華嚴經易解(淨行品第十一) 目 錄

一、來意

二、釋名

三、宗趣

四、解妨

五、釋文

※第一，智首問

第一段，明三業離過成德。即「總問其果」：

第二段，得堪傳法器。別明第一段，「異熟果」：

第三段，成就眾慧。別明第二段，士用果第一小段，十種慧：

第四段，具道因緣。別明第三段，士用果第二小段，十種力：

第五段，於法善巧。別明第四段，士用果第三小段，十善巧：

第六段，修涅槃因。別明第五段，士用果第四小段，道品助修：

第七段，滿菩薩行。別明第六段「六度四等」：

第八段，得十力智。別明第七段「具足十力」：

第九段，十王敬護。別明第八段「增上果」：

第十段，能為饒益。別明第九段「等流果」：

第十一段，超勝尊貴。別明第十段「等流果」：

※第二，文殊答。

一、總明大意。

二、通顯文旨。

三、別開義類。

四、對辨成例。

五、正釋經文

第一：在家時願

第二：出家受戒時願

第三：就坐禪觀時願

第四：將行披挂時願

第五：澡漱盥洗時願

第六：乞食道行時願

第七：到城乞食時願

第八：還歸洗浴時願

第九：習誦旋禮時願

第十：寤寐安息時願

※第三，結歎因所成益：

華嚴經易解（淨行品第十一）

淨空老法師講述        陸麗珍居士整理　阮貴良居士校勘

《解》：清涼大師的華嚴經疏（以下簡稱『疏』）云：「釋此一品，五門分別。」

一、來意

疏：「夫欲階妙位，必資勝行。有解無行，虛費多聞，故前品明解，此品辨行。」欲是希望，階是達到，希望達到成佛的果位，一定要憑藉很殊勝的修行；有解無行，確實是虛費多聞。前品「菩薩問明品」，說的是解門，開智慧；這一品辨行。智慧是不是真開？真開，一定能轉境界；若境界轉不過來，智慧沒開。已經明解，一定要懂得修行，修正我們許多錯誤的行為。所以，一定要有這品經。

疏：「又前明入理觀行，今辨隨事所行。」這品經是說明佛菩薩如何將宇宙人生的看法落實到現前日常生活當中。疏：「又前行此願，並義次第，故次來也。」前面是解行並重，此地偏重在願；行中有解，願中有行，解行願是一而三，三而一，所講的都是日常生活。「事」是行，遇到事的時候，菩薩以願力轉境界。凡夫隨事行，沒有願力，隨事行就是造業。一部淨行品，就是解釋《楞嚴經》上一句話：「若能轉物，則同如來」。此品一百四十一首偈是舉例子，教導我們，菩薩在日常生活當中，如何轉境界，無論什麼境界都能轉變成如來果地上的境界，這非常重要。能做到淨行品，至少是四聖法界的菩薩，不是普通人。以上是這品經的來意。

二、釋名

解釋品名「淨行品」。疏：「釋名者，梵云具折囉，此云所行。波利此云皆也、遍也。戍輸律提，云清淨也。」所行、皆遍、清淨，簡化為「淨行」。疏：「謂三業隨事緣歷，名為所行。巧願防非，離過成德，名為清淨。又悲智雙運，名為所行。行越凡小故稱清淨。以二乘無漏，不能兼利，非真淨故。」三業：身口意；隨事就是日常生活，物質生活、精神生活；緣是人事，歷是經歷，從早到晚我們六根接觸外面的境界，這叫所行。巧是善巧方便，非是過失，六根接觸六塵境界，普賢行願跟著就現前生起，過失就沒有了，性德自然流露。「悲智」，悲是憐憫自己也憐憫眾生。自己淪落在六道，長劫輪迴，竟然不知不覺，沒有智慧；看到芸芸眾生同樣不覺，自然生起悲心、憐憫心。悲，是動力，推動求智，智又助長大慈悲心。

疏：「得斯意者，舉足下足盡文殊心，見聞覺知皆普賢行。文殊心故，心無濁亂，是曰清淨。普賢行故，是佛往修，諸佛菩薩同所行也，所行即淨。」這段說到華嚴境界。「得」是真正體會佛說的義趣，日常生活行為自然學佛。舉足下足，指各種行為；文殊心、普賢行，代表全部《華嚴》，文殊心是十波羅蜜，步步不忘十波羅蜜；做到盡善盡美，沒有一絲毫缺點。「見聞覺知」是六根接觸六塵境界，皆普賢行。心無濁亂就是一心不亂，悲智雙運、定慧雙運是清淨；一切諸佛如來未成佛前，都修普賢行，諸佛菩薩同所行也；諸佛指四十一位法身大士，佛菩薩所行即淨，完全是性德的流露。

三、宗趣

宗是宗旨，是修行的綱領；趣是趣向，也就是依照宗旨方法理論去修行所得的果報。疏：「宗趣者，以隨事巧願，防心不散，增長菩薩悲智大行為宗，成就普賢實德為趣。」菩薩悲智大行，就是文殊十波羅蜜；普賢菩薩的實德，就是十大願王。本經修行宗趣即此二十條。文殊智，普賢行，以智導行，以行圓智，圓滿的落實，從這品經開始，所以我說這品經是普賢行門的《弟子規》，也是法身菩薩的《弟子規》，往生極樂世界的《弟子規》。

四、解妨

解是解釋，妨是妨礙。疑惑是妨礙，疑是菩薩最大障礙。疏：「解妨者，問：文中但辨一百餘願，何有行耶？」這品經總有一百四十一願，似未講行，為什麼不名淨願品，而名淨行品？「答：文中辨行，略有數重，謂就所歷事中，始自出家，終於臥覺，皆事行也。」釋迦牟尼佛的一生，從出家到雙樹林下示現入般涅槃，都是事行。願與行分不開，一百四十一首偈，說十四行。智不能沒有願，以願引導智慧，善達事理。智行願是一而三、三而一，行中有智有願，願中有智有行，智中有行有願，這是法身菩薩，大乘菩薩行。

十四行：事行、理行，智行、大悲行、悲智無礙行，止行、觀行、止觀雙運行，假觀、空觀、中觀，三諦觀行，十度齊修行，四弘誓願行。此十四行都在一百四十一願中。疏文總結前面問答：「故智首總標諸德以求其因，文殊令善用心，頓獲眾果，但言惟願，豈不惑哉。」此品經是智首菩薩問，文殊菩薩解答，從一問一答中讓我們開智慧。一切諸德，智慧為首，這是因，故以智首菩薩表法；文殊菩薩所答覆，皆教眾生在一切境緣中善用其心，就能頓獲眾果。怎能說這一百四十一首偈只有願，沒有智、沒有行？

疏：「復有問言：夫妙行者，統唯無念，今見善見惡，願離願成，疲役身心，豈當為道？」又有人提出疑問，這些菩薩見善見惡，善願成，惡願離，這不是分別執著嗎？對自己不是疲役身心嗎？菩薩道是這樣的嗎？菩薩道應該要離念啊？「答：若斯見者，離念求於無念，尚未得於真無念也。況念無念之無礙耶。」所以，像上面這種見解，墮在二法中，無念與有念對立，見善與見惡對立，願離與願成對立，全是二法。了達念與無念是一法不是二法，是真無念。念即無念，這真無念。體相用是一不是二，有體有用，體不離用，用不離體。不起作用的時候，真的無念；起作用的時候，什麼都明瞭，無量的願行起作用。

十大願王是總綱，一百四十一願是十個綱目中的別目，還是屬於綱領；細目，就是八萬四千法門、無量法門。這品經一百四十一願是普賢行具體的落實在我們日常生活，處事待人接物、起心動念之間，就是十信菩薩所修學的根本法。

五、釋文

這一品經的內容，如疏云：「先智首問，舉德徵因；後文殊答，標德顯因」。智首問，再分兩小段，疏：「先標問答之人，後陳所疑之問」。先介紹問答的人：

※第一，智首問

【經】爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言。

《解》『智首菩薩』代我們發問，『文殊菩薩』為我們解答。疏：「此二菩薩為問答者，為顯圓修，歷事巧願，必智為導故。」修一個法門，一切法門不漏；一即一切，一切即一，圓修，必定是智在前面領導。歷事巧願就是圓修，無論什麼境界，一百四十一願中，有順境、逆境，有善緣、惡緣，菩薩遇到了如何轉境界？「事近旨遠，唯圓行故。」事就是平時日常生活，旨是宗旨，菩薩所表現的是圓行，念念行行圓滿，圓滿就是與自性的性德完全相應，這意思太深太廣！

又說：「文殊則般若觀空，智首則漚和涉事。涉事不迷於理，故雖願而無取。觀空不遺於事，故雖寂而不證。是為權實雙游，假茲問答。」文殊菩薩代表根本智、實智，知道宇宙人生、森羅萬象「如夢幻泡影，如露亦如電」，這是「般若觀空」。有這樣的智慧，涉獵外境，就不會起心動念。漚和與揉和意思完全相同。適化眾生，善巧方便，這叫漚和般若，真正是大智慧，大般若。雖涉事不礙真，真妄不二。願是涉事，無取是觀空。涉有不迷，知道它是虛妄。涉事不染塵累，涉有未始迷虛；常處有而不染，不厭有而觀空。

第二大段：「陳所問中，有二十云何（這就是總有二十事提問），總十一段，段各十句，成一百一十種德。」疏：「第一段，明三業離過成德」，佛菩薩在這一品中，教導我們如何在順逆境界、善惡緣中，三業離過成德。德能裡面有智慧、有相好，無不具足，這是自性裡頭本來有的，生佛不二，三業離過，我們自性的智慧、德能就現前了。

第二段：「得堪傳法器」，佛法代代相傳，必須具備條件，才能夠接受承傳。最基礎的是具足戒定慧三學，持戒修定，發菩提心。一定要具足「三業離過」及開智慧，不開智慧不能傳法。淨宗真正發菩提心，一向專念，是得堪傳法器。

第三段，「成就眾慧」，就是成就圓滿的後得智，後得智就是根本智在種種不同的機緣當中所起的善巧方便作用，就是權智。

第四「具道因緣」，具足修道的因緣，因緣裡頭最重要的是老師，第二個是同學，第三個是道場。這三緣要殊勝，哪有不成功的道理！

第五「於法善巧」，善巧就是智慧的大用，善是沒有過失，巧是很巧妙、圓滿的成就。世間法、出世間法，逆順皆方便，有智慧都能達到善巧之極。

第六「修涅槃因」，這是自己修行達到登峰造極，也就是明心見性。一切法不生不滅，法性不生不滅，生滅是緣，所以緣生緣滅，緣有生滅，性沒有生滅；生滅跟不生滅是一不是二，這才真正契入涅槃的境界。

第七「滿菩薩行」，菩薩行無量無邊，慈悲喜捨四無量心與六度是綱領。

第八「得十力智」，十力有如來果地的十種智力與菩薩因地修行的十力。菩薩的十力，《大智度論》云︰（1）發一切智心堅固力︰求一切智而不退轉之力。（2）不捨眾生大慈力︰常能不捨諸眾生。（3）具足大悲力︰不求利養而盡心盡力去幫助眾生。（4）信一切佛法精進力︰深信一切佛法而心不疲厭，一門深入，長時薰修。（5）思行禪定力︰念佛是無上深妙禪，一心就是禪定，不亂則智慧開，從定開慧。（6）除二邊智慧力︰遠離有無二邊。對立衝突就是兩邊，要化解掉，使我們身心和諧，然後才能夠幫助別人化解衝突。（7）成就眾生力︰常受生死、集諸善行而教化眾生不疲厭，念念希望眾生成就。（8）觀法實相力︰觀諸法實相，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，常常提醒自己，知道諸法實相，不至於迷惑。（9）入三解脫門力︰入空、無相、無作三解脫門。（10）無礙智力：就是《華嚴經》上所說的，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。這是我們應當要學習的菩薩所修十種智力。

第九「十王敬護」，十王是如後文所說的天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿脩羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人王、梵王之所守護，恭敬供養。一個發菩提心、修普賢行的人，十王都尊敬，做他的護法。

第十「能為饒益」，為眾生帶來最殊勝的利益。鬼王尊敬、護持，天王更不例外。

第十一「超勝尊貴」，勝是殊勝，他的大德、大仁、大愛為一切大眾所尊重、所推崇。

疏云：「此十一中，若就相顯，二四與六，此三唯因」，相是形相，第二堪傳法器，第四具道因緣，第六是修涅槃因，三者都從因而言。「八及十一，此二唯果」，第八是得十力智，十一是超勝尊貴，是從果上說。「餘通因果」，其餘有因有果。

第一段，明三業離過成德。即「總問其果」：

【經】佛子，菩薩云何得無過失身語意業，云何得不害身語意業，云何得不可毀身語意業，云何得不可壞身語意業，云何得不退轉身語意業，云何得不可動身語意業，云何得殊勝身語意業，云何得清淨身語意業，云何得無染身語意業，云何得智為先導身語意業？

《解》這十句總而言之，是說得證自性圓滿大法。疏：「得此十種三業，成下十果」，得這十種圓滿殊勝的身語意三業，才能成就十住菩薩的果德。這十句是全經十一大段的總綱領，每一句是一段。『云何得』，是問修行的方法。第一句，「由無過三業，故超勝尊貴。」圓教初住以上，三業的過失都離了，也就是說他們沒有分別執著，所謂是「心行處滅，言語道斷」。我們對他們的稱讚只有超勝尊貴，稱之為世尊。這一句是總說。

第二句，「由不恚害，故常為饒益。」恚是瞋恚，嫉妒、瞋恚才會害人，他沒有傷害一切眾生的念頭，而是尊重眾生、包容眾生、愛護眾生、幫助眾生，「故常為饒益」。

第三句，「由無餘惑，不可譏毀，故十王敬護。」此地講無餘惑，就是見思跟塵沙惑的習氣都沒有了。第四句，「由惡緣不可壞，得佛十力。」性德不生不滅，惡緣不能破壞，所以得佛果地上的十力。第五句，「由修行不退轉，滿菩薩行。」十信心滿出離十法界，是圓教初住菩薩。

第六句『云何得不可動身語意業』？「由遠離諸相，如如不動，成涅槃因。」在外面一切境界相裡起了貪瞋痴慢心，動好惡分別之心，是輪迴因。對於世出世間一切法不執著，「不取於相，如如不動」，這是成涅槃因。

第七句，「由德行殊勝，故於法善巧。」善巧是智慧的起用，智為先導，所以德行殊勝。第八句，「由體清淨如虛空，故成具道緣。」性體，性是法性，不是物質，也不是精神，本來清淨。由體清淨如虛空，所以，以下一百四十一願，每一願都是成就具道因緣。

第九句，「由涉境無染，故得堪傳法器。」染是染污，境是境界，前面所講的順境逆境、惡緣善緣。歷事鍊心，練不染著，所學的是定慧等持，定中有慧，慧中有定，定慧增長不起煩惱，所以得到的是堪傳法器，這樣的人就有條件能傳世尊之法。

第十句，『云何得智為先導身語意業』，「由智先導，故成就眾慧。」這一句在我們現前學習的過程當中，是個很重要的指導原則。智是理智，對人、對事、對物都以理智做主宰，把感情放在一邊，考慮應不應該？如不如法？你就會減少過失。

為什麼「淨行品」是一百四十一願？一百是十信心滿，十信中，每一信都具足十信，十乘十是一百，是十信位所修；四十一是從圓教初住開始，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次，合起來一百四十一。最後一位妙覺位沒有過失，那是圓果；四十一位都是分果，都是法身如來，只是沒有到圓滿。

《解》以下是智首菩薩提問的第二段，「十段別明」，總有二十個云何，分五段：第一個段落是「異熟果」；第二有四段，是「士用果」；第三有兩段是「離繫果」；第四有一段是「增上果」；第五有兩段是屬於「等流果」。「今初，即修道之器」，初段講異熟果，具有修道條件的人，稱之為法器。小成就是開悟，大成就是證果，都稱法器。「以菩薩起修行時，要具此十，方成二利之行。」菩薩發起修行，一定要具備以下十個條件，才能成就自利利他之行。

第二段，得堪傳法器。別明第一段，「異熟果」：

【經】云何得生處具足，種族具足，家具足，色具足，相具足，念具足，慧具足，行具足，無畏具足，覺悟具足。

《解》這一段在五果中屬於異熟果，疏：「十事，瑜伽具釋。」《瑜伽師地論》裡面有很詳細的解釋。「一、常生中國有佛法處。」是答第一個問題：『云何得生處具足』。「中國」不是指現在的中國，而是指文化水平高，有佛陀教育之處。沒有佛法處，就是邊地，不是中國。生到這個地方，才有機會接觸佛法。「二、種族尊貴，非下賤等」。『種族具足』，這是很好的一個家族出身背景，對於自己修學以及教化眾人，自然產生巨大的影響，能夠讓大眾及後人生起信心。「三、生信向三寶修善之家，非外道等家」，能夠生在信向三寶修善之家，從小就受到佛法的薰陶，他的基礎一定非常好，這緣太殊勝了，很不容易遇到，這是『家具足』；都是緣分，譬如我自己這一條就沒有。如果沒遇到方東美先生（我自己心目當中最景仰、最尊重的一位長者），什麼人勸我學佛，我都不會接受。這一句在現代的社會中，縱然是生在外道之家，若有緣遇到佛法，也會改變，從其他宗教中轉過來學佛的很多。

第四句『色具足』是「形色端嚴，非醜陋等。」形色是身形態度，和顏悅色、端莊嚴肅，讓人敬愛。『相具足』是「五、具丈夫相，諸根不缺」，諸根就是眼耳鼻舌身，都沒有缺陷，這一條在弘法利生上，得到很多的方便。認真修行，你六根愈來愈健康，這相好愈來愈殊勝。

第六句『念具足』，「正念不忘，亦宿念現前」，思想都在道上，都在正念上，正念的緣非常具足。這一生中緣非常殊勝，生在很好的家庭，父母、家庭都學佛，從小就接受佛法薰陶，引發出過去生中的善根正念，格外的聰明、有智慧。

第七句『慧具足』，「慧悟高明，善解世法」，世是世間法。邏輯、因明、辯證法，屬科學的方法論，有一定範圍，向上一著就用不上。所謂善解世法，無論產生如何複雜、困難的世間法問題，遇到真實智慧自然化解。

第八句『行具足』，「柔和調善，離過修行」，學佛，第一學柔和。無論順境逆境、善緣惡緣，決定不暴躁，要懂得調心。調心就是克制自己的煩惱習氣，修柔和、調善、離過，是真修行。首先把自己對一切人的對立、矛盾要調解、化解掉，然後外面的衝突就不會發生了。所以最重要的，我們對一切人事物沒有對立、沒有矛盾，自然沒有衝突。我們自己真能做到，慢慢就影響別人，影響力就很大。

第九句，『無畏具足』，「志力堅強，故無怯弱」。清涼大師引經論說明，「又無畏者，依智度論，菩薩有四種無畏，一總持無畏，於法記持，不懼忘失」，經教都能記得住，持是落實。二「知根無畏，知根授法，不懼差失」，佛教化契機，知道眾生的根機。真正有德行、有學問的人，成就之後一定展開教學。三「決疑無畏，隨問能答，不懼不堪」。四「答難無畏」。難是故意找麻煩，「有難皆通，不懼疑滯」，所以學佛、講經弘法，不但對於經教要懂，對於世法也要了解，世出世法都要能通達。

第十句，『覺悟具足』，「性自開覺，不染世法」。明心見性、大徹大悟是性自開覺。人間、天上的福報都不染。

清涼大師總結：「又此十事，若約法者，生在佛家是生處具足等，思之。又具足者，唯佛一人。」這十種圓滿具足只有佛一人。統統具足也是說明眾生的得度緣成熟了，才能感佛應化。

《解》「第二有四段，明士用果」。這品經智首菩薩的問，總有十一段，第一段總問，後十段別問。這段是總的第三段，在別問的第二段，是問士用果；又分四小段（別問的第二、三、四、五段）。這四小段：第一段完全講十種慧，「慧為揀擇」；第二段問十種力，力指「修習」；第三段問十種「善巧」，十種善巧是智慧的應用。第四段指「道品助修」。這四種，「悉以三業而得成就」，都以身語意三業而得成就。

第三段，成就眾慧。別明第二段，士用果第一小段，十種慧：

【經】云何得勝慧，第一慧，最上慧，最勝慧，無量慧，無數慧，不思議慧，無與等慧，不可量慧，不可說慧。

《解》「今初言慧者，即道之體。」佛法的修學，不論是在家、出家，終極的目標就是開智慧，所以慧是道之體。這十句：「一、勝世間故（勝慧）。二、過二乘故（第一慧）。三、揀權教故（最上慧）。四、佛果超因故（最勝慧）。上四揀劣，餘六當體。」體就是法性，就是真心、本性，這是自性裡面本來具足的般若智慧，底下六種統統都是般若智慧。「一、無分量（無量慧）。二、無若干（無數慧）。三、超言念（不思議慧）。四、無等匹（無與等慧）。五、難比校（不可量慧）。六、唯證相應（不可說慧）。」後六之前三，是正等正覺，法身菩薩，最後三個是無上正等正覺。佛所教、所修、所成就、所教化眾生的，就是智慧，智慧不從外得，一切眾生各個具足。只是迷有淺深不同，迷得愈深，智慧就愈少，迷得愈淺，智慧就現得愈多。要認真努力克服自己的毛病、自己的染著，就是真做克己的功夫。

疏：「欲言其有，無相無形；欲言其無，聖以之靈；欲言俱者，慧無二體；欲言雙非，非無詮顯，故不可說。」它不是物質，也不是精神，可是它真靈。那種真實智慧，真是叫人佩服得五體投地。

第四段，具道因緣。別明第三段，士用果第二小段，十種力：

【經】云何得因力，欲力，方便力，緣力，所緣力，根力，觀察力，奢摩他力，毗缽舍那力，思惟力。

《解》疏：「第三力者，即具道因緣。皆言力者，此十各有資道之能故」。這十種力就是「具道因緣」，具是具足，道指道果，資是幫助，對於修行、開悟、證果都是必須具備的條件，都不能夠缺少的。所以智首菩薩向文殊菩薩請教，實在都是代替我們問的，我們從這一問一答中，就知道如何修行及修行人要具備哪些條件。第一條要智慧，智慧就是看破。

又說：「一因力者，即是種性。謂已有習種，無倒聞熏與性種合，故名為因。梁攝論云：多聞熏習與阿賴耶識中解性和合，一切聖人以此為因。」緣非常重要，緣要純正，不能有絲毫偏差；我們修學第一個增上緣，一定要親近善知識。心心念念不離正法，就是薰習成因，名習種。「與性種合」，接受正法的薰習，與自性的性種結合，名因。此因是開悟、證果、作佛之因，每個人阿賴耶識中都有佛性種子，再以大乘經教薰習，是習性中的種子和合性種。「攝論云：此聞熏習，雖是有漏，而是出世心種子性」，像我們現在用經教聞薰習，確實是有漏的，因為煩惱習氣、妄想分別執著沒有斷，但它依然是出世心種子性，可以引導學習出世道，出世就是超越三界六道，非常希有難得。

第二『欲力』，欲是欲望。疏：「有勝欲樂，希大菩提，及起行故。」「欲力」也就是願力，這個樂是樂好，有殊勝的欲望與愛好。最殊勝的、最愛好的是什麼？希大菩提，希求的是大菩提、無上菩提，菩提是覺，無上大覺。這個希望就是所緣緣，前面的因力是親因緣。有親因緣，如果沒有所緣緣，沒有愛好、希求，也不能起作用。親因緣每個人具足，所緣緣，自己要發心，捨棄世間所有一切欲望，像釋迦牟尼佛一樣，捨棄王位、榮華富貴。「希大菩提」，有智慧，你才能知道真正選擇快樂的道路，選擇比做國王享受榮華富貴還要快樂的「大菩提」，一般人沒有這個智慧。

第三『方便力』，疏：「方便者，謂造修力，依六方便，成悲智故。」造修是造作、修正。「成悲智故」，慈悲、智慧。智慧應用在日常生活中就是方便，佛在此地講六種方便：「一慈悲顧戀，二了知諸行，三欣佛妙智，四不捨生死，五輪迴不染，六熾然精進。」愛眾生、愛世界，是儒、佛的教學，是中國傳統教學的核心；中國文化教育的「父子有親」與「慈悲顧戀」是一個意思。第二個方便是「了知諸行」，了知是明瞭，「行」念去聲，當動詞講；就是一切眾生之所作所行。必須了知眾生之所作所行，不了知就不能幫助他。第三「欣佛妙智」，欣是喜歡，喜歡佛的智慧；佛的智慧就是自己自性本具的真實智慧。第四條「不捨生死」，在九法界中捨身受身，不捨棄眾生，就像諸佛菩薩一樣，千處祈求千處應。第五個方便，「輪迴不染」。六道輪迴中，苦眾生很多，正如地藏菩薩的大願，「地獄不空，誓不成佛」，任何地方眾生有苦難，皆去救度。輪迴不染是沒有輪迴心，菩薩用的是菩提心，不是輪迴心。第六個方便，「熾然精進」。熾然是比喻，像火焰燒得很猛烈的樣子；勇猛精進，道業當然成就。

第四『緣力』，「謂善友勸發」。世出世間法，佛講諸法因緣生，緣非常重要，此地是講善友的緣。

第五『所緣力』，所緣，「即所觀察悲智之境」，這個緣就在日常生活當中，特別是與人接觸，首先化解自己內心對一切人與事物的對立，先做到心平氣和，才能夠和睦大眾、諧和萬邦，這是「觀察悲智之境」，要遍法界虛空界才是圓滿；都從自己內心做起，離開自心，確實無有一法可得。

第六『根力』，就是「五根」、「五力」：信、進、念、定、慧。一信根，信三寶四諦者。二精進根，又名勤根，勇猛修善法者。三念根，憶念正法者。四定根，使心止於一境而不散失者。五慧根，思惟真理者。此五法為能生他一切善法之本，故名為五根。

第七『觀察力』，「謂於自他事理藥病善揀擇故。」善於觀察自己、別人，或是事、理，或者是藥（方法）、病（錯誤、過失），善於揀擇、糾正。譬如，自古以來，選修《佛說阿彌陀經》的人最多，成就很殊勝，證明其有觀慧，具足信進念定慧，又有信願而成就；即使沒有老師指導，一心一意靠定阿彌陀佛，也能往生極樂世界，即身成佛。

第八句『奢摩他力』，第九句『毘缽舍那力』，都是梵語。「奢摩他」是止，「毘鉢舍那」是觀的意思；亦有定慧、寂照、明靜的意思。止與觀有差別，止是如如不動，觀是清清楚楚。古人以水為比喻，止是風平浪靜，心像一面鏡子，觀是照岸上的風景清清楚楚。佛菩薩的心就像這樣，心如止水，是止；照見萬法，是觀。若就所修之方便而言，則止屬於空門，真如門，緣無為之真如而遠離諸相也，在諸相中不起心、不動念，這叫止。觀者，屬於有門，生滅門，緣有為之事相而發達智解。若就所修之次第而言，則止在前，先伏煩惱，觀在後，斷煩惱，正證真如。真正用功夫，先學止，就是學不被境界所動搖，不被境緣所誘惑。觀，智慧開了斷煩惱，斷煩惱就是證真如。為什麼？煩惱就是真如，性相是一，理事不二！你知道煩惱就是真如，煩惱就沒有了，這叫真修行。若真止真觀必為不二，法性寂然是止，法性常照是觀，這是宇宙的真理。

《華嚴經》所說的止觀範圍非常廣大，疏：「事則重重無盡，止觀亦普眼齊照。」普眼齊照，就是「不思議解脫境界」，對於整個宇宙人生的性相、理事、因果完全看透徹，一絲毫差誤都沒有，一照一切照，遍法界虛空界一法都不漏。普眼齊照不是普通人，嚴格的說，是七地菩薩以上，與究竟果位很靠近。疏：「即此普門之智為主，故頓照普門法界時，必攝一切為伴，無盡無盡，是此華嚴所求止觀。」《華嚴》用普門之智做止觀。普是普遍，門是法門，普門就是無量法門；又無量為一，一為無量，一多不二，才是普門；所以《華嚴》的止觀可以說是究竟圓滿的止觀，以普門之智為主，這個智就是自性本具的般若智慧，根本智、實智。《華嚴》為主，必定含攝一切法門為伴，主伴不二。無盡無盡，這是《華嚴》所求止觀，就是圓教初住以上的境界。普門法界就是遍法界虛空界，重重無盡的法界。

第十句『思惟力』，疏：「思惟者，籌量應作不應作故。」就是思考，多想想哪些事情我應該做？哪些事情我不應該做？大乘佛法有體有用，對自己來講，不斷提升境界是應做的，會障礙境界的提升，是不應做的；對別人而言，幫助眾生離苦得樂是該做的，眾生因我而受苦的，是不應該做的。利他是真正自利，自他不二。

以上十句都說之為「力」，這個力能幫助我們增長道業，提升境界。

第五段，於法善巧。別明第四段，士用果第三小段，十善巧：

【經】云何得蘊善巧，界善巧，處善巧，緣起善巧。欲界善巧，色界善巧，無色界善巧。過去善巧，未來善巧，現在善巧。

《解》這是別說中的第四段，疏：「第四於法善巧，皆約流轉以明」，完全講生死流轉事相。十句分三段，「蘊、界、處、緣起」是「流轉之體」，流轉指六道輪迴；蘊界處，是指五蘊、十八界、十二處。『緣起善巧』，最重要是說明生死輪迴的道理與事實真相，十二緣起。誰在六道輪迴流轉？四個都有關係：五蘊、十八界、十二處、三世十二因緣。「欲界、色界、無色界」是流轉的處所；「過去、未來、現在，三世，流轉之時」。

五蘊，是色受想行識，色是物質，受想行識是精神。十八界是五蘊的擴大，「合眼、耳、鼻、舌、身、意之六根；色、聲、香、味、觸、法之六塵；眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識之六識，名為十八界。」又「合六根六塵，謂十二處。」這是佛對於三種人不同的善巧說法。五蘊是對迷於心法重，迷於色法輕的人而說，所以色說一個，心法說四個。十二處，是迷色法重，迷心法輕，所以心法說一個，色法說十一個。十八界是對色、心都迷得重的人，所以色、心都詳細的說明。都是說我們自己本身。

十二因緣，是說明有情眾生涉三世而輪迴六道之次第緣起：「無明（貪瞋痴等煩惱為生死的根本）、行（造作諸業）、識（業識投胎）、名色（但有胎形六根未具）、六入（胎兒長成眼等六根的人形）、觸（出胎與外境接觸）、受（與外境接觸生起苦樂的感受）、愛（對境生愛欲）、取（追求造作）、有（成業因能招感未來果報）、生（再受未來五蘊身）、老死（未來之身又漸老而死）。以上十二支，包括三世的起惑、造業、受生等一切因果，周而復始，至於無窮。」大乘教中，有就觀十二緣起，細心去觀察這一法，也能破妄想、分別、執著。我執、見思是執著，塵沙惑是分別，無明是妄想。

佛法重視緣，不講因生講緣生，一切有為法，皆依緣而起者，體性可起，待緣而起。《法華經•方便品》中也說，「佛種從緣起」。又本經所說的四種緣起：一業感緣起，指小乘教講的，造作善、惡業所感召生起的現象。二阿賴耶緣起，是大乘始教，法相宗所說的。三如來藏緣起，是大乘終教，如《大佛頂首楞嚴經》。四法界緣起，這是圓教，《華嚴》都講法界緣起。《華嚴》講五教，小、始、終、頓、圓，頓教無相離言，是不涉教相之教，所以頓教不在此四種緣起中。

三界是六道凡夫生生世世活動的範圍，一切眾生都在欲界、色界、無色界，三處流轉。「皆言善巧者」有三義，一「善知彼法，空無所有」。彼法指一切法，空無所有。事有理無，相有性無，所以不能說它有，也不能說它無。說它無，它現相；說它有，相當體即空，剎那生滅，了不可得。這是說善知宇宙萬法的真相。二「善知不壞假名，分別法相」。這是善知諸佛菩薩教化眾生的方便。一切眾生在迷，不了解事實真相，佛以種種方便幫助眾生破迷開悟，回歸自性。三「加能攝無盡，彌盡善巧。」若能善知任何一法都攝一切法，那就更盡善巧了。

第六段，修涅槃因。別明第五段，士用果第四小段，道品助修：

【經】云何善修習念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，捨覺分，空，無相，無願。

《解》『云何善修習』一直貫下十句，疏：「七覺三空，十地品廣說。」所以在此地只說名目，前七句是七覺支，後面「空，無相，無願」是三空，到下面經文「十地品」中會有很詳細的說明。

七覺支是「三十七道品」中的一個科目。三十七道品共有七科：四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺支，八正道。七覺支也是大小乘教必須要學習的科目，都在日常生活當中；在大乘教中，通常稱之為助道品。所以無論修何法門，三十七助道品是基本學習的科目。七覺支這七條是對治學人用功時候常起的兩種煩惱：一昏沉，二掉舉（就是心浮氣躁）。七覺支的宗旨，淺言之，就是教我們學習穩重，幫助覺醒，它能幫助你排除昏沉、掉舉，使你真正得到定慧均等。淨宗方便，選擇的方法是念佛，而昏沉與掉舉都是功夫不得力，念佛人要特別留意；有這兩種現象，會障礙往生；在現前則障礙功夫成片、障礙悟門。

『猗覺分』就是輕安覺分。「猗」有婉順、柔和的意思，言語柔和，行為穩重，斷除身口粗重的煩惱，即猗任自在意，故亦名除覺分。『捨覺分』，捨所緣境界時，善能覺了取捨虛偽，不會後悔。捨是捨心，放下心中的妄想分別執著，不是捨事。

若心昏沉之時，當念用擇法、精進、喜三覺分觀察諸法，令不昏沉；若心浮動之時，當念用除覺分除身口之過非，用捨覺分捨於觀智，用『定覺分』入正禪定，攝其散心，令不浮動。謂修諸道法之時，善能覺了，常思定慧均平，是名『念覺分』。

『空，無相，無願』，有漏定稱為三三昧，無漏定稱為三解脫門。《仁王經》謂之三空，就是三三摩地、三等持。一「空三昧」，觀諸法無我我所。二「無相三昧」，是與滅諦之滅、靜、妙、離四行相相應之三昧，男女等十相了不可得。十相是指涅槃經之「色聲香味觸」五法及「男女」二相，與三有為相：生相、異相、滅相。相是有，但十相統統都離了，心裡不著痕跡，所以名無相。三「無願三昧」，知一切法無相、無所作。所以舊名無作三昧，又名無起三昧。是與苦諦之苦、無常二行相，與集諦之因、集、生、緣四行相，及道諦之道、如、行、出四行相等十行相相應的定。苦諦之苦、無常與集諦的四行相皆可厭患，道諦中的道、如、行、出四行相，如船筏之應捨，故不應求取，謂之無願三昧。

第七段，滿菩薩行。別明第六段「六度四等」：

【經】云何得圓滿檀波羅蜜，尸波羅蜜，羼提波羅蜜，毘黎耶波羅蜜，禪那波羅蜜，般若波羅蜜，及以圓滿慈悲喜捨。

《解》疏：「第六滿菩薩行…初六度四等，修即士用，滿即離繫，治諸蔽故」。這六波羅蜜與四無量心，是滿菩薩行（菩薩修行圓滿就這十件事情），在修學沒有圓滿之時，所得之果名士用果，圓滿就是離繫果。繫是煩惱，蔽是毛病，煩惱完全斷了，菩薩行就圓滿。『圓滿檀』，檀是梵語，就是布施，『波羅蜜』是圓滿、到彼岸的意思。施財得財，施法得聰明智慧，施無畏一定得健康長壽。菩薩修這三種布施不求果報，果報更殊勝。雖更殊勝，決定不貪著—布施就是捨慳貪。所以修菩薩行的人，布施真的愈施愈多，愈多愈施。福德圓滿，不是說有很多財富，而是所謂有求必應，心想事成，事事如意，圓滿成就，是這樣的境界。

『尸波羅蜜』，尸羅是持戒，持戒度惡業，到什麼時候我們對於世出世間一切法沒有一個惡念，煩惱習氣都斷乾淨，持戒波羅蜜就圓滿。所以還會有惡念、惡言、惡行，就不能不持戒。唯有持戒能夠恢復真誠清淨平等正覺慈悲的性德。講到持戒，我不求太多，一定是從《弟子規》學起，再者《十善業道》與《沙彌律儀》，能把這三樣東西統統能夠落實，你是現代社會真的菩薩，就不是假的菩薩。

『羼提波羅蜜』，羼提是忍辱。佛在《金剛經》上講菩薩六波羅蜜，布施與忍辱講得最多。由此可知，六個科目中，這兩個是重點。布施能修福，忍辱能保持。我們處事待人接物，學佛修善心、善念、善行，還有人來說你是假的、有企圖、有目的，加給你無中生有的罪名，你要忍，不但要忍，還要感恩，因為他來考驗你，來提升你自己的境界。順逆都要忍，順境善緣，你遇到的都是好人、好環境，也要忍；逆境惡緣要修忍，不生瞋恚。總而言之，無論什麼樣的境界，要保持心地的真誠、清淨、平等，這就是忍辱功夫，對待任何人都要謙卑。

『毘黎耶』是精進波羅蜜。精是純而不雜，進是進而不退轉；「一門深入，長時薰修」。

『禪波羅蜜』，金剛經云：「不取於相，如如不動」，《六祖壇經》云：「外不著相，內不動心」，外不著相是禪，內不動心是定。也就是說，在一切境緣當中，他不會起貪瞋痴慢，不會起念頭想五欲六塵，不會起念頭想控制、想佔有，心永遠是定的；換句話說，妄想分別執著永遠不生，這是真正的禪定，高級的禪定，菩薩禪定。

禪定起作用就是般若智慧，「因定開慧」，小定有小智慧，大定有大智慧。『般若波羅蜜』，般若是梵語，意思就是智慧，真實智慧不從外得，清淨心中自然流露。

『圓滿慈悲喜捨』，即圓滿的四無量心；慈是與樂，悲是拔苦。眾生有苦難，幫助他離苦難，這是悲心；眾生沒有樂，幫助他得到快樂，這是慈心。圓滿的慈悲是令一切眾生離究竟苦，得究竟樂。眾生究竟的苦是輪迴苦、十法界苦，你要幫助眾生脫離六道輪迴、脫離十法界。什麼是究竟樂？極樂世界樂、華藏世界樂、一真法界樂，幫助他回歸到一真法界，這叫圓滿的慈悲。誰做到？釋迦牟尼佛給我們做了最好的表演。佛菩薩、祖師大德為我們所示現的，圓滿的慈悲喜捨。喜是法喜，那是真樂，欣喜眾生能離苦得樂，其心悅豫，欣慶無量。真樂從哪裡來？真樂從「捨」，放下愈多就愈快樂，到成佛的時候，捨得乾乾淨淨。等覺菩薩捨的還不乾淨，他還有最後一品生相無明沒破，沒有放下。放下一品生相無明，捨掉了，才能證到究竟圓滿。

從欲界天就開始修慈悲喜捨，這四法是佛門修行的根本法，與六度一般排列在一起，稱六度四等。菩薩道五個階段：十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次都修六度四等，是他們主修的課程。只是初學的與深位的菩薩境界不相同。

第八段，得十力智。別明第七段「具足十力」：

【經】云何得處非處智力，過未現在業報智力，根勝劣智力，種種界智力，種種解智力，一切至處道智力，禪解脫三昧染淨智力，宿住念智力，無障礙天眼智力，斷諸習智力。

《解》這十種都稱為『智力』，都是智慧的德用，智慧現前所謂大用無方，歸納為這十大類，十大類展開則無量無邊，這是佛菩薩的智用自在。第一類『處非處智力』，「處」一般解釋為道、理，知道事物的道理與非道理。譬如善行、善因決定得善果，就是處，完全合理；如果說善心、善行而得不到善果，這是非處，非處就是沒道理、不合理。

第二句『過未現在業報智力』，一切眾生過去現在未來的業因果報，佛菩薩沒有不知道的，而且知道每天的起心動念，果報的加減乘除。第三句『根勝劣智力』，知一切眾生根性的勝劣，得果的大小，佛菩薩有這種能力，所以教學契機。第四句『種種界智力』，「界」，境界，佛菩薩知一切眾生種種境界、種種界分不同。在人間，從凡人到世間聖賢境界；在佛法裡面，菩薩代表賢人，佛代表聖人。人生真正的意義與價值是提升自己的境界，境界提升，法喜充滿，決定不是這個世間的享受所能比擬的。第五句『種種解智力』，如來能夠知道一切眾生對於一切法理解的程度，確實各個不相同，這都是智慧起用。第六句『一切至處道智力』，一切眾生，至處是將來到哪一道，佛菩薩都清楚。知道六凡四聖法界中人，修學法門所感得的果報，同時也知道無漏涅槃之智力。

第七句『禪解脫三昧染淨智力』，「禪」指禪定，禪定次第無量無邊，有種種三昧，於諸禪定自在無礙，淺深次第如實遍知。第八句『宿住念智力』，如來知眾生的宿命，知道你過去生生世世的學習，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫。第九句『無障礙天眼智力』，天眼能見六道眾生生死輪迴，他沒有障礙，能看到一切眾生現在、未來善惡的果報，乃至美醜貧富等善惡業緣。末後第十句『斷諸習智力』，習是習氣，「謂如來於一切惑餘習氣分，永斷不生，如實遍知。」

第九段，十王敬護。別明第八段「增上果」：

【經】云何常得天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人王、梵王之所守護，恭敬供養。

《解》疏：「十王敬護，是增上果者，即有力增上，由己具德，令彼護故。」十王：一『天王』，包括二十四層天，欲界六層，色界十八層，無色界就不算，因為連色相都沒有；又每層天中不止一個天王。二『龍王』，此地專指守護神，一般在欲界、色界保護天王的宮殿。三『夜叉王』，夜叉是梵語，有二義：一勇健，二暴惡。夜叉裡面確實有很多凶暴不善的，他不是佛弟子，也沒有皈依三寶，但是對於真正修行人，他也很尊重，他不害你；還有很多因接受佛法薰陶而變善的夜叉，會守護我們，他來做我們的護法。

四『乾闥婆王』，意思香陰，是忉利天的樂神，聞香而來演奏。五『阿修羅王』，譯為無端正，就是他的面貌很醜陋、很凶惡，有天的福報，沒有天王的德行。他是修布施，肯做好事，但是傲慢心很重，心不柔和，處處要跟別人競爭。他雖凶惡，接受佛陀教誨，皈依三寶後，也變成護法神，但還有傲慢的習氣。六『迦樓羅王』，大鵬金翅鳥。《法華文句》說：「迦樓羅，此云金翅。翅翮金色，居四天下大樹上，兩翅相去三百三十六萬里。」閻浮提止容一足，身體很大，能飛得很高、很遠，牠吃龍，所以是龍族的剋星，當龍王受其危害時，求救於佛，佛賜袈裟，令分而披之，龍子龍孫只要得到一線一縷掛身者，金翅鳥就不吃牠。迦樓羅王是虔誠的佛教徒，也是八部護法。

七『緊那羅王』，譯為疑神，疑是疑惑。因為他的形狀是人，但頭頂有一隻角，似人非人。也屬於忉利天樂神，所差別的是，乾闥婆像是交響樂團，緊那羅則屬於文化藝術團體，作歌舞表演一類。八『摩睺羅伽王』，摩睺羅伽譯為大腹行、大蟒蛇。是精靈中修行有成就者，他們可以升到天宮，與諸天聚會，但真正身分屬於精靈，是畜生、餓鬼道修行而證果，有證得阿羅漢果，也有證得菩薩果位。九『人王』，釋迦牟尼佛當年在世，將護法的工作託付給國王大臣，因為以國王大臣的威勢推動，佛陀教育才能夠普及。十『梵王』，梵王專指色界天天王，大梵天王、摩醯首羅天王，是六道中地位最高的，六道都是他所管轄。

能感召十王的護持，總而言之，「由己具德」，道德為第一。道德緣於持戒、守法。

第十段，能為饒益。別明第九段「等流果」：

【經】云何得與一切眾生為依、為救、為歸、為趣、為炬、為明、為照、為導、為勝導、為普導。

《解》疏云：「下二段明等流果。由本願力，為依救等。」最後的兩段都是等流果。這段文在「十迴向品」第一個大段初迴向裡面有詳細的說明。「云何得與一切眾生為救」，這一句是貫穿下面十句的。『為依』，依是依靠，「迴向品」中說：「令免一切諸苦事故」。『為救』，「悉令解脫諸煩惱故，為一切眾生作護」，意思又深一層。『為歸』，歸是回頭，「皆令得離諸怖畏故」。『為趣』，「令得至於一切智故」。趣是趣向、方向，人的一生有目標、有方向，在世間就活得有價值、有意義。學佛人的歸趣是「無上正等正覺」，就是「一切智」，究竟圓滿的智慧。『為炬』，炬指火炬，火炬能夠照明，「破彼一切無明闇故」。下面幾句都指智慧，彼，指十法界中的眾生無明沒破。『為明』，「令得智光滅痴暗故」。唯有智慧光明能轉貪瞋痴三毒為戒定慧。『為照』，初迴向中是「作燈」，作燈與為照意思相通，「令住究竟清淨處故」，究竟清淨處是極樂世界。

『為導』，導是導師，「令得究竟安隱處故」，帶領大眾得究竟安穩處。『為勝導』，勝是殊勝，「引其令入真實法故」，引導一切眾生契入真實法，我們修淨土宗，淨土一法就是真實法。『為普導』，「與其無礙大智慧故」，在今天，無礙大智慧就是淨宗的經典，分量少，不難懂。自己認真學習，到處宣講，勸人斷惡修善，深信因果，持戒念佛，生西方極樂世界，見阿彌陀佛，無礙大智慧就現前。「普導」是大師，佛才能做到。

第十一段，超勝尊貴。別明第十段「等流果」：

【經】云何於一切眾生中為第一、為大、為勝、為最勝，為妙、為極妙。為上、為無上。為無等、為無等等。

《解》問的是「超勝尊貴」，疏云：「由本行力，為第一等。」，這個等就一直到「無等等」，就是這十句，是由本行力，菩薩從初發心到如來地，無量劫長時間斷惡修善、積功累德修行之力，才能感得如此殊勝的果報。華嚴經疏到後面十地品的註解，有詳細的解釋。「今就佛果略釋其相，謂如來功德海滿，更無所少，故稱第一，此亦總句。」如來功德海滿，就是六度四等圓滿了，成佛是自己的性德圓滿恢復了。這句「為第一」是總說，下面九句是別說。「為大，為勝，為最勝」，疏云：「大者，體包法界故。」體是心性。心包太虛，量周沙界，是體大，本體本來就是這樣，十法界所有眾生，體性完全相同，整個宇宙一切眾生是一個生命共同體。為什麼佛是大慈大悲？一個生命共同體，慈悲是沒有任何條件的，無緣大慈，同體大悲。「勝者，自利圓滿故」，就是斷盡自己無始劫來的煩惱業習，菩薩自利圓滿。學佛第一個要修自己，自行自利圓滿，相貌莊嚴慈悲，身體健康，讓人看到生歡喜心，所以講『為勝』。接著，「最勝者，利他究竟故」，佛菩薩利他的心是圓滿的，只是眾生受教的心態有差別。上上根人緣成熟，幫助他證果；上根人無法證果，幫助他開悟；中下根性，幫助他修行；沒有善根，幫他種善根，這就是利他究竟。

『為妙、為極妙』，疏云：「妙者，煩惱障盡故。極妙者，所知障盡故。」煩惱障就是錯誤的思想見解，導致言行錯誤，招來不善的果報。所知不是障，但有某種障會障礙所知，故云所知障。執著就是煩惱障，妄想就是所知障。對於一切人事物的執著要看淡，這是斷煩惱障。修學聖賢人教誨，學習正知正見，破錯誤知見，慢慢契入境界，大徹大悟、明心見性，斷所知障。

『為上，為無上』，疏云：「上者，望下無及故；無上者，望上更無故。」其下的等覺，及等覺之下十地，皆未達到究竟果位，這是如來果地，所以稱之「為上」。「無上」，究竟佛果位再往上沒有了，到頂了，四十一品無明都斷盡了。

『無等、無等等』，疏云：「無等者，望下無儔故。無等等者，望儔皆是無等者故。」望下是等覺菩薩，雖然是等覺，並不是究竟圓滿佛果，只是非常接近，不能與佛相等，確實差一級。「無等等」，等覺菩薩與究竟果地打成一片，理上決定沒有階級，事上最後一品生相無明沒破；而如來確實有能力破這品生相無明，不破，是大慈大悲「留惑潤生」，留這一品無明，現相度生。

疏云：「所以廣舉諸德者，欲顯行之勝故。上來問竟。」廣舉諸德就是這二十段（問），曉得諸佛菩薩行無比殊勝。至此，智首菩薩提問畢，下面是文殊菩薩的解答。

※第二，文殊答。

分為二。

《解》一「歎問成益」，讚歎智首菩薩能提出這些問題，利益無量無邊的眾生。

【經】爾時文殊師利菩薩，告智首菩薩言：善哉佛子，汝今為欲多所饒益，多所安隱，哀愍世間，利樂天人，問如是義。

《解》佛子指智首菩薩。疏云：「言饒益者，利益也。安隱者，安樂也。」饒是非常豐富，『安隱』就是安樂。『利樂』，樂是歡喜、愛好，利益快樂。總的來說，利與樂全包括在前面二十問（有二十云何）。我們求自己覺悟證果，也願一切眾生斷惑證真。這一段是讚歎智首菩薩能問這麼多問題。

《解》二「正酬其問」，酬是酬答，答覆智首菩薩所提的問題。

【經】佛子，若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德。於諸佛法，心無所礙；住去來今諸佛之道；隨眾生住，恆不捨離；如諸法相，悉能通達；斷一切惡；具足眾善；當如普賢色像第一；一切行願皆得具足；於一切法無不自在，而為眾生第二導師。

《解》這一段是「正酬其問」的第一段，「標因成德，酬其舉德。」

疏云：「先標其因，謂善用其心。心者，神明之奧，心正則萬德攸歸。」標是指出來，指出真因，因是心。『勝妙功德』是煩惱輕、智慧長，也就是對人、對事、對物，對世法、對佛法，妄想分別執著逐漸淡薄。我們今天學華嚴，是在六道十法界的教室中學，脫離六道十法界，就好比畢業進入社會。所以在現前這個階段，不能離開老師，不能離開教室。只要不離老師，這個教室是正法教室，無論順境逆境、善緣惡緣，都提升自己境界。初學善用其心，最重要就是看破、放下，又從布施下手。一百四十一首偈就是善用其心，我們凡夫不知道如何轉境界，佛菩薩會轉，什麼境界都能善用其心，轉變成華嚴的境界。

佛法總的來說，如《華嚴經》所說，虛空法界「唯心所現，唯識所變」，又說「一切法從心想生」。這些重要的教誨，我們要常常記住，要常在境界中提起，做為觀照的依據。「善用其心，則獲一切勝妙功德」即是「顯所成德」，疏：「謂一切勝妙功德，皆因用心，一百一十門德，何足難就，可謂一言蔽諸。」總說一句，善用其心，說得很好，指的是這一百四十一條可以做得到。這一百四十一條是普賢菩薩所修的，從初學到等覺都不離開。

疏：「勝謂獨尊，妙謂離相。又德無不備云勝，障無不盡名妙。」這是解釋勝妙功德。尊，指善用其心；妙，離相成就真實功德，與心性、法性，完全相應。圓滿功德，無一不備，那真的是無比的殊勝。障就是煩惱、妄想、分別、執著，完全斷盡。疏：「此之總句，亦即酬上十種三業之總句也。」這句『菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德』，就是答覆前面十種三業的總問。

『於諸佛法，心無所礙者』，疏：「堪傳法器德，念慧覺悟皆具足故。」念慧指五根：信、進、念、定、慧。他具足正念、正慧，具足正覺，善根福德「皆具足故」，於諸佛法沒有障礙，這句話意思很深。

『住去來今諸佛之道』，「住」是安住，心常安住在三世諸佛之道。疏：「即上成就眾慧，三世諸佛，唯以佛慧為所乘故」，這就是一定要依靠經典，要乘船才能到彼岸，不能離開這船。

『隨眾生住，恆不捨離』，疏：「即上具道因緣，成就種性欲樂方便，常以眾生為所緣故。」「隨眾生住」，是菩薩，眾生有感，菩薩就有應。「恆不捨離」，不捨一人。眾生欲樂不相同，所以佛菩薩就開方便法。

『如諸法相，悉能通達』，這就是「十善巧，義無惑也」，通達佛法所運用的方便門。

『斷一切惡』，疏：「即七覺三空，揀擇棄惡，無越此故。」這也是舉個例子，七覺支；三空就是人我空、法我空、人法俱空，皆不可得。所以這個揀擇，讓我們能夠選擇正法，遠離邪法；選擇善法，遠離惡法；選擇真實，捨棄虛偽。取善斷惡，佛家的方法巧妙極了。

『具足眾善』，惡的要去除，善的要具足。疏：「即六度四等」，四等就是四無量心，這也是舉例。

『當如普賢色像第一』，華嚴經在此推薦一位善知識，普賢菩薩。疏：「由此故得十王敬護」，成就如普賢，他的果報，得十王尊敬擁護。想得一切天地善神保佑，就修普賢行。普賢行又建立在十善業及三皈、五戒的基礎上。

『一切行願皆得具足。』疏：「即是前文，成就十力，得佛果位，方具足故。」即是成就佛十種圓滿的智慧。

『於一切法無不自在。』又說：「故能與物為依為救，為炬為明」，這句是應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼法教化就用什麼法。隨眾生心，應所知量。眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絕不失時。

『而為眾生第二導師。』疏：「即是上文於眾超勝，上求第一，唯佛一人。」這是到如來究竟果位。「今纔發心，則道亞至尊，故云第二。」今才發心，發的是無上菩提心，這是真發心，是圓教初住（發心住）菩薩，破一品無明，超越十法界。為什麼稱圓教初住菩薩為第二導師？他已經是法身菩薩的地位，分證佛位，在這個位次上就能夠應化在九法界，應以佛身得度者，就能到世間來示現成佛，現三十二相八十種好佛身來教化眾生。像觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度就現什麼身，一絲毫障礙都沒有。

《解》下文是「正酬其問」的第二段：「指事顯因，酬其徵因」，答覆前面的問因。再分三段，其中的第一段「總徵」，重複再提一提前面的問題，第二段「別顯」，第三段「總結成益」，現在是第一段：

【經】佛子，云何用心，能獲一切勝妙功德。

《解》文殊菩薩稱『佛子』，是稱智首菩薩，他為大眾的代表，也是對我們一切大眾的開示。

第二段「別顯」，有五門分別。一總明大意。二通顯文旨。三別開義類。四對辨成例。五正釋經文。

一、總明大意。

《解》疏：「文中總有一百四十一願，菩薩大願，深廣如海，應如迴向，非止爾也。」到十迴向品，就能看到菩薩的大願無量無邊，無有盡處。這一百四十一條是提綱，也是文體的一種格式，前後有很多這種格式。疏：「又非無表。一百者，十信圓融，一一具十也。四十一者，即四十一位也。」這是表法。為什麼一定會有一百四十一？《華嚴》以十表法，十不是數字，代表圓滿。十信位每一位都具足其餘九位，十乘十為一百，一百是十信位，還在十法界中；四十一位則在一真法界，有十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個階位。

二、通顯文旨。

《解》疏：「然此諸願，句雖有四，事但有三。」「諸」指向下一百四十一偈，實際所說的只有三件事。三事，第一句是「願所依事」，所願之事；第二句是「願所為境」，境是境界，遍法界虛空界，無量無邊諸佛剎土一切眾生，都是發願的境界；第三、四句是「願境成益」，成就它無量的功德利益。

疏：「義開為六。」三樁事展開來，意思有六：「開為六者，初事有二：一者內，謂菩薩自身根識等，經云，菩薩等故；二者外，謂他身，或依正資具等。經云，在家等故。」「願所依事」分二種：內、外。自身根識指六根、六識，眼耳鼻舌身意。或者生活環境、物質環境等，自身之外都是他，像第一句「菩薩在家」，有父母、兄弟、妻子、兒女。「次事亦二種：一能發願者，二所願眾生。經云，當願眾生故」。「願所為境」也分二種：「當願眾生」中有自己的願，「當願」是能發願者，「所願眾生」是境界。「願境成益」也分二種：「後事亦二：一者自益，由此諸願，成前諸德故；二者益他，由此發願願眾生故。」「成前諸德」，總的說是能獲一切勝妙功德，成就自己的殊勝微妙功德。益他，這個願即影響，我發願一定要做到，必然能夠影響我周邊的人、物。普賢菩薩在此地教我們，一定要於一切眾生處起善心，不能有嫌棄，當與一切眾生結歡喜緣。

三、別開義類。

《解》疏：「上三事中，願所依事，雖有多類，不出善惡依正內外。」「二、願所為境。其一一願，盡該法界一切有情。」「又願即是行，成迴向故。一一皆成所行清淨善業行故。」清淨是離相，善業就是有益於一切眾生之行。下面是第三：「三、願所為境成利益中，由願於他成種種德，自獲如前所說功德。」「如前所說功德」，就是前面經文「能獲一切勝妙功德」。總說，能獲一切勝妙功德，所以要會用心。如何會用心？此品經舉一百四十一個例子，教我們在日常生活，工作、待人接物中，如何用心。任何一願都成就圓滿的勝妙功德，為什麼？真心是圓滿的，自性是圓滿的。

下文是「別顯」，清涼大師舉了十一段例子，別顯對前面的十一問，念念迴向成德，念念不捨眾生，這十一句真的是我們處事待人接物，必須遵守的原則，略說如下：

一「如願於他得堅固身，心無所屈，則自必成十種三業離過成德之德也。」他是一切眾生，希望眾生得金剛不壞身（今天講，健康長壽），自己一定成就十種三業離過。

二「願於他具足成滿一切善法，則自成就堪傳法器。」成滿是成就圓滿。具足成滿一切善法，自己才「堪傳法器」；成就眾生就是成就自己。

三「願於他深入經藏，智慧如海，則自成眾慧」，這是三皈依中第二句，「自皈依佛，當願眾生，深入經藏，智慧如海」。願他深入經藏，自己一定能成就無量智慧；法布施的果報就是智慧。

四「願於他具諸方便，得最勝法，則自成就具道因緣」。這一段也就是「與人方便，自己方便」，一切方便的目標是得最勝法。好老師、好同學，是方便；如法的學習道場，是方便，這些都是可遇而不可求。佛法一切講緣生，緣就是方便，不能具足一切方便，世出世法成就都相當困難。「道」是佛道、無上菩提；「具道因緣」很多，無量無邊，綱領就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」。什麼都隨緣，隨緣就是不起妄想分別執著，什麼都好，沒有一樣不好。

五「願於他語業滿足，巧能演說，則自成就十善巧德」。滿是圓滿，足是具足。身語意業中，特別強調語業。修「淨行品」的人，心地清淨、平等、慈悲，能包容，沒有嫉妒，沒有障礙，願意成就別人；正因為這樣的心態，善心、善行，自己能成就十善巧德。

六「願於他得善意欲，洗除惑垢，則自成七覺三空」。這個願就像《論語》所說的「思無邪」。當願一切眾生，「得善意欲」。欲望中有善有惡。善惡的標準有二，一種是相對的，一種是絕對的。絕對的標準，與法性相應是善，與法性相違背是惡。人道之善是倫常八德，佛法之善是十善業道。如同佛在經上講的，聲聞、緣覺、無上菩提，乃至人天善法，統統都依十善業道為基礎、為根本。

七「願於他所作皆辦，具諸佛法，則自成滿菩薩行德」。念念願一切眾生「所作皆辦」，就是事事如意；「具諸佛法」，事事都是善事，所謂覺而不迷、正而不邪、淨而不染，絕無惡行，這就具諸佛法。

八「願於他捨眾聚法，成一切智，則自成就如來十種智力」。「願於他」，就是一百四十一願中的「當願眾生」。這一百四十一願中，第一句是自覺；第二句，覺他；第三、四句，真的是覺行圓滿，句句都與三種智、三種覺相應。眾聚法就是一切法，一切法都要捨、放下，捨眾聚法才能成一切智。放下是放下妄想分別執著，不是放下工作。無論做什麼工作，起心動念都是「當願眾生」，就是善用其心。念念為一切眾生，不為自己。「成就如來十種智力」，最低層次是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，見性成佛的境界；超越六道，超越十法界，才得十種智力。

九「願於他皆如普賢，端正嚴好，則自成就十王敬護」。「自成就」就是自己成就普賢行，亦願一切眾生都知道修普賢法。嚴是莊嚴，好是妙好。自己成就，才能得十王敬護；就從這一百四十一願入門。

十「願於他統理大眾，一切無礙，則自成饒益為依救德」。可以說社會中的各個階層領導人都包括在其中，都應該要學這句：為依為救之德。諸佛如來、祖師大德都是我們的皈依處；只有三寶能救護我們，超越六道十法界是究竟圓滿的救護。統理大眾的條件是愛心、關懷、互助合作。人與人之間應當要互相依靠、互相協助，這也是「依救」的意思。

十一「願他得第一位，入不動法，則自成就超勝第一德」。這一願是當願眾生成就究竟圓滿的佛果。「第一位」是妙覺位，「不動法」是大涅槃，清淨寂滅。妙覺位是學佛終極的目標，但我們現在尚在初學、起步，十善業重要，三皈、五戒重要。

疏：「以斯十一，配上答中總別十一段，文並可知。通別交絡，應成四句：謂一切願成一德，一切願成一切德等，以因願一多相即，故成德亦一多鎔融。」總結是說這十一段，配文殊菩薩答覆智首菩薩的問，這是很清楚的。最重要的還是文殊答覆的第一句，「若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德。」如何善用其心？這十一句中講得很明白。

四、對辨成例。

《解》疏：「謂若以初後二事相對辨例，略有十例」，初後就是以下每首偈頌四句中的第一句與最後二句，相對來看。第一句都指事，最後二句都是所成益。清涼大師舉了十個例子：一「會事同理例」，這十個例子也是綱領，都能用在生活、處事待人接物上，那就是菩薩善用其心。「如菩薩在家，事也；性空，理也。」事有性空、相有理空，明白這個道理就不會執著。

二「處染翻染例，如若得五欲，染也，拔除欲箭，翻染也。」「翻染」是處染污而不染。菩薩沒有離開家，家中五欲六塵樣樣具足，但是菩薩心地清淨，視家庭為道場，視親眷為法侶、同參道友，修清淨心，就是處染而不染。

三「相似類同例，如若有所施，令一切能捨等。」無論是自己或是看到別人行布施的時候，就生這個念頭；對自己來說，一切能捨，沒有一樣不能捨。

四「世同出世例，如上升樓閣，願升正法樓等。」當我們上樓梯或登上電梯的時候，要想到這一願。願一切眾生都能夠聽聞正法，都能夠年年月月提升對正法的修學，這是「世同出世」，在世間就等同出世。心要用得正，「善用其心」，總的來說，決定與大菩提心相應。

五「以因同果例，如正出家時，願同佛出家等。」這個「等」就是像這個例子。出家不容易，阿羅漢出三界家，法身菩薩出無明家，初學出煩惱家，煩惱逐步的斷。煩惱習氣一年比一年少，就是一年比一年出一點，這是真功夫。如果只出形式之家，而煩惱習氣一絲毫沒有斷，將來果報會很苦，也是諺語中所說的，「地獄門前僧道多」。為什麼？有名無實，打著佛的招牌，招搖撞騙，欺騙眾生，破壞佛教的形象，將來都是三途地獄。

六「捨偽歸真例，如著瓔珞，願到真實處等。」瓔在古時候多半是繫在帽子兩邊的裝飾，珞是佩在身上的；瓔珞，都是裝飾品。這些東西都不實在，「凡所有相，皆是虛妄」，戴著滿身珠光寶氣，不如自己修養道德。道德能感動人心，幫助人斷惡修善、破迷開悟，這就是真實處。

七「以人同法例，如見病人，願離乖諍等。」乖是違背法度，諍是爭論，於身體最不健康，乖諍是致病的根源。

八「以境成行例，如見湧泉，願善根無盡等。」看到境界，回光返照，成就自己的功夫。舉個例子：看到泉水，泉水從地下慢慢往外湧，希望一切眾生的善根像湧泉一樣，不斷的往外面增長。善根就像心地中的泉水，希望它也永無間斷的向外流露，成就一切善法。所以，真會學佛，六根六塵統統是教材。

九「以妄歸真例，如見婆羅門，願離惡等。」婆羅門教即是現在興都教的前身。他們修世間禪定，定功可以到非想非非想處天，無色界的天頂，再不能向上提升，就誤以為是究竟涅槃，於是八萬大劫之後，定力失掉時，煩惱起現行，毀謗聖賢，「我已證得大涅槃，為什麼還有生滅？古聖先賢的話是假的。」如是毀謗正法，多半墮落在阿鼻地獄。所以見到婆羅門，就要想到我要修真實法。

十「以近同遠例，如受和尚教，願到無依處等。」受和尚教近，就在眼前，到無依處遠。無依處是大涅槃，是如來果地親證的究竟涅槃。「和尚」是印度梵語音譯，意思是親教師，親自教導我的老師。但在現在學校中，直接教我們的老師，不稱他和尚，因為他是執行人，不是真正負責指導；真正負責教導是學校的校長，所以只有校長才能稱和尚。一個學校只有一個和尚。而負責上課教導的老師，在梵語稱「阿闍梨」軌範師，現在普通稱為法師。

五、正釋經文

《解》經文分十大段，疏：「初有十一願，明在家時願。二有十五願，出家受戒時願。三有七願，就坐禪觀時願。」宗門（禪宗）坐禪（坐表不動），教下作觀。下面從第四到第十，都指日常生活，雖然說的都是出家人的日常生活，在家一樣可以學，要懂得它的精神。「四有六願，明將行披挂時願。」行是出門，披掛就是穿著。因為當時印度人穿的衣就是一塊布裹在身上。

「淨行品」是菩薩的《弟子規》，菩薩不能不學。一百四十一願，教你做個真正的佛弟子，佛菩薩的好學生，要不照做的話，煩惱斷不掉，清淨心不能現前。所以，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，都應當落實於「淨行品」，一百四十一願就是佛弟子一天的生活。

「五有七願，澡漱盥洗時願。六有五十五願，明乞食道行時願。七有二十二願，明到城乞食時願。八有五願，明還歸洗浴時願。九有十願，明習誦旋禮時願。十有三願，明寤寐安息時願。」能夠將這一百四十一條完全落實，往生西方極樂世界，不僅是生凡聖同居土，也不是生方便有餘土，而是上輩往生，生實報莊嚴土。到極樂世界，花開見佛悟無生，生到西方極樂世界就成佛了。這是我們對一切眾生的期望。

第一：在家時願

【經】佛子，菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫。

《解》今初在家，有十一願。這是「淨行品」第一首偈頌，教我們對家要看破，看破是在內心放下，內心清淨平等，在形式上的倫理道德，還比一般人做得更圓滿。『佛子』是文殊菩薩對智首菩薩的稱呼。智首菩薩是我們大家的代表，展開經卷自己要直下承當，文殊菩薩教我的，不是教別人，佛子就是我，如此才能學到真東西。佛菩薩應化在世間，主要教化的對象就是菩薩，出家的菩薩是續佛慧命。佛法終極目標，是世間出世間究竟圓滿的佛法，成就在家、出家菩薩普度眾生。『眾生』，指遍法界虛空界，一切諸佛剎土中的一切眾生。

疏：「總舉在家，以家是貪愛繫縛所故。若了性空，則雖處居家，家不能迫。」菩薩在家要知道家的真相，其本質是緣聚緣散。『知家性空』，就是不染著，而以家庭來普度眾生，弘揚大乘佛法。『逼迫』就是一切的矛盾爭執。對於家，無論是家親眷屬、所有一切財產，不執著、不分別，就不會起矛盾衝突；逼迫沒有了，怎麼會不快樂？快樂家庭，一家人快樂，要向這目標、這方向去努力。「家和」就能感化社會。

【經】孝事父母，當願眾生，善事於佛，護養一切。

《解》疏：「在家行孝願，以是至德行本，故首而明之。」至德者，孝悌也。佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。『善事於佛』就是把孝父母的心，對佛一樣的孝順，佛的恩德與父母的恩德一樣大，佛是老師。我們的身命得自於父母，父母有養育之恩；我們的慧命得自於老師，老師教導才開智慧。「善事於佛」，就是報老師的恩。又疏：「大集經云，世若無佛，善事父母；事父母者，即是事佛。」現在佛不住世，只要能孝順父母就等於孝順佛一樣。「父母於我為先覺故」，我們覺悟在父母之後，父母在先。「今翻令事佛者，生長法身故。」我們的法身慧命從佛得來的，這說明為什麼要孝順佛。

又說：「護養一切者，一切眾生皆我子，故護之。一切男女皆我父母，故養之。」一切眾生，生生世世與我互為父子、兄弟，關係非常密切。把一切眾生看作自己兒女一樣的愛護，這是護之；看作自己父母一樣的孝養。「生生無不從之受身，故平等敬之，法身佛故。」這是說明一切眾生皆是法身佛，我們跟法界虛空界一切眾生是一個生命共同體，這個關係多密切！怎能不敬、不孝？怎能不愛護、不養活？明瞭之後，心態自然改變，對人就有一個誠敬的心、孝順心、恭敬心，並全心全力幫助別人解決苦難。這些年來，我與不同的國家人民接觸，與不同族群往來，與不同宗教的接觸，就是真誠清淨平等、慈悲關懷照顧，相處融洽，真正能夠互相敬愛，互助合作，自自然然能得到非常好的回應。

【經】妻子集會，當願眾生，怨親平等，永離貪著。

《解》菩薩在家共有十一願，第一願要我們「知家性空」，就是了解事實真相，不至於迷在家庭當中。家需不需要？需要，可不能迷。男女結婚，但是頭腦永遠是清醒的、是理智的，而不是感情的，「知家性空」重要。第二願，家庭中最重要的是孝道。能孝父母者，才能「善事於佛」。我在國際上到處宣揚，中國五千年的傳統，最值得稱讚的就是教育，真的是任何一個國家族群都沒有的，我們的祖宗有智慧。

第三願『妻子集會』。有一副對聯：「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報；兒女是債，有討債有還債，無債不來」，這副對聯講的就是「妻子集會」。一家和樂的人，現在非常少有。世界上，衝突的根在家裡，夫妻衝突。但這還不是最根本，真正的根是自心的矛盾，自己與自己衝突，那就是自己內心對人、對事、對物的對立，對立就造成衝突，疑慮、懷疑就造成矛盾。

古聖先賢教導我們「行有不得，反求諸己」，問題決定不在外面，在自己內心，只有自己深層的去反省，才能解決問題，開智慧。妻子集會的因，怨親；如過去生中有恩，那這個家庭夫妻好合，百年偕老，一生都能過幸福的生活；如果是報怨的結合，那就天天吵架、起衝突。要覺悟，覺悟之後，過去生中，一筆勾消，算了，不要再報怨了。妻子是愛欲之根，能轉變成法眷屬、同參道友；家庭就是道場，接受釋迦牟尼佛的教誨，依教奉行，化解從前的怨結。恩愛也不要纏綿，都是假的不是真的。『永離貪著』，「貪」是貪愛，對親而言，「著」是執著，對怨說的；所以沒有怨親，都變成法眷屬。

前文「若諸菩薩，善用其心，則獲一切勝妙功德」，這一句是總綱領，就是用心於每一首偈中的第二句「當願眾生」，這個願不但是我的家庭，希望是遍法界虛空界一切諸佛剎土一切眾生，真的是「心包太虛，量周沙界」，希望家家都能和合，家家都把過去累劫、現前的怨結統統化解。這個心量多大！

【經】若得五欲，當願眾生，拔除欲箭，究竟安隱。

《解》佛在許多經典中無數次的警惕我們，「財色名食睡，地獄五條根」。名利、五欲是染，是苦的根本，障礙生死，障礙解脫，凡聖的差別就在於染淨。釋迦牟尼佛捨盡五欲六塵享受，出家修道，很值得我們深深去思惟。為什麼他要過「日中一食，樹下一宿」，那麼苦的托鉢生活？佛提倡的是離苦得樂，顯然這是離樂得苦。契入經藏之後，才恍然大悟，有真樂在其中。五欲六塵、名聞利養，能夠引人將阿賴耶識中貪瞋痴慢的煩惱習氣種子起現行，這個現行很痛苦，如不拔除，心怎麼會清淨？而後你才體會得到孔顏之樂、世尊之樂。這個樂是「學而時習之，不亦說乎」，這個快樂別人無法體會，必須自己契入，將所學的東西全部做到，快樂無比。『究竟安隱』是華藏世界。

【經】伎樂聚會，當願眾生，以法自娛，了伎非實。

《解》『伎』是歌舞、戲劇大型的表演，『樂』指音樂。『伎樂聚會』，類似大型的文藝晚會、交響樂演奏等。自古以來，中國倫理道德教育、因果教育、宗教教育就用禮樂來教化，所謂「寓教於樂」，讓大眾在娛樂當中學習孝悌忠信、禮義廉恥、善惡報應，所以不認識字的人也懂禮，知道怎樣做個好人。這是民間藝術，有一個最高的指導原則，就是孔子所說的「思無邪」，也是社會教育。現在雖然科學技術發達，到處學校林立，實際上效果反而不如古代，這是值得我們深思的。

菩薩看到這種聚會，就發了大心，『當願眾生，以法自娛，了伎非實』，學佛覺悟的人，懂得其中表法的意思。伎樂、聚會是表法，覺悟的人在這個境界中學空有不二，相有體空，事有理無，即相離相，知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」。六根與六塵接觸，不迷、不邪、不染，不迷就開悟，不邪就得正知正見，不染就增長清淨心。

我們是初學人，接觸之後，貪瞋痴會冒出來，就要避免。不看報紙雜誌、不看電視、不聽廣播，那些都屬於伎樂一類；遠離它，這樣得清淨心。電視是教育，網路是教育，報章雜誌都屬於社會教育，我們看它的內容教人什麼，就知道今天世界為什麼這麼亂，都是教出來的。而善財童子五十三參，一生成就圓滿，就是修「淨行品」，在日常生活當中落實這一百四十一願。

【經】若在宮室，當願眾生，入於聖地，永除穢欲。

《解》『宮』是宮殿。宮是帝王私人的住宅，殿是辦事、開會的地方。一般是房舍很多且富麗堂皇才稱為宮，而一般平民所居則稱為室。這裡面家親眷屬聚集，有恩有愛在其中，但是恩愛的反面是怨恨，尤其是王侯的宮室，嫉妒怨恨在所難免。菩薩知道，這不是個乾淨場所，『穢欲』是說最容易引發煩惱習氣。『聖地』是清淨莊嚴的道場、聖賢居住及教學的道場。菩薩的警覺性很高，見到穢惡立刻聯想到反面的聖教，所以能夠保持「淨而不染，正而不邪，覺而不迷」。

【經】著瓔珞時，當願眾生，捨諸偽飾，到真實處。

《解》疏：「在頸曰瓔，在身曰珞，珞以持衣，瓔以繫冠。」瓔是繫帽子兩邊的帶子，珞是身上所佩帶，譬如出家人戴的念珠算是珞，鉤環也是珞。佛教導我們看到這些裝飾品，或者是自己佩帶這些裝飾品，要知道發願：『當願眾生，捨諸偽飾』，這些裝飾都不是真的。不但裝飾不是真的，連自己此身以及世界上萬事萬物，都不是真的。身有裝飾，建築物有裝飾，凡是看到這些，要提起這一願，當願眾生，捨諸偽飾，『到真實處』。依教奉行才能超凡入聖，這就是「到真實處」。

我們今天如果離開了倫理教育、道德教育、因果教育，佛法真實利益你決定得不到。能把典籍裡面的理論變成自己的思想，典籍裡面的教訓變成自己的生活行為，那就管用了。有這樣的基礎，學大乘，無論是哪個宗派，相信你都會有成就，你才能超凡入聖，這就是「到真實處」，要真幹！我們念佛求往生也要建立在這個基礎上，才有把握往生。

【經】上昇樓閣，當願眾生，昇正法樓，徹見一切。

《解》古時候樓閣少，必須是王侯、富貴人家房屋建築才有樓，平民沒有。而現在樓房就太高了，隨著科學技術提升物質文明，幾十層的大樓，現在很普遍，古人連作夢都不敢想。現今世界著名的高樓都超過一百層。『上昇樓閣』，我們每天不知道要上多少次樓閣，有沒有回光返照，要『昇正法樓』？提升自己的道德、學問、技能，提升自己的境界，就是昇正法樓。因為人站在高處能看得遠，『徹見一切』，能看到整個社會各個不同的層面，尤其是現代社會，真的需要大德的高瞻遠矚。今天這個社會迫切需要的是什麼？我們老祖宗以什麼維繫這麼大的一個族群，這麼大的一個國家版圖達五千年？細心去反省、思惟、觀察，老祖宗教人，就是「修身為本，教學為先」，以這八個字來化解所有衝突，這正是今天社會迫切的需要。

【經】若有所施，當願眾生，一切能捨，心無愛著。

《解》施捨在古印度是習俗，對於修行人，不僅是佛門，其他宗教的修行人很多都是托鉢，日中一食，一般人民對於這些修行人都很恭敬，都懂得布施。最平常施一點飲食，施的量不多，所以佛規定托鉢是七家。而信眾對修行人財布施，修行人對他們是法布施。無論是別人對自己的布施，或者看到別人在施捨，無論是看到、聽到或接觸到了，應當要發願，『當願眾生，一切能捨』，沒有一樣放不下的，『心無愛著』。疏：「一切悉捨，亦捨心也。」捨除妄心，把妄想分別執著放下，一切都放下，真心就顯露。

【經】眾會聚集，當願眾生，捨眾聚法，成一切智。

《解》疏：「了聚無性，成佛智也」，聚是聚會，性就是體性。一切法的生滅聚散無常，緣聚則生，緣散則滅，沒有體性，不是真實的。佛弟子參加聚會，一定是介紹佛陀的教誨給大眾，幫助一切眾生，真正幫助大眾破迷開悟、離苦得樂；又三輪體空，不著相，作而無作，無作而作，與無性相應。「成一切智」，佛法通常講三種智，一切智可以圓滿包括三種智慧：一切智、道種智、一切種智；說一個，三種統統都在裡面了，真實智慧！一切智是知空，萬法皆空，了不可得。道種智是知道一切萬事萬物現相是什麼道理產生的，它怎麼來的？怎樣演變？將來結果是什麼？這些統統都了解通達，叫道種智。一切種智是體相不二，現相跟理體不二，互融無礙。

【經】若在厄難，當願眾生，隨意自在，所行無礙。

《解》『厄難』也包括病痛。災難是無始劫以來，生生世世造作的不善業之所感召，我們在這一生中，就要小心謹慎，不造惡業。冤家宜解不宜結，對人對事對物，愛敬存心，謙虛最重要，要和睦相處，和顏悅色。『當願眾生』，佛在這部經中說了三十多類眾生，至少要概括居住在地球上的所有眾生。『隨意自在，所行無礙』，我們往昔無量劫來，與遍法界虛空界中所有一切六道眾生，無論善惡，都有關係，於是眾生就有得度的緣，他有感，我就有應。所以破一品無明的法身菩薩，十方眾生有感，菩薩自然就有應。「應以什麼身得度，就現什麼身」，遍法界有感，遍法界同時有應，自在無礙。

第二：出家受戒時願

【解】第二段「出家受戒時，有十五願」。「淨行品」主要對出家人，所以對出家講得比較多，對在家菩薩只講了十一條，在日常生活當中可以學習。出家人這些大願，在家人也都可以學習。看第一首：

【經】捨居家時，當願眾生，出家無礙，心得解脫。

《解》『捨居家』，不是容易事情，障礙確實多，父母不同意不能出家，妻子不同意也不能出家。古德常講，一切眾生無量劫來造作的惡業，最重的兩件事，第一殺業，殺業最容易犯，飲食，吃肉。第二最不容易斷的是淫欲，淫欲是六道輪迴生死的根本，佛家常講「愛不重不生娑婆」，輪迴第一個因素就是愛欲。出家，這些煩惱習氣要斷，身業，殺盜淫不能造，才具備出家條件。心理要有準備，出家第一要能持戒，第二要能吃苦。出家的身分是人天師範，代表釋迦牟尼佛，續佛慧命，遠紹如來，近光大法，想想自己能不能做到？如若不能，那就在家學佛，身在家而心出家，好！

今天在這個大環境中，縱然發心純正而出家，找一個好道場、真善知識，非常不容易。社會上有不少偽善，所以修道難，李老師教導我學印光大師，作印光大師的「私淑弟子」，就是以古人為老師。天天讀《印光大師文鈔》，落實他的教誨，在任何艱難困苦、障礙的環境中，都能親近善知識，都能成就。這樣才是真正『出家無礙，心得解脫』。

【經】入僧伽藍，當願眾生，演說種種，無乖諍法。

《解》疏：「僧伽藍者，此云眾園，眾有六和法，則事理一味，故無諍也。」『僧伽藍』，簡稱僧伽，也稱僧，僧在梵文的意思，不是專指出家人，指團體。「僧伽藍」是僧團所在處，藍是所在處，現在稱為道場，照原意是「眾園」。所以，三皈誓詞中「皈依僧，眾中尊」，皈依僧，不是皈依某個出家人，是皈依僧團。僧團不一定是出家人，不論是在家、出家，也不論是什麼行業，甚至於你的家庭，所有成員都依照佛陀的指導修六和敬的團體；這僧團是平等對待，和睦相處，值得人尊敬，是這麼個道理。如果團體成員不和，沒有人尊敬你。今天中國提倡和諧社會，六和敬就是和諧社會。每個團體都能夠修六和敬，都能夠落實和諧，這個世界就是極樂世界，就是華藏世界。凡是四個人以上，遵守六和敬的團體就是僧團，必得諸佛護念，龍天善神擁護。入寺院，這個願就生起來：『當願眾生，演說種種，無乖諍法』。演是表演，乖是違背。「演說種種，無乖諍法」是教學，現在稱為上課，古時候稱為講經說法。佛所教的絕對不違背性德，佛是人天師範，佛弟子也是人天師範，確確實實是一切眾生的好榜樣。所以覺悟的人、修六和敬的人、放下妄想分別執著的人，這個人叫菩薩。

【經】詣大小師，當願眾生，巧事師長，習行善法。

《解》這首偈非常重要，孝道、師道是德行根本，現代學者專家認為，人格德行的建立是在五歲之前，誰給他建立的？母親給他建立。所以母親的職責非常重大，有好母親才有好兒女。真正有學識的人也感到嬰兒教育的重要。賢母，職責是培養下一代，被社會大眾肯定。所以，你家裡面下一代出不出人才？國家社會出不出人才？這個使命都是家庭婦女。這是中國家庭教育的起源，是祖宗流傳下來的倫理觀念。而教育的目的就是希望「父子有親」，這種親愛永恆的保持，這是中國自古以來教育的第一個目標：「父慈子孝」，一生他不會改變。

『詣大小師』，「詣」是親近。疏：「大師謂佛，眾所宗故。小謂和尚，親所教故。」佛是大師，大眾的老師；小師是佛的學生，佛的弟子有菩薩、有阿羅漢，那就稱小師。如果說菩薩是大師，阿羅漢就是小師；阿羅漢是大師，一般稱和尚就是小師。我們親近老師，就是要學做善人，善人的標準是十善業道。

『巧事師長，習行善法。』「入法界品」中，善財五十三參為我們圓滿的表現出來。善財在文殊菩薩座下得根本智，具足參學的條件，文殊菩薩叫他出去參學，同時給他一番開示，開示的綱領就是這八個字，特別是教他要懂得『巧事師長』，巧事是尊師重道！特別教他要懂得不見善知識過，只見老師的長處，不見老師的缺點，就是『巧事師長』。『習行善法』就更重要。習是練習，不斷的學習；行，要把所學習到的落實在行為當中。要相信經典裡面的教誨，字字句句都是真實的。老師所教的，你明白了，懂得之後，你要落實，要做到。

【經】求請出家，當願眾生，得不退法，心無障礙。

《解》『求請出家』不容易，必須具備三種因緣聚會，緣不足不能成就。第一要與法師有緣，第二要與道場住眾有緣，大眾願意接納你。所以真正想出家，至少要在那個道場服務三年。第三要與道場有緣。這三個條件具足，就可以請求出家。如果條件不具足，想出家就要好好的培養。老師、道場、同參道友選擇是要一段時間，所以一定要多接觸、多了解。先要學到真正有心得了，再出家，出家之後永遠不退轉。出家決定要擔負起如來家業，弘法利生是如來家業；出家佛弟子一生所作都是「受持讀誦，為人演說」。說是解說，言教；演是表演，身教；做出如教修行的榜樣，真正把佛法好的形象表現在社會，我真做到，做給你們大家看，讓人家一看，這是佛門的修持，恭敬心、效法的心自然就生起，這才叫真正的佛門弟子，正法住世。

【經】脫去俗服，當願眾生，勤修善根，捨諸罪軛。

《解》這是出家剃度了，『脫去俗服』，就是換上袈裟，發願：『當願眾生，勤修善根，捨諸罪軛』。真正發心出家做如來弟子，首先要放下十惡業：殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，就是『捨諸罪軛』。『勤修善根』就是十惡的反面，勤修十善業道。「脫去俗服」，俗，比喻世間的染污，袈裟代表十善。我們自己覺悟了，當願遍法界虛空界一切諸佛剎土中的六道眾生都能夠覺悟，斷惡修善。我們每天穿衣、脫衣都要想到這一願：脫衣，一定要把罪孽放下；穿衣，一定要勤修善法。

【經】剃除鬚髮，當願眾生，永離煩惱，究竟寂滅。

《解》鬍鬚、頭髮世俗人稱之為煩惱絲，說明人生在世，煩惱習氣就像『鬚髮』這麼稠密。出家的形象，佛的制度先要剃除鬚髮，表『永離煩惱，究竟寂滅』的意思。所以在戒經中，佛教弟子們每天早晚摸摸頭，形象表法上是問自己的煩惱、憂慮、牽掛有沒有放下？是否表裡一如，真放下了？要有這樣的決心離煩惱。另外也有個願望，表一心一意追求本來無一物、清淨寂滅的心性，究竟寂滅的如來果地。

在中國出家人，在頭頂還燃香，古時候一般燃十二炷香，十二代表圓滿的數字。但在台灣熱帶氣候，燒十二炷香恐對身體有害，老和尚們大家商量，香是要燃的，燃三炷；可是也有人燃六炷的、九炷的、十二炷的，隨各人意願。這不是真的燒掉身體，不為自己，要為一切眾生、為社會大眾，做出捨己為人，犧牲奉獻的意思。

【經】著袈裟衣，當願眾生，心無所染，具大仙道。

《解》「大仙」就是佛，『大仙道』不是成仙，而是具足圓滿的佛道。疏：「袈裟者，不正色衣也，亦云染色，表心染於法。要無所染，方曰染也；然二乘之染，亦非真染，必心染大乘，故云具大仙道。」「袈裟」是印度梵語，法藏大師在《梵網經菩薩戒本疏》中云：「謂青等五色互相和染成不正色，名為壞色。」正色是紅、黃、藍、白、黑，五色都屬於正色。佛教你不貪戀世間的正色，把五種顏色合在一起，染成一個色，這就叫做壞色衣、袈裟。袈裟上的格子，一格一格代表不同的法界，每一個法界裡頭又具足十法界，百界，百界裡頭每一界又有十如是，智者大師稱為「百界千如」。由此觀察、思惟法界無量無邊，統統在你身上，法界平等。整個這一片衣就是一真法界，每個格子表每個法界，每個法界沒有離開一真，一真沒有離開十法界，所以整個宇宙是一體，大乘經裡面講「十方三世佛，共同一法身」，這代表意思太好了！

染色是捨棄對於正色的貪愛，又代表心不染世法而染佛法，所以「要於世俗無所染，方曰染於正法也。」染正法是薰習。二乘是染了正法，不是真染，那是小乘，不究竟；必心染大乘，《華嚴》是一乘法，比大乘要高一等，真正是究竟的大法，所以稱為具大仙道。

【經】正出家時，當願眾生，同佛出家，救護一切。

《解》疏：「落髮披衣之後，為正出家。」出家，身心俱出；「四種家」都要出：田宅家、煩惱家、三界家、無明家，是為『正出家』，同於諸佛如來一樣的發心。所以菩薩發願，『當願眾生，同佛出家，救護一切』。這一願正宣示出家的意義與目的。為什麼出家？為了救護一切。雖然在家也能救護一切，可是做到究竟圓滿，出家是一種很好的示現，可以平等普度一切。就像釋迦牟尼佛出家，不但在當時，乃至三千年後的我們，讀釋迦牟尼佛傳都非常受感動。我們真想學佛的發心與存心，學佛的大願、大智、大德、大能，才發心出家。如同玄奘大師一樣：「遠紹如來，近光大法」，所以發心出家，續佛慧命，弘揚佛法，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。

出家，自己發此大願，也願遍法界虛空界一切眾生都能同佛出家，這泛指心出身不出的在家菩薩。因為一切眾生不能夠離開社會而生活，社會中各行各業都需要菩薩參與。出家菩薩是專門從事於佛陀教育的工作，如果不是專門從事於佛陀教育，應當在家而出家，就是心出身不出。

【經】自歸於佛，當願眾生，紹隆佛種，發無上意。

《解》第九及以下第十、十一這三首偈，就是三皈依。祖師改了幾個字，『自歸於佛』，改成『自皈依佛』，「自皈依佛，自皈依法，自皈依僧」—三皈依。『紹隆佛種，發無上意』現在很少用，大多用「體解大道，發無上心」。當然，體解大道也正是紹隆佛種，可是還是紹隆佛種的意思好。為什麼？給現代人有高度的警覺。紹是繼承、延續，隆是發揚光大。自，是我們本人；佛，是我們自己的本性，不是外面的佛。淨宗修學，釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛、極樂世界，是「自性彌陀，唯心淨土」，都是自己心現識變。彌陀是自性彌陀，釋迦當然也不例外，自性釋迦，自性毘盧遮那，無有一法離開自性。

【經】自歸於法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。

《解》「皈依法」，法是自性法寶，破一品無明，見到真性，才是真正的『自歸於法』。『法』有法性、法相的意思。所謂性相不二，性相一如。只要沒有妄想分別執著，法就是正法；加上妄想分別執著，法中就有善、惡、無記。『當願眾生』，這個心與十方一切諸佛同心同願，同德同行。但是自己不能契入，就不能幫助眾生契入。契入要在長時間的薰修，修什麼？修放下，放下妄想分別執著，這是總綱領，身心世界都要放下。『深入經藏，智慧如海』，經藏是佛幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂的一座橋梁，能懂的人是真皈依。

【經】自歸於僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。

《解》這首偈，在現代的社會應用得最廣，可惜沒有人知道。『自歸於僧』，廣義引申而言，就是要回頭依於一個六和敬的團體。『當願眾生，統理大眾，一切無礙』，即使小如家庭，一家之長統理一家，就沒有障礙。「統理大眾」，可以用引申的意思來說，與一切大眾相處。現在是小家庭制度，可是公司行號都是大家庭，公司的董事長、總經理，統理公司的員工就要做到一切無礙，無礙就是員工上下沒有衝突，沒有對立，都能夠和睦相處，互助合作。怎麼才能求得到？每個員工都懂得自動自發，把自己的工作做好，跟大家互相配合，互相合作。「自皈依僧」，只要依六和敬就行了，問題都能解決。六和敬是性德，一切眾生自性本具，其基礎一定是要依倫常道德。歸於僧，歸於六和敬，歸於倫理道德。

【經】受學戒時，當願眾生，善學於戒，不作眾惡。

《解》疏：「受學戒者，即十戒也，亦通五戒。」因為這是出家，出家十戒就是《沙彌律儀》，《沙彌律儀》前五條就是五戒。「優婆塞戒經云：欲受菩薩戒，先應遍受五戒、十戒、二百五十戒。若尼則六事，及五百戒。」優婆塞是在家居士，但這段文又指出家，出家一定是先受沙彌戒，沙彌戒都做到，才允許受比丘戒。比丘戒真正能夠受持，落實在生活行為，才有資格受菩薩戒。現代只有受戒，不講究持戒，所以三壇大戒一次授完，至於能不能做到，傳戒師父不過問，這是佛法衰退的原因。佛法之衰，衰在四眾弟子，在家、出家不持戒。疏又說：「受，謂受戒。學，即隨戒。願中，即止作二持。」就是這首偈後二句，『善學於戒』是作持，『不作眾惡』是止持。世出世法都以戒律為基礎，儒家不說戒，儒家名禮，佛法名戒，意思則完全相同。

「善學於戒」，關鍵字在「善」，學戒還不難，善學可就不容易，善學是活活潑潑。對戒律，一定要懂得佛制戒的用意、緣起，依據什麼理論？怎樣運用在日常生活當中？生活中的人、時、處所、事常常在變化，戒律的落實也是隨著人事時處變化，那叫善學。所以它是活的，不是死的。這就是戒學裡頭所講的開遮持犯，一定要懂。開戒的緣，最重要是利益眾生，而不是利益自己，叫開緣。遮，遮是禁止，決定不能犯。所以，佛的戒條雖然都有開緣，沒有開緣的時候決定禁止。

【經】受闍梨教，當願眾生，具足威儀，所行真實。

《解》『闍梨』，阿闍梨，是印度梵語音譯，意思是軌範師。疏：「闍梨者，此云正行，軌範教授，故云具足威儀。」「闍梨」意思是正行，自己行得不正，就無法給人做軌範。自己思想、言行可以為社會大眾的榜樣，才是一個稱職的闍梨。我們今天講教授、老師，在佛門稱法師，法師一定具足正行。

正行就是儒家講的「誠意正心」，現在我們用《弟子規》的標準。所以《弟子規》不是教小朋友念的，是家裡做父母、做長輩的，用這個做為對嬰兒身教的標準。這個小孩從一出生，他所看的、所聽的、所接觸的都是正行。你才曉得我們在家庭、在社會，思想、言行多麼重要。為什麼？它會影響別人。別人看到你，會向你效法，你的社會責任就很重。不能說我做這個壞事沒有人知道，與別人不相干，那你錯了。特別是在社會上具有影響力的，例如在家裡面，你的父母、祖父母、伯叔，你的長輩會影響你。在社會，各個階層的領導人會有影響，譬如在一個縣市，縣市長，人民也看縣市長，有意無意的都會向他學習。縣市長行正，大家就會學正；做縣市長的人不正，大家都學壞了。再往上去，國家領導人。

真正佛弟子，無論在家、出家，要給大眾做放下、看破的榜樣，那你就是阿闍梨。「凡所有相，皆是虛妄」，無論在家、出家，真正佛弟子要放得下，要看得破這個世間，要知道人間天上都不值得留戀；所以學佛的人，真正把這事實真相搞清楚，我們的目標鎖定極樂世界，這一生當中非去不可。我們帶業往生，阿彌陀佛本願威神加持是緣，自性本具的智慧德能是因，這個法門無比的殊勝。

『受闍梨教』，我們受阿闍梨的教誨。佛的教誨是經典，經是佛教。註解，我們採取的是清涼大師的《疏鈔》及李長者的《合論》做參考，清涼大師、李長者是我們的阿闍梨。我們選的課本是《疏論纂要》，乾隆年間鼓山道霈禪師編輯的，道霈禪師也是我們的阿闍梨。我們「受闍梨教」，經是佛教，註解是闍梨教。我們修淨土，淨土五經一論是佛教，歷代祖師的註解是闍梨教。我們去讀誦、去思惟理解，依教奉行，這是受闍梨教。

『具足威儀，所行真實』，威是威德，儀是儀表，「威儀」就是規矩、風度、人品。戒律中戒律不多，威儀多。例如沙彌戒律只有十條，另外有二十四門威儀，就是在日常生活當中的規矩。「所行真實」，真是真性，實是性德，思想、言行都與自性本具智慧、德能相應，這叫真實。

【經】受和尚教，當願眾生，入無生智，到無依處。

《解》疏：「和尚，此云親教，亦云力生，道力自彼生故，故翻云。入無生智，依之得戒，故翻無依。」『和尚』是印度梵語，譯為親教師。『當願眾生，入無生智』，「無生智」就是自然的智慧，是自性本來具有的智慧，不從外得，不是學來的，除掉自己重重的障礙，這個智慧就現前。和尚教，終極的目標是契入無生智，也就是「阿耨多羅三藐三菩提」，意思是無上正等正覺。『到無依處』，「無依處」是法性，回歸自性，到究竟真實；無生智是自性覺，能夠稍稍契入無依處，就證得法身了，成佛了，這叫法身如來。《華嚴經》是讓你在一切時、一切處，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嚐無一不是佛法，都叫你開智慧，入無生智，都叫你回歸自性，到無依處。

我們今天愈學愈快樂，真正是法喜充滿，常生歡喜心。對於宇宙人生的真相，終於搞清楚、搞明白了，心量拓開了，遍法界虛空界是自己的心量，自自然然對一切眾生生起慈悲心，平等的、清淨的、真誠的愛心。自然會照顧別人，照顧一切眾生，不但是動物、植物，連礦物都照顧到。用你的真誠、善意傳達這個心波、訊息，讓所有一切現相都美好，這就是幸福美滿的人生，就是華藏、極樂。總而言之，法性能現，真誠善心、善意能變，所以我們起心動念能變，外面境界是所變，能所不二。

【經】受具足戒，當願眾生，具諸方便，得最勝法。

《解》出家的儀規，到『受具足戒』才圓滿。出家一定要受三壇大戒，先受沙彌戒，再受比丘戒，最後受菩薩戒。在中國古代，三壇大戒分三次受，中間至少相隔一年，因為受了之後要學習，能持之後，才可繼續受戒。既然學佛，就是以佛為師，當然要接受佛的教誨，一定要持戒，不肯接受，不是真佛弟子。

疏：「具足戒言，義含二種，一則大比丘戒，二則菩薩戒，亦制意地，方為具足。」比丘戒是小乘戒，菩薩戒是大乘戒，大小乘的差別在於心量。「大比丘」是菩薩，所謂是「內祕菩提心，外現比丘相」的大菩薩。此地講的具足戒，「亦制意地」，意地就是起心動念。小乘比丘戒結罪，論事不論心，雖起心動念，沒有行為，不犯戒；大乘菩薩結罪是在起心動念處，論心不論事；這才叫真正具足，戒律才是圓滿的。『得最勝法』就是最殊勝之法，不但是自己，還願一切眾生都具諸方便，都得最勝法，就在自己受具足戒時表演出來給大家看。超二乘之上為最勝法；願所成者，很明顯就是佛果。

第三：就坐禪觀時願

《解》以下是第三段，「明就坐禪觀時願」，有七願，疏：「初四為修方便，次二正修止觀，後一修行事訖。」「禪觀」是廣義，包括宗門教下，宗門稱禪定，教下稱止觀。修學方法不相同，宗門悟後起修，先求開悟，後修行；教下先學習教理、教義，慢慢再求開悟。所以教下是漸悟，為中下根人所修；宗門講頓悟，天才班，度上上根人。禪是不著相，不取於相，也就是放下；觀是明瞭事實真相、看破，放下與看破是一件事。楞嚴經的「淨極光通」，心清淨到一定程度，智慧就現前，智慧是觀；明瞭「一切法無所有、畢竟空、不可得」是觀。不再起心動念、分別執著，就是「坐禪觀時」，是受戒後真正的用功。

以下看文殊菩薩教我們如何學習：

【經】若入堂宇，當願眾生，昇無上堂，安住不動。

《解》以下四首偈指修學前方便，也就是修學之前應該有的儀規。

『堂』，顧名思義，是禪堂、念佛堂、講堂、教室，都是真正修行的場所。修行的方法可歸納為四大類：一修禪；二教下修止觀；三密宗持咒；四律宗修持戒。形式有這四種，方向、目標完全一致，都是修清淨心。念佛是屬於哪一類？念佛屬於教下止觀，觀的就是一句佛號。如何念佛？心想佛，口念佛，身禮佛；萬緣放下是止，一心稱念是觀。

『昇無上堂，安住不動』，「無上堂」是無上正等正覺，如來究竟果地。心願要安住在這個地方，不退轉、不動搖，一心一意只想作佛，這就是無上菩提心。為什麼求生淨土？就是希望到西方極樂世界，一生成就究竟佛果。八萬四千法門之外，這一門當生成就的佛法，念佛求生就是「昇無上堂」，現在最重要的，就是對這個法門要「安住不動」才有成就。我們進入念佛堂，進入講堂，都要有這個警覺。我們今天欠缺的是認知，知道得不透徹，認識不清楚，所以功夫不得力；如果認識清楚，知道透徹，你自自然然就安住不動。唯一有效的辦法是深入經藏，目的無非是幫助破迷開悟。破迷開悟之後，自自然然就斷疑生信，這是經教的利益。

【經】若敷牀座，當願眾生，開敷善法，見真實相。

《解》『牀座』是什麼？佛陀在世的生活是日中一食，樹下一宿；在樹下找點草鋪一鋪，就是他的牀座。通常草墊在下面軟一點，上面再鋪個像被單一樣，佛門術語叫尼師壇，譯作「敷具」，是鋪在草座上的，或是打坐，或是睡覺。敷座的時候發願，『當願眾生』，要學《華嚴》的大願，真的是心包太虛、量周沙界。『開敷善法，見真實相』，鋪開尼師壇，象徵鋪開「善法」。善法也有等級，所謂五乘善法：人乘五戒、十善；天乘上品十善、四無量心；聲聞是四諦；緣覺是十二因緣；菩薩的善法是六度萬行。可是此地「見真實相」，是如來果地的境界，證得諸法實相可說是絕對的善法。我們應當要學習一舉一動，念念都與菩提道相應，念念不離菩提道，菩提道是成佛之道；《華嚴》是一乘教，一乘教就是成佛之道。

【經】正身端座，當願眾生，坐菩提座，心無所著。

《解》座位鋪好之後，端端正正的坐下來。這時候心中觀想，『坐菩提座』，要想到釋迦牟尼佛在菩提樹下，也是用生草鋪個座位。菩提是覺悟的意思，只要心覺而不迷，正而不邪，淨而不染，坐的地方就名菩提座，不一定找棵菩提樹。菩提心就是『心無所著』，心地清淨、平等、覺。菩薩所在之處就是「無上堂」，菩薩所坐之座就是「菩提座」。

【經】結跏趺坐，當願眾生，善根堅固，得不動地。

《解》『結跏趺坐』，就是盤腿坐，這個坐姿最安穩，使心不散亂，魔王看到這種形狀，心生恐怖，不來干擾。『善根堅固，得不動地』。人人都有善根，但是不堅固；堅固就是不動搖，才能成就。佛法、世法能成就，不動是關鍵。從這首偈我們能體會，心要定，有甚深堅固的善根，又能夠一門深入，長時薰修，才能有成就。如果常常換老師，常常換科目，常常換道場，很難成就。為什麼？你心不定。

【經】修行於定，當願眾生，以定伏心，究竟無餘。

《解》前面四首偈是講修學前方便，每個舉動都有發願、觀想，並迴向給遍法界虛空界一切眾生。這就是文殊菩薩在前面所說：「若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德」，這品經中只舉一百四十一個例子，我們要懂得聞一知十，在日常生活中，起心動念、一舉一動都是「大方廣佛華嚴」的落實，這樣學習才能夠契入華嚴境界。

無量法門歸納為：一解門，二行門。『修行於定』是行門，行門在前；『若修於觀』是解門，解門在後。意思是佛法重行，老師教學是行排第一，學生學習也是行擺第一。行門的核心就是禪定，禪定的等級很多，在《華嚴經》上講，菩薩位次有五十一個位次，「究竟無餘」，要到圓教究竟佛果，真的無餘了，無始無明的習氣統統都斷了。《金剛經》上說：「不取於相，如如不動」，這是高層次的禪定，不是普通人能學的到。普通人先學戒，先學規矩，學著守規矩，學禮貌，對人對事都懂得認真負責，盡心盡力把它做好。學習專注在一門上，決定不能同時學其他東西，這是一門深入，就是修定。

我們要有定功，定功要不斷的去加深，如何加深？放下。我們今天決定要放下名聞利養、自私自利、五欲六塵、貪瞋痴慢。我常常講這十六個字是入門，入什麼門？入清淨心，入平等心，清淨、平等就是禪定，定起作用就是智慧。你放下得愈多，說明你的定功愈深。小定小智慧，大定大智慧，究竟無餘的大定是如來果地上的定，那智慧也就是究竟無餘，無量無邊。

【經】若修於觀，當願眾生，見如實理，永無乖諍。

《解》禪定也稱止觀，止就是定，觀就是禪慧，也就是觀照。止觀常常是互為體用，止是體，觀就是用；觀是體，止就是用，這兩個是相輔相成的。佛家無量法門都是修禪定的方法，因定開慧，慧是看破，『若修於觀』就是看破，看破宇宙人生的真相。『見如實理』，實就是真相，真實的。宇宙萬物、眾生、自己，這些現象從何而來？佛說得很清楚，這個事實真相是：「唯心所現，唯識所變」。「乖」是違背事實真相，違背了性德；再說得淺一點，在我們現在這個地位，違背了倫理道德，違背了因果報應，這是「乖」，全都錯了。所謂是理得心安，見如實理之後，你的心才安，才不動搖，心就清淨平等。沒有見到理，思想、見解、觀念全是煩惱習氣做主；換句話說，永遠乖諍，不是『永無乖諍』。

古大德說，《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》，古大德把這三部經看成是一部，末後的成就指歸淨土。文殊、普賢都發願往生淨土，而且還帶著華藏世界四十一位法身大士：十住、十行、十迴向、十地、等覺，往生極樂世界。因為到極樂世界成就快，譬如法身菩薩在華藏修行，三大阿僧祇劫，無明習氣才斷盡。但是生到西方極樂世界，法身菩薩生實報莊嚴土，很快就成就。我們要知道這個事實真相，才知道淨土法門的殊勝，於是我們萬緣放下，死心塌地修淨土法門。我跟諸位在一起學《華嚴經》，是學大本《無量壽經》，我們還是淨土宗，不是華嚴宗。你明白嗎？

【經】捨跏趺坐，當願眾生，觀諸行法，悉歸散滅。

《解》在「就坐禪觀」這七首偈頌中，前四首講修行方便，都屬於戒律；五、六二首是正修，第五首行門，「修行於定」是禪定；第六首解門，「若修於觀」是智慧。這七首頌也就是佛法修學的綱領：戒定慧三學。這首偈捨坐、下座的意思是徹底放下，身心世界了不可得。『當願眾生，觀諸行法，悉歸散滅』，這就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。「觀諸行法」，行法指十法界一切行法；「悉歸散滅」，十法界依正莊嚴全歸散滅，當下回歸一真法界。所以諸法實相「不可思」，不可以起心動念；「不可議」，不能分別執著；真相大白，原來就在此地，所謂頭頭是道，左右逢源，隨拈一法，無不皆是。真正能離妄想分別執著，極樂世界、華藏世界的相就在任何一法裡面看到了。這是諸法實相，事實真相。知道事實真相，就不會起心動念，更沒有分別執著，這是華嚴境界，與十法界沒有障礙，理事無礙，事事無礙。

第四：將行披挂時願

《解》以下是第四段，「將行披挂時六願」，披挂就是穿著衣裳，這段一共有六首偈。

【經】下足住時，當願眾生，心得解脫，安住不動。

《解》前首偈是一堂功課剛剛做完「捨跏趺坐」，腿放下來，腳還沒有著地站起來，還坐著。這首偈是站起來，『下足住時』，住是站，放下腿站起來的時候，『當願眾生，心得解脫，安住不動』，發這樣的願，起心動念都是為遍法界虛空界一切眾生。「心得解脫，安住不動」二句，與前面所說相連，心得解脫是解門，安住不動是行門；就是前面第五、第六這兩首偈。「若修於觀，當願眾生，見如實理，永無乖諍」，這是心得解脫。「修行於定，當願眾生，以定伏心，究竟無餘」，這是安住不動。因此，這首偈是將課堂所學，落實到實際生活當中，站起來離開道場。舉步站起來之後，就要離開講堂、離開道場。

【經】若舉於足，當願眾生，出生死海，具眾善法。

《解》「出生死海」是出六道輪迴、出十法界。「具眾善法」就是具足一切善法。一句佛號是萬德洪名，一句「南無阿彌陀佛」展開來是四十八願，四十八願展開來是《無量壽經》，《無量壽經》展開來是《華嚴經》，《華嚴經》再展開來，就是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教，就是具足一切善法。

六道生死輪迴，一切無常，佛在經上講：「生死疲勞」，次數太多了。念念當中出生死海，這是了不起的正覺。覺悟的人，希望我這一生是最後身，六道輪迴的事情應該斷掉，從今天起我就不再造輪迴業；捨輪迴心，就不造輪迴業。輪迴的心是執著心，於世出世間一切萬事萬物堅固執著。現在，一心專念阿彌陀佛，放下一切妄想分別執著，就是出生死海，就是具足一切善法。

【經】著下裙時，當願眾生，服諸善根，具足慚愧。

《解》這是六願中的第三願，總的來說，就是下座的時候整衣。印度的服裝，入座與起座時，都要整理衣服，也是一種禮貌威儀。『著下裙時』，「下裙」，即下衣、褲。下裙須繫帶子，所以披挂，挂是下裙。疏：「下衣蓋醜，故願得慚愧」，當著下衣的時候，就聯想到遮醜、知恥。「知恥近乎勇」，人能知恥才能夠奮發圖強，頂天立地。人生在世最大的恥辱是什麼？是不明事理真相，胡作妄為，造作罪業，感召三途苦報，對不起父母，對不起祖先，辜負這一生得人身。如果是學佛，那就對不起佛菩薩，對不起經教與老師。

日常生活當中，這六願都是屬於穿著衣服，也是表法，從表法中發相應的大願，願遍法界虛空界一切眾生，『服諸善根』，以「善根」做為禮服。聖教重實質不重形式，這就是佛法。

【經】整衣束帶，當願眾生，檢束善根，不令散失。

《解》世間三善根：無貪、無瞋、無痴。

海青是漢朝時的禮服，長掛、小掛是明朝時候的衣服，都有帶子，但是現在改進用鈕扣代替。腰有腰帶，褲上面有帶子，褲口也有帶子，襪有帶子，鞋有帶子，所以要『整衣束帶』，穿著整齊。帶子束起來，人覺得特別有精神，這時候菩薩相應的弘願自然生起—『當願眾生，檢束善根』。

世間一切善法，都從三善根生，此世法通六道。要檢查自己有沒有三善根？要把這三善根束好，不要『散失』。這一願是「檢束」，前一願是「服諸善根」，都不離三善根。在日常生活當中很容易起貪瞋痴三毒，念頭一起就要知道，貪心是鬼道，一念瞋恚是地獄道，愚痴，畜生道。翻過頭來，念念不忘無貪、無瞋、無痴。整束衣裳，我們應當要學習發這種相應的願。

出世法中，菩薩善根只有一條：精進。精是不夾雜，進是不退轉。這部經是菩薩法，所以此地講的善根，當然是精進。法身菩薩起心動念都不離這一百四十一願。

【經】若著上衣，當願眾生，獲勝善根，至法彼岸。

《解》『上衣』，疏：「即衫襖之輩」，這都指中國服裝的上衣。『彼岸』，相似的彼岸是四聖法界，此岸是六道輪迴，那不究竟；真正的彼岸是一真法界，此岸是十法界。這才是究竟。

相應的願：『當願眾生，獲勝善根』，著重在「勝」字，「勝善根」指出世間善根「精進」。超越十法界在大乘教中，一定要斷見思、塵沙、無明三大類的煩惱，大開圓解，才真正是「至法彼岸」。「法」可稱之為法王，法王是佛菩薩，就是到佛的那邊，見性成佛。現值末法時期，沒有人能做到，就是證初果、二果都沒有。現實的狀況，除淨土宗帶業往生可以「至法彼岸」外，再就沒有第二個法門。普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是「獲勝善根，至法彼岸」；所以《無量壽經》上教導我們「發菩提心，一向專念」這個法門就是「獲勝善根，至法彼岸」。「一向專念」就是一心，就是一門，一門深入；專念就是不懷疑、不夾雜、不間斷，「一向專念」就是勝善根；往生到西方極樂世界就是至法彼岸。

【經】著僧伽梨，當願眾生，入第一位，得不動法。

《解》疏：「前已辨袈裟，故此直云僧伽梨，僧伽梨者，義云和合，新者二重，故者四重，要以重成，故云和合，即是三衣中第一衣故。」『僧伽梨』是袈裟的一種，前面介紹過，出家人的三衣，第一就是「僧伽梨」，通常稱為大衣、二十五條衣，是大禮服，重大的慶典活動才用；豎條二十五，橫四長一短，俗稱福田衣，以雜碎布縫製而成。普通穿著是七衣，七條；工作服是五條，五衣。

「第一位」是如來究竟果地，等覺菩薩是第二位，法雲地菩薩是第三位。『得不動法』，不動是根本、是究竟圓滿法。不動是法性、真如、本性、自性。除了自性不動外，沒有一法不動，不動法才是究竟圓滿法。法性不是緣起法，法性沒有生滅，沒有始終。

僧伽梨是表法，一格一格代表無量法界，無量的法界在一個衣上，就是一體，表遍法界虛空界是一法身，所以它每一格一樣大，又代表平等。在十法界中，一法界顯，九法界隱，只有隱顯不同，沒有生滅。穿著大衣時，發這個相應的願—『當願眾生，入第一位，得不動法』。

第五：澡漱盥洗時願

《解》第五段，澡漱盥洗時有七願。

【經】手執楊枝，當願眾生，皆得妙法，究竟清淨。

《解》這段也是說日常生活當中，洗澡、漱口、洗臉，都在日常生活的點點滴滴當中，引發無盡的悲願。這就是「若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德。」早起這些瑣事，我們天天都要做，菩薩起心動念都想到眾生。這一百四十一願只是舉例，展開就在日常生活當中，無量無盡瑣碎事相之中，無一不能引發菩薩弘願。

『手執楊枝』，這一句指漱口，現在牙刷牙膏代替楊枝。疏：「楊枝五利，是曰妙法，去穢為淨。西域皆朝中嚼楊枝，淨穢不相雜，此為常規。」朝是早晨，中是中午，真正懂得養生之道。楊枝為什麼稱為妙法？它有五利：「一明目。二除痰。三除口氣。四辨味。五消食。」「明目」，能保護眼睛；「辨味」牙齒好，就能辨別酸甜苦辣；「消食」是幫助消化。「此為常規」，早、午漱口刷牙，在古印度是一種習慣。

從此微細處引發菩薩的願，所以我們早晨起床漱口，拿著牙刷，就要想到『當願眾生，皆得妙法，究竟清淨。』「妙法」就指阿彌陀佛萬德洪名，願遍法界虛空界一切眾生，持名念佛，究竟清淨。

【經】嚼楊枝時，當願眾生，其心調淨，噬諸煩惱。

《解》前首偈是手上拿著牙刷，這首是正在刷牙嗽口的時候，『當願眾生，其心調淨』，希望一切眾生能夠調和清淨心。我們從這小小的清潔牙齒，就要想到一切眾生當調淨其心。『噬』有棄粗取精的意思，在此地就是棄染污，取清淨。『諸煩惱』就是妄想分別執著，也就是見思、塵沙、無明煩惱；「噬」在此地可當放下講；三種煩惱都放下，成佛了。

【經】大小便時，當願眾生，棄貪瞋痴，蠲除罪法。

《解》世間人，不分古今中外，可以說一致都把大小便視為最骯髒的東西；實際上，世法中最骯髒的，一般人完全忽略了，三毒煩惱才是最骯髒的東西，比大小便溺不知要髒多少倍。髒到什麼程度？只有佛菩薩知道，就是「貪瞋痴罪法」。在大小便的時候，我們要觀想排除、捨棄一切骯髒東西。菩薩是覺悟的人，自自然然會生起，願遍法界虛空界一切六道眾生捨棄三毒根本煩惱。所有一切煩惱中，最嚴重的無過於貪瞋痴，不捨貪瞋痴，一真法界就被扭曲成三惡道。世法中名聞利養、五欲六塵是貪瞋痴的對象，是貪瞋痴罪法的境界，六道眾生哪個沒有？真正放下貪瞋痴，不再造罪業的，在這部經是七信位以上的菩薩。『蠲除罪法』，「蠲」就是免除的意思，我們把貪瞋痴洗乾淨、免除了，才不會做錯事；就是一定要斷十惡，十惡斷了，一切造作就沒有過失。

【經】事訖就水，當願眾生，出世法中，速疾而往。

《解》這首偈也非常有意思，大小便完了之後，手洗乾淨，趕快離開，總不會留戀此地。此地比喻六道，貪瞋痴慢等十惡業捨離之後，趕緊離開六道輪迴，『速疾而往』聖賢之道。學佛之人一生第一件大事，就是不斷向上提升自己的境界，從人道提升到天道，從欲界天提升到色界天，從色界天提升到無色界天，從六道提升到四聖法界。八萬四千法門都是一層一層向上提升，這叫豎出三界；淨宗法門是橫超三界，不須通過天道及四聖法界，我們直接提升到極樂世界，直接往生佛法界、一真法界。

【經】洗滌形穢，當願眾生，清淨調柔，畢竟無垢。

《解》這首偈是在洗澡的時候，下一首是洗手，再下一首是洗臉。菩薩、覺悟之人在日常生活中歷事鍊心，一般人看是微不足道的小事，例如大小便溺、洗澡、洗手等，都能引發大菩提心，引發出一百四十一願殊勝的弘願，這就是勝妙功德，這完全是性德自然的流露。弘願是性德，所謂是念念不違性德，念念與性德相應，這是菩薩，不是普通菩薩，大經上所說的法身菩薩，宗門裡面常說的「明心見性，見性成佛」。這個境界就是見性成佛的境界。『當願眾生』，當願是自然而然，不是刻意造作，一百四十一願皆然，都是沒有起心動念。不起心、不動念是用真心，『清淨調柔，畢竟無垢』，就是解脫的境界。

環保染污的根源是什麼？是起心動念不善，自私自利，損人利己，人人都起這樣的念頭，嚴重染污。沒有從根本上來下功夫，只是在枝葉，收到的效果就非常有限。大乘佛教裡頭常講「一切法從心想生」，一切法包括我們的自然環境、自然生態，從心想生，心想不善，沒有一樣是善法，這個破壞力太大！如何才能做到有效果的環保？要從心做起，心清淨，身就清淨；身心清淨，環境就清淨，自然生態就清淨。這才叫真正懂得環保，要從清淨心下手。

【經】以水盥掌，當願眾生，得清淨手，受持佛法。

《解》洗手是日常生活當中最多的，所以菩薩是念念當中性德流露。佛法是清淨法，唯有清淨手才能受持佛法。清淨就是蠲除塵垢，塵垢中最微細的念頭，無論是善念、惡念都要放下。惡念是染污，善念也是染污。惡念感三惡道的果報，善念感三善道的果報，都不能出六道輪迴。善惡念統統放下，那是淨念，淨念是善惡念都沒有。清淨心中沒有善惡、沒有是非、沒有真妄；換句話說，在清淨心裡本來無一物，找不到相對的。『受持佛法』，心得清淨，哪一法不是佛法？心不清淨，哪一法是佛法？所以世法、佛法沒有差別，總在一念之間。一念覺，無有一法不是佛法；一念迷，佛法僧三寶也不是佛法。清淨心真的不容易得到，天天從洗手就要想到洗心，這樣才能夠契入。從洗手可以明心見性，契入如來境界。如來境界就是自性原本的境界，《華嚴經》上稱為一真法界、華藏世界，往生經中稱為極樂世界。

【經】以水洗面，當願眾生，得淨法門，永無垢染。

《解》「垢染」，就是染污、障礙。起心動念已經染污，分別執著是染污；起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。我們起心動念、言語造作，念念不離煩惱，怎麼能夠了生死出輪迴？甚至把念佛求生淨土也障礙了。清淨心現前，染污、障礙化解了；清淨法現前，暢通無阻，沒有障礙。

要曉得名聞利養是染污，不清淨，對清淨心是嚴重的障礙，不把它放下怎麼行；什麼都要放下，你才清淨，弘法利生的事情也要放下。隨緣！有緣就做，沒有緣就不做；隨緣而不攀緣，就是心地清淨，沒有牽掛，「作而無作，無作而作」就自在，就是「淨法門」。

每天早晨洗臉、漱口、刷牙，凡聖沒有差別，所別的是菩薩能隨順性德，凡夫則隨順煩惱；換句話說，凡夫所用的是輪迴心，菩薩所用的是菩提心。在這品經一百四十一願中，每首偈的第二句『當願眾生』，就是大菩提心，是性德的圓滿流露。什麼是輪迴心？念念為自己就是輪迴心，念念為眾生就是菩提心；菩薩每件小事都是「當願眾生」，我們凡夫是當願自己，沒想到別人，這真叫「差之毫釐，失之千里」。起心動念就這一點點差別，可是最後的結果，一個是在一真法界，一個是在三途六道，差別這麼大！

第六：乞食道行時願

《解》以下是第六大段，疏：「乞食道行時，總有五十五願。」又分三小段，第一段「游涉道路」，有十二願，就是出去托鉢乞食，這是當年出家人每天的活動；乞食也是修行、度生，給社會大眾做出「於人無爭，於世無求」的好榜樣，是一堂自行化他的功課。第二段是「所覩事境」，從「若見眾會」以下，有十九願，就是在托鉢時所遇到的事物以及境界，這都是舉例，共有十九願。第三段是「所遇人物」，從「見嚴飾人」以下的二十四願，人物很複雜，有男女老少，各行各業，就像善財童子五十三參，遇到什麼人，應當用什麼心態去對待、幫助，講這些善巧方便。

【經】手執錫杖，當願眾生，設大施會，示如實道。

《解》錫杖的表法，疏：「錫者，輕也，明也。」在五金：金銀銅鐵錫中，錫最輕，金最重；取其輕、取其明；輕與明代表「輕煩惱故，明佛法故。」錫杖的用處：「一，執為行道之儀」。佛弟子出門拿錫杖是威儀之一。第二，「振以乞食」，乞食時搖動錫杖，錫杖上有二或三環互相踫觸能發聲響，搖杖三次，施主仍不開門，就到第二家去托鉢；第二家沒有，到第三家，佛規定一次至多能托七家，也不能吃過夜的飯菜，講究衛生，因為從前沒有冰箱，飯菜放到第二天會變味。施主對出家人財布施，出家人一定給他說法祝福，以法布施回報。

這時發相似的願：『當願眾生，設大施會，示如實道。』大施會就是大法會，辦班教學。教學的目的是開示諸法實相，教化眾生宇宙人生的真相。大施會講的是大法，了生死、出三界，斷煩惱、證菩提；一切時、一切處，全是自行化他的機緣，對一人、二人也是大施會，也是示如實道。

【經】執持應器，當願眾生，成就法器，受天人供。

《解》這首偈是講乞食時。『應器』就是鉢。應是應量，鉢名「應量器」、「應法器」，與自己的飯量能夠相應。很多塑畫的地藏王菩薩，都是右手執錫杖，左手托鉢。手上拿著鉢，與性德相應，引發自性本具的大願：『當願眾生，成就法器，受天人供。』在此地，法器是說具足接受如來無上大法的條件，有這種根器，稱之為法器。只要我們把三種障礙放下：妄想、分別、執著，就可成就法器，得佛法真實利益，要幫助人成就法器。「成就法器，受天人供」，能夠虛心接受諸佛菩薩教誨之人，受天人供養。

【經】發趾向道，當願眾生，趣佛所行，入無依處。

《解》前二首是拿錫杖、托鉢，這首偈指出發上路，出去托鉢開步走；念佛人每天經行繞佛也是『發趾向道』，要不要發這個願？要。從這裡看出法身菩薩起心動念、言語造作，念念都在菩提道上，一剎那都不空過。『當願眾生，趣佛所行』，佛所行的是戒律。古大德言：「禪是佛心，教是佛言，戒是佛行。」一而三，三而一，是一體的。我們現前要學布施，歡喜布施，布施是放下，樣樣都能捨，都放下，就沒有牽掛、疑慮，學佛所行之純淨純善，就不難了。

行佛所行終極目標是『入無依處』。無依處是什麼？明心見性，見性成佛。真正無依是自性，能生萬法，能現十法界依正莊嚴，能生能現，但不生不滅，它是真常，《華嚴經》稱為不思議解脫境界，「入不思議解脫境界」，就是入無依處。普賢行願，是能入；不思議解脫境界，是所入。此地，「趣佛所行」是能入，「無依處」是所入。無依處是一真法界，是華藏世界、極樂世界，行佛所行才能趣入。

【經】若在於道，當願眾生，能行佛道，向無餘法。

《解》前面「手執錫杖」、「執持應器」是托鉢，然後「發趾向道」離開道場出去托鉢，此偈是『若在於道』。世尊所領導的僧團，一般距離城市、村落大概是三里路，來回六里，不至於太遠，便於托鉢。回來在樹林、河邊聚集。因為世尊的制度是「樹下一宿，日中一食」，居無定所，樹下只准一宿，第二天必須換另一棵樹。這也是教導初學，對於一切法不留戀。托鉢在道路上，步步都引發菩薩的弘願：『當願眾生，能行佛道，向無餘法。』疏云：「向無餘法，真涅槃也。」如來果地稱作真涅槃，四十一位法身大士都已證真涅槃，而為什麼還有四十一個階級？一真法界是真正平等法界，法身大士都回歸到自性平等法界，四十一個階級只是無始無明習氣厚薄不同所致。「當願眾生，能行佛道」，在道路行走就要想到佛道。什麼是佛道？成佛之道。不僅是釋迦世尊的示現，一切諸佛如來一道無二道，就是戒定慧三學之佛道。

【經】涉路而去，當願眾生，履淨法界，心無障礙。

《解》在走路的時候，步步都不離開大願，能體會佛菩薩念念不捨眾生，時時處處為一切眾生著想。走路的時候，『當願眾生，履淨法界』。什麼是淨法界？疏：「真淨法界，心所履也。」本來無一物就是清淨、就是真淨，我們現在清淨心、純淨純善的心被無明蓋住了，被見思、塵沙染污了。貪瞋痴慢疑惡見，這六種根本煩惱，讓我們的心不清淨。捨棄染污，恢復自心本來真淨。難捨能捨，真正能放下，這就是功夫，就真正有智慧，真正下定決心要斷煩惱。我們讀這首偈頌就知道怎樣學習，在這一生有限的時光當中，成就自己的道業，提升自己的德行，比什麼都重要。

【經】見昇高路，當願眾生，永出三界，心無怯弱。

《解》『昇高路』是上坡路。世尊當年在世的時候，印度的風俗是不穿鞋，也不穿襪子，都是赤腳，從前沒有像現在這樣平坦的馬路，道路總是高低不平，走路也相當辛苦，完全是徒步。走上坡路，往上昇，引發的大願是『當願眾生，永出三界』。三界是欲界、色界、無色界，是很難出的，一切眾生在六道中輪迴，頭出頭沒苦不堪言。見思煩惱斷盡，證阿羅漢果，才能永出三界。證到阿羅漢，不會再退到三界六道，成無上道只是時間上的問題。

【經】見趣下路，當願眾生，其心謙下，長佛善根。

《解》在行路的時候走到下坡地；現代人很少步行，出門都有交通工具代步，汽車在路上行駛的時候也有上下坡，我們行至下坡地會不會生起這個願？菩薩則時時刻刻念念不忘眾生。凡夫每天生活在煩惱、是非中，而煩惱是非不從外來，是從內心出來的，外境只是助緣，引出自己內心的煩惱。參透這個道理，永遠不會怨天尤人，起心動念會向內看，不再向外看。觀世音菩薩修行證果就是這個方法，「反聞聞自性，性成無上道」。中國古聖先賢所說的「行有不得，反求諸己」，跟觀世音菩薩「反聞聞自性」的意思完全相同，也就是蕅益大師講得好「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境；人事、物質環境都沒有好壞，也沒有是非、善惡，好壞、是非、善惡都是自己心裡頭的事情，六根接觸外面境界，自心裡頭起的反應，外面沒有過失。所以佛法稱為內學，當下回頭，回頭就是！

菩薩發願『其心謙下，長佛善根』，謙虛卑下，對一切人、一切物，謙恭有禮。「長佛善根」，先要長世間法的善根，佛法以世間善為基礎。最有效的就是落實弟子規、十善業，這是入門，入門之後還要不斷的增長。再往上，三皈、五戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、淨行品、普賢十願，步步高陞。不謙虛、不好學就沒有辦法成就，其心謙下，才能成就增長佛善根。

【經】見斜曲路，當願眾生，捨不正道，永除惡見。

《解》『斜曲路』是彎彎曲曲的小路。在乞食道路中，有時候要走小路、近路，也一樣能引發菩薩的大願：『當願眾生，捨不正道，永除惡見。』「惡見」就是五利使：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。不善、邪迷的心是斜曲道，沒有智慧。斜曲道是通三途，餓鬼、畜生、地獄。六祖惠能大師在《壇經》裡面講的八邪，十惡八邪，以及許許多多不善的習氣，都是屬於此地的不正道、邪徑、小道，都是斜曲道上的業因，我們不能不知道，不能不把它改正。吉凶禍福存乎一念，一念善是吉、是福，一念不善是凶、是禍害。

【經】若見直路，當願眾生，其心正直，無諂無誑。

《解》『直路』，也稱大路，相對於前面的斜曲路；在平坦大道上行走。法身菩薩，點點滴滴都能啟發性德圓滿的流露，念念與性德相應，這是我們應當要認真學習的。行在大道上，『當願眾生，其心正直，無諂無誑。』「諂」是諂曲，諂媚巴結，對於有權勢、有財富的人，總是想佔一點便宜，一般人說是沾一點光，一種討好的心、求助的心，這個心都不善。誑妄，自以為是，縱然理輸也不服人，一般人常講的面子放不下，知道自己錯了也不承認。此病不淺，障道、障學。「正直」，直心是道場，正直就是菩提心，正是正知正見，去掉一切諂曲、邪見，才有正見。道業、學業須謙虛、卑下才能成就。

地球是我們的旅館，不是長住的，沒多久就要走了。我這一生從小就養成這個觀念，為什麼？居無定所，這麼多年來不知道搬了多少次。在抗戰期間逃難，每個地方，短的住三、五天就走路，長的住上二、三個月，所以沒有家的觀念。出家之後這麼多年，五十五年，還是居無定所，沒有廟。不是我喜歡跑，是哪個地方請我講經，我就到那裡去，總是沒有時間定下來。一生所謂是勞碌奔波，居無定所，所以沒有家的觀念，也沒有道場觀念，沒道場。我學佛以釋迦牟尼佛為榜樣，他老人家一生居無定所，河邊樹下，帶著一群弟子，日中一食，樹下一宿，我能體會這種生活的樂趣，身心自在沒有壓力。

【經】見路多塵，當願眾生，遠離塵坌，獲清淨法。

《解》「塵坌」是空氣污染，車馬走過的地方，道路塵土很多，世尊教導我們，看到這種路況（現在是見到沙塵暴），當引發大願：『當願眾生，遠離塵坌』，當遠離染污，『獲清淨法』。現在世界上每個國家政府都在極力勸導大眾要懂得環保，環境保護。三十年前沒聽說過環保這個名詞，大家意識到環境品質的染污太嚴重了，改善的事情確實是要全體居民都有這個意識，大家共同合作，才能辦得到。現在染污的嚴重已經威脅到地球上人、物的生存，而更嚴重的是精神、心理的染污。「依報隨著正報轉」，外面環境是依報，正報是身心，外面境界的染污，確實是身心染污的一種反射現象。

在一百四十一首偈中，菩薩見色聞聲，念念回歸自性，每首偈頌的後兩句，決定與自性相應；第一句是根塵相接觸，第二句就轉而為遍法界虛空界一切眾生，我要為一切眾生修清淨法，為一切眾生永除惡見，這就是與自性相應。

【經】見路無塵，當願眾生，常行大悲，其心潤澤。

《解》道路很乾淨沒有塵土，菩薩從這個境界引發弘願，願遍法界虛空界一切眾生『常行大悲，其心潤澤』，念念加持一切苦難眾生。用什麼方法？一切靠教育。你要是認知肯定遍法界虛空界是一個生命共同體，從這個地方慢慢可以契入到最高的境界：「十方三世佛，共同一法身」，「無緣大慈，同體大悲」自然就生出來！難行能行，難化能化，只要自己用真誠心去做，自己有信心，一定能感化眾生。

自性本來具足萬法，萬法平等，這是性德。一切萬法都是自性變現，物質是能量積聚的一種現象，不是真的，能量散開，就沒有物質。科學叫「場」，「場」是物質存在的一種基本形態，如電磁場﹑引力場和各種基本粒子場。場與物質是一不是二，一個是散，一個是聚。場也就是空間，因緣具足時，又可變成物質。所以物質是無中生有，有還歸無，聚散無常；但是再小的物質，都具足見聞覺知、色聲香味的性德，性德不生不滅。

【經】若見險道，當願眾生，住正法界，離諸罪難。

《解》道路確實有『險道』，疏：「險道有二，一多賊鬼毒獸，二狹徑阻絕。」路上有土匪、強盜，或者有毒蛇、猛獸，又或者有鬼怪一類的。這些事情，現在道路上還是有，不過比從前少，現在的車輛起很好的保護作用。另外一種「狹徑」，徑是很窄的路；峽谷，兩邊有非常陡峭的大山，形成山谷，羊腸小道，如果道路塌方，路就斷了，可能斷幾公尺、幾十公尺，很不好走，會遇到這些狀況。菩薩發願，『當願眾生』，願遍法界虛空界一切眾生，『住正法界』，戒律就是正法界的標準；在理上講，絕對的標準是法性，與法性相應的是正法；從形式上講，違背戒定慧，那是邪法，符合戒定慧的標準就是正法，這是因。『離諸罪難』是果；罪難指三途苦報。

這兩種險道的表法，疏：「初惑業罪苦，凡夫之險道也。」惑是迷惑，迷惑造業，罪苦是受報，受六道輪迴，特別是三惡道報。第二狹徑阻絕，表：「自調滯寂，二乘之險道也，皆為難處。」小乘的習氣是保守、獨善其身，只顧自己落得清淨，不願意幫助別人。滯是滯留、滯寂，喜歡在清淨。這些是凡夫、二乘人修行的險道，這心態不能往生，心願與阿彌陀佛相違背。疏：「不斷生死而入涅槃，正法界也。」西方淨土是大乘，不是小乘，若能迴小向大真修行，不為自己，為一切苦難眾生，與阿彌陀佛的本願就完全相應。

【經】若見眾會，當願眾生，說甚深法，一切和合。

《解》這段是「乞食道行五十五願」的第二大段「覩事境願」，共有十九首；是在托鉢路上所遇到的人事環境與物質環境，這也是我們出門每天都接觸到的。

『眾』是人多，『會』是聚會。疏：「覩眾會，謂眾聚多談無義，故願說深法。眾心易乖，故令和合。」就是路上看到許多人聚集在一起聊天，這是出家人的一種機會教育。菩薩的心念念幫助眾生覺悟，看到有幾個人在一起聚會聊天，他就發願：「當願眾生，說甚深法，一切和合」。不論人多少，看到有人在聊天、談論，就把佛法介紹給他。『法』確實『甚深』，但是說甚深之法，所謂是深入淺出，得有善巧方便，隨順他的話題慢慢引導到佛法，才能契入，特別是幫助他解決問題。無論在何處，要懂得勸善，對人、對事、對物，只有愛心敬心、尊敬關懷、互助合作，『一切和合』，人跟人和睦相處沒有爭執，所以我們今天第一要緊的就是要把「六和敬」落實。

【經】若見大柱，當願眾生，離我諍心，無有忿恨。

《解》疏：「舊經云大樹」，在《六十華嚴》是「若見大樹」，《八十華嚴》是「若見大柱」。一個名詞兩個意思，它都有承擔重量的作用。這是比丘出門托鉢，路上所看到的事物，引發菩薩的弘願：『離我諍心，無有忿恨。』「諍」是惡的緣，是怨恨的根源，「忿恨」是業的因；世法、佛法都不離因果，許多事情發生後，再尋求這個事態發生的原因。其實，真正的因要找過去世，任何事情都有宿世的因緣，吉凶禍福都是自己的業報。

疏：「此願離我能之諍，忿恨何由而生。」如何讓社會恢復到常軌？社會確實本來是和諧的，宇宙、星系、地球本來都是和諧的，地球上所有生物本來是和諧的，今天為什麼搞得這麼亂？那就是居住在地球上的人，思惟、言行偏差了，方向搞錯了，走向自私自利。人人都自私自利，都想著損人利己，怎麼會不衝突？怎麼會不怨恨、不報復？這才是衝突的真因。怎麼化解法？如果你要求對方先化解，不可能，那是永遠做不到的。中國聖人教人：「行有不得，反求諸己」，只有從自己內心，把跟一切人、一切事、一切物對立的念頭化解掉，永遠不跟其他人對立，永遠不跟事對立、不跟一切物對立，你的心就平了；再能夠把一切的疑慮分別放下，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢放下，你的心就清淨了。必定要從自己做起，自己內心裡頭把對立化解、疑慮化解、矛盾化解、佔有化解，心就清淨，生智慧，就能「離我諍心，無有忿恨」。

【經】若見叢林，當願眾生，諸天及人，所應敬禮。

《解》『叢林』是許多樹木生長在一起，帶來的啟示就是人類的社會活動。叢林中的樹木，常常是同一品種聚在一起，即《易經》所說「物以類聚，人以群分」。人是群居的社會動物，群居最重要的是和睦，老祖宗傳統教學就是「和為貴」。佛法對於和睦相處尤其重視。佛教僧團，四個人在一起共住，就要遵守「六和敬」：一見和同解，二戒和同修，三身和同住，四口和無諍，五意和同悅，六利和同均。中國古聖先賢講三個和：太和、中和、保和。大宇宙是太和；人與人、人與天地萬物和睦相處，屬於中和；如何長遠保持這個關係是保和。從哪裡做起？從內心做起。在僧團中，第一個條件就是每人都放下自己的成見，才能和合。

佛教的道場古時候稱為叢林，眾多人在一起修行共住，道場的住持方丈，在習俗上稱為叢林主席。由此可知，古代的佛教真的不是宗教，是學術機構，就像現在的大學。在這裡面學習的都是有德行、有學問的人，所以見到叢林引發的大願是「諸天及人，所應敬禮」。疏：「德猶叢林，森聳可敬」，佛教道場中的修行人，他們的道德令人尊敬，這些人真正持戒，修戒定慧。道場稱為和合僧團，三皈中，「皈依僧，眾中尊」，僧是淨的意思，六根清淨一塵不染；「眾中尊」就是在所有團體中，最值得人尊敬的團體，為什麼值得人尊敬？他們有道德，修六和敬，和睦相處。

【經】若見高山，當願眾生，善根超出，無能至頂。

《解》托鉢外出，路上會見到高山，也會見到河流，這是沿途的景觀。見到高山，引發菩薩的弘願：『善根超出，無能至頂。』這一百四十一願都是法性自自然然的反應，不須作意，法身菩薩沒有起心動念。我們應該如何學法？凡夫一定起心動念，初學《華嚴》，總是從發弘願這個地方起步；可是我們應該要知道諸佛菩薩與九法界眾生不同的地方，明白諸佛菩薩與眾生感應道交，眾生有感，佛菩薩有應；眾生感是有心、有念頭，佛菩薩沒有念頭，才真正是清淨、平等、大覺、慈悲，才能普應。這就說明為什麼應該知道這道理，才能不斷向上提升自己的境界。見到高山，就提醒我們要把善根不斷向上提升一樣，把念頭轉一轉，太重要了。

大乘經常講「境隨心轉」，我們今天要學的，不是學別的，就是學要怎麼去轉境界，一定要知道，世間什麼都是假的。《般若經》的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，不能不知道。所以不要被這些假相欺騙了，如果你明白、覺悟，這些假相礙不礙事，為什麼？它不是真的。只要你總不起心、不動念、不分別、不執著，什麼事都不妨礙，所謂是「理事無礙，事事無礙」，《華嚴經》的四種無障礙法界，就是諸佛菩薩所修、所證、所得到的受用。所謂「心淨則佛土淨，心安則眾生安，心平則天下平」，這是真的，能做得到。善根深厚，禁得起大風大雨的考驗，一生當中，無論是遇到嚴峻的逆境或惡境、逆緣或惡緣，都能如如不動，都能夠平平安安度過，那是善根深厚，才能超出，不容易被外面境界動搖。

【經】見棘刺樹，當願眾生，疾得翦除，三毒之刺。

《解》許多花草樹木是帶刺的，見到之後也是自自然然反應出『疾得翦除』，「翦」與剪刀的「剪」是一個意思，就是趕快把它除掉。「刺」聯想到三毒，『三毒之刺』。三毒之害，我們從果報上來看是感三惡道。現前的社會使我們深深感觸到，貪瞋痴三毒對社會是最嚴重的傷害，如果不能制止，很可能導致人類在地球上整個毀滅。這不是什麼天災人禍，是自己惡業的招感。

心裡常常有貪瞋痴慢，身體一定不健康，病從哪裡來的？病從三毒來的。內有三毒，很容易受感染，就是醫學上講他沒有抵抗力、沒有免疫力，容易感染。換過來，內沒有三毒，有三善根，你免疫力就很強，什麼樣的細菌、病毒，你都有免疫能力，都不受感染，這都是事實真相。雖然我們凡夫不能沒有妄想，目前沒辦法斷妄想，但須把念頭轉一轉，惡念轉變成善念，這個好辦多了。損人的念轉變成利益眾生的念，利己的念頭轉變成利他的念頭；只要能轉過來，轉染污為清淨，轉貢高我慢為平等，轉愚痴為智慧，轉自私自利為大慈大悲，這一轉，身體就會變好了，因為全身的細胞都變成最健康的，最健康就是自然，回歸到自然了。

【經】見樹葉茂，當願眾生，以定解脫，而為蔭映。

《解》樹葉比喻法門。一棵大樹，很多樹葉，只是一個根本，就像是八萬四千法門、無量無邊法門，統統歸到一個根本，那叫明心見性，那根本是無上菩提。在沒有達到根本，法門好像是不一樣、不相同，達到根本就是一個。所以說一個法門通了，一切法門都通了。所以要一門深入，入得不深不行，一定要有相當的深度，這才通了。達到根本，就是禪宗講的明心見性，教下講的大徹大悟，我們淨土宗講的理一心不亂。事一心不亂還在樹幹，沒有到根本，根本是理一心不亂。這裡最重要的就是定，所以菩薩發願『以定解脫』。

「蔭映」，樹葉遮蔭，陰涼，取這個意思。一人有福，大眾都享他的福，就好像在大樹之下乘涼一樣。此地講定，必然有戒，因戒得定；講解脫，當然就是智慧開了。「解」就是化解、解除，化解煩惱習氣；「脫」是脫離六道輪迴，脫離十法界。你的功力愈深，境界愈高，幫助眾生、教化眾生，『而為蔭映』就是眾生得利益，教化的面愈廣愈大，教化的效果愈顯著，眾生真正得福。

選擇一門，用這一門去學習放下執著、放下分別、放下妄想，不斷向上提升。證阿羅漢，往上去證辟支佛，再往上去證菩薩，總要不斷向上提升，依照修行的方法認真努力去做，到了一真法界，也就是《華嚴經》上講的華藏世界；或者念佛人往生極樂世界，極樂世界也是一真法界，那是平等世界，這個蔭涼就大了。

往生極樂世界是活著走的，絕對不是死了走的，因為自己清清楚楚，神識往生去的（通常我們講靈性就是神識），不要肉身了，自己能做主；同理，六道輪迴也是活著去的，但是六道輪迴無論到哪一道，自己不能做主，受業力的牽引。往生西方極樂世界不是業力，是願力，佛來接引，我跟佛走了，不是業力。到了極樂世界，才找到根本，得阿彌陀佛本願威神加持，神通道力都現前，才能真正照顧、幫助自己的家親眷屬，這就好像很大的樹蔭，乘涼的人多。

【經】若見華開，當願眾生，神通等法，如華開敷。

《解》沿途常會見到花開，下一首偈是樹花，樹花是木本植物，像桃樹、梨樹。此地是草本，草本的花非常普遍，像滿地的野花，四季都有。看到這些花，自然引發菩薩的弘願：『當願眾生，神通等法，如華開敷。』眾生有感，佛菩薩就有應。『華』表神通，『神通等法』，就像花開了一樣。

在佛法裡面講六神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。《華嚴經》上說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」。神通是德能，我們的智慧、德能、神通是平等的，相好是平等的，法性本來具足，智慧、神通、相好是性德，法性沒有生滅、沒有來去、沒有一異，如《中觀論》講的「八不」，所以智慧、神通、相好統統具足。現在我們為什麼沒有了？諸位要知道，那只是能力潛伏住，沒有辦法透出來，就是說起不了作用、不能現前，不是沒有，真有。這與禪定功夫有密切的關係，禪定的功夫深，神通的能力就廣大；禪定的功夫淺，相對的，能力也就淺。真正心地清淨的人，這種障礙突破了，所以是『神通等法，如華開敷。』

【經】若見樹華，當願眾生，眾相如華，具三十二。

《解》這首偈講修因。樹花多半有果實，引發菩薩的大願：『眾相如華』，這個範圍很廣大。「眾相」，是所有一切的現相、法相，森羅萬象無一不是法相；法相是從法性變現出來的，包含著十法界依正莊嚴，像華藏、極樂的依正莊嚴，真的是無所不包。『具三十二』，三十二代表圓滿，不是數字，指一切法相無一不圓滿。

報有花報、有果報，花好果一定好。什麼是花報？對將來的果報而說，這一生當中所修得的、現生就受的報。佛在經教中告訴我們，一切眾生阿賴耶識具足十法界的業因種子。每一人都有作佛的業因，有作菩薩的業因，也有地獄餓鬼的業因，哪一業因現前起作用，必受哪一道的果報，這個重要！所以我們要問：佛的業因是什麼？經教裡告訴我們，佛的業因是平等心。平等心現前，你就到佛道去了！什麼是平等？有執著、有分別、有起心動念，平不平等？沒有！於是我們曉得，平等心就是講我們六根接觸外面的境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、意知法，不執著、不分別、不起心、不動念，那就恭喜你，你就成佛了。這真的是平等了。

【經】若見果實，當願眾生，獲最勝法，證菩提道。

《解》外出行走的時候，常會見到樹上結有果實，菩薩自自然然引發這個願望：『當願眾生，獲最勝法，證菩提道。』意念決定一切，善惡的念頭決定個人的身心健康，也決定整個世界的安危。當沒有妄想分別執著時，「淨土即此方，此方即淨土」，所現的世界就是華藏、就是極樂。

看到果實，我們就想到要得到最勝法，最殊勝的法。也正如同這品經在開端的經文告訴我們：「若菩薩善用其心」，就能夠獲得一切殊勝微妙之法，就是此地講的最勝法，所以你要善用其心。誰不想善用其心？如何善用其心？就是此經所舉的一百四十一個例子，我們六根接觸外面的境界，心理上的反應、發願，這是善用其心。所以我們要信佛！將所了解的、所學的、所修的，落實在生活當中，落實在工作當中，落實在處事待人接物當中，要像個初信位的菩薩，才真信佛。信心主宰一切，信佛是信自己的性德。看到花就要想到修好因，看到果就要想到要得菩提果。所以花果是佛陀的教學，用來提醒自己時時刻刻修好因，得善果。

【經】若見大河，當願眾生，得預法流，入佛智海。

《解》『得預法流』是初信位以上，證「位不退」的聖人。小乘初果聖人，有佛出世的時候，天上人間七次往返，證阿羅漢果；沒有佛出世的時候，證獨覺，決定不墮三惡道。

諸佛如來如同是大海水，你沒見性，沒有流到大海裡頭，只是江水、河水、溪水；只要你見性，就跟諸佛如來一樣，「入佛智海」。菩薩的弘願是自發的，只要輕輕一接觸任何外境，就能發起。像我們現前初學佛發願的階段，修因，四弘誓願，在我們可以說是很生疏，貪瞋痴慢很熟，古大德教我們用功夫，將熟處轉成生處，生處轉成熟處。轉貪瞋痴成「阿彌陀佛」，對「阿彌陀佛」像對貪瞋痴一樣熟悉，熟透就起作用。菩薩見河流，願眾生「得預法流」，念念不忘幫助一切眾生，破迷開悟。在今天『入佛智海』只有一條路—信願持名，求生淨土。

【經】若見陂澤，當願眾生，疾悟諸佛，一味之法。

《解》疏：「陂澤者，畜水曰陂，不集諸流，故願一味。」陂澤就是蓄水池，池水靜止不流動。下一首講「池沼」，池沼與陂澤幾乎相同，但池沼是活水，水流動；蓄水池是死水，水不流動。在農村中像這樣的蓄水池塘很多，主要用來灌溉，或者養魚、養鴨，池子大小也不一。菩薩遇見，自然生起的願是『當願眾生，疾悟諸佛，一味之法』，「疾」是快速。

佛法雖講無量法門，但到最後真的是一味，這一味就是「諸法實相」。宇宙之間本是一味，為什麼變成無量味？識變的。本經說得好，「唯心所現」是一味，「唯識所變」就變成無量無邊，從一味流出十法界。今天學佛求的就是還原，從十法界回歸一真法界，就是圓滿的成就。

【經】若見池沼，當願眾生，語業滿足，巧能演說。

《解》蓄水池水不流，所以發願講「一味之法」；「池沼」流動，有進水口，也有出水道，活水，所以發願中有『巧能演說』。進水，譬如接受如來的教法；流出去，好比弘法利生，也就是「受持讀誦，為人演說」；進來是信受奉行，出去是為人演說，所以發願中特別顯出『語業滿足，巧能演說』。

今天，佛教的宣揚，一定要從心做起，我們自己要用真心，從我個人做起，然後再擴大到家庭、團體。佛法講「一切法從心想生」，相隨心轉，體質也隨心轉；別人跟你接觸之後，看到你確實不一樣，他就會向你請教，然後你再給他說明，他就能聽得進去；不必先跟他講，先就是形相給他看。所以要表演給人看，特別是現在這個時代，你講，人家才會相信。

【經】若見汲井，當願眾生，具足辯才，演一切法。

《解》在古代，居民多用井水，平常用溪水或河流中的水。『汲井』，疏：「汲者，取也，辯才演法，猶綆汲水。」綆是汲水所用的繩子，用繩子栓水桶放進井中取水，取這個意思。所以引發相同的大願，就是辯才無礙，法合到大乘教中，就是『具足辯才，演一切法』，「辯才」是智慧的德用，「演」是表演，偏重在演說與答問。一切眾生遇到疑難的問題來請教，菩薩都能跟他解說，而且決定有觀機的能力。

大乘教講根本智、後得智，根本智也叫做實智，真實的智慧；後得智也叫做權智，權巧方便，辯才是權巧方便。沒有根本智，哪有後得智？像大樹一樣，沒有根本，哪來的枝葉花果？根本智是什麼？《般若經》上講得很好，「般若無知，無所不知」，無知就是根本智，就是實智；無所不知是後得智、權智。此地「具足辯才」是後得智，《金剛經》的「信心清淨則生實相」，根本智是實相、是清淨心。

所以，念佛的目的是要念出清淨心，無論遇到什麼事情，「南無阿彌陀佛」，把念頭換成阿彌陀佛，這是念佛；七情五欲、貪瞋痴慢、是非人我，「佛號一掃過」，全部歸到阿彌陀佛。老實念佛，念到心清淨就成功了。

【經】若見湧泉，當願眾生，方便增長，善根無盡。

《解》『湧泉』特別是指天然泉水，從地底向上噴。看到這種景觀，菩薩引發大願：『當願眾生，方便增長，善根無盡。』世間善根是無貪、無瞋、無痴，所有一切善法都從這個根生的；精進是菩薩唯一善根，「善根無盡」就是勇猛精進，《普賢菩薩行願品》裡面所講的：「盡未來際劫，無有疲厭」，沒有厭倦，沒有疲勞，勇猛精進，像湧泉一樣。

菩薩善根表現在方便，所謂「慈悲為本，方便為門」，對九法界眾生隨類化身，應機施教。所謂方便，就是最適合、最殊勝、最好、最妙的方法，稱之為方便。方便的根本是實相般若智慧、根本智；方便是後得智、是德用，大用無方。看到湧泉發大願：當願一切眾生，後得智增長，精進善根無盡。

【經】若見橋道，當願眾生，廣度一切，猶如橋梁。

《解》『橋道』就是橋梁，由橋梁引發的大願是『廣度一切，猶如橋梁』，橋梁可度兩岸的往來，由此引伸，我們都應當學習做橋梁，以化解社會的矛盾、衝突；佛菩薩發願做橋梁，但佛菩薩目前不住世，這橋梁就是世尊留給後世的《大藏經》，有理論、有方法，還帶表演。由此可知，廣度眾生，化解一切的對立、疑慮、衝突，唯有教學。

現在由於科技發達，資訊暢通無阻，交通方便，地球變成一家了。可是，國與國不和，族群與族群不和，宗教與宗教之間不和，導致社會全面的動亂，動亂的幅度幾乎到了不能忍受的狀況。所以我們現在迫切需要的就是和諧，和諧就是橋梁，怎麼樣幫助這一切都能夠和睦相處，平等對待？這事情用武力做不到，武力是決定做不到平等對待的，我們要認識清楚。開會，會議也做不到，聯合國已經做了實驗，做了幾十年沒效果。所以還是中國那套老辦法有效，「修身為本，教學為先」，這個能做到。從哪裡做起？還是從格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、天下平。每個階段都不離開中心的綱領，那就是心淨、心安、心平。可是先決的條件是我們自己要把身修好，修身頭一個條件是格物。物是什麼？欲望。人人都要求滿足自己的物質欲望，當然起爭執。格物要達到這個目的，我們要把欲望捨棄，不要再爭！

真正的快樂不是物質的享受，物質是累贅、造業，釋迦牟尼佛示現，日中一食，三衣一鉢，其樂無窮。我們要捨棄欲望，人生在世，只要能夠吃得飽，穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，足矣！安貧樂道。人生的目的不是享受，而是提升自己的靈性。我們同修，學佛有年，為什麼功夫不得力？就是「格物」做不到。格是格除、放下，絕不貪圖物質享受。真能捨棄，心就清淨、心安、心平。物格而後知至，放下物欲，智慧現前。這是真正的橋梁，這是真正的「廣度一切」。

【經】若見流水，當願眾生，得善意欲，洗除惑垢。

《解》『流水』，小溪、小河都是，菩薩見到這個境界引發自性的悲願。『當願眾生』，所包含的是遍法界虛空界一切眾生，不僅是指現前這個地區、國土或者地球的眾生，那太小，不是菩薩的心量，菩薩的心量是遍法界虛空界，恆沙國土。我們看到流水就要想到，怎樣洗潔自己的清淨心、清淨行。心淨國土淨，心淨宇宙淨！清淨心、平等心、正覺心能度自己，真誠心、慈悲心能度眾生。

『得善意欲』，意欲就是心想事成，有求必應；因為貪瞋痴洗除掉了，所以所求的、所願的沒有不善。『洗除惑垢』，惑垢指根本煩惱：貪瞋痴；惑是痴，垢是貪瞋。不迷惑就不起貪瞋，所以貪瞋容易斷，戒定可以控制；迷惑難斷，要開慧，慧才能斷迷惑。可不能迷信，天天盲目的給佛菩薩磕頭、供養，以為佛菩薩會保佑、加持，完全搞錯了。什麼是加持？佛的教誨叫加持。真聽懂、真相信，落實佛菩薩的教誨，就是加持。具體的，能持戒，就是得佛加持。

【經】見修園圃，當願眾生，五欲圃中，耘除愛草。

《解》『園圃』是菜園，耘草就是除草。前面「惑垢」講貪瞋痴慢，此處『愛草』指七情五欲。七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，用這個「愛」字就代表七情五欲，這些不放下不行，放下，能得大利益，得「人生最高的享受」，統統放下是最高享受，統統放下之後，真的心想事成。會學的人，所有一切萬事萬物，統統是表法，看到流水，提醒我洗淨貪瞋痴慢，洗除三毒；七情五欲是雜草，看到菜園提醒我要除草。能夠把它除去，障礙就沒有了，清淨心就現前。雖然現的不多，管用！什麼用？得法喜，嘗到法味。

【經】見無憂林，當願眾生，永離貪愛，不生憂怖。

《解》『無憂林』，印度有一種植物，無憂樹或名阿輸迦樹，相傳佛生於此樹下。疏：「處之忘憂故。」沒有煩惱是「無憂林」。古代的佛教道場，規模大的稱為叢林，也就是一種無憂林。我們看到幽靜的森林，引發菩薩的弘願：『當願眾生，永離貪愛，不生憂怖。』怖是恐怖，一切憂怖生於貪瞋痴慢。這首偈是願一切眾生大徹大悟，若不是徹悟，貪愛無法消除，這是煩惱根本的根本。眾生的煩惱無量無盡，歸納起來，有八萬四千頭數。彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，將六根對六塵，內外一切法歸納為六百六十條；天親菩薩又將此六百六十條，歸納為百法，《百法明門論》。

教初學總是愈簡單愈好，所以天親菩薩造《百法明門論》，歸納百八煩惱為六個根本煩惱及二十個隨煩惱，共二十六條。六個根本煩惱：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，若再歸納，是貪瞋痴三毒，再歸納就是一個貪。所以貪愛是無量無邊煩惱的根本，當然不容易斷。六道眾生，無始劫來生死輪迴，苦不堪言，就是貪愛造成的。不能捨棄六個根本煩惱，叫輪迴心；心是輪迴心，縱然誦經、拜佛也是造輪迴業。無論在家、出家，念佛而不能放下貪愛，也不能往生。為什麼念珠用一百零八顆？就是念念對治百八煩惱，也就是對治無盡的煩惱。

【經】若見園苑，當願眾生，勤修諸行，趣佛菩提。

《解》『園苑』，在古時候，大戶人家的住所都有庭院、花園及菜園，見到這些地方為什麼會想到修行？世尊當年在世，國王大臣、居士長者，有私人園林的很多，都曾迎請世尊講經說法，所以看到這樣的景觀就引發菩薩的弘願：『當願眾生，勤修諸行，趣佛菩提。』「諸行」代表佛所教誨的無量法門，「趣佛菩提」，破迷開悟是佛菩提，也就是佛陀的教育、覺悟的教育。

一個好的修行環境，真正是修道、養道、成就道業的場所。佛當年在世，他可以樹下一宿，日中一食；我們業障深重，體力比不上，但也只是日食三餐，夜眠六尺。到後世，大概是在最近這一、二百年，佛門的規矩逐漸疏忽了，大家不重視修行而重視享受，導致佛法漸漸衰。我們要知道衰的原因！我們處在這個時代，想不想成就？如果真的想成就，那你自己必須要有高度的警覺心，要認真的向釋迦牟尼佛學習。現在一般清眾，好像也沒有廣單，都有寮房，而且寮房裡面還有衛生設備，像旅館一樣，住得很舒服，您會不會生貪心？在所難免。內，有煩惱沒斷；外，這些境緣在誘惑，怎麼能不起煩惱？這煩惱就是五欲七情、貪瞋痴慢。把古德的教訓：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，忘得一乾二淨，甚至於因果都不相信。經教不學，我們怎麼能成就？聞到佛法，所謂「無量劫來希有難逢」，自己要知道珍惜，要知道慶幸。

【經】見嚴飾人，當願眾生，三十二相，以為嚴好。

《解》底下共有二十四首偈頌是第六大段的第三段，是「所遇人物」，都指出去托鉢在路上所見到的人物。

『嚴』是莊嚴，指威儀、儀表，通常是在大典中，各人穿著禮服，菩薩見到，引發如佛『三十二相』莊嚴的弘願。三十二相，不限於佛，總為大人之相。相好莊嚴是具體的福報，六道凡夫，無一不希求聰明智慧、財富及相好，相好包括健康長壽。這些是果，果必有因，必須修財、法、無畏三種布施之因。生生世世累劫好施，就現三十二相中的「千輻輪相」，佛的手掌與腳掌有法輪相，相很細密，且有輻射狀的條紋。佛的身相，胸前有「卍」字，是吉祥之意，業因是斷一切惡。佛「垂手過膝」相，業因是喜歡伸出援手，助人從不空過，樂善好施。常修十善得清淨身相；調解爭執、調停衝突，得「四十齒相」，整齊細密。言語真誠得「廣長舌相」，生生世世從來沒有妄語。言語柔和，軟語，得「梵音相」，音聲好。禮敬賢聖尊長，「頂肉髻相」。

境界提升就是入不二法門，萬法歸一，沒有分別執著。入不二法門，無量無邊的現相是一個相，什麼相？無相。無相不是沒有相，無相是一切相，一切相怎稱無相？無分別相、無執著相。森羅萬象在面前，不起心、不動念、不分別，這是一實相。

【經】見無嚴飾，當願眾生，捨諸飾好，具頭陀行。

《解》前一首「見嚴飾人」，一般講盛裝，禮儀端莊，多為上層社會，高官、大富長者；這一首完全相反，穿著、威儀很隨便，不加任何打扮裝飾，指一般小市民。菩薩與他們接觸，引發稱性的大願：『當願眾生，捨諸飾好，具頭陀行。』頭陀行就是苦行僧。我們讀這首頌，要想到世尊的教訓：「以苦為師」，生活能過得去就好。

釋迦牟尼佛常常讚歎摩訶迦葉尊者是頭陀第一。我的老師，李炳南老居士一生，可以說就是過苦行僧的生活。他的收入相當豐富，但一直保持日中一食，一餐的費用，那個時候台灣錢兩塊錢。他一個月的生活費，在當時合美金才一塊半，錢全拿來做好事。衣服非常節儉，破了自己補，襯衣是補的，襪子是補的—「具頭陀行」。生活非常簡單，九十五歲都不需要人照顧，自己照顧自己，老師示現做榜樣給我們看。什麼是學佛？釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣，那是我們的典型、是我們的模範，我們要認真努力向他學習。萬緣放下，自性本具的智慧、德能、相好自然現前，這時候得大自在，那是真正的幸福。

【經】見樂著人，當願眾生，以法自娛，歡愛不捨。

《解》『著』是執著，菩薩見到特別喜歡執著的人，引發大願：『當願眾生，以法自娛，歡愛不捨。』總而言之，不違背普賢菩薩教導的最高修學原則：「恆順眾生、隨喜功德」，才能真正幫助他回頭、覺悟。『以法自娛，歡愛不捨』，歡愛不捨就是執著、歡喜，對法常生歡喜心。最初方便，眾生既然放不下執著，幫助他換對象。因為放棄執著很難，必須真正明白，智慧開了，不再用輪迴心，只是很少數人能做到；多數的人，應當恆順他，幫助他、誘導他好學，讓他在學道中得到歡喜，那比執著名利的好處超越太多了。

大乘教中，佛慈悲到極處，為我們傳授一個帶業往生的法門。往生極樂世界，生凡聖同居土，不但能超越六道輪迴，也超越十法界。帶業往生就是執持阿彌陀佛，這個法門接引遍法界虛空界一切諸佛剎土中的執著眾生，無比的殊勝。只要是修學大乘經，修禪、學教、學密，或念大乘教中佛菩薩名號，迴向求生淨土，都能往生；只要有真實的功夫，把所修學迴向求生西方極樂世界，臨命終時，阿彌陀佛都來接引。

【經】見無樂著，當願眾生，有為事中，心無所樂。

《解》世間事是『有為事』，與無為相反。有為就是有造作、有始終、有生滅。『有為事中』是作，『心無所樂』是無作，作而無作，無作而作，心地永遠清淨平等。六道是有為的，十法界也是有為的。四聖法界在有為事中，心無所樂，比凡夫在有為事中，心有所著，高明得太多。這一百四十一首偈是法身菩薩所修，境界很高。我們凡夫，一品煩惱沒有斷，從何做起？基礎的課程從《弟子規》、《太上感應篇》，然後再學十善業，再學《沙彌律儀》，再學《菩薩戒經》，而後就可以學這一百四十一願。修學不能躐等，這個理要懂，慢慢的學。前面所說的弟子規、十善業道、沙彌律儀，全部都是「有為事中」，華嚴提醒我們，就是作而無作，心裡頭沒有執著、沒有分別，那就是大菩薩的事業。

【經】見歡樂人，當願眾生，常得安樂，樂供養佛。

《解》這首偈是說得法喜的人，學佛真正得到受用，必定常生歡喜心、法喜充滿。怎樣才能得受用？從外緣上來說，社會風氣有影響；從自己本身上來講，習性。一般的社會風氣好，自己本身又好學，才真正能夠得到法味。東方自古以來，教學的方法是一門深入，長時薰修，教學就是一本書，這本書沒有學完不能學第二本，思惟純一，具足戒定慧精神。聖賢教育確實與心性相應，與大自然法則相應，所以愈學愈快樂，尤其是讀佛書。

古人常講讀書樂，讀書之樂樂無窮。這些話是真的，不是假的。『歡樂人』，真正的快樂，除非讀書及認真學習之外，得不到。首先要排除障礙，物質的欲望是障礙，要「格物」，物是物欲，捨棄對物質的欲望，專注在精神上的快樂，這就是所謂孔、顏之樂。孔老夫子、顏回，他們物質需求非常淡薄。

『常得安樂，樂供養佛』，安樂是果報，清淨平等是因緣。「樂供養佛」，樂是愛好，一切眾生皆是佛，「樂供養佛」就是普度眾生，幫助一切眾生覺悟，是真供養；起心動念、言語造作不離這個。

【經】見苦惱人，當願眾生，獲根本智，滅除眾苦。

《解》疏：「若得見道無分別根本智，則斷惡道業無明故。三途若滅，則三苦八苦亦皆隨滅。死及取蘊，直至金剛後根本智，則能永斷。」「斷惡道無明」，惡道是三惡道，惡道業無明，無明就是迷惑，大乘教裡面講的貪瞋痴。金剛智，指堅固不壞之智體，為大圓鏡智之別名。「金剛後根本智」，華嚴疏鈔云：「金剛無間道根本智」，「取正體無分別智名為根本。」

現代社會『苦惱人』很多，佛告訴我們，有四件事是保不住的：一「常必無常」，世法無常，剎那剎那生滅，物質有生滅，靈性沒有生滅；靈性是《楞嚴經》上講的六根根性，見聞覺知，這個德能永遠不會喪失。「見道無分別根本智」是見道位的無分別智，阿羅漢、菩薩所證得的，分段生死（就是六道輪迴的生死）沒有了，脫離六道輪迴。沒有六道分段生死，但其上還有變易生死。見道無分別智，圓教菩薩第七信就得到，七信、八信、九信到十信，有很明顯的變易生死；到破一品無明，證一分法身，那才是真正的大乘見道。「金剛後根本智」則是無上正等正覺，永斷生死。

二「富貴必定貧窮」，為什麼？富貴是在貧窮時積功累德所得的果報，享福的時候忘了種福，所以福享盡又回到貧窮，永遠在循環。三「合會必定別離」，愛別離苦，再親愛的夫妻、父子、朋友一定有生離死別。死了之後也不可能在一起，為什麼？各人的業不相同。而真正能夠永遠在一起的，只有念佛求生淨土。四「身體強健必定有老死」。要趁身體健康的時候真正發憤用功，到老的時候來不及。

這是佛教導我們的四樁事情，我們必須要明白，要時時刻刻提高警覺。

【經】見無病人，當願眾生，入真實慧，永無病惱。

《解》見到無病人，也就是身體健康的人，引發菩薩的大願：『入真實慧，永無病惱』。疏：「入真實慧，永無病惱者，此有二種：一約入真見道之慧，斷身病之苦惱，及煩惱病。」「二約金剛心慧，頓斷一切諸煩惱病，及習氣隨眠，證極圓滿真實勝義，諸惑永亡。」「真實慧者即根本智。」

「無病惱」就是無過失，在處事待人接物，永遠沒有過失，永遠不會犯錯誤，其先決的條件是回歸到自性的中心—入真實慧。唯有真實智慧，才能達到究竟圓滿的解決問題。無量無邊的智慧、德能、相好，自性本來具足，真的是「但以妄想分別執著而不能證得」。

永無生死就是大涅槃。涅槃有四樂：一、離一切世間苦，得出世間大樂。二、遠離憒鬧，生活在清淨寂滅。三、智慧開，於一切法悉知悉見。他契入性淨涅槃境界，所以他的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心永遠不離，念念相應，這叫入真實慧。四、身如金剛，永不壞樂。

凡夫修行容易退心，怎樣才能夠天天有進步，不至於退轉，佛說有四種緣，最容易使修行人退轉：一對於佛法半信半疑。二自己有很深的成見，貢高我慢，批評佛法。三嫉妒別人的利養。四對一切菩薩沒有恭敬心、沒有信心。修行人如何能不退轉？真因是宿世的善根深厚，今生又遇到善緣，最重要的是尊師重道及好學，成功的希望就很大。

【經】見疾病人，當願眾生，知身空寂，離乖諍法。

《解》疏：「四大乖違成病，知空，則永無所乖。」四大指的是細胞。細胞有四個性質，縱然分析到基本的粒子，還是這四種性質：一地大，地代表它是物質。二水大，代表它含有水分。三火大，就是它有溫度。現在科學裡面不講水火，講帶電，帶陽電就是火大，帶陰電就是水大，它確實是帶電體。而且它是動的，不是靜止的，所以有新陳代謝，週期不長，有新陳代謝的動態就叫做風大。身體的細胞若都能隨順性德，身體一定健康，不會有病，如果乖違性德就生病。

「一切法從心想生」，妄想分別執著完全是乖違自性，所以成病。違是違背，乖是乖離，不守自性。佛教我們勤修戒定慧，戒定慧是隨順自性，是健康的。乖違自性中最嚴重的是貪瞋痴慢疑惡見，十方三世一切諸佛苦口婆心勸告我們，善中之善，無上的善念就是一句「南無阿彌陀佛」。佛法講內學，所以一個人身體若不舒服、有病，應當認真反省：為什麼會得病？一定是「乖違性德」，犯了錯誤。找到原因，改正錯誤，就能使病變細胞恢復正常。

向上一著，『知身空寂』，達佛菩薩的境界，所有一切『乖諍』之法全都沒有，徹底擺脫了，這就是真實智慧、根本智現前。法身菩薩們，看到一個生病的人，回光返照，生起這樣的願心，願一切眾生都能夠通達明瞭諸法實相，隨順性德，『離乖諍法』。

【經】見端正人，當願眾生，於佛菩薩，常生淨信。

見醜陋人，當願眾生，於不善事，不生樂著。

《解》這兩首偈可以合起來看。人的相貌，命相家常講「相隨心轉」，真正高明的人，見到一個人的相貌、音聲、動作，就知道這個人是否賢愚、善惡，及其吉凶禍福，一目了然。這不是特異功能，全是本能，保持長時間心地的清淨、真誠，心平氣和，就有這種能力。

『於佛菩薩，常生淨信』，淨是沒有懷疑。於佛菩薩的存心、言說、舉止、行為，常生淨信，如教修學，才能得端正相。具足十善、三皈五戒，相貌自然端正，如再能常思惟佛菩薩的教誨，誦經念佛，求生淨土，生到西方極樂世界，端正相好與佛沒有兩樣，到極樂世界就報得三十二相八十種好。

下一首『見醜陋人』，醜陋是不善業的果報，人都希望自己容貌端正，莊嚴美好，不喜歡醜陋。這不是上天注定的，也不是閻羅王注定的，是業力所變現；造善業，相貌自然端莊，心行不善，相貌自然變醜陋。菩薩發弘願：『於不善事，不生樂著』，樂是愛好，著是執著，沒有愛好、沒有執著，也不生煩惱，這樣才能夠放下七情五欲，恢復真誠清淨平等正覺慈悲。希望自己在一生當中修行有結果的人，不能一天不聽經，不能一天不念佛，才能保得住。必須時刻提高警覺，斷一切惡、修一切善。在今天，除聖賢的教誨及經教，幾乎很難找到善的。

【經】見報恩人，當願眾生，於佛菩薩，能知恩德。

《解》清涼大師略舉佛對眾生十種恩德：「一、發心普被恩。諸佛菩薩，始自發心，普緣眾生」，就是眾生無邊誓願度。「二、難行苦行恩。猶如慈母，嚥苦吐甘，捨頭目髓腦，國城妻子。」燃燒自己，照耀眾生，難捨能捨，難行能行，菩薩做出極大的犧牲奉獻，不要名、不要利，捨財、捨色、捨名，無一不能捨者。難行，就是無緣大慈，同體大悲，無條件為一切苦難眾生服務。

「三、一向為他恩。曾無一念，自為於己，猶如慈母，但令子樂，自殺不辭。經云菩薩所修功德行，不為自己及他人，但以最上智慧心，利益眾生故迴向。」諸佛菩薩所修所證，超越六道、十法界，超越諸佛剎土。起心動念遍法界虛空界，一向為他，「曾無一念，自為於己」，菩薩從初發心到圓成佛道，無不是為他。諸佛菩薩的無量智慧、德能、神通，皆從一向為他而得的果報。

「四、垂形六道恩。已證滅道，應受無為寂滅之樂，而垂形六道，徧入三途，長劫救物，入於地獄，以身救贖一切眾生。」垂形六道，就是應眾生之感，眾生誠意、好學，希望離苦得樂，有此意念，佛菩薩就來應。「長劫救物」，不說救人，講物，九法界眾生都包括在其中。

「五、隨逐眾生恩。上辨橫徧六道，今約長劫不捨。」前面四條指橫徧十方，向下所講的是豎窮三際。由此可知，佛菩薩的恩德遍宇宙，沒有任何能夠與它相比的。這是自心性德圓滿的流露，「法爾如是」，本來就是這樣子，沒有一絲毫勉強。「隨逐眾生」，是「佛氏門中，不捨一人」之意，一個人也隨逐不捨。無論他墮落在哪一道，時時刻刻在誘導。大師舉比喻：「如子見父，視父而已，無出離心，如來隨之，如犢逐母，備將萬行，隨逐救攝。」見諸眾生無有出離生死之心，故運平等大慈，隨逐救濟，長劫不捨，令其離苦得樂。

「六、大悲深重恩。見其造惡，如割支體。」「故善財童子謂無憂德神云：聖者，譬如有人，唯有一子，愛念情至，忽見被人割截支體，其心痛切，不能自安。菩薩亦復如是，見諸眾生，造煩惱業，墮三惡趣，受種種苦，心大憂惱。若見眾生，起身語意三種善業，生人天趣，受身心樂，菩薩爾時生大歡喜。今略舉悲深，喜亦深故。」悲心屬於愛心；大慈大悲，大，是不附帶任何條件。諸佛菩薩大悲深重恩表現在教導眾生，所謂三輪施教。

「七、隱勝彰劣恩。迄成正覺，隱其勝德者，十蓮華藏塵數之相，海滴難稱無盡之德，並隱不彰；但云百劫修成三十二相，三十四心斷見修惑，五分法身，覺樹初圓，如老比丘，同五羅漢。故法華中，脫珍御服，著弊垢衣，執除糞器，往到子所。」五分法身，是指釋迦牟尼佛示現教導六道眾生所證，成就戒、定、慧、解脫、解脫知見，不是華嚴所說「十蓮華藏塵數相」的真正圓滿究竟法身。「覺樹初圓」指菩提樹下示現成道，就是證得無上菩提。「同五羅漢」，這是他三十歲示現成道，最初接引的學生就是五比丘，都證羅漢果。

「八、隱實施權恩」。法沒有定法，也是隨順眾生的根性而說方便法，所以隱實施權。疏：「圓頓一乘，隱而不說，乃以三乘人天小法，教化眾生。」

「九、示滅生善恩。故法華經云，若佛久住於世，薄福之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常住不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想，恭敬之心，是故如來以方便說，比丘當知，諸佛出世難可值遇。乃至云，斯眾生等，聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。」

「十、悲念無盡恩。謂世尊同人中壽，應壽百年，留二十年福，以庇末法弟子。」大集經云：「悲愍眾生故，捨壽第三分，令我法海滿，洗浴諸天人，假使毀禁戒，悉住不退地。若有撾打彼，即為打我身，若有罵辱者，則為毀辱我。又云：留白毫之福以覆弟子。言留教者，即三藏八藏，廣益眾生，依之修行，皆得成佛。」同人中壽，佛菩薩示現與人間壽量相同。世尊當年在世，人壽一百，但他八十歲就走了，留二十年餘福給末世弟子。又說佛三十二相的白毫相，就是兩眉之間有柔軟細澤之白毫旋轉在一起，白毫之福也加持給後世的弟子們，在家出家都有分，這是諸佛如來悲念無盡。「假使毀禁戒，悉住不退地」，受了戒而做不到，為什麼說還住不退地？受戒的時候，阿賴耶裡面種了善根，就是大乘教裡常講的「一歷耳根，永為道種」，這決定不會退的。你要是能持禁戒，一生成就；要是不持禁戒，毀戒律，悉住不退地，是講每個人將來決定會有緣分遇到佛法，善根會起現行，這是不退；是講來生後世，善根種子（金剛種子）永遠不壞，縱然是無量劫以後，起現行也會成佛，是這個意思，不能把意思錯會，不是說我們今天什麼戒都不要持，現在就不退。現在迷惑顛倒，造作罪業，還是要受輪迴的果報，果報受盡了、受完了，將來遇到有緣，這個善根它又起作用、又起現行。破戒犯齋最後都能夠真正懺悔而往生，就是住不退地。

疏：「故為自利利人，如說修行，為報佛恩耳。」諸佛示現的十種恩德，我們要怎樣報恩？唯有傳持。希望正法不要斷絕，自己能持就能夠傳，代代有傳人。發揚光大佛陀、菩薩對待一切眾生的大恩大德，才真正能報佛恩。

【經】見背恩人，當願眾生，於有惡人，不加其報。

《解》這一願是大德，也是菩薩的大行，尤其是在現代，報恩的人少，背恩的人普遍都能見到。遇到這種人，自己能夠覺悟過來，沒有絲毫瞋恚、報復，眼前受一點小苦沒有關係，不吃虧，來生是天上人間，不是三途。反過來你會憐憫這些人，他的造作將來墮三途，墮三途還要我們去幫助他、超度他。用什麼方法？只有用感化，決定不能夠報復，報復解決不了問題，只有加深仇恨。這是正理，凡是加害於我們的，我們成就之後，應當發心，第一個度他。前一首講諸佛如來應化在世間的十種恩德，只是提綱，細說說不盡。所以人要懂得知恩報恩，不知恩的人，死了以後決定墮地獄，忘恩負義的罪很重。佛在此地教我們，見到忘恩負義的人，引發大願，願遍法界虛空界一切眾生，『於有惡人，不加其報。』

【經】若見沙門，當願眾生，調柔寂靜，畢竟第一。

《解》『沙門』泛指所有宗教的修行人，不一定指出家眾，在家真正斷惡修善也稱沙門，可是在中國多半指出家人。疏：「沙門，此云止息。畢竟止息，唯大涅槃。」此是此方，就是中國，中國的意思是止息，戒經一般譯為勤息—「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。「畢竟止息」，就是止息妄想分別執著，真止息後就是「唯大涅槃」，唯有大涅槃。涅槃與大涅槃，在古印度是通稱，每個宗教到究竟圓滿的果報都稱為涅槃，意思是不生不滅，佛門常解釋為「圓寂」，「功德圓滿，清淨寂滅」。菩薩見到這些修行人，引發自性的大願：『當願眾生，調柔寂靜，畢竟第一。』「畢竟第一」確實是如來的大涅槃，其他宗教講不生不滅，其實都未出三界，不是真的。這是托鉢在外，看到修行人，自己總有這樣願望，默默祝福他，希望他能夠了生死、出三界，證如來的大涅槃。

【經】見婆羅門，當願眾生，永持梵行，離一切惡。

《解》婆羅門一般稱印度教，在南洋稱為興都教，是婆羅門教的革新派，與佛教的關係很密切，他們認為釋迦牟尼佛是先知、是聖人，聖人上面還有一個神，主宰的神。婆羅門教崇拜的真神是大梵天王，初禪的天主，在這個大千世界中有很多大梵天王。見到婆羅門，引發菩薩的大願：『永持梵行，離一切惡。』梵是清淨的意思，修清淨心。這品經是「淨行品」，在本經第三會中有「梵行品」，淨行再往上提升就是梵行。

大梵天王裡面有沒有佛菩薩示現？肯定有。十地菩薩常應化在色界、欲界天為天王，度化天人，亦常禮請諸佛菩薩到天宮講經說法。《地藏經》就是在忉利天講的，而《華嚴經》七處九會，在夜摩天、兜率天、化樂天以及他化自在天講的，這些天王肯定是菩薩化身。

【經】見苦行人，當願眾生，依於苦行，至究竟處。

《解》佛法教人離苦得樂，可是世尊當年在世，對於修苦行的人又特別讚歎，從表面看，好像相悖，實際是相成的。世尊在人間天上，界內界外，確實證得究竟圓滿的福報，為什麼還要修苦行？從三十歲，菩提樹下示現成道，在鹿野苑度五比丘，建立僧團，就過日中一食，樹下一宿，三衣一鉢的苦行生活。佛的言行舉止，都有密義，那就是告訴我們，三途六道十法界，都不是真的，都苦。甘心樂意過清苦的生活，業障消得最快、最徹底，功德無量，其功德是為一切眾生做放下、不爭的榜樣。而且，能不能悟道的關鍵，苦行是很重要的因素，為什麼？能甘心情願過清苦的生活，欲望沒有了。所以見苦行人，自然引起菩薩的大願，希望永遠『依於苦行』，自行化他，『到究竟處』。往生淨土是我們的究竟處；到淨土之後，必定一生證無上菩提。

【經】見操行人，當願眾生，堅持志行，不捨佛道。

《解》這首偈也是在出門托鉢時，路上可能遇到的。菩薩見到堅持戒律、有操守的人，引發大願：『當願眾生，堅持志行，不捨佛道。』世尊當年入滅之前，教誡弟子：「以苦為師，以戒為師」，只要不捨苦行，堅持戒律，等於佛在世一樣。真正發心修行，關鍵在堅持，堅是堅決，持是保持，剎那不失。志是願望，行是三業行為。志在佛道，佛道是究竟圓滿的智慧，不從外得。凡夫無始劫來的煩惱習氣，從無明變現，無明是個動相，自性真心從來不動、不染污，本來清淨、平等、覺悟、慈悲，那就是佛道。修行最重要的關鍵，以不生滅心為修因；凡夫修行為什麼不能成就？不守自性，用生滅心作本修因，所以修行無量劫，都不能成就。

【經】見著甲胄，當願眾生，常服善鎧，趣無師法。

《解》這是在托鉢或者是旅行的時候，看到穿著甲冑的武裝軍士。疏：「世之甲胄，隨於師旅；進忍甲胄，趣於無師。」『甲』是鎧甲，用來護身；『冑』是頭盔、鋼盔，保護頭部。引發的大願：『常服善鎧』，冑多半是厚皮革製成，鎧多半是鐵片，保護的作用更強，用它來比喻不畏懼的勇猛精進，所謂「被甲精進」，這一定是善鎧。『趣無師法』，「趣」是趣向、目標。目標在「無師法」，無師法就是無上菩提，就是成佛。成佛所得的智慧是無師智，因為無量的智慧自性本具，不是從外面學來。清涼大師的註解中，甲胄有「進」有「忍」，就是忍辱波羅蜜與精進波羅蜜，都需要有決心、毅力。

無師智還是要從老師開始，宗門教下都有師承；宗門是大徹大悟，教下要到大開圓解，無師智才現前，也就是自性本具的般若智慧現前。必須突破障礙，無師智才現前，大乘圓教菩薩從初信到七信，突破見思煩惱障礙；七信至十信，突破第二層障礙，塵沙煩惱；第十信，十信心滿，再突破最後一個障礙，無明煩惱，證初住位。我們現在就是以進忍甲冑，首先要突破見煩惱（見惑）。一定是在境界上修，境界現前，順境生貪愛，要放下；逆境生瞋恚，更要放下；練到六根在六塵境界裡面不生煩惱，不執著，這就是「常服善鎧，趣無師法」。所以精進、忍辱的方向、目標，就是無師法、無上菩提。

【經】見無鎧仗，當願眾生，永離一切，不善之業。

《解》這首偈是看到沒有武裝、沒有穿戴盔甲的軍人或士兵，引發菩薩的大願：『當願眾生，永離一切，不善之業。』「十善業道」是人天法，聲聞菩提、緣覺菩提，乃至於無上菩提，都依此為根本。這是無量法門的最初方便，不管你學哪個法門、哪個宗派，顯教密教，宗門教下，大乘小乘，統統是以十善業道為基礎，這是基礎教材、共同科目。所以依十善能夠「永離一切，不善之業」。如果不修十善，肯定落十惡。我們凡夫業障、習氣深重，知道不善而不能改，可依功過格改過。要懂得時時刻刻警覺自己，提醒自己，離一切惡，修一切善。真正修行人，念念不忘這個警惕。

出家人吃飯也要發願，吃飯之前先供養：「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」；端起飯碗，第一口飯，離一切惡；第二口飯，修一切善；第三口飯，度一切眾生。念念不忘，時時刻刻提醒自己，所以能夠保持正常的精進，不容易退轉，絕無飯菜好不好吃的念頭。

【經】見論議人，當願眾生，於諸異論，悉能摧伏。

《解》『論議人』，現在稱為學者、專家。他們有正式或非正式的發表談話，對社會、學術、宗教或科學，提出自己的看法、想法，其目的不外乎使人贊同他的見解。自古以來，中國、外國，這些人很多。佛門也有論議，《大藏經》中有「論藏」，論議多半討論「諸法實相」，就是宇宙人生的真相。引發的大願：『於諸異論，悉能摧伏。』這必然是菩薩，他們用禪定，不是用科學方法，真正見到法性，法性沒有大小的對立，沒有空間遠近的對立，沒有時間先後的對立，能進入微塵裡面的重重無盡世界，如此才能摧伏這些專家、學者所提出的科學論據。

宇宙的起源，科學家講是爆炸（膨脹現象），佛經上則說是從「一念不覺而有無明」來，又說「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這也就是膨脹現象。道家講的，「太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦，八卦生萬物」，也是膨脹現象。有膨脹，當然有收縮，收縮就是今天科學中講的黑洞，那是個巨大的能量；在佛法中，證道就是收縮，回歸到自性。佛法用禪定的方法收心，佛門禮節，合掌表收心。教內、教外議論很多，佛法用定慧降伏。

【經】見正命人，當願眾生，得清淨命，不矯威儀。

《解》『見正命人』，「正命」就是正常的生活，生活在這個世間，心正、行正，就叫正命。疏：「能離五邪，方為正命。謂一詐現奇特。二自說功德。三占相吉凶。四高聲現威令他敬畏。五為他說法。行此五事，若為利養皆邪命也。第三句通願離五。第四句但離初一。」五邪就是五邪命。『不矯威儀』，就是不「詐現奇特」，舉一例五。

「詐現奇特」，這是第一種，故意裝些奇特的現象，自失威儀風度，把出家人的身分失掉；例如特異功能，或現神通，求人尊敬供養，就屬於邪命。第二種「自說功德」，這是決定禁止的。凡是自己讚歎自己而批評別人的，為自私自利、為求名求利，求名是求別人尊重、恭敬；求利就是求別人供養，就是邪命。反之，諸佛菩薩、祖師大德各個謙虛，為利益眾生，就是正命。

第三「占相吉凶」，包括看相、算命、看風水，其目的也是求別人尊敬，也是求名聞利養，這就錯了。真正出家修行人不可以學這些東西，佛在經教中嚴格禁止，因為佛法是內學，一切法從心想生，相貌、命運、風水隨人心而變。心善，無一不吉；心不善，無一不凶。第四「高聲現威，令他敬畏」，故意讓大眾覺得他跟別人不一樣，認為此人有大威德，裝模作樣裝出來的，目的是令別人對他尊重，令人害怕，這是屬於邪命。第五「為他說法」，說法本來是菩薩應當要做的事情，為他說法是利他，幫助他破迷開悟，不是求利養。如果說法是求利養，這是錯誤的，是不許可的，是邪命。

疏：「行此五事，若為利養，皆邪命也。」沒有這五種弊病，就『得清淨命』。

【經】若見於王，當願眾生，得為法王，恆轉正法。

《解》這是出家人乞食，在路上遇到國王、國家領導人，引發菩薩的大願，當願眾生能為『法王』，法王是佛，能夠如佛一般，以正法教化眾生。無論是國家領導人，族群、宗教，乃至企業界、工商界的領導人，部屬眾多、影響力大的，都稱為王。現在的社會動亂不安，如果見到他們，我們有義務勸告，古聖先王用倫理、道德、因果三種教育，教化人民、員工。希望社會上各行各業的領導人，他們都能『得為法王』，怎麼做？用佛法教化你的員工。召集各個階層的主管、員工統統來，請法師給他們講開示，幫助他斷惡修善、破迷開悟。

【經】若見王子，當願眾生，從法化生，而為佛子。

《解》我們讀這首偈，也要懂得引申的意思。『王子』在社會上也有一定的影響力，如果他們能做社會大眾的好榜樣，影響尤大。佛是法王，菩薩是法王子；古印度對佛的學生稱呼就是菩薩。『從法化生，而為佛子』，那就一定是依照佛陀的教誨而修學。「從法化生」的意思很深。父母生我們的肉身，養我們，教我們，恩德很大！我們接受佛陀的教育，目的在變化氣質，也就是說，變惡為善、變迷為悟、變凡為聖，化就是變化，這就是法身慧命。佛法講我們有兩條命，身命得自於父母，慧命得自於老師，佛是老師，我們是真正的佛弟子。

時不分古今，地不分中外，只要有心修學，發心始終不變，沒有一個不成功。我奉勸大家，還是要從《弟子規》做起，然後三皈、五戒、十善業就不難。現在我們看在家同學，十善業做不到，三皈、五戒做不到，不是真正佛弟子；出家人，沙彌律儀做不到，不是真正出家弟子。真正有心，勇猛精進，《弟子規》這門課，三個月可以做到。有這個基礎，再認真努力學十善業，希望也能夠用三個月、半年的時間，把十善業落實，是真佛子。然後無論修何法門，無論學何經典，一門深入，長時薰修，十年、二十年，無論在家、出家，都是佛門的大德，真的是自度度他，續佛慧命，弘法利生，真正佛子。

【經】若見長者，當願眾生，善能明斷，不行惡法。

《解》佛門中稱『長者』，是有德行、學問、地位、身分、財富，得到國王大臣的讚歎，及受人民的愛戴，他是社會大眾的表率，決定影響一方。出去托鉢在路上遇到，或是聽到，都能夠引發菩薩的大願：『當願眾生，善能明斷，不行惡法。』就是願遍法界虛空界一切眾生向長者學習，長者「善能明斷，不行惡法」。「善」，顯示長者真實的學問、智慧，「明」是明瞭，「斷」是判斷，長者不是一個普通人，他對事、對人有智慧能夠判別是非善惡、邪正利害，他的心是慈悲心，願意幫助世間一切人轉惡為善。

古代人民淳樸，習慣守法，都有孝悌忠信、禮義廉恥的基本道德觀念，敬老尊賢，人人確實有羞恥之心，不敢造惡；現代人的價值觀則完全顛倒。「善能明斷，不行惡法」，善要讚揚，惡不要放在心上。一個聰明有智慧的人，怎肯將自己本性本善的良心，當別人罪惡的垃圾桶？有智慧的人要把別人的善行善事放在自己的心上，讓自己的心純淨純善。如《十善業道經》云：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一？謂於晝夜常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜，是即能令諸惡永斷，善法圓滿。」應當要能辨別，在生活、工作、處事待人接物中，從內心接納別人一切善，拒絕別人一切惡。一切惡，我們不放在心上；放在心上的，一定是一切善法，這才真正是一位長者。

【經】若見大臣，當願眾生，恆守正念，習行眾善。

《解》疏：「守王正法，始曰大臣。」『大臣』，以現在的話講，分管全國一部分事務，譬如國務院中的內政部、教育部、財政部、外交部長、宗教局長，都是大臣。大臣最重要的是守王正法，就是遵守國家的憲法、法律。國家有善政，就能利益人民，利益世界。

我們今天講多元文化，中國的宗教教育是宗教一家，多元文化的始祖是雍正皇帝，主張三教是一家。實際上，中國這兩千多年來，一直都是接受儒、釋、道三教的教育。儒家的教育，列入國家的正規教育，始自漢武帝，以孔孟的學說影響中國兩千年。道與佛補助儒家的教學，儒家重點在倫理道德、才藝；道家，最重要補充在因果的教育；佛家，最明顯補充在智慧的教育。

印光大師常常讚歎、推崇宋朝的范仲淹先生，這是大臣裡面最好的一個榜樣，念念為國家著想，為人民著想，沒有為自己。大臣有很大的影響力，作惡、作善如反掌之易。他的一個政策、一個舉動是善，影響全國；如果造惡，一個不善的政策，也是如此大的影響，全國人都受害，罪過就大了！所以菩薩發願：『當願眾生，恆守正念，習行眾善。』

第七：到城乞食時願

【經】若見城郭，當願眾生，得堅固身，心無所屈。

《解》前面第六大段有二十四願，都是在路途之中所見到的一切人事所引發的大願。從這首偈起，是經文十大段的第七大段「到城乞食時願」，是到達乞食的處所，有二十二願。

『城郭』就是堡壘，取它堅固之意，所以引發的大願：『得堅固身，心無所屈。』大乘教講「堅固身」，確實得道，身就堅固；生到西方極樂世界，得的是真正堅固身—紫磨真金色身，身有無量相，相有無量好，具足無量相好。我們凡夫「身」有生滅，「性」沒有生滅，沒有生滅的是堅固身。六根的根性，不生不滅，那才是真正的自己。性不是物質，也不是精神，法相宗講，見分是精神，相分是物質，都不是真的，真的是自證分，見分與相分都是自證分變現的，那才是金剛不壞身，也稱為真心、本性。

我們的靈性，活動的空間很大，遍法界虛空界一切諸佛剎土，都是我們捨身受身之處。捨身是捨棄現前之身離開此地；受身是到別處找個身體。六道中捨身受身，完全受業力支配。所以要做個自由自在的人，從業力中解脫出來，願力是自由自在的。真正能夠依教奉行，老老實實腳踏實地，紮穩中國傳統文化中儒釋道三個根—佛的根是《十善業道》，儒的根是《弟子規》，道的根是《感應篇》—三年到五年，願力就超過業力。今天我們希望願力大幅度的超過業力，就要在這一生當中，全心全力幫助苦難眾生，來生決定生淨土。這是真正得堅固身，真正心無所屈；心無所屈就是心想事成，事事如意。

【經】若見王都，當願眾生，功德共聚，心恆喜樂。

《解》前面是一般的城郭，『王都』是國王、諸侯所居的城市，所引發的大願是：『當願眾生，功德共聚，心恆喜樂。』都城必然是人文薈萃之所在，所以引發「功德共聚」的大願，顯示世出世間一切法，最重的是德行、教育。

首都在古時候稱為京師，師就是模範，是全國所有城市的模範、榜樣，也是全國人才匯集及一國精華的地區，通常是政治、工商貿易與學術文化的中心。中國自古以來，最重視的是學術，在全國各個縣市，效法王都施政的方式，王都裡面有太學，縣市裡面都有縣學。古時候，讀書人學而優則仕，國家政府幹部，大都從學術、倫理、道德、因果、智慧都具足的人才中選拔出來；地方官，最重要的一樁事情是替國家選拔人才，而選拔幹部的主要條件是：孝、廉。能孝順父母，就能夠盡忠國家，就能夠愛護人民；廉潔，就不貪污，這兩個是基本條件。

【經】見處林藪，當願眾生，應為天人，之所歎仰。

《解》疏：「林藪，則眾德攸歸」，就是萬德莊嚴之意。『林藪』屬郊外，樹木叢林眾多的地方。此地指靠近王都，多半都是遊覽的地區，類似現在都市中的公園，人文聚會之處。所以想到應當以萬德莊嚴自己，引發菩薩大願：『應為天人，之所歎仰。』「歎」是讚歎，「仰」是仰望。這首偈頌意思是「見賢思齊」。

看到那麼多有道德、有學問、有操守的人，自己一定要想到，要向他學習、向他看齊。學佛的人，從這個境界立刻就想到諸佛如來、諸大菩薩的眾會，那才是名符其實的萬德莊嚴。《華嚴經》上講，菩薩捨妄想，斷分別執著，不帶煩惱，沒有習氣，純真無妄，具足圓滿的智慧，圓滿的倫理道德，所以天人讚歎、仰慕。

【經】入里乞食，當願眾生，入深法界，心無障礙。

《解》這是進入城市之後，『里』就是街道，到達這個地方，菩薩稱性的大願油然而起，願一切眾生：『入深法界，心無障礙』。『乞食』是養身命、維繫身命，乞法是提升慧命；身命有生滅，慧命沒有生滅。向佛菩薩乞法，是提升自己的靈性，這比身命更重要，身命是假的，提升靈性才是真的。從乞食養身命就想到「入深法界，心無障礙」，華嚴法界是深法界，是事事無礙法界；那是真實智慧、圓滿智慧。一個人能夠過智慧的生活，無往而不利，得大自在！

【經】到人門戶，當願眾生，入於一切，佛法之門。

《解》這是乞食到齋主家門口。『到人門戶』，兩扇的叫門，一扇的叫戶，通常門是大門，裡面房間都算是戶，都是單扇的。見到「門戶」引發的大願：『入於一切，佛法之門』。佛法中的「法門」，門是通達的意思，就是由這個方法、門徑可以通達佛法。經文就是處處教我們，給我們啟示，乞食到人家門戶就要想到：時時刻刻、念念當中提醒自己在這一生中，最重要的是入佛門；換句話說，無論在什麼地方，只要看到門就能想到：我要入佛門—進門見性，出門度生—這首偈最重要的意義在此地。覺悟回頭的眾生，在九法界的目標、方向，就是「入一切佛法之門」。「佛門」是一真法界、是極樂世界，是報身佛現的真實淨土。

【經】入其家已，當願眾生，得入佛乘，三世平等。

《解》疏：「未入，則諸家差別；入已，唯一無多。如入佛乘，無二三也。」如同《法華經》中所說：「唯有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說。」由此可知，二乘、三乘、五乘，乃至於八萬四千法門、無量法門，都是佛的方便說，實際就是一佛乘。

『入其家已』，前面一首偈是在門口，這首偈是進入家中。我們每天進進出出，包括自己的家、別人的家，道場也是家，希望在這種景觀之下，能發大菩提心、發起弘願，在這一生當中圓成佛道。諸佛如來、祖師大德傳一個圓成佛道的妙法，就是念佛求生淨土，穩穩當當，只有這一法，別無第二法。

【經】見不捨人，當願眾生，常不捨離，勝功德法。

《解》這段共有八首偈，從第七到十四，是「乞食得否」，就是出門托鉢乞食，能不能得到供養？第一首偈就是遇到不肯捨的。佛讓出家比丘可以托七家，七家湊起來一鉢飯，夠一餐吃的，那時候出家人每天只吃一餐，日中一食，樹下一宿，這種行持就是教化眾生。眾生為什麼長劫墮落輪迴？最重要的原因就是貪，貪財、貪色、貪名、貪利；貪心不除，塵不可出，塵代表六道，所以佛做得很徹底，名聞利養、五欲六塵統統放下了。『當願眾生，常不捨離，勝功德法』，勝是殊勝，殊勝的功德不能捨離。成佛之道是殊勝功德，八萬四千法門、無量法門，都能夠成就殊勝功德。這一願，看到『不捨人』，不肯放下的人，提醒我們不要放下勝功德法，要抓牢修學的方法。下一願，「見能捨人」，能捨人，那就真正要放下，放下煩惱習氣，放下六道、十法界。但是修學的原則、方法，修學的層次、境界，則必須明瞭；中國佛教從唐朝中葉以後，修學的基礎，就不學小乘，而以儒、道紮根，再加十善業，是以學佛之人，儒釋道三個根都紮穩了，所以歷代無論在家、出家，祖師大德，人才輩出，超過印度。我們今天想成就，不能不在這上紮根。

【經】見能捨人，當願眾生，永得捨離，三惡道苦。

《解》這是在乞食中看到能捨的人，自然引發菩薩的大願：『當願眾生，永得捨離，三惡道苦』。捨三惡道就是捨貪瞋痴；三惡道是果報，儒釋道三家都講因果報應，又以佛講得最透徹，果報現前的時候一定要受。而佛教我們捨離惡道是在因上捨，三惡道的業因是十惡業，以及許多不善的習氣，都要捨。若不捨，不但障礙開悟證果，甚至於障礙來生得不到人身。

【經】若見空鉢，當願眾生，其心清淨，空無煩惱。

《解》現在的泰國、緬甸、斯里蘭卡還是行托鉢制度。托鉢沒有人供養就是『空鉢』，這種事情並不希奇，常有；滿鉢也有，有時候在一家托到，有時候在好幾家才托到滿鉢。僧團，托空鉢沒關係，回去別人有托得多的會分給你。但是小廟人不多，托空鉢這一天就沒東西吃了。引申的意思，就是逆境與順境，無論是為自己、為佛法，還是為眾生，發心做一件好事，有障緣做不成，就是「若見空鉢」；做起來很順利，很多人協助，就好像是滿鉢。見空鉢時，菩薩願眾生：『其心清淨，空無煩惱。』凡事只要是為自己，就夾雜個人利害、愛好在其中，好事也不清淨。如果能夠離一切妄想分別執著，就是為自己，心還是清淨的。在逆境裡面，真正修行人不失清淨心。

【經】若見滿鉢，當願眾生，具足成滿，一切善法。

《解》托鉢托一個『滿鉢』，一般人會生歡喜心，尤其這一鉢飯很合自己口味，自然生歡喜心。如果沒有托到，心中就起煩惱，或者托的這鉢飯不好吃，不合口味，心裡有一點難過，這是很平常的心理反應，雖然微不足道，但是果報不可思議。

《高僧傳》安世高傳記裡，他的一個同參道友，很用功，這個人明經好施，對於經教學得很好，明瞭通達又喜歡布施；但是每天出去托鉢，得到滿鉢、好吃的很開心，要是托個空鉢或者不合口味的，他心裡就難過，就這麼一點點小煩惱，墮在畜生道，一般講墮在神道。雖然天天明經好施，托鉢造成心裡的一點難過，這一點點難過就會墮落在神道，就會障礙證果，多可怕！我們總要牢記這個例子，一定要養成空鉢不生煩惱，不怨天尤人。如果有嚴重的怨恨，神道都得不到，瞋恨心重落地獄道，所以學佛不容易。滿鉢歡喜也不行，歡喜是貪心。無論是空鉢、滿鉢，要生平等心，要生慈悲心。大菩提心從什麼地方生？就在這裡，真誠清淨平等正覺慈悲，要以這樣的心出去托鉢。

雖然我們今天不托鉢了，還是要用這種心處事待人接物。『具足成滿，一切善法』，成是成就，滿是圓滿。所以滿鉢就是指我們自己的能力，如果自己有財力，財滿鉢；自己有智慧、有能力，法滿足，法滿鉢；如果自己可以做得到幫助別人排解困難，那就是施無畏。你所得的果報是財富、智慧、健康長壽，你三種都施，三種果報都能得到，用清淨心去施，果報不可思議。

【經】若得恭敬，當願眾生，恭敬修行，一切佛法。

《解》這是出家人乞食時，遇到齋主以虔誠恭敬心供養。菩薩所引發的大願：『當願眾生，恭敬修行，一切佛法。』眾生，包括遍法界虛空界一切眾生，含義無盡的深廣。為什麼？心量不一樣。凡夫起心動念為自己的利益、為我一家人的利益，現在社會，是為我的團體利益、為我的公司利益，能真正想到國家、全世界的人，少之又少。《華嚴經》上講的，念念想到遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面無量的眾生，一個不漏的。即使學《華嚴經》，學了幾十年的，假如心量都不能拓開，只有展開經本讀經時，心量像石火電光會閃一下，剎那之間，這念頭又消失了。心量沒法子拓開，這就是沒有真正的修行功夫。一個人我執太重，決定不能出離六道輪迴。

我有假我、有真我，肉身是假我，真我是靈性；身有生滅，靈性不生不滅。《金剛經》上講的：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，做到「無我」，這個人超越六道，這是最低的標準。真正明白這個道理，就不貪生、不怕死，知道六道輪迴只是換身體，但是換得非常辛苦，所以佛說生死疲勞，輪迴不息，這是不正常的現象，理應出離；唯有「恭敬修行一切佛法」，方得出離生死。

【經】不得恭敬，當願眾生，不行一切，不善之法。

《解》修行人在日常生活當中所接觸的人、事，以及所處的環境，無一不能引發菩薩無盡的悲願。修普賢行的人，無有一法不是佛法；但對凡夫而言，無有一法是佛法。法沒有定法，穿衣吃飯、待人接物時，不起貪瞋痴，就沒有一法不是佛法。假使帶著貪瞋痴慢，還有自私自利、是非人我，天天讀《華嚴經》也不是佛法，天天拜阿彌陀佛也不是佛法，要懂這個道理。無論在什麼地方，遇到有人很恭敬、很有禮貌對待，自己內心立刻就要警覺—「恭敬修行，一切佛法」。遇到很沒有禮貌，一點也不恭敬的人就要—『當願眾生，不行一切，不善之法。』

【經】見慚恥人，當願眾生，具慚恥行，藏護諸根。

《解》這是說在乞食中遇到具足慚愧，懂得恥辱的人。具足慚愧、知恥，才能「護諸根」、規範自己的行為。反之，如果不知恥，沒有慚愧心，行為很容易越軌。《百法》中二十六個煩惱：六根本煩惱，八大隨煩惱，二中隨煩惱，十小隨煩惱；二中隨煩惱就是無慚與無愧。慚是對自己良心，愧是對外在輿論的批評。一個人內不違背良心，外自然不會有輿論的指責。

疏：「藏護諸根者，瑜伽名善守根門。淨名云：所見色與盲等。乃至云知諸法如幻相是也。」瑜伽是《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》第二十三卷云：「云何根律儀？謂如有一能善安住，密護根門，防守正念，乃至廣說。云何名為密護根門？謂防守正念，常委正念，乃至防護意根及正修行意根律儀等。」戒經上講「約身如繩」、「守口如瓶」、「防意如城」，守護三業。《無量壽經》云：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。」跟《論》裡面所講的意思完全相同。

自古以來，只要是人就不能不修行，「行」是行為，就是指身口意三業；身的行為是動作，一舉一動及言語，在儒家講要如禮，以禮規範我們的行動要合禮，如同佛家的戒律一樣，以禮修身的。會修行的人抓住根本，根本是起心動念。念正、心正、思惟正，就一切都正，這就是「藏護諸根」，諸根指六根，與「都攝六根」是一個意思。

【經】見無慚恥，當願眾生，捨離無慚，住大慈道。

《解》與前面相反，供齋的齋主，或者是看到他的家人，沒有慚愧心，不知恥，引發的大願：『捨離無慚，住大慈道。』清涼大師引《淨名經》說：「淨名云，所見色等者，即迦葉章，令迦葉以空聚想入於聚落。所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅等。」「是故藏護諸根，則不犯塵境，成六自在王，豈為六賊所劫奪耶！」總的意思就是六根不染塵境，在六塵中得解脫，所謂得六種自在。眼根在色塵上解脫，耳根在聲塵上解脫，鼻根在香塵上解脫，舌根在味塵上解脫，取這個意思。怎麼解脫？不分別、不執著就解脫。你要分別執著，就生煩惱，意識就被外面境界所轉，那就很痛苦。如果你看穿凡所有相皆是虛妄，一切法如夢幻泡影，一切法無所有、畢竟空、不可得，還起什麼分別執著？分別執著也不可得，也是無所有、畢竟空，你心才定，定生慧，這才是真正六根清淨一塵不染。藏護諸根就是六根清淨、一塵不染，一定要在生活當中去落實。可見，六根用得正就成佛、成菩薩；六根迷，用得不正，就是三途苦報。

我們今天讀這兩首偈，慚愧知恥跟無慚無愧不知恥，就深有感觸。慚愧知恥是性德，自性裡頭本來有的。面對這些不如法的、沒有慚愧心的人，怎樣幫助他把煩惱習氣改過來？如何幫助他恢復性德？這個要有信心，為什麼？馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」。無慚無愧、不知恥、自私自利、貪瞋痴慢，本來沒有，本來沒有的可以斷，本來有的可以恢復。修行的人、護法的人，對此，要有堅定的認知，要幫助自己、幫助別人恢復性德。幫助別人、教化別人要有耐心，真正幫助就要有耐心，絕不捨棄，要學佛菩薩：「佛氏門中，不捨一人」。無緣，他不來，那你就沒辦法。只要肯來、肯接受，有緣的時候決定不捨，有意無意我們要增長他的信心，增長他的願心，盡一切善巧方便幫他回頭，這裡頭最重要的方法就是以身作則。

【經】若得美食，當願眾生，滿足其願，心無羨欲。

《解》這是托鉢的時候得到很適合自己口味的供養。這個意思引申，可以說我們在順境善緣，稱心如願時，應當引發這個大願：『滿足其願，心無羨欲』，以去除貪愛。滿足是心無羨慕，沒有欲望，這才是真正的滿足；無時無處無事而不滿足，佛法經典常講「知足常樂」。總而言之，在任何境界中都能保持心地清淨不染著。

【經】得不美食，當願眾生，莫不獲得，諸三昧味。

《解》托鉢常常會遇到『不美食』，意思就是不喜歡的食物，『當願眾生，莫不獲得，諸三昧味』，不要想這個飯菜，而想三昧，三昧是法味；飲食味雖不好，法味好。三昧是正受，享受而不起分別執著，就正常，凡是有喜歡、有討厭就不正常，都生煩惱。外面境界，得美食、得不美食，沒有分別執著。淨土是不是有諸三昧味？有，念佛三昧，是三昧中王。這句「阿彌陀佛」就是念佛三昧，會念，就是我的正受，得正受是「功夫成片」。所以念佛要得三昧才有受用，不得三昧沒有受用。一天到晚念阿彌陀佛，遇到順境還歡喜、還貪戀，遇到逆境還不高興、還有瞋恚，這樣念佛，來生還是搞六道輪迴，這就錯了。這個道理、事實真相一定要清楚、一定要明瞭。

【經】得柔軟食，當願眾生，大悲所熏，心意柔軟。

《解》十七、十八兩首偈，也都是講托鉢所得到的食物，前面兩首偈是說的美食、不美食。美食跟柔軟食有什麼差別？都是一般人所喜愛的，柔軟跟粗澀是講飯菜品質的精緻與否，所以兩者也有些差別。粗澀就比較難吃。菩薩引發的大願是：『當願眾生，大悲所熏，心意柔軟。』

從早到晚，在生活當中，根塵相接觸的時候，稱性的悲願就能生起，自自然然生起像菩薩一樣的願望，那就要恭喜你，你的功夫得力了。世間的愛憎，無法離開七情五欲，慈悲則為放下七情五欲之大愛。「大悲所熏」，大慈大悲，就是無條件的愛，不附帶任何條件的，在佛法裡面講稱性的愛，這是性德。

【經】得粗澀食，當願眾生，心無染著，絕世貪愛。

《解》這首偈可以引申為處在逆境惡緣中；菩薩太難得了，六根接觸六塵境界，都能夠轉境界，所以我們真的要學菩薩：『心無染著，絕世貪愛』。染著、貪愛大量消耗身體的能量。染是染污，染污中最嚴重的是精神的染污；著是執著，所以要放下執著，拒絕染污。

中國傳統的文藝娛樂節目，都知道遵守孔老夫子的最高指導原則：思無邪，所以表演的內容總離不開倫理道德、善有善果、惡有惡報，都是教育。在從前的娛樂裡，你可以受到教育，懂得做人做事的理論跟方法，教育用文藝的方法表現出來。現代不是，現在裡頭沒有教育，完全是負面的，它的內容總離不開殺盜淫妄、色情暴力。這些東西天天看多了，人怎麼會健康？怎麼會快樂？所以我們在年輕的時候，老師就勸導我們一定要把這些東西捨掉，完全斷絕，不被這些染污，拿這些時間來讀經，對自己的身心健康是大有幫助。

【經】若飯食時，當願眾生，禪悅為食，法喜充滿。

《解》這是托鉢回來用齋、過堂的時候，也就是大家在一起吃飯時。

祖師大德們常問說：吃飯端起碗來，你會吃嗎？會吃，吃飯也是修行，功夫不令間斷；不會吃的，起貪瞋痴慢、動七情五欲，造業。事情沒有兩樣，問題就是你會不會，會的人是事事無礙。

吃飯怎麼修行？佛門過堂的時候，「食存五觀」，你要想想，第一：「計功多少，量彼來處」，一定要知恩、報恩，要能常作如是觀。第二：「忖己德行，全缺應供」，要想想自己的德行，有多大的德行能接受供養？能想到這個地方，謙虛恭敬的心自然就生起來。第三：「防心離過，貪等為宗」，要生清淨心、生平等心、生感恩的心就對了。第四：「正事良藥，為療形枯」，第五：「為成道業，故受此食。」正事，為要成就自己道業、要教化眾生，自行化他，所以我們接受這供養，這是吃飯的時候要想到。凡是接受供養都要能夠想到：我應不應該接受這個供養？我具不具足條件來接受這個供養？

對一個修行人而言，生生世世都在修行；六根接觸六塵境界，無時無處不在修行。吃飯的時候，只是吸收養分，使身體健康，好好辦道，不曾想食物是柔軟還是粗澀。「禪悅為食」，色界天不需要飲食、不需要睡眠，財色名食睡都沒有了。清淨心是禪，清淨心中生喜悅叫禪悅，所以得禪定的人才真正叫法喜充滿，不需要飲食，以法喜養身體。所以，只要念頭一轉，可以如真正得道的人一樣：『禪悅為食，法喜充滿』。

【經】若受味時，當願眾生，得佛上味，甘露滿足。

《解》『受味時』，凡夫有妄想分別執著，菩薩雖然分別、執著都斷除，妄想、無明習氣沒斷盡，還有受味覺知，故引發菩薩的弘願：『得佛上味，甘露滿足。』「禪悅為食，法喜充滿」，已接近得佛上味；「甘露滿足」，是真正得到「佛」上味，是在超越六道輪迴之後，是破一品無明、證一分法身以上的分證即佛。

佛菩薩的應化身，實際以禪悅為食，還需飲食只是示現。如果他不吃飯，人家說這個人是聖人、是神，我們學不到，所以釋迦牟尼佛每天也出去托鉢。明顯的告訴大家，佛是人修行成就的，他能成就，我也能成就，啟發大眾的信心與願心，這就接引許多根熟的眾生。善根成熟的人，一生當中遇到佛菩薩的示現必定得度；若修淨土，必生淨土，生淨土就成圓滿的佛果。

【經】飯食已訖，當願眾生，所作皆辦，具諸佛法。

《解》從第十五首到這一首都是托鉢吃飯。

受食的時候念供養咒：「三德六味，供佛及僧，法界有情，普同供養。」三德：第一德，吃的東西柔軟，容易消化；第二德，乾淨、衛生；第三德，如法，都按照佛所教導我們的規矩去做，沒有違背佛陀的教誨。六味：酸、甜、苦、辣、鹹、淡。飯吃完結齋—『飯食已訖，當願眾生，所作皆辦，具諸佛法。』這都是普賢的大願，吃飯也念念不忘修行。出家人修行不能夠貪著六味，但是，飲食這一道，人之大欲，如果懂得講究，在佛法裡面是接引眾生的一種方式。

「所作皆辦」，所作有自利的、有利他的，自利總的原則，一定要提升自己的靈性，天天要向上提升。煩惱輕，智慧就長；智慧幫助你向上提升，煩惱幫助你往下墮落。

【經】若說法時，當願眾生，得無盡辯，廣宣法要。

《解》疏：「後一食訖說法，亦為報施主之恩也。」接受齋主一切供養，必須誠誠懇懇為他說法祝願，以法施做為回報，並須應機而說，目的是願一切眾生「得無礙辯才，廣宣法要」，一定是幫助眾生破迷開悟；而「看破放下」是『法要』。

釋迦牟尼佛對一切眾生講經說法，終極目標就是教人覺悟諸法實相，最淺顯的，就是說明一個事實：沒有生死，也沒有輪迴，輪迴只是捨身受身。一天好像是一世，第二天又是一世，由此處體會，早晨起來就好比出生，晚上睡著好比死去，每天就是小死一次，第二天又出生了。實際六道輪迴如是，身有生滅，靈性沒有生滅。捨身受身又好比脫、穿衣服，晚上睡覺衣服脫掉，死了；早晨起來衣服穿上去，生了；如此體會得，就不再貪生怕死。對於死亡沒有恐懼的人，決定不墮三惡道；凡是貪生怕死的人一定墮三惡道，這是教人不墮惡道的覺悟。一切眾生，六道輪迴之苦從哪兒來的？從迷失自性來的。如何脫離這苦難？唯有覺悟，一覺悟，幻相就沒有了，因為它不是真的。

第八：還歸洗浴時願

【經】從舍出時，當願眾生，深入佛智，永出三界。

《解》這是乞食離開齋主家，托鉢回來之後。『從舍出』，引申意思，只要我們從房舍出門，到另外一個地方去，從居住的房舍，離開的時候，菩薩就發這個願。在這品經是講《華嚴》行，《華嚴》是圓教一乘，修圓行，六根接觸六塵境界，眼見、耳聽、鼻嗅、舌嘗、身觸，都沒有空過，決定沒有一樁事情是空過的，念念都能把性德，自性的智慧德能引發出來，這才是修圓行。總的來看，這些菩薩們起心動念確實不離覺正淨三寶，也不離一切眾生，念念想著一切眾生，覺悟一切眾生。

離開房舍的時候，『當願眾生，深入佛智，永出三界』，這品經是正等正覺菩薩的境界，所發的宏願都是自自然然的。我們凡夫如果障礙沒除，想學也學不到；果然去除障礙了，起心動念就是自自然然與此宏願相應。菩薩起心動念、見色聞聲，確實都是圓滿無量功德。「永出三界」，在理上，三界沒有出入；「十方三世佛，共同一法身」，既是一，何有出入？眾生迷，名為墮三界；覺悟，名為出三界；永出是一證永遠證得。整個佛法來說就是覺迷，眾生覺了就成佛，迷了就叫眾生。

此處是淨行，不是戒律，只是提醒，依照菩薩所發的願，我們也可以發自己的願，總而言之，決定不離三寶、不離利益眾生。所以這品經要熟，但不一定要背誦。教導出家眾的也是舉例子，都是活活潑潑的。

【經】若入水時，當願眾生，入一切智，知三世等。

《解》印度一年只有一季，夏季，出門習俗都打赤腳，身上又出汗，回來都要洗腳、沐浴。『若入水時，當願眾生，入一切智，知三世等』，三世平等，三世指時間，三界指空間。「一切智」是知一切法空，《般若經》上所講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，所以知道三世平等，十方也平等，無一不平等。平等的法界名一真法界，法界原本是一真，為什麼變成有十法界、六道三途？那是迷而不覺的夢中境界，都從妄想生—「一切法從心想生」，心想沒有了，十法界就沒有了，回復到一真法界。一真法界裡面有沒有十法界？有，十法界的相是幻相，十法界的有是妙有，一真法界的空是真空。真空不礙妙有，妙有不礙真空！《華嚴經》上講四無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，四種無礙法界，這是一真法界。

【經】洗浴身體，當願眾生，身心無垢，內外光潔。

《解》這是在沐浴的時候，菩薩發願：『當願眾生，身心無垢，內外光潔』，一般人只著重在外表，而疏忽心理健康，只著重在身的衛生，沒有著重心理衛生；身要乾淨，心更要乾淨。如何洗心？就是懺除惡業、習氣，每天多反省思過，知過才能改過；小小過不改，慢慢累積就變成大過，所以，過失從小處容易改。斷惡修善用「功過格」是好方法，蓮池大師每天改過自新的課程，叫《自知錄》，每天依照這個條文去反省。

大都會的物質文明，帶來日常生活中許多的方便，可是多數人忽略了所付出的代價；每次的進步，人類都要付出慘痛代價。何以故？物質文明給人類帶來無止境的貪婪，大量消耗精神能量，像電視、電腦以及通訊手機，所發出來的電磁波，對人身心都有妨害。還有倫理道德的墮落，倫理道德是維繫社會安全的保障，又是人生能量提升的重要因素，這些損失都是所付出的慘痛代價。

【經】盛暑炎毒，當願眾生，捨離眾惱，一切皆盡。

《解》這是盛夏天氣酷熱惱人的時候，菩薩感發大願：『當願眾生，捨離眾惱，一切皆盡。』惱是煩惱。自性性德純淨純善，迷了之後變成煩惱；覺悟，就又恢復性德，「捨離眾惱，一切皆盡」。完全恢復性德，在本經中指初住位以上的菩薩。『盛暑炎毒』，可以引申至一切逆境，不順心、不如意，或者是一切艱難困苦的階段，都要能夠警覺，要放下，沒有不能放下的，為什麼？那都是假的，不是真的！如《金剛經》所說：「法尚應捨，何況非法。」能做到『捨離眾惱，一切皆盡』，真正是離苦得樂！

【經】暑退涼初，當願眾生，證無上法，究竟清涼。

《解》『暑退涼初』，暑氣消退，天氣稍微涼爽。熱帶雖然沒有四季，但有雨季，下雨天或雨季時會比較涼爽，引發的大願：『當願眾生，證無上法，究竟清涼』，究竟，指得到後永遠不會消失。「無上法」是究竟佛果、是究竟清涼。

第九：習誦旋禮時願

《解》第九段是習誦旋禮時願，此段有十願。「習」是學習，佛法最重視認真學習，並須「學而時習之」，學了以後要做到；「誦」是讀誦。習在第一，誦在第二，特別強調真實修行，讀誦還在其次。「旋」就是回復，也包括繞佛，經行。「禮」是禮拜。

【經】諷誦經時，當願眾生，順佛所說，總持不忘。

《解》『諷誦』是朗誦，讀出聲音。對著經本叫讀，不需要經本叫誦、背誦。早晚課誦的意義是接受佛菩薩的教誨，念念不忘，縱然背得很熟，早晚還是要「諷誦」，並以真誠、恭敬心接受佛的教誨，如同佛菩薩在面前。而每部經到最後都有「信受奉行，作禮而去」，就是『順佛所說』，隨順佛所說的，誠信不疑，沒有一絲毫懷疑，依教奉行；要做到把佛所說的變成我們自己的見解、思惟，變成我們自己的生活行為，這才是學佛。『總持不忘』，「總持」是掌握總綱領、總原則，決定不違背。解門的綱領，對於宇宙萬事萬物的真相，就是《般若經》上所說：「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。而指導修行的方向、目標，總綱領是覺正淨；三皈直至圓滿，就是無上菩提，究竟佛果。

十大願王是總持法門，十善業道是總持法門，淨業三福是總持法門。《大勢至圓通章》二百四十個字，這是淨宗的總持法門。「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，是印祖一生修行的寫照，這是在末法時期為我們示現「總持不忘」。依靠六字洪名，一生決定成就；世出世間一切法必須捨離，一心一意專念彌陀，專修淨土，總持不忘，無不成就。

【經】若得見佛，當願眾生，得無礙眼，見一切佛。

《解》『見佛』，佛不住世，佛像代表佛，見到佛像如見其人。供養佛像是為了紀念老師，不忘他的恩德，也是表尊師重道，對於老師的教誨念念不忘。這是供養佛像的第一個意思，報恩，所謂「報本反始」，絕對不是迷信。

『無礙眼』就是無礙慧，究竟圓滿的智慧現前，這時候就『見一切佛』，意思是真正明白整個宇宙是一體，一切智、一切覺。

三途六道中的苦難眾生在迷，是不是一切智？是。「以金作器，器器皆金」，金跟器是一不是二。金比作法性，法性是智，把器比作法相，那就是宇宙的現象，萬事萬相。覺悟的人知道，十法界依正莊嚴都是心現識變的，純真無妄！迷了的人不知道，不知道所有一切現相是心性。這是覺與迷的問題，迷的時候稱眾生，覺的時候稱佛，其實佛跟眾生是一不是二。覺了，性相不二；迷了，還是性相不二。真性絕對不變，會跟著你變的，那是妄想。真性沒有善也沒有惡，沒有真也沒有妄，這就是佛家講的不二法門。二是對立的，真性裡沒有對立的，凡是對立的，不是真性。你要見到真性，必須把妄想分別執著統統斷掉，然後見一切眾生皆成佛，如《華嚴》、《圓覺》上所說「一切眾生本來成佛」，這是真的，不是假的。

【經】諦觀佛時，當願眾生，皆如普賢，端正嚴好。

《解》『諦觀』就是細心的、仔細的看，恭敬、老實的看—看佛。佛的三十二相、八十種好，每個相好代表著智慧、福報，果必有因，修善因才能得善果，我們看到果，就想到佛菩薩是怎樣修因，才能成就這樣殊勝的相好，給我們後學的人帶來很大的啟發，很重要的教育意義，這就是供養佛像的第二個意思，見賢思齊。

諦觀最重要的是觀想，想佛的智慧、道德，想佛的慈悲、功德，以及無私無我，清淨平等，應機施教。諦觀佛的時候，引發的大願是：當願一切眾生『皆如普賢，端正嚴好。』「嚴」是莊嚴美好，沒有一絲毫缺陷。觀音、文殊等所有菩薩都具足「端正嚴好」，為何單舉普賢？普賢代表實踐、真幹。所以「諦觀佛時」，對於佛陀的教誨要百分之百的落實，像普賢菩薩一樣，把孝敬、慈悲、智慧落實在自己生活中，落實在自己起心動念、工作、待人接物中圓滿做到，百分之百的做到，沒有一樣不圓滿，這就是普賢。

【經】見佛塔時，當願眾生，尊重如塔，受天人供。

《解》『塔』是高而顯著的建築，在古時候用來收藏舍利，至今形成佛門一個標誌。有些塔的造型很高很大，像現在所謂的地標，好像有鎮邪、避邪的作用。有塔的地方一定有佛寺、寺院、庵堂，也一定有修行人，所以菩薩見到佛塔，自然生起稱性的大願：『當願眾生，尊重如塔，受天人供』，「供」是供養，接受天人的供養。

這首偈中最重要的是「尊重」二字，與本善相應，就是自尊自重。凡夫不知道尊重自己的性德，起心動念全違背性德，所謂輪迴心造輪迴業。什麼是輪迴心？貪瞋痴慢疑邪見。在佛法標準上，沒有發菩提心都不能算真正的自尊自重。性德就是大菩提心，就是大涅槃。從因上講是發菩提心，只要有菩提心，起心動念肯定與「淨行品」相應，「淨行品」只是舉例而言，一個人從早到晚起心動念，不止一百四十一次，而能每個念頭都與性德相應，才是真正的自尊自重。

【經】敬心觀塔，當願眾生，諸天及人，所共瞻仰。

《解》『塔』是佛滅度之後收藏舍利之處，所以見塔如見佛。不論塔中有無佛舍利，一定有佛像、有經典、有守塔的僧人，所以塔絕大多數是三寶具足。『敬心觀塔』，以真誠恭敬心觀塔，引發的大願是『諸天及人，所共瞻仰。』三寶是人天師範，故為人天所共瞻仰。每見塔時，自然生起建立佛法、正法久住、續佛慧命、普度眾生的念頭。如果這個塔中沒有三寶，那自己要發與自性相應之願，續佛慧命、普度眾生。

【經】頂禮於塔，當願眾生，一切天人，無能見頂。

《解》塔很高，在上空才能看到塔頂，現代科技發達，到處能見幾十層的高樓，有些高樓大廈形狀就像塔，雖然不是塔，樣子像塔，我們見到之後也要引發大願：『當願眾生，一切天人，無能見頂。』

『頂禮於塔』，禮拜佛舍利，也是一門修行功課，八萬四千行門之一。諸位要知道，消業障最好的辦法就是拜佛，以真誠心、恭敬心拜，不起一個妄念。拜佛的時候就想佛，或想佛的相好，或想佛的教誨，不要想太多，愈簡單愈好。我們業障重，根性又不好，天天拜佛，只想佛教我們的十業善道，只想佛教我們的念佛求生淨土，就行了，就夠了。生活當中處事待人接物念念不違背十善，決定不造十惡業，念念修十善。日常的功課，拜佛，念阿彌陀佛，一聲佛號拜一拜；不拜佛的時候，阿彌陀佛不離口。功夫真正要得力，真的要止語，這是非常有效果的方法。

【經】右繞於塔，當願眾生，所行無逆，成一切智。

《解》這是繞塔，通常見到寶塔，佛門弟子都會禮拜，『右繞』就是順時鐘的方向，一般繞三圈，繞七圈、二十一圈、一百零八圈都可以，至少是繞三圈。「右」代表順，順是隨順性德。所以繞塔的時候引發菩薩的大願：『所行無逆，成一切智。』「所行」，包括起心動念、言語造作，身口意三業；「無逆」就是都能夠隨順性德，三業清淨圓滿，就是究竟圓滿的佛果。

人生真正的意義與價值，是不斷提升自己的靈性。身體有生滅，靈性不生不滅；一乘教講到極處，生死、涅槃，煩惱、菩提，了不可得。佛無量壽，每個人也無量壽，是真的無量，不是假的。自己在六道中捨身、受身，無量劫到今天，哪有生死？只是在六道中不斷換身體。這一生在這裡是凡夫，來生就作佛去。可不可能？可能。換一個佛身，得大自在，究竟圓滿，不是做不到的。我們在這一生當中，看到一生成佛的，至少有十幾個。用什麼方法成佛？念佛往生，生到極樂世界，即使是下下品往生，都成佛。這叫「所行無逆」，往生到西方極樂世界，就能「成一切智」。這是成佛的易行道，是八萬四千法門中一個特別法門。

佛、菩薩、羅漢，不是神，不是仙人，而是覺悟的人。執著就是違逆自性，自性中沒有執著，沒有分別、妄想。「所行無逆」就是覺悟，沒有執著，就成阿羅漢，就超越六道；沒有分別，就是菩薩；沒有妄想就成佛，就超越十法界。超越十法界到哪裡去？華藏世界，一真法界。極樂世界是華藏裡面的一個中心點，生極樂就是生華藏，生華藏一定到極樂，為什麼？文殊、普賢十大願王導歸極樂；生華藏，一定遇到文殊、普賢，二大士會帶你去，這是成佛之道，是「所行無逆」。

【經】繞塔三匝，當願眾生，勤求佛道，心無懈歇。

《解》這首偈是教導我們學佛要精進。『繞塔三匝』是表法，第一斷見思惑，第二斷塵沙惑，第三斷無明惑；從證果而言，繞第一圈證阿羅漢，第二圈證菩薩果位，第三圈證佛果，表法的意思很多。所以引發的大願是『當願眾生，勤求佛道，心無懈歇』，「懈」是懈怠，「歇」是休息；懈怠就懶散，歇息決定退轉。只要能做到「勤求佛道，心無懈歇」，沒有一個不成就。

修行跟求學，都是同一個道理，古人比喻如逆水行舟，不進則退。無量劫來，凡夫的心性都是受煩惱習氣薰習，在六道裡面，肯定是善少惡多。凡是念佛多年，卻連個消息都沒有，什麼原因？懈怠、懶散。天天念佛，是若有若無；天天聽經，亦復如是。煩惱習氣不斷，聽一輩子經，還是迷惑顛倒，甚至講一輩子的經，到臨命終時還是手忙腳亂。什麼原因？沒放下。牽腸掛肚的事情太多。「凡所有相，皆是虛妄」，他會念、會講，他沒有做到；他還是把世間所有一切法及身體當真的，那怎麼辦？我們只好說，業障習氣太重，這一生不成就，肯定搞輪迴，輪迴是非常的可怕，非常的恐怖。所以必須在無貪、無瞋、無痴三善根上精進，能生世間一切善法；反之，貪瞋痴三毒，世間所有一切惡法，皆從它生。

【經】讚佛功德，當願眾生，眾德悉具，稱歎無盡。

《解》佛弟子見到塔廟及佛菩薩形像，禮拜、稱讚、供養，屬於普賢十大願王中的前三句：「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養」。讚佛的含義非常的廣泛，讚佛功德的用意是幫助佛菩薩接引眾生，讚佛要莊嚴、要端莊，而所有一切梵唄都屬於讚佛偈，念的時候須字正腔圓，發自內心的真誠，才能感動人。念經也是讚佛，所引發的大願：『眾德悉具，稱歎無盡』，這八個字深廣無盡，無量的性德都包含在其中。字字句句都含無量義，怎麼能說得盡？我們在前面經文念過，「一即無量，無量即一」，「一即是多，多即是一」，一多不二；所以古來祖師大德教人學一部經，一部經徹底通，所有一切經全通。為什麼？因為你見性了，明心見性，一切經教都是真心、自性裡面流露出來的，所以你見性跟佛見性是一不是二。禪宗是用參究達到明心見性，經教也可以明心見性，教下稱為大開圓解，一部經深入到最後就自然見性。

【經】讚佛相好，當願眾生，成就佛身，證無相法。

《解》前一首是讚佛的功德，這首偈是讚佛的相好。讚佛偈中大概就分為這兩大類：一類是讚佛功德，一類是讚佛相好。『讚佛相好』，對接引大眾有很好的效果，所以從讚佛相好生出來的大願：『當願眾生，成就佛身』。我們在這一生中，念佛、往生、成佛，就是成就佛身。『證無相法』，「無相」是不著相，也就是明白「凡所有相，皆是虛妄」，包括自己現前的身體都是，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是諸法實相。真正徹底明白，一切都能放下。念佛求往生的人，如果不能把世間的名聞利養、五欲六塵放下，你就不能往生。能放下，所謂身心世界一切放下，隨時可以往生，一絲毫障礙都沒有。那就是一念相應一念佛，跟無相法相應。

這品經是十信菩薩修行的科目，講到最後是破無明，證法身。十信菩薩只要把無明放下，就是放下起心動念，他就脫離十法界，就是在一真法界，就是在華藏世界，念佛的人就是在極樂世界。極樂跟華藏是一不是二，祖師大德明白的告訴我們，極樂即是華藏，華藏即是極樂，二而不二。

在一般宗教，都承認宇宙之間有一位真神、造物主；他們認為真神沒有形相，無相；佛法不用「真神」的名詞，佛法用「法性」，法性無相，但能現一切相，稱之為「法相」，相即無相，無相即相。在其他宗教裡頭，還沒有聽說這個講法，所謂是「離一切相，即一切法」，這是佛法。無相法，在一般宗教裡面就可直通到真神。

第十：寤寐安息時願

【解】這一段總共只有三願，是講睡覺及覺醒之後。真是從早到晚，面面都顧到。

【經】若洗足時，當願眾生，具神足力，所行無礙。

《解》睡覺之前，一定要洗腳。印度人不穿鞋子，出門回來，進到房間之前都先洗腳，洗乾淨才能進門。洗足時引發的大願：『具神足力，所行無礙。』「神足」是六種神通之一，在一般經教中，佛告訴我們神通是本能，一切眾生個個具足。為什麼會失掉？就是妄想分別執著障礙了。

《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，就是「外不著相，內不動心」，這就是禪定；不取於相是禪，如如不動是定。佛家修行的樞紐在於禪定，八萬四千法門，無量法門，都修禪定；不修禪定，不是佛法，我們用念阿彌陀佛來修禪定。六根接觸六塵境界，才有分別，「南無阿彌陀佛」，一句阿彌陀佛，去除分別的念頭；永遠保持阿彌陀佛，外就不著相，內就不動心，一句佛號得力，就是伏住了妄想分別執著，雖然沒斷，伏煩惱，功夫得力，神通就可恢復了。

【經】以時寢息，當願眾生，身得安隱，心無動亂。

《解》這是指睡眠的時候。一個人身心健康，心是主宰，心要真誠、清淨；身指肉體，身、心這兩方面『以時寢息』，佛規定弟子們作息時間，夜晚只睡中夜，中夜是晚上十點到淩晨二點，四個小時。養身，生活規律是健康之道，我們不能不重視，而對身體傷害最嚴重的是發脾氣。所以，我們不能跟脾氣大的人計較，為什麼？他決定有病，心裡煩躁、不正常，他身體不好，總得要讓他一點。所以心平氣和是養身非常重要的一個條件；永遠保持心平氣和，永遠保持著快樂。儒跟佛都這麼說法，佛家常講的法喜充滿，常生歡喜心，都是養身之道。

睡覺的時候，引發菩薩的大願：『當願眾生，身得安隱，心無動亂』，身心都安，心裡頭要萬緣放下。「動亂」就是煩惱、憂慮、牽掛，這些要是多的話，身體怎樣保養，對於健康的效果都會打折扣。修行首要修心，其標準就是發菩提心。怎麼修法？放下！沒有別的，憂慮放下，牽掛放下，煩惱放下，習氣放下，依教修行！

【經】睡眠始寤，當願眾生，一切智覺，周顧十方。

《解》這是最後一首偈，就是一百四十ㄧ首。疏：「一切智覺者，非唯三世齊明，抑亦十方洞曉，一日始終既爾，餘時類然。」『一切智覺，周顧十方』，智覺遍法界虛空界。如果不是「具神足力，所行無礙」與「身得安隱，心無動亂」，怎麼可能有這樣的能力？這是真菩薩，所以「三世齊明，十方洞曉」，他的智覺都能夠明達、洞曉；一天是這樣，天天都是這樣。

這首偈是總結，菩薩念念不忘眾生，念念不忘提升自己的靈性。每天都在反省、檢點、改過、懺悔，才能不斷向上提升。成績就是煩惱天天輕，智慧天天長，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，自己得感應，也影響周邊許多的眾生，自行化他，這才是「一切智覺，周顧十方」。

我們要特別留意清涼大師的這一句註解「一日始終既爾」。一百四十一願講的是一天從早到晚的起心動念、言語造作；也就是一天的生活、工作，遇見的一切人事，菩薩用心是一百四十一願，我們是不是這樣用心？要不是這樣用心，就不是學《華嚴》，不是學大乘的；學大乘、學《華嚴》，一定要如是用心。

「淨行品」著重在清淨行，若能做到這一百四十一願，就像個菩薩了。我們現在就要學，雖學還做不到，原因是沒有戒律的底子；最低限度，不說比丘戒，要有菩薩戒、沙彌律儀，三皈五戒、十善業，再加儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》，或者是《文昌帝君陰騭文》，有這個基礎，再學這一百四十一願就有點像了。《華嚴經》特別標榜普賢菩薩為長子，文殊為庶男，老二。文殊表慧，普賢表行，可知本經最重行，解在其次。當然解行決定是相應，不解怎能行？解了就要行。

※第三，結歎因所成益：

【經】佛子，若諸菩薩如是用心，則獲一切勝妙功德，一切世間諸天魔梵沙門婆羅門乾闥婆阿修羅等，及以一切聲聞緣覺，所不能動。

《解》《華嚴經》是菩薩學處的全部內容，可以說它的核心就是「淨行品」裡面的一百四十一願，也可以說就是世尊在《楞嚴經》上說的一句話：「若能轉物，則同如來」。華嚴會上的菩薩們，六根接觸外面境界，無不回歸自性，確實是天、人師範；念念性德流露，決定不受『一切世間諸天』到『聲聞緣覺』的影響。無論順境逆境、善緣惡緣，一接觸，性德自然流露，每一願後兩句就是性德的流露。「結歎因所成益」，前面一百四十一首偈都是講修因，修因一定有結果，結果就是勝妙功德。「勝妙功德」，在「淨行品」裡面只籠統的總說一句，下一品經「賢首品」裡面專門講勝妙功德；換句話說，「淨行品」是修因，「賢首品」是果報，修因決定有果報的！

疏：「若能如上，為善用心，若此用心，則內德齊圓，外不能動。心游大智，故人天不能動。心冠大悲，故二乘不能動。」能夠像這品經所說，六根接觸六塵境界都能引發性德，這就是善用心；能這樣用心，內德齊圓。這是十信位，馬上提升就可入初住，入初住就是破無明、證法身。十信位是在無明將破未破之時，能有這種大行大德，無始無明就破了，超越十法界入初住位。所以外不能動，諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門、乾闥婆、阿修羅都不能動，小乘也不能動。六道凡眾不能動，是因為智慧開了，「心游大智」，無明破了。契入初住菩薩，就是入了華藏世界、一真法界，所以二乘也不能動；二乘缺少大悲心，菩薩是捨己為人，所以二乘也沒有辦法動搖菩薩的心智。

疏：「不動有二：一修行時，此等不能惑亂故。二不希彼故。」惑是迷惑，擾亂。從天魔、外道一直到聲聞緣覺，不能夠迷惑法身菩薩，不受擾亂，也不受迷惑。第二，這條很重要，對於修因所得的果，一絲毫希求的念頭都沒有；不求生天，不求梵王的福報，也不求阿羅漢、辟支佛的果報，念頭都沒有，超越了，這是外所不能動。

《解》李長者的《合論》：「以世間有此一百四十種事法，頓翻為一百四十種大願，用成十信內修行之心。」世間有這麼多事，這只是舉例子；「頓翻」，不是漸翻；一接觸，念頭馬上就轉過來，轉為「一百四十種大願」。大願稱性，就是把日常瑣碎的事情轉變成自己的性德，向外流露。「用成十信內修行之心」，這是十信菩薩。《合論》：「雖是有為之心，能成十住已後五位之內，理智大悲之海」，這句話要記住，非常重要。十住以後，五位是十住、十行、十迴向、十地、等覺菩薩，這五大位。以後入位，我們要記住，入位，現在還沒有入，憑什麼入？就是憑這一百四十一願，這是基礎。你不具足這一百四十一願，你就不能入住位，初住菩薩。初住叫發心住，菩提心真的發出來了。云：「已後入位萬行之海，皆由此一百四十大願勝上緣力之所能成故。」勝是殊勝，上是增上緣，沒有這個不行。「若初發心菩薩，無此之願，所修解脫，皆成聲聞獨覺之行。設是菩薩，但生淨土，無成佛緣。為此教中發心菩薩，畢竟達此有為成其理智如也。」沒有這些願就是沒有悲心，變成小乘自利。

佛在經上說：真菩薩用心，在日常生活中，必定與這一百四十一願相應。心淨則佛土淨，此地，成佛講的是究竟佛果；如果不相應，就是假菩薩，成不了究竟佛果，所以說無成佛緣。我們要想證究竟的佛果，總是離不開《華嚴》，但是一定要明白，《華嚴經》到最後十大願王導歸極樂。

淨行品第十一竟