華嚴演義︻冊十四︼　目次 普賢三昧品第三　華嚴經疏論纂要卷十四 （一）來意 ５ （二）釋名 ６ （三）宗趣 １０ （四）釋文 １９ 　（１）三昧分 １９ 　（２）加持分 ８６ 　（３）起定分 １４１ 　（４）作證分 １８５ 　（５）毛光讚德分 ２０９ 　（６）大眾讚請分 ２４１ 世界成就品第四　《華嚴經疏論纂要》卷第十五 （一）來意 ２７０ （二）釋名 ２７１ （三）宗趣 ２７７ （四）釋文 ２８５ 　（１）總標綱要、本分 ２８７ 華嚴演義︻冊十四︼ 淨空老法師　講述 普賢三昧品第三　　華嚴經疏論纂要卷第十四 　　　（一）來意 　　清涼大師將釋此品，先說來意。「來意者，前眾既集，光示法主，今將說法，是故法主入定受加，為近方便，故次來也。」為什麼說這一品經？清涼大師說出這個因緣。前一品「現相品」經文中，毘盧遮那佛從齒間放光集眾，遍照十方法界。十方世界無量無邊菩薩都到華藏世界來集會，數量無法計算，不是恆河沙數，是世界海微塵數。代表的人物，全是等覺菩薩摩訶薩中的上首。人數這麼多，來參加華嚴海會。這個海會可以說是宇宙的學術會議、佛教教學會議、佛陀的教育會議，我們世間人無法想像。 　　「光示法主」，法主是普賢菩薩，大會的主席；佛放光，不用說話，以智慧光明攝到法主。「今將說法」，大眾都集會了，集會以後要說法，大會的主席、總幹事要提出報告。「是故法主入定受加」，法主普賢菩薩入定，決定沒有絲毫浮躁的氣象，身心都靜下來。《楞嚴》所謂的「淨極光通達」，心清淨到極處就放光，光是智慧，智慧就生起來了，就得到毘盧遮那佛以及十方三世一切諸佛來的加持，這是「近方便」。所以這一品經接著「現相品」就來了，「現相品」是遠方便，「三昧品」是近方便，這是交代「來意」。 　　　（二）釋名 　　以下解釋品名「普賢三昧品」。《疏》云：「釋名者，普賢明說法主，以說普法故。三昧是業用，以非證不宣。故此則人法合舉，普賢之三昧，亦此三昧是普賢所有。」為何名「普賢」？為眾說普法，普是平等、圓融，及自他不二的意思，說到最極處，性相一如，理事不二，具體而言就是《大方廣佛華嚴經》，這是圓教，圓是圓滿，沒有一點欠缺，是普法、是平等法，生佛不二，眾生與佛是一不是二。普賢簡單介紹到此地。 　　接講「三昧」，「三昧是業用」，業是造作，用是德用。「以非證不宣故」，若是沒有契入這個境界，不能說。為什麼？說了沒用處，說了你也不懂，所以是非證不宣。宣說的人是普賢菩薩，普賢菩薩已證得，與會的大眾每一個人也證得，這個時候可以說了。現在我們並未入佛的境界，怎會有緣聽聞？這個問題，前面已有答案：《華嚴經》被一切眾生根機。華嚴的當機者是法身大士，程度最低的是圓教初住菩薩。凡夫能不能聽？也能。哪一種凡夫？大心凡夫。所謂「量大福大」，心量大的人、福大的人可以聽，聽了有受用，能夠啟發他的悟性；心量小的人，不行，聽這個經，疑問都來了，他就像聽神話故事、寓言小說，當作一種文學作品。大心凡夫則不然，他聽了能契入義趣，他聽得懂。所以說「非證不宣」。 　　「此則人法合舉」，人是普賢，法是三昧，「普賢之三昧。」「亦此三昧，是普賢所有」，普賢菩薩所證得的，所以稱為普賢三昧。從普賢菩薩的德號，我們能夠體會這個三昧是平等三昧，自己證得平等，亦平等利益眾生，也能令一切眾生入此平等三昧。所以普賢菩薩不是通指一人，最重要的是普賢法門，凡是修學普賢法門的人都稱為普賢菩薩。普賢法門的總綱領有十條：「普賢菩薩十大願王」，能夠將這十大綱領與自己的心行完全相應，也就是說我們自己起心動念、言語造作都與這十條相應，我們就是普賢菩薩。為什麼？我們修的是普賢法門，我們在普賢菩薩中是最低階的，初發心的普賢菩薩。 　　我們與普賢法相應的根本是三昧。三昧是梵語，意思是正受。受是享受、接受，正是正常，沒有一絲毫偏邪。普賢法門要求的是純正、純淨、純善，這種享受是普賢三昧。所以普賢菩薩在此地為我們示現入定，特別顯示純淨純善，這才能得毘盧遮那、一切諸佛如來的加持。毘盧遮那、一切諸佛如來，就是自己的真如本性，圓滿的性德，自他不二。前一會我們看到精進力菩薩的讚頌，十方菩薩推一個代表來讚頌，讚揚大會的殊勝，讚揚大會主席。現在主席要提出報告，報告之前，他也在現相；心情定下來，妄念不生，觀察在場的一切大眾，遍觀十方，這是求佛加持，然後才提出報告。普賢菩薩在此地如是表演，他的報告才能顯示無比的精彩。 　　《疏》又說：「三昧境界名為普賢，一切如來藏身為普賢故。此則普賢即三昧，揀餘定也。」普賢是人名，也是法名，法門的名稱，也是三昧的名稱。「一切如來藏身為普賢故」，意思很深。什麼是如來藏？藏是含藏的意思，好比倉庫，這個倉庫中收藏什麼？收藏著如來，如來就藏在其中。一切如來藏身，「一切」指虛空法界一切無量無邊世界海微塵數剎土，這是佛國土；一一剎土又有世界海微塵數的眾生。《金剛經》說「如來者，諸法如義」，如來在哪裡？如來就含藏在一切法中。哪一法不是如來？法法皆是，只是迷的人不知道。又說：「如來者無所從來，亦無所去」，說明真如自性遍一切時空、遍一切法界，不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，《中觀論》上用此八個『不』來形容，它是永恆的、真實的。 　　講「如來藏身為普賢故」，含的深義是平等、清淨、和諧、圓融、一體。體雖一，相有差別，我們一定要懂得，差別就是無差別，無差別當中生差別。這個意思不好懂，譬如「以金作器，器器皆金」，黃金做的首飾有項鍊、手鐲、戒指、耳環、瓔珞，從材質而言沒有差別，完全一樣，從形狀上看，完全不相同。這正是差別中的無差別，無差別中現有差別。無差別是金，都是黃金；現出的差別是，它做出來的形狀不一樣。若明白此意，十法界依正莊嚴，它的體質是真心、如來，如來就是真如，沒有差別；但是現相、依正莊嚴有無量無邊的差別。 　　　（三）宗趣 　　接著介紹本經的「宗趣」，它的宗旨，旨趣、歸趣。《疏》云：「入法界定，法界佛加為宗，令法界眾成法界德，為趣。望於後品，亦說世界海為趣。」這一段的意思，不但一部經有一部經的宗趣，每一品經有每一品經的宗趣，乃至於每一章、每一節、每一句都有它的宗旨歸趣。如是讀經，我們才真正得受用。宗是講修行方法，趣、歸趣是講所得的真實利益，就像五重玄義中所說的「明宗論用」。 　　這一品是「入法界定，法界佛加為宗」。宗旨，主要修學的綱領就是入法界定，普賢三昧是法界定。六祖能大師入普賢三昧，所以他顯示有那樣大的智慧。智慧現前就是「趣」，智慧能令一切眾生得利益。再回頭想想我們自己，分別執著無量無邊，牽腸掛肚恆沙頭數，樣樣放不下，自己不知道；覺悟的人在旁邊看得清清楚楚。如果你自己曉得，你覺悟了，這個覺悟是解悟，也就是你已經看破；看破之後能夠放下，你功夫就圓滿了。放下是證悟，看破是解悟。看破而不能放下，那不是真的看破。 　　「法界佛加為宗」，法界佛是毘盧遮那佛，你真正入法界定，肯定得法界佛的加持，十法界依正莊嚴全加持你，這就是惠能大師與五祖說的：「弟子心中常生智慧」，他為什麼常生智慧？他得法界佛加持。眼見色得佛加持，生智慧；耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界，生智慧不生煩惱，得法界佛的加持。我們就明白了，盡虛空遍法界一切依正莊嚴全是法界佛；除自己本身之外，我們接觸所有一切人都是佛，長我的智慧，滅我的煩惱。法界佛天天圍繞在我們身邊，一剎那都沒有離開過，凡夫不認識。孔老夫子說：「三人行，必有我師」，用佛法來講，這就是法界佛。 　　你從這一句話裡體會，三人行，三人：有我一個，一個是善人，一個是惡人。善人是善因善果，惡人是惡因惡報，都在教我，都是我的老師、善知識，都是法界佛。不但一切人、一切事、一切物，包括動物、植物、礦物，所有自然現象，什麼時候離開過我？所以，一個明白、覺悟的人，心地清淨的人，他受益，無時無刻不是沐浴在諸佛如來真實教誨之中。宗門常講的「你會麼？」會，就是覺悟，當下就轉凡成聖，所以你得法界佛加持。這是此品修行的宗旨。 　　「趣」可以說是作用，我修這法門有什麼用處？「令法界眾成法界德」，我如是修行，種善因得善果，所示現的是正面的；還有許多迷而不覺的眾生，看到我修行的樣子，他覺悟、回頭了。根利的眾生，一看就明白；根鈍的眾生，有人要看三、五年才明瞭，有人要看十年、二十年，甚至於三、四十年才明瞭、覺悟。我們從釋迦牟尼佛的一生歷史中觀察，釋迦牟尼佛當年就示現修行典範，佛的大弟子須菩提尊者，他是很早就親近釋迦牟尼佛的，至少有二十多年，在金剛般若會上才開悟。佛最初講阿含、方等，二十年，再講般若，大約是三十年，他才看出門道。那是菩薩為我們做的示現。 　　普賢菩薩主持這一次法會，作學習報告：修學成就究竟圓滿果位；這個報告就是這部經。其目的是幫助法界眾生，包括有情眾生、無情眾生，以及智正覺眾生，即十法界中四聖法界的眾生，成就法界德。法界德是什麼？是自己真心本具的性德，不是從外來的。普賢菩薩、諸佛如來為一切眾生作增上緣而已，為什麼？一切眾生都有因，因是什麼？如來藏是因，佛性就是因，法性就是因。從因上講，一切眾生是平等的。不平等的是什麼？迷悟不平等，善根有厚薄。迷得輕一點的，善根厚；迷得重一點的，善根薄，迷悟不平等。 　　遇緣不平等，你在這一生中所遇到的老師、同學以及環境都不平等。如果緣皆殊勝，沒有不成就的。所以我們對於一個因緣具足的人，要全心全力幫助他成就，功德無量無邊！成就法界德，法界德就本經教義來講，就是十大願王、十波羅蜜，即是究竟圓滿的戒定慧三學，真正是純淨純善。我們看到華嚴會是整個宇宙的和平會議，方先生稱之為是宇宙的佛教哲學會議，或宇宙的宗教哲學會議、宗教教學會議。方先生說了好多個名詞，所以，他見到了！ 　　如果對後面「世界成就品」、「華藏世界品」，這兩品經來看，《疏》云：「亦說世界海為趣」，普賢菩薩三昧品歸到世界成就、華藏成就，就是法界德，那就講得很具體，成就整個宇宙大世界的和諧。《華嚴經》也是消除全宇宙的衝突，而達到整個宇宙的和諧。我們在「世主妙嚴品」中看到和諧，盡虛空遍法界不同的族類，不同的佛國土、不同的色身，身形無量無邊，都能夠和睦相處，很值得我們參考。現在研究國際和平問題的，《華嚴經》確實是最好的教材，非常值得他們參考。《華嚴經》總共三十九品，依照這個順序來修學，可以達到宇宙和平，宇宙之間的衝突都能夠化解，何況小小的地球？這是大事因緣，不是小事。 　　我們用的這個本子是《華嚴經疏論纂要》，清朝道霈禪師把《疏》與《論》彙集起來，以《疏》為主，以《論》做補充，這個編排的方式非常好。在《論》中有幾句話很重要，我們不必全讀，可以選讀。其於解釋「品題」時說：「理智無邊」是「普」的意思；「智隨根益」是「賢」的意思，很有道理。智是能證，理是所證；理無邊，智也無邊，所以稱為普。智隨一切眾生根器不同，但是一切眾生遇到佛法都得利益，根利的人得大利益，中根的人得中利益，下根的人得小利益。沒有根性的人也得利益，得什麼利益？阿賴耶識種下金剛種子，所以沒有不得利益的。 　　能令一切眾生、各個不同根性的眾生都得利益，這是賢。智與理要相應，理是真如本性，是性德。佛告訴我們，什麼是性德？戒定慧三學是性德，如果我們能夠隨順戒定慧三學，這就與理相應。三學講得籠統，細一點說，我在淨宗學會初成立的時候，幫助眾生選擇五個修學科目，那就是性德：三福、六和、三學、六度、普賢十願。我們起心動念、言語造作決定隨順而不違背，這就是普賢。你能做多少就得多少利益，得利益大小淺深，隨根器不同。 　　「三昧」，三是正，昧是定，三昧翻作正定，也翻作正受、等持。等持就是用平等心對待一切眾生。對待諸佛，與對待眾生、蜎飛蠕動，以及對待餓鬼、地獄，是一個平等心，就是我們講的「真誠清淨平等正覺慈悲」。對諸佛如來用這個心，對地獄眾生也用這個心，對一切人事物全用這個心，這是等持。諸位要知道，用這部經來看，這就是普賢三昧。在日常生活中對待一切人、一切事、一切物，我們是不是用這個心？果然用這個心，就是正定、正受、等持。 　　長者還有解釋，「正定能發生正慧，等持諸法」，落實在平等對待一切諸法。又說普賢是續佛慧命的弟子、萬行遍周法界的一個好學生，是真正如來傳法之人。這一品也答前面三十七問當中：「云何一切菩薩行海、出離海、神通海、波羅蜜海、世界海等，故須入定。」這種示現、現這個相，告訴我們正定生正慧，正慧才能夠解答這些問題。普賢是等覺菩薩，實際上是諸佛如來倒駕慈航所現的形相。 　　什麼是定？簡單的說，即是我初學佛頭一天章嘉大師教給我的：「看得破，放得下」，那就是正受、正定。看得破則不取於相，放得下則如如不動；《金剛經》上，世尊教須菩提的。我們都念得很熟，但沒去落實。普賢菩薩在此地，華藏世界，所接觸的大眾，最低限度都是「破一品無明，證一分法身」的法身大士，還要示現入定，然後再說法，可見用意多深！這真正是慈悲到了極處。長者又說：「意明初入法，須加定業，以顯真門。」我們想學佛、消災免難、成就菩提，你不修定怎麼行？定是佛法修學的總樞紐。怎樣才能得定？因戒得定，因定開慧，持戒為的是得定，戒定慧三學是基礎，古往至今沒有例外的；若不按照這個順序走，不能成就，所謂是「不依規矩，不成方圓」，而方法、規矩的根就是《弟子規》、《十善業道經》、《太上感應篇》、《沙彌律儀》。學佛的同修，最好能剋定時間修學，若能在一年內完成，你才有成績表現。我勸同學們緊緊抓住《沙彌律儀》，這個水平不高，是最低的水平。起步是《弟子規》，講孝親尊師，在家做好子弟，在學做好學生。無論你學什麼法門，世出世間法如果沒有根柢，怎麼修都修不成功。裝得再像，假的！像花瓶中的花，沒有根。 　　李長者在這一段最後有幾句話勸導我們：「智隨一切眾生想念」，這就是「恆順眾生」，不是感情隨眾生的想念，而是真實智慧隨一切眾生想念，你就了解眾生的根性，「應根接物方是」。這是行菩薩道，這不是初學，初學的人沒有這個能力。初學的人沒有定功、沒有戒行，你一接觸，就被人度走了。那怎麼辦？迴避、不接觸，盡量少接觸。今天最容易接觸的是電視、網路，說老實話，其中百分之九十以上是群魔亂舞，你若常常接觸，你的佛性逐漸逐漸會被隱沒，而你的習性｜自私自利、貪瞋痴慢、損人利已，隨著魔舞天天在增長。長者講：「修道者應如是知」，智慧是從定中成就的，所以說到根本，戒定慧三學非常重要。 　　　（四）釋文 　　「釋文」，下面開始解釋經文。清涼大師將這一品經分為六個大段落：一、三昧分，二、加持分，三、起定分，四、作證分，五、毛光讚德分，六、大眾偈請分。看這六個大段，即知這一品經的內容。先看經文三昧分，有兩段，第一段說明「此界入定」，第二段「類通十方」。 　　　（１）三昧分 爾時普賢菩薩摩訶薩，於如來前，坐蓮華藏師子之座，承佛神力，入于三昧。 　　古大德講經說法，在升座的時候先入定，然後再出定講經，這是有儀式、有規矩的，現在我們省略了。為什麼？現代人受不了，他是來聽你講演的，如果你不講演，先入定，叫他靜坐，坐半個鐘點，他跑了，沒有耐心。所以現代教學與古時候不能一樣，但真正得利益還是古方法。 　　『爾時』是什麼時候？「現相品」精進力菩薩說偈圓滿的時候，緊接著『普賢菩薩摩訶薩』，這是主，大會報告的主席不是佛，是普賢菩薩。華嚴會上佛不說法，佛代表本體，本體沒有言說，也沒有思惟，不思議的本體毘盧遮那，遍一切處。普賢是從體起用，顯示毘盧遮那如來的圓滿德性，普賢菩薩就是毘盧遮那的起用，這個意思很深很深。 　　 　　『於如來前』，這是講他入定的處所，不是於佛前。如來是什麼？真心、本性。如來是稱法身，法身沒有形相，遍一切時、遍一切處，「於如來前」，這就是依自性本定。『坐蓮華藏師子之座』，清涼《疏》說這一句是「所依座」，「座」是一個定相，不動的相。雙盤跏趺坐，確實完全在定中，如如不動，天魔、外道、鬼神都尊重；你若用這種姿態打坐，心地清淨，萬緣放下，不必用禪宗的那些方法，我們用一句佛號，不要念出聲，心中默念，鬼神都尊敬你。 　　清涼大師在《疏》中引用《大集經》中的一段經文：「菩薩得蓮華陀羅尼，故說法處，皆有蓮華。表所入三昧，自性無染，含果法故。」說得非常之好。菩薩得陀羅尼，名字叫蓮華，蓮華是比喻。佛所說一切經，取經名依三個原則：人、法、喻。陀羅尼是法，蓮華是比喻。蓮華的相，出污泥而不染，是清淨無染的相，表三寶中淨而不染之意。第二個意思，蓮華表因果同時。其他植物是先開花後結果，因果不同時，因果有轉變；蓮華是因果同時，開花的時候就結蓮子，花成熟的時候，蓮子即成熟，華果同時。這個意思很深，告訴我們十法界依正莊嚴真相，因果是同時的。我們凡夫總是認為種善因得善果，大概這一世行善，果報在來世，現在行善，果報在後來，但不知道、不能覺察因果同時。當你造因的時候、起心動念的時候，就有果報。果報在哪裡？在起心動念之處。所以人不能有一念不善，因為念頭才起，果報就跟著來，同時的！傷天害理的事情不但不能做，也不能想。菩薩得的這個法門叫「蓮華陀羅尼」，因此菩薩說法之處自然有蓮華出現。 　　『承佛神力』，《疏》云：「所依因，謂所入深廣，要承力故。」這就是得佛力加持，菩薩所入的定是諸佛如來果地上的大定，這個定無盡的深廣。前「釋名」有說：「一切如來藏身為普賢故」，所以普賢即是三昧，三昧即是普賢。若不得如來加持，沒有辦法入這樣深的大定；沒有這麼深的大定，就沒有這樣深的智慧；沒有深廣的智慧，就不能解決菩薩所問的這些問題。普賢菩薩在這一會要說法報告，同時答覆大眾的疑問，這就是《大方廣佛華嚴經》的內容。在這部經總共有三百一十個問題，前面四十問叫大問。菩薩所提的這些疑惑，也都是我們九界有情的疑惑。菩薩在此地顯示，怎樣才能夠為他們解答？戒定慧三學。換句話說，如何解決我們現前的問題？也是戒定慧三學。離開戒定慧三學不是佛法。因戒生定，因定開慧，智慧開了，問題就解決了。 　　末後一句『入于三昧』，普賢菩薩承佛威神的加持，入了大定。《疏》云：「正入三昧，心境冥故。」冥就是寂滅。《仁王經》上講的五忍菩薩，忍就是定，入定淺深有五個等級，最高的是諸佛如來所入的「寂滅忍」；七地、八地、九地三個位次菩薩所入的定，叫「無生法忍」，一切法不生不滅。「寂滅忍」比「無生法忍」還要深一層，心境寂滅，寂是寂靜，滅是滅念頭，真正是一念不生。八地不動地菩薩，才能見到阿賴耶識裡極其微細的念頭，這樣微細的念頭都沒有了，才是寂滅忍的境界。 此三昧，名一切諸佛毘盧遮那如來藏身。 　　這是說普賢菩薩所入的三昧名稱。清涼大師在這一段經文註解得很多，可見其重要性。《疏》文有三：一、解釋經文，二、說明入定之所以，三、敘述過去與現在的異同。先說第一，三昧名『一切諸佛毘盧遮那如來藏身』，必須具備三個條件才能稱為如來藏身：一「廣」，二「大」，三「生息」。「身」是本體的意思，也有「依」的意思，一切萬事萬物之所依。「如來藏身」有二種：一種是修成的，第二種是本性。本性，一切眾生都具足，個個不無；修成，只是諸佛如來有。菩薩也有修成的，但不圓滿，如來果地才究竟圓滿，即修德與本性圓滿的相應。凡夫的如來藏，埋藏在妄想分別執著之中，不起性德本有的大用，而是起煩惱習氣作用；它變質了，不是它原有正常的作用。 　　修成者為佛，修成的如來藏與本性相應，是什麼樣子？《疏》云：「諸佛有者，慈悲無邊，故名為廣，智慧無上，故稱為大，生相已盡，故云生息。」於是我們明白，總結佛陀的教導｜「真誠清淨平等正覺慈悲」，即是修成的如來藏性，與本性相應。一切時、一切處、對一切人事物，用的是真心，真心就是「如來藏」。如來藏身則是性與識和合之體，所以盡虛空遍法界、佛剎微塵數的世界，一一世界佛剎微塵數的眾生，依如來藏身為體，依如來藏身而起、而顯現的，所以如來藏身有「唯心所現，唯識所變」的圓滿意義，修德與性德相應。 　　「生相已盡，故云生息」，生是什麼？生滅，「生滅滅已，寂滅現前」，生息就是這個意思。此句話在大乘經中如《楞嚴經》、《華嚴經》、《圓覺經》、《法華經》都看得到，這是修行圓滿了，只有如來果地能稱。我們要問，生息之後，境界是什麼相狀？我們知道十法界依正莊嚴是生滅的現象，「生滅滅已」是什麼現象？所有現相呈現一片光明，叫大光明藏，虛空法界皆化成光明。這個境界我們現代人可以體會，近代的科學家肯定，承認宇宙之間沒有物質的現象。物質是什麼？物質是一個波動的現象，這個發現難得，與佛法講的很接近。 　　佛法說物質確實是能量變現的。唯識講的「無明不覺生三細」，三細相第一個是無明業相，什麼是業？活動是業。活動就是波動，「一念不覺」，不覺就有動相，覺心是不動，一動就產生變化，變成現相。這個現相就是物質的來源。物質從哪裡來的？物質是精神凝結的，物質可以轉變成精神；物質是能量變現的，所以物質可以還原成能量。原子彈是根據這個理論而發明。所以，根本沒有物質存在。什麼東西存在？能量。再提升一層，科學家所講的質與能，物質與能量從哪裡來？從心之能量變現的，從本性中變現的。 　　明白這個道理，若是證到最高、圓滿的境界，所有物質都回歸能量，豈不是「大光明藏」嗎？即如永嘉大師《證道歌》：「夢裡明明有六趣」，六道、十法界如同作夢；「覺後空空無大千」，這個覺是如來果地的大覺，不是普通大覺。為什麼？如等覺菩薩，尚有一品生相無明沒破。什麼是生相無明？十法界依正莊嚴是相，尚有生心的初起相，這個無明沒破，換句話說，他還在夢中。若是這一品無明破了，「覺後空空無大千」，十法界依正莊嚴全沒有，身心世界都沒有，剩下來是什麼？靈覺光明；這一片光明不是死的、不是無知的，靈覺！這就是真如自性、真心，這是佛法修學最高的境界，沒有形相。我們要問，如來證得這個最高的境界，與十法界依正莊嚴有沒有衝突或妨礙？沒有。為什麼沒有？「理事無礙，事事無礙」，大光明藏是空靈，十法界的現相是物質，「如夢幻泡影」。譬如夢境，與現實虛空有沒有妨礙？沒妨礙。十法界依正莊嚴與本性的空靈亦無妨礙，「事事無礙」。以空合空，如水合水，它不是真的；如果是真的，那就產生妨礙。 　　如來藏，清涼大師以「廣」、「大」、「生息」三個意思來解釋，我們由此認識，如來藏身是十法界依正莊嚴之理體，十法界依正莊嚴之所依，它即是宇宙萬有的本體，在大乘佛法中稱為「如來藏性」，或者「如來藏身」。稱如來藏性，偏重在理；稱如來藏身，偏重在相；性相、事理是一不是二。大師又說：「言本性者，謂即藏識。包含種子，建立趣生，故名為廣。本覺現量，與佛等故，名之為大。新新生故，名之為生。染淨苦樂所不能動，故名為息。即上法身在纏名藏，謂空不空，空為能藏，藏不空故。」其義理甚深甚廣，我們要細心思惟、體會；如果實在體會不得，就放下，如果勉強研究，全落在意識中，不如老實念佛，念到心地清淨智慧開，這樣的文字你一看就明瞭。所以古大德常講參究，離心意識參，不能研究。宗門教下、顯教密教都不違背這個原則。研究是什麼？用意識心，永遠不能解如來真實義，這是大乘法難懂的真正原因。 　　大師在《鈔》中註解說「本覺現量」，本覺就是所證的本性，唯有真現量才能證得，等覺菩薩以真現量能證，所證的就是本性，這就是無上正等正覺，從等覺位證成究竟圓滿的佛果。大師引《起信論》的話說：「所言覺義者，謂心體離念。」覺是什麼意思？我們現在不覺，不要以為我已經覺了，標準是「心體離念」。我們離念行不行？不行！我們離念是無明，不是覺；即使認為自己打坐、入定而離念，什麼念頭都沒有了，你入的是什麼定？無想定。無想定的果報在哪裡？在四禪的無想天，無想天是外道天，修行修成外道了，真正是「差之毫釐，失之千里」。 　　無想定中，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」全沒有，所以出不了三界。定功失掉了，就是他的壽命到了，往下墜落；他不能往上提升，什麼原因？無明覆蓋真性。《起信論》中的「離念相者，等虛空界，無所不遍。」這到底怎麼修？六根接觸六塵境界，不是不接觸；離念，離什麼念？離分別執著。眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，學不分別、不執著，你的心清淨，心中的障礙沒有了。障礙破了之後，你的心量大了。 　　我們心量為什麼不大？是因為有分別。分別是「思」，執著是「想」。中國的文字，思，心上為田，田字是畫了很多界限；想，心上有個相。想是執著，思是分別。去除分別、去除想相，剩下來的即是真心。所以中國的文字是智慧的符號，不可思議！諸佛菩薩沒有思也沒有想，所以「心包太虛，量周沙界」，心與虛空法界合而為一，量與剎土眾生也合而為一，這個境界就是「如來平等法身」，「說名本覺」，本覺是這個意思。「故以等佛而釋大也」，這是解釋「大」的意思，比前面的解釋更清楚。前面的大是講的智慧無上，《起信論》中用覺義來解釋大，覺是真實智慧。 　　其次，用「新新生者」解釋生息，意思是取「即生而息」，生滅同時，「當處出生，隨處滅盡」。生與滅的時間極短，才生即滅，即滅又生。《仁王經》上講的比喻，剎那生滅，一秒鐘二十一萬六千次的生滅。這還是方便說，真正體會得者，覓生滅了不可得，所以佛講不生不滅。生滅既然沒有，哪有來去？不來不去，不垢不淨，不一不異，你才看清楚事實真相，恍然大悟，才能親證如來藏身。《鈔》又云：「上約本淨，今約隨緣」，上指覺義，就是大的意思，從本性上講，而生息是從隨緣上說。「言染淨苦樂所不能動者」，上面是就隨緣說，此地是就不變說。「不變隨緣」是如來，法身菩薩乘願再來，隨類化身、隨機說法，與一切大眾和光同塵。「隨緣不變」是菩薩，就如善財童子五十三參，隨緣練不變，「不取於相，如如不動」。不變是真如，隨緣是生滅。凡夫是「隨緣隨著變」，二乘人是「不變不隨緣」。 　　所以大師講這就是「在纏名藏」，纏是煩惱，煩惱習氣纏裹如來藏，你的如來藏在煩惱習氣中，這是解釋「藏」。法身在纏、在煩惱中，你是凡夫；法身出纏、出離煩惱習氣，這是菩薩。「謂空不空」，空是如來藏，不空也是如來藏。如來藏有三個講法：「空如來藏」是講如來藏的體，是講自性；「不空如來藏」是講它的現相；「空不空如來藏」，覺悟了，空與不空沒有妨礙，「理事無礙，事事無礙」。空如來藏講的是體，不空如來藏講的是相，空不空如來藏講的是「性相無礙，理事一如」。《起信論》說：「總說一切眾生，以有妄心念念分別，皆不相應，故說為空。若離妄心，實無可空故。」一切眾生妄想分別執著，皆是虛妄有的，性自本無，與如來藏性皆不相應，毫不相關，所以叫空。雖不是實有，卻障礙你的覺性；能覺是智慧，障礙你智慧，所以見不到自性、見不到空性。因此，修行第一大事是斷煩惱，煩惱習氣不斷，不但不能夠契入境界，解都不能。悟有兩種：解悟、證悟。證悟深，是入境界、是證果；解悟淺。現在連淺的解悟都做不到，由此可知，業障習氣之深、之重。若是聽教聞法，一聞就明白、就理解、覺悟，表示煩惱習氣輕。 　　這部經上常講真心、本性，清涼大師在此地也舉例說，譬如布施德，真心本有，對一切眾生歡喜布施供養，這是自性本具的。現在變成什麼？變成慳貪。自己沒有的，很希望得到，得到之後，趕緊收藏起來，不願意供養別人。本有的持戒的德，也就是持戒、守規矩，這是性德，從什麼地方能看見？從小孩。兩三歲的小孩，你教給他的規矩，他真的遵守，他真的很聽話。大了不聽話，他學壞了，看到別人都不聽、都不守，他也變壞了。本性本來具足六波羅蜜，本來具足十波羅蜜。 　　清涼大師《疏》的第二段，是解釋「毘盧遮那」：「若以光明遍照解毘盧遮那，毘盧遮那即是能觀大智；如來藏身，即所觀深理。凡雖理有，佛智方照。又毘盧遮那，亦通本有。本有真實識知，遍照法界義故，斯即本覺。迷而不知，不得其用。唯佛覺此，能無不為，故云一切諸佛，揀非凡也，亦非因也。」用光明遍照解釋毘盧遮那，就是能觀的大智，自性本具的般若智慧，如來藏身就是所觀的深理，能觀之智與所觀之理，是一不是二。 　　譬如一盞燈，燈光是毘盧遮那，燈身是如來藏身，能所是一不是二。如果在暗室中，此燈未被點燃時，我們不知燈在何處；一點燃，就把自己照見了。從這個比喻，諸位細心去體會，一定要自性般若光明透出來，才見到自己的法身理體，照見自己的如來藏身。大師後面說：「凡雖理有，佛智方照」，凡夫在理上講，有如來藏身，也有光明遍照。從比喻說，凡夫與佛都是燈，佛燈是點燃的，凡夫燈沒有點燃，我們是個熄滅的不放光的燈。如果凡夫點燃燈，與佛沒有兩樣。 　　普賢菩薩所入的大定，名稱為「一切諸佛，毘盧遮那，如來藏身。」這三個名詞合起來是華嚴宗講的法界定，換句話說，菩薩六根面對盡虛空遍法界剎土眾生，他能夠覺而不迷，正而不邪，淨而不染｜落實三皈。學佛始於三皈，終於普賢，自始至終是一不是二，這是真實教誨。前面又說：「毘盧遮那，亦通本有，本有真實識知」，能照之智是自性本具般若，是本有的，不是外面來的，它的能力遍照法界，因此整個法界就是如來藏身，整個法界一體，盡虛空遍法界是一體。此即本覺，毘盧遮那就是本覺。在凡夫是「迷而不知，不得其用」，唯佛徹悟，作用極大。「能無不為」，這是說他的德行、德能都圓滿現前，所以這個名號前面有「一切諸佛」，一切諸佛就是剎土眾生，還是一體，能證、所證不二。 　　最後大師引用《起信論》上一句話說：「若心起見，則有不見之相」，這句話我們用《楞嚴經》上的話來解釋，富樓那尊者在楞嚴會上向釋迦牟尼佛請教，無明從哪裡來？無明什麼原因而有？本來沒有無明，無明是妄不是真，為什麼會有無明？幾時起來的？世尊回答了一句話：「知見立知，是無明本」，佛確實具足圓滿的智慧，一句話就解答得明明白白，我們不能不佩服。無明的根本就是知見立知，與《起信論》上這句話意思完全相同。「若心起見」，這就是無明，你心中動個念頭：「我要見」、「我要知」，這就是無明。世人常講求知欲，人有求知的欲望，在佛法講就是無明。那人若不求智慧？不求智慧還是無明，這到底怎麼辦？ 　　自性中什麼都沒有，但卻是清清楚楚、明明白白，這是真知；心地清淨一念不生，外面清清楚楚、明明白白，這是你本有的智照；才起一念，即是無明，隨著無明而起分別執著。我們凡夫就是這一關不能突破，所以佛講經說法，我們無法悟入。為什麼不開悟？斷不了煩惱習氣、分別執著。《疏》又云：「顯於依正，離如來藏，無別自體，故入此也。」說明為什麼要入這個大定。這句話的範圍很廣很大。正是正報，一般講我們的身；依報是我們生活的環境，我們所依靠的。我們的依報環境可擴大到盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土，一一剎土中無量無邊的眾生，而所有依正莊嚴的體，就是如來藏身。 　　普賢菩薩要宣說依正莊嚴的真相，在沒有宣說之前，先入如來藏身的大定，入定是契入境界，好比我們課堂上課，現在要講歷史、地理課，在未講之前，先做實地觀光考察，再上這個課，學生聽了印象加深，信心增長。 　　第三個意思，敘說過去與現在的異同。清涼《疏》有一段文，開頭提到他的老師，賢首國師。「賢首釋云，諸佛遍於一切，即顯諸佛無不周遍法界剎海，及彼塵中所有諸剎。諸剎塵中，復有諸剎，如是重重，不可窮盡。」我們讀這一段經文沒有疑惑，為什麼？前面我們讀得太多，我們了解。一一微塵含攝無量無邊的剎土，一一毛孔中有無量無邊的諸佛如來。所以世界不是平面的，方東美先生常講是立體的、重疊的，重重無盡！但是諸位要曉得，重重無盡的世界，它的體是如來藏身。我們在《華嚴》中真正恍然大悟，就如賢首國師所說的，「諸佛遍於一切」。 　　我們凡夫打妄想，東方琉璃世界藥師如來，西方極樂世界阿彌陀佛，好像彼此都不相往來；到此地明白了，一尊佛原來就是一切諸佛，一切諸佛原來就是一尊佛。在《華嚴經》中，非常明顯的為我們顯現出來，一尊佛是毘盧遮那佛，毘盧遮那是光明遍照，而毘盧遮那佛的相用什麼來表示？應當是一片光明。我覺得造佛像來表法更能令人領悟。為什麼？講經說法的法師多，他懂得這個像是代表光明遍照，代表宇宙萬有本體的，代表自性本具的。 　　在宗教中，伊斯蘭教供奉的真主阿拉，沒有形相。所以他們在教堂中禮拜是對著麥加方向，是一片白色的牆，什麼形相都沒有。所以我常講，所有宗教中的神聖是一不是二。宗教是神聖的教學，徹法底源，你就曉得盡虛空遍法界剎土眾生是一體，所有一切矛盾衝突全都化為烏有了。宇宙是祥和的，如果你有分別執著妄想，宇宙不太平。祥和才是健康的，鬥爭是出了毛病，戰爭是出了大病。因為眾生生了病，諸佛菩薩示現在世間為我們醫療。醫療的方法是先入大定；要想度人，先得自度。示現入三昧是自度，然後出定度他，意義很深很深！又何況「一即一切，一切即一」，破除我們的妄想分別執著。於一切諸法無不尊敬，所謂「禮敬諸佛」、「稱讚如來」。 　　賢首國師又說：「如來藏身者，明即此遍剎之身，包容所遍法界剎海，無不皆在如來身中，故名藏身。是故融通，總有四句。」明是說明，說明遍剎之身。「融通，總有四句」，四句說明真相。「一、身遍剎海，二、剎在身中，三、身遍身內剎，四、剎入遍剎身。即內即外，依正混融，無礙無障。」這才是宇宙人生的真相，諸佛如來、法身菩薩所證的實相，真實狀況就是這四句。這就是「即內即外，依正混融，無礙無障，是此三昧所作。」普賢菩薩入的是這個三昧，這是法界的大定。菩薩要為大眾廣說如是之法，所以先入此三昧。 　　「身遍剎海」，每一個佛剎都有佛身、菩薩身，都有眾生身及我自身。凡夫不覺，不知不覺名凡夫；如果知覺，就是聖人，就不是凡夫了。「剎在身中」，無量無邊的佛剎在我們身中，遍身無處不是。佛在這部經中常用毛孔做例子，剎入毛孔。現在科學家講細胞。每一個細胞中都有盡虛空遍法界佛剎微塵數的剎土，每一細胞、每一毛孔皆如是，剎在身中。身又遍身內剎，重重無盡，剎又遍入剎身，依報正報混融。所以底下說：「即內即外，依正混融，無礙無障」，這是四無礙法界：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。我們悟，即悟此道理；我們證，即證此境界。你若是悟了，就叫佛知佛見；你若入這個境界，就成佛證果。什麼是無上佛果？這就是的。 　　下面說：「是此三昧所作，故以為名」。前面四句混融，若入此三昧，即知如何混融、為什麼混融，就是這個三昧的實相，所以這個三昧的名稱為「一切諸佛毘盧遮那如來藏身」。賢首國師說得好，簡單扼要說明了宇宙間的真相，很不容易！若非過來人，說不出來。清涼大師在《鈔》中又說明賢首大師這幾句話的意思是：「身包剎海，塵容法身，得藏身名。」這兩句話我們要牢記，「身包剎海，塵容法身」，與「心包太虛，量周沙界」，在境界上完全相同。菩薩入此三昧，這個境界就現前。這個境界就是前面講的四句，現量境界，不是推想猜測，不是寓言想像，而是事實。 　　為什麼能夠混融，無障無礙？這是什麼道理？法性所變的，法性空寂。能現能變的體空寂，所變的相哪裡是真的？所變的相，《般若經》上講得太清楚了，相叫幻相，有叫妙有，妙有非有，真空不空。為什麼說真空不空？真空能現妙有，妙有就是真空，空有是一不是二。如果參透了，世出世間一切法無所有，畢竟空，不可得。這就是普賢所入的三昧，「一切諸佛毘盧遮那如來藏身」。 普入一切佛平等性，能於法界示眾影像。 　　此句說明普賢菩薩所入三昧之體、用。大定之體是『一切佛平等性』，大定的作用是『能於法界示眾影像』。《疏》云：「此定相用，無量無邊，皆悉依於如來藏說，略舉其要。句有十三，門乃有十。以後二門收五句故，攝為六對。後之二門，各一對故。」 　　凡夫與佛菩薩的差別，凡夫的心是散亂的，佛菩薩的心是定的。散亂之相妄想紛飛，念頭不止，睡覺亦不止息，如果止息即無夢。只要有執著，起心動念樣樣都是為我自己。修道時，先要放下我執，徹底放下，放下之後再提起，提起是為眾生服務；這時候，你沒有一點私心，你在行菩薩道，入了無障礙的境界。普賢菩薩在此地給我們表演「普入一切佛平等性」，這一句就是妄想分別執著統統放下了，完全沒有了，這個時候是一切佛的平等性。平等沒有高下、沒有分別、沒有執著、沒有妄想。沒有妄想就是真誠，平等就覺悟，平等就大慈大悲，平等的心沒有邊際，沒有侷限了，全部突破了，所以他能為法界眾生示現影像。 　　往下共有十三句，總說為十門，十門中有六對，於此略微介紹。「初二句明體用一對」，即此句經文：『普入一切佛平等性』。《疏》云：「謂無分別智，證平等性以為定體」，什麼能證？無分別智能證，平等性為所證。「影現法界為勝用也」，勝是殊勝，無比殊勝的德用。佛平等性就是如來藏，所以是依如來藏而說，菩薩已經證入佛的平等性。在十門中，這是第一門，「契合佛性門」。 　　第二門，講它殊勝的大用：「示眾影像門，謂能現能生身土智影」，這裡全用影像，提醒我們「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個相不是真的，是無所有，「當處出生，隨處滅盡」，這是事實真相。所以相是妄相，畢竟空，不可得，你可以欣賞、受用，不能控制佔有。 　　普賢菩薩起的勝用：『於法界示眾影像』，即全心全力為一切眾生服務之意。服務的項目無量無邊，眾生需要吃飯、穿衣、飲水，普賢菩薩有沒有來幫助？有！你每天穿的、吃的、喝的，無有一樣不是！都在布施供養，你知道嗎？眾生、國土都是佛菩薩「能於法界示眾影像」。「示眾影像」是說能現能生「身、土、智、影像」，一切眾生身、一切佛剎土、一切正智都是佛菩薩示現的。所以佛提醒我們，一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，我們若輕視一個眾生，等同得罪父母、得罪諸佛。 　　《疏》云，佛性含七義：一「真」，真心，確實一切眾生皆有真心。真心起不起作用？剎那剎那都在起作用。為什麼？妄依真起，離了真，哪來妄？就好像影隨身現，沒有身，哪來影？身喻為真，妄喻為影。祖師大德講得很清楚，第一念是真，我們眼見，第一念是真心見、見性見，見性就是佛性，第二念就變成眼識見。什麼是眼識？帶著妄想分別執著，他一見馬上立刻就起妄想分別執著，真就失掉了。耳聞聲，第一念是聞性聞，聞性聞聲性，見性見色性，明心見性。所以祖師大德常說，只要保持第一念永遠不變，這個人就成佛，這個佛是究竟圓滿佛。為什麼經上常講，佛眼睛看一切眾生都是佛？很有道理，「一切眾生本來成佛」，非常可惜的就是他不能保持第一念，第二念就變了，愈變愈離譜，就這麼回事情。我們如何懂得這個真的意義？如何能夠保持真心，運用真心處事待人接物？《大乘起信論》中說「真心離念」，念是妄念。清清楚楚、明明白白，決定沒有起心動念、分別執著，這個心是真心。第一念真心，第二念就變了，佛就墮落成凡夫。如果第一念保持不變，凡夫成佛。 　　第二個意思「實」，這個實為誠實或老實。實的反面是虛偽。我們處事待人接物，有沒有用誠實心待人接物？誠是真誠，誠是真。曾國藩在讀書筆記中，為誠下一個定義，「一念不生是謂誠」，若是起心動念，不誠。真是佛性，實是佛性。 　　第三個「善」是佛性，《三字經》上講「人之初，性本善。」善字，佛講得很透徹、很圓滿，佛講十種善：身，不殺生、不偷盜、不淫欲；口，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意，不貪、不瞋、不痴。 　　早年我初學佛的時候，我請章嘉大師提幾個字勉勵我，章嘉大師寫了三個字：唵阿吽，他是用藏文寫的。我們常見佛像頂上有這三個字，意思就是身口意，就是《無量壽經》上講的「善護三業」，身有三善，口有四善，意有三善，十善！六十年前章嘉大師教導我的。起心動念、言語造作，都要想到與善相應。如果與不善相應，果報在三惡道；與善相應，果報在天道。如果能再修學大乘求願往生，果報在佛道。人天以上到究竟佛果，皆以善為基礎、以善為圓滿，善是佛心；換句話說，善是自己真心中本來具足的，為什麼失掉？所以對於一切眾生，我們勸善規過要有信心，即使再惡之人，我知道他本性是善的，他現在的惡習，那是習性所染，習性是虛妄的，不是本有的，本有是真善、純善。我們對自己要有信心，我的真心本性是真、是實、是善，當然可以恢復。馬鳴菩薩在《起信論》中說「本覺本有，不覺本無」，不覺是習性，本覺是本性，我本性中具足，哪有不能恢復的道理？清涼大師在此地告訴我們，這就是佛性中所包含的真、實、善。 　　後面四個，就是四淨德：「常、樂、我、淨」。「常」是永恆，沒有生滅。一般人不相信，看到什麼？釋迦牟尼佛也有死、也有生滅，好像釋迦牟尼佛對於生死也不能解決。我們如果是這種看法，實在講，看得太淺，不夠深度。如果你真正細心深入的去觀察，「一切眾生不生不滅」，哪有生死？生死是世間人一種錯覺，不是事實真相，事實真相中沒有生滅。如果真正懂得佛在《楞嚴經》上所講的，十法界依正莊嚴，所有一切現相，「當處出生，隨處滅盡」，哪來的生滅？大乘法講生滅同時，那就是不生不滅。《中觀論》上講的八不｜一切法不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，八個不，你才看到事實的真相，契入境界。現前一般凡夫看到這個生滅、來去、斷常，這些現相又是怎麼回事情？這些現相是剎那生滅的相續相，相續相中你所看到的是緣聚緣散，其實是沒有生滅。 　　《金剛經》上說得好：「如來者，諸法如義」，這句話的意思你懂嗎？真正懂得者，就入華嚴境界。華嚴境界在哪裡？就是現實生活。沒入這個境界，現實生活是一片死寂；入了境界，現前生活是一片光明。六根接觸六塵境界，無一不是法性，如《疏》文所說，無一不是真、實、善、常、樂、我、淨。常是永恆，世尊在《法華經》上講「世間相常住」，所以覺悟的人怎麼說法都是正確的，妙不可言；沒有覺悟的人，怎麼說法都是錯誤的，都與事實不相應。「樂」是什麼？離苦就是樂。什麼是苦？妄想很苦，分別很苦，執著很苦；離妄想分別執著，這是樂。佛法中講的樂、大樂，世間人不懂，這是諸佛菩薩、法身大士的境界，凡夫怎麼想都想不出。「我」，是自在的意思，自由自在！九法界的眾生都沒有。 　　末後一個「清淨」，清淨是什麼意思？本來不染就是真清淨。佛性怎麼會染污！從清淨，我們也能體會到，本來就覺悟、本來就純正；這個正是正知正見，對於宇宙萬物一切理事、性相、因果都有正確的明瞭，沒有絲毫錯誤。我們自性本具的，不是從外頭來的。佛所講的句句話都是真話，是我們自性本具的無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，自性本具的，而是我們迷失了自性，隨順煩惱，所以搞得現在這個樣子。佛菩薩教我們什麼？教我們放下妄想分別執著，回歸自性而已。煩惱斷，你智慧開了，智慧是你自性本有的，不是佛給你的；你的德能也是自性本有的，也不是佛給你的；你的相好，像華藏世界、極樂世界依正莊嚴，也是你自性本具的，不是佛給你的。連阿彌陀佛極樂世界都是自性的性德，所以說「自性彌陀」。阿彌陀佛是我們自己心裡現出來的，淨土也不例外，「唯心淨土」。 　　《疏》文又說：「生佛之性，本末不殊」，生是眾生，佛是諸佛，眾生的佛性與諸佛如來的佛性，本來沒有兩樣；「況佛果果，豈不平等」？以佛性為因，修這個因，你就能證得佛果，回歸佛性，你就成佛了，哪有不平等的道理？佛平等性就是如來藏，這是說明什麼叫如來藏。「是故但入如來藏身，即是已入佛平等性，此為第一契合佛性門也。」這是把定體說出來了。下面說定用。 　　「言勝用者」，你得到這個定有什麼用處？這個用處就是隨類化身、隨機說法，經上的文字是「示眾影像門」，「能於法界示眾影像」，在盡虛空遍法界一切諸佛剎土之中。前面賢首國師講的四句：「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」，在這裡面示現影像，依正莊嚴全是影像，無量無邊；所以，這些雖是夢幻泡影，它幫助我們斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，入清淨寂滅的境界。我們生無盡感恩之心，這是善用！ 　　講到佛性，大師《鈔》文舉《涅槃經‧師子吼菩薩品》中一段話說：「佛性有因，有因因；有果，有果果。」什麼是因？十二因緣是因。什麼是因因？那就是智慧。什麼是果？果就是阿耨多羅三藐三菩提。什麼是果果？無上涅槃。繼續給我們說明：「因因是觀緣之智，因是所證之理，能證至果，為大菩提。為大菩提所證至果，名大涅槃。」前兩種因與因因，都屬於因；後兩種屬於果。為什麼因還要說因因？果還要說果果？他有說明。 　　十二因緣是正因，雖有因，若無觀智，不能成果。現有觀智，觀十二因緣能夠成就果德，所以稱為「因因」。菩提對因來講是果，大涅槃是由菩提而顯，所以大涅槃是菩提果之果，這說明「果果」。菩薩有因因果果，我們凡夫也離不開因因果果。起惑是我們的因，造業是我們的果，將來受三途苦報是果果。我們不明瞭這個道理，也不知道這個事實真相，所以埋沒了佛性。哪個人沒有佛性？修行人善用因因，能至果果；迷惑顛倒的凡夫，錯用因因，招來生生世世不如意的果果。學佛，千言萬語學什麼？佛是覺義，學佛就是要學覺悟。大覺有兩個基本的「相」，第一大慈，第二大智，真正學佛的人，慈悲與智慧決定增長。慈悲的反面是自私，智慧的反面是愚痴，自私與愚痴決定是年年減少。佛家常講，「煩惱輕，智慧長」，自私、愚痴是煩惱，真正覺悟的人心量拓開了，遍容一切法，所以煩惱輕、智慧長、慈悲長。 　　《鈔》文又說：「三雜染即三德」，三雜染是惑、業、苦，這是講六道輪迴。起惑就是迷惑，因而造業，所感的是苦報；受苦報的時候，他又迷惑，迷惑又造業，造業又受報，這就是六道輪迴的原因及真相。佛說「惑業苦」就是「戒定慧」，你能翻轉過來就是了。惑是煩惱，如果翻過來，轉煩惱成智慧，即轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃；煩惱、菩提不二，生死、涅槃是一。怎麼轉法？我們想不想轉？這是先決的問題。換句話說，我們是希望生生世世繼續搞生死輪迴，還是希望在這一生了脫，真正發心求生淨土，親近彌陀如來？我們學佛修行，這是第一件事。 　　業是造作，煩惱作主，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，煩惱作主所造的業，這個業是染業，這個業是束縛。世人常講作繭自縛，轉過來就解脫自在了。如何轉？轉苦報為法身。我們迷了法身，得三途六道的苦報，得苦報是迷了法身；造作種種染業，是迷失了解脫。怎麼把它翻過來？翻過來靠戒定慧。戒是解脫；定是法身，即普賢菩薩所入的「一切諸佛毘盧遮那如來藏身」；慧是般若。於是我們明瞭，一切諸佛如來為一切眾生講經說法，說的是什麼？就是戒定慧三學。幫助一切眾生轉煩惱成智慧，轉染業成解脫，轉苦報成法身，要靠戒定慧三學。戒幫助你得解脫，定幫助你得法身，慧成就你的般若，你若不在這三大綱領下功夫，怎麼能夠脫離六道輪迴、脫離三途苦報？ 　　《鈔》云：「當相即是性淨三德，觀之則是觀行三德，證之則是圓滿三德。」這一樁事情菩薩清楚，覺悟的人明瞭，而我們卻迷惑顛倒。又說：「因性是染淨緣起，因因性是內熏發心」，這兩句話對我們修行有關係。因性即染淨緣起，染是三途六道，淨是四聖法界，我們講十法界依正莊嚴，是因性。因因性是什麼？佛性。所以才說「一切眾生皆有佛性」，依佛性而起十法界依正莊嚴。淨緣起的因因，內熏發心。淨緣起，一般講善根深厚，你的善根內熏，這是善、淨的緣起。如果你惡習氣很重、惡業很重，你的內熏是惡業，不是善根，是惡根。惡的根是什麼？堅固的我執、法執。我們今天講我執、講法執這些名相，初學的人不好懂，我們講說自私自利、貪瞋痴慢，這是惡業。惡業內熏，你這個惡的習氣增長，這個事麻煩！ 　　一切眾生無始以來，惡習氣多過善的習氣，真的是惡多善少。《百法明門論》五十一個心所法，善心所十一個，惡心所二十六個，不成比例！這給我們說，一切眾生阿賴耶識相應的心所惡多善少，又何況惡的習氣力量大，善的習氣種子力量薄弱，善敵不過惡。如何補救？這是一個非常嚴重的問題，世出世間大聖大賢出現在世間教導我們，《三字經》上講：「苟不教，性乃遷。」中國的聖賢知道，說得很清楚，就是「建國君民，教學為先」，所以中國自古以來重視教育，國家的政策一定是教育擺第一，尊師重道。希望社會安定、希求世界和平，解決之道，要提倡孝親尊師，社會風氣必定轉過來；唯有教育能轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。所以「因因性，內熏發心」，這個意義很深很深。「果性，即始覺已圓；果果性，即本覺已顯」，這說得好。這就是教學中最重要的目標是轉迷為悟，是教導大眾真正明瞭宇宙人生真相；《華嚴經》上所說的字字句句，講的都是宇宙人生真相。 　　後面大師對於佛性的七個意思，引用古德的注釋，次第與前不同：一、「不遷名常」。他從常樂我淨先說。不遷就是不變；凡是會變的，在佛法裡叫無常，萬法無常。佛性真常，佛性常住，佛性不會變，「在佛不增，在凡不減」，沒有一點變化。諸佛如來的佛性與我們的佛性，我們與畜生的佛性，與餓鬼、地獄的佛性，無二無別！它是常，它不會變。古大德用金與器做比喻，「以金作器，器器皆金」，不論樣子怎麼變，質料都不變。譬如我們用黃金塑一尊佛像，黃金喻佛性，佛像喻所現之相。如果這個佛像轉而塑成人像，相有變，黃金不變，還是這一坨黃金。把這黃金做成一個小狗，畜生相，相變了，黃金還是沒有變。你從這個意思去體會，佛性能隨十法界的形相，但是佛性不變。這就是「隨緣不變，不變隨緣」，不變的是佛性，隨緣的是法相。這解釋「常」的意思。 　　二、「自在名我」。佛經講「我」的意思說得很多，最主要是主宰、自在的意思。我們現前有沒有？沒有，身做不了主，身有生老病死，不得自在。如果真得自在，我想要年年十八，能不能做得到？做不到！它會起變化。所以在自身中確確實實找不到「我」，也就是找不到主宰、自在。但是，佛性是在身中，佛性確實自在，能隨一切緣，雖隨緣又不變，只有它是真的。性是真的，相是虛妄的，這個意思我們要慢慢體會。見性的人就能自己做主宰，生死自在，於一切法中得自在。 　　三、「安隱名樂」。心安、身安、境界也安，這就是樂。絕對不是五欲六塵，也絕對不是名聞利養之樂。什麼時候你心才得安？這個事情難！當年慧可大師參訪達摩祖師，為什麼事情？心不安！安穩很重要，身、心、境界都安穩，才是真樂。 　　四、「無染名淨」。佛在經上講得多，心淨則佛土淨，有沒有淨土？心地清淨的人現淨土。心清淨則身清淨，身心清淨，境界就清淨。淨土是怎麼成就的？清淨心變現出來的。清淨不染，沒有一絲毫雜染，必定平等。修禪也不例外，禪是修般若，是用禪定為方法，目標是般若。《六祖壇經》中說，總淨心念般若波羅蜜，禪即是般若門。禪定是手段，目的是智慧。戒律是禪定的前方便，最初方便是戒，方便是定，目的是慧。慧就是我們總結的正覺，正覺現前，哪有不清淨平等真誠慈悲的？十法界依正莊嚴都是「唯心所現，唯識所變」，盡虛空遍法界的依正莊嚴都是毘盧遮那的法身；《金剛經》講：「是法平等，無有高下。」我們對於一切法門都要尊重、讚歎，全是佛所說的。 　　五、「離妄是真」。真在哪裡？你想去找一個真，真還是妄；離了妄，真就現前。現在真被妄障礙住，被妄迷惑了，所以妄去掉，真就顯。妄去掉再要去找一個真，那真還是妄。古來祖師大德常常教人，但除其妄，莫更覓真，只要除妄，你不要再去找真，妄除掉就是真。凡夫住在虛妄境界中，這個虛妄都變成障礙，理事有礙，事事有障。念頭轉過來，雖然事相還在面前，事理無礙，事事無障。蕅益大師在《靈峰宗論》中開示得很多，論到修行，有智慧的人「但除其心，不除其境」；迷惑顛倒的人，他的想法、作法完全相反，「但除其境，不除其心。」如果我們能夠把內心的妄想分別執著棄除，無論在什麼境界都是一味清淨，不受外面境界影響，永遠住自己的清淨平等覺，永遠住自己的廣大無邊際的一真法界，這是一般人體會不到的。 　　六、「不空顯實」。如來藏有「空如來藏」、「不空如來藏」、「空不空如來藏」。空如來藏是自性的本體，不空如來藏是自性的現相，空不空如來藏是自性的德用，體、相、用。體雖空寂，能現相。十法界依正莊嚴之相從哪裡來？「唯心所現，唯識所變」。相是實有，確實有這個相；雖有，是空的。相沒有自性，沒有自體，緣聚則相生，緣散則相滅，當體即空。當體即空是畢竟空，當相即空是不可得、無所有。為什麼？所有一切的相，剎那生滅。我們看到「相分」，似乎還是停留一段時間，例如人生在世也有個幾十年，這怎麼回事情？其實這只是相續相。就好像電影的底片，在放映機中放映的時候，一張一張飛快的閃過，你看到的是相續相；其實一切法的真相是「當處出生，隨處滅盡」，都是清淨寂滅相。 　　末後一句，七、「體順成善」，對我們來講非常重要。順是什麼？隨順，隨順就善。要知道自性隨順萬法，自性沒有一絲毫分別執著，它隨順十法界依正莊嚴，沒有一法不隨順。中國古聖先賢教人「孝順」，佛家在此地講「體順」，體是本性、佛性，佛性就是自性。所以你的佛性是恆順眾生的，你今天一切不隨順，不能恆順眾生，反而隨順自己的煩惱習氣、分別執著，你的性德不見了，自性、佛性被障礙了。誰障礙你？自己障礙自己，不是別人。從這些地方最容易觀察到自性被纏縛，自性被煩惱習氣所轉，也就是佛法講的「障」、「蓋」。妄想分別執著也叫業障，障礙你的體順，佛性隨著煩惱轉，墮落在三途六道。 　　菩薩所入三昧，大定的體用在這裡做一個總結：「普入一切佛平等性，能於法界示眾影像。」有許多含義在其中，我們費了許多時間，還只是略略的介紹。佛性就是一切佛的平等性，清涼大師引用《大涅槃經》中七個意思來解釋，就是常、樂、我、淨、真、實、善。諸菩薩們就修這七個字，它是性德。我們現在教同學，我們講的是十句，總共二十個字，兩個字一句：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛，我們說法不一樣，但與這七個意思相應。佛證得究竟的果德，所以這七個意思是圓滿的；菩薩分證，還沒有證得圓滿，不及如來果地那麼圓滿；如果我們不學，少少分都得不到。 　　它的殊勝作用是『能於法界示眾影像』，大師為我們說明的是「能現能生身土智影」，他講得很好，後面《鈔》文引《唯識論》作證，就是《唯識論》解釋大圓鏡智的論文，再加以詳細解釋：「三身、三土、三智之影，皆是鏡智之所現故，如第一經說，前鈔已引。」第一經就是第一卷中所講的。三身：法身、報身、應化身。法身是一，「十方三世佛，共同一法身」。此地講的毘盧遮那如來藏身，這是法身；從法身變現出報身，報身是智慧之身，有自受用報身、他受用報身；從法、報又變現出應化身，應化身無量無邊。我們在華嚴境界中體會到，盡虛空遍法界一切依正莊嚴全是法、報所現的化身，不讀《華嚴》，怎麼也體會不到。如果體會得，你就曉得盡虛空遍法界是一個有機體，活活潑潑，沒有一物是死寂的；依報中，小而微塵，大而法界，乃至正報中大的是報身，小的是毛孔，我們總要記住，宇宙真相是無盡的重疊。 　　大師解釋藏身，「融通四句」比什麼都重要：「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」，這是宇宙的真相，除佛之外，一直到今天還沒有人能說得出來。如果你真正把這四句融通體會得，你自己有什麼感覺？盡虛空遍法界與我是一體，這個時候你的大慈悲心生起來了，你的愛心充滿整個宇宙，充滿整個虛空法界。 　　最後講「之影」，三身、三土、三智都是影像，大圓鏡智所現，能轉阿賴耶為大圓鏡智，就「能於法界示眾影像」，這就是起作用。菩薩入此大定是表演給我們看的，我們不入此大定，對於宇宙人生真相怎會知道？這是宇宙的宗教哲學會議、宗教教學會議、宗教教育會議，普賢在此會擔任主席，提出報告，說明宇宙人生真相，先入這個大定。我們要把佛法介紹給廣大群眾，若不能契入境界，怎麼能說得出？真正用意在此地。 　　現在我們看下一句經文： 廣大無礙同於虛空，法界海漩靡不隨入。 　　《疏》云：「次二句，深廣一對。」第一句是說大定的起用：「廣者無邊，不在內外故」，沒有邊際，大而無外、小而無內；若還有外，不是真「大」。這是佛性、真心，所以我們用空靈來形容；唯有「空」，才真正是大而無外、小而無內；但是這個空，它靈，它不是死的，是活的，靈明覺知。為什麼說空？它沒有形相，六根接觸不到，眼看不見、耳聽不到，連心都想不到；但它有，用「電波」作比喻，多少彷彿相似。電波在空中快速的流動，我們六根接觸不到，但裡面包括森羅萬象。我們用電視機來接收，就能看到畫面，有音聲、色彩、形相；如果沒有電視螢光幕，什麼都顯不出來。不過，電視接收的畫面是平面的，自性心波變現的是立體的，是無盡重疊的。影像在哪裡？就是我們現前的境界。這是廣的意思。 　　「大者無上，究竟實際故。」這是解釋大，無上，是沒有比它更上面的，是究竟實際。「無礙」是沒有障礙，「無所障故」。「同於虛空，成上三義，通為廣大無礙門。」成是成就，三義是「無邊、無上、無礙」。這一句是講大定的相，往下經文都講大定的作用，就是勝用。 　　『法界海漩，靡不隨入』，這是入得深，入法界。「漩」，《疏》文說是「深」的意思。為什麼說「海漩」？「海漩」也形容重疊無盡。前面的融通四句就是法海漩澓的相。「靡不隨入」，使我們深深體會得：「恆順眾生，隨喜功德」。我們對一切人事物有沒有真正的恭敬心？我們學佛能得多少利益，就看起心動念、言語造作與恭敬心有幾分相應？印光大師說：「一分誠敬得一分利益」。佛在菩薩戒經裡面跟我們講，「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，一切眾生皆是未來佛，一切眾生包括十法界依正莊嚴。 出生一切諸三昧法，普能包納十方法界。 　　這兩句是「出納一對」，出是講「出生三昧門」，是說：「若自相、若共相等一切三昧，皆從此生，此為諸定本故。後攝受法界門，終歸此故，法界體性故。」此二句經文與前面合起來，說明這個大定無所不入，境界深廣無際，總的解釋是毘盧遮那光明遍照之意。三昧是正受，一切諸佛如來，一切菩薩、聲聞、緣覺，各個修證的方法不同，所以成無量三昧。此地『一切諸三昧法』，就是無量無邊修學三昧的方法。那要問，我們淨土法門修不修？當然修，不修怎麼能成就？淨土用什麼方法修？方法很多，我們採取的是持名念佛的方法，《十六觀經》中第十六觀｜執持名號。《無量壽經》及《阿彌陀經》中也特別提示這一個修學方法，目標是「一心不亂，心不顛倒」。「一心不亂」是三昧，淨宗稱之為「念佛三昧」，「心不顛倒」是智慧，還是因戒得定，因定開慧。 　　「若自相、若共相等一切三昧，皆從此生。」自相，個人證得的；《鈔》云：「觀色等六塵入正定，名為自相。」就是六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲，絕對不被外境誘惑，外不著相、內不動心，這是三昧的自相。下面說：「若觀無常空等入定，則名共相。」為什麼？「諸法無常，萬法皆空」，這是無論學哪一個法門，都是共通的。從這一方面入定的，契入三昧的境界，「不取於相，如如不動」，這時候你的受是正受。 　　『普能包納十方法界』，這是「攝受法界門」。《鈔》文：「終歸此者，約事法界。法界體性，約理法界。」「包納十方法界」，是從事上講；法界體性，是從理上講。「一切法從心想生」，你的心想要純淨純善，實實在在要遵循世尊的教誨，不容毫分不善夾雜，不容毫分不淨夾雜，你真的掌握到修行根本。你若是接觸世出世間一切法，自然有高度智慧的妥善處理，不會有障礙。 　　三身、三土、三智，都是以此三昧為體性。三身是法、報、應三身，本經中，毘盧遮那是法身，盧舍那是報身。盧舍那是梵語，意思是淨滿。應化身是釋迦牟尼，譯為「能仁寂默」。三身中，純淨是報身，純善是應身，體是法身。三土｜一、法性土，法性是從理上講，是法身之所依；二、受用土，諸佛如來、法身大士之受用，為純淨土；三、變化土，現的相有淨、有穢，與一切眾生和光同塵，但佛仍住純淨純善之土。 　　三智有很多種講法，《唯識》、《華嚴》、《寶藏論》與舊本《六十華嚴》，各有不同名相。如果就本經《八十華嚴》來說，是說一切智、自然智、無礙智三種。一切智，是對於一切事理沒有不通達明瞭的；自然智，覺法自性；無礙智，性相圓融，全從普賢三昧生。 三世諸佛智光明海皆從此生，十方所有諸安立海悉能示現。 　　此是「境智一對」，其下尚有二句，四句皆講「無德不生」，以解大定名稱中的「一切諸佛」之意。第一句為「能成佛智門」，後一句為「示現諸境門」。『諸佛智光明海』都從普賢三昧生，所以《鈔》文說：「不體此理，非佛智故」，體是「體達」，體悟、體會、通達。《鈔》說得很好：「若能證入藏身之性，即名佛智。正用起信始覺同本，名究竟覺故。」大師舉《起信論》作證，始覺同本覺，或者始覺和本覺，始本不二。若始覺即是本覺，這時就是究竟覺，入佛智海，證得究竟圓滿的佛果。 　　『十方所有諸安立海悉能示現』，《疏》云：「然安立言，總有三種，一者世界，安立依報。二者聖教，安立妙義。三者觀智，安立諦相。皆法界藏，顯示現前。」法界藏就是法界藏身。一、世界，從三昧安立依正莊嚴、依報。你要了解宇宙人生真相，要讀華嚴；要親證宇宙人生真相，要入普賢三昧，這部經不可思議！二、聖教，安立妙義。聖教，直接講即指《大方廣佛華嚴經》，宇宙全體、虛空法界剎土眾生微妙之義理，都在佛說的聖教中。三、觀智，安立諦相。指我們做學生的人，諦是理，相是事。我們有觀照的智慧，才能明瞭聖教的妙義，悟入法界的事理，若無觀智則不能入。聖教是老師這一邊，觀智是學生這一邊的。 　　《鈔》又說：「上攝受法界，即言終歸此故。此能現者，文影略耳。皆自此生者，皆歸此故。故知萬物依地而生，終歸於地。」最後這是用地來比喻普賢三昧，能出現「三身、三土、三智」等等。好比大地上一切生物，依大地而生，最後還歸大地；這個比喻說明虛空法界剎土眾生是一切諸佛、毘盧遮那法界藏身所生所現，最後還歸法界藏身。 含藏一切佛力解脫諸菩薩智，能令一切國土微塵，普能容受無邊法界。 　　此為「內外含容」，解如來藏身之「藏」字。此即「依正含容門」，內外含容一對，說明「內含因果智力，外令塵容法界，由塵全依法界藏現，同真性故。」經文的大意，『含藏一切佛力解脫諸菩薩智』是內含，佛是果，菩薩是因，清涼大師講內含因果智力，外面能令塵容法界，這是理事無礙的境界。為什麼微塵能容法界？「由塵全依法界藏現，同真性故」，性沒有大小、內外，經文二句共成一門，這一門就是一對，為「內外含容對」。講的智慧是什麼智？解脫之智，佛果地的解脫、菩薩的解脫，沒有智慧不能解脫。解脫是對煩惱講的，「煩惱」講見思、塵沙、無明惑，不太好懂，講「妄想、分別、執著」，比較好懂。智慧一開，就轉煩惱為菩提，煩惱沒有了。 　　印光大師告訴學人：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這個誠敬就是對法門、對老師。誠敬從哪裡生？從信心生。我對他沒有仰信，怎麼可能生起誠敬心？仰是仰慕，信是誠信，我們也常講信仰，我信你，我才仰慕你。信仰從什麼地方觀察？從你修學的心態。這個心態中最重要的，是你有沒有依教奉行。我們親近老師求學的四個根本原則：「信、解、行、證」。我學華嚴，必須相信華嚴，不懷疑；我對老師相信，不懷疑。有了「信」之後，一定求解，求解才是正信；如果信了不求解，是迷信。因為沒有真正了解，就不能行；所以能解，「信」就有理論依據，不是盲從，就稱為正信。雖有正信，如果習氣煩惱很重，佛法能聽懂、能理解，但做不到。為什麼做不到？敵不過自己的習氣，日常生活當中還是煩惱當家。隨順煩惱，不隨順聖教，所以雖然是「正信」，不是「真信」，真信是做到了。 　　所謂的佛力究竟解脫智，菩薩是屬於修德，修德能與性德相應，境界就能向上提升，即普賢三昧之所含藏。普賢三昧是究竟圓滿的大定，在《楞嚴經》稱「首楞嚴大定」，在《華嚴經》稱「普賢三昧」。普賢三昧具足的名稱是「一切諸佛毘盧遮那如來藏身」。佛說法，在許多不同的講席、科目中，有許多不同的名詞術語，這是教學的善巧方便，智慧的運用。為什麼？眾生分別執著的習氣不容易斷，佛用種種方法破一切眾生的分別執著，告訴你，只要意思一樣，換名詞沒有關係，不要只執著一個名詞；也就是「離名字相、離言說相」，你要解佛所說的真實義。 　　『能令一切國土微塵，普能容受無邊法界』。經文的含義實在深廣無盡，無論哪一句、哪一段，我們在一生中學習，皆受用不盡，一句確實通一切句。這個經文，字字都通全經，就像前面講的融攝一樣：「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身。」如果我們把身換成「字」，把華嚴全經看作剎，那就是字遍經海，全經就在一個字當中。字所包含的全經，經又能入重重無盡的教海。這個境界深廣無際，重重無盡，這是宇宙人生真相，非智莫入。我們想入這個境界，不能不求智；求智一定要修定、持戒，離開戒定不能生智慧。 　　內含，含藏佛菩薩真智，我們說過了。再看外含，「能令一切國土微塵」，一切國土是指一切如來的教化區。一個佛國土，最小的也是一個三千大千世界，有十億個銀河系。其中微塵之多，而這裡是指一切國土中的微塵，每一粒微塵都「普能容受無邊法界」。法界重重無盡，無邊法界入一微塵，塵塵如是，這是講依報入依報。前面是正報入正報，正報是毛孔，一一毛孔遍容十方三世一切諸佛，這是正報容正報。一一毛孔、一一微塵，境界無量無邊，重重無盡。這是如來果地上的境界。就事論事，現前我們身上一毛孔，容不容納十法界依正莊嚴？我們眼前隨便拈一粒微塵，這個微塵中有沒有十法界依正莊嚴？如果我們依據《華嚴經》的說法來答覆，那是肯定的，我們身上毛孔與佛毛孔沒有兩樣，我們的微塵與佛世界的微塵也沒有兩樣，當然是遍融的。不同在佛與法身菩薩知道，我們凡夫一無所知，完全不知道。這個差別就是迷悟，佛菩薩悟，我們迷。 成就一切佛功德海，顯示如來諸大願海。一切諸佛所有法輪，流通護持，使無斷絕。 　　這裡有三句，三句成一門，一門分二，對前二句成人。《疏》云：「成就攝持門，為成持人法對。」一門分二，「初成果人功德大願」，第二是「持法輪令不斷絕，由斯玄理，法眼常全故。」此二句並不難懂，義趣很深很廣。『成就一切佛功德海，顯示如來諸大願海』，能成就的是普賢三昧，所成就的是「一切佛功德海」。普賢三昧名「一切諸佛毘盧遮那如來藏身」，這一節經文是解釋「身」的意思。由此可知，普賢三昧的重要性。誰人不想契入華嚴境界？想入華嚴境界，一般講入一真法界，這是真正的成就、真實的成就。 　　十法界中四聖法界，天台六即佛中，四聖是相似即佛，而六道只能夠修到觀行即佛、觀行位；四聖法界是相似位，一真法界是分證位。我們讀《金剛經》江味農老居士的註解，「諸佛」就是四十一位法身大士，「分證即佛」，即宗門常講「明心見性，見性成佛」；或是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，就是分證位佛，這是真正的成就。用什麼方法破無明？普賢三昧，即是一切諸佛毘盧遮那，光明遍照，我們要從這上面去體會如來藏身；有事有理，玲瓏剔透，重重無盡，圓融無礙，這是究竟圓滿的大定。用淺顯的話來說，就是於世出世間一切法，沒有絲毫的妄想分別執著；從深的意思來講，又具足了無量無邊的功德。如果沒有這樣甚深廣大的三昧，前面的「成就果人功德大願」，這個功德與大願都不能成就，被障礙了。 　　「顯示如來諸大願海」，如果沒有成就佛果圓滿功德，佛在因地所發的弘願不能圓滿。大願的代表是普賢菩薩的大願，是後面的十願：「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」到「普皆迴向」，不能圓滿，菩薩雖然在做，無法做得圓滿。我們非常嚮往，很想學習，沒有辦法做到圓滿。為什麼？我們沒有圓滿的功德。但是不能不做，在我們的分上盡心盡力去做，那就算圓滿了，必須要盡心盡力。特別在現代這環境(境界)中，我們要帶頭去做，要深明因果。印光大師示現在近代，要不是他老人家極力提倡因果，我們對因果這一件事情疏忽了；不是不相信，而是不會很重視，那就大錯了。印光大師特別提倡，我們才知道因果教育對現前眾生比什麼都重要。今天的世界，濁惡到這個樣子，就是不相信因果報應，所以要挽救當前的劫運，沒有別的，要特別提倡因果教育。我們最近在台灣翻印一部書《八德須知》，這次將它重新命名為，《道德教育課本》，大家好懂。依照八德來排列：孝悌忠信禮義廉恥，每一個字取歷史事蹟做證。正史中記載，哪些人行孝道，得什麼樣的果報？哪些人不孝父母，得什麼樣的惡報？兩種果報對比，講因果報應，決定不是迷信。 　　『一切諸佛所有法輪，流通護持，使無斷絕。』這一句在我們今天讀來，有無限的感慨。佛法傳到今天，確實像古人常講的，危急存亡之秋。要想佛種不斷絕，只有一個方法｜後繼有人。讀到這一段經文，我們愈感覺到續佛慧命的責任沉重！擔不起還是要擔，不能說擔不起我就不擔了，我們對不起佛菩薩，對不起老師，對不起護法，所以擔負不起也要硬著肩膀來承擔。我全心全力在做護持正法的工作，希望正法久住，希望藉著正法能消除世間的災難，希望有繼起的人才，把正法弘揚光大，真正能夠做到普度眾生，幫助全世界的眾生破迷開悟、斷惡修善，重新建立對於宇宙人生正確的看法、想法，希望一切眾生都能夠轉凡為聖。 　　我們為上面四節做一個總結。菩薩所入的三昧，是「一切諸佛毘盧遮那如來藏身」，名字的含義是無盡的深廣。經文共十三句，分為十門，又歸納為六對。所以，從「普入一切佛平等性」開始的四句是「無幽不入」，解釋大定名字中「毘盧遮那」光明遍照的意思。從「出生一切諸三昧法」到「十方所有諸安立海悉能示現」，這四句是說「無德不生」，解釋名字中「一切諸佛」的意思。接著下面有兩句，「含藏一切佛力」到「容受無邊法界」，此二句是解釋藏的意思，第六有三句是講如來藏身之「身」的意思，講成就、流通、護持諸佛法輪。《疏》云：「言義唯有三者，入平等性，是定體；廣大同空，是定相，餘皆定用。」「普入一切佛平等性」這句是講的體；「廣大無礙」這一句，是說定的相狀，其餘都是講大定的作用。其實，一即是三，三即是一，圓融無礙，總稱為「普賢三昧」。 　　我們學佛往往疏忽了三昧的重要，其中就含攝持戒的重要，因戒得定，定才是正受，從定才能開慧，所以持戒入定就影響十方，自己修行成就就是化他。菩薩在此地給我們做榜樣，這個入定是說他自己真做到了。下面經文是第二段，清涼大師《疏》的科題為「類通十方及諸塵道」。前段是說明普賢菩薩在華藏世界入定，最重要的意思是告訴我們，三昧的重要性。十三句為我們顯示大定的體、相、作用，圓滿契入，影響力就大了。我們今天讀這段經文，「類通十方及諸塵道」，說他影響力之大，影響面之廣，影響時間之長，這是無量無邊功德。這一段經文較長，有三個大段落：此方、平徧法界、重疊無盡。 如此世界中普賢菩薩，於世尊前入此三昧。 　　這是第一段，這一段是說明菩薩在此世界入定。用我們世俗眼光來說，這入定是修行，在此地修定。這個定是什麼？總的來說，這是普賢三昧，身心世界一切放下，心地清淨，絲毫不染。清涼大師總結為三個意思，大都不離這三個原則：一、定體，入平等性；二、定相，廣大同空，與虛空一樣，心包太虛量周沙界，在《無量壽經》是清淨平等覺；三、作用，引發自性本具的般若智慧、萬德萬能、無量相好，自性的德用被這個大定引發出來。在日常生活、工作、處事待人接物當中，一點私心都沒有了，一絲毫妄想分別執著都沒有了，這是定。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，跟虛空一樣大，遍能含受法界所有的剎土眾生。所以「禮敬諸佛」、「稱讚如來」到「普皆迴向」，他的境界都是盡虛空遍法界，一個眾生都沒有漏掉，這才是修普賢行，才是修普賢法門、普賢三昧。 如是盡法界，虛空界，十方，三世，微細，無礙，廣大，光明，佛眼所見，佛力能到，佛身所現，一切國土。 　　到此地是說它影響的範圍。清涼大師在註解中講的「類彼」，前面一段是「舉此」。「類彼」，就是影響別人，影響到他方世界。所以，一個人的一生事業有沒有成就，與這個道理沒有兩樣。你的事業能不能延續下去？即使你做得再好，死後一切就完了，後繼無人，那你就全盤失敗了。釋迦牟尼佛傳法的代表迦葉、阿難，迦葉傳禪宗，阿難傳教下。除傳法之人外，還有一些大菩薩們，地藏、觀音、文殊、普賢、彌勒，這也是世尊的傳法弟子，他們將佛法傳遍虛空法界，正是此地所講的「盡法界，虛空界，十方，三世，微細，無礙，廣大，光明」。迦葉、阿難是傳我們本地，代代相傳，住持正法，一直傳到今天。我們淨土宗，傳到現在印光大師是第十三代，代代都有人繼續、弘傳、廣大，這才是真正的事業。 　　普賢三昧的影響不可思議，《疏》文分為兩個段落，第一個段落是「初明平遍法界」，後面再說「重疊無盡」。經文一共說了十一句，第一句「總明，謂盡窮法界」，盡法界是總說，從法界中說出下十句，「盡」字是貫穿下來的，第一句是「盡虛空界」，第二句盡十方，第三句盡三世，第四句盡微細，第五句盡無礙等等。後面這十句是「別指，以彰曲盡」。彰是顯示，明白的顯示；曲是委曲，委曲婉轉。別說有十句，第一句「盡虛空界」，虛空沒有邊際，虛空是真如本性的自相。為什麼叫虛空？本來無一物。無有一物，我們稱它作虛空；盡虛空界。 　　第二句「於空中盡十方處」，十方處為相，相從哪裡來？相從虛空變現。體空寂，所以相是幻相，佛法稱之為妙有，「真空不空，妙有非有」。真空能現相，雖現相，還是等於空，這個道理很深很深。我們一般凡夫把這個相執著為真有，不知道當相即空，須從比喻當中體會，所以用「夢幻泡影」來比喻；所有一切現相確實是夢幻泡影，才跟你講畢竟空、不可得。 　　第三句，「於十方中遍三世時」，十方是講空間，三世時是講時間。第四句很難懂，「於三世中微細物處，謂毛端等」，講「三世十方」是大，微細是講小，指毛端、毛孔、微塵。說大、說小，當中就包括全部物質都在其中。現在的科學家也走這兩個方向，一種往太空物理發展，那是大的；另外一種往小的，研究最小的，量子力學，走這兩個極端。《華嚴經》上有講這個事情，大的講剎土世界，小的講毛端、微塵。 　　第五句是講「無礙」，「凡諸小隙無礙之處」，極其微小，像毛端、像微塵，都沒有障礙；沒有障礙才能容剎土（依報），容納諸佛如來（正報）；它可以容納依正莊嚴。底下一段經文會講「重疊無盡」，如前：「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」，事事無礙的境界，宇宙的真相。今天我們講多元，多元文化、多元的世界，沒有一樣不是多元的；我們今天從這裡看到，曉得一毛端是多元的，一微塵是多元的。為什麼？含攝無量無邊的依正莊嚴在其中，不是單純的。從華嚴教義看，此世間決定沒有單純之物，你決定找不到，多元中的複雜，你無法想像。 　　第六句講「廣大」，《疏》：「百千由旬等處」。第七句講「光明」，是指「人天日月光明等處」。世間法說盡了！光明是你能見到的地方，其中引申的意思是，你能聽到的地方、你能夠接觸到的地方，都包括在這兩個字中。 　　後面這三句更不可思議，『佛眼所見』，我們人天眼見有限，為什麼？我們有障礙。佛，就一般大乘經上講的，五眼圓明，他沒有障礙。《金剛經》講佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，他所見的是盡虛空遍法界。遍法界的意思很深，一般人不容易體會，《華嚴經》上講的，普遍重重無盡的法界，普賢三昧真的是不可思議！ 　　『佛力能到』，盡佛的神力能到之處。我們舉一比喻，毛端容十法界依正莊嚴，佛有能力到達毛孔中的十法界，其中的十法界還是有毛孔、微塵，此毛孔、微塵中又容十法界依正莊嚴，重重無盡，佛的能力能夠遍到。我們哪有這個能力？ 　　末後一句說『佛身所現』，佛身所現之處。佛身現在哪裡？無處不現身，無時不現身。佛能現在毛孔中的法界，法界中有毛孔，毛孔中又現法界，都是佛現身之處。佛現什麼身？應以什麼身得度，佛就現什麼身，現依現正。應以依報身得度者，佛現依報，現山河大地、現樹木花草，佛能現；應以有情眾生得度者，如《普門品》中三十二相，現佛身、菩薩身、宰官身、長者身、婆羅門身、外道身。觀音菩薩在餓鬼道現鬼王身，在地獄道現地獄身，在畜生道現畜生身，無處不現身！無量無邊的族類，佛全示現。我們今天所接觸的一切人、一切事、一切物，你知不知道是諸佛如來所現之身？不知道，所以你不知道恭敬。普賢菩薩知道，所以普賢菩薩修「禮敬諸佛」。什麼是諸佛？無一不是諸佛。覺悟的人知道，宗門人講「會的人」知道，不覺、不會的人不知道，真的是麻木不仁，怎麼能成無上道？不但不成無上道，怎麼能見無上道？見道而後才能修道，修道而後才能證道。 　　清涼大師《疏》云：「此第十句有二義」。第一個意思是「結上」，總結前面十一段；第二是「成下，以是身內之剎，為微細故。」《鈔》文說，古德解釋只有後面的意思，佛身所現國土中塵有諸佛剎，只有身現塵剎，少前面這個意思，就不圓滿，故云：「遂令普賢不遍如來身外剎」，必須把這兩個意思合起來看。換句話說，我們在這裡體會到「一即是多，多即是一」，才能把事實真相看清楚。 　　末後一句，『佛身所現一切國土』，這一句是總結，包括前面，與第一句『如是盡法界』前後呼應，這個意思才完整。我們要建立人生宇宙觀，換句話說，對於人生宇宙的看法，必須不違背佛之所說，才不至於看錯了真相。 　　下面講「重疊普遍」： 及此國土所有微塵，一一塵中有世界海微塵數佛剎。 　　『一一塵中』，每一粒微塵中有『世界海微塵數佛剎』，這是說重重無盡的法界，我們一句一句來觀察。『及此國土』，指前面十處之國，十方世界無量無邊的菩薩，來到華藏世界聚會，參加毘盧遮那佛召開的佛陀教育大會。「及此國土」，指十方，即前文「於空中盡十方處」。「一一塵中」，十方世界的微塵無法計算，每一粒微塵之中，「有世界海微塵數佛剎」。一微塵中所顯現的境界，與十方諸佛剎土無二無別，而且可以說一法不漏，法法具足，釋迦牟尼佛的佛剎亦在此法界、虛空界中。在一切諸佛剎土中，每一粒微塵都現圓滿的虛空法界，一切諸佛剎土都在其中。我們要問：娑婆世界在不在此微塵之中？娑婆世界中南閻浮提洲，我們這個地球及我，在不在其中？當然在！你們去想想，這很有味道！這樣想之後，釋迦牟尼佛有多少個？我們此太陽系有多少個？太陽系中所說的此地球有多少個？重重無盡，無量無邊！ 　　這種境界，確確實實是事實真相。入此境界，世出世間所有一切眾生，都是不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷。我們今天聽如是說，能不能得到像諸佛如來、普賢菩薩這樣的受用？得不到。為什麼得不到？我們的煩惱習氣沒斷。所以從性德上講，此境界一切眾生各個具足；從修德上來說，只有諸佛如來、法身菩薩有，十法界中有情眾生沒有。換句話說，從性上說、從理上說，我們有；從相上說、從事上說，我們沒有。 一一剎中有世界海微塵數諸佛，一一佛前有世界海微塵數普賢菩薩，皆亦入此一切諸佛毘盧遮那如來藏身三昧。 　　這一段非常明顯的告訴我們：塵中多剎，剎中多佛，一一佛前有許許多多普賢菩薩。《疏》云：「於上諸處，皆入此定，故普賢身不分，普遍粗細深廣，平滿重疊。」我們居住的娑婆世界、閻浮提南瞻部洲，太陽系、地球，以及我們自己的身相，也是平滿重疊，與普賢菩薩沒有兩樣。普賢菩薩覺悟，我們迷，不同在此地。這是如來果地的境界，我們要細心去觀察、體會。「於上諸處，皆入此定」，所以普賢身不分而遍。我們說普賢菩薩是不是分很多身？不是的，普賢菩薩沒有分身。沒有分身如何能遍？每一個微塵就像鏡子一樣，外面的境界相全照在其中。鏡子只能比喻個彷彿，不能比喻得恰到好處，為什麼？鏡子背面不能照，微塵是全體都能照。所以，一個微塵豈不就是一個虛空法界嗎？一一微塵全如是。「塵中多剎，剎中多佛」，這講一重，以此類推，重重無盡。佛剎中又有微塵，微塵中又有佛剎，剎中又有多佛，所以重重無盡。宇宙是重疊的，是多元的。 　　「於上諸處」，這是總結能遍。經文雖然只講四重，我們一定要能夠觸類旁通、聞一知十。後面這一句非常重要，『皆亦入此一切諸佛毘盧遮那如來藏身三昧』。賢首大師用鏡子做比喻，他造一個八角亭，於每一角安一面鏡子，人站在當中，鏡相互攝，重重無盡，他沒有分身，自然遍虛空法界，什麼原因？性德！性德是真的，我們雖然迷而不覺，事實還是如此。一迷一切迷，一悟一切悟。普賢菩薩入此三昧，在此廣大境界中，塵中有剎，剎中有佛，普賢菩薩在佛前入此三昧；剎無量無邊，佛無量無邊，普賢也無量無邊。此地入三昧，所有一切普賢菩薩同時亦入此一切普賢三昧。我們讀了這一段經文，要明白：起心動念、言語造作都周遍法界。佛菩薩，起心動念、言語造作與法界、與性德相應；六道凡夫，起心動念、一切造作與性德相背。若與性德相應，是正面的影響；與性德相背，是負面的影響；影響範圍之大、影響之深並沒有兩樣。 　　　（２）加持分 　　下面經文是第二大段「加持分」，有三個段落，就是身、口、意三業的加持。前面一段是口加，第二段是意加，第三段是身加，我們來看加持： 爾時一一普賢菩薩，皆有十方一切諸佛而現其前。 　　此地是一小段。《疏》云，這是第一「諸佛現身，以此口加，後無結通。故此總舉重重時處，一一普賢前也。」「處」重疊，「時」也重疊，「佛」重疊，「普賢」也重疊，都是無盡的。『爾時』是普賢菩薩入定的時候。『一一普賢菩薩』，我們還記得前面的話，「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」，這四句原則，前面這些經文都不離此，不過在前面這一段講得比較詳細，講到「盡法界，虛空界，十方，三世，微細，無礙，廣大，光明」，境界完全相同。依報，國土有微塵，塵中有佛剎，剎中有諸佛。普賢菩薩入定，有諸佛現在面前。定表修證，修行證果。 　　「一一普賢菩薩」，我們讀華嚴到此地，總要曉得，真是塵中有剎，剎中有佛，佛身有毛端、毛孔，毛端中又現微塵數國土的佛剎，一一剎中又有微塵數諸佛如來，這樣輾轉重重無盡，境界不可思議！諸佛如來、普賢菩薩，我們自己以及一切眾生，無一不是重重無盡。 彼諸如來同聲讚言：善哉善哉，善男子，汝能入此一切諸佛毘盧遮那如來藏身菩薩三昧。 　　這一句是讚歎普賢菩薩入定，此定是如來果地上的大定，在楞嚴會上叫首楞嚴大定。可是普賢示現的是菩薩法門，《疏》云：「菩薩門入，故云菩薩三昧」，普賢菩薩能入，是表演給我們看的。我們今天修的法門是淨宗法門，如果我們入三昧，就叫念佛三昧。「普賢」與「念佛」，這是說契入三昧的手段、方法不一樣，三昧是一樣的。三昧是什麼？『一切諸佛毘盧遮那如來藏身』，最後都入如來果地上的大定。這不是因地上，是果地上的，與《楞嚴經》經題味道很接近；「大佛頂首楞嚴」是略稱，全名是「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」，與此定是同一味，都是講如來果地上的大定，諸佛如來的正受。佛在楞嚴法會中如是說，在本經又是一個說法，然而意思非常接近，這是說法的善巧方便，高度的藝術。 佛子，此是十方一切諸佛共加於汝，以毘盧遮那如來本願力故，亦以汝修一切諸佛行願力故。 　　這一段是說明「得定所由」，你為什麼能入普賢三昧？入普賢三昧就是得普賢三昧，入定就是得定。得定的緣與因有三：一、得十方一切諸佛的加持；二、毘盧遮那如來的本願，如來本願力加持；三、『汝修一切諸佛行願力故』。得定的真正原因是自己修行，真正肯修「一切諸佛行願力故」，必定得毘盧遮那本願加持；既得毘盧遮那本願加持，當然得到十方一切諸佛共同的加持。所以佛加持是你得定的緣，自己如法修行才是真因。因緣具足，大定現前，你才能證得。 　　經義如此明顯，為什麼十方佛加持你？清涼《疏》云：第一「佛佛道同故」，焉能不加持？第二「主佛本願」，毘盧遮那佛的本願，毘盧遮那佛就是真如本性。真如本性法爾如是，純淨純善，純淨是自性的本體，純善是自性的德用。一個人真正發心斷惡修善、破迷開悟，希求無上道，廣度眾生，這與性德完全相應，這就是主佛的本願。「此二為緣」，這兩種是緣，第三種是「自修行願」，這是入定的因。你只要有因，外面就有助緣；你沒有因，佛菩薩幫不上忙。 　　佛門同修，在家、出家四眾弟子，哪一個不求佛保佑？哪一個不求佛加持？為什麼佛不保佑你、不加持你？讀這一段經文，自己應該有所警惕、有所覺悟。無論世出世法，善法必定是利益社會、利益眾生，你要發真誠心去做，最重要的，不能夾雜不善。世尊在《十善業道經》中教導我們，「常念、思惟、觀察善法」，存心要善、思想要善、行為要善，不許有絲毫不善夾雜。善法是利益社會、利益眾生的，利益中最重要的一個大前提、原則，是務必幫助眾生破迷開悟，你誠心誠意去做，不夾雜自私自利，不夾雜名聞利養，不夾雜貪瞋痴慢，不夾雜五欲六塵的享受，純淨純善，你怎麼不會得佛加持？加持的原因是全心全力奉獻自己。 　　修因如何落實？下面經文講落實，加持分中的「口加」： 所謂能轉一切佛法輪故。 　　這一句是總綱，比什麼都重要。釋迦牟尼佛一生，無條件的為一切眾生講經說法，轉法輪就是講經說法。所講的是一切諸佛所說之法，「述而不作」。一生沒有創造、發明，一生所說都是從前古佛所說的，自己沒有說一句話。孔老夫子也是這樣的，夫子說他一生述而不作，他周遊列國回來之後，開班教學。中國歷史上的私人辦學，孔老夫子是第一人。 　　此下有十句，這十句是別說，前面一句是總說。別中第一句是「總攝十智」，後面九句就是前面所問的「十海」。請看經文： 開顯一切如來智慧海故。 　　這是別中之總，總說。前面是大問，在本經自始至終都是為我們解答這些問題，這些問題可以說是古今中外一切大眾共同的疑惑。華嚴共有三百一十個問題，世尊一一為我們解答。歸納不外乎三大類：第一類器世間，第二類有情世間，第三類智正覺世間。世間即世界，這三大類用現代話來說，器世間是講宇宙，一切眾生所依靠生存的星系、星球，從哪裡來的？為什麼來？將來到哪裡去？這些問題在今天科學家稱為太空物理。第二個問題，是說明生命從哪來的？為什麼會有此現象發生？何去何從？第三個問題可以說是不同維次空間的生物，一般講是天地鬼神，但以佛法講，比天地鬼神還高，因為天地鬼神依舊包括在有情世間，智正覺世間是講世間神聖、大徹大悟之人，一真法界。 　　別中第一句，『開顯一切如來智慧海故』。這是「加持分」中「口加」，口說法。諸佛如來為一切眾生講經說法是口加，如釋迦牟尼佛當年在世，為大眾講經說法三百餘會、四十九年。後面十句可以說是說法的內容。第一條，「能轉一切佛法輪」，這一句非常重要，這是你說法的依據，決定不是自己隨便說的，所說的是佛佛相傳。我們今天所學、所教的，皆祖祖相傳，傳釋迦牟尼佛的法，釋迦牟尼佛則是佛佛相傳，繼承毘盧遮那佛的真傳，繼承一切諸佛的教誨，佛佛道同。這種承傳，宗門稱為「心傳」，此心是真心，不是妄心，不是觀念、思想而已。悟入之後，以口，就是以言語教導菩薩，菩薩是當機眾。 　　這一句是說明整個佛法徹始徹終是真實智慧。釋迦牟尼佛當年在世教學，五個階段｜阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法華八年，《涅槃經》一日一夜；《華嚴經》為最初三七日，定中講的。其中所用時間的比例，我們能夠很明顯的體會到，是以智慧為主要科目，講了二十二年。可是弟子們在學智慧之前，先講小乘十二年，然後是大乘方等八年，合起來二十年；前面有二十年的基礎才學般若智慧。由此學程中去觀察，我們能夠體會到世尊一代時教主要的課程是般若智慧。早年我們講經用比喻，阿含好比是小學，方等是中學，般若是大學，法華是研究所；《法華經》是一乘法，從權教回歸實教。《華嚴經》是如來親證境界的和盤托出，將整個佛法展現在你面前，然後教你循序漸進。法華會權歸實，實是什麼？歸華嚴；法華的境界與華嚴完全相等。我們不能不懂得修學的次第。 　　下面有九句，都是說法的內容。總的來講，不外乎前面大問中的十海。 普照十方諸安立海悉無餘故。 　　在此地，顯示佛法真實智慧。我對於佛法的認識，是從方老師得來的，他為我詳細介紹，從幾個哲學單元連續下來，最後的單元講到佛經哲學，我們才了解，哲學是講智慧，佛經是智慧的教育。東西哲學裡有許多疑問，到今天不能解決的，佛法裡得到解決了。佛學是世間最高的哲學，古今中外、東西方哲學，以佛經哲學達到登峰造極。 　　這一句是接「開顯一切如來智慧海」，『普照十方諸安立海』，智照！「照」是這一句的關鍵字眼，著重在普照。『諸安立海』是講諸世界，十方無量無邊諸佛剎土，性相、理事、因果都在眼前，沒有一絲毫隱藏，我們為什麼見不到？我們沒有「照」，這是佛經中的專門術語，也是普通的原則。無論你修學、「參學」哪一個法門，參的初步功夫叫觀照，觀是慧，不夾雜妄想分別執著。此地用「普照」，好！普是平等，說明決定沒有分別執著。分別、妄想尚且沒有，哪來的執著？你從這一個字中去看它的含義。離妄想分別執著，觀照。功夫成就，就得定，得定叫照住。開始是觀照，得定是照住，再提升一個階層，是照見。 　　《般若心經》中，觀世音菩薩給我們做了榜樣，「行深般若波羅蜜多」，即「開顯一切如來智慧海」；「照見五蘊皆空」，即是「普照十方諸安立海悉無餘故」，虛空法界剎土眾生在智照之下，清清楚楚、明明白白。照的對象是五蘊，五蘊就是剎土眾生，所有剎土眾生都離不開五蘊。 　　智慧所對的目標是有情眾生，事相即六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。般若皆在前五度中，這五條事上的修行；若有般若，就是波羅蜜，「普照」就落實在前五度。全世界公認的佛教正規教旗，總共六條，即代表六波羅蜜，用五種顏色來表法。每一種顏色代表一條，前面是單色的，代表事，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定；後面一條代表般若波羅蜜，五種顏色俱全。 令一切眾生淨治雜染得清淨故。 　　這下面是醫病。《疏》云：「眾生海」與「業海」。眾生的病難治，病從哪裡來？病從心想生，「一切法從心想生」，病不例外。為什麼難治？因為你的思想在根源上產生偏差、錯誤，所以病難治，遇到再高明的大夫，你沒有信心。根本的迷惑是什麼？就是前面那一句，對於虛空法界、剎土眾生的真相不明瞭，不能夠與性德相應。若與性德相應，才是真正的健康。九法界眾生都有病，只有輕重不同而已。所以，現代高明的醫生都知道，心理治療勝於藥物，心理健康肯定有助於生理健康。心理健康的人，生理上有病很容易治療，恢復得很快；心理不健康的人，病就難治，因為他沒有信心，對自己、對醫生、對藥物都沒有信心。 　　現代眾生身心雜染非常嚴重，所以有許多心理醫生，這在過去是沒有的。很多人疑慮重重，要找心理醫生討教、治療，可見得今天社會問題很多、很複雜、很嚴重。我們要怎樣去幫助他們？這裡面最好的方法，佛講經說法三個原則，示轉、勸轉、證轉。示，指示給他看、顯示給他看，那還得相當聰明，他一看就覺悟了。根性差一等的還不行，差一等的要勸導。有些人勸導，他自己沒信心，要作證，提出許許多多的證據，他才相信。這種說法，很明顯的例子在《了凡四訓》，雲谷禪師教袁了凡先生，有好幾段，三轉法輪。他引用的中峰禪師教訓那幾個讀書人，中峰禪師也是三轉法輪。很可惜，示相他都不懂。雲谷禪師與了凡先生在禪堂坐了三天三夜，那是示相，了凡先生沒有覺察。如果是高明的人，看到形相，他就覺悟了，這是真正聰明人、上根人。中根就無法覺悟，到下根人，就要提出證據，就是印光法師為我們提示的「因果教育」，也就是因果報應的例子，例如當地報紙、雜誌、新聞所報導發生的事情，愈近愈好，印象深刻，很能感動人心。 普攝一切諸大國土無所著故。 　　這是「世界海」，向一切眾生介紹虛空法界、剎土眾生的實相，宇宙之間的星系、星球，以及星球中生活的一切眾生，他們的一切事實真相。《華嚴經》中講諸佛世界講得多，下一品「世界成就品」，再下品「華藏世界品」，這兩品經講得很詳細，專講此問題。經文末後一句『無所著故』，『無所著』是最重要的一句話。你要知道，不能夠貪著其事。如果沒有「無所著」三個字，那就是世間法，有這三個字就是佛法、是出世間法。明瞭是智慧，貪著是煩惱。智慧中摻雜煩惱，不是真實智慧。智慧開了，曉得虛空法界、剎土眾生「無所有、畢竟空、不可得」，《般若心經》講不生不滅、不來不去、不垢不淨，這道理很深、很深，這是事實真相、諸法實相，一切法本來無所有、畢竟空、不可得，所以要無所著，你才得大自在。 深入一切諸佛境界無障礙故。 　　十海中，這一句講「佛海」。「境界」就是我能力所能達到的範圍，佛的『境界』沒有邊際。譬如眼以色為境界，眼睛睜開，一切色相看得清清楚楚；音聲就不是眼的境界，音聲是眼睛看不見。耳的境界是音聲，耳以聲為境界。耳不能夠看色，所以色相不是耳的境界，它能力所達到的範圍稱為境界。佛的境界不可思議，沒有邊際、沒有範圍，《大方廣佛華嚴經》中所說的全是佛境界。《華嚴》裡面講四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。十地、等覺之法身菩薩雖證得事事無礙境界，功夫還是比不上佛，差那麼一等；到如來果地才完全圓滿，四十一品無明斷盡，世出世間一切法都沒有障礙了；這是佛的『境界』，在《華嚴經》裡，最明顯的顯示出來。 普示一切佛功德故。 　　『普』是普遍，『示』是顯示，一切佛的功德無量無邊。清涼大師舉幾個例子，譬如名號、壽量、解脫、變化，「皆功德故」，無一不是功德。《鈔》文講，十海之「解脫海」、「變化海」、「壽量海」。 能入一切諸法實相增智慧故。 　　這一句我們要特別留意，智慧從哪裡來的？智慧從明瞭「一切諸法實相」而來。這一切法的真實相是什麼？此真實相有體、有相、有用。一切諸法的理體是什麼？佛經中講一個空字，「萬法皆空」，阿羅漢知道了，所以阿羅漢在一切諸法中，再也沒有執著，我與我所，他都放下了。我所是什麼？我所有的。連我也放下了，知道沒有我。我尚且沒有，哪來的我所有？見思煩惱破，智慧就生。 　　虛空法界、剎土眾生，體是真如本性，它沒有形相，不是物質，所以六根接觸不到。你問它在哪裡？它無所不在。虛空是它變現的，法界是它變現的，剎土，無量無邊的星系、星球也都是它變現的，生命也是它變現的，諸佛菩薩一切神聖還是它變現的。以圓周為比喻，理體是圓心，圓心肯定有，但是不可得，所謂是一個抽象的概念，決定沒有實體；但是依圓心才有圓周，才有圓的形狀。圓的形狀就是它的相，轉動是它的作用，這是用最簡單的比喻來解釋。真如是能變、能生、能現，虛空法界、剎土眾生，包括聖賢，是它所生、所現、所變。能變之體既是空寂，所變的形相，哪會真實？所以是「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」 　　第七句： 觀察一切諸法門故。 　　《疏》云：「轉法輪海」，就是教學。明白宇宙人生的真相之後，你肯定幫助一切沒有覺悟的眾生覺悟，這就是轉法輪。轉是輾轉，輾轉的傳授。上一代教給我們，我們要轉教下一代，永遠沒有止息的幫助一切苦難眾生、沒有覺悟的眾生。無論大事、小事，對人、對事、對物，要有智慧，智能夠決斷，慧能夠揀別。至於用什麼方式？一定是隨緣，看緣分。要能夠掌握著機緣、抓住機會，不錯過機會，就會有成就。無論從事哪個行業，決定是以教學為主；至於用什麼身分，這是隨緣，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身。 　　總而言之，佛菩薩起心動念、言語造作，都是利益社會、利益一切眾生的。譬如《金剛經》上的歌利王、《華嚴經》上的甘露火王，這一類的善知識，事相看來好像是不如法的，細細想來，它與聖教完全相應，善學之人、會學的人，他們都是善知識；總而言之一句話，儒家所講的：「作之君，作之親，作之師。」 　　第八句： 了知一切眾生根故。 　　《疏》云：「根海」。契入諸法實相，方能生起自性本具的般若智慧，其作用就是教化眾生，幫助虛空法界一切剎土中還沒有覺悟的眾生，覺悟的人一定有義務去幫助他們。然而，一定要知道眾生的根性，『了知一切眾生根故』。從這些地方顯示如來智慧不可思議，前面講「深入一切諸佛境界無障礙故」。 　　幫助眾生破迷開悟，頭一樁事情一定要令眾生歡喜接受你的教導。所以，觀機對教學來講是成敗的關鍵，但觀機不容易學，要觀眾生與人的機緣。人的機緣中還有時節因緣，時節因緣不成熟，緣就不成熟。時節因緣成熟了，還有處所，千變萬化，因為時間與空間對於一個人有影響力。根性、時節、處所三個緣都具足，說法必定能令眾生得益。可是一定要知道，不是每一個人的緣都成熟，佛菩薩每一次講經，聽眾有開悟的、有證果的，當然還有沒開悟、沒證果的，只是種善根的。種善根而不能開悟證果，決定佔大多數。佛門常說：「佛氏門中，不捨一人」，講席裡頭有當機眾，當機是根熟的，一個人的根成熟了，時、處的緣都具足，佛講經說法度這一個人，其他的人是旁聽眾。 能持一切諸佛如來教文海故。 　　清涼《疏》云：「演說海。與下十智，令知此十。」『能持一切諸佛如來教文海』，讀了這一句，我也有很深的感觸，那就是文字很重要，弘法利生決定不能夠離開經典，經典是我們講經說法自行化他的根本依據。佛今天不在世，流下來的依據是文字寫成的，如果我們對於文字不下一番功夫，典籍雖然在，我們看不懂，這就變成文字障，世間人所講的文盲。我們要如何突破這一關？要學中國的文字。佛經，中文的譯本最晚是在南宋，南宋以後所譯的經很少很少。古來祖師大德翻經的時候，已經深入的觀機，便利廣大的眾生，所以經典的文字比一般古文要淺顯很多，幾乎就是當時的白話文。這種文體，在中國文學稱為變體文。翻經大德為什麼要這麼作法？目的是讓文學水平低的人也能看得懂佛經，慈悲到了極處！設想非常周到。但是不學一點古文，經典文字還是障礙，尤其是漢唐時候所翻的，那不讀古文怎麼行？ 　　選古文來讀，怎麼讀法？儒家最重要的是《四書》，國語日報編輯的一套《古今文選》，值得我們學習。至少要選一百篇古文，做為學院的教科書；不在這上面奠定基礎，文字這一關不能突破。諸位想想，我們現在講堂書架裡面，《四庫全書》跟《四庫薈要》許許多多國寶擺在這個地方，你們沒有能力看，你說這多冤枉！中國兩三千年來，我們列祖列宗智慧經驗的結晶藏在這裡頭，你要有能力去讀；不但增長智慧、增長見識，吸收古人的經驗，增強你今天對一切人事物辨別的能力；對於弘法利生，可以幫助你觀機，幫助你教學，利益殊勝，說不能盡。 　　加持第二段「意加」： 爾時十方一切諸佛，即與普賢菩薩摩訶薩能入一切智性力智。 　　這一句是「意加」總說，在十海中是講「果海」。『爾時』，是十方諸佛口加之後，接著意加。『即與』重要，「與」是給與，給『普賢菩薩摩訶薩』。給他什麼？「與果海之智。而言與者，佛力灌注，令增長故。」我們常常感到自己沒有能力，求佛菩薩加持。「一切智性」就是無障礙的能力，佛有能力加持我們的智慧、能力，但是我們必須有得諸佛加持的條件。前面講的有三條：第一條是十方一切諸佛共同加持的，第二條是本師毘盧遮那如來本願威神加持的，最重要的是第三條，是你自己能修一切諸佛行願力故。你怎麼修普賢行願力？你入普賢三昧，普賢三昧是一切諸佛毘盧遮那如來藏身菩薩三昧。我們是博地凡夫，怎樣來修普賢三昧？ 　　如果能夠把普賢十願變成我們自己的本願，將四攝六度變成我們自己的本行，念茲在茲，念念不忘，自己在日常生活當中起心動念、一切造作，都能與普賢菩薩十願相應，行行都能夠與四攝六度相應，你肯定得諸佛菩薩的加持。為什麼？縱然不能像「普賢菩薩摩訶薩」得毘盧遮那佛本願圓滿的加持，我們決定能夠得毘盧遮那如來多分的加持。文殊、普賢是代表一切諸佛菩薩的行願，果然能相應，哪有不得加持的道理？我們看這段經文應當有所體悟，一切諸佛「即與」，就是也會給我們。 　　所以第一句講的是果海，如來果海，佛力加持你，才「能入一切智性」。性是什麼？一切智的體，一切智是無所不知，如來果地上所證。此智性就是力、能力，通常我們講如來果地上十種智力，此力智就是指十種智力。菩薩也有，但是沒有佛那樣的圓滿。「力智」，《疏》云：「末後智字即能入也。餘九為別，即是成就品中十智。由與此智故，後能說彼智，觀彼十海。」這一句是總說，下面有九句是別說；別說中，也是答前面十海的答問。此地佛在加持他，往後普賢菩薩說法才有能力，應付十方來的諸大菩薩提出的問題，這是給我們很大的啟示。要想在這一生當中成就這殊勝利益，端在依教奉行。下面九句，每一句都有「與」，要是把前面此文貫上去，那就是：「十方一切諸佛即與入法界無邊量智。」 與入法界無邊量智。 　　這智慧都是得佛加持的。這一句是十海中的安立海，「法界安立海」，也就是後面普賢菩薩為我們宣說「華藏世界品」，器世間。用現代的話來說，宇宙以及宇宙當中無量無邊的星系、星球是從哪裡來的？為什麼會有這些東西發生？這些現象將來又到哪裡去？就在這一句中。諸佛如來給普賢菩薩『無邊量智』，菩薩有能力解答此問題。 　　第二句： 與成就一切佛境界智。 　　這一句是講「佛海」。前面我們說過，佛境界，菩薩怎麼能說？普賢菩薩為我們說出，他之智慧從哪裡來的？諸佛如來加持的，本師毘盧遮那願力加持的，不能變成能。道理我們要懂，方法我們要學習，希望我們自己也能夠成就這樣的智慧，自己能夠理解，《華嚴經》是佛境界，能夠理解就是能夠契入，能夠為人演說。十海往後有詳細說明。普賢菩薩入定之後，得佛力加持，都是做出樣子來給我們看。 　　第三句： 與知一切世界海成壞智。 　　『世界』不同於法界，法界指宇宙、虛空法界，「世界」是星球，一切有情眾生所居住的生活環境。「世」是講時間，「界」是講空間，時間有過去現在未來，空間有四方四維上下，有情眾生生活的環境，有成住壞空。 　　現在空中的污染、大氣的污染非常嚴重，藍天白雲很少能看見，所以澳洲、紐西蘭大概是地球上所剩唯一的兩片淨土，我們應當珍惜。到澳洲來旅遊，晚上看星星可以列為一個項目。到澳洲來看什麼？到澳洲來看星星，其他地方看不到。現在用天文望遠鏡，真的是大開眼界，在天文望遠鏡中看到許許多多的星系，每天都有新星發現，也有老的星消失，見到這些星球的成住壞空。 　　科學家根據觀察太空物理來推測，太陽系是有壽命的，不是永恆不滅的。太陽所發的光與熱，是內部核子爆炸，不斷燃燒，它會燒盡，圍著它周邊繞的行星，一個個也都要分離。不過這個時間還很長，我們這一生肯定遇不到。雖然遇不到大的世界成住壞空，小的，例如我們地球上的變化，滄海桑田，我們遇到了。我小時候住在農村，村莊前面不遠是一個湖泊，叫白湖，從前地圖上有，現在湖乾了，變成村莊。中國的長江、黃河可能也有一天枯乾，變成峽谷。這些地殼的演變，因素固然很多、很複雜，但是科學家沒有發現，人心、人的行為影響依報環境。覺悟的人，依報隨著正報轉；六道凡夫迷惑顛倒，他是正報隨著依報轉，那就苦不堪言。 　　看風水又是怎麼一回事？人被外面環境轉，這是凡夫。環境確實能影響我們的精神生活與物質生活，但它影響凡人，不能夠影響覺悟的人；所以佛在《阿難問事佛吉凶經》中說，我們學佛的人，「可得為世間事，不可得為世間意」，什麼是世間意？算命、看相、看風水，占卜吉凶都屬世間意，佛教學生不搞這些。不好的風水，修行人一去，風水就變好了。我們要依照佛陀的教誨修覺正淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你就能轉境界，不被境界所轉。 　　轉，用現代的話叫「影響」，你能夠影響環境，不要被環境影響你。你還被環境影響，你是凡夫；你不被環境所影響，你才是聖人，超凡入聖，怎麼會被環境影響？外國人講磁場，什麼時候你不再受磁場的影響，什麼樣的磁場，你進去都平等一味，你就轉境界了。這也是能很有效的測驗自己的功夫，順境逆境一味，善緣惡緣平等，決定不起心動念，沒有分別執著，好境界！縱不能契入，非常接近菩薩的境界。你的心定了，你得自在解脫，這從果上說；在因上，你當然得放下一切妄想分別執著，你才能夠體會，以及有能力契入此境界，自自然然得三寶加持，煩惱輕、智慧長。 　　宇宙之間這一切事事物物，你若真的體會到這個層次，你看世間一切法、一切人事物，有情世間、器世間，你看的是什麼？因緣果報。就如《法華經》上講的「十如是」，如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟，你在此世間，六根接觸外面六塵境界，與一般人的看法完全不同，是生智慧，不生煩惱，再也不會起心動念，分別執著。這個世間確實就如《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」明瞭世界的事實真相，只是因果轉變，因果相續，因果循環，而成住壞空是大的循環。 　　第四句： 與知一切眾生界廣大智。 　　《疏》云：「眾生業海，業因微細，故云廣大。」眾生是講九法界，不僅是一佛國土，而是無量無邊；而且是無盡的重疊。世界海微塵數剎土，一一剎土都有九法界眾生。業因確實微細，我們自己不知道。 　　念頭生滅就是業，此業在《起信論》中稱為「無明業相」，三細相之一，「無明不覺生三細」。從無明業相中變現出「轉相」，轉相也叫見分，就起心動念了。起心動念就現相，再變成相分，也叫「現相」。現相就是相分，轉相就是見分；相分是物質的部分，見分是精神的部分，見相同源，精神與物質同一個根源：無明業相。太微細了，我們怎麼會曉得？佛在經上告訴我們，到什麼時候你才能夠見到阿賴耶中的那些狀況？大乘八地菩薩，不動地。所以，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，此境界什麼人最清楚？八地以上的菩薩，他們所證得的，名「無生法忍」，就是說虛空法界、剎土眾生，都是不生不滅，今天科學再精密的儀器都無法測定。經上也說「生滅同時」、「當處出生，隨處滅盡」，我們確實無法覺察就是不生不滅。 　　相決定是虛假的，決定不是真實的，佛門中常講「借假修真」，虛空法界、剎土眾生，即使是我們的身體，依正莊嚴全是假的，我們借此假修真。真是什麼？真如本性。我們要在此假相中去修明心見性，心性能現、能生、能變，那是真的，永恆的。心性決定沒有形相，不是色聲香味觸，所以前五根緣不到；意根是思惟想像，即使是思惟想像也達不到。 　　第五句： 與住諸佛甚深解脫無差別諸三昧智。 　　《疏》云：這就是「佛神變海」，「解脫作用，即是神變，神變依定，加三昧言。」由於甚深的三昧，一念能知三世。什麼是神變？神是神奇莫測，超越一般人的常識，怎麼想也想不到，意想不到；變是變化，它的原理是「唯識所變」｜一切法從心想生，心想就是識變。 　　真正念佛人，六根所接觸的境界全是佛，如果我們想求生西方極樂世界，你眼見一切人、一切事、一切物，應當全是阿彌陀佛！蚊蟲螞蟻都是阿彌陀佛，花草樹木也是阿彌陀佛，這樣念佛才圓滿。為什麼一切眾生是阿彌陀佛？阿彌陀佛示現的。樹木花草，阿彌陀佛變現的，神變！虛空法界也是阿彌陀佛的神變，對阿彌陀佛怎麼樣恭敬，對所有一切眾生就是這樣恭敬，「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」。廣修供養怎麼修？如教修行供養。我的禮敬是供養，我的稱讚是供養，我的信心是供養，我的願心是供養，我的行持是供養。一毛孔、一微塵，無一不是阿彌陀佛的示現。 　　『與住諸佛甚深解脫』，「解脫」，解是解開、解除、解放，解開什麼？妄想分別執著。脫，是脫離六道輪迴，脫離十法界，脫離分證得究竟圓滿｜「佛甚深解脫」。解脫，阿羅漢就有了，阿羅漢解除了見思煩惱，換句話說，阿羅漢解除了執著，他對於世出世間一切法不再執著，脫離了六道輪迴。由此可知，六道輪迴是從哪裡來的？六道輪迴本來沒有。這一個夢幻泡影從什麼地方變現出來的？執著變現的。我們於世出世間一切法都不執著，六道輪迴就沒有了。如果都不分別，十法界就沒有了。四聖法界沒有執著而有分別，分別也放下、也解除，就脫離十法界。我們能明白，這是解悟；我們能夠放下，那是功夫。我知道什麼原因造成六道輪迴，什麼原因造成十法界，我把原因消除，自然脫離。雖然脫離，形相沒有兩樣，但是心相、受用完全不同，不受三苦、八苦，他得的是真樂，自在隨緣。 　　『無差別諸三昧智』是解釋「諸佛甚深解脫」，甚深解脫是得大圓滿大自在，什麼原因？「無差別諸三昧智」。這一句話重要，無差別就是再不會起心動念，無論對一切人事物，佛菩薩沒有分別心，一切萬法平等，決定沒有意思、沒有分別、沒有選擇。大乘佛法常講「兩邊不立，中道不存」，凡是能說得出的、凡是能想像到的，都是有兩邊。真正契入境界得寂滅忍，神變「解脫作用」現前，神變依「無差別諸三昧智」，由定開慧，智慧現前，才有能力應付一切眾生；一切眾生的感，像諸佛一樣，要有智慧、有能力去應，就是教化眾生，幫助眾生破迷開悟、轉凡成聖。 與入一切菩薩諸根海智。 　　菩薩根，《疏》云：「更有多義」，因為一切菩薩是從初信位到等覺，總共五十一個位次，都是菩薩，根性當然不相同，用海比喻。大師舉了幾個例子，譬如「修十善業道，有三善根」，這是最淺的，從十善業道中修三善根。三善根是什麼？無貪、無瞋、無痴。這就是世間六道中的善根。我們要把貪瞋癡斷掉，於世出世間一切法，決定沒有貪心、瞋恚、愚痴。身口意三業，意是根，心若是善，口業、身業當然善；心若不善，口業、身業造的是偽裝的善，是假善，不是真善。所以祖師大德常常教人，修行要從根本修，什麼是根本？心是根本。 　　下面又舉例說：「修諸地度，精進為根。」諸地就是初地、二地到等覺十一地。度是波羅蜜，修六度、十度。根是什麼？精進。諸地從廣義來說，初信位升到二信，二信升到三信，三信升到四信，逐漸往上提升到等覺。什麼是根？精進。若不能精進，懈怠、懶散豈能升級？所以，我們可以解釋諸地就是菩薩五十一個階位。這些階位用什麼修？用波羅蜜修。我們在《華嚴經》中看得太清楚，初信位的菩薩修布施波羅蜜，初住菩薩也是修布施波羅蜜，初行、初迴向、初地全修的是布施波羅蜜；二信、二住、二行、二迴向、二地全修持戒波羅蜜。十波羅蜜全都要修，一個是主修，其餘為輔。譬如初信位菩薩以布施為主，其他九個波羅蜜是輔助，全部都是幫助布施的，缺少一個，布施波羅蜜就不圓滿，《華嚴經》講的「一即是多，多即是一；一多不二。」每一大階段的同一位次，好像全修一樣，課程相同，其實境界不相同，不精進怎麼能提升？ 　　《疏》文中的這幾句話很要緊。「攝受正法，信慧為根」，一切諸佛如來的正法，根是什麼？根是信、是慧。信不是迷信，迷信不是根，信中要有高度的智慧、真實的智慧，這是根，你才能夠攝受正法而不迷惑。下一句是「攝養眾生，慈悲為根。為成佛道，悲智為根。」攝養，前面攝受是教法、是自利，這一句攝養是利生。第一個「攝」字是攝受，攝受淺言之，即親和力，親愛和睦，對一切眾生真誠的親愛和睦。「養」，養育眾生，可分為物質與精神。佛陀教導我們的「孝養父母，奉事師長」，我們如何落實去做到？老人福利事業，我們從這個地方落實，這是修學的大根大本，真實的慈悲，佛法的落實。 　　「意加」第七句： 與知一切眾生語言海轉法輪詞辯智。 　　這一句很明顯為十海中的「轉法輪海」。前面說到觀機，也就是知道一切眾生現前極迫切的需求，眼前我想要的，這就是最契機了；還須觀察他能夠理解多少，如果你不知道他的程度、根性，還是無法幫助他。我們看歷代祖師大德講經說法，眾生的水平不斷的往下降，降到印光法師的時代；許多同修都知道，印光法師是大勢至菩薩應化而來，他在一生當中所示現的是因果教育，我們想想很有道理。每一個朝代的佛經註解，我們比較看看，愈是近代愈淺顯，愈容易明瞭。這是說明什麼？愈靠近代，根性程度愈下降，到今天可以說是降到谷底，連一般國文的程度都有問題，這對於讀經、研教會產生很大的障礙。 　　這一句是講教學，轉法輪就是教學，傳法。從前寺院道場是學校，都有真正有修有學的大德，每天給大眾講經說法，就像佛陀在世一樣。佛陀在世為大家講經說法四十九年，三百餘會。「會」就是單元，這一生當中他的講學有三百多個大單元，大單元中還分中單元，中單元還分小單元。《華嚴經》是一個大單元，三十九品是中單元，每一品中的大段是小單元，都能夠獨立；合起來是一個大單元，分開每一個小單元都是一部小部經，也都可以獨立，會學的人都能得利益。譬如我們現在講的這一段加持，是一個單元，又分口加、意加、身加，三個小單元，每一個單元都可以獨立講。 　　這是得到佛力加持，『知一切眾生語言海』，這對於現在人來講確實相當不容易，如果有此能力，翻譯就不必要了。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，法身菩薩得諸佛加持，有此能力。凡夫煩惱業障習氣太重，諸佛菩薩想加持也加不上。怎麼辦？不能不學言語，語言學對於現代來講，重要！ 　　宗教教育能夠幫助安定社會人心，能夠消除衝突，促進和平，所以我們希望世間所有宗教都能夠走上社會教育，才能夠幫助世間消除災難，積集福德。以此為教學中心的理念，一切時、一切處都不離開聖賢教誨。讀到這一句經文，我們應該好好加強語文的修學，一定能夠得到佛力加持。佛力加持是不是真能得到？前面講三個條件中，第三個條件最重要，「以汝修一切諸佛行願力故」。我們要有這個條件，才能夠得到諸佛如來的加持，才能夠得到一切神聖的加持。 　　第八句： 與普入法界一切世界海身智。 　　「普」是平等，不平等就不能普。『普入法界一切世界海身』，這樣的智慧，意思很難懂，但清涼《疏》說，這就是願海，「以願力故，入法界中一切世界」，而真正的意思是什麼？普度眾生。應以什麼身得度，就現什麼身；應該給他說什麼法，就要給他說什麼法。怎樣幫助他災消福來，這是真正的學問、真實的教學。所以大師給我們指點「願力故」，若沒有願力，你就不能入法界一切世界。有人確實也有一點德行，智慧能力，看到眼前這些眾生迷惑顛倒，造作無量無邊的罪業，感覺這世界沒有前途，生活沒有意義，於是一心就想往生｜厭世。這是什麼原因？沒有願力。能不能往生？不能往生，念佛都不能往生。為什麼？往生要願力，厭世這力量不能往生。 　　但是，如果是另一種發心，看到苦難眾生，我想幫助他、我想救他，但是現在我的智慧能力不夠，所以趕緊到西方極樂世界去求學，學成之後，我回來幫助他。這個願力，行，與佛的願力相應，不是厭世。如果是厭世的話，念佛不能往生，與諸佛如來的本願不相應。如果你明白此道理，覺得自己有一點小智慧，還有一點小能力，一定要把它完全貢獻給社會大眾，幫助他們；而自己念佛求生淨土，是希望往生之後，能夠有更大的成就，再回來的時候，能幫更大的忙。 　　我們真正想幫助人，諸位想一想，要斷煩惱、斷習氣，為什麼？我要幫助人，我煩惱習氣不斷，智慧不開，幫助別人的智慧能力就有限。我認真學法門、斷煩惱，不是為自己，是為了成就自己的智慧能力而度眾，不是為自己。你這樣每天在學習，與諸佛如來本願相應，會得佛加持；要是為自己的名聞利養，你就得不到佛加持。 　　第九句： 與得一切佛音聲智。 　　清涼大師告訴我們，這一句是演說海。演說海與前面轉法輪有什麼不同？轉法輪的意義深，演說的意義廣，「為人演說」；轉法輪中最重要的是傳法，所以這個意思深；如果你沒有傳人，佛法到你就中斷，這是大事。佛法如是，世法亦如是。所以世間一個好老師，他在一生當中唯一的希望，就是有傳人，只要有一個傳人，這一盞燈不滅，他這一生沒有白來，佛法的慧命能夠延續。 　　達摩祖師到中國來，中國當時社會，無論在家出家，不知道禪好，沒人願意跟他學，在少林寺面壁九年，才遇到一個慧可；慧可在他的指導之下，大徹大悟、明心見性，他有了這一個傳人，這一趟到中國來就沒有白來。慧可傳僧璨，僧燦傳道信，道信傳弘忍，都是傳一個；弘忍是第五代，到第六代惠能大師，大家才知道這個法門的好處，學的人多了。惠能大師指導之下，明心見性、大徹大悟的有四十多個人，把禪宗發揚光大，不但影響當時整個社會，可以說一直影響到今天。橫面的影響，則影響整個中國，以及中國周邊的韓國、日本，下面的越南，這都是大乘佛法流傳之地，影響的時間到今天一千四百年了。 　　『與得一切佛音聲智』，這是為人演說。全心全力，竭盡自己的能力，我懂一句，就為人說一句；我懂兩句，我就為人說兩句；我不懂的，不說。不懂的，如果充面子勉強說，會說錯，那你就誤導眾生，你要背因果責任。唐朝時候，百丈大師野狐禪的故事，很值得我們警惕。「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，遇到百丈禪師才把他糾正過來，他才脫離畜生身，轉生在聖道，殊勝的果報。所以有很多人不敢講，怕背因果，這個態度是正確的，可是你要記住，我不會的部分，我不講，我完全懂得、沒有錯誤的地方，我就應當要講；講得淺，沒有關係，現代社會愈淺愈好。為什麼？沒有從前那種根機了。有些人怕自己好像很淺薄，說了，別人笑話，貽笑大方，所以不敢講，這是錯誤的。 　　佛一再勸勉，我們完全違背了。佛在經論中，千叮嚀、萬囑咐的勸導我們，「受持讀誦，為人演說」，我們為什麼不肯給人說？說四句偈的功德都不可思議。四句不能說，說一句也可以，勸人念阿彌陀佛也是一句，給一切畜生說一遍「三皈依」也是無量功德。無論是大小動物，看到一隻螞蟻，你有沒有動個念頭，恭恭敬敬合掌，全神貫注念「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮旁生」，念阿彌陀佛，勸他求生淨土，脫離螞蟻身。我們有沒有這樣做？有沒有這念頭？所以對一切人觀機，總是要勸善規過。規過不容易，小心謹慎觀機；勸善可以做，多說因果報應的故事。把《了凡四訓》當故事講，把《俞淨意遇灶神記》念得熟熟的，當故事講給人聽，都是無量功德；志在勸人相信因果、斷惡修善。 　　經文中我們特別要注意，每一句最後都有個「智」，這一句是「得一切佛音聲智」，此智是什麼？是權智，就是「善巧方便」，是根本智的起用。《般若經》上講的「般若無知」，無知是根本智，心地清淨一念不生，無論在什麼境界，六根對六塵境界也不起心動念，也沒有分別執著，這是根本智。起心動念那是什麼？緣，也就是感應。沒有感，絕對不起心動念。此感，有冥、有顯。顯，人家有意思向你請教，這是非常明顯的；或者他有意思向你請教，有懷疑，他沒有說出口，但是你看出他有疑惑，這也是感，都是明顯的感，都要歡喜為人演說。 如此世界中如來前普賢菩薩，蒙諸佛與如是智。 　　到這裡是一段，此文是「類通」。《疏》文說這是「前中與十種智」的「類通」，就是從第一句：「爾時十方一切諸佛，即與普賢菩薩摩訶薩能入一切智性力智」，這一句是總說，後面九句是別說，每一句後面都有智，總共十種智。此處經文，要我們觸類旁通。『此世界』，「此」是華藏世界，「如來」是毘盧遮那，如來面前的普賢菩薩摩訶薩，他蒙十方一切諸佛加持，這是意加，加持普賢菩薩的權智。十代表圓滿，《華嚴經》都是舉例來說，「點到為止」。十展開無量無邊，皆為究竟圓滿的權智。 如是一切世界海。 　　此地就是教我們觸類旁通，『如是一切世界海』。 及彼世界海一一塵中，所有普賢，悉亦如是。 　　這一句我們千萬不能夠含糊籠統的念過，這是把這世界的真相又一次為我們顯示。世界海指虛空法界無量無邊的諸佛剎土，每一個剎土，它講的是「一一塵中」，依報最小的微塵，微塵中又現無量無邊的世界，每一個世界中都有如來海會，都有普賢菩薩在如來面前示現入定，得一切諸佛加持，重重無盡。這境界我們怎麼想都想不到，但是我們對佛要有信心，如果沒有信心，你不是法器，你不能做佛法的傳人，講得最窄狹的意思，你不能傳華嚴。眾生根器不相同，有人喜歡這部經，不相信那部經，這都沒有關係，只要你真正喜歡的經論，你對它有真正的信心，如我前面所講的標準，堅固的信心，不改變、不退轉的信心，你能有正確的理解，又能依教奉行，你就能傳那一部經，就能傳那一個法門；但是另一個法門、另一部經，你沒有能力傳。雖然傳一個法門，必須尊重一切法門，不毀謗，所以能成就。如果傳一個法門，而批評、毀謗另外一個法門，就不能成就。為什麼不能成就？毀謗三寶的業障很重。戒經裡面告訴我們，毀謗三寶的罪業是墮阿鼻地獄。我們在《華嚴經》五十三參裡面看到，五十三位善知識所修學的法門不相同，而他們的態度是什麼？自己謙虛，讚歎別人，這才對！古大德常常告訴我們，「若要佛法興，除非僧讚僧」。佛弟子彼此互相讚歎，佛法才能興旺，社會大眾才尊重佛教，為什麼？家和，家和萬事興。若彼此互相毀謗，別人瞧不起佛教，佛教就衰微，道理就在此地。所以看到別人對我們的批評，我們一句話不說，為什麼？我要是反駁，我也錯了，我們必須懂得這個道理。 　　佛在此地十種智加持普賢菩薩，你要曉得為什麼加持？普賢菩薩準備為大眾說法，入定得佛加持： 何以故，證彼三昧，法如是故。 　　為什麼得一切諸佛加持？『證彼三昧』，這一品經講普賢三昧，換句話說，我們要入普賢三昧｜心真正安住在十願、十波羅蜜中，那就是「三昧」，名華嚴三昧，起心動念都與十願、十波羅蜜相應，念念相應，入華嚴境界。你自然就得文殊、普賢的加持，得「如是一切世界海，及彼世界海一一塵中」所有文殊、普賢都加持你。你要問為什麼？『證彼三昧，法如是故。』這是自自然然的，沒有絲毫妄念，沒有絲毫希求，自然而然。了解此一事實真相，是真正祈求諸佛如來的加持。 　　加持分第三段「身加」： 是時十方諸佛各舒右手，摩普賢菩薩頂。 　　這是接著前面口加持、意加持，最後為身加持。身加持第一個是摩頂，表示親切的關懷。我們要注意經文中所說的『十方諸佛』，說明每一尊佛無不包括在其中，每一尊佛都舒展右手，『摩普賢菩薩頂』。《疏》云：「佛手摩頂，明加被攝受。」「又準梵本」，這是原文的經典，「明十方佛身皆不來此，舒臂不必長，而同時摩頂。各全觸頂，互不相礙。」這些「皆是如來自在業用」，這是事事無礙的境界。十方諸佛有沒有到普賢菩薩這裡來？沒有來。十方諸佛無量無邊，無法計算，又何況菩薩、眾生，無有一法不是重重無盡。這是不思議境界，是性德圓滿的流露。 　　舒右臂，佛法尚右，右是代表順，我們繞佛是右繞；左，代表旁門左道，就是一般講的外道。右代表隨順，佛門搭衣，偏袒右肩，把右肩露出來，便利做事，代表隨時隨處我都預備好了要為你服務，為長者服務、為眾生服務，都是如此。 其手皆以相好莊嚴，妙網光舒，香流燄發。 　　這五句是讚歎相好，一般大乘經講佛具足三十二相、八十種好。在這一段經文中，總共有十句，十是表法，表無盡的相好。前面五句講的是德相圓滿。第一句，『其手皆以相好莊嚴』，手的相好莊嚴｜圓纖直，『妙網』是第二句，『光舒』是第三句，『香流』是第四句，『燄發』是第五句。這是屬於佛的相好。相好莊嚴是總說，雙臂修直圓，底下四句是別說。說些什麼？舉例：第一「妙網」，我們凡夫伸出手來，指與指之間是空的，佛不是，佛指間是相連的，手掌指間有網膜、網縵，非常細、非常薄，妙網。「光舒」，手有光明，可以說，佛手上的氣非常強。第四句「香流」，手放香，全身放香。「燄發」，燄也是光，佛有常光、有放光，「光舒」與「燄發」都是講佛的光明，「相好光明無等倫」，這是性德的流露。佛說得非常之好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，眾生與佛是平等的，眾生為什麼變成這個樣子？「但以妄想執著而不能證得」，佛這一句話提醒了我們，只要我們放下妄想分別執著，自性本具的智慧德相就能現前。 　　所以學佛求覺，沒有別的，除煩惱習氣而已！煩惱習氣，只要是在六道中的凡夫，而非佛菩薩來示現的，哪會沒有煩惱習氣？縱然是佛菩薩到世間來，也示現有煩惱習氣。為什麼？這就是「恆順眾生」、「和光同塵」、「隨心應量」，因為你不這樣隨順、不這樣表演，人家不敢接近你，覺得你是異類。所以釋迦牟尼佛也示現入胎出胎，八相成道，與我們普通人沒有兩樣，我們才能接受他。你是個凡人，跟我們一樣，你能成就圓滿的智慧、德能、相好，那我也可以，就把一個人向上的志氣引發出來，而我們在這個地方體會到佛菩薩的大慈大悲。 　　後面五句： 復出諸佛種種妙音，及以自在神通之事。過現未來一切菩薩普賢願海。一切如來清淨法輪。及三世佛所有影像。皆於中現。 　　末後一句「皆於中現」是總結。境界不可思議，『中』就是摩頂手中所現的，我們才真正明顯的體會「身加」。 　　《疏》云：這五句是說「妙用自在」。「此手亘十方而包三世，收因果而該人法，深廣體用，無邊自在，非言能說也。」總不出四攝法，此加持即四攝法裡的布施。四攝法非常重要，能夠落實四攝法是真修行人。四攝法的正念是利他，念念當中饒益一切眾生。饒益就是最豐饒的利益，供養眾生、布施眾生，決定沒有一個自私自利的念頭。 　　前面五句是講佛手的相好，這是講佛摩頂的時候，加持你所得到的真實受用。第一句是四攝法中的愛語，『復出諸佛種種妙音』，「妙音」就是愛語，一切眾生歡喜聽的音聲。真正愛護眾生，時時刻刻為眾生利益著想，那你所有的言語是愛護他的。這種愛語不是甜言蜜語，而是教導眾生、幫助眾生離苦得樂。如何幫助？要教他明瞭宇宙人生的真相，人與人之間知道如何相處，知道人與大自然，人與天地鬼神，如何相處。世出世間第一等的學問就是這三件事情，三方面都處得好，沒有敵對，在佛法中，你就是法身菩薩、是佛。 　　第二，『及以自在神通之事』，特別著重「自在」，怎麼樣才自在？夾雜毫分妄想分別執著，你就不自在；沒有一點私心，沒有一點我執，換句話說，妄想分別執著放下了，你就得大自在。「神通之事」，一般講「人事物」，這是講「事」，事有無量無邊；通是通達，沒有一樣你不通；不但通，上面還加一個「神」，就是不可思議、神奇莫測。從事物上說，佛門講的「萬德萬能」。這些都是諸佛手摩頂起的作用。 　　第三，『過現未來一切菩薩普賢願海』，這一句絕對不可以含糊籠統看過，對於我們的修學也是最高的指導原則。它教給我們什麼？「普賢願海」。過去一切菩薩修行成佛，現在一切菩薩正在修行，走的是成佛之道，未來一切菩薩也是循著這道路向前邁進。這一條道路是什麼？普賢願海。廣義的說，普賢願海就是《大方廣佛華嚴經》；從總的綱領上講，就是最後普賢菩薩十大願王，十大願王是全部《華嚴經》的總綱領。普賢行願的依據，以此願為綱，以文殊菩薩十波羅蜜為目。「禮敬諸佛」，禮敬中有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，一修一切修！「稱讚如來」也具足文殊的十波羅蜜，「廣修供養」亦具足十波羅蜜，願願都具足十波羅蜜。再與諸位說，每一願都具足其餘的九願，然後你才看到這個行門的重重無盡，不是單純的。願中有行，行中有願，願中有願，行中有行，它是交互的；雖然混融，但是一點不紊亂。 　　我們要學習的是普賢願海，自在神通；要真正理解，知道怎樣在日常生活當中學習，一切時、一切處都不能夠離開。前面在「口加」這一段經文，不可以忘記，佛菩薩加持的三個條件。這是講能入普賢三昧，一定是得十方諸佛共同加持，得毘盧遮那本願力加持，這都是外面加持。得加持的條件是什麼？「亦以汝修一切諸佛行願力故」，這一句重要，這一句是因。你不具足此條件，佛菩薩加持不上，毘盧遮那佛的本願也加持不上。一切諸佛行願力，給諸位說，就是普賢的願力。我在前面跟諸位講得很簡單，普賢的十願、文殊的十波羅蜜就是一切諸佛行願。一切諸佛的行就是十波羅蜜，一切諸佛的願就是普賢十願。我們能夠把十波羅蜜、十願落實，完全做到了，你自自然然得十方一切諸佛的加持，你就得毘盧遮那如來本願力的加持。如果自己不具足修學的條件，你天天去求佛，求不到，那是妄想。 　　下一句，『一切如來清淨法輪』，著重在「清淨」二字。什麼是「清淨法輪」？「法輪」是教學，佛法中常講「續佛慧命，弘法利生」，就叫做轉法輪。如果摻雜個人的念頭就不清淨；摻雜絲毫名聞利養、自私自利的念頭，不清淨了。意思很深很廣，我們要細心去體會，要認真學習，釋迦牟尼佛給我們做最好的、最圓滿的榜樣，我們應當向他學習。釋迦牟尼佛當年在世，沒有國家的執著，他走出自己的國門，周遊列國，教化眾生。決不是說利益我的國家，他對於所有國家平等看待，同體的愛護，沒有分別，對於不同的族群亦復如是。印度當時四種階級，非常的嚴峻，他突破了。他是貴族剎帝利的出身，對於最卑賤的首陀羅，一律平等看待，打破種族的界限，也打破宗教的界限。印度在那個時候有九十六種外道，那都是宗教徒，各個宗教徒來聽釋迦牟尼佛講經說法，一律歡迎，有不少還以釋迦牟尼佛為老師。所以，我們可以說釋迦牟尼佛是多元文化社會教育的始祖，縱然過去有許多宗教也有這樣做法，但是做得最成功、最有效果的，應當首推釋迦牟尼佛。 　　「法輪」也是傳法、弘法利生，而弘傳決定是清淨的。「清淨法輪」這一句很不容易體會，我們怎樣去體會「清淨」？這是諸佛證得究竟圓滿的果位，也就是說證得究竟圓滿的體性，體性的德用，本來具足圓滿的智慧、德能、相好，佛經中常讚歎為大圓滿。此大圓滿本來清淨，一塵不染，從中變現出無量無邊的境界，這是大經所說的虛空法界、剎土眾生依正莊嚴，無一不是清淨的，這是清淨法輪之體，諸佛如來、法身大士所表現的是清淨法輪的德相。九法界眾生如果沒有得到諸佛如來的加持，很不容易體會。 　　第五句： 及三世佛所有影像。 　　關鍵在『及』，我們就曉得第五句跟第四句是連起來的。三世佛中，我們要留意未來佛。所有影像，「影」指的是「相有性無，事有理無」，所以，影像是虛妄的，確實無所有、畢竟空、不可得。它清淨不清淨？現前世間濁惡到極處，而在佛菩薩眼中，依舊是清淨莊嚴。地獄相也是清淨莊嚴，何以故？「凡所有相，皆是虛妄。」既是虛妄，怎麼不是清淨莊嚴？佛眼見到真相。我們為什麼見不到？心不清淨。一切法唯心所現，一切法從心想生，我們現在的心想不淨，所以我們的身不清淨，境界不清淨。假如我們的心清淨，一塵不染，境隨心轉，我們的身清淨了；極不清淨、極穢惡的環境中，我的身還是清淨的。極穢惡的環境對我來講還是清淨，這境界叫做不思議解脫境界，決定不是兩個境界，你能體會嗎？所以經文用『影像』。 皆於中現。 　　『中』是諸佛加持摩頂之手，這句話重要，佛手摩頂，妙用無窮。佛手的體不可思議，德相圓滿不可思議，性德來加持你，作用微妙自在。我們在前面看到口加、意加，好像身的加持很不容易體會。我們是凡夫身，遇到有一些信徒，到此地來禮拜的時候，也求加持摩頂。我們去摩頂，起不起作用？只有形式，不起作用。這什麼原因？沒有入普賢三昧，沒有得清淨心。佛法重實質不重形式，《華嚴經》中，這些形式多分是表法，但是契入境界之後，事相真有，不是妄言。 　　到什麼時候我們才能證實？到「破一品無明，證一分法身」，到我們自己起心動念實實在在與普賢願、文殊行相應的時候，你才能得到一切諸佛加持｜口加。我們今天講的口加是經典，意加與身加都屬於感應，確實有不思議的感應，讓你展開經卷，無量的妙義自然現前。你在沒有展開經卷、沒有讀到經文，你心中是一片空白。這句話諸位不要會錯意，空白是清淨心，六祖大師講「本來無一物」，諸佛菩薩才加得上。清淨的純度愈高，加持的力量愈明顯；你得到幾分加持，就看你的清淨心的純度。 　　下面這一段「類通」： 如此世界中普賢菩薩為十方佛所共摩頂。 　　這一句是講『此世界』，與前面的總結，意思完全相同。讀此經文一定要知道重重無盡的剎土，依報中的微塵，正報中的毛端，一一微塵、毛端中，都有無量無邊諸佛剎土，每一個剎土都有如來，如來前面都有普賢菩薩，重重無盡！諸佛菩薩摩頂加持，佛沒有來，佛伸的手不是很長，普賢菩薩也沒有去，而確確實實菩薩在定中感到佛摩頂加持。在摩頂中有不思議的功德｜灌頂，真的灌入他的修德之中，這是如來自在業用。性修不二，感應道交，這一點很重要。修德就是我們的心、行與普賢願、文殊行圓滿的相應。 如是一切世界海，及彼世界海一一塵中所有普賢，悉亦如是，為十方佛之所摩頂。 　　此境界與前面所說的一樣，我們要細心去體會。這是什麼？宇宙人生的真相。若非世尊為我們說出，我們用什麼方法都無法理解，無法看到宇宙人生的真相。如來的智慧實在是廣大微妙不可思議，德相亦復如是。但是佛說，這樣的智慧德相一切眾生本來具足；我們就要想想，我也具足，你也具足，為什麼今天我們成這個樣子？這要自己負責任。什麼原因？佛一語道破：「但以妄想執著而不能證得」，我們不能證得自性大圓滿，就是因為現前有妄想、分別、執著，也就是無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，三大類煩惱蓋覆我們自性的大圓滿不能現前。我們要覺悟、要懺悔、要改過自新。怎麼改？我知道錯了，再也不執著，身心世界、世出世法統統放下，就對了！ 　　　（３）起定分 　　第三個段落「起定分」。前面是入定，定中加持，現在普賢菩薩要出定，起定就是出定。經文中也是有兩段，「此界」、「類通」。請看經文： 爾時普賢菩薩，即從是三昧而起。 　　《疏》中，起定也分兩段，這一句是「起主定」，後一句是「起眷屬定」。主定總說「一起一切起」，眷屬定指業用。普賢三昧必須落實在日常工作、處事待人接物之中，此定才起作用。六根接觸外面境界，一切時、一切處、一切境緣中，都能顯示此三昧的德用，所以稱作「眷屬」。 　　這一句是主定，《疏》云：「所作事竟故」，究竟就是圓滿。這一段文分二大段，前一段「此界」，後段「類通」十方。此界也有兩段，先講「起定」，然後講「眾益」，三昧有許許多多的利益。這一句是講主定。『爾時』是十方諸佛口加、意加、身加之後，這時候，普賢菩薩出定。 從此三昧起時，即從一切世界海微塵數三昧海門起。 　　此為起定第二個段落，起眷屬定。經文有十句，此第一句是總說，「一起一切起」。《疏》云：「由此妙定，即是一切三昧海故。餘定為門，皆入此故。彼全同此，亦受海名。」此為重重無盡的世界，剎土入微塵，微塵現剎土；微塵世界中，一一剎土又有無量無邊的微塵，一一微塵又有無量無邊的剎土，其中都有諸佛如來，面前都有普賢菩薩入定。我們對此，主與眷屬，如果還不能體會，那就像古德用鏡子互照。賢首大師請皇帝建一個八角亭，八角亭是八面，每一面放一大鏡，人站在其中，鏡子彼此互相對照，重重無盡的現相出來了。人是主，鏡子所現的影像是眷屬。你在入定，鏡子裡的影像全都在入定；你出定，鏡子裡所有影像也全出定。由此比喻，你能夠稍稍有一點體會。凡是比喻，都無法比喻得恰到好處，只能比喻得相彷彿。但是從比喻中，你要能夠悟入真實，真實的世界確實就像鏡子互照，重重無盡，我們一毛端是個鏡子，一微塵也是個鏡子，都是心性變現的。 　　心性在哪裡？大徹大悟的人知道，無有一法不是心性，法法皆是，法法皆如。例如佛經開端的「如是我聞」，這一句話就包括十方一切諸佛所修、所證、所說，若非法身菩薩，不能懂。淺言之：「如是」指這一部經，「我聞」是阿難親自聽佛所說，如是這一部經是我阿難親自聽佛所講。但在這一句中有無量義、無盡義，端在各人契入程度的淺深。 　　起定後面九句，清涼大師的科題為「別辨」，第一句： 所謂從知三世念念無差別善巧智三昧門起。 　　往下每一句最後都是『三昧門起』，才顯示「一起一切起」，無量的智慧德能都是依此三昧為體。由此可知，普賢三昧的重要。若不能修得普賢三昧，華嚴的境界你完全沒有分，像聽講故事一樣，得不到一絲毫受用。你若真正想得到受用，那你不能不懂普賢三昧。如其不能，至少也得像彭際清居士一樣，你得掌握到華嚴念佛三昧門。彭際清著有《華嚴念佛三昧論》，近代黃念祖老居士有講解，從錄音中寫成《講記》。這是彭居士在華嚴所得到的真實受用，依華嚴三昧念佛求生淨土，此境界也不可思議，無愧於一代大善知識，都是我們學習的好榜樣。 　　《疏》云，第一即是「能知智三昧」，智是智慧，你能知種種智慧的三昧。「謂無一念暫差」，所以說「念念無差」。『三世』是過去、現在、未來，『念念無差別』，這就是沒有一念暫差。「念念無差，而不廢遍知」，是『善巧智』，這是圓滿的後得智起用，就是無所不知，《般若經》上常講，「般若無知，無所不知」。般若無知是本定，就是主定，無所不知是眷屬定，雖然遍知，確實沒有起心動念、分別執著。世間人也確實有相當的智慧能力，今天科學家種種的發明，那不能不說是智慧，但這種智慧在佛法中稱為世智辯聰。為什麼？沒有三昧在其中，沒有真實智慧。真實智慧是從三昧起來的，三昧是定，普賢菩薩入定，圓滿智慧才現前。 　　第二句： 從知三世一切法界所有微塵三昧門起。 　　前面一句是「能知」，這一句是「所知」，《疏》云：「能所一對」，實實在在不容易，『三世一切法界所有微塵』。《華嚴經》我們念到此地也不算少，經上講數量之大，都是說「世界海微塵數」，與一般大乘經上講的恆河沙數不一樣。這一部經，釋迦牟尼佛說，在當時印度不能流通，一直到佛滅度後六百年，龍樹菩薩出現，這部經流通的因緣才成熟。你要問為什麼？我們現在讀這經文了解，小根性的人不能接受。前面開始，講這一部經的當機者是法身大士，凡夫中有沒有？有！有一類大心凡夫，他不是法身大士，但他量大福大，聽了不會反對，他能接受。如果沒有大心凡夫，這一部經無法流通。大心就是「心包太虛，量周沙界」的大心量，一展卷，自然心心相應。所以，心量小不能學這個法門。你有「知三世念念無差別善巧智」，才能知「三世一切法界所有微塵」，知道微塵什麼？微塵中有世界，世界中又有微塵，你才真正知道宇宙的真相是重重無盡，它不是一個平面而是立體的，它不是單一而是多元的。自性的本體、德用，於此顯示不思議的解脫境界，即大自在、大圓滿的境界。再看下一句： 從現三世一切佛剎三昧門起。 　　清涼大師告訴我們，這是「現廣剎」，佛剎確實是剎土中最大的，世間人無法想像。佛剎就是一尊佛教化的區域，一般為一個三千大千世界。過去現在未來一切佛剎，都有普賢菩薩在諸佛面前入定。華藏世界這一位普賢菩薩出定，他們也全都出定，一起一切起；起就是出，一個出定，全都出定了。 　　第四句： 從現一切眾生舍宅三昧門起。 　　《疏》云，這是「現居處」，與上句合起來，是「世界總別一對」，世界是總，都是眾生的住處。眾生的生活區域是三千大千世界，而現實中，一般眾生活動的區域是他居住的所在。今天科技發達，人們活動的範圍可以遍及整個地球及地球外太空，但還無法到達其他星球去生活。一個世紀前，在科技還不發達的時候，生活活動範圍很小，確實如古人講的「老死不相往來」，住在鄉下，一輩子沒有進過縣城，他的活動範圍就是舍宅的那幾個村莊，方圓不超過五十里。現在交通便捷，再加上衛星電視、網路傳遞訊息，所以地球縮小了，今天生活在地球上，不是侷限一個小的地區，而是變成地球村。因此我們要懂得，起心動念一定要為整個地球村來考量，再不能說只為我家，還要考慮到鄰居，還要考慮全村的村民，這樣才能夠把疑慮化解，爭端消滅，大家才能夠過和平、幸福、繁榮、互助合作、美滿的生活。 　　清涼《疏》又舉《楞伽經》上一句話說：「如來藏識，頓現一切身器，及諸受用。器即廣剎，受用即是舍宅。」說明依正莊嚴是「唯心所現，唯識所變」。剎土世界是依報中最大的，舍宅居住環境是生活受用中不能夠缺少的一部分。這一句經文中最重要的就是如來藏識「頓現」，頓不是漸，沒有次第，一現一切現。不是像現在有許許多多科學家、哲學家乃至於宗教家所說，宇宙都是漸次形成的，連《聖經》中，上帝創造宇宙、創造世界，第一天創造什麼，第二天創造什麼，有次第。佛在此地告訴我們，實際的情形沒有次第，頓現，沒有先後。這像現在的照相機，快門一按，所有一切畫面同時進去，不是說站在前面先進去，站在後面第二進去，站在最後的第三進去；不是這樣的，而是頓現。這完全是從兩個不同的角度來觀察。 　　世間人觀察的是相續相，相續相就有次第，如來所見的不是相續相，是什麼相？「當處出生，隨處滅盡」，沒有次第。相是虛妄的，不是真實的，《金剛經》上講「如露亦如電」。人出生一直到死，這是相續相，死的時候，相續相好像斷了；當一口氣還在的時候，依舊迷在相續相中。我們迷在相續相裡，沒有看到真相，真相是剎那生滅，經上也說剎那不住。所以現是頓現的，現了之後立刻滅，一秒鐘不停留。 　　到什麼時候才看到真相？《金剛經》上講「無住生心」，它不住，如果有一秒鐘的時間，它還住了，它住了一秒鐘的時間，沒有！《仁王經》上，世尊講的方便說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，一秒鐘可以彈四次，算起來一秒鐘有二十一萬六千次的生滅，如果詳細的分析，細心觀察，不止這個數，它沒有住。所以住是幻覺，不是真相，住只是相續相。 從知一切眾生心海三昧門起。 　　《疏》云，這一句是「知心念差別」，有心念差別的是眾生，諸佛如來完全沒有差別，佛佛道同。法身菩薩還有差別，差別不大，幅度很小，非常接近如來的心念。如來的心念是六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，這是修行真實的功夫。在哪裡修？在一切時、一切處，六根接觸外面境界。這是修戒定慧，戒定慧三學一次完成。如果這個修持能夠與文殊十波羅蜜、普賢十願相應，這就是普賢三昧，就是一切諸佛毘盧遮那如來藏身三昧。關鍵在我們會不會？如果會，你二六時中都在定中。這個定沒有入、起，普賢菩薩在此地示現入定起定，實際上沒有入、沒有起。普賢為什麼這樣做？示範給我們初學人看，不但深位的普賢菩薩大定沒有出入，法身菩薩無一不如是，法身菩薩從圓教初住菩薩起即如是。「那伽常在定，無有不定時」，哪有出入？ 　　九法界眾生心中念頭，差別無量無邊，普賢菩薩知不知道？知道。所以他從此三昧門起，在六通中，得他心智通。六種神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。這是講的果，果必有因，因是什麼？因都是普賢三昧，普賢三昧是總說，細講，他心智通，原因就是這一句｜『知一切眾生心海三昧門起』，起就得他心通。虛空法界所有一切眾生，無論在哪一道，起心動念，菩薩都知道，他沒有障礙。無量無邊眾生起心動念，菩薩同時知道，決定沒有妨礙，亦不混雜，清清楚楚、明明白白，一一眾生起心動念沒有不知道的。 從知一切眾生各別名字三昧門起。 　　《疏》云，這一句說的是知一切眾生「身相名字」，與前面合起來，「眾生色心一對」。你的心願與佛的心願相應，不求佛菩薩加持，佛菩薩自然加持；如果我們的心、願、行與佛菩薩完全違背，我天天求佛菩薩加持，佛菩薩也不會加持。你要問什麼原因？經上有一句話答得最好，「法爾如是」！自自然然是這個道理。所以在前面講到三種加持，最重要的因是我們自己真正能夠落實一切諸佛的願、行、力。力是什麼？淺言之，是成績，如果做了沒有成績，還是得不到加持；做出成績，諸佛的加持則非常明顯。不錯！我們每個人無始劫到今天，業障習氣深重，消業障、斷習氣也要靠佛力加持，真正得到佛力加持的原因就是一念回轉，回頭是岸。怎麼轉法？心目當中，只有為眾生，沒有一念為自己，就在這裡轉過來了。 　　一切眾生，我們無論在哪一道中，生生世世，佛都知道；得什麼樣的色身、相狀、名字，過什麼樣的生活、造什麼樣的業？全清楚明瞭。這樣的智慧、能力都屬於德能，萬德萬能。我有，你也有，大家的智慧、能力、相好都是平等的，與如來相同。但是今天不起作用，只起少分還帶偏差的作用，有這些差別的現象，是我們自己迷失了自性。 　　第七句： 從知十方法界處所各差別三昧門起。 　　此句是「知廣處」，下一句是「知廣身」，這是「依正一對」。處所是依報，身是正報，所以說是依正一對。『十方法界處所』，差別當然是無量無邊，說之不盡，確實佛菩薩的智慧遍知，無所不知，此能力的根源就是普賢三昧。說到「十方法界處所」的差別，我們要有正確的認識。佛在許多經論上常說，「世間無常，國土危脆」，要常常想到佛這一句教誨。如果你真正明瞭，你才曉得世間實實在在是虛幻而不真實的。中國人與外國人在文化思想概念上有許多不同，中國可以說從三千年前開始就以農耕為本，生活方式就定居一處，所以中國人自古以來講到產業，祖祖相傳教導我們置恆產。恆產是什麼？土地、耕地。土地能夠生產糧食，民以食為天。頭一個要想到我們生活在世間，要得到食衣的溫飽，這是人生第一件大事。外國人可以說是以遊牧為本，並不定居一處。一直到今天，我們仔細觀察，外國人常常搬家，他們居住的房子確實就像帳篷一樣，固定住在一個地方，十幾二十年的就不多，大多數居住兩三年就搬家了。 　　從前中國人蓋房子非常慎重，要選擇上好的材料，為什麼？蓋好一棟房子，至少可以使用三百年，要傳好多代；傢俱是紅漆傢俱，使用的時間最低也要一百年，這與現在西方人經濟思想完全相違背。西方人的思想是消費，年年出新的產品，希望你年年汰舊換新；中國人不是的，中國人置一樣產業之後，幾十年不變。從這些地方看，中國人心是定的，西方人心是動的，心定的人有智慧，心動的人有聰明，聰明與智慧不一樣。這是從「十方法界處所各差別」，我們要有認知。佛菩薩的認知是最正確的，告訴我們要知道身心世界虛幻不實，我們的精力、時間，不能夠在這些地方大量的消耗掉，應當著重在精神生活的修養，提升精神境界。精神生活提升了，那些物質生活，實在講，微不足道！可是沒有精神生活的人，他不能不追求物質生活的享受，這是一定的道理。如果我們的心是被外面的環境所轉，那真是苦不堪言。不要隨著外面境界轉，你才做得了主；覺悟的人是境隨心轉，我心做主。真正能夠轉境界，多自在，心情多愉快！只要我們自己有信心、有願力，肯如教修行，哪有做不到的？ 從知一切微塵中各有無邊廣大佛身雲三昧門起。 　　前云「依正一對」，這是「知廣身」，講到正報。又說：「雖說微塵，意彰佛廣」，真正的意思是講佛的廣、多。前面我們讀過，一一微塵中有世界海微塵數佛剎，一一佛剎中又有微塵數諸佛，佛廣多。又，「虛空無方，有物處則現」，物指十法界的眾生，世界虛空廣大而沒有邊際，有許許多多星球都有生物居住在那裡，就有佛菩薩示現。我們要問：那些眾生如果沒有意思求佛菩薩，佛菩薩還來不來？佛菩薩來。諸佛菩薩真的是方便有多門，不只是以佛的身分出現。為什麼？佛是師道，師道是要以恭敬心、真誠心去求學的，老師才傳授給你；你根本沒有尊師重道的念頭，沒有良好求學的態度，老師當然不出現。不會現老師身，但是可以現同學的身分，或朋友的身分｜應以什麼身得度就現什麼身，所以清涼《疏》說：「虛空無方，有物處則現。」 　　『身雲三昧門』，所有一切現相是虛妄不實在的，「相有體無，事有理無。」這用意是教我們不要去執著、分別，更不可以打妄想。你可以受用，不可以控制佔有。《疏》云：「唯如來藏是實有」，它能現、能生、能變，但它不是物質，沒有形相，就如虛空，無處不在，無時不在，一切萬物，十法界依正莊嚴是依此建立。我們常講有，有是從無而生的，無中生有。其實「無」很難懂，「無」不是什麼都沒有，無是有，為什麼說它無？因為六根接觸不到，眼看不見，耳聽不到，鼻也聞不出來，舌也無法嘗，身體無法接觸，乃至於我們心裡怎麼想也想不到，但是它存在。今天講它是一種能量，不是物質，所以佛經中稱它作「無」或「空」。此空，怕我們誤會「空是什麼都沒有」，所以加一個字，叫「真空」，「真空不空，妙有非有」，妙有是十法界依正莊嚴。空與有是一不是二，《心經》最明顯的顯示：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，色就是物質，十法界依正莊嚴是色，色與空是一不是二。 　　《疏》又云：「隨菩薩行，剎有淨穢；隨眾生業，趣類別故。」這四句話很重要。隨菩薩行，淺位的菩薩不知道深位菩薩，這裡面就有差別。大分，譬如十信位的菩薩不知道十住位的菩薩，十住位的菩薩不知道十行位的菩薩；再細分，初信位的菩薩不知道二信位的境界，二信位不知道三信位的境界；深位菩薩知道淺位菩薩的境界，這是講「隨菩薩行」。「剎有淨穢」，社會的清淨、染污，隨眾生的業。眾生造作善業，一定會感得風調雨順，物產豐富，人民安樂；如果此地的人心極其嚴重染污，必然變成自私自利，互相猜疑，彼此不信任，災難頻繁。所以，國土淨穢確實是隨眾生業力變現的。所以諸佛菩薩應化到世間來幹什麼？來教學的，示現到世間，是來辦社會教育的，決不是為自己，是幫助眾生。 　　《疏》又云：「如來藏是真佛身，其體廣大，無能知者。恆在六七微塵之中，一一有情各有藏識，故云各有無邊大身。」清涼大師的解釋非常重要。如來藏，法相唯識講阿賴耶識。為什麼叫如來藏？如來藏在這裡面，如來就是真如本性，真佛身。佛是什麼？佛是究竟圓滿的大覺，現在變成阿賴耶識，所以阿賴耶是真妄和合，真就是真佛，妄就是習氣種子，阿賴耶是含藏一切習氣種子的藏識，像倉庫一樣。阿賴耶識有多大？「其體廣大，無能知者」，盡虛空遍法界。它是真妄和合，真身是法身，《華嚴經》上稱為毘盧遮那，它沒有形相，不是色法，而阿賴耶也不是色法，在《百法》中排列在心法中。所以法身遍一切處，阿賴耶也遍一切處，《楞嚴經》對這件事情講得很透徹。 　　一切眾生所起的功能都離不開阿賴耶識，我們眼睛能見，「能」是從哪裡來的？從阿賴耶來的。阿賴耶的「能」從哪裡來的？是從真心本性中來的。然而，眼識有限，見性無限；眼識有障，見性無障。現在，我們的見性被眼識障礙，所以無法看到盡虛空遍法界一切色相。如果棄除障礙，轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，成法身菩薩，見性成佛，此時他六根的作用就沒有障礙，在此地看西方極樂世界、看阿彌陀佛在那裡講經說法，如同對面，沒有障礙。彌陀不來，我也不去，居然就跟面對面一樣，事事無礙的法界！ 　　「無能知者」，沒有人能夠知道。「恆在六七微塵之中」，六、七是第六識、第七識。第六識是意識，第七識是意根、末那識。第六識分別，第七識執著，換句話講，恆在分別、執著微塵之中。「一一有情各有藏識」，每一個人都有，「故云各有無邊大身」。這個不好懂。 　　清涼《鈔》中舉古德所說的：「色等五塵界，是現量境，五識親證，都無塵相。」色聲香味觸是五塵，法塵不是物質，我們眼見色、耳聞聲，五根接觸外面五塵，不再執著有塵相。「如來藏中，頓現身器，而無塵相。」這就是「唯心所現，唯識所變」，既是心現、識變，也不見塵相，塵相到底從哪裡來的？底下講：「六七妄想，謂有我法想所現相，是分別變。」第六識的分別，第七識的執著；分別是妄想，執著也是妄想，無明還是妄想，無明是妄想的根，所以我們稱之為根本無明。真的是天下本無事，事從哪裡來的？事從妄想分別執著中來的。由此可知，離妄想分別執著，現前的境界就是一真法界。一真在哪裡？你起妄想分別執著，就是夢幻泡影的境界；你離妄想分別執著，就是一真法界。一真一切真，一妄一切妄，真不能夾雜絲毫妄，夾一點點，全變成妄境。 　　妄想的根就是我見、我執。《金剛經》說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」我相是執著自身是我，我的對面是人，執著有人相；我、人之外，山河大地、森羅萬象是眾生相，這是從空間上講的；壽者相是時間，過去現在未來。這四相一展開就是盡虛空遍法界，你在這裡面起分別執著了，佛說你不是菩薩，沒有覺悟；「心淨則土淨」，不可以有分別執著。這個意思是讓我們覺悟到我們的心要清淨，唯有清淨心才能跟自性相應，才能跟一切諸佛菩薩感應道交。諸佛菩薩影現我們六、七識中，就是經上講的這個境界。 　　最後一句： 從演說一切法理趣海三昧門起。 　　前面八句都講事，此句講理。事是一件一件的，理講一切法，『一切法理趣海』。每一句末後都有『三昧門起』四字，給我們很大的啟示，你在哪一個法門中得三昧，你決定能演說此法門。三昧有無量，無量無邊三昧，根本是普賢三昧，一切諸佛毘盧遮那如來藏身是總，如來藏身是總的根。總根的意思，是諸佛對普賢菩薩講的，就是你能入「一切諸佛行願力故」。簡言之，一切諸佛的行，十行，是文殊菩薩的十波羅蜜；一切諸佛的願，是普賢菩薩的十大願王，你能夠修十行、十願，修得有成績，力是有成績，你就得十方一切諸佛加持。此三昧起作用，就是對於世出世間一切法、一切事物，都以文殊行、普賢願來對待。 　　大師引《大般若經‧理趣分》中說：「諸法皆空，無生無滅，無自性性，離一切相，不可願求。然第一義，湛然常住，當知即是此如來藏。」諸法是講世出世間一切法，確實是空。世出世間一切法，因緣所生，《楞嚴經》上說「當處出生，隨處滅盡」，我們誤以為存在，只是這些幻相的相續相。種善因得善果，造惡業得惡報，理論依據即是循環不空、相續不空、轉變不空。自性是個名詞，就是自體，「無自性性」就是沒有自體。一切萬法的自體是空性，不是相，所以六根決定接觸不到。第六意識的能力非常大，在《百法》中，相應的心所五十一個，一個不缺，外能緣虛空法界，內能緣阿賴耶，就是不能緣真如本性，所以它還是有侷限。放下妄想分別執著，圓滿的性德現前｜完全在日用尋常。 　　「離一切相，不可願求」，這是說一切諸法的理體（本性）是一不是二。「自性」，用今天的話來說就是能量，一切諸法是質量。質量從哪裡來的？能量變現來的。質量是第二義，你可以研究，你六根能夠接觸，所謂是現量境界。能量則是比量境界，無法見到的，連思想都達不到，但是它存在，它是一切萬事萬物的本體。有一些宗教家說他們的神就是無盡的能量，神不是人，神沒有身體，神無處不在，此說與法性及毘盧遮那佛的法身，愈來愈接近。最近我與宗教家接觸，天主教有此說法，錫克教也有此一說，伊斯蘭教說真主也是這個說法。所以我與他們說，我肯定、我承認世間只有一個唯一的真神，這唯一的真神是什麼？就是自性、真如本性。它決定沒有形相，你找不到、看不到、聽不到、摸不到，也想不到，但是它肯定存在；它離一切相，也即一切相。「不可願求」，我們想求，求不到，本來就是。 　　「然第一義，湛然常住」，這就是如來藏。所以，如來藏是什麼？是真如、本性、真心。本性、真心、真如決定沒有染著，染著那是虛妄；但是有虛妄染著就會障礙你的真性，使自己的真性不得起用。 　　這個境界，佛在《華嚴經》上才說得透徹、說得分明，讓我們真正了解宇宙人生真相，真正在佛的教導當中大徹大悟，如同大夢一下醒過來，入佛法界，過著佛菩薩的生活｜智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿的生活。但從歷史上看，大徹大悟、明心見性的人不多，因為我們的根性實在太鈍，煩惱、業障習氣太重，所以沒有辦法覺悟。不過，有個好辦法：「發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土」，《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王亦導歸極樂。 　　《鈔》文又引《大般若經》：「一切法空，無自性故；一切法無相，離眾相故；一切法無願，無所願求故；一切法寂靜，永寂滅故；一切法無常，無常性故；一切法無樂，非可樂故；一切法無我，不自在故；一切法無淨，離淨相故；一切法不可得，推尋其相不可得故」等等，這些都是說「性空理趣」。般若是真實智慧，有真實智慧觀照，用真實智慧看宇宙人生，你才能見到真相。佛經所說全都是事實真相，但是，佛所講的這些話，與我們凡夫在日常生活中所體驗的是恰恰相反，因此我們很難理解，也很難接受。可是我們若想脫離六道輪迴、十法界，證得一真法界，對於這些理事又不能不清楚，如果不清楚，你是墮落在無明；「無明」與「一真」不相應，無明不能斷煩惱，不能解決問題。如果無需要覺悟，無需要了解宇宙人生真相就能夠修行證果，釋迦牟尼佛何必要四十九年苦口婆心的天天說教？用不著。四十九年從來沒有間斷的說教，必定是需要的，必定是教學不能夠缺少的，這些道理我們要多想想。 　　「一切法無願，無所求故」，這才真正能稱性。那我們淨土宗修念佛法門，發願求生淨土，怎麼能無願？「無願」不能往生。淨土法門三個條件「信、願、行」，少一個不能往生。對的！我們現在是要發願求生淨土，生到西方淨土，是生凡聖同居土或方便有餘土，而非實報莊嚴土或常寂光土。為什麼？我們有求、有願。「無願無求」那是什麼境界？「常寂光淨土」。佛這些話不是對我們初學人說的，是對法身菩薩。我們生到西方極樂世界之後，阿彌陀佛為我們說法，境界不斷向上提升，從「同居土」提升到「方便土」，從「方便土」提升到「實報土」，從「實報土」提升到「寂光土」，不能躐等，一定按部就班，快速又穩當。《般若經》講得太高、太玄，我們恭敬聽聞，聽懂很好，聽不懂也好，都不要放在心上。知道佛有這樣說法，將來我會契入的，但是這不是我們現前境界。 　　佛在《大般若經》說：「一切有情皆如來藏，普賢菩薩自體遍故。」普賢菩薩、阿彌陀佛有沒有形相？應身有形相，化身有形相，報身亦有亦無，法身沒有形相，遍一切處，所以說「普賢菩薩自體遍故」。什麼是普賢菩薩自體？大乘經常說「佛以法為身」，普賢菩薩也是以法為身。普賢菩薩之法，世尊在本經給我們歸納十條：「禮敬諸佛」，禮敬周遍法界；「稱讚如來」，稱讚周遍法界；「廣修供養」，供養周遍法界；「懺除業障」，懺悔法周遍法界，那就是普賢菩薩自體。我們有沒有？有！我的心要與普賢菩薩的心相應，我的禮敬也周遍法界，我的稱讚也周遍法界。什麼是文殊菩薩？文殊與普賢不二，也是以法為身，文殊菩薩的法是「十波羅蜜」：布施周遍法界，持戒周遍法界，忍辱周遍法界，一直到「方便、願、力、智」波羅蜜無不周遍法界，那叫文殊菩薩自體遍故。由此可知，文殊、普賢是自不是他，自性文殊、自性普賢與他文殊、他普賢不一不異；不是一，但也不是二。諸位細心去參究，下面這幾句你自然懂，只要前面第一句意思懂了，後面就都懂了。 　　例如《鈔》文所引用的下二句：「一切眾生皆金剛藏，以金剛藏所灌灑故。一切眾生皆正法藏，一切皆依正語轉故。」這裡我略略的提一提其中的含意。《三字經》開端，「人之初，性本善」，本善是真心、性德；「性相近，習相遠」，性德是一樣的，但是習性把我們與性德的距離拉遠了。「苟不教，性乃遷」，教育重要，佛菩薩對一切眾生最大的恩惠就是教學。「教之道，貴以專」，專才能守法，心才定，定生智慧，智慧才能真正斷煩惱，解決問題。 　　下面這段經文，科題是「大眾得益」： 普賢菩薩從如是等三昧門起時。 　　這句是說明大眾得利益的時候，也是大眾得利益的因由。『普賢菩薩從如是等三昧』，這句總結前面所說，意思很深。大眾如何得利益？普賢菩薩為大眾說法，為大眾開示，教導大家，勸請大家，大眾方能得益。普賢菩薩教化眾生的智慧、能力、辯才從哪裡來？從「三昧」中生起的。普賢是等覺菩薩、如來化身，無須入定、出定，「那伽常在定，無有不定時」，只是示現給我們看，為我們做榜樣的；同時告訴我們，幫助一切眾生破迷開悟，特別是幫助苦難眾生，你要有善巧方便為他說法、教導他。這些善巧方便一定是從戒、定中來的，所以為諸菩薩說法，普賢菩薩先入「法界大定」，不是普通的定，也就是「首楞嚴大定」。從此定起，依究竟圓滿的智慧、德能幫助一切眾生化解疑慮。我們應當要學習，如何學習？必須得三昧；就是在一切順逆環境、善惡之緣，我們六根面對它們，要保持自己的「真誠、清淨、平等、覺」，決定不受外面境界動搖；能夠不動心，隨順我們的本心、本性，這就是「入定」。 　　「菩薩從三昧起」，這一句是講時節因緣，下面是正說「大眾得益」，共有九句： 其諸菩薩，一一各得世界海微塵數三昧海雲。 　　清涼《疏》說此九句，前面五句為「得菩薩法門」，每一句有一個意思；又此五句「後後成前前」。後面四句是講「得佛果法」。如果我們懂得佛菩薩說法的義趣，『其諸菩薩』中就包括我們在內。『一一各得世界海微塵數三昧海雲』，三昧的意思甚深，完全落實在日常生活當中，起心動念之處。普賢菩薩從法界大定起，眾菩薩受普賢菩薩的感化，各個都得普賢三昧，這是三輪教化，普賢菩薩有這樣大的威德神通。 　　第二句： 世界海微塵數陀羅尼海雲。 　　前句「其諸菩薩一一各得」是一直貫至底下五句，文章省略了，講解的時候，應當是「其諸菩薩，一一各得世界海微塵數陀羅尼海雲。」 　　「雲」的意思表非有非無，表智慧的觀照。「陀羅尼」是梵語，意思是總持，所謂「總一切法，持一切義」，即是總綱領、總原則，通世出世間一切法，菩薩得到了。普賢菩薩從大定起，這些菩薩們在普賢菩薩出定時就得到了。這就是我剛才說的普賢菩薩威德的攝受，不必說話，讓你自自然然感受其中的磁場、氣氛，此不可思議的功德，與會之人都能得到。 　　在佛法裡面，世出世間一切法總的綱領原則就是「戒定慧」三學。在中國，古聖先賢教導百姓也是抓緊綱領、原則。譬如《易經》，講天地綱領，陰陽在天、在地講剛柔，在人講仁義，這也是中國古大德所說的總綱領。再落實到人文，聖人講倫常，五倫五常是天然之道。倫就是五倫：「夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友」，這是天道，天然的秩序。常是講的常德，佛家講的性德。五常：「仁、義、禮、智、信」。人生在世，所思、所想、所言、所行，只要不離此常道，社會就是安定的，天下太平。他的果德，在儒家講的是「身修、家齊、國治、天下平」。如果失去這個原則、綱領，不去尊重，也不學習，則導致社會動亂，天災人禍決定不能夠避免。可見得陀羅尼的重要。陀羅尼從何處來？從三昧來的。 　　再看底下一句： 世界海微塵數諸法方便海雲。 　　『諸法方便』是從陀羅尼中開來的。「諸法」是一切法；「方便」，方是方式、方法，便是便宜，就是恰到好處的方法。經文也像前面一樣的念法：「其諸菩薩，一一各得世界海微塵數諸法方便海雲」，這些菩薩一一得到。無論辦什麼事情，都有規矩、方法，所謂是不用規矩，不成方圓，無論世出世間哪一法，一個人日常的生活，穿衣吃飯都有規矩與方法，而這些方法規矩與總的綱領原則相應的就是健康、圓滿的。如果違背自然法則，則是病態的。 　　每一法都有它的方便，飲食有飲食的方便，穿著有穿著的方便，交通有交通的方便，旅遊有旅遊的方便，工作方面，無論從事任何行業，你有這行業中的方便，那就是最適合的方法，所以方法確實是無量無邊，當然就有世界海微塵數。 　　下一句： 世界海微塵數辯才門海雲。 　　佛的辯才無礙，菩薩也有無礙辯才，我們在此地要有很深的體會，『辯才』是從三昧、陀羅尼、方便來的。所以沒有三昧，你在一切諸法中，找不到綱領原則，也就沒有最適當的方法，那哪來的辯才？你怎麼能教化眾生！佛經裡有講四無礙辯才，我們在這段經文裡頭，知道辯才是怎麼來的，我們應當如何學習。絕不是說，我讀得很多、記得很多，那是記問之學；儒家說，不足以為人師也。必須開悟，所以儒佛聖賢人的學問是實學，真真實實的學問，這樣才得無礙辯才。 　　末後一句： 世界海微塵數修行海雲。 　　「其諸菩薩，一一各得世界海微塵數修行海雲。」此地的「修行」，就是儒家講的修身，行是說的行為，行為與性體、性德相應是正確的；與性體、性德相違背則為錯誤。 　　所謂修是修正，與性德相應的要怎樣保持，發揚光大？與性德相違背的要如何改正？哪些是性德本有的？儒家講「倫常」是性德本有的，佛法中，「十善」是性德本有的。因此，我們起心動念與十善相應的為善。我們要怎樣保持？如何發揚光大？與十善相違背的，「殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴」，這些與性德相違背的，如何修正？這就是「修行」。 　　善惡、邪正的標準在哪裡？儒家所講的「禮」，是儒家修行的標準；佛法所說的「戒」，是佛家修行的標準。佛經中分為三藏：「經、律、論」，「律藏」就是標準。我們對世出世間一切法，對人、對事、對物，善惡、邪正的標準都要依戒律。佛弟子一般也分為兩大類，第一類在家弟子，落實佛陀的教誨在自己日常生活中，與儒家一樣，真正做到「修身、齊家、治國、平天下」，平是平等對待，與全世界一切眾生和睦相處；佛亦如是。 　　佛的另外一類弟子是出家眾，出家弟子是弘傳佛法的弟子，使命就是：「續佛慧命，弘法利生」。因此其要求的標準，比在家弟子高得多，因為必須作社會大眾的表率、模範，「學為人師，行為世範」。「修行」，比儒家講的「修身」意思要廣、要深；因為身不能包括心理，而行包括身心各個方面，講修行全都包括。在佛法講到最後，歸根結柢，都要講修行。 　　如何幫助別人修正對人、對事、對物的錯誤想法？如果思想純正，沒有錯誤，就不會做錯事。但是，幫助別人，首要幫助自己，自己不覺悟，不能幫助別人覺悟；自己不修行，不能幫助別人修行，這是一定的道理。所以我們要像菩薩、佛一樣發心，成就自己的德行；斷煩惱，成就自己的智慧、相好，才能夠幫助世間一切苦難眾生。 　　第六句： 世界海微塵數普照法界一切如來功德藏智光明海雲。 　　這一句比較長，句首一樣省略了「其諸菩薩，一一各得」，數量都是講到『世界海微塵數』。清涼《疏》說，前五句是「得菩薩法門」，後面這四句是「得佛果法」，就是如來的身語意三業。 　　『普照法界』，意思很深，不能夠含糊籠統輕易看過，因為這一句顯示出如來果地的不思議功德。『一切如來功德藏智光明』，《疏》云：「照藏身之實智」。 　　「一切如來」，不是指一尊佛，而是十方一切諸佛如來，顯示如來藏身，此藏身也就是法身。「功德藏智光明」就是說自性本具的般若智慧。這一句講的是實智、根本智，「般若無知，無所不知」，無知即根本智、實智；無所不知為後得智、權智。智也有體有用，體就是實智，不是修得的，是自性本來具足；所謂「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧，就是這句所說的「實智」，它是平等法，盡虛空遍法界一切眾生各個具足。為什麼九法界中這麼多眾生迷失了，智慧德能相好不能現前？「但以妄想執著而不能證得」。九法界中妄想分別執著有輕重不同，愈往上去，妄想分別執著愈輕，愈往下愈嚴重，嚴重到極處就是阿鼻地獄；妄想分別執著很輕，那是十法界中的菩薩，一般也稱之為權教菩薩。所以我們明白這個道理，就知道自己來生後世的光景，不要問人，自己清楚明白。 　　修行人最重要的是心要定，不能受外面境界的影響，更不能被外面境界誘惑。這一生當中，對人、對事、對物，自己能作主宰，你得「三昧」，三昧就是禪定。定，不是一天到晚盤腿面壁，而是在生活中，行住坐臥不受外境影響，自己能作主，真正做到「外不著相，內不動心」，你的智慧開了。你有智慧，當然世出世間什麼疑難雜症，你全能解開，都圓滿了，這才是真實的「功德藏」。「藏」是含藏的意思。所以《疏》文「得照藏身之實智」，實智才顯出來。用什麼顯的？普賢三昧顯的。 　　佛菩薩說法真實的目的是利益眾生。利益有三大類：對下根的人，幫助他「斷惡修善」，令他不墮惡道；中等根性的人，幫助他「破迷開悟」，使他的境界可以向上提升；上上根人，幫助他「轉凡成聖」。如果我們真正明白此理，懂得這個義趣，我們生活在世間，自己能作主，不會被命運控制，不會被「數」拘束。要不要看風水？不需要！自心能轉境界，看風水是心被境界轉。 　　大眾得益第七句： 世界海微塵數一切如來諸力智慧無差別方便海雲。 　　《疏》云：「得藏身力用之權智」。權即善巧方便，也就是在日常生活中，處事待人接物所表現的，皆為真實智慧的作用。總要記住經文前面尚有八字，「其諸菩薩，一一各得」。華藏海會、華藏世界的菩薩，以及十方來參加集會的菩薩，一一各個都得到。普賢一出定，大家都得這樣殊勝的利益，這是不可思議的境界！這個現象，古人所謂是「感化力」，現代稱之為「影響力」或「攝受力」，意思都接近。 　　普賢菩薩為什麼有這麼大的威力？真正的因是積功累德，所產生的威力不可思議。印光大師也有這個能力，讓一切大眾親近他的時候，見到他的威儀，行住坐臥的形相，聽到他說話的音聲，都能夠深受感動，這是我的老師常常告訴我的。我自己在這一生當中親身體驗到的，印象最深刻的，無過於章嘉大師。我從章嘉大師身上看到，他的行住坐臥都像在定中，那麼樣的安詳、穩重，顯示出大智大德大能，讓我們衷心的嚮往仰慕，希望向他學習。這是真正的善知識、是「攝受力」。 　　權智無量無邊，古人常說的「大用無方」，菩薩在此地為我們略舉四段：「諸力」、「智慧」、「無差別」、「方便」。第一「諸力」，這是如來果地上十種不思議的能力。我們讚歎佛為萬德萬能，此德能就是講的「諸力」、「十力」。 　　一切眾生苦難的根源是什麼？很少人知道，佛菩薩知道，大聖大賢知道，苦難的根源是「痴迷」，愚痴迷惑，由於痴迷，才把一真法界轉變成十法界，轉變成六道三途。所以諸佛菩薩、大聖大賢如何拯救一切眾生？從事教學工作。在中國儒家，孔子、孟子一生從事的是教育工作；諸佛菩薩所示現的，也是多元文化社會教育的義務教師。 　　諸佛菩薩、大善知識出現在世間，確實有很深的意義，不是一般普通人能夠想像得到的。所以，他的諸力、智慧，無差別中的差別，方便有多門，善巧方便，真正能夠幫助眾生，利益眾生。這是講到權智不可思議。 　　第八句： 世界海微塵數一切如來一一毛孔中各現眾剎海雲。 　　從前面的第六句到第九句，是講菩薩「得佛果法」，就是「如來三業」。第一句「得照藏身之實智」是意業；第二句「得藏身力用之權智」是口業；第三句，即這一句「身毛現剎」是身業。三業皆不可思議，其義趣、境界無量無邊，華藏會上菩薩大眾，一一各得，得的數量無法稱說，所以用『世界海微塵數』來形容。真的是「一即一切，一切即一」，一得一切得，這是圓滿的大法，我們於此地體會大圓滿的義趣。如果能契入，菩薩得，我們自己也得。 　　『一切如來一一毛孔中各現眾剎海雲』，這是宇宙人生的真相，正報是毛孔、毛端，依報是微塵。我們在這裡看到一一毛孔，「一一」是關鍵，不是一個毛孔，或一粒微塵，而是每一粒微塵、每一個毛孔、毛端，各現十方三世無量無邊諸佛剎土、無量無邊諸佛如來。從這句經文裡面，我們能夠體會到，佛所見的世界是重重無盡的世界。毛孔裡頭有佛剎，不是一個佛剎，是無量無邊的佛剎；佛剎裡面又有一切如來，又有一切眾生。那裡面一切如來、一切眾生，也有毛孔，也有毛端，也有微塵，毛孔、微塵裡頭又現無量無邊的佛剎；剎土眾生，重重無盡，這是事實真相。 　　我自己在佛法修學六十年，看到此經文生歡喜心，沒有一絲毫疑惑，能夠看出經中字字句句含無量義，字字句句都是圓融的，任何一個字都圓圓滿滿包括全部的大方廣佛華嚴。全部的《大方廣佛華嚴經》是不是這八十卷？給諸位說，不是！全部的大方廣佛華嚴是什麼？就是重重無盡的法界全體。不可思議的法法圓融，隨拈一法都是圓滿具足一切法。所以佛示現為大家講經說法四十九年，真正的目的就是要回到華藏，回到極樂，回歸自性。 　　最後一句： 世界海微塵數一一菩薩，示現從兜率天宮歿，下生成佛，轉正法輪，般涅槃等海雲。 　　前三句是講如來三業，一句一個意思；這最後一句講菩薩「八相垂應」，全句具足如來身語意三業。如來的果法我們從哪裡看？從菩薩。沒有菩薩表演，一切如來的果德我們無從得知。所以末後這一句重要，講到具體的形相。 　　『一一菩薩』，菩薩與佛是一不是二，從體上講是如來，從相用上說是菩薩。前面講「一切如來」，此地講「一一菩薩」，圓教初住菩薩就有能力為一切眾生現身說法，就如《普門品》所說的，應以佛身而得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。圓教初住菩薩、別教初地菩薩，三界九地的見思煩惱斷盡，塵沙煩惱斷盡，破一品無明，證一分法身，永離十法界；不但超越六道輪迴，也超越十法界，所以他有能力在盡虛空遍法界為一切有緣眾生現身說法。他的示現：「八相成道」，第一相『從兜率天宮歿』，兜率是梵語，意思是知足，兜率是表法的，每一尊補處菩薩皆住兜率天，現在的補處菩薩是彌勒菩薩。彌勒菩薩在哪裡？在兜率天。彌勒菩薩為什麼不住忉利天？為什麼不住他化自在天或四禪天？表法。如果你真正懂得表法的意思，凡是彌勒菩薩所住的都叫兜率天。他若住在忉利天，亦名兜率天，他若住在四禪天，亦名兜率天。為什麼？知足。什麼人可以作佛？知足的人成佛。法身菩薩的四十一個階級怎麼樣圓滿？無願無求才能圓滿，有願有求就不能圓滿，這個話難懂。法身菩薩絕對不會起心動念，決定沒有分別執著，無願無求，他是無功用道，那才是知足。 　　諸佛菩薩作示現，示現用意在哪裡？底下講「成佛轉法輪」，成佛是成就自己圓滿的智慧德相。圓滿的智慧德能，特別是智慧，很抽象，我們六根接觸不到，表現在哪裡？在德能、相好。智慧德相是什麼？具體而言是三學。我們講淺顯易懂的，智慧是三學中的慧學，相好、德能是三學中的定學、戒學。定中顯示有德能、有相好，戒律中也示現有德能、有相好。換句話說，成佛就是成就戒定慧三學。「出現品」中講的「如來智慧德相」就是戒定慧三學。 　　『般涅槃』比較難懂。「般涅槃」是梵語音譯，含多義，最常用的意思有二，一圓寂，二滅度。圓是圓滿，智慧、德能、相好，三種大圓滿；寂是寂滅。寂滅的是什麼？妄想分別執著。所以「滅」是滅煩惱、滅習氣、滅妄想分別執著，這是圓寂。大般涅槃，圓寂是活的時候證得的，不是死了才證得。 　　四諦法「苦、集、滅、道」，其中的滅，就是般涅槃，梵語稱為涅槃。那是滅的什麼？滅煩惱習氣惡業，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，修道之後才能夠「滅度」。所以這一句放在此地，作為總結，結得非常圓滿。 　　「起定分」的第二段「類通」： 如此世界中普賢菩薩從三昧起，諸菩薩眾獲如是益，如是一切世界海，及彼世界海所有微塵，一一塵中，悉亦如是。 　　這一節，『如此世界』指華藏世界。『普賢菩薩從三昧起』，一般講出定。出定之後，華藏世界法會，此界、他方的菩薩眾，『獲如是利益』，「如是」指前面所說的十句。諸佛菩薩為大眾講經說法，歸納無量無邊的利益為十大類，這是略說，這十大類展開無量無邊。為什麼普賢菩薩出定，參與海會菩薩大眾，各個都能得這樣殊勝圓滿的利益？清涼《疏》說，這是感應道交，是普賢菩薩、一切如來威神的加持。古大德有所謂「以心傳心」，諸佛如來、普賢菩薩加持的心願，眾菩薩能感受得到，所以得加持；「身語意」三輪，意念到了，這些大菩薩們都得到。菩薩沒有障礙，我們凡夫六根有障礙，接收不到，完全不能感受。 　　『如是一切世界海，及彼世界海所有微塵，一一塵中，悉亦如是。』一一毛孔中有世界海微塵數諸佛剎土；一微塵當中，也有世界海所有微塵數諸佛如來。說諸佛如來當然包括一切眾生，這一切諸佛如來、一切眾生各個毛孔中，又現一切世界海微塵數的剎土，重重無盡！如是重重無盡的剎土，重重無盡的如來，如來面前有無盡的普賢菩薩在入定、出定，一一如來有無量無邊海會諸菩薩圍繞，這就是「不思議解脫境界」。 　　科學家講的維次空間，佛法裡面講的法界，它不是平面的，是立體的，無限的重疊；雖然重疊又不相妨礙，不會混攪在一起，這真正不可思議！這裡面含有兩個意思：第一，告訴我們世界是無限的重疊而不相妨礙；第二，說明諸佛如來、普賢菩薩威神加持無微不至。這個事實真相，許多大乘菩薩都不知道，為什麼？從來沒有想到過這個事情。誰知道？法身菩薩知道，必須「破一品無明，證一分法身」之後，入了這個境界，得到諸佛如來、普賢菩薩的加持才能知道。 　　　（４）作證分 　　第四段「現相作證分」： 爾時十方一切世界海，以諸佛威神力及普賢菩薩三昧力故，悉皆微動。 　　現相作證這一段經文，可分為四個小段，這是第一小段。《疏》云：「得益心喜，喜則地動。」地動是瑞相。菩薩得益生歡喜心，這個歡喜與凡夫得利益，境界不相同。凡夫若得利益，例如我們今天在香港買馬票，中了第一特獎，你會狂喜，全身都震動。菩薩有修養、有定功，雖然歡喜，不會像我們世間人狂歡，他內心確實有喜悅，而才有一點點喜悅，就有瑞相現前。為什麼？佛在經上講了一個原理，「境隨心轉」。地為什麼動？是你心動了。心動，地就動。這些大菩薩都是法身菩薩，他們雖然感到歡喜，不失定相，他的禪定功夫、形相不失，心裡頭微微的感動，所以這個大地、一切世界海，『十方一切世界海』也微微的感動。 　　《疏》：「得益心喜，喜則地動，及有諸瑞」，瑞是瑞相，「諸會聞竟得益，故現相居後。」華嚴七處九會，每一會到最後才現相，但是這一會很特別，普賢菩薩沒有說話。「此會雖即未聞，已先得益，故先現瑞，以此會辨果，顯殊勝故。」不必要言說，諸佛如來的意思，普賢菩薩的意思，我已經明白了，所以這個瑞相立刻現前。 　　諸佛如來、普賢菩薩的意思是無盡的，「無盡意」，不斷的，像電磁波一樣，不斷的在傳送，很可惜我們接收不到。如果我們接收得到的話，才真正懂得「法喜充滿，常生歡喜心」。諸佛如來、普賢菩薩的電磁波不斷的在發射，你在此地都能不斷的收到。這不需要言說，不需要形相，念念具足圓滿大法，永恆無間斷的具足圓滿大法，怎麼不歡喜！這個大法是什麼？就是「大方廣佛華嚴」。我也只能說到此地，諸位要細心去體會，真正的大法，「言語道斷，心行處滅」。 　　我用電磁波作比喻，真的是永恆無盡。我們用什麼來接收、來感受？是不是眼？是不是耳？是我們身體的每一個細胞。現在科學家知道，我們的身體是由細胞構造的，從細胞再分析，就變成分子，分子再分析，變成原子、電子、粒子，佛法講變成微塵，一一微塵中都具足圓滿的大方廣佛華嚴，他怎麼不歡喜！佛經上說你全身歡喜，每個汗毛都歡喜，每一個毛孔都歡喜，都在微笑。將《華嚴經》與科學合起來講，每一粒子中都具足圓滿的虛空法界、剎土眾生，沒有大小，沒有來去，沒有一異，沒有生滅；這就是宇宙人生的真相，也就是禪宗所說的：「父母未生前本來面目」。 　　我們學佛學什麼？找回自己本來面目而已！在哪裡？現前就是。一念覺就找回來了；一念迷，遠之遠矣，永遠找不到。覺悟時，原來就在眼前，一向沒有離開過！一念覺，凡夫成佛；一念迷，墮落為凡夫。這裡面最重要的是要消業障。如何消業障？要破我執；換句話說，一定要離妄想分別執著。妄想分別執著把我們害慘了，害得我們無量劫來墮落在生死輪迴，吃盡了苦頭，我們不能繼續再幹，一定要發心把它丟棄。 　　具體而言，我們要徹底放下自私自利，這是根本。對一切人、一切事、一切物的控制、佔有的念頭，從這裡放下，究竟放下，讓身心恢復到清淨，心地一塵不染；一切時、一切處、一切境緣當中，一念不生。 　　「現相作證」第二句： 一一世界眾寶莊嚴。 　　『一一世界』，現在我們讀這一句，體會到的是重重無盡的世界，每一個世界中『眾寶莊嚴』。覺悟的人體會得，迷的人看不到。這是什麼道理？「境隨心轉」。內心一念不生，心是真常的，常住真心，對的境界即是「眾寶莊嚴」，這個境界法爾如是，不是修得的，自自然然本來就是這個樣子。起心動念之後，使得眾寶莊嚴生起變化，組織結構分子產生了變化。變成什麼？變成不正常，九法界都不正常。 　　這個道理，現在科學相當進步，已經替我們解開了。黃金、金剛鑽、寶石，是極為貴重的無價之寶，與泥地上的沙土、石塊一不一樣？一樣。經過分析，分成電子、粒子，到最後完全相同。所不同的是它的組成方程式結構不同而已，其餘完全相同。由此可知，心地清淨，常住真心，能夠令所有一切物相恢復其正常的組織、結構，它正常的方程式｜「眾寶莊嚴」。如果人心反常，妄想分別執著、貪瞋痴慢熾盛，就會風化這些寶物的結構，變成沙土瓦礫。 　　所以華藏世界、極樂世界眾寶莊嚴，是什麼原因？我們娑婆世界為什麼是穢土、五濁惡世？我們現在真明白了。知道萬事萬物確確實實是一不是二，事不離理，理不離事，心地平等清淨；相不同，性相同；事不同，理相同。我們在此，恍然覺悟！真正搞清楚、搞明白了。 　　第三句： 及出妙音演說諸法。 　　『妙音』，妙在無說而說，說而無說，這「妙」！釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，他老人家講他沒有說過一個字，這就是妙。為什麼說他沒有說過一個字？他妄想分別執著斷盡了。那是怎麼說出來的？是感應所現的境界，眾生有感，佛就有應。如擊鐘鼓，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴｜感應。眾生有心感，佛無心應。 　　佛菩薩現的形相是妙色，為眾生講經說法是妙音。妙色妙音演說諸法是應病與藥。你迷了，是病；眼迷在色中，耳迷在聲中，鼻迷在香中，舌迷在味中，意迷在法塵中，六根迷在六塵境界當中，迷久了，你以為是真的，點醒你，你才覺悟了，那就是法藥，幫助你破迷開悟，然後你才曉得什麼是妙音、什麼是妙色？若是不能教你開悟的說法，那不是妙音；不能教你開悟的形相，不是妙色。義趣很廣很深，你若細心去體會，受用無窮。 　　這三句是略說，後面那一段是細說，實在講，說不盡。怎麼辦？舉例而言。舉十個例子，十代表無盡。十句中，前三句講事相寶，後七句講傳法之寶、法寶。事相寶是現相說法，利根的人不必聽講，一看形相就明白。由此我們能體會，佛經中常常讚歎造像功德不可思議。造的像就是現相，緣成熟的人，見到這個形相就有領悟，對他來講是妙色。你一次覺悟，會有二次、三次，以及無數次的覺悟；在同一形相中，你悟入會愈入愈深，愈悟愈廣。為什麼我們一般凡夫做不到？凡夫偶而也有一點點悟處，但是一轉念之間又迷了，他不能保持；如果能保持，他一定也是愈悟愈深，愈悟愈廣。你所悟得的，若能保持不失，這是真正的功夫。 復於一切如來眾會道場海中，普雨十種大摩尼王雲。 　　「摩尼」是梵語，是「如意」的意思；『摩尼王』，是如意達到究竟圓滿，稱之為王。王，總是代表究竟圓滿的意思，自在如意，有十種。 何等為十？ 　　以下有十句，顯示無盡。第一句： 所謂妙金星幢摩尼王雲。 　　此處我們要從名相術語中體會它表法的意思。這句講的是「幢」，幢幡寶蓋是佛門莊嚴具。在二、三十年前，一般道場都看得到，有的懸「幡」，而不是「幢」。可是在日本一般寺廟中都有，特別是幢用得很普遍。幢是圓形的，幡是扁形的，都屬旗幟一類。有什麼用途？古時候很難傳達訊息，每逢寺廟有活動就掛幢幡於外，舉辦法會就在旗桿上升幡，有講經就在旗桿上懸幢。幢是圓形的，喜歡聽經的人就來參與，這是一種訊號。現在科技發達了，這些都用不著，幢幡皆掛於佛堂、佛像前，作一種裝飾、紀念品。 　　『妙金星幢』，這種幢非常寶貴，不是普通物質製造的，用金星，妙金星如意寶幢。這種幢懸在旗桿上，就是告訴大眾：今天道場是宣講無上大法。所以幢的色彩也表示所宣講法門的殊勝，在佛法中非常重視金色，金取不變的意思。諸佛如來、法身大士無論示現什麼身，現佛身、菩薩身、比丘身、居士身，甚至於童男童女，如《普門品》中三十二應，本質不變。本質是什麼？圓滿的智慧、德能、相好。所以學佛的人，凡是看到金色的，它所代表的意義就是無論在什麼境界中，它永恆不變；也是宗門中所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，絕對不會被外面境界所轉，不會被外面境界所影響，取這個意思。 　　最近這十幾年當中，我總結自己五十年修學的心得，寫了二十個字：「真誠清淨平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛。」無論順境、逆境，無論善緣、惡緣，永恆不變，這個就是金色的意思。決定不會說你用惡意對我，我就對你怨恨，那我就變了；你以善意對我，我就生歡喜心，不是的。你善意對我也好，惡意對我也好，我對你永恆不變，永遠用的是「真誠清淨平等正覺慈悲」心。在日常生活當中，處事待人接物永遠能保持「看破放下」；看破是樣樣清楚明瞭，放下是不起貪瞋痴慢，不起妄想分別執著，一切「隨緣」，不攀緣，這才能「自在」，最後總歸結「念佛」求生淨土。世尊出現於世，教導我們的，如是而已。整個佛法的教學，我用這二十個字作總結，我們永遠保持，念念不忘菩提心，念念不失菩薩道，所以用金色來表法。 　　第二句： 光明照曜摩尼王雲。 　　『光明』是寶光，永恆不變的光明，接前一句而來。『照曜』，就是影響。世人多變，我們永恆不變，可以讓世人省思。世出世間法，無論是學業、道業、事業，若常常變動，一事無成；若能專注一門，決定有成就。時間愈久，成就愈大，所以佛菩薩為我們做斯示現。釋迦牟尼佛當年在世，示現多元文化的義務社會教學，四十九年不改變，天天做，樂此不疲，這就是「光明照曜」，給大眾做一個好榜樣；而自己心地清淨，痕跡都不著，那就是『摩尼王雲』，這是佛家所說的真實功德。「離一切相，即一切法」，諸佛如來如是，法身菩薩如是，過去祖師大德們修學亦如是，我們應當學！沒有一點意思在，自自然然影響十方，以及後世；如孔子、釋迦牟尼佛，他們當年表現的教學，影響到今天，至少兩千五百年以上。 　　第三句： 寶輪垂下摩尼王雲。 　　以上講的三種都是說的事相，從事上說的。事上也有表法的意思，「輪」就是表法的一個重要標誌，代表整個宇宙、一切萬法。一切萬法都有體、有相、有用，用圓來代表，體是圓心，相就是形相。體是空、是無，相是有，也有作用。既有相，當然就有作用；相不同，作用也不一樣。譬如水，有氣態與液態的水及固體的冰，三種形態，相不同，作用也不一樣。 　　此地輪上加一個『寶』，當然就是法輪，法輪才是寶。『垂下』，這一句取法的意思是，顯示諸佛如來、諸大菩薩、聲聞、緣覺，以大覺之寶，教化眾生；「下」是九法界眾生。雖然三句都是講的相，第一句「幢」，第二句「光明照曜」，第三句「寶輪垂下」，都從事上說，含義甚深。後面幾句都從「法化傳通」上說，意思明顯好懂。 　　第四句： 眾寶藏現菩薩像摩尼王雲。 　　『眾寶』指前面三種，代表一切現相。一切現相中現『菩薩像』，我們看到這個名詞，很自然的就會想到，這些寶物中出現觀世音菩薩、大勢至菩薩、地藏王菩薩。有沒有這些現相？有。現相從哪裡來的？從心想生的。 　　經文的義趣，「眾寶」，這些寶藏讓我們六根接觸到，能啟發智慧，為我們破迷開悟，做增上緣，這就是『現菩薩像摩尼王雲』。不僅是這些幢旛寶蓋，所有一切動物，如小羊跪地吃奶，這是一個形相，我們看到這形相自然生起孝敬之心。一切植物的現象，乃至於自然的四季變化、晴雨的現象，乃在文學作品中看到文人、詩人面對自然現象所觸動的感情、智慧，因而寫出許許多多文學作品，這都是「現菩薩像」。如果他的感官是負面的，那就現魔鬼像。所以心地純正的人，其感官、六根接觸六塵境界，大概都是現菩薩像；自私自利的人，名聞利養、貪瞋痴慢嚴重的人，他六根看外面六塵現象，多半是現魔鬼像。 　　實際境界是無佛亦無魔。佛與魔從哪裡生？是從自己心裡變現的，「從心想生」。你心是佛心、善心，看一切萬象，都是善的、正面的；你若是惡心，心懷瞋恨，對一切眾生疑惑，那你感觸就是負面的。如果我們不能通達這些事理，對於佛的言教很難體會。佛的言教大部分意在言外，你聽了要會體會，它是活的，不是死的；每個人體會不相同，淺深廣狹真的是各個不同。對一個人來講，時時不同。我去年讀這部經與今年讀這部經，領會的義趣就不一樣。說明今年比去年更清淨，智慧今年比去年更有長進。同樣的文字，我們看了、讀了，感發的義趣，淺深廣狹也不相同。經有無量義，從初發心到成佛，意猶未盡，這個道理與事實真相不能不知道。所以我們決不能只看到這些眾寶藏當中現好多好多菩薩像，那這個意思就很淺，那還需要說嗎？不需要。所以要懂得諸佛菩薩說法真正的用意，那才是可貴的。 　　第五句： 稱揚佛名摩尼王雲。 　　前面現相讓你感觸，接著就講到「稱名」，名號功德不可思議。為什麼？如果你真正懂得「一切法從心想生」，這意思你完全明白了，你就會修行。那我想佛，不就成佛了？對！一點不錯。你想佛，你就成佛；你想菩薩，你就成菩薩；千真萬確的事實，一切法從心想生！『稱揚佛名摩尼王雲』，這是以念佛為第一。只有念佛才成佛，不念佛怎麼能成佛？ 　　念佛不一定是口念，最重要的是心念。你看念佛的「念」字，念字不是口，上面是「今」，下面是「心」，我現前的心是佛，這是念佛。佛的心是什麼？什麼樣的心才是佛心？三皈傳授中就告訴你：「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這是佛心。你心中常存「覺正淨」，時時刻刻保持不失，你是真念佛。口裡念著阿彌陀佛，手上拿著念珠，心中還有是非人我、貪瞋痴慢，那不是念佛，那是古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。修學法門雖然多，確確實實是以「持名念佛」為第一究竟方便法門。 　　第六句： 光明熾盛普照一切佛剎道場摩尼王雲。 　　這一句是「莊嚴道場」。迴向偈中，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，佛剎、道場就是佛淨土。我們以什麼來莊嚴？此地菩薩教導我們，是以『光明熾盛』，意思就是以福德智慧來莊嚴。 　　真正發心弘法利生，念念、時時、處處都要與一切眾生結緣。自己要認真努力去做，積功累德。效果不是馬上就現前的，沒那麼快！許多老法師與我同輩分的、比我長一輩的，都很歡喜我，常常見面的時候都問我：「淨空法師，你的法緣很好！」像演培法師過去還要問我法緣的由來，他長我一輩，我向他報告，長時間結緣累積的，哪裡是短時間形成的！我與中國大陸同學們結緣，開始是在一九八四年，三十年了，不是短時間。我們對全世界弘法，則從一九七七年開始，時間更長。所以要有耐心、恆心，永恆不斷，以及有真誠心，沒有私毫自私自利的念頭，決定不求名聞利養。我們對全世界贈送的法寶，完全是真誠的奉獻，決定沒有希求絲毫回報的心。《華嚴經》上講的，不求自己得安樂，自己才真正安樂；你是希求自己得安樂，你得不到安樂；因為貪瞋痴慢沒有斷。順逆境緣都如如不動，那是真正安樂。 　　第七句： 光照十方種種變化摩尼王雲。 　　此句含義很深。『光照』還是智慧、福德。此句與上句意思不同，上一句最重要的是以福慧來供養三寶，這句是從影響上來說。『種種變化』，變化中最重要的是幫助一切眾生變迷為悟、變惡為善、變凡為聖；即是諸佛如來的度眾生。「度」用現在的話來講，幫助眾生、協助眾生。世出世間一切法，剎那剎那在變，佛法也是。為什麼？佛法也是因緣生法，凡是因緣生法就是不住的變化。所以佛在《金剛經》上教導我們：「法尚應捨，何況非法。」法，就是佛所說的一切法，都要捨。為什麼要捨？因為佛法也剎那剎那在變。所以佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相。《楞嚴經》上說得很清楚，佛到世間來示現形相是「隨眾生心，應所知量」，眾生心中喜歡佛現什麼相，佛就現什麼相。 　　佛的相常變化，說的法也變化。為什麼？佛所說的法一定合乎當地人的文化，以及生活、風俗習慣，樣樣都能適合，這才契機。佛法在世間，不壞世間法，他有智慧、善巧方便，用以充實世間法，使其更美滿、更豐富，這是佛偉大的地方，是對眾生的真實教誨。佛法的真實義趣是「恆順眾生」，恆是永遠，永遠都是隨順眾生，但又「隨喜功德」，於恆順、隨喜中成就功德。功是什麼？功是教導眾生的功夫；德是什麼？德是讓所接受教導的大眾、眾生個個覺悟，明瞭宇宙人生真相。 　　一切眾生是剎那剎那不住的，不住就是變化，剎那剎那就是種種，『種種變化』。說明佛法也是隨著時節因緣在變，此變動中有不變。什麼不變？覺不變，戒定慧的精神不變，形相都在變；理不變，事一定在變。我們通達明瞭之後，心常在定，不會被外面境界影響，不為所動。成佛是心成佛，不是此身，不是形相，是心！心是佛心，願是佛願，行是佛行，言是佛言，那就成佛了。 　　一切聖賢都教導我們要放下自私自利，要愛別人，要能捨己為人。人人都能捨己為人，就天下太平了，這是聖賢教育。所以懂得「種種變化」，懂得「善巧方便」，聖賢教學不是死的、不是一成不變的，而是無量無邊的法門。 　　第八句： 稱讚一切菩薩功德摩尼王雲。 　　這一句境界也非常深廣，菩薩在因地，如來在果地，對我們來講，因地比果地重要。我們想修行證果，到哪裡去學？一定要向菩薩學，菩薩是我們最好的榜樣。就表法的義趣來說，佛代表性德，菩薩代表修德。性德，一切眾生平等具足，所以本經「出現品」中，佛講得很明白，「一切眾生皆有如來智慧德相」，它是平等的。平等何以變成不平等？「但以妄想執著而不能證得」。 　　為什麼有九法界、有十法界、有無量無邊法界？那是因為一切眾生妄想執著不相同，種類不相同，淺深不相同，廣狹不相同，所以把一真法界變化成種種無量無邊的法界。如果離開妄想分別執著，斷得乾乾淨淨，無量無邊的法界都恢復，又變回一真法界。所以無量無邊法界還是前面一句講的「種種變化」，這是講大分的變化；若是講我們日常生活，是細分。但無論是大分或細分，總而言之，它是剎那剎那在變；若把煩惱習氣、妄想分別執著斷盡了，就沒有變化，就是常住的境界｜一真。一真，唯有如來果地上證得。 　　菩薩行中最重要的修學要領，是怎樣與一切眾生永遠保持良好的關係。如果關係處不好，他就不會接受你的教化，你無法落實「眾生無邊誓願度」。佛法中講的「觀機」，多麼重要！機有人、有時、有處所，至少教你要觀察這三方面：對象是什麼人？是在什麼時節因緣？是在什麼處所？時不同，處不同，你所表現的分寸就不同。這是大學問，粗心大意的人怎麼能做得到？ 　　菩薩功德，實實在在講，落實在「六波羅蜜」。六波羅蜜前五條是事，後一條是智慧、是理。事無量無邊，佛為說法方便起見，歸納為五大類，無量無邊的理歸納為般若波羅蜜。這些方法我們都應當很認真的學習，受用無有窮盡。六波羅蜜是六種對治的方法，也就是說佛把六道眾生的毛病習氣都找到了，毛病習氣很多，歸納為六大類。第一大類「慳貪」，慳是慳吝、吝嗇，一般講小氣；你有的，不肯布施，不肯與別人分享。於名聞利養、五欲六塵，貪而無厭，這是眾生之所以為眾生，所以在六道三途中生生世世不能夠超越，原因在此地。佛教我們用什麼方法對治？用布施。布施中有財布施、法布施、無畏布施，都是治病的。波羅蜜是究竟圓滿的意思，什麼時候布施達到究竟圓滿？慳吝心沒有了，對於世出世間法確實沒有絲毫貪戀的心，布施就圓滿了。 　　第二持戒，根本的戒學：五戒、十善。我們的毛病是惡業、惡習氣，由於內有惡習，外面遇到緣，他就造惡業。此惡習氣是無量劫累積的，你仔細觀察，從孩童就能顯示出來。根本要從心地上修，對世出世間法沒有一絲毫慳貪之心｜布施波羅蜜圓滿；對世出世間一切法沒有絲毫惡意｜「持戒波羅蜜」圓滿。 　　第三個毛病是嫉妒、瞋恚，佛用忍辱的方法對治。決定沒有嫉妒心，決定沒有瞋恚的意念｜「忍辱波羅蜜」圓滿。 　　第四個是懈怠、懶惰，這是眾生不能成就的原因，佛用精進來對治。斷盡懈怠、懶散｜「精進波羅蜜」圓滿。再就是心地散亂，一天到晚妄念很多，不是妄念就是昏沉，佛用禪定來對治。所以妄想斷掉，沒有散亂，意志能集中｜「禪定波羅蜜」圓滿。最後一個是愚痴，愚痴是什麼？真假、邪正、是非、利害不能辨別，佛用般若波羅蜜來對治。你對於世出世間一切法都清楚明白，一點不迷惑，一點不愚痴｜「般若波羅蜜」圓滿。 　　第九句： 如日光熾盛摩尼王雲。 　　這一段經文末後七句，都是說「法化傳通寶」。「日光熾盛」，與前面第六句「光明熾盛」非常接近，我們可以體會為菩薩無盡的悲願，無盡的善巧方便，為一切眾生做種種示現，時時刻刻提示眾生破迷開悟，悟入佛菩薩的境界。願當然有智，如「日光熾盛」一樣；願如果沒有智，願是虛願，永遠不能實現。 　　佛法所求，正是真實究竟圓滿無盡的智慧，在佛法中講就是「般若波羅蜜多」。我們在禪宗《六祖壇經》中所讀到的，於開端，六祖就教大眾「總念摩訶般若波羅蜜多」。宗門如是，教下又何嘗不如是。甚至於世間聖賢人的教學，也不離智慧，講求學生的悟性。 　　末後一句： 悅意樂音周聞十方摩尼王雲。 　　前面所說的都是現相，此地是言說。由此可知，形象、藝術的表法在教學上是何等重要！我們仔細思惟、觀察，古時候社會呈現的是怎樣的形象，現前我們的社會又是怎麼樣的形象，兩相對比，治亂的根源不難發現。 　　現代社會，人心沒有依歸，生活在憂慮、恐怖、不安之中。古德講「身安而後道隆」，身安幫助你心安，心安才能入道。身心不安，怎麼能修道？因此現代修道的人多，成就的人少。真正的護法，是諸佛如來再來，法身菩薩再來，不是普通人。為什麼？若非徹底覺悟，怎麼能護法，他對於法一無所知，從哪裡護起！什麼人是護法？住持護法、執事護法，負責主持道場的人，做得如法，佛法興旺起來，無量無邊功德。 　　我們想想，我們佛家住持道場的建立，在社會上扮演的是什麼角色？佛教是教育，是社會教育，一間寺院就是一所學校，釋迦牟尼佛一生四十九年講經說法，就是給大家上課，天天講經，天天教學，幫助一切眾生破迷開悟，斷惡修善，離苦得樂，轉凡成聖。我們如果很認真努力去做，有無量功德，真的是在做續佛慧命，利益眾生的工作。這是慈悲救濟一切眾生的法身慧命，這個功德多大！用清淨心、真誠心，離一切相，就是圓滿的功德。如果著相去做，那是福德，不是功德，如從前梁武帝所做的。如果是功德，必定是定慧增長；如果是福德，沒有定慧，那是福報增長。福報再大，不能幫助你了生死、出三界。 　　所以說法是『悅意樂音周聞十方』。「周聞十方」在今天講，不難，我們利用科學工具，網路、衛星傳播，定在一個地方講經說法，就能使全世界人都收看得到，這是「周聞十方」。但是「悅意樂音」不容易，一定要契機契理，使聽的人真正明白、覺悟，對於佛陀教誨生起堅定的信心、願心，認真努力修學，提升他自己的境界。在這一生當中，我們今天講真實的成就，實在說，最有把握、最可靠的是念佛求生淨土。念佛的「念」字是個關鍵，念不是口念，我們的「心、願、言行」與經教相應是為念。有口無心，那不是念。 　　　（５）毛光讚德分 普雨如是十種大摩尼王雲已，一切如來諸毛孔中，咸放光明，於光明中，而說頌言。 　　這一段是「結前生後」，第一句話就是總結前面『普雨如是』，剛才講過這『十種大摩尼王雲已』，這是總結前面所說的。這時候，『一切如來諸毛孔中』，我們要特別注意「諸毛孔中」，諸毛孔就是一一毛孔。『咸放光明，於光明中，而說頌言。』《華嚴經》凡是講到如來境界，都是用毛端、毛孔、微塵來顯示，意義非常之深，使我們能夠體會世界是無限的維次，重疊而不紊亂。今天科學的進展與它愈來愈靠近，只是不及佛法講的這樣細緻精微。 　　一切如來如是，一切眾生無一不如是，只是眾生迷而不覺，諸佛如來覺而不迷。生佛真的是一念之間，一念覺，眾生成佛，一念迷，永劫輪迴。所以我們學佛不能不重視覺悟，一定要大徹大悟，才能夠得到佛法的真實受用。佛法真實受用，就是我們自性本具的德用，宗門講「父母未生前本來面目」，諸佛菩薩的受用，只是恢復本來面目而已，得大自在。 　　偈頌第一首： 普賢遍住於諸剎，坐寶蓮華眾所觀，一切神通靡不現，無量三昧皆能入。 　　「普賢三昧品」，這一首偈就是說菩薩入定，在前段經文我們都讀過了，這四句是總結。境界的深廣，無有窮盡，我們字字都要留意，不能夠輕易看過。 　　『普賢遍住於諸剎』，「遍」字重要，「諸」字重要。諸剎很難體會，我們通常看到諸剎是好多佛的道場，那你只看到表層，沒有看到事實真相。事實真相是什麼？在《華嚴經》中，佛告訴我們，盡虛空遍法界，有「世界海微塵數諸佛剎土」，每一剎土都有諸佛如來，及無量菩薩海會圍繞；佛每個毛孔中都現世界海微塵數的佛剎，諸佛於此佛剎中，皆有菩薩海會圍繞；一毛孔如是，一切毛孔皆如是；不但一切毛端毛孔如是，一切微塵中，每一粒微塵也如是。於此不思議境界中，都有諸佛如來、普賢菩薩在入定。普賢菩薩『坐寶蓮華眾所觀』，都看到普賢菩薩在入定。普賢菩薩有多少？無法計算，重重無盡重疊的世界中皆有，這是事實真相。如果諸位明白，我們現前身相只是一個身相嗎？一切諸佛正報的毛孔、依報的微塵都出現整個宇宙剎土眾生，我們不例外，我們也在其中；然後你就知道，佛身無量無邊，普賢菩薩身無量無邊，眾生身也無量無邊，我身還是無量無邊，只是我自己不知道；所以此經名《大不思議經》。 　　『一切神通靡不現』，通常講六種神通，神通無量無邊，歸納成六大類；《華嚴經》講十通，「十」代表圓滿、無量。『無量三昧皆能入』，我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，六根對外面六塵境界，清清楚楚、明明白白，而自己決定不起心、不動念、不分別、不執著，此時名「正受」。反之，如果我們六根接觸外境，起心動念、分別執著，則失去正受，於是我們想學三昧，如何修？ 　　「普賢三昧」是真正究竟圓滿的三昧，就在日常生活中，六根對六塵境界中去練！練不起心、不動念、不分別、不執著，這就是修定。此定也是「首楞嚴大定」，在《華嚴經》裡面，略稱「普賢三昧」，全名是「一切諸佛毘盧遮那如來藏身三昧」，華嚴學人也常稱之為「法界三昧」，或「法界大定」，這些名詞很好，意思相當圓滿。 　　入華嚴境界的關鍵祕訣就是普賢三昧，換句話說，這是普賢菩薩真正的受用。如果你學會普賢三昧，你就過佛菩薩的生活，不是凡夫的生活。普賢三昧如何修？最簡單易懂的說法：六根接觸六塵境界的時候，了了分明、清清楚楚，不是教你眼睛不看、耳朵不聽、不接觸，不是的。這是一乘大法，不是小乘。小乘是教你遠離，得清淨心。圓教大乘是「理事無礙，事事無礙」，你看得清清楚楚，那是慧，什麼都知道、都明瞭，心裡如如不動，就是不起心、不動念、不分別、不執著。用心像鏡子一樣，鏡子照外面境界，清清楚楚，又不起分別執著、起心動念。普賢三昧就如一面鏡子，照得清楚，是圓滿的般若智慧現前，不分別、不執著、不起心、不動念就是普賢三昧｜「一切諸佛毘盧遮那如來藏身三昧」。 　　我們要天天在這上面練功，這是真功夫。你不這麼鍛鍊，怎麼能過佛菩薩的生活？如何能入華嚴境界？所以我在前面說過，你果然入得境界，當下所處的地方就是極樂世界、就是華藏世界。這是真的，一點不假。佛在大乘經上常說「境隨心轉」、「一切法從想心生」，我們都能證實佛這句話。一切經論之中，我們常看到世尊對世人無窮的感慨，說一切眾生是「可憐憫者」，眾生真可憐！可憐在哪裡？可憐在六根接觸六塵境界，起心動念，分別執著。我們學佛、研教的人，若不能體會這層意思，無法圓融究竟的教理。 　　以下有二首半偈頌，《疏》云：「直述前遍」，這是講「普賢遍住」之「遍」字： 普賢恆以種種身，法界周流悉充滿，三昧神通方便力，圓音廣說皆無礙。 　　『普賢恆以種種身』，是什麼身？所有一切現象，你眼見的色，耳聽的音聲，鼻嗅的氣味，舌嚐的五味，身體一切的接觸，無一不是普賢身。這個意思，如果不是從前面一直聽下來，你很難懂！我們說個普賢身，你馬上會起個幻想，峨嵋山普賢菩薩騎一個白象，你會想到這裡去了。你不能夠了解《華嚴經》的旨趣，造的形像是表法的，你一定要懂得義趣，才知道造像功德不可思議。但是造的佛像，如果眾生不懂得什麼意思，就沒有功德。由此可知，這一切形像需要有人解釋。依什麼解釋？依經典。你懂得它的義趣，才得受用，才知道這是一回什麼事情，幫助自己覺悟、醒悟。無量劫來都迷惑顛倒，好像在睡夢當中，現在一下醒過來，有這種感覺。 　　『法界周流悉充滿』，如果他是一個身相，怎麼能「法界周流悉充滿」？我們是從前面一直讀到此地，明白了，一絲毫疑惑都沒有了。『三昧神通方便力，圓音廣說皆無礙』，「圓」是圓滿，「音」是代表，在此地不能只當一個意思看。「說」也是代表，無說而說，現相是無說，根熟的眾生見相而覺悟，「無說而說，說而無說」，意思才圓滿！宗門中有不少修禪的大德，他的開悟不是聽法，是聽風聲、雨聲而開悟，風聲、雨聲就是「三昧神通方便力」。有人見花開花謝而開悟，花開花謝就是「三昧神通方便力」，不可思議！禪宗中這些公案很多，那是一個用功的人，用到瓶頸之處，到將悟未悟的時候，不一定是什麼緣，一觸動，豁然大悟，這個緣觸動他，就是「三昧神通方便力」，就是普賢三昧神通方便力。 一切剎中諸佛所，種種三昧現神通，一一神通悉周遍，十方國土無遺者，如一切剎如來所，彼剎塵中悉亦然。 　　後二句是總結。『一切剎中諸佛所』，虛空法界諸佛剎土是重疊的，無量無邊無盡的重疊，又一點不雜、不亂，很不可思議，世間法一重疊就混亂不清。這是「自性法爾如是」。 　　『種種三昧現神通』，「種種三昧」到底有多少種？與「一切剎中諸佛所」是等同的，不增不減。虛空法界無量無邊無盡，種種三昧也是無量無邊無盡，決定是等同的，所謂是「平等真法界」。 　　『一一神通悉周遍』，無量無邊的神通，眼能見是神通，耳能聽是神通，佛法通常講的六通，此「六」是六大類，就是歸納無量無邊的神通為六大類。這是佛為了教化弟子，言說方便而設施的，每一大類都是無量無邊。任何一種神通都周遍法界，周遍虛空、剎土，周遍眾生，無不周遍！ 　　『十方國土無遺者』，十方指空間，一個國土不漏。那我要問，我們現在處的國土在不在其中？當然在其中，沒有遺漏。為何我們沒有一點感觸？套句佛經中的話來講，「業障深重」。什麼是業障？業是講你的造作，你的造作錯誤，障礙了你的性德，這是業障。你的造作錯誤了，錯在哪裡？就是錯在起心動念、分別執著。〈出現品〉中，佛講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，本來你的智慧、能力、相好，能力就是今天講的神通，相好不止三十二相、八十種好，佛的報身是「佛有無量相，相有無量好」，全失掉了。此失不是真失，是迷失，就是你有障礙，把你的智慧、德能、相好障礙住了，不能現前，你變成苦惱的眾生。學佛沒有別的，恢復自己的本能而已。 　　『如一切剎如來所』，這是結前面的，盡虛空遍法界，一切諸佛剎土。『彼剎塵中悉亦然』，前面講毛孔，「一切如來諸毛孔中」，現在是「彼剎塵中」。微塵是依報最小的，依報中現正報，依報中也現依報；正報中現正報，正報中也現依報。重重無盡的剎土、重重無盡的法界皆亦然，你從一法中見到，一切中全都見到了。 　　後面總有五偈半，說明境界的所以然：「舉因顯遍」。有因有緣，先有二句，這是先說它的緣：「緣力遍」。 所現三昧神通事，毘盧遮那之願力。 　　《華嚴經》中的法身佛，名為毘盧遮那，翻譯成中文為「遍一切處」。毘盧遮那不是一個形狀，不是一個身相。那我們今天造毘盧遮那佛像，為什麼？若沒有這個形相，你無法體會；見像，提醒你不能著相，我們的真心本性遍一切處，毘盧遮那即是我們的自性、真心，在華嚴會上稱之為法身佛。 　　『所現三昧神通事』，「所現三昧」是普賢菩薩入定出定，前面「普雨如是十種大摩尼王雲」是「神通事」。普賢菩薩剛出定，華藏會上，此土的菩薩就是華藏世界的菩薩，以及他方雲集的菩薩，十方世界來的這些菩薩眾，無量無邊，都到佛所來集會，提出四十個大問，請普賢菩薩解答。普賢菩薩未解答之前先入三昧，先入定。普賢菩薩早已成佛，退居等覺位，協助佛接引大眾，教化眾生，他還需要入定嗎？清涼大師告訴我們，他入定出定全是教學，我們不懂，他做樣子給我們看。要持戒，因戒生定，因定開慧，我們才曉得如何開智慧？如何得定？所表現的是「戒定慧」三學。 　　所以後面普賢菩薩要為眾菩薩們解答這些問題，這就是一部《大方廣佛華嚴經》的內容，他在講解之前入定；換句話說，要解答這些問題，必須有真實的定慧。《華嚴經》是怎麼說出來的？從自性本定、自性本具般若智慧中流出，不是學來的。所現「三昧神通事」，我們明白了。 　　『毘盧遮那之願力』，此願力就是性德圓滿的流露，由此我們能體會，虛空法界剎土眾生，共同一法身。經上常講「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛，實實在在是包含了虛空法界剎土眾生，是我們一個真如本性變現的，而後才知一切眾生與自己是什麼關係，你的大慈大悲心生出來了，愛護一切眾生，無條件的幫助一切眾生，這就是「毘盧遮那之願力」。 　　第五首： 普賢身相如虛空，依真而住非國土，隨諸眾生心所欲，示現普身等一切。 　　前面是「緣力遍」，向後五首偈是講「因力遍」。因是親因緣，緣則是比較疏一等的，如世間法講傳宗接代，做兒女的人對父母來講是親因緣，對祖父母來講是緣，疏一等。《疏》云，後五首偈的第一首是「即體而用故遍」，前二句講體，後二句講用。作用是『隨諸眾生心所欲』，正是隨類化身，「隨眾生心」，下一句就是「應所知量」。眾生心想什麼身，佛菩薩就現什麼身，所以佛菩薩沒有身相；正因為無相，才能現一切相。我們為什麼不能？因為我們執著自身是一個相，所以不能現無量的身相。諸佛菩薩確實四相、四見全放下，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，而能隨順眾生心欲，現一切相。 　　《疏》云：「身相如空」，是法性身；「依真而住」，是法性土。法性身就是法身，法性身住法性土，身土不二，身土是一不是二。身沒有相，土也沒有相，所以是依真而住。真沒有相，妄則有相，故稱妄相；妄相有相，真相無相。真中有妄，妄中有真，真妄和合；雖和合並不混雜，不可思議。正如前面所言，法界是無限、無數、無量的重疊，又不混雜，此為「不可思議境界」，《華嚴經》上的名稱是「不思議解脫境界」。 　　隨機示現是應化身，應感而現之身。應身、化身，應與化，意思相同，又稍有差別。「應」是完全隨順眾生示現，如釋迦牟尼佛當年示現在世，八相成道，入胎受生，這就是應身。化身沒有八相成道，突然顯現，又突然隱沒；例如周邦道老居士的夫人曾經遇到地藏菩薩，那是化身。 　　這事情發生在抗戰勝利之後，周老居士住在南京，房子很大，前面有庭院，大門與客廳有相當長的距離，客廳後面才是住家的房子。有一天，周夫人在自己房子裡面，忽然有一個出家人出現，說是九華山來化緣的，要化五斤香油。那時候的周夫人沒有學佛，沒有給他，這法師就走了。之後，周夫人忽然警覺，他是怎麼進來的？房門與客廳門是關上的，前面大門也是關上的。門沒有開，這和尚怎麼進來的？他又怎麼出去的？她覺得剛才好像是一個夢境，但又非常清楚，不像是在做夢。這個事情，經過許多年，她都感覺得非常納悶、懷疑。到台灣之後，周夫人住在台中，跟李炳南老居士學佛。有一次就把她遇到的這個事情向李老師說明，李老師告訴她，那是地藏菩薩的化身，跟地藏菩薩有緣，勸她要好好的念《地藏經》，依地藏菩薩的教誨，認真努力去修學。 　　「隨機普應」，隨眾生心「示現普身等一切」，這裡面有應身、有化身。大師在《疏》中設有問答：法性身與法性土有沒有差別？如果有差別就不是法性。為什麼？性是一，決定沒有二。如果沒有差別，就不能講身與土。為什麼？身是能依，土是所依，就變成二法，確實這是個問題。現在有很多人提起，想必古時候也不例外，一定有人向清涼大師提出，大師有解說、有答覆。 　　「經論異說」，經與論有不同的說法，但是「統收法身」，都收在法身含義中。「略有十種，土隨身顯，乃有五重」，這是清涼大師引經據典來說明此問題。第一個依《佛地論》說：「唯以清淨法界而為法身，亦以法性而為其土。性雖一味，隨身土相而分二別。」意思很深，清淨法界是法身，也是法性土。淨宗講四種淨土的常寂光淨土，身土都不是相分，能依所依是一不是二，確實是「離一切相，即一切法」，一切法就是法性身與法性土。 　　《大智度論》中又有一個說法，在有情分上叫「佛性」，在無情分上為「法性」。一般講生物，有生命活動跡象的都稱生物。動物是生物，植物也是生物，皆會生長，樹木花草也都是生物。非生物者為礦物，沒有生命跡象。在佛法中，則分為有情世間與器世間，有情世間就是動物，器世間是植物與礦物。所以在有情世間，有感情現象的，我們稱他有「佛性」。植物、礦物、樹木花草，則稱它為「法性」，佛性與法性是一不是二。 　　「假說能所，而實無差」，講有差別是方便說，真實說沒有差別。為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，它不是真的，是一種幻相，虛幻不實，虛妄與虛妄哪有差別？所以佛教我們離一切妄想分別執著。你想是妄想，分別是虛妄分別，執著是迷執。但真相是萬法一如，法法皆如，法法皆是，我們凡夫很難理解。事實真相不但不容易懂，也不容易說，說不出來，所以講到最後，佛常說「言語道斷，心行處滅」，事實真相都現前了。 　　我們今天學佛，只能學個皮毛、表面，一分都入不進去，什麼原因？我執沒有破。所以我常勸同學，真的是千言萬語，苦口婆心，天天在勸。我學佛，承蒙老師教導我，我不是上根利智，而是中下根性，我天天在修，修了五十年，現在才入境界；沒有別的祕訣，就是放下。從哪裡放起？我講得很清楚、很明白，從自私自利放起。首先要放下對世出世法一切人、一切事、一切物控制的念頭，這是煩惱的根！障礙菩提大道。第二，要放下對一切人事物佔有的念頭。若不放下這兩個念頭，菩提道上真的寸步難行，你一分一毫都不能契入。真正放下之後，你的心性與經典相應，開悟了；悟了之後，你所體會的、所說的，皆是自性流露，很能感動人。 　　佛在大經上常說「心佛眾生，三無差別」、「生佛平等」、「性相一如」、「理事不二」。平等、不二、一如，這個功夫如何用法？既是平等、不二、一如，「普賢身相如虛空」，我的身相如不如虛空？如！真如，不是假如，確實如虛空。你不要以為你的身相是個實體，那你完全迷了。「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼說是虛妄？如虛空。如虛空是什麼意思？實在說，佛說《大般若經》講得真透徹，佛是用了二十二年的時間講般若。六百卷《大般若》中，教給我們什麼？用一句話來總結，那就是虛空法界剎土眾生的一切現相都是「無所有，畢竟空，不可得」。你真懂得，就得大自在、真解脫。為什麼？你的心得清淨，無量劫到今天，你所有的煩惱習氣、妄想分別執著全放下了。這是佛說法的精髓。 　　「示現普身等一切」，「普身」是什麼身都能現。觀世音菩薩三十二應，那是三十二類，每一類中無量無邊，能同時現無量無邊身。為什麼？法身遍一切。所以菩薩現身來不來？不來，沒有來去，沒有遠近。現身的樣子，就如同我在網路上講經，你們打開電腦，接通網路，現相馬上出現一樣。我有沒有來？沒有。電腦一關，我也沒去，不來不去，不生不滅。你打開網路不是生，關起網路也沒有滅，你從中細細觀察，會覺悟。 　　諸佛菩薩到世間來是為度眾生的，幫助眾生覺悟；而我們凡夫到世間來是業力來的，能遇佛法，實是大幸！為什麼？我現在明白了，身不是我，但我要利用此身藉假修真，這一生就要入佛菩薩的境界！遇不到佛法，沒有這個機會，這一生錯過了。現在遇到了，成就的機會來了，一定要抓住。世人最難放下的是家親眷屬，牽腸掛肚，縱然學佛學得不錯，還是放不下，就被此等冤親債主拉回三途六道。真正聰明人，覺悟的人，則是幫助家親眷屬覺悟，幫他解脫，這才是第一件大事。你要「示現普身等一切」，「等」是平等，「一切」含義無限深廣。現身，時時現，處處現，所現的都是幫助他覺悟。 普賢安住諸大願，獲此無量神通力，一切佛身所有剎，悉現其形而詣彼。一切眾海無有邊，分身住彼亦無量。 　　這六句是第六偈與第七偈的前二句，說明「周遍塵剎」的原因，為什麼他能遍？願力！如果沒有願力，不能夠普遍。大乘菩薩的境界，我們常講是盡虛空遍法界，已經是很大很大的了，但不是普賢的境界。此境界現在我們能體會到一些，虛空法界無量無邊的剎土，每一佛剎皆有諸佛如來、菩薩海會、一切眾生。如來身上每一毛孔都現無量無邊的佛剎，及佛菩薩、眾生。一毛孔中現，一一毛孔皆現；不但毛孔現，微塵也現。毛孔、微塵中所現的佛剎、眾生，其中又有毛孔、微塵，彼毛孔、微塵也現無量無邊剎土眾生，所以法界是重重無盡，無量無邊，無有窮盡，普賢願遍入無遺。 　　你能契入境界的大小在於願力，也就是心的力量，境界是心現、識變的。佛在經典中講宇宙，非常的透徹圓滿，宇宙中還有宇宙，有重重無盡的宇宙。今天科學可算相當發達，在理論上已發現空間不是平面的，是立體的，科學家以數學推演得知，有多維次的空間，三度空間、四度空間、五度空間、六度空間，一直到無限度的空間，可是還無法契入，四度空間、五度空間沒有人能夠證得；《華嚴經》中則全部契入，不可思議！非常可惜，世間這些大科學家沒有讀《華嚴經》。 　　我們要問：《華嚴經》用什麼方法突破空間維次，契入無限度的空間（法界）？這一品經就是講這件事情，它用的是「普賢三昧」，真正能遍滿虛空法界，而且整個法界是無量無邊無數的重疊，重重無盡！普賢菩薩都能夠遍滿，一個法界不漏。我們講微塵，每一粒微塵中的法界都不遺漏，每一毛端、每一毛孔現的法界也不遺漏。 　　「宇宙人生真相」很不好懂，一般人只把現前的平面時空，以為就是究竟圓滿的宇宙人生真相，都是這樣的認知，不知道宇宙中還有宇宙，有重重無盡的宇宙。大乘經上常講「芥子納須彌」，有幾個人能相信？芥子是芥菜子，很小很小，差不多像芝麻粒那麼小，能容納須彌山；芥菜子沒有放大，須彌山也沒有縮小，怎麼可能容納？沒有人相信。現在要告訴你，你看《華嚴經》上講的微塵，微塵比芥菜子小得太多太多了；我們能看見芥菜子，肉眼看不見微塵，微塵中容納無量無邊的大千世界，這真正是不可思議了！佛只在《華嚴經》中講過，其他一切經中沒有，頂多只用「芥子納須彌」來形容不思議的境界；不能說真的，說真的，沒有人懂，無人能接受。華嚴海會上則是說真的，《華嚴經》聽眾都是法身菩薩；若不是法身菩薩，也是大心凡夫；他們有善根、有福德，他們不是普通人，聽佛說法，能生歡喜心，能夠信、能夠解，能夠接受。 　　我們要問問，自己是不是大心凡夫？不見得。雖不肯定，今天也聽到了，你能夠聽聞，也是不可思議的因緣，以及不可思議的善根福德。這樣究竟圓滿，不僅是大乘，而且是一乘大法！種子在你阿賴耶識中種下去了，這是非常非常的希有。將來總有一天因緣成熟了，種子成熟，你能夠入華嚴境界。我們過去生中若沒有這個種子，這一生中怎麼能遇到？即使遇到了，頂多念念經文而已，從頭到尾念一遍，《華嚴經》講些什麼，不知道！當然更談不上信解，這就是薰習成種而已。如果此種子成熟，你會產生歡喜心，能夠理解，隨著你的理解，你就能夠契入華嚴境界。 　　『普賢安住諸大願』，《疏》云：「大願故遍，兼顯遍於正中之依也，重重皆遍。」他只說「正中之依」一句，我們要曉得這裡尚有許許多多句，依中之正、依中之依、正中之正。「今不見者」，此重重無盡重疊的法界，我們為什麼見不到？我們見的是平面，沒有見到立體。「機不應故」，沒有感應，原因在此地。換句話說，我們凡夫有業障，所以不見，消除業障就能見到。 　　諸佛如來有無盡的慈悲，為業障習氣深重的眾生大開方便之門，這就是「念阿彌陀佛，求生極樂世界」，為眾生開此念佛法門，帶業往生，帶什麼業？帶見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，可以帶業往生。除此法門外，都要消業才能往生。你的業障，一般證到阿羅漢果的，見思煩惱消了，在十法界中，你往生在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩（權教菩薩）、佛法界，這是相似即佛，真佛是在一真法界。 　　一真法界中，法身大士是分證即佛，分證，還沒有證得究竟圓滿佛，但他是真佛。古人用月亮作比喻，究竟圓滿，以十五日的滿月來比喻，等覺菩薩好比十四的月亮，十地菩薩好比十三的月亮；它是真的月亮，不是假的，有圓滿、有不圓滿。十法界中的佛不是真佛，不是真的月亮，相似月亮。佛在楞嚴會上用一個比喻，叫「捏目所見月」，我們用手指捏按眼睛，所看景象會成二個，夜晚看月亮就成兩個月亮，一真一假，假的是相似，比喻十法界的佛；六道中講的佛就更假了，水中的月亮，千江有水千江月，那個佛是「觀行位佛」。「相似即佛」好比是捏目所見的幻相，正常眼睛見的月亮是「分證即佛」。我們從這些比喻中，體會觀行佛、相似佛、分證佛、究竟佛，能夠有一個比較清楚的概念。 　　分證即佛的法身菩薩見到一真法界，重重無盡的法界。西方極樂世界的每一個菩薩，他們的心量跟普賢菩薩一樣，周遍無量無邊、無盡重疊的法界。我們想要往生極樂世界，一定要拓開心量，「心包太虛，量周沙界」，要真正落實變成自己的心量，念念為虛空法界一切眾生著想，千萬不能想自己。這個道理、事實真相不能不懂。 　　偈文句句講得非常清楚，都是真實不思議解脫境界。『普賢菩薩安住諸大願』，此「諸大願」就教義而言就是「十大願王」，普賢菩薩教我們「落實」，真做！我的心安住在這「十大願」上。「一者禮敬諸佛」，一切眾生都是諸佛，沒有一個人我不恭敬，善人我恭敬，惡人我也恭敬。為什麼？他有佛性，一切眾生皆有佛性，怎麼能不恭敬？他造作善惡業，那是他習氣作祟，是他的習性，不是本性，他的本性是善的。我禮敬是敬他的本性，不是敬他的習性，習性不要去理會它，要尊重他的本性。所以遇到極惡之人，我們的心是平的，不起波浪。這樣做法，自己得大自在，心胸開闊，無比的舒暢，遠離恐怖憂惱。佛經上講的這些話是真的，不是假的，我做到了。 　　「二者稱讚如來」，「如來」是講自性，一切眾生他的思想言行與性德相應，我應當稱讚；與性德不相應的，禮敬而不稱讚，這就是古人講的隱惡揚善。他造惡，我對他尊敬但不讚歎；他行善，我對他禮敬、讚歎。要懂這個道理！他造作一切不善，我們不但不說，心中不留痕跡。我講《十善業道經》的時候講得很清楚，我們的心清淨善良，不能把別人的不善記在我的心中，把我的善心破壞了，你說多冤枉！我們心中只有一切眾生的善行，沒有一切眾生的惡行，我們的心是純善的。心中沒有惡，你怎麼會說得出惡來？說不出來！由此可知，你說別人的不是，你的心已經不是了。有智慧、有德行的聰明人，你一開口，別人就把你看穿了。《六祖壇經》中講得好，「若見他人非，自非卻是左」，你說別人的過失，那正是你自己的過失，為什麼？你自己心中沒有過失，你說不出來；你心中沒有過失，怎麼會說別人的過失？ 　　「三者廣修供養」，不論是什麼人，善人、惡人，他有需要的時候、缺乏的時候，我們要平等的供養，沒有分別。當人在飢餓，沒有的吃、沒有的穿，雖然是惡人，我看到了，也要布施衣服，也要供養飲食。不可以因為他是惡人，或他不是我們這一國人、不是我這一族人，他是信別的宗教的人，我們就不去管他，那錯了！只要是人、是眾生，他有苦難的時候，我有能力就要盡心盡力的去幫助，沒有分別執著！真正做到清淨、平等，用「真誠清淨平等」心去修布施供養。 　　「四者懺除業障」，獨處時，自己一人做的功夫就是常思己過，改過自新，這是真懺悔。 　　普賢十願是普賢菩薩行門的總綱領，末後三願都是迴向：「迴向菩提，迴向實際，迴向眾生」。境界不可思議，沒有深入華嚴的人，沒有辦法體會得到。這三種迴向的意義，就是拓開心量，一定是「心包太虛，量周沙界」，末後的三願能幫我們達到這個境界。普賢十願細說就是全部《華嚴經》，本經到最後總歸結這十個綱領，我們有志學菩薩行，有志續佛慧命、普度眾生，應當學。 　　能如此修學，那就是『獲此無量神通力』。自性的三個圓滿，你雖然沒有證得，但是非常接近。以天台家六即位而言，分證位雖得不到，可以得相似，相似位得不到，可以得觀行，很有受用。你開智慧了，忽然聰明了，無論什麼繁雜的事情到你面前，你很容易就解決了，這是能力。相好，你的相貌、身體變好了，為什麼？相隨心轉、境隨心轉。身是自己最接近的一個境界，心善行善，相貌變了、體質變了。所以，最低最低的效應，在觀行位中。這就是學佛真正的受用，哪一個人肯真幹，就能得到。方東美老師講的「學佛是人生最高的享受」，最高的享受，不外乎就是「智慧、德能、相好」，所以你能夠「獲得無量神通力」。一定要依教奉行，若不能依教奉行，那就難了。 　　『一切佛身所有剎』，這是舉例子，以佛身上的毛孔、毛端而言。若用現在的話，我們整個身體都是原子、電子、粒子組成的，「身」就是指身體的每一粒基本粒子。「所有剎」，每一個粒子都現虛空法界、剎土眾生。這一句的意思，這樣講法只講了一層，每一個粒子中有無量無邊無數的眾生，每一個眾生的身體又像這個粒子一樣，重重無盡含有「所有剎」。身如是，境界亦如是，土亦如是，一切萬物無一不如是，這是「一切佛身所有剎」的含義。 　　『悉現其形而詣彼』，菩薩修行人有此願，在每一個重重無盡剎土、每一尊佛前，都現自己的身。如普賢菩薩，『一切眾海無有邊，分身住彼亦無量』，此分身真的是無量無邊無盡，無法計算。 　　《鈔》云：「何人能見？慧眼方能見，非肉眼所見，慧眼無見無不見故見矣。」這六句會學的人，就是現前境界；明白這個道理，了解這個事實真相，你就會修行了，這就是佛法講的「圓頓大法」。 所現國土皆嚴淨，一剎那中見多劫，普賢安住一切剎，所現神通勝無比，震動十方靡不周，令其觀者悉得見。 　　此一偈半說明「所現超勝」，不可思議。從相上看『所現國土皆嚴淨』，講時間是『一剎那中見多劫』，時間沒有過現未來，都在一剎那中。一剎那可以展開為無量劫，無量劫可以濃縮為一剎那，念劫圓融。時間與空間都是抽象的概念，決定不是事實。十方無量無邊世界，可以在一毛孔中見，過去未來可以在一剎那中見，這是很不可思議的神通，都是普賢願力成就的；其理論依據為「一切法從心想生」。 　　『普賢安住一切剎，所現神通勝無比。』普賢名號不可思議，「普」是真誠清淨平等，「賢」是正覺、慈悲，這是普賢行。以清淨平等慈悲，對待盡虛空遍法界一切剎土眾生，「安住一切剎」，心量多大！沒有這個心量，怎麼能超越三界六道、超越十法界？「所現神通」，神通就是指他的智慧德能，落實在日常生活以及工作中，教化眾生就是他的工作。 　　『震動十方靡不周』，「震動」就是影響，你在此地教學，慢慢你的聲名傳播出去，很遠的地方聽到了，都來參學訪問，這就是震動。不但震動十方，也震動三世，你影響後世。釋迦牟尼佛的教學及孔子的教學，當時影響十方，直到兩千五百多年後的今天還受影響，影響後世，這就是震動的意思。 　　『令其觀者悉得見』，此「觀者」就是跟他學習的人，聽到、看到他的教誨，以及接受教誨的人，都能夠深受利益。 　　第九頌： 一切佛智功德力，種種大法皆成滿，以諸三昧方便門，示己往昔菩提行。 　　《疏》云，此偈是「果德已滿，不捨因門」；文字不多，意思無盡，我們應當學習。『一切佛智功德力，種種大法皆成滿』，成是成就，滿是圓滿，種種指世出世間一切法，大圓滿，無一不圓滿，所謂是盡善盡美。諺語常講「不如意事常八九」，人生在世，不如意的事情要佔十之八九，稱心如意的只有十之一、二。為什麼會這樣？稱心如意的因緣沒有了。因緣是什麼？是佛的智力德力。智力是緣，德力是因。沒有智慧，沒有德行，哪裡來的稱心如意？「一切佛智功德力」，我們要學一切佛智力，一切佛功德力，世出世間一切法，沒有不成就的，沒有不圓滿的。 　　下二句，普賢菩薩慈悲現身說法，表演如何求得佛智、佛德。『以諸三昧方便門』，三昧是定，方便是慧；三昧是德，方便是智，佛智佛德。『示己往昔菩提行』，此「示」是顯示、展示，展示出普賢菩薩自己。「往昔」，過去他所修的菩提行。「菩提行」就是他的生活、他的為人。菩提是覺悟，他過的是覺悟的生活，他做人是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是「菩提行」。 　　釋迦牟尼佛當年在世，一生為我們所做的榜樣，就是普賢行。歷代祖師大德，無論在家出家，他們確實對佛陀的教誨通達明瞭，表現在一生行持之中。我們見到了、聽說了，要覺悟、要學習、要效法，如教修行！我們在世出世間一切所作所為，為的是什麼？沒有別的，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，這是「大法」，一定像普賢菩薩一樣「皆成滿」，都會成就、圓滿。這首偈重要！ 　　《疏》文的「果德已滿，不捨因門」，這句話的用意很深很深。「果德已滿」，成佛了。「不捨因門」，倒駕慈航，示現菩薩的身分來幫助一切眾生。盡虛空遍法界，無量無邊無數重疊的國土，沒有不示現，沒有不圓滿，這是我們應當學習的。 如是自在不思議，十方國土皆示現，為顯普入諸三昧，佛光雲中讚功德。 　　這一首是總結，清涼《疏》說：「結讚所由，自在難思，現無不普。」「難思」是不可思議，無法用言語文字形容的「自在」。虛空法界一切剎土，他都能自在現身｜普現。能力從哪裡來？「標入一定，實則普游」，普賢菩薩是真正抓到修行的根本，他入普賢三昧、法界大定，入一個定就是入一切定。普賢菩薩表演、示現『普入諸三昧』，實際上沒有出入定。華嚴會上的菩薩，戒定慧都在日常生活當中，穿衣吃飯都能隨緣，一點都不執著，哪一樣不是戒定慧三學！就在工作、處事待人接物中完成戒定慧三學。戒定慧三學，以戒為中心、為樞紐。如此功德只有『佛光雲中』能夠讚歎，「佛光雲」，就是具足佛的智慧，他才有能力讚歎。 　　　（６）大眾讚請分 爾時一切菩薩眾，皆向普賢，合掌瞻仰，承佛神力，同聲讚言。 　　一切菩薩眾皆向普賢菩薩合掌瞻仰，佛指定普賢為華嚴大會法主，擔任主席。大眾提出不少疑問，普賢菩薩要為他們解答、說法。沒有解答之前，普賢菩薩先示現入定。這是教導我們的，無論遇到什麼問題，要想解決它，先入定。不僅佛法的教導，世出世間一切聖賢，教化眾生都不離這種方式。我們細細觀察各個宗教的經典，以及世間一切聖賢的典籍，恍然大悟！他們為什麼有這麼高的智慧、能力？都從三昧中來。菩薩們亦然，看普賢菩薩表演，真是鼓掌讚歎。 　　『承佛神力，同聲讚言』，能夠歡喜讚歎，也須蒙佛力加持。讚歎有十首偈。《疏》中將此十首偈分為三大段：第一大段為前八首，讚歎普賢菩薩能為大會主席，大眾提出問題他能解答。第九首頌，菩薩向普賢菩薩說明他們所疑惑的問題，這是正式向主席提出。最後第十首讚歎大眾啟請，請法主就是請普賢菩薩說法解答。啟請中就說明，現前與會的大眾機緣成熟，對於普賢菩薩所說，有能力接受，能信、能解、能行、能證，法會才圓滿。 　　第一大段又可分為二小段，那就是前五首與後三首。前五是讚歎普賢菩薩「因果深廣德，明有說因」，普賢過去修的因深廣無盡，他今天得圓滿的佛果，他能代佛說法。換句話說，他就是佛，也可以說是毘盧遮那佛的化身。大眾對普賢菩薩的讚歎，顯示普賢菩薩有智慧德能說法。後三首是讚歎普賢菩薩「能遍塵剎雨法德，明有說果」，說法能夠遍塵剎、利眾生。 　　第一首頌： 從諸佛法而出生，亦因如來願力起，真如平等虛空藏，汝已嚴淨此法身。 　　與會菩薩大眾讚歎普賢菩薩，已經證得清淨法身；前三句是因，後一句是果。我們希求在這一生圓滿成就，不學普賢怎麼行？我們修淨土法門，一心求生極樂世界，《無量壽經》經文開端就是大眾「咸共遵修普賢大士之德」，由此可知，淨宗是直接學普賢菩薩，是我們修學的榜樣。 　　『從諸佛法而出生』，普賢菩薩的修學，依據「諸佛法」，一切諸佛如來的大法。此法是什麼？《大方廣佛華嚴經》。我們修淨土的同學，是不是要修《大方廣佛華嚴經》？是的。《華嚴經》是佛法的根本法輪，普賢菩薩依這部經修學，那就是「從諸佛法而出生」。但是這麼大分量，我哪有能力？哪有時間？不要緊，你就讀《華嚴經》末後一卷，「普賢菩薩行願品」。所以真正想圓滿證得諸佛如來的智慧德能，一定要往生淨土，否則不知要學多少生、多少劫。往生淨土方便，很快成就，這是一切諸佛為什麼都在大經上勸我們求生淨土之所以。普賢菩薩是我們淨土宗第一代祖師，為什麼？釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講的是《華嚴經》，經文末後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，所以普賢是我們娑婆世界淨土宗的初祖，所以至少要熟讀普賢品這一卷經文。近代弘一法師一生受持「普賢行願品」，他能夠背誦。這一卷經現在列在淨土五經之一，假使我們不能學全部《華嚴》，學這一卷就行了，這是《華嚴經》的總綱領、總結，非常重要！「從諸佛法而出生」，普賢菩薩這麼修成的。 　　『亦因如來願力起』，諸佛如來的弘願，此地如來特指毘盧遮那如來，毘盧遮那是我們自性的性德。「願力」即俗話說的善根，不是修得的，這是自性本具的性德，就像孟夫子所說的「人皆有惻隱之心」，那是自性本具的願力。無論是哪個人，看到兩三歲的小孩發生危險，假設跌到水裡，一定會伸手把他救起來；沒有人教，自自然然的，這就是「惻隱之心」，是本有的願力。我們平時發現不到，但自然有。如果你學佛修行的功夫愈深，此自性本具的願力就愈顯著，力量也愈強大。所以諸佛菩薩為我們做示範，普賢菩薩在此地入定。 　　《疏》云：第三句為「依如來藏證真平等」的「正因佛性」。『真如平等虛空藏』，真如就是不空如來藏，虛空就是空如來藏。藏是含藏的意思，藏著有真如，藏著有如來。藏在哪裡？藏在我們妄心中，妄心中藏著有真心，所以真妄是和合的。妄心依真心而有的，沒有真哪來妄！凡夫只知妄，不知真；若知道妄中有真，那是菩薩。離妄想分別執著，妄就是真；到真與妄完全不相妨礙，理事無礙、事事無礙，就成佛了。 　　末後一句讚歎普賢菩薩修學圓滿成就了，『汝已嚴淨此法身』，普賢菩薩證的是圓滿的法身，那不就是毘盧遮那嗎？所以普賢菩薩是毘盧遮那的化身，普賢菩薩與毘盧遮那不一不異、無二無別，普賢菩薩所說的就是毘盧遮那所顯現的。 　　第二首： 一切佛剎眾會中，普賢遍住於其所，功德智海光明者，等照十方無不見。 　　《疏》云：「讚遍住佛剎」，這也是不思議境界。普賢菩薩有能力同時現無量無邊身，住無量無邊佛剎；法界是無量無邊無數的重疊，普賢菩薩有能力遍住。頌文四句中，第三句講「遍住之因」，其餘三句講「遍住之相」。文不難懂，境界不可思議，我們怎樣學習？至少我們要學到在這個地球上，無論到哪一個國家地區，都能受人歡迎，這也是小的「遍住之相」。所謂法緣殊勝，你能得到大眾歡喜愛戴。 　　『一切佛剎眾會中，普賢遍住於其所』，法界遍一切微塵、毛孔，重重無盡，普賢菩薩有能力遍住。『功德智海光明者』，這第三句就是講因，什麼原因能得這樣殊勝的境界？一、「功德」，二、「智海」，三、「光明」。智慧如海，在什麼地方顯示？在功德。功是修功，就是修行，德就是果報。功是因，德是果。功德要依智慧，沒有智慧，修的是福德，三界有漏的福報。所以，有智慧就是無漏功德，沒有智慧就是有漏福德。與智慧相應的，一切斷惡修善是屬於功德；與煩惱、情識相應的，你斷惡修善都是福德而已。 　　修學智慧，前面「從諸佛法而出生」，這一句我們決定不能夠疏忽。所有菩薩修行證果，都是依佛法修學的。佛法，具體而言就是經典，佛陀在世的時候我們聽佛的教誨，佛陀不在世的時候，經典是正法。三寶中，佛陀在世，佛寶第一；佛不在世，法寶第一。法寶是經論，經論從哪裡修學？從理上講，任何一部經論都行，從事上講不行。事上講，不契你機的經論，修學會感覺很困難，沒有辦法入門。此時怎麼辦？要依靠僧寶。僧是廣義的，不是狹義的，指真正依照經論修行的人，不僅是出家人，通在家、出家。 　　「功德智海光明」，「光明」是講的影響力。你有道德智慧，無論你自己修身養性或者教化眾生，都產生影響力，你的德愈高，你的智愈大，你影響的面就愈廣，你影響的程度就愈深，這是「光明遍照」之意。『等照十方無不見』，十方世界都能見到普賢菩薩，菩薩也以智慧德能加持十方世界一切眾生。 　　第三首偈： 普賢廣大功德海，遍往十方親近佛，一切塵中所有剎，悉能詣彼而明現。 　　《疏》云：「讚近佛。」這一首是讚歎普賢菩薩親近諸佛如來。菩薩一舉一動都是做我們的模範，教導我們的。世尊在《阿難問事佛吉凶經》中教導弟子，學佛首先要「親近明師」，要接受明師的教誡。普賢在此地做出榜樣，於世出世間法希望成就自己的德行、學問、技能，最重要的就是要親近好老師、善知識。在《華嚴經》末後「入法界品」，法界就是華嚴境界，就是諸佛如來的境界。怎樣才能契入？就是親近善知識；除此之外，沒有第二條路。所以佛在「淨業三福」中教導我們，學佛的根本、基礎是「孝養父母，奉事師長」，所以佛法是師道，師道必定建立在孝道的基礎上，人不孝親怎麼會尊師？ 　　普賢菩薩早已成佛，在此地示現的是等覺菩薩，「道後普賢」，成道之後退居菩薩位。倒駕慈航，真正慈悲到極處，成了佛還要親近善知識，『遍往十方親近佛』。由此可知，親近善知識永遠沒有間斷的時候，我們要做給新學看，這是身教。經文中，『普賢廣大功德海』，不就是明顯的顯示，普賢菩薩已經成佛了，退居在等覺位。「遍往十方親近佛」，就像善財童子五十三參，到十方世界去拜佛、參訪。佛家參訪的條件是開悟，大徹大悟，明心見性之後，可以離開老師出去參學。善財的老師是文殊師利菩薩，他在文殊菩薩那裡是一門深入，長時薰修；在這當中大徹大悟之後，文殊菩薩就教他出去參學，就是《華嚴經》的「五十三參」。那是什麼用意？就是修學後得智，無所不知。要成就真實智慧，所以一定要根本智現前，然後才能廣學多聞。根本智現前了，你有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非；具足這樣的能力了，老師一定會勸你出去參學，尋師訪友，就是「遍往十方親近佛」。 　　『一切塵中所有剎』，剎是佛剎，佛教學的地方、教區，就叫佛剎。佛教化眾生的區域多大？三千大千世界是一尊佛的教區。『悉能詣彼而明現』，「明」是清清楚楚、明明白白。世界是無量無邊、無盡無數的重疊，普賢菩薩有能力能夠在一切剎土中現身，親近佛，向佛學習，此後得智慧才叫圓滿！我們不能不知道，不能不學習尊師重道。 　　第四首： 佛子我曹常見汝，諸如來所悉親近，住於三昧實境中，一切國土微塵劫。 　　《疏》云：此首是「讚常定」。前面講到普賢菩薩有入定、出定，定有出有入就不是常定。這一首偈很有必要，顯示普賢菩薩入定出定是在表演，而實際是在常定，行住坐臥都在定中，這是真實功夫，真實的受用。 　　『佛子』，參加大會的菩薩眾稱普賢菩薩為佛子，真正的佛弟子，百分之百的向佛學習，也學到百分之百的佛法，與佛沒有兩樣，稱他作佛子。《華嚴經》上說普賢是佛的長子，文殊為庶男，文殊排第二，普賢菩薩是大哥，繼承佛位的，繼承大法的，取此意思。『我曹』就是我們，我們大家常常看到你，因為與會的菩薩都是等覺菩薩、法身大士，哪有不明瞭的。普賢菩薩入不思議解脫境界，這些菩薩也入，他們的境界是平等的，彼此互相讚歎表演、教導我們。『諸如來所悉親近』，這是接前一首，十方三世，乃至一切毛孔、微塵所有剎，你都現身，都去參訪，親近一切諸佛如來，我們大家都看到了。 　　『住於三昧實境中，一切國土微塵劫』，佛法真實的受用一定是住於三昧，唯有三昧才是實境；實是真實，境是境界，諸佛如來的境界、法身菩薩的境界。你能住到這個境界中，你就成佛了，你就證得法身菩薩的果位。此首偈中，最重要的是三昧。六道凡夫的享受不出五大類：苦、樂、憂、喜，以及沒有苦樂憂喜的捨；凡夫的捨受很短暫，不能常住，若能常住就是三昧。從什麼地方學習？從哪裡去鍛鍊？這必須真用功，要是修定。所以《華嚴經》上講修大定、修法界三昧、法界大定，即首楞嚴大定，這是性定！ 　　菩薩們於此地讚歎普賢菩薩「住於三昧實境中，一切國土微塵劫」，真的是「那伽常在定，無有不定時」。住三昧就是住定慧，不是住煩惱；能降伏七情五欲的心，一切時、一切處、一切環境裡面修清淨心、平等心，永遠保持真誠清淨平等覺。 　　第五首： 佛子能以普遍身，悉詣十方諸國土，眾生大海咸濟度，法界微塵無不入。 　　清涼《疏》讚歎普賢菩薩度化眾生：「曲盡微塵者，細處有多眾生故。」法身菩薩能，我們目前做不到。前二句好懂，「佛子」的意思與前一首一樣，稱讚普賢菩薩『能以普遍身』，現身在每個眾生面前。 　　所以，佛菩薩的數量比眾生不知多多少倍，十方都是諸佛菩薩圍繞，我們自己不知道而已；《華嚴經》可以作證明。中國諺語常講「舉頭三尺有神明」，我們頭上有神明，腳下也有神明，周邊也有神明，此神明是諸佛菩薩，無量劫來永遠圍繞在我們的周邊，我們不覺！他們從來沒有間斷的幫助我們，無微不至，微細到什麼程度？「法界微塵無不入」。一一微塵中都有無量無邊諸佛剎土，有無量無邊諸佛以及菩薩大眾圍繞。菩薩用什麼去度眾生？以無盡的大願｜普賢十大願王，及以無盡的大行｜文殊菩薩所表的十波羅蜜。 　　『眾生大海咸濟度』，「咸」是統統，都慈悲救濟，度化他們。「度」就是幫助、協助，幫助他們斷惡修善，這就是幫助他們不墮惡道；再幫助他們破迷開悟，轉凡成聖。記住！幫助一切眾生，一定要善用四攝法，我們必須要學習。普賢菩薩還有一個特別法門，本經末後「十大願王導歸極樂」，這是幫助一切眾生當生成佛，真正不思議的法門。密宗有即身成佛，華嚴與淨土也不例外，而且華嚴、淨土成的佛是究竟圓滿佛，真正不可思議！這才是究竟圓滿度脫一切眾生。 　　第六首： 入於法界一切塵，其身無盡無差別，譬如虛空悉周遍，演說如來廣大法。 　　六、七、八三首非常具體讚歎普賢菩薩的「說法果」。這首偈是讚歎普賢菩薩「常演大法」，演說，演是表演，說是解說。幫助一切眾生用什麼方法？教學。『入於法界一切塵』，因為一一塵中有法界，無微不至。『其身無盡無差別』，「無盡」是說他身的數量與法界一切微塵相等的，微塵中又現一切法界，數量也是與塵界相等的無盡。「無差別」是隨類現身，在人法界中現人法界身，與人法界沒有差別；在天法界中現天身，與天法界沒有差別；在畜生法界中現畜生身。無差別是這個意思，與一切眾生現同類身。 　　『譬如虛空悉周遍』，這是用比喻，虛空周遍一切，哪裡沒有虛空？普賢菩薩周遍法界廣度眾生，他的身就像虛空一樣，無處不現，無處不在。現身目的何在？『演說如來廣大法』。如來廣大法就是「大方廣佛華嚴」，這是如來圓滿法；如果就綱領而言，那就是普賢菩薩的十願、文殊菩薩的十波羅蜜。 一切功德光明者，如雲廣大力殊勝，眾生海中皆往詣，說佛所行無等法。 　　這是讚歎說法的第二首，讚歎普賢菩薩能說「無等法」。『一切功德光明者』，是讚歎菩薩的智慧、德能；沒有智慧不能說法，沒有功德也不能說法。功是修行的功夫，指斷煩惱習氣，離一切妄想分別執著是功。德是什麼？德就是法身、般若、解脫，你能得到此三德。法身就是法性，法性所現的相就是法身。般若是智慧，法性本具的智慧。解脫是自在，就是「我」，「常、樂、我、淨」四淨德。「常」是永恆不變，如前言，普賢菩薩「住於三昧實境中，一切國土微塵劫」，這是「常」；三昧是「樂」；自在是「我」；世出世間一切法一塵不染是「淨」。這是自性的智慧、德能的恢復，並不是真的有所得，是恢復本有的。 　　『如雲廣大力殊勝』，是讚歎普賢菩薩的功德智慧。現身說法全是眾生的感應道交，『眾生海中皆往詣』，「眾生海」是形容無量無邊，普賢菩薩到一一微塵、一一毛孔中，一切諸佛剎土眾生，也到我們這邊。此經文句我們能看出一些意思，不是自己的能力，自己沒有能力，普賢菩薩在加持！至於你能得多少，端賴自己信願行的功夫。普賢菩薩的加持就是一切諸佛如來的加持，所以菩薩有能力『說佛所行無等法』。無等是第一，沒有能夠與它相等的法，剋就本經而論，即是「普賢十大願王導歸極樂」；而從眾生根機上來講，能夠契一切眾生根機之法是無等法。如果契機的範圍小、窄狹，則不是第一法。 　　《疏》云：「無等」有二義。「一、能說力勝，具二嚴故。」能說的人，智慧、道德殊勝具足二嚴；「二嚴」就是智慧莊嚴、福德莊嚴，是從說法形相上而言，他的修持功夫不是普通人能夠相比的。他所說的法，同樣講一部經，別人講的，不及他的圓滿透徹｜「無等」。「二、所說無等，說佛所行故。」他所說的是佛所行的，不是菩薩、聲聞、緣覺之所行。可想而知，在一切法門中，為什麼一切諸佛都讚歎「淨土法門」。釋迦牟尼佛在《無量壽經》中是代表一切諸佛的讚歎，稱阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。釋迦牟尼佛的讚歎就是一切諸佛的讚歎，為什麼？阿彌陀佛度化眾生的方法，三根普被，利鈍全收。上上根人，收；下下根人，也收；造作五逆十惡罪的人，也收，不可思議；而且臨終十念都能往生，所以，這是在一切法門中都找不到的無等法。 　　念佛往生大概有兩種方式，一般通途的是依教修行、積功累德。另一種非常特殊，「懺悔往生」；他一生造作許許多多的罪業，臨終懺悔也能往生。譬如《觀無量壽佛經》中，阿闍世王殺父囚母，與提婆達多勾結，破和合僧，害釋迦牟尼佛，作盡五逆十惡，果報是阿鼻地獄；但是阿闍世王在臨命終前懺悔，知道自己一生做錯，懺悔的心是真誠懇切，懺悔的力量不可思議，中國諺語所謂「浪子回頭金不換」，他這一回頭是好人當中的好人。不要論他過去的，要論他現在的，他現在是真正的好人。於是我們對於世間造作極重罪業的人，不敢輕慢，一律平等看待，也許他將來臨終懺悔往生，品位還高於我。 為度眾生於劫海，普賢勝行皆修習，演一切法如大雲，其音廣大靡不聞。 　　這首偈是為一切眾生宣說無量法門，普度眾生；眾生喜歡什麼法門，就教他什麼法門，所以佛法有八萬四千法門，有無量法門。四弘誓願「法門無量誓願學」，為什麼學那麼多？是為度眾生，不是為度自己。為度自己，一門就可以了。眾生根性不相同，機感不相同，所以要度一切眾生，一定要學一切法門。此事不難，一門深入，一門通，門門皆通。深到什麼程度？深到明心見性。為什麼？因為一切法門都是自性流露的，一門見性通達，所有一切法門都通了，因為妄想分別執著斷了。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，沒有成佛；若無明斷盡了，證究竟果位，無量無邊的法門，圓滿通達。 　　『為度眾生於劫海』，眾生迷惑顛倒，墮落在三途六道、九法界而不能覺悟。證得究竟圓滿果位的佛菩薩，這時候發無盡的大慈大悲，幫助這些眾生。『普賢勝行皆修習』，普賢菩薩殊勝的大行，在哪裡？就在這部《大方廣佛華嚴經》中，「普賢十大願王」是這部經所說的大行的總綱領，其中每一願都具足十波羅蜜，而且每一願都具足其餘九願；這是「一即一切，一切即一」，一法不能夠缺失，缺少一法，此願就不圓滿。 　　『演一切法如大雲』，此地最重要的是「演一切法」；「如大雲」的比喻與前相同。演是表演，做出布施、持戒、忍辱、精進、禪定、方便、願、力、智十波羅蜜，及表演禮敬、稱讚、廣修供養、懺悔業障等十大願，都得做出來，決非空談。『其音廣大靡不聞』，把佛法送到全世界、送到每個人家裡，效果非常殊勝。所有的法門，歸納到一門，就是「布施」。從布施中開出六條為六波羅蜜，從般若波羅蜜中又開出四條，成十波羅蜜，歸納十波羅蜜即是布施一條。布施對自己是放下，放下妄想分別執著；對別人是供養，盡心盡力廣修供養。供養就是布施，布施中有恭敬心、平等心、清淨心，這個布施就是供養，我們要盡心盡力去做。 　　我們要曉得，為什麼現在社會動盪不安？人心沒有安全感。什麼原因造成的？迷惑顛倒，這才是真正的根。世間眾生最缺乏的是什麼？怎麼解決？開智慧就解決了。所以，布施佛法是世出世間第一等的好事，沒有比這個更好了。布施佛法，有印送經書、講經、錄像帶、錄音帶、光碟，還有網路、衛星電視等等；我們用這些方法，盡心盡力去做，功德都不可思議。 　　偈頌第九首： 國土云何得成立，諸佛云何而出現，及以一切眾生海，願隨其義如實說。 　　「大眾讚請」十首偈中，前八首都屬於讚歎。第一首讚歎普賢菩薩已經證得清淨法身；第二首讚歎他的神通能夠遍住一切佛剎；第三首讚歎他親近諸佛如來，這些都是給我們做榜樣的。親近諸佛我們做不到，但我們不能不知道親近善知識。中國諺語有所謂「近朱者赤，近墨者黑」，看你親近是什麼樣的人物，你就會有什麼樣的成就。一個人親近諸佛如來，他當然成佛，他與佛做朋友。 　　諸佛如來在哪裡？在經典。每天讀誦經典，《金剛經》中，佛教給我們讀經的用意，「深解義趣」，不必作意；若作意就錯用了心。作意是著急求解，急不得。要怎樣深解？你解多少，你就行多少，一定要行。行又幫助你理解，你讀第二遍的時候，解的就又深一點，意思又廣一點，這是你從行當中獲得的功德。所以做到比什麼都要緊。果然鍥而不捨，解行相應，解幫助行，行幫助解，天天讀誦，天天修行，行是德，解是慧，福德、智慧當然漸漸增長。一定要下功夫，如果不認真修學，沒有辦法理解如來真實義。 　　第四首讚歎菩薩常在定中，這點很重要，這是真正的行門，真正修行，心地清淨，無論在什麼境界中，如如不動。念念是度眾生，不為自己想；對眾生沒有利益的事情，決定不做。起心動念要想到以什麼方便利益眾生，或是做榜樣給眾生看，或用言語文字來教導他，要常存此心。第五首是讚歎菩薩能廣度眾生。六、七、八三首都是讚歎菩薩說法，「常演大法」，常說諸佛如來無等法，都是要我們學習的。 　　此第九首是「請」，前面都是「讚」，此首請法，向普賢菩薩請教。前面我們看到有四十個大問，此地菩薩們啟請，只問三事。清涼《疏》說得很好：「前品所問，雖有多門，統其要歸，莫過三種世間。」問得再多，歸納起來不外乎三種世間，這三件事情： 　　第一句，『國土云何得成立』，問的是器世間，就是今天科學家天天在研究、探討的宇宙起源。宇宙從哪裡來的？什麼原因來的？為什麼有空間、有時間、有這麼許許多多的星球？星球就是此地講的國土。這些星球何以那麼樣有秩序的在太空中運轉？以及這些星球成住壞空之生滅，是一回什麼事情？ 　　第二句問的是「智正覺世間」，為什麼此世間會有佛、有菩薩？為什麼還有辟支佛、有阿羅漢？這些是超越三界六道的聖人，這是怎麼回事情？ 　　第三句，『及以一切眾生海』，這就是現在我們所謂的宇宙之間、地球上以及各個星球上生命怎麼起源的？從哪裡來的？這到底是一回什麼事情？為什麼會有這麼多眾生？有情、無情的眾生，動物、植物、生物，從哪邊來的？ 　　『願隨其義如實說』，末後這一句是大眾的啟請，願普賢菩薩隨順真相為我們說明。「隨順其義」就是隨順真相。「如實說」，實際真相是什麼就說什麼，不增加一點，也不減少一點，決定沒有自己的推想猜測。往後菩薩為我們說明這三件大事情。 　　今天的科學家走向兩個極端，一是研究無窮大，就是第一句與第三句，太空物理，宇宙是怎麼形成的？生命是怎麼來的？人是不是從猴子變出來的？如果人是猿猴變出來的，現在世間這麼多猿猴為什麼沒有變成人？此問題很複雜。另一種恰恰相反，就是走最小的量子力學，研究原子、電子、粒子。現代科學走向這兩個方向，也時有發明，而能不能徹底了解真相？非常非常難。難在哪裡？難在他有障礙，他的障礙不能夠消除，所以見不到事實真相；大的真相他沒有辦法明瞭，小的也沒有辦法明瞭，所以科學家的研究報告總是推測。推測未必是真相，在佛法中講它是「比量」，不是現量。諸佛如來、普賢菩薩所見的是現量，親自見到的，而非推想，也不是從數理中推演出來的，是自己親證的境界，這才是真的。 　　前面我們看到的，普賢菩薩有能力遍虛空法界一切剎土現身，與無窮大相應。另外我們又看到微塵、毛端，那裡面有虛空法界一切諸佛剎土眾生，這就是今天所謂的「量子力學」。科學家用精密的儀器，已經觀察到最小的物質，比現在所知的電子、粒子還小。這裡面有無量無邊的世界，也有無量無邊的眾生，他沒能發現，不知道微塵中還有這麼多的境界，境界中還有境界，重重無盡。普賢都能入，普賢身遍虛空法界，遍微塵世界，所以普賢菩薩是現量，不是比量。你若不能夠契入，怎麼能說？ 　　普賢何以能入？普賢菩薩證得法身，大是法身，小也是法身，法身沒有大小，所以能夠遍入。怎樣能證法身？證法身必須得三昧、得常定，行住坐臥都在大定之中。此定，我們一般稱它「法界定」，《楞嚴經》中稱它「首楞嚴大定」，在我們淨土宗也有個名稱｜「理一心不亂」，就是此定才能證得法身，遍入諸佛、眾生境界。我們最嚴重的障礙就是沒有定，心中雜念不斷，妄想紛飛。這怎麼辦？ 　　佛法修學的方式與世間科學研究不一樣，佛法從靜中求、從定中求，科學技術從動中求，這是兩個完全不同的方法。科學把物質分成分子，分子再分成原子，原子再分成電子、粒子，用什麼？用加速度，在動中求。佛法是從禪定、從定中求。定中有境界！定中的境界能夠突破空間維次，會看到不同的境界。最容易看到的是餓鬼道，許多修行人都有此經驗，定功不用太深。愈是深的定功，突破的維次愈多，你見的境界愈廣；定功淺，你破空間維次少。惡鬼道其實也很複雜，也不是單純的，佛在經上講鬼有三十六種，你有一點小定能突破，你能突破多少層，見到多少種鬼道，要看你功夫。 　　空間維次無量無邊，有一點小定能突破一、二層，你能看到一般人看不到的境界，這都是現量境界，絕對不是妄想、推論，是確實看到。這些事情很普遍，我們要相信，絕對不是說信就有，不信就無，不信還是有。我們能夠相信、能夠接受是有理論作依據，不是盲從，佛經中有道理，儒家典籍中也有理論。《易經》中就有很好的理論依據。《繫辭大傳》中講的「精氣為物，遊魂為變」，又何嘗不是答覆此問題。儒家講得簡單，義理非常之深。佛教講得多，講得詳細，比較容易懂。儒經與佛經合起來看，不難體會個中道理。此句是請法，問題再多總不出這三大類。 　　末後一首： 此中無量大眾海，悉在尊前恭敬住，為轉清淨妙法輪，一切諸佛皆隨喜。 　　這首偈是總結，讚頌大眾請法。請法不容易，沒有人請法，佛菩薩不能說。佛菩薩說法是要人啟請的，為什麼？啟請是「感」，佛菩薩才有「應」；佛菩薩的心常在定中，其應譬如鐘磬，你不敲它不響｜大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。有時我們不叩，佛也給我們說法；那是你已經叩他，你自己不覺得，屬「冥感顯應」一類。 　　『此中無量大眾海』，這是說與會的菩薩，有華藏世界菩薩，以及他方來雲集的菩薩。『悉在尊前恭敬住』，「尊前」是對普賢菩薩的尊稱，大家都在菩薩面前非常恭敬的等候，等候普賢菩薩說法，說明這三大問題：宇宙的起源、生命的起源，以及佛菩薩的出現（智正覺世間）。 　　『為轉清淨妙法輪，一切諸佛皆隨喜。』《疏》云：「此有二義」，這裡面有兩個意思。大眾「恭敬一心，內堪受法」，說明機緣成熟，他們有能力接受，那就一定要說。第二「諸佛隨喜」，諸佛歡喜。「外有勝緣，故應說也」，一切因緣具足，應當要說；條件不具足，可以不說。 　　印光大師說得很好，來求法的人，他有一分誠敬心，給他說一分；他有兩分誠敬心，給他說兩分，他有十分誠敬心，給他說十分。為什麼？十分誠敬心，給他說九分，對不起他。他只有一分誠敬心，你說兩分，多餘了，他只能接受一分，另一分他不能接受。現在法會上，緣無比的殊勝，條件都具足，普賢菩薩應該說。「說則上順佛心，下隨物欲。」你為眾生說法，代佛教化眾生，一切諸佛都歡喜，這是上報佛恩；對下是聽眾，聽眾心裡希求聞法，一定要滿足他求知的欲望，這是一件功德事。這首偈也是勸導我們，效法普賢菩薩為一切眾生說法。說什麼法？我們知道多少說多少，不知道的不說，「知之為知之，不知為不知，是知也。」這就是上求下化，隨著我們自己的智慧能力認真努力去做。 　　這一品到這裡講完了。 　　 《華嚴經疏論纂要》卷第十四 　　 　　 世界成就品第四　《華嚴經疏論纂要》卷第十五 　　　（一）來意 　　清涼大師解釋經文分為四個段落：「來意」、「釋名」、「宗趣」、「釋文」。第一段落說明來意，就是為什麼要說這品經？「前說緣既具，此下正陳所說。」前面是「普賢三昧品」，我們讀完之後曉得，說法的條件具足，緣成熟了，大眾以真誠恭敬心來求法，且有智慧德能接受，普賢菩薩應當為眾開導。所以從「世界成就品」以下是正說︱「正陳所說」。 　　於此品經中，「總明果相」，三個大問中，第一問國土、依報、器世間。此品經及下一品「華藏世界品」，都是答覆宇宙怎麼形成的？世界從哪裡來的？我們今天講無量無邊的星系，這是我們凡夫六根能覺察到的；覺察不到的，那就是多維次的空間。過去黃念祖老居士跟我講，現今科學家用數學、推理發現確實有不同維次空間存在，能證明的有十一種，那是與我們現在感官完全不一樣的世界。在理論上講，這樣的世界無量無邊。從本經可看到不同維次空間真的是無量無邊，超乎想像，真的是不可思議。這些空間，虛空法界諸佛剎土，到底是怎麼回事情？普賢菩薩於此二品經中將要說明，所以答前面菩薩問「法界安立海」。「三昧品」最後是請法，所以普賢菩薩的答覆也從此品開始。這就是第一段。 　　　（二）釋名 　　第二段解釋品題，品名「世界成就」。什麼是世？什麼是界？什麼是世界？什麼叫成就？先解釋名詞。《疏》云，「世」是講的三世，過去、現在、未來。中國人以三十年為一世，世字的寫法，有三個十，指過去十年、現在十年、未來十年。為什麼用十？十代表圓滿，此含義很深。過去、現在、未來稱之為「世」。「界」是講的「空間」。空間講界限，東南西北，四維上下十方。時間與空間合起來稱為「世界」。我們想想，此無量無邊的星球、國土（一尊佛教化的區域），佛教化的範圍有多大？「三千大千世界」，那究竟有多大？佛講此世界是以須彌山為中心，日月都是圍繞須彌山轉。 　　黃念祖老居士的說法，銀河系的中心就是須彌山，日月確實圍繞銀河系旋轉。一個銀河系是一個單位世界，以此一單位世界計算，一千個單位世界是一個小千世界，小千世界是一千個銀河系。然後以小千世界為單位，再有一千個小千世界就是一個中千世界，中千世界範圍大；一千乘一千是百萬，百萬個銀河系是一個中千世界。再以中千世界為單位，一千個中千世界，是一個大千世界；百萬再乘一千是十億。所以一個大千世界有多少個銀河系？十億個銀河系。諸位想想，此範圍多大！這是一佛土，一個國土，一尊佛的教區。 　　佛佛道同，一切諸佛可以說智慧、福德沒有一樣不相同，但是一切諸佛的緣不同。什麼原因？他在修菩薩行的時候，發的心願不一樣。有些人發的願很大，對一切眾生慈悲接引，有些則願力沒有那麼強，所以各個緣就不一樣。但是他只要成佛了，教化的範圍最小是一個三千大千世界。為什麼稱三千？因為有小千、中千、大千，說三千是說它結構的組織，實際是一個大千世界。但是也有法緣特別殊勝的佛，有兩個大千世界，有三個、四個、五個，甚至十個、百個的都有。如果這尊佛的教區是一百個大千世界，也叫一佛土、一個國土。 　　我們這一個國土，釋迦牟尼佛的教區，是一個大千世界，通常也稱為一個三千大千世界，而非三千個大千世界，很多人有此誤會。還有一個很大的誤會，佛經上講的三十三天，以為天有三十三層，其實三十三天是欲界第二層天，是一層天。一層天為什麼說三十三？等於說一個國家有三十三個省，我們稱它為三十三天，三十三是平列的，不是有層次的。佛經講天有二十八層，像一棟大樓有二十八層樓，三十三天是第二層樓。 　　釋迦牟尼佛這個教區名娑婆世界。娑婆是梵語，意思是這個地區的人造業很重，所感的果報相當辛苦，稱之為「娑婆」。對比極樂世界，娑婆是「極苦世界」，五濁惡世。所以娑婆也譯為「堪忍」，就是此世界眾生過這麼苦的生活，他居然能夠忍受。「堪忍」二字用得好，確實能夠說明眾生行業生活的狀況。 　　世界再多，包括極樂及華藏世界，我們講依正二報與世出世間法，總而言之，都不出因緣果報。所以佛法常講「因果不空」，就是這個道理。因果何以不空？第一，因果轉變不空。因會變成果，果中又有因，因轉為果，果又轉為因；因又轉為果，果又轉為因，永遠在轉變。第二，因果相續不空。第三，循環不空。所以世出世間聖賢人常教導我們，種善因得善果。善因轉變就變成善果，善果中又有善因，這才講善有善報，惡有惡報，這是千真萬確的事實。你個人的吉凶禍福，是你個人造的善惡業報，不能怪人，怪人你就造罪業了。 　　《鈔》云：華藏世界「從無為起，同於真極，不可破壞。」與我們娑婆世界不一樣，娑婆世界是一切眾生善惡業變現的，所以此世間依報環境是苦樂交雜，正報環境是憂喜摻雜。佛在經上常講，人間是苦多樂少，生在我們現前社會，苦是愈來愈多，樂愈來愈少。世間五欲六塵之樂，不是真樂，那是壞苦，一般講「苦中作樂」，不是真樂。真樂有沒有？有，不多見。真樂是真正修行人，遠離城市，能得一點清淨樂，這種人不多，少數；但是他們所修行的功德，我們都沾他的光，為什麼？世界善惡混雜、苦樂混雜，如果沒有這些人修善業，世界會毀滅，它是業力現的！華藏不是業力現的，華藏是從無為而現，與極樂世界一樣，極樂世界是淨業現的。 　　無為無生滅，有為有生滅，什麼是有為？眾生有念頭，念頭有生有滅，這是有為的根。經上常講「一切法從心想生」，我們的心是生滅心，所變現的境界是生滅的境界，相隨心轉。生滅心變現生滅的境界，不生滅的心變現的境界不生不滅。華藏不生不滅，極樂世界不生不滅，一切諸佛的實報土不生不滅，為什麼？實報土是佛心變現的，是法身菩薩心變現的。他們生滅心永斷，「生滅滅已，寂滅現前」，生滅是妄心，妄心永斷，真性現前，真性沒有生滅，沒有念頭。所以，若與真性相應而修禪定，定功成就，真性就現前；真心現前，妄心就沒有了。 　　佛法修行樞紐就是禪定，我們在講席中常說，八萬四千法門就是八萬四千種修禪定的方法。所以大家不要誤會禪宗修禪定，其他的法門不修禪定，那你錯了，都是修禪定。佛的教學就是戒定慧三學，不僅包括釋迦牟尼佛一代時教，也包括盡虛空遍法界一切諸佛教化眾生的總綱領。所以這三學當中，戒是手段，因戒得定；定是樞紐，它還是屬於手段，因定開慧；慧才是真正的目的。 　　《疏》的末後有兩句話很重要：「佛果依正，聞修方起，眾生業報，本自有之。」《鈔》文的解釋：「剎海莊嚴是佛修起」，是佛菩薩修德有功，果德現前。眾生世界，這是眾生業力變現的，眾生的業報，無始以來，本自有之。一切眾生皆有無始無明，《楞嚴經》中講得最透徹，究竟圓滿。 　　人在一生中最可貴的就是覺悟，如果不覺悟，此生真叫空過了。不覺悟的人，就不可能不造業，縱然造作一切善，心善行善，你造作的是善業，仍出不了六道輪迴。為什麼？還是染業。你煩惱習氣不能斷，經常是自私自利、貪瞋痴慢，你還是搞六道輪迴！覺悟才管用。覺悟之後，無論你怎麼造作，是淨業，為什麼？心地清淨，一塵不染。不管你所想的、所做的是正面的，還是負面的，都是利益眾生。 　　清涼大師《疏鈔》說，梵本中有「世界海成就」，翻譯的人省略了，只翻「世界成就品」，「海」字省略，但意思中具足了，所以我們要懂得言外之意。依照梵文的原名，此品是「觀察十方世界海演說合集名品」，是很麻煩，但是意思比較清楚。中國語言文字講求簡要詳明。 　　　（三）宗趣 　　第三段講此品的「宗趣」，宗旨、義趣。《疏》云：「宗趣者，標列無邊勝德，廣釋所知世界海為宗。」「然其意趣，乃有多種」，他一共說了七句，先總說宗旨。宗旨正是答覆前面器世間的來由，也是大問中世界海的安立。第一句是「無邊勝德」，這句話很重要，含攝的是無量的智慧、無邊的德能相好，所讚歎的全都是事實，所以他才能夠為與會的大菩薩們詳細說明世界海的來由及其真相。 　　二、別顯義趣，第一「令諸菩薩發大信解悟入為趣」，非常重要。如果對於宇宙剎海的真相不了解，怎麼能夠悟入？不能悟入就不能證得究竟的佛果。證入如來果地，就是成就究竟圓滿的智慧，無所不知、無所不能。如果對於虛空法界剎土眾生的真相，你還有不明瞭，就是無明沒有斷，還在菩薩位次，沒有成佛。所以普賢菩薩為教眾菩薩破根本無明，當然要說。 　　「謂令知佛及菩薩大悲行海，廣覆無盡眾生界，倣而行故。」這也是教諸菩薩，以我們的境界來說，菩薩從初發心到三賢十聖，普賢菩薩常常為我們開導，時時提醒我們。諸佛如來、法身菩薩，大慈大悲廣度眾生。盡虛空遍法界，無量無邊無數重疊的世界，佛與大菩薩都能夠遍入教化眾生，真正是「佛氏門中，不捨一人」。普賢菩薩說此品的意思是教我們要學習，希望我們能夠倣而行之。 　　其次，第二個意思是：「世界無邊悉嚴淨故」，即迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土。」「願以此功德」，什麼功德？知道的人不多。「莊嚴佛國土」，什麼是佛國土？知道的人也不多。一般人真的是粗心大意，大多數將莊嚴佛國土，心中只想一個國土：阿彌陀佛極樂世界。一切諸佛國土就不知道了，重重無盡的諸佛國土更不知道了；說老實話，從來沒有聽人說過。我們的心量怎麼能拓開？學佛學一輩子，還是小心量。《華嚴經》不能不讀，不能不認真好好的學習。修學大乘，這是一門重要的課程，而且是一個必修課程，不分宗派，不分顯密。這是大乘概論，是大乘的基礎，你不能不知道。所以聽了普賢菩薩講此品經，我們才真正知道佛國土是怎麼回事，我們應該用什麼功德去莊嚴。 　　第三句是「眾生無邊悉化度故」。眾生無邊，我們想像當中，能夠觀察、體會到的是現前的眾生，我們不知道不同維次空間的眾生，他方世界的眾生，我們也不知道。如何度無邊眾生？四弘誓願頭一條「眾生無邊誓願度」，無邊怎麼講法？又怎麼個度法？於此品經中為我們開示。 　　第四個意思：「剎由心異，當淨自心及他心故。」這句重要，就是「一切法從心想生」。諸佛剎土、眾生世界都從心想生。為什麼會有六道三途？為什麼會有九法界？經云：「心想異故，造業亦異。」普賢菩薩在此地勸導我們「當淨自心及他心故」，勸導我們要修清淨心，還要幫助別人修清淨心。今天我們想消除世間的災難、天災人禍，必須自己認真修學，才能把教法在社會上推廣，讓一切大眾都覺悟，都能修清淨心，災難才能化解。所以，這句話用意很深，一定要培養慈悲心。 　　第五，「世界重重，無盡無盡，以大行願，悉充滿故。」行願，古音念行（ㄏㄣ）願，念去聲是當動詞講，念行（ㄒ一ㄥ）是當名詞講。念行（ㄏㄣ）的意思就顯示出著重在行門、行動，不著重言說。「世界重重，無盡無盡」，我們在前面已經學習到一些，現在聽這種講法不會感到陌生。這是普賢行、文殊行，是華嚴境界，「一即一切，一切即一」，如經所說，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」；十波羅蜜、十願，一點也不混雜；雖不混雜，它又是圓融的，如此不可思議。 　　第六，「佛界生界，非一非異。能正了知，成大智故。」這些統統在生活中學習。佛界很少人能懂，生界是眾生。眾生界不能說一，也不能說異，佛界亦復如是。為什麼？體是一，相不一，相是異。我們只要以「真誠清淨平等智慧慈悲」心對待別人，人家也都是以「真誠清淨慈悲」回報，這樣多舒服、多圓滿！真正有智慧、有平等心，在態度上，決定是自卑而尊人，自己謙虛卑下，尊重別人。我尊重別人，別人也會尊重我，人與人之間就不會誤會。 　　以上所講的都是菩薩說這品經的義趣，「亦為顯此深意，故此品來」，所講的意思很深，我說得很淺。為什麼？深了用不上，我們的學習，最重要是學以致用，學了就有用處、就能落實，對於我的生活工作就有幫助，學了才管用。「故下頌云」，清涼大師引用此品經中的偈頌經文：「離諸諂誑心清淨，常樂慈悲性歡喜，志欲廣大深信人，彼聞此法生欣悅。」這首偈好。 　　我們修行最重修清淨心，斷煩惱習氣。「誑」是欺騙，妄語、兩舌、綺語，決定不能欺騙人。「諂」是巴結、攀緣，決定不可以，一定要守本分。做事情要多想想，量力而為，我力量達不到，我決定不去做；再好的事情，我沒有力量，我無此緣分，心有餘而力不足；若有人做，我心中歡喜讚歎。「常樂慈悲性歡喜」，學佛的人一定要常生歡喜心，心地時時刻刻不離「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，生活、處事待人接物，念念不離「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，常樂慈悲性歡喜。「志欲廣大深信人」，這是菩薩讚歎你的志向，你的欲望廣大，志向是續佛慧命、廣度眾生，對於佛法深信不疑。你信得深，解得深，行得圓滿。「彼聞此法生欣悅」，此人聽到普賢菩薩說這個經，一定生歡喜心，此偈從這裡面說。 　　清涼大師再從反面講：「若不聞此無邊無盡無二之境」，你若是沒有聽過《華嚴經》，如果對這部經不聞、不懂，「滯於權小」，你一定停留在權教小乘。為什麼？心量拓不開，不知道宇宙之大，眾生之多。你說你懂了，實際所懂的範圍非常窄小。一一微塵、一一毛孔中皆有虛空法界無量無邊剎土眾生，你懂不懂？不懂！以致於你心願達到的境界有限，所以是權教、小乘。「普賢行願何由可成」，普賢行願你怎麼能夠修？你怎麼能成就呢？ 　　李長者《合論》中說，此經的來意、意思：「令諸現在未來始發菩提心者，識佛所行，及菩薩行海、佛菩薩大慈悲海，能普遍法界海、眾生行業海，而利益之，令到究竟岸故；既見是已，而倣效之，學佛行故。令始發心者，悲智圓滿，行解不錯謬故。」說得很好，可以彌補清涼大師講解的不足，值得我們做參考。 　　又說：「令始發心菩薩，知眾生業報同異差別，由心造故。」「令始發心者，知眾生界廣大，等法界虛空界，如影相入，重重無盡，依住各別，佛菩薩行悉充滿故。」與清涼大師所見，真的是無二無別，但是李長者講的好像更清楚一點。又說：「令始發心菩薩，知諸佛菩薩境界海、眾生境界，一異不可得故，隨眾生自業轉變，剎海轉變故；隨自業成壞，剎海成壞故，以眾因緣故，此品須來。」此來意與清涼所說，不謀而合，他們對這部經的體會、看法，這些地方完全相同。 　　《合論》中又講：「若不說眾生界、法界、佛界、菩薩境界、虛空界，無二無盡，如影重重依住者」，這就是普賢菩薩在此品經中所說的內容。長者說，假如不說明此事實真相，「所有發心者」，所有發心學佛的人，即使「不入二乘道，修菩薩行，但得權教菩薩，心常染淨，而有限礙」，限是限制，礙是障礙，「不入佛境界故」，這個意思清涼大師註解中有。長者又說：「有自佛他佛，及以國剎分劑，有往來所依處故。」如娑婆世界，釋迦牟尼佛是我們的本師｜自佛；他方世界諸佛，不是娑婆世界，是他方佛，我們會有分別心，極樂世界不是娑婆世界，娑婆世界不是華藏世界，我們凡夫總是離不開妄想分別執著。他舉例：「如三乘中所說，淨土在於他方」，彌陀淨土在極樂，極樂世界距離娑婆世界有十萬億佛國土。「菩薩願生其中是也」，許多菩薩都念佛求生極樂世界｜淨土在於他方。《華嚴經》講事實真相：「法界，佛界，菩薩境界，虛空界，無二無盡」，普賢菩薩之所說，也就是說出宇宙剎土佛菩薩境界的真相。意思在教「初發菩提心者，知眾生境界、諸佛境界廣大之相，重重無礙無盡之相，佛及菩薩願行，含覆利益，纖塵無遺故。」真正是無微不至。這品經當然要說，不能不說，此意思非常好。 　　　（四）釋文 　　下面是第四個段落「釋文」，解釋經文。《疏》云：「三品正陳法海」，此三品就是「世界成就品第四」、「華藏世界品第五」、「毘盧遮那品第六」；前二品講果，後一講因。前二品說明諸佛剎土的實相，真實的狀況；末後一品說明世界是什麼原因出現的。《疏》又云，前二品「通答前三十句果問」，前面我們讀過的，菩薩提出四十個大問題，在這兩品經中通答，概略的說明，細說在全經。「後一品答前十句因問」，說「因」，我們就知道它的果。佛說法，通常是因果都講，要看佛的開示是果講得多，還是因講得多。果講得多，就歸類為「果」；因說得多，果說得少，就把它歸在「因」這一類。每一會的說法，因果都說，只是當機大眾根性不相同。 　　此品「世界成就品」，要說的是「諸佛及諸眾生所有剎海」。介紹太空中無量無邊的星球星系，這是天文學，此品與下一品都講天文。 　　 　　後品「華藏世界品」，「別明本師之所嚴淨」，特別說到毘盧遮那佛對於剎土的莊嚴。「又此品明成剎之緣，後品別辨果相」，「世界成就品」要說明宇宙為什麼形成？形成的緣是什麼？「華藏世界品」要說明果報的現象，確實這真是我們迫切需要明瞭的。此品是「答」世界「安立之問」，前面曾經問過，云何安立？「其中雖明形等，亦是緣故」，說許許多多現象都是從緣上講的。 　　此分中也分為兩段，先「總標綱要」，這是「本分」；後面「正陳本義」是「說分」。 　　　（１）總標綱要、本分 爾時普賢菩薩摩訶薩以佛神力，遍觀察一切世界海，一切眾生海，一切諸佛海，一切法界海，一切眾生業海，一切眾生根欲海，一切諸佛法輪海，一切三世海，一切如來願力海，一切如來神變海。 　　『爾時』是普賢菩薩入法界大定，起定之時，這個示相教學非常重要。入定屬於內證，總得放下妄想雜念、分別執著，這時候自己的心與一切諸佛、一切菩薩心性起感應道交的作用。因為一切諸佛菩薩的心是純淨純善的，我們入定，定中的境界純淨純善，這是「內證」。『以佛神力』，不但是內證，也是感得十方一切諸佛如來的加持。 　　入定是真正開智慧、入境界。出定之後，『遍觀察』，遍觀用意很深。《疏》云：「外審其相」，審察外相當然必要。像升座講經一樣，升座之後，一定要把聽眾看一遍，統統照顧到，這是規矩，我們在《內典講座之研究》中都學習過。眼光要看到每個人，給聽眾一種親切之感，讓每個人感覺到法師是為我所說，有這個親切感，親切的照顧、招呼。所以它的用意很深，用意很廣。 　　這段經文講的十句，每一句後面都有「海」，共十海。前面的問，總共問了四十句，現在普賢菩薩遍觀只說了十句，但十句中已包括前面所問的四十句，不過是與前面提出問題的次序稍有不同。 如是觀察已，普告一切道場眾海諸菩薩言，佛子，諸佛世尊，知一切世界海成壞清淨智不可思議。 　　『如是觀察已』是前面的總結，普賢菩薩遍觀一切道場眾海諸菩薩而後說。『普告』，普是普遍，與會的菩薩很多，除了華藏世界本有的菩薩眾外，還有十方來集會的菩薩，無量無邊！這些菩薩提出問題，現在普賢菩薩一一要為他們解答。 　　第一句說『諸佛世尊』，四字總貫以下十句，每一句前都有諸佛世尊，文字省略了。『知一切世界海成壞清淨智不可思議』，《疏》云，這十句就是解答前面世界海等十問。觀是觀海，歎是讚歎智慧，「智之與海，反覆相成」，意思是說前面「自智觀海，微細難知」，海是形容深廣無盡，太虛空的深廣無盡，唯有佛知，唯有法身菩薩知道。法身菩薩雖知，沒有佛知道的透徹圓滿，所以菩薩為眾生說法，一定要求佛威神加持，道理在此地。我們今天用自己的能力，實在講，不要說看「世界海」，只看現前社會，無論看人事環境或者物質環境，或自己的過去未來，都沒有能力觀察，表示我們的智慧不足。普賢菩薩在此地做榜樣，使我們看到普賢菩薩觀察宇宙，像我們今天觀察社會一樣。 　　佛有究竟圓滿的智慧，他清楚明瞭，所以唯有佛的智慧方能究盡。「佛智難思」，不可思議，菩薩心目中，佛的智慧就像海一樣深廣。清涼大師在《疏》中，此地設了一個問答，他說：既然這樣，為什麼不說智而說海？「智離海境，安知其相。」從十海顯示佛智慧的不可思議，深廣無盡，所以說「海」。又云：「又表唯所證知，故但說海」，此用意才圓滿。好比六波羅蜜中，般若波羅蜜於何處顯？般若波羅蜜一定於前五度中顯示，布施、持戒、忍辱、精進、禪定等於海一樣，從這裡面顯示你的真實智慧。如果沒有事相，你般若波羅蜜顯於何處？這就是智與境不能離開，離境就無法顯出智慧。 　　菩薩將說明這件大事因緣，要求佛威神加持。我們讀經希求了解菩薩所說，也要靠諸佛威神加持。往年李老師教導我，用「至誠感通」！唯有真誠到極處，以此感佛，佛才有應，感應道交，這裡面才能夠通達。老師這個教誨，我深深得到受用，真實教誨。 　　『知一切世界海成壞』是講事，果相。此品與「華藏世界品」都是講果，「毘盧遮那品」則說因，先講事實真相。世界海，海指星系，世界有成、住、壞、空的循環，在佛經中講「劫」：大劫、中劫、小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。四個中劫就是世界的成住壞空，成有二十劫，可見得世界形成也不是突然形成的，它是慢慢形成的，二十劫形成。形成之後住二十劫，這是我們看星系在太空中運行，它有這麼長的存在時間。然後這個世界會壞，壞也是慢慢的壞，不是突然之間消失，也是二十劫，世界完全消失，消失就空了。空也有二十劫這麼長的時間，然後世界又會慢慢形成。 　　世間無常，此世間講三種世間：器世間、有情世間、智正覺世間。《華嚴經》上諸菩薩問得再多，歸納起來就這三件事情，佛答覆的：無常。我們要覺悟：「世間無常，國土危脆」。真正覺悟的人，身命無常，但真性是真常，此肉身不是我，把肉身當作我，那是大錯特錯。古德有所謂「借假修真」，我的身是假的，世界是假的，不是真的。佛法中講真假的標準，「真」是永恆存在，如果有變化就不是真。我們想想哪一事物沒有變化？在我們凡夫眼中，大概只有虛空沒有變化。三千年前，釋迦牟尼佛降生的虛空，與三千年後，我們出現在此地的虛空，大概是一樣的，除此之外，恐怕都不一樣。 　　我們居住的境界是無常的幻境；心也不是真的，是妄心。真正看明白，你才放得下，借假修真，我要修真常。也就是說，在此多變境界當中，我要從中找不變的，不變是真的。什麼不變？真心不變，真性不變。在佛法中稱之為法性、佛性，這是不變的。佛法修行最後的目標是明心見性。明心是真心，見性｜本性、自性不變，那是真的。我們務必在此生中找到不變的心性，問題就解決了｜明心見性，見性成佛。見性至少是分證佛，而六道、十法界都是變化土，到你見性的時候，法性土現前了，那個時候是「常樂我淨」，常就不變，變是無常，世間無常；而到那個時候，世間真常。所以極樂世界、華藏世界是真常，極樂世界、華藏世界的人是法性身住法性土，常樂我淨，與我們現在這個境界完全不同。 　　法性身與我們此身，法性土與我們此居住的地球，差別幾何？《華嚴》是唯一真實，三乘法中，佛所講的，與《華嚴經》所講的不一樣；《華嚴》是對法身菩薩而言，所以是如來親證的境界，是如來現量境界。佛對三乘根性的大眾，俗諦講得多，真諦講得少，所以說佛的淨土與我們此土不在一起，西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，而華嚴會上講的，法性土與業報土（法相土）混在一起；前面講「重重無盡的法界」，雖然混合在一起，一點不亂。證得法性的人，他的身就是法性身，他住的土就是法性土；三乘人有成住壞空，法身大士沒有成住壞空，境界不一樣，是不思議境界；因為每一粒微塵中，圓滿含攝虛空法界一切諸佛剎土眾生。 　　假設地球、太陽系爆炸了，銀河系也爆炸消失，試問問它有沒有微塵存在？有，這怎麼能壞？世界不會壞的。真正知道毛端中有諸佛世界，微塵中有諸佛世界，諸佛世界怎麼會壞？由此可知，會壞的，沒有入此境界，入此境界就不會壞，入此境界沒有生滅。《中觀》中講的「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，我們雖然沒有證得，但我們相信，對佛的說法不會懷疑。最要緊的是，我們要求證，如何證得？一定要依教奉行。 　　依什麼方法？總的綱領戒定慧三學，定是樞紐，所以，經文是「清淨智不可思議」。《疏》云：「清淨智者，離所知障礙，決斷分明」，這是清淨智。清淨又建立在平等的基礎上，平等智是什麼？離煩惱障，平等智現前；離所知障，清淨智現前。我們在日常生活當中，就是在練功；真正覺悟的人，生活就是修行，修行就是生活；工作就是修行，修行就是工作；處事待人接物，應酬就是修行，修行就是應酬。一切時一切處，六根接觸外面境界，都是在修行，修清淨心、修平等心。 　　夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本，經題會集得好！修行的綱領都列在上面：「清淨、平等、覺」，沒有一個字是自己擬定的。「佛說大乘無量壽莊嚴」，就是諸佛如來、法身菩薩的境界，是果。後一句是因，「清淨平等覺」，要修清淨平等覺的因，你才能證得大乘無量壽莊嚴。無量壽就是不生不滅；莊嚴，永離成住壞空、生老病死、生住異滅，那才是莊嚴，無常不是真莊嚴。真常能不能證得？佛不妄語，佛告訴我們確實可以證得；為什麼可證得？真常是本有的，無常是本無的。我們迷了，所以把真常變成無常；要是覺悟了，又把無常恢復了真常。 　　於此句經文中，前面說「一切世界成壞」；如何能知一切世界成壞？因為有清淨智，離所知障、離煩惱障，所以他清楚明瞭，他的智慧沒有障礙，無礙智。盡虛空遍法界所有一切世界，佛沒有不知道的，沒有不明瞭的；即使眾生的世界，成住壞空，佛也清楚、也明白。菩薩代我們問，說老實話，最重要的是幫助我們眾生，成就我們眾生，所以多半都是偏在眾生境界中說世界成住壞空。 　　《疏》文在此地訴我們，「清淨智」是貫下面十句的，每句都有，也是省略，只是第一句說，後面都省掉了；就像「諸佛世尊」這四個字，也是貫下面每一句的。 　　第二句： 知一切眾生業海智不可思議。 　　完整的句子為：『諸佛世尊，知一切眾生業海清淨智不可思議』，往下每一句皆如此，省略了「諸佛世尊」及「清淨智」。 　　『知一切眾生業海』，九法界眾生，九法界的差別從何而來？無量無邊的法界眾生歸納為這九大類，每一類中的境界差別懸殊極大。這些現象是怎麼來的？眾生業力變現的。眾生行業不同，於是境界當然不相同。眾生所造的業有共業、有別業；共業中有不共業，不共業中有共業；又可歸納為染淨、善惡，染淨是一對，染業裡有善業、惡業，還有無記業，很複雜。此句就是講眾生果報類別的等差。 　　《疏》云：「從此別義，觀中開為二句，而因果雖殊，同是所化眾生。故此及問，并與智中，並合為一。」前面諸菩薩問的「一切眾生海」，還有普賢菩薩徧觀中的二句：「一切眾生海」、「一切眾生業海」，都是眾生，但以因果來分別；這裡的清淨智，就一併了知一切眾生的因果。 　　所謂「造業」，「業」通常與「事」連起來，事業。正在造作的時候為「事」，做事，造完之後的結果就是業，業是事的結果。佛法中常講，「眾生畏果，菩薩畏因」。業報現前，你怕了，害怕沒有用處，必須要承受，不能夠逃避，逃不了的。諺語說得很好：「是福不是禍，是禍躲不過」，業力在牽引著你。明白這個道理，我們起心動念，平常言語造作要小心謹慎，決定不能造惡業。不要以為起心動念，動個惡念沒有關係，動個惡念都有果報。修行人應當造淨業，「三輪體空」就是淨業｜不執著我能做，不執著我做的事，不執著我為他做。 　　第三句： 知一切法界安立海智不可思議。 　　「一切法界」就是世界的總稱，清涼《疏》說，或者是教化眾生的方法、儀式，「謂安立施設，方便軌則等也」，意思很深很廣。『一切法界』，法界就是世界的總稱，比稱世界意思要廣、要圓滿。『安立』是聖賢的教化，教學就是安立。淺言之，就是有組織、有規矩，有條不紊，不亂、有秩序，整個社會無論任何行業，都有規矩，都有條理，整個社會和諧；行業不同，眾人所學的科系不同，彼此能夠合作，增進社會大眾的福祉。 　　經題《大方廣佛華嚴經》，「華嚴」是個比喻，像一個大花園一樣，花園裡面，所有一切花草樹木的品種統統齊全，沒有缺少；經題的梵文原文翻過來是「雜華莊嚴」，雜華就是很多，什麼都有。《華嚴經》，應當稱是《雜華莊嚴經》、《大方廣佛陀雜華莊嚴經》，這就是屬於安立。安立要清淨智慧，沒有智慧，但憑感情用事，時間不久就出問題了。例如現在這個社會問題層出不窮，要問什麼原因？沒有教學，把教學疏忽了，也就是說教育沒有辦好。學校教育偏在科技、偏在經貿，倫理道德、人文疏忽了，不教了，就像鳥的兩個翅膀，只有一個翅膀，就這麼回事情。應當怎麼樣做？小學到國中，要著重在倫理道德、人文的教學；品德的修養，年齡愈小愈好。 　　第四句： 說一切無邊佛海智不可思議。 　　十方世界、佛剎、佛土無量無邊，我們在這部經中讀到的世界範圍很大，它是一個很龐大的星系。銀河系只是一個很小的世界，十億個銀河系才是一個佛世界，至少都有這麼大，更大的則有多倍，無法想像。每一個世界都有一尊佛在教化眾生，所以這些諸佛如來數量沒有邊際。誰能知？佛能知；所以『說一切無邊佛海清淨智不可思議。』 　　修行絕對不是一朝一夕短時間的事情，須經歷無量劫，但是也有修行人一生證果。最明顯的，唐朝禪宗六祖惠能大師，修行證果好像很容易，偶然的一個機緣，聽一位居士在念《金剛經》，他站在窗外細聽就覺悟了。惠能大師這個情形，就像念博士班快要畢業了，最後一個學期；你以為他好容易就成就了，你不知道他過去多生多劫是怎麼學的。所以，此生遇的緣，關係重大，總在遇緣不同，善導大師說得沒有錯，是緣，不是講的因；累劫修行是講因。惠能大師縱然是累劫修行，就差最後這個學期，馬上就要成就了；如果遇不到緣，他還是不能開悟。他遇到這位居士念《金剛經》，介紹他到黃梅去參訪五祖，贈送他十兩銀子安家，緣殊勝。如果沒有這個機緣，他縱然參訪其他的法師，沒有這樣高明的老師，他的成就也有限。所以任何一個人，從凡夫地修行成菩薩成佛，絕非偶然，確確實實多生累劫。 　　佛是能教化的好老師，真正好的善知識。下一句是佛所教化的眾生，第四句是能教，第五句是所教。 入一切欲解根海智不可思議。 　　入是契入，真正了解，了解一切眾生的根性、愛好，其中的差別太大、太大了。一切眾生無量無邊，清涼大師在註解裡說：「差別難知」。佛菩薩教化眾生，契機契理。機指根性、愛好，他所喜歡、討厭的，這是多生多劫的習氣，佛都知道。 　　眾生根性嗜欲，如何幫助他、誘導他解決這個問題？在這個時代弘法利生，應該是用網路傳播、衛星電視。古人講「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。你怎樣斷煩惱？怎樣離開是非？煩惱與是非，是你最大的障礙，若不能遠離，道業很不容易成就。學習止語，遠離雜心閒話，心是定的，你能成就。 　　第六句： 一念普知一切三世智不可思議。 　　我們特別要注意『一念普知一切三世』，《疏》云，這就是「所應之時」。佛與眾生是憑感應的，眾生有感，佛就有應。佛什麼時候來應？「一念普知一切三世」，這個不可思議。空間與時間不是定法，是個抽象概念。最重要的是「一念普知」，普是普遍，一個不漏，現在、過去、未來同時，感應不失時節因緣，眾生有感，佛就有應，佛來幫助他，絕對不失時節因緣。 　　時節因緣不是偶然的，也不是一成不變的。就世間法而論，它確實有數，所以普通人真的有命運，命運就是數。因為有數，所以算命看相能看得很準，特別是算命，因為你有數，所以能夠推斷得出來終生休咎。什麼人能夠超越命數？你先要曉得這命數是怎麼來的，為什麼會有？只要你有妄想分別執著，你就有命數。什麼人真正脫離命數？那是證得不生不滅的法身菩薩。十法界中的四聖法界：聲聞、緣覺、權教菩薩、佛，都沒有脫離命數；但是他們有相當的定功，自己可以轉變命數，得自在，得部分解脫，解脫就是自在。他沒有證得法身，他沒有開般若智慧；三德密藏，法身、般若、解脫，他得到了一部分解脫，他得到自在；雖沒有圓滿的般若智慧，他也有相當高的智慧；有智慧的人不造惡業，所以他不受惡報。能夠掌握住時節因緣的人，無論世法、佛法，他是成功的。 　　第七句： 顯示一切如來無量願海智不可思議。 　　願力非常重要，世人常講，人不立志，一生無所成就。祖師大德許多著述都教導我們，修行最重要的是「願為先」。你有多大的願，你就有多大的成就，所以願力與你的成就決定是成正比例的。世間一般人學佛所以沒有成就，第一個因素，他沒有發願。很多人到佛堂來拜佛，求保平安，求升官發財，他的願就這麼大，他怎麼能成就？ 　　我學佛第一部看的經典是《六祖壇經》，看到六祖惠能他與眾不同。五祖忍和尚問他：你為什麼到這邊來？他說：我為作佛而來的。他來拜五祖，目的是要作佛的。這個口氣太大了，你們哪一位，包括我們自己本身，我們學佛是為什麼？有幾個人學佛是為作佛而來的？這真正是：修行要道，立志為先。你根本沒有願望作佛，怎麼能作得了佛？當然作不了佛。念佛求生西方極樂世界，你為什麼不能往生？你沒有作佛的心。往生到西方極樂世界，不是作別的，是去作佛的！真正有作佛的心，念佛肯定往生。為什麼？「佛氏門中，有求必應」，你去作佛！你要作聲聞、緣覺、權教菩薩，西方極樂世界都不需要，西方世界是需要來作佛的。我們有沒有這個心願？ 　　此地是講一切如來無量的弘願。《疏》云：「稱性大願，為現身說法，遍化之因。」他修行作佛，成佛之後，為什麼又不辭辛勞，無有盡期，永恆的在無量無邊世界為一切眾生現身說法？皆因稱性的大願。這個道理很不容易懂，我們只有在真正愛護兒女的父母身上體會一點。稱性的本願是本來有的，父母愛子女，子女懷念父母，天然的，這是性德。現在人忘掉了，迷失了自性，自私的念頭太重了。為什麼會變成這個現象？現在整個社會的教學，家庭的教育、學校教育、社會教育，沒有不教你自私的。連法律上還有隱私權。但是，諸佛如來、法身菩薩、祖師大德的示現，慈悲到了極處，只為眾生，不為自己，這是稱性。 　　起心動念一切作為，都是希望能給一切眾生最殊勝的利益，饒益眾生。饒是最豐富的，最豐饒的利益，無條件的，決定沒有希求一點點回報的幫助眾生，布施給眾生，供養眾生。對一切眾生，就是造作惡業的眾生，我們還有心與他計較，那是凡夫。什麼人不計較？阿羅漢不計較了，辟支佛不計較，那佛菩薩更不必說了，他還會計較嗎？他為什麼不計較？因為他真正了解「凡所有相，皆是虛妄」。他還計較什麼？凡夫為什麼計較？不知道事實真相，以為虛妄境界是真實的。他把夢幻泡影當作事實，所以才迷失自性，斤斤計較。 　　我們要效法佛菩薩，把自己真心本性中的願力發覺出來。發覺沒有別的，你真的把宇宙人生真相搞清楚，我常常講人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係，清楚這三個關係。我們現在所學，整部《華嚴經》講的就是宇宙（器世間）、有情（眾生世間）、諸佛菩薩（智正覺世間），這三件事情。我們學華嚴，學什麼？就是學這個課程，明白宇宙人生的真相，那就什麼問題都解決了。 　　第八句： 示現一切佛神變海智不可思議。 　　《疏》云：「應機作用，神變無方。」世出世間事，盡虛空遍法界是一個有機體。機是生機，意思是活的，不是死的；是健康的，不是有病態的。《華嚴經》講，整個宇宙是個有機體，是活活潑潑的，是健康的。現在很多人看到我們地球病了，不健康了，大環境出了問題。然後再仔細觀察，身體也病了，不健康了。我們地球上所有一切生物是均衡的，是健康的；如果我們破壞地球生態環境，使地球生態環境失去平衡，它就不健康，就生病了，宇宙亦復如是。中國古人常講「窮則變，變則通」，窮是什麼？不通了。你要問災害從哪裡起的？不通。 　　不通，我們常講，處處成障，你所接觸的全是障礙。佛的能力、「神變」了不起，他的能力就是幫助你通；他自己本身通了，事事無礙；所說的經教，尤其是《大方廣佛華嚴經》，這是一付藥，幫助我們「通」，通全身血脈，通整個宇宙的血脈。希望我這個比喻，你能聽得懂，你能肯定、同意我的說法。 　　於世出世間一切法，性相、理事、因果，你都能夠通達明瞭，沒有一絲毫疑惑，這稱之為「神通」。「變化」，那真的是大用無方。佛能夠在一切世間與一切眾生感應而起變化，應以什麼身得度就現什麼身，應當說什麼法就說什麼法，現身說法，沒有絲毫意思在。沒有意思，是性體性德的起用，有意思是八識五十一心所起用，換句話講，是妄想習氣起作用、妄想意識起作用，所以你就不自在，就不能夠「隨眾生心，應所知量」。 　　第九句： 轉法輪智不可思議。 　　順著前面的經文，具足來讀是『諸佛世尊，轉法輪清淨智不可思議』。佛法以法輪為標誌，用意很深，代表佛對九法界眾生的教學，內容就是菩薩提出的，總共有三百多個問題，歸納起來不外乎三件事：一、器世間，二、有情世間，三、智正覺世間。器世間就是宇宙、星球，我們的生活環境。有情世間就是我們本人，是講生命的起源，有情眾生的演變。智正覺世間就是諸佛菩薩、大聖大賢是從哪裡來的？這又是一回什麼事情？這是大學問。《華嚴經》上諸佛菩薩的教學內容也就是這三樁事情。 　　諸佛菩薩出現在世間，目的是教學，宗旨為令一切眾生覺了宇宙人生真相，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這個就是佛陀教育。你了解宇宙人生真相，自自然然斷惡修善，用不著一絲毫勉強；決定不墮三途，最低的果報你能享人天福報。 　　佛的清淨智慧不可思議，為何佛有這麼大的智慧？這麼大的能力？我們一定要懂得，清涼大師在前面給我們提示過，所知障破了、我執破了，自性般若智慧才現前。我們今天不能解決問題，原因在哪裡？二障沒破，兩種執著沒有離開，所以智慧不能現前；日常生活當中，起心動念，情識用事，情識就是煩惱習氣，所以一生皆苦。佛菩薩煩惱習氣斷了，自性能做得了主，性德用事就沒有過失，能為九界眾生作導師。我們稱佛為天人師，他有資格作天人師，為九法界眾生解決疑難雜症。疑難雜症無量無邊，佛解決的方法就是法門，法門無量無邊，與眾生煩惱頭數一定是相等的，眾生有多少煩惱，佛就有多少法門，就這麼個道理。 　　第十句： 建立演說海不可思議。 　　這句含義很深，特別在我們這個世界。十方世界眾生根性不相同，我們這個世界眾生耳根最利，文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，「此方真教體，清淨在音聞」，說明此方眾生的根性，耳根最利，特別會聽。所以佛菩薩在世間示現教化眾生，用什麼作工具？用言語。在中國孔老夫子、孟夫子一生也是從事義務教學，都是用言語，講經說法，亦以身教輔助言教，而以言教為主，身教為輔，使得教學收到很好的效果。 　　『建立演說海』，演是表演，是身教，說是言教，合起來，意也在其中，這是三輪教化。輪代表圓滿，幫助眾生，教化眾生。意是心意圓滿，言語圓滿，絕對沒有保留，沒有吝法。身的表演圓滿，都做到了，沒有一樣做不到。只要你很留意的去觀察、去聽、去學習，這樣的老師才是世出世間第一等好老師，做出榜樣來，為真善知識。你要從這些地方體會，才真正明瞭，佛的恩德之大，超過父母，沒有人能夠與他相比。 　　總結此段，十句講了十件事情，都是普賢菩薩所說，這也教導我們，為人講學，解答問題，在解答之前，必須重複一遍他所說的問題，讓他聽聽有沒有錯誤，沒有錯誤才正式解答。這段經文就是普賢菩薩重複說一遍大家的問題，這十句中，他們問佛的智慧，向佛請教什麼是世界海？什麼是眾生業海？第一句「知一切世界海成壞智」，第二句「知一切眾生業海智」，眾生造業無窮無盡無數，佛的智慧圓滿了，佛都知道，沒有不知道的，如何能知？這是佛的性德。眾生何以不能知？眾生沒有見性，圓滿智慧是本有的，但被煩惱習氣障礙住。佛教導我們修行沒有別的，去煩惱習氣而已矣！ 　　孔老夫子教學，教人考慮問題也不要想太多；一般講「三思而後行」，孔老夫子說，那太多了，「再，斯可矣。」再思就可以了。我們只考慮一件事情，這個事情對眾生有沒有利益？這個利益再思，再思就是這個利益影響的面多大？影響的時間多長？值不值得我們去做？這問題就解決了。哪裡要想來想去、想那麼多？那多傷精神、多傷身體。所以只想兩次，大家應當要學習。第一個考慮的問題，是不是對眾生、對社會有利益，絕對不想自己，要給社會做模範。第二個考量的就是影響力的面與時間的長短，影響面愈大，影響的時間愈長，那這個事情一定要做。這些問題可以說都是一切眾生普遍的大問題，我們哪個人不想知道？知道眾生的業海，就知道自己的業海了。 　　第三句講法界的安立。最主要就是講秩序的建立、規矩的建立，以及法令規章，其原則一定要順乎天理人情。家有家規，國有國法，這是「法界安立」。第四句「一切無邊佛海智」，介紹智正覺世間。第五句「一切欲解根海智」，一切眾生的根性。 　　第六句「一念普知三世」，是大聖人不思議的智慧，說的是諸佛菩薩果地上的德能，含義很深，告訴我們一切眾生與諸佛如來沒有差別。〈如來出現品〉中說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」諸佛如來教化眾生的用意何在？告訴眾生，你與諸佛沒有兩樣，你本來具足圓滿的智慧、德能、相好，與諸佛如來平等平等。 　　諸佛如來住清淨國土，一切眾生哪有例外的！現在為什麼搞成這個樣子？現在是因為你有妄想分別執著，把你的智慧、德能、相好失掉了。這個失掉是障礙住，使得你自性本有的智慧德相不能現前。佛菩薩大慈大悲，應化到我們這個世間，幫助眾生覺悟，告訴眾生，你現在為什麼會變成這個樣子，這有原因，只要把這個錯誤的原因消除，你本有的智慧德能就漸漸恢復。恢復是漸漸恢復，為什麼？你的煩惱習氣不是一下斷除的，慢慢斷，斷一分煩惱，生一分智慧。所以，文殊十度與普賢十願是真實的綱領，幫助我們斷煩惱習氣，恢復自性本具的智慧德相。果然明瞭通達，依教奉行，哪有不成就的道理！ 　　以下是牒六根三業十問： 清淨佛身不可思議。 　　清涼大師在《疏》文裡面告訴我們，雖然前面講的是六根三業，「以總收別，但廣身光」，所以在這九句中都是說如來的身相就具足六根三業。六根是「眼耳鼻舌身意」，三業是意業、身業、口業。說這些真正的意思是要我們如何向佛學習，學得有模有樣就能夠得受用。 　　第一句最重要的『清淨』。身清淨，身怎麼清淨？當然是心清淨，心若不清淨，身不可能清淨。人生在世，什麼事情對自己最重要？無過於清淨心。你為什麼心不清淨？你有染著，就是說你有貪瞋痴慢，自私自利。起心動念，第一個念頭是什麼？我的利益。你的妄想雜念太多太多了。前面我曾說，覺悟的人，他考慮問題是「再，斯可矣」。 　　境界現前，或者說機會現前，你作何選擇，第一個考量是與眾生、與社會、與正法有沒有利益？有利益，趕緊去做，還有什麼考慮的！頂多再考量這個利益有多大的影響︱對十方、對後世，其他不用再想了。你的心會清淨，沒有妄想，沒有私心，沒有欲望，你就能學到像佛身這麼清淨。身心清淨之人不容易衰老，永遠保持相好光明。《疏》云：「應機之身，修短難測」，不可思議。佛菩薩應化在世間，身相住在世間，時間長短不定；一般來講，應身住世的長短，都在遇緣不同，眾生有感，他就有應；這個感要是盡了，他就入滅了。無論他住世時間長短，功德都是圓滿的，不可思議！ 　　第二句： 無邊色相海普照明不可思議。 　　《疏》云：「現金銀等，色類無邊。」如《普門品》中講的三十二相。上一句是講清淨身，心清淨則身清淨，身心清淨一塵不染，對於世出世間一切法，沒有一絲毫貪著，統統放下了。還有一絲毫貪著，他是凡夫，他沒有放下，他沒有覺悟；覺悟之後全都放下了。心裡一絲毫染著都沒有了，身體在這個世間一切隨緣。第二句，此中講的現身，現身是沒有一定的，現無量無邊身。諸佛菩薩現身決定沒有意思的，隨眾生心自自然然示現。如我們敲鐘，你敲它自然響，決定不是說你敲我，我趕快響一下；你敲得很重，我必須響大一點；你敲得很輕，我應該響小一點。它沒有意思！諸佛如來法性身，應一切眾生之感，就像鐘鼓應聲一樣，完全是自然的，這是不可思議。 　　『普照明』是講現身的作用，「普照」是現身作用，「明」是眾生得益，明是覺悟！這是密意，無一不是法爾如是。為什麼有些眾生得利益，有些眾生不得利益？根熟的得利益，根沒有熟的種善根，現前不得利益。沒有善根的人幫他種善根，有善根的人幫他增長，善根成熟的人幫他成就。但是這其中必有成就的，成就的人多少不定，至少都會有一兩個。成就指的是明心見性，大徹大悟。 　　第三句： 相及隨好皆清淨不可思議。 　　佛菩薩示現在世間，智慧福德圓滿，相貌端莊，自然能令眾生生歡喜心。他的相好、言行、風度，無一不是教化眾生，這些都是從性德中自然的流露，決不是裝扮做作。《疏》云：「十蓮華藏剎塵數，相好過於此」，這個說法不可思議，我們在大乘經上沒有聽說過。有說諸佛如來的報身：「佛有無量相，相有無量好。」清涼大師在此地給我們具體說出來了，這真的是無量。蓮華藏是大世界，不是娑婆世界而已，到下一品將詳細介紹華藏世界，有二十重，像二十層大樓一樣，娑婆世界、極樂世界都在第十三層，可想而知這個世界多大？無量無邊。這麼大的世界磨成微塵，數量有多少，佛的色相、相好就有多少，真的是無量無邊，不可思議。 　　真實功德，唯一的目的就是幫助眾生覺悟。佛示現『相及隨好』，相好光明是幫助他接引眾生，幫助他感化眾生，是接引感化的一個工具。哪一樣不是為眾生想？絕對沒有一個念頭為自己利益著想，這就是佛法，這是清淨心，純淨純善。希望我們讀這個經文細心體會其義趣。 　　第四句： 無邊色相光明輪海具足清淨不可思議。 　　九句中，這是第三個清淨，《疏》云：「圓光大小，隨機無盡。」經文『無邊色相光明輪海』，「相及隨好」屬於色相，此處主要講「光明輪海」。佛有常光、有放光，佛像無論彩畫、塑造，背後都有光，特別是頭部一定有圓光。光的大小不定，都是教學，大根器見大光，小根器見小光，「一切法從心想生」，見佛的圓光大小，都從心想生。 　　這一句裡頭最重要的是『具足清淨』，這句話非常重要！修行就是在六根三業，你的心從六根門頭向外跑、向外攀緣，心是亂的，你什麼都見不到。你能把這些亂心收回來了，收回來就定了、不亂了；心是定的，沒有妄念，就是真誠心，古人講「一念不生是謂誠」。真誠心裡面一定清淨，清淨是決定不摻雜染污；真誠心一定平等，沒有高下，肯定沒有貢高我慢；具足「真誠清淨平等正覺」，當然慈悲心生出來了，大慈大悲心自自然然流露出來。心地清淨，身就清淨，身心清淨，我的生活環境就清淨，環境是境界。這就是為什麼學佛的人身心都很健康。「具足清淨」這句話非常重要，我們不能夠疏忽。 　　第五句： 種種色相光明雲海不可思議。 　　前面講「常光」，此句講「放光」。佛菩薩有能力放光，我們也放光，有多種；講台上講演是放光，日常生活工作也是放光，處事待人接物，沒有一樣不是放光。放光就是講你的影響力，別人與你接觸，見到你的形相、音聲，或是遠方聽聞你的德行、學問、為人，以及處事待人接物，他有所感動，都屬於放光的範圍。現在還可以包含文字，你所寫的文章書籍，甚至網路、高科技傳媒，都是經典上講的「放光」。 　　科學技術本身沒有善惡、邪正、是非，在於是什麼人用、怎麼用？善人用是善行，那是正法，惡人用則造成負面的影響，傳遞邪知邪見，我們要有能力辨別。這些工具，佛用它，魔也用。在現前的社會，可以說魔用的比佛多，所以在這個社會產生很大的影響。社會的動亂根源，大眾傳播媒體是很重要的一個因素。我曾說過多次，兩種人可以挽救社會，可以毀滅社會。哪兩種人？一種是國家領導人，他的政策可以救人，也可以毀滅眾生。另外一種，掌控大眾傳播工具的，電視、網路、影劇、報章、雜誌，對社會的影響力非常大。 　　孔老夫子懂得，他老人家給我們一個標準：「思無邪」。掌控大眾傳播工具的人，若能真正能遵守孔老夫子這個原則，「思無邪」，你教社會大眾思無邪、言無邪、行無邪，你就救了世界，你是億萬眾生的救星。反之，如果教的是邪思、邪見、邪行，那就帶給社會重大的災難。總要記住，時時刻刻做一切眾生的好榜樣、好模範，這就是「放光」，這就是接眾。隨著你的德行智慧，你的影響力不斷的在擴大，影響的時間會很長久，這就是「光明遍照」。 　　第六句： 殊勝寶焰海不可思議。 　　《疏》云：「常光如焰，具眾寶色。」光焰是表法，代表諸佛菩薩的智慧、德能、相好，以此感化一切眾生，就是寶焰。「光明」是影響的意思。前面說過「圓光大小，隨機無盡」是常光，此地「如焰」，特別側重在「具眾寶色」，還是屬於相好。真正的寶色不是七寶｜金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙，真正的寶是般若智慧、法身解脫、常樂我淨；三寶代表一切眾寶。我們在一切時、一切處，表現得「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這就是具眾寶色，含藏無盡的寶色。在本經，菩薩修學的綱領，文殊菩薩代表的十波羅蜜具足，確實表現在你的生活行持當中；普賢菩薩的十大願王也在你身上表現出來。再說得具體一點，什麼是《大方廣佛華嚴經》？就在你的一身，你的形相就是《大方廣佛華嚴經》，就是《佛說大乘無量壽經》｜常光。 　　我們學佛、學經教，如何把經教中的道理，變成自己的思想見解，把經教中的教誨，變成我們實際的生活行為，把經教中的境界變成我們的受用，然後，經就是我，我就是經，合成一體，這就契入諸佛菩薩的境界。為什麼？諸佛菩薩如是，我亦如是。到這個時候，方東美先生講的「學佛是人生最高的享受」，你體會得了，你會點頭肯定，一點不假。 　　世出世法，無不是以道德為殊勝的寶焰，我們不能不重視，不能不認真學習，總要流露自己的性德，決定不能隨順煩惱習氣，否則，我們的性德永遠被它障礙，決定透不出來。 　　再看底下一句： 成就言音海不可思議。 　　《疏》云：「圓音無盡，深廣難測。」圓是圓滿，無盡的圓滿音，聖人教誨無不如是，字字句句含無量義。所以講經說法，義理淺深廣狹，總在機緣，應機而說。如果是根熟的眾生，可以說得精深而簡要，一點就通，不費事；若是中下根性，過去生中有善根福德因緣，不厭其詳的細說、長時間的細說，這種人可度，他會覺悟。 　　什麼是圓音？圓是圓滿，大乘經上常說，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，這就是圓音。所以佛說法，無論什麼根性皆得利益。我們要怎樣學習？李老師教學生講經，編了一個小冊子｜《內典講座之研究》，討論這個問題。佛菩薩「三根普被，利鈍全收」，當然我們的智慧能力比不上，但是不能不照顧聽眾，所以講解經典有深說，也有淺說；深說，照顧程度高的人，根熟的眾生；淺說，照顧程度低的人，不能讓他白來。每個人到講堂聽經，程度不齊，男女老少，各行各業，不像學校上課，年齡差不多，程度很整齊，好教。 　　講經是大講座，就是聽眾程度不齊，高的很高，低的很低。這種講座要讓各個都生歡喜心，非常不容易，我們得要學這個本事，長說短說能得自在。怎樣才真正能契入這個境界？清涼大師的註解將本經分為四科：「信、解、行、證」，你若能「證」得，那就得大自在；若不能證，一定要能「行」、能落實。如果能說不能行，功力始終有限，一定要落實，自己一定要能契入境界。 　　怎樣才能夠契入境界？我們在前面一品講的普賢三昧，你學華嚴，若不入普賢三昧，《華嚴經》聽不懂。普賢三昧是法界大定，什麼是法界大定？簡單的說，盡虛空遍法界統統放下，決定沒有一絲毫染著，你的心如如不動，整個法界你都得到了。為什麼？不動心是真心，虛空法界是真心變現的相分，這是證果。 　　凡夫，為什麼佛在經上常講「可憐憫者」？凡夫六根對外面境界起心動念。動什麼念頭？我常講「控制的念頭」、「佔有的念頭」，這個念頭很糟糕，把你的性德完全障礙住，你所得的，非常非常有限，這是完全不懂得佛陀的教誨。世間人患得患失，所以多少積功累德的機會在面前，自己想的、考慮的太多，不想做，而失去機會。「疑」為菩薩重大的障礙，必須能夠斷疑生信，在這一生當中成就我們的圓滿功德，所以不放下不行。 　　第八句： 示現三種自在海調伏成熟一切眾生不可思議。 　　此句對法身菩薩來說是很容易的，也是很自然的。我們要如何學習？這三種自在就是身自在、語自在、意自在，自在才是真正的離苦得樂。你身有苦樂，心有憂喜，怎麼會自在？要怎樣才能得自在？總的原則就是要放下。放下妄想分別執著，它的內容包括古德所謂的身心世界。果然放下，你就與《金剛經》「離四相」相應，真正契入「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。這個境界不就是法身菩薩嗎？最低的位次也是圓教初住菩薩。 　　由此可知，身心世界的範圍多大？我們一般凡夫不知道，以為放下我眼前所操心憂慮的這些事情，就是放下了，這個範圍小。放下我們這個地球還沒有用，你還是出不了三界，那要怎麼辦？勢必要放下六道輪迴。六道中有欲界天、色界天、無色界天，都要捨棄。不僅如此，還要放下二乘、權教菩薩，也就是說四聖法界，也要放下。二乘權教中有藏教的佛果，有通教的佛果，都不能放在心上，你才是真的放下了。十法界都放下了，你的悟門就打開了，中國諺語所謂的「茅塞頓開」，大徹大悟，這樣學佛，真正的利益受用，你才能嘗得到。諸佛如來法身大士的境界，你才能契入，所謂是修行證果，契入就是證果。不入這個境界，總是凡夫；凡夫修行，不讀《華嚴經》（包含信解行證，證是契入），就像清涼大師、李長者所說的：不落小乘，便落權教。為什麼？心量拓不開，不知道毛孔微塵中，含藏無量無邊世界海微塵數剎土眾生，這三種自在你又怎麼能夠得到？自在就是解脫，真實究竟圓滿的解脫。 　　經文『示現三種自在』，佛菩薩已經得到了，而且非常自然。現在還要「示現」，用現在的話來說就是表演，把正心、正語、正行表演出來，就是意自在、語自在、身自在表演出來給大家看。『調伏成熟一切眾生』，表演另有一個用意，沒有成熟的眾生，幫助他調伏，調伏相當不容易。調是調理，伏是降伏。眾生的妄想雜念，找不到頭緒，如同亂麻，亂成一團，將它理順，這是調。佛用什麼調？講經說法，讓你慢慢覺悟，把你的妄想雜念放下，所謂是快刀斬亂麻，智慧就像快刀，所以佛法中表法，智慧用劍來代表。文殊菩薩表智慧，手上拿的道具是寶劍，就取這個意思，就是諺語中講的快刀斬亂麻。煩惱再多、再複雜，放下就好了，放下是真實智慧，沒有智慧的人放不下；一放下，你就得輕鬆自在了。 　　如何降伏煩惱？持戒修定，所以合起來為戒定慧三無漏學。諸佛如來圓滿了，法身菩薩已經證得，來幫助我們凡夫，希望我們能在這一生中成就戒定慧。果然契入，一切時、一切處、一切境緣中不會失掉。如果是若得若失，你沒有得到，那是沒契入。真契入，就得自在，自在之後能隨緣。沒有契入菩薩境界，說隨緣是有名無實，就與世人講的「真善美」是有名無實一樣；什麼時候名實相符？契入華嚴境界。 　　學佛證得三昧，無論學任何法門、任何宗派，如果真正契入「個中三昧」，學《法華》得法華三昧，學淨土得念佛三昧，「真善美慧」就是真的，不是假的。若不得三昧，沒有自在隨緣。這是對於善根沒成熟的眾生的示現，已經成熟的，這「示現」就幫助他契入。 　　「成熟一切眾生」，於此我們可以了解，諸佛如來、法身菩薩示現在十法界，就是為了「調伏成熟一切眾生」，這個境界不可思議。我們在大《華嚴經》中可以體會得一些，體會的淺深，完全在華嚴三昧，就是前面講的普賢三昧｜「一切諸佛毘盧遮那如來藏身」。這一句是把華嚴三昧，或稱法界大定，做一個具體的解釋。 　　最後一句： 勇猛調伏諸眾生海無空過者不可思議。 　　這一句意思很深，我們應當好好的來學習。《疏》云：「調令成益，得果不空」，佛菩薩應化在世間教化眾生，這是真正的成就。如果來到這個世間，教化眾生沒有成就，那豈不是空來一趟。我們相信佛菩薩有圓滿的智慧德相，決定不會白來，肯定是有成就的人；成就的多少不一定，成就的大小也不一定，這就是善導大師的話：「總在遇緣不同」。 　　《疏》又說：「調伏，曲有三種」，曲是委曲，我們要會學。諸佛如來、法身菩薩示現在人道，與一切眾生往來，必須受盡委曲，才能夠調伏眾生。委曲之相是什麼？苦行！眾生受不了的苦，你能受，他對你就佩服了。眾生名聞利養、五欲六塵樣樣放不下，而你能放下，他真的佩服你。假若你教他放下，你自己不肯放下，他在旁邊笑笑，你在騙人︱你說放下有怎麼怎麼好處，為什麼你不肯放下？他心中產生疑惑，疑惑便是障礙，你就無法度化他，自己必須要做給他看。 　　所以，《禮記》頭一篇「曲禮」，曲是委曲婉轉。聖人隨順眾生，委曲婉轉，要過相當長時間，他才回心轉意，對你尊重了，真的想跟你學了；早年的那一段長時間，還不是真的想學。這種情形自古以來沒有兩樣。釋迦牟尼佛當年在世，不說別的，單單講常隨弟子一千二百五十五人，這是大權示現，一切眾生根性種種差別，他們在表演。有表演根性利的，一聽聞世尊說法就覺悟了；有表演根性鈍的，隨順大眾，十年、八年才悟入的，或二十年、三十年才悟入的。 　　教學，古今都相似，大致上差不多，只有少數學生，根熟的學生得受用。根性沒有熟的，跟著學；還有一般說得不好聽的，混日子，跟著大眾一天混一天，這種人佔大多數。他能不能得利益？能。所以佛不拒絕，孔老夫子也不拒絕，來者不拒，去者不留。你在這裡混也不錯，天天接觸老師，接觸同參道友，只要你不離開，也許你混個十年，你明白了；也許混個二十年，你覺悟了，悟後你就真修了。沒有悟之前，你不修，為什麼？沒有悟之前是半信半疑，你的煩惱習氣在障礙你、在作祟，認為世間哪有真正捨己為人的人，不相信，真的不相信。為什麼？你這一生中沒有見過，也沒有聽說過。也許聽說古人中有，千百年來億萬人當中也才有那麼幾個，我們這一生哪裡能遇到？對自己的信心完全喪失了。這怎麼能成就？ 　　諸佛菩薩，大聖人告訴我們，有一句話說得好，「青出於藍而勝於藍」，含義很深很深。老師縱然不好，有過失，你好好跟他學，你能學到老師的長處，把老師的過失改過來，你超過老師，這就是「勝於藍」。由此可知，這個老師還是你成就聖賢的增上緣，你怎麼能說這個世間現前沒有善知識？沒有好老師？那是你不會學，你不善學。 　　真正善學、會學的人，孔老夫子說得好，「三人行，必有我師」，「必」字用得多麼肯定！「三人」是說的什麼？一個善人，一個惡人，一個自己。善人、惡人都是我的老師，善人，我學他的善；惡人，我改他的惡。我見到惡人，想想我自己有沒有這個惡行，如果有，他是我的一面鏡子。看別人容易，看自己難，看不到自己。看到別人善，就想我有沒有這個善？我要跟他學，希望我也跟他一樣的善；看到別人惡，馬上想想我有沒有？如果有，趕快改過，那他不是我的老師嗎？如果沒有，那就好好勉勵自己不要犯他同樣的過錯。有則改之，無則加勉，善財童子五十三參就是這個意思，教我們在日常生活中，特別在人事環境中，當然也包括物質環境，從中修行，都是我的老師、善知識。「歷事鍊心」，歷是經歷，一切人事環境，我們天天在經歷，天天在磨鍊，我成功了。 　　善惡的標準，關鍵是聖賢教誨。所以我們讀聖賢書，就是用來作標準，我每天接觸一切人事物，修善斷惡，積德累功。標準天天拿在手上，這是真修行，當然能得到佛法的真正受用。方東美先生講的人生最高的享受，意思就是說明佛教的標準完美。儒家也是個好標準，儒只講原則，我們常說「點到為止」；但是，不夠詳細，對於利根的人有好處，對於中下根性的人比較難。佛很慈悲，佛說得很詳細，說得很多，不怕囉嗦，又不怕重複，中下根性人能得利益。我在早年三、四十歲的時候，我就能體會。現代人的根性不如古人，現代社會的誘惑超過古代的社會，在這種環境中修行，難度超過古人太多太多了。要怎樣才能保證我們此生能有一點成就？我就想到古大德一生學一部經，弘揚一部經。古德有一生專講《阿彌陀經》，講幾百遍的，這給我很大的啟示。 　　我想想，我們不是一個根性很利的人，這個方法對我很管用，學一部經，一生專弘這部經。一遍一遍的講，講上百遍、千遍，哪有不入境界的道理！但是其中有一個很重要的原則，就是講演不能中斷，一中斷就沒有效果。我們看到許許多多講經的法師，在一年當中有講了幾次經，但是中斷的時間太久。講一部經講一個月，休息三、四個月；一年講兩次、三次，一次一個月；假設講三次，三個月，十二個月當中，九個月休假，這不行。不講經的時候，肯定會被煩惱習氣薰習，會被世間五欲六塵誘惑，怎麼可能成就？怎麼可能保得住？唯一的辦法是天天講，決定不中斷。 　　我此次在昆士蘭遇到一位在銀行做事情的一位職員，我們問她在銀行工作多少年？她說很久了，從結婚生小孩之後，她就把工作辭掉，照顧小孩，一直照顧到十歲，小孩上學可以能夠自己照顧自己了，再回到銀行上班。我聽了之後很感動，現在很少知識婦女能懂得這件事情。我們聽了歡喜讚歎，這個母親對得起兒女，負責任，很值得表揚。讓大家看到她這種行持，好好的想想，能夠辭掉工作十年，專心在家為兒女服務，照顧他、教導他，她的兒女怎麼會不好？ 　　《疏》云：「調伏，曲有三種」，佛菩薩教導眾生，委曲婉轉有三種方式，這三種我們要知道學習。第一種：「始終軟語，應將攝者而將攝故」，這個就好像是慈母對待兒女始終是用愛語。但是你一定要知道，你所教導的對象，他的根性，根性就是我們今天講的與生俱來的習氣。根性善良的人，大概是過去生中生生世世修善，善根非常深厚，心地善良慈悲，這樣小孩的教導，你一定用愛語才能契機。如果言語很粗暴，這個小孩就會非常難受，這不能用錯，用錯了，他將來起反作用，本來是個很好的善根，調伏不好會變質，這個不能不防。 　　第二類：「始終粗語，應折伏者而折伏故」，這是根性劣的，必須嚴加管教，讓他回頭，讓他覺悟。但是這兩種根性的人都不多，絕大多數屬於「近朱者赤，近墨者黑」這類根性的人。這樣根性的對象，那就是第三類：有時軟語，有時粗語。可見得菩薩教化眾生是應機施教，不是一定的，沒有定法。應機施教，才能夠收到教化的成果，得果不空。教學要有智慧觀察，要非常有耐心，特別是對一些冥頑不靈的學生、或是子弟。 　　在佛法中講人與人的緣分，當然這是非常非常複雜，在這樣複雜的狀況之下，佛把它歸納為四大類：報恩、報怨、討債、還債，總不外乎這四類，關係著過去生中結的緣。過去生中彼此有恩德，來報恩的，這個兒女是來報恩的，即是孝子賢孫；若是學生跟老師，老師對這個學生過去世有恩德，他來報恩的，就會聽話、接受老師的教導，成為老師傳法的弟子。凡是傳法弟子是報恩來的！我們佛法中講續佛慧命，他是這個因緣來的，百分之百對老師的教誨都能夠遵從，不會違背，依教奉行；而在家庭，就是孝子賢孫這一類的。 　　如果過去生對待一切眾生，沒有常常布施恩德，若不種這個因，哪來的果報？結果是，看這個人也不順眼，看那件事情也不高興，那就與眾生結怨，結怨而來的；那是來報怨的，這個事情麻煩就大了。凡是來討債的，從小一定是非常可愛，被大人寵壞溺愛，長大不知道天高地厚，以為大人應當要侍候我、要照顧我，自己沒有一念回報之心。現在這個社會，這種情形非常普遍，我們看到，很憂慮！如果現在人不覺悟，二十年之後的社會，會比現在嚴重十倍以上。 　　所以現在教學比從前難度要高很多很多，自己不能契入境界，你自己的信心就不堅固，怎麼能幫助別人建立信心？佛法裡面講自度度他，幫助自己在這一生獲得解脫，再幫助別人覺悟。菩薩教學，講到委曲婉轉，在現前，我們的感觸很深。 　　下面十句經文，這是將前面〈如來現相品〉中諸菩薩四十問的最初十問「問德用圓備」，普賢菩薩為大眾解說之前，把問題重複說一遍，再作解釋。前面的問句都加上「云何」，普賢菩薩在此地重說，省略「云何」。第一句： 安住佛地不可思議。 　　佛是覺悟的意思，地是地位，最簡單講法是怎麼樣能夠安住在佛地？在一切時、一切處，對一切人事物，怎麼樣能夠保持覺而不迷？ 　　第二句： 入如來境界不可思議。 　　入是契入，如來的境界就是華藏世界、極樂世界、一真法界。云何入如來境界？句句都是不可思議。 　　第三句： 威力護持不可思議。 　　我們怎樣得到諸佛菩薩威神的加持？華藏會上諸佛菩薩提出這些問題，皆是利樂有情問，不是他不知道，只因我們九法界的凡夫不知道，不知道怎麼能問？所以只有過來人，他們很慈悲，代我們向佛請教。普賢菩薩慈悲代表毘盧遮那佛解答，此稱利樂有情問。我們到下面普賢菩薩細說的時候，細心來聽聞。 　　第四句： 觀察一切佛智所行不可思議。 　　我們學佛從這裡學。我們凡夫的行是煩惱行，一切諸佛是智慧行，就如《壇經》六祖惠能大師所說，惠能就是智慧行，他參見五祖時說：「弟子心中，常生智慧。」一切時、一切處，六根對六塵境界，他生智慧。回想我們自己，是常生煩惱，製造六道輪迴。生智慧，不但超越六道輪迴，也超越十法界。 　　第五句： 諸力圓滿無能摧伏不可思議。 　　此句是問如來果德上十種力，「十」也是代表圓滿，不是數字。能力的圓滿，是一切菩薩都比不上的，即使等覺菩薩也比不上如來果地的能力。但是，本經在〈出現品〉中講「一切眾生皆有如來智慧德相」，密宗講大圓滿，顯教如《地藏經》中，頭一句就說大圓滿光明雲，可見大圓滿是顯、密、宗、教（宗門、教下）都說，指的是真如本性，本來具足圓滿的智慧、德能、相好。圓滿的意思就是沒有一絲毫欠缺，智慧｜無所不知；能力｜無所不能，萬德萬能；相好｜「身有無量相，相有無量好」。意思都非常之深，此地單講能力的圓滿。 　　『無能摧伏』，意思是沒有任何人能夠勝過佛的能力。佛說了，一切眾生與他完全平等，無二無別。但是我們眾生很苦，智慧失掉了，能力也喪失，相好也不見了。這是什麼原因？佛說得非常好，「但以妄想執著而不能證得」，就是我們在講席上常常提到的妄想、分別、執著。「妄想」又叫無明煩惱，明是性德、明是智慧；沒有智慧才打妄想，所以有妄想，證明智慧失掉了，所以是無明煩惱。「分別」是塵沙煩惱，分別不盡的！「執著」是見思煩惱，就是你的見解、思想錯誤了。對錯的標準在哪裡？順乎天理人情的是自然的，違背天理人情的，那就是錯誤的，這個講法大家比較好懂。要是按照佛經上的說法，那就是自性、性德，與性德相應是正確的，與性德相違背是錯誤的。 　　第六句： 無畏功德無能過者不可思議。 　　這都是講如來果地上，不可思議特殊的能力。前面講十力，此地講四無畏。我們凡夫畏懼的事情很多，平常百姓畏見大人物，他不敢見。現在民主自由開放比較好一點。在從前，一般老百姓不敢見官員，官不要太大，一般老百姓都不敢見縣市長，地位愈高的，老百姓聽到了，趕緊迴避得遠遠的。大威德的人，佛亦不畏懼，佛在任何場面都很自然，「平易近人」，確確實實是人意想不到的。而且佛對於一切眾生是平等的，不分貧富貴賤，佛都一律平等對待，平等的接見，平等慈悲愛護，這是我們要學習的。四無畏，我們更是要充實自己的道德、學問、能力，接眾的時候，眾生許許多多疑難的問題來向你請教，你才有能力答覆，替他解決，這是『無畏』。 　　第七句： 住無差別三昧不可思議。 　　『三昧』是正受，也翻作禪定。『無差別』是從定體上說的，沒有差別。若從修定的方法而言，差別甚大，所謂是八萬四千法門；法是方法，門是門徑；八萬四千方法、門徑，都修禪定。 　　佛法的總綱領「戒定慧」三學，《大藏經》就是按照這個順序編排的，所以稱為「三藏」：經藏、律藏、論藏。藏就是倉庫，中國乾隆皇帝時編了一套叢書，稱為《四庫全書》，庫與藏是一個意思。佛家有三藏，經藏講定學，律藏講戒學，論藏講慧學，戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。這不僅是釋迦牟尼佛一代時教，佛在經典上講，十方三世一切諸佛如來為眾生說法，皆不離此原則，都講戒定慧。所以哪裡會有差別？差別怎麼能產生智慧？ 　　但是修定的方法有差別。我們淨土宗用什麼方法修定？用執持名號修定。定的名字叫作「念佛三昧」。三昧就是定，我們用念佛的方法，目的要達到三昧。天天念佛而沒有三昧，就是說你天天念書卻沒有成績，一考試都得零分，沒有成績。我們念佛的成績是三昧。三昧在《彌陀經》中稱「一心不亂」、「心不顛倒」。一心不亂是定，心不顛倒是慧，持名念佛的方法是戒，所以還是戒定慧三學。只要是佛所教導的，無論哪一個法門，雖然名詞術語不相同，內容絕對不離戒定慧。 　　第八句： 神通變化不可思議。 　　世出世間任何一法都是變幻莫測，所以說不可思議，絕對沒有一成不變的。一成不變只有到一真法界，十法界中找不到。如何『變化』？那就得用『神通』。通是智慧，對於世出世間法通達明瞭就是神通，超乎一般常人的智慧能力。能夠通權達變，你才能夠應付世出世間一切人、一切事、一切物，你才能夠幫助他們；如同《普門品》，觀世音菩薩三十二應，那就是觀世音菩薩的「神通變化」。 　　第九句： 清淨自在智不可思議。 　　著重在『清淨』。我們在《華嚴經》前面念得很多「清淨」，不曉得有多少句，太多了。時時刻刻在提醒我們，心要清淨、身要清淨。心清淨最重要！心清淨，沒有妄想，沒有邪思，你的心就清淨了；心清淨，身當然清淨。淨土宗「持名念佛」，一句「南無阿彌陀佛」，要把清淨心念出來，心裡頭只有一句阿彌陀佛，把其他所有的念頭都打掉，你就得清淨了，清淨就有感應。一定要保持一切時、一切處都是清淨心現前。 　　最後一句： 一切佛法無能毀壞不可思議。 　　佛法在我們這個時代，衰退到底谷了；但是佛法與中國文化還是『無能毀壞』，什麼原因？七十年代，英國歷史哲學家湯恩比博士，對於漢學、佛法極力推崇，認為解決二十一世紀全世界的社會紛爭問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。他這個話產生了很大的影響力。所以現在給西方人介紹中國漢學、孔孟之學與大乘佛法，外國人很歡喜接受。這是學術道統，它有它生存延續的不同空間，中國人忽略了，但外國人重視，這是不可思議的一種奇蹟。佛法是多元文化的社會教育，所以它也能突破宗教的界限、國家的界限、族群的界限，逐漸的被世界學術界所接受、所肯定。 　　『一切佛法無能毀壞』，我們認知，透過我們現在這樣的努力，免費結緣流通經書、錄音影帶、光碟等種種法寶，以及各種網路、數位媒體的傳播；實際上，經上講的沒有錯，佛法要是滅盡了，若是眾生有福，佛菩薩就會再來了，又為大家講經說法。《梵網經》中，釋迦牟尼佛說，他此次到我們世間來示現，是第八千次。由此可知，每一次佛到世間來講經說法，教化眾生，經過一段時期，佛法會滅；釋迦牟尼佛講，他此次的法運是一萬兩千年，一萬兩千年之後，這個世界沒有佛法，佛法毀滅了；但這是階段性的，下一尊佛，彌勒菩薩成佛，在這個世間又講經說法，佛法又興旺起來了。 　　所以，經文真正的意思就是佛家常講的「佛氏門中，不捨一人」。佛什麼時候到世間來？眾生根熟，佛就來了。什麼是根熟？眾生對佛法能信、能解、能行、能證。所以，只要眾生有福、有善根，佛法在世間不會斷的。眾生受大苦難的時候，佛菩薩慈悲，觀世音菩薩救苦救難，還是來幫助你、來成就你。此句經文給了我們很大的信心。 　　以上三段三十句，都是重複與會菩薩們提出的問題；普賢菩薩在解答之前，一定要把問題重複一遍。我們也不厭其煩，都略加解釋。為什麼？這都是我們要學習的。我們今天學習的能力很薄弱，意願不強，原因就是知道得太少、太淺薄了。如果你真的知道，很深刻、很廣博，你的信心就生起來了，自自然然肯依教奉行。為什麼？得大利益、得真實利益，怎麼肯把這個利益當面錯過？絕對不會的。你會當面錯過真實利益，就說明你所理解的、所入的很有限，所以沒有信心；雖然講信佛，信心是若有若無，不起作用。 　　 《華嚴經疏論纂要》卷第十五 　　?? 　　 　　?? 　　 　　?? 　　 　　?? 　　 　　華嚴演義【冊十四】 ２６６ 　　 　　華嚴演義　目次 ３ 　　 　　華嚴演義　普賢三昧品第三　（四）釋文 １９ 　　 　　華嚴演義　普賢三昧品第三　（四）釋文　（６）大眾讚請分 ２６５ 　　 　　華嚴演義　世界成就品第四　（三）宗趣 ２７７ 　　 　　華嚴演義　世界成就品第四　（四）釋文　（１）總標綱要、本分 ２９７