華嚴演義︻冊十八︼　目次 華藏世界品第五　華嚴經疏論纂要卷十六 二、藏海安布莊嚴 ５ （４）海間香河 ５ （５）河間華林 １３０ （６）辨總結莊嚴 ２００ 三、明所持剎網 ２５７ （１）告眾許說 ２５８ （２）雙標二章 ２５８ （３）廣釋二章 ２６６ （初）通明剎種不同，釋剎種章： ２６６ (1)初列十門 ２６６ (2)隨門廣釋 ２８２ （二）別明種剎香海，雙釋二章 ３８９ (1)總舉諸海所依 ３９０ (2)次第別顯諸海種剎 ３９６ (一)中間一海 ３９８ 華嚴演義︻冊十八︼ 淨空老法師　講述 華藏世界品第五　華嚴經疏論纂要卷十六 　二、藏海安布莊嚴 　　「藏海安布莊嚴」，經文分為六段：一「四周輪山」，二「寶地」，三「香海」，四「香河」，五「樹林」，六「總結」，這六段各有長行、偈頌。此下講第四段「海間香河」。 （４）海間香河 　　清涼大師《疏鈔》中的開示非常重要，他說：「隨一一心，同時相應功德流注也。」大師在《鈔》中說，「大海」是比喻藏識，「小海」是表種子，這都是講的心王、阿賴耶識。阿賴耶識是大海，阿賴耶識中含藏的種子是小海，就是前面講的香水海。現在講的河，表同時相應的心所。我們知道，恆與阿賴耶相應的心所是「五遍行」，而大師在註解中是講「善十一，遍行、別境，二千福河，流注心地」，可知此地講的海間香河是識心相應的心所。這個提示非常之好，我們就了解佛說這個的用意到底在哪裡，以及我們應該怎麼樣修學。換句話說，前面所講的，都是講的心行。心所是心王的起用，它起作用與哪些心所相應，清涼大師在註子裡沒有講煩惱心所，煩惱有二十六個，他只講到善十一、遍行五、別境五，所以說「二千福河」，二十乘百是二千，取此意。 爾時普賢菩薩，復告大眾言：諸佛子，一一香水海，各有四天下微塵數香水河右旋圍繞。 　　我們知道「香水海」是藏識中含藏的種子，香水河是與它相應的心所。佛法尚右，右是隨順，隨順法性，所以「右旋圍繞」，向左旋就與性德完全相背。左旋圍繞就是凡夫，相應心所就是二十六個煩惱。六道中的眾生，不知道隨順性德，而隨順煩惱習氣，把一真法界轉變成六道輪迴，轉變成三途苦報，沒有一法不是從心中轉的。所以佛講「一切法從心想生」，一點不錯！ 　　學佛，實實在在講，抓到佛法幾個綱領，一生受用不盡。尤其是往生西方淨土，佛號怎麼念法，不能不知道。大勢至菩薩在《楞嚴經》上，他教我們「都攝六根，淨念相繼」，這是念佛的祕訣。我們凡夫六根往外六境跑，眼溜到色塵中去了，耳跑到聲塵中去了；都攝六根就是收心，把它全都收回來，向內。觀世音菩薩就用此法門，不往外看，往裡面看，觀世音是用耳根，「反聞聞自性，性成無上道」。凡夫的毛病是不曉得回頭，眼見色，合自己意思，貪心就起來了，不合自己意思的，瞋恚心生起來了，煩惱起現行，就是把一真法界變成六道輪迴。佛教導我們不要隨順煩惱習氣，嚴持戒律。果然能夠隨順佛菩薩的教誨，認真的去做，你就有回頭的日子了。佛菩薩的想法、看法、說法、作法都是自自然然的性德的流露，所以我們隨順佛菩薩教誨，就是隨順性德、隨順自然。 　　聰明人一門深入，不夾雜，大勢至菩薩教給我們淨念相繼，「淨」是不懷疑、不夾雜，「相繼」是不間斷！念佛功夫確確實實是有等級的，上上乘的功夫是身心與阿彌陀佛相應合一，這種人念佛往生實報莊嚴土。「合一」是心心所完全相應。阿彌陀佛的心心所是什麼？《無量壽經》！你把《無量壽經》中所講的道理明白了，百分之百的做到，自己的心行就是《無量壽經》，將來往生就是極樂世界實報莊嚴土。 　　長行中分三段，這一段是「初、舉數」。下面是「第二、辨嚴」，有十句辨別莊嚴，第一句： 一切皆以金剛為岸。 　　「一切」，就是指一一香水海，各有四天下微塵數香水河。表所有相應的心所沒有一個不隨順法性，從念佛法門來說，就是沒有一絲毫的夾雜，有毫分夾雜是左旋不是右旋。我們今天學佛，有沒有善心？有沒有善意？有！為什麼不成功？這裡面夾雜不善，麻煩在此地。我們的思想、見解、行為不純，善惡混雜，善少惡多！絕大多數的人都是這個根性，此根性能不能往生，要看緣分，就是善導大師所說的「總在遇緣不同」。所以念佛緣要殊勝，《無量壽經》上講「發菩提心，一向專念」，一個方向！不能夾雜，夾雜就不是一向專念，大勢至菩薩講「淨念相繼」，這些大的前提、原則我們掌握到，真正是一個念佛道場。 　　清涼大師在註解中講：「嚴事並無差別，故云一切皆以，謂並用寶體寶嚴。聖靈游集，光雲相映，萬象浮輝。十句可知。」這十句中「嚴事並無差別」，莊嚴的事與前面所講的大致都相同，「一切皆以金剛為岸」，「一切皆以淨光摩尼以為嚴飾」，冠上「一切皆以」，是為我們顯出，體是寶，莊嚴的也都是寶。「聖靈游集」，聖是聖人，佛菩薩、神靈他們在此地游化聚會，「光雲相映」，這些人都放智慧光明，像燈一樣光光互照。「萬象浮輝」，這種景象就如今天大都會中，登在高處看此城市萬家燈火，美不勝收。這是大師對於長行十句總說，細說，如果前面經文都明瞭了，這都能夠想像得到。第一句是「岸體金剛」，以金剛為體，代表堅固不壞，代表信心堅固，代表智慧。如果對修學的法門、經典、方法有懷疑，那就不行。 　　此香水河的兩岸是智慧，金剛般若，表不壞的信心，堅固的願心。信願堅固，行就堅固不壞，不會受外面環境的干擾，信願行都是金剛。我們念佛堂大家在一起共修，只有一句佛號，是統一的，四字節奏也是統一的，佛號若不統一，秩序就亂了，這不如法。你是繞佛或者是拜佛或者是止靜，隨你自由，這不必統一。每個人身體體質不一樣，體能不一樣，要適合他的身心，讓他身心自然調適，歡歡喜喜。 　　第二句： 淨光摩尼以為嚴飾。 　　清涼大師在註解中說：「摩尼嚴岸」，這完全說的是相應的心所。「淨」是清淨，「光」是光明。我們修淨土，修純淨之心、純善之行，就是此地講的「淨光摩尼」。什麼叫純淨？離妄想分別執著才純淨。純淨的心與十善業道相應，十善業就是純善，心要是不純淨，修十善業道總不免夾雜。六道凡夫，十善修到清淨不容易。「不容毫分不善夾雜」，這是諸佛如來的標準，是如來果地上的境界。 　　經文後面講的，與大乘小乘、顯教密教、宗門教下沒有一法不相應，這是光。我們看到彩畫的佛像，頭部都畫一個圓光，圓光頂上通常寫三個字：「唵阿吽」，就是《十善業道經》上的一句話，身口意純善，不容毫分不善夾雜！「唵」是身三業，「阿」是口四業，「吽」是意三業，十善圓滿的人成佛了。三皈五戒是以十善為基礎，從十善業道中生起來的。十善業道從初發心到如來地須臾不離，成佛之後還是不離，諸佛如來、法身菩薩示現在九法界，他在那裡表演十善業道。做給初學的人看，接引初學。 　　我們要懂得「淨光摩尼」是什麼？你持戒修善，你得身心自在如意，摩尼是如意。佛法中常講「佛氏門中，有求必應」，你有五戒十善，出家人有沙彌十戒，不犯威儀，你就有求必應。出家的同學如果沒有十善，連沙彌律儀都做不到，你與佛菩薩感應道交這一條路就斷掉了。 　　佛法離不開因果，因果才是宇宙之間世出世法中的真理。《法華經》上講的「十如是」，決定與因果相應。善因決定得善果，惡因決定得惡報。我們今天許多同學善心、願心發不起來，細心去觀察、去反省，原因在哪裡？不了解因果的真相，如果真正了解，就不敢不用功。 　　《淨土聖賢錄》裡，我們看到宋朝瑩珂法師的故事，他出了家，破戒、犯清規，自己很清楚，他相信因果，怕墮地獄，求同參道友救救他，同參道友送給他一本《往生傳》，他看了之後非常感動，自己下定決心，不睡覺不吃飯，一句佛號念到底！一心就要把阿彌陀佛念來。念了三天三夜，阿彌陀佛來了。佛告訴他：「你的壽命還有十年，這十年當中好好修行，等壽命到的時候我來接引你。」瑩珂法師有自知之明，他說自己習氣太重，如果再活十年，不知道又造多少罪業，恐怕不能往生。求佛現在就帶他去，十年的壽命不要了。佛聽了之後同意：「三天之後我來接你！」瑩珂法師很歡喜，佛就走了。他就告訴寺廟裡大眾，三天之後佛來接引他往生。寺廟中沒有一個相信，以為他關起門來睡了三天大覺，起來說夢話，所以都不相信！但是看他說話的語氣態度又不像假話，好像是真的。到第三天，上早課的時候，他要求大眾，今天這一堂課，希望大家念佛送他往生。大眾對此當然歡喜，於是全都念佛，念到一刻鐘，瑩珂法師就講：佛來了，與大家告別辭行，他就走了。阿彌陀佛很守信用，三天果然來了。 　　瑩珂法師為什麼能往生？他怕因果報應。這給我們很大的鼓勵，特別是給破戒犯規的人做了一個示範。但是你要有這樣真誠、懇切、勇猛，才能把佛念來。「淨光摩尼」這四個字，用在淨土法門，就是清淨堅定的信願行三資糧，這是淨宗學人的嚴飾，有戒有善，有信願、有行。 　　第三句： 常現諸佛寶色光雲。 　　這一句說的是「現佛光色」，現是示現。佛的光是真誠清淨平等正覺，佛的色是大慈大悲。「常現」，不是暫現，修學的功夫契入這個境界，二六時中自自然然就是這個樣子。人要真誠，真誠就感應。李老師教我「至誠感通」，我一生得受用。要記住佛的話：「世間無常，國土危脆」，真正懂得此事實真相，才決定不浪費光陰，日子不能虛度。佛講菩薩唯一的善根就是「精進」，菩薩若不肯精進，一懈怠他就退轉。世間人講三善根：不貪、不瞋、不痴，菩薩具足這三善根，還要加一個精進，他能成就。這些道理，可以說佛常常講，果然這三種善根再加上精進，你都能夠修得很好，那當然是「常現諸佛寶色光雲」，這一句就落實了。 　　第四句： 及諸眾生所有言音。 　　「諸眾生」就是九法界眾生。「所有言音」，清涼大師在註解中講，是「出同類音」，註得好。不出同類音就不能夠普度眾生，教學說法就有障礙。我們到什麼時候才無障礙？要見性，見性就無礙。華嚴會上、華藏世界的居民，最低的是圓教初住位，都是「破一品無明，證一分法身」。 　　清涼大師說這部大經是「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。九法界眾生做不到，在四聖法界中，聲聞、緣覺、權教菩薩，十法界中的佛，他們只能達到理事無礙，事事無礙還不行。懂這個道理，能夠破除我們的分別執著，知道佛教化眾生，應以什麼身得度，他就現什麼身；應以什麼法得度，他就說什麼法。身行不固定，說法也不固定，全是活的。一定要知道，眾生不是同一個根性，這個法門你能得利益，別人未必能得利益，如果一個法門能普度一切眾生，佛又何必為眾生說八萬四千法門？明白此理後，我們對於佛講的八萬四千法門，歡喜接受。 　　現代人不接受，例如學淨土就不能接受禪宗，學禪宗就不能接受教下，往往敵對，自讚毀他，殊不知自讚毀他是犯重戒，菩薩戒中第七個重戒！好比我們這群人都生病，高明的大夫給我們診斷，每個人處方不一樣，每個人吃的藥不相同。你總不能說：「我的藥好，你看我一吃都好了，你那個藥不行，你要改吃我這個藥。」改吃我的藥就把他吃死了！他吃自己的藥，他的病好了。他的藥，我不能吃；我的藥，他不能吃。這個道理，我想你能夠懂得。這就是說，佛在這裡開藥方，各人回去，自己去服藥。不是把所有的藥在那裡一鍋煮，不是的，那還得了！ 　　念佛法門，有人執著六字、反對念四字，有人執著四字、反對念六字，不能夠「恆順眾生，隨喜功德」，天天吵架，能否往生？喜歡念六字的，很好；喜歡念四字的，也好。他能念到一心不亂，他能往生，什麼樣的音調都好。喜歡念得快、喜歡念得慢的，都好。只要自己念得歡喜，能夠念到伏住妄想雜念，功夫得力，就好！ 　　後來祖師提倡共修，什麼原因？很多人光讀經學教，不修行了，懶散了，祖師提出此辦法，我們大家一起來共修，依眾靠眾，大家一起來，你在偷懶，自己也覺得不好意思。確實收到很好的效果，互相勉勵，互相警策，都做好樣子，共修是此理念興起來的。 　　第五句： 其河所有漩澓之處，一切諸佛所修因行，種種形相，皆從中出。 　　清涼大師提示這一句很簡單：「漩澓出影」。「漩澓」是流水中的漩渦，是河特別深，或者是下面有岩石，造成水流在此地迴旋。佛以此來比喻，顯示「一切諸佛所修因行，種種形相」就像河流中的迴流一樣。迴流最明顯的現象就是往復，它有循環的意思，相續不空。流水中我們能夠看到相續相，但是循環與轉變在漩澓中看得很清楚。此意思很深！實在講，此現象處處都有，最平常的就是時針，手錶的指針永遠在漩澓，與經文所說的表法的意思完全相同。我們從深處去體會此現象，豈不是《論語》中所說的「學而時習之」？世出世間的聖人，學習就像水的漩澓一樣，永遠沒有停止，沒有休息，他才能夠成就道業。 　　時鐘右旋，右旋代表隨順性德、隨順純善，我們的境界不斷向上提升；如果隨順煩惱習氣，就決定墜落。 　　世尊在經論中告訴我們，沒有證得阿羅漢以前，不能相信自己的意思。阿羅漢證到的是正覺，沒證到阿羅漢之前，在佛的眼光中看，就是不覺。佛說這話有沒有說得過分呢？我們會想：六道中有一部分很聰明的人，世間許多科學家、哲學家，他們並不是佛所講的迷惑顛倒。我初學佛的時候，也是這麼想法。後來看到佛的標準，我相信了。佛經中講的覺與不覺，是以什麼衡量呢？斷煩惱與否。見思煩惱沒斷，就是不覺；見思煩惱斷了，就稱正覺。 　　「見煩惱」就是錯誤的看法、見解，世尊歸納為五類。第一類，執著身心五蘊是我，是「身見」。第二類是相對的觀念，我與人相對，聖與凡相對，真妄相對，是非相對，凡是相對的觀念就稱「邊見」。第三類「見取見」，第四類「戒取見」，這兩類是講因果。見取見是果，佛法中講「非果計果」，不是真正的果，你以為是果；戒取見是「非因計因」，不是真正的因，你以為是因。說善因善果，這是正確的；說善因惡果，惡因善果，這是錯誤的；粗淺的因果，我們沒有看錯，但深一層的，往往看錯了。第五類，除上面四大類之外的所有一切錯誤的見解併做一類，稱作「邪見」。 　　這五大類見煩惱斷了，見解正確了，再看你的思想是不是還有錯誤？思想錯誤是什麼？佛也歸納為五類：貪、瞋、痴、慢、疑；這些全都斷盡，那個時候你的思想見解才是正知正見，正覺了，佛是用此標準來說。我們看世間的科學家、哲學家，他有沒有我見？有沒有邊見？有沒有貪瞋痴慢？有！那就不行，見思煩惱沒有斷，不是正覺；見思煩惱斷了，超越六道，他提升到四聖法界，屬於聲聞、緣覺、菩薩一類，他到那邊去了。換句話說，在六道中的居民一定有見思煩惱，見思煩惱斷了，不會在六道住。佛用此標準界定，來判定你是不是正覺。 　　我們讀書拿到學士學位，是第一個階段的成就，再往上是碩士，最高的是博士。佛法修學也是三個學位，阿羅漢、辟支佛是「正覺」，菩薩是「正等正覺」；最高的是「無上正等正覺」，就是佛。佛、菩薩、阿羅漢是佛教中的學位，是用斷煩惱來界定的。見思煩惱是頭一個，見思煩惱斷盡了，第二個要斷的是塵沙煩惱，最後斷無明煩惱；無明煩惱斷盡了，圓成佛道，那就是無上正等正覺。 　　釋迦牟尼佛當年在世，每天在表演的就是漩澓，他老人家的生活為我們顯示出，「於人無爭，於世無求」，心地清淨寂滅，天天現這個相，過最簡單的生活。最簡單的生活就是最幸福、最圓滿的生活。很多人體會不到，總是去追求物質享受，而你所付出的代價是什麼？是妄想分別執著，這個付出的後果是三途六道。我們今天是不是要學釋迦牟尼佛三衣一缽、日中一食、樹下一宿？不需要。要是刻意去做，你又在攀緣了。佛教導我們的是一切都隨緣，決定不起貪瞋痴，不起分別執著，對於世間一切法，隨順受用，這就與佛就沒有兩樣。 　　這一句經文表法的義趣，說得很深很廣，確實是不思議的境界。「一切諸佛」，第一個說法，是十方過去現在（未來我們不談）一切諸佛如來。第二個說法，是講四十一位法身大士，最低的是圓教初住菩薩，與諸佛同生性。他們真正是用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，不夾雜絲毫妄心。如果我們也用這個心，你就是初住以上菩薩，就是法身大士。 　　「種種形相」是什麼形相？《大方廣佛華嚴經》上所說的一切，就是「種種形相」。「一切諸佛所修因行，種種形相」，十二個字是全部的《華嚴經》，這個境界深廣沒有邊際。我們供養佛、供養佛像，供品中最重要的是一杯水，水表什麼意思？華藏世界周圍的香水海是水，蓮華地面上的香海是水，與香海通的這些河也是水。用水表藏識，也表藏識中含藏的種子，又用河水表與識心相應的心所，意思多麼的深廣！但平常最簡單的講法，供這一杯水，心要像水一樣清淨，要像水一樣平等，沒有波浪，波浪不生就是定。 　　從什麼地方去觀察？從六根接觸六塵境界，起心動念就是香水河流在流動。六根接觸六塵境界，不起心動念、不分別執著，那就是禪定。禪定不是盤腿面壁，那個不會開智慧。真正要用在生活上，用在六根接觸六塵境界的地方，才開智慧，境界上清清楚楚、明明了了是慧，心地中如如不動是定，真正修功夫、修定慧是這樣子完成的。 　　所以六波羅蜜是在生活中學，是在工作中學，是在處事待人接物中學。以華嚴來說，普賢十願、文殊十波羅蜜就是法身菩薩的生活。我們要能從供佛的一杯水中體會到這個意思，就是經上說的「皆從中出」。 　　再看底下一句，第六句： 摩尼為網，眾寶鈴鐸。 　　『網』是羅網，經典上講羅網，多半都是取帝釋天天宮中的羅網，此網中繫著明珠，就是摩尼寶珠，外面的景象都照在其中。網與網交叉地方都結上明珠，珠與珠互相照映，影象重重無盡，就好像鏡子對照一樣。 　　鏡子是平面的，珠是圓形的，圓形的鏡子照起外面的色相，它產生變化，從變化中我們就體會到「凡所有相，皆是虛妄」。那個相會變，相隨心轉，你用不同眼光去看，相就會變成不同樣子。我看那個人是好人，愈看愈好；看那個人是惡人，愈看愈惡，他是不是真的好、真的惡？不見得！好與惡，沒有標準。絕對的標準是善惡兩邊都離開，有善有惡就不善。古人講「人之初，性本善」，這個本善就是《華嚴經》上講的一真法界，不要加一點意思，現前世界就是華嚴世界，就是一真法界。 　　我們常常講「注意」，注意不是好事情。注是注入，意是意思，注意就是六道凡夫，覺悟的人不會注入意思，所以佛常常教人第一念，第一念是沒有意思，是性。第二念，意思就跑出來了，是識，見性就變成眼識，聞性就變成耳識。第一念與第二念幾乎是同時的，能保持第一念的就是法身大士，就轉識成智，分證佛位。第二念，就是九界眾生，九界包括聲聞、緣覺、權教菩薩。第二念就是八識五十一心所起作用。所以此「網」含的意很廣很深，我們總得要能夠體會到幾分表法的義趣。 　　「鈴鐸」，即鈴鐺，小的叫鈴，大的叫鐸。鈴鐸就是教學，執掌教學的工作，也稱為師鐸。古時候的私塾，少的六、七個學生，多的一、二十個學生，老師就是一個人。上課時間到了，老師一搖鈴，學生趕快回到座位，這是鈴鐸。老師教的是生活起居、處事待人接物的規矩、德行。教你說話要有分寸、要有禮貌，言語的規矩。「眾寶」是形容教學的課程，老師教的是聖賢書，佛法稱之為法寶。世俗中所教的，在中國少不了四書五經、諸子百家，這是教學內容，真正是寶。 　　第七句： 諸世界海所有莊嚴悉於中現。 　　這一句與前面第五句很類似，第五句講的一切諸佛所修的因行，在這裡面出現了。「諸世界海」，就是世界海微塵數的世界，這裡面還包含一一微塵中所現的，一一毛端中所現的，一一毛孔中所現的，每一粒微塵、每一個毛端中都現世界海微塵數剎土，依中現正，正中現依，重重無盡，沒有邊際。這些世界海中依正莊嚴，全都在香河中顯現。 　　以娑婆世界為例，十法界依正莊嚴。十法界中，最上面是佛法界，他修的是平等心，平等是成佛的真因。究竟圓滿的佛果是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。十法界中的佛，他不是用真誠，他用平等。這一種佛，天台家稱之為「相似即佛」，他的菩提心，是相似的菩提心，不是真的。四聖法界中，聲聞、緣覺、菩薩、佛，只有一部分的解脫，因為無明沒破，沒有證得般若智慧，沒有證得法身！必須「破一品無明，證一分法身」，這是圓教初住菩薩，菩提心現前了，從這以後用真心，不用妄心；換句話說，十法界中依舊用的是妄心，但是他的妄心與真心非常接近。我們六道凡夫用的妄心與真心距離很遠。我這樣的比喻，諸位應該可以理解。 　　大家在一起共修，建念佛堂的功德不可思議，若是建道場，道場的範圍很廣泛，要能夠培養弘法人才，續佛慧命。這樁事情，一切諸佛如來都感激你。我常常講，修福要有智慧，沒有智慧修不到福。佛在經上也常常說「因地不真，果招迂曲」，所以我們用的心要真、要正，要學布施，學三種布施。沒有錢，什麼都沒有的，可以義務勞動，用身體來布施，這叫內財布施。布施財物是外財，身外之物；我用身體來布施、來做義工，那個果報更殊勝。 　　學菩薩，修六波羅蜜，第二是「持戒」。持戒是守法、守規矩，那是屬於無畏布施。你持戒守法，別人不會怕你。你持不妄語，人家對你講話很放心，你不會騙我。你持不偷盜，錢財擺在此地方很放心，你不會偷盜，不會拿我的。他心中沒有恐懼，這就是無畏。你持不殺生，「你絕對不會傷害我」，給對方身心的安全感，這屬於無畏布施。 　　「忍辱」是無畏布施，我在態度上、言語上得罪你，「他修忍辱波羅蜜，他不會報復，他不會記恨在心」，無畏布施。 　　「精進、禪定、般若」是屬於法布施。我自己做，別人看到了，他受感動，向我學習、效法，這就是布施。自行就是化他。我們學佛，應當取法於佛菩薩，走佛菩薩的路，決定不錯。不要去想別人怎麼對我，要問自己怎樣對人？別人對我有傷害，是逆境、惡緣，能夠不放在心上，依舊以平等心、六度心來處事待人接物、來過日子。逆境、惡緣，消我的業障；順境、善緣，增長我的福慧，順逆境緣都是好境界。 　　所以我告訴同學們，一個真正修行人，永遠生活在感恩的世界。順境、善緣我感恩，逆境、惡緣我還是感恩，為什麼？幫助我消業障，使我無始劫以來的業障能夠早一天消除，好事！不是壞事。如果別人毀謗、侮辱、陷害，我們不肯接受，懷恨在心，將來想報復，不但業障不能消除，業障反而增加，將來生生世世，冤冤相報沒完沒了，那個麻煩大了。 　　緣覺辟支佛，修十二因緣。佛把所有現前的緣，歸納為：愛、取、有。佛告訴我們，只要有一類斷掉，你就超越六道輪迴。最上等的根器，貪愛心斷掉了，對於世出世間一切法貪愛的念頭斷掉了！再者，愛的念頭雖然還有，它很淡薄，他能夠不取，沒有佔有的念頭。另外，雖然有愛有取，心中絕不以為這是我的、我所有的。「我所有」的念頭斷掉了，就能超越六道輪迴。這三大類，你一條都放不下，你的果報在六道三途。如何到三善道？為何到三惡道？就看你「愛、取、有」的對象，若是「愛、取、有」是善的，就到三善道；若「愛、取、有」是不善的，就會到三惡道。這是辟支佛所修的。 　　阿羅漢所修的是四諦法：苦、集、滅、道。苦、集是世間因果，滅、道是出世間因果。佛總是先說果後說因。世間的「苦」從哪裡來的？集來的。「集」是什麼？集結造作，集是業，果報是業變現出來的！造的是善業，得人天果報；造的是惡業，三途果報，世間因果如是。要想超越六道輪迴，要修出世間法，出世間的果是滅，佛法中常常講涅槃，滅就是涅槃。滅什麼？滅苦滅集。在因上講是滅煩惱，滅見思煩惱、滅塵沙煩惱、滅無明煩惱，你證得究竟圓滿的佛果，這是大般涅槃，大乘佛法所修的。小乘佛法，只是滅見思煩惱，證得阿羅漢果。證得阿羅漢果之後，還會不會再往上提升？會的。不過佛在經上常講要兩萬大劫。 　　阿羅漢在證得的涅槃境界中，他很歡喜，享受清淨寂滅之樂。到他享夠一段時間，他大概又覺悟了，還要往上提升，所以阿羅漢會迴小向大。每個人的時節因緣不一樣，最長是兩萬大劫。他修什麼而證涅槃？修道，就是三十七道品，無量無邊的法門歸納為三十七個法門，稱為三十七道品。 　　三十七道品並不完全講小乘，大乘也有三十七道品，諸位看看智者大師講「藏、通、別、圓」四教三十七品，你就曉得三十七品有藏教的、有通教的、有別教的、有圓教的，所以它是通大小乘的。這是我們講四聖法界的心行。 　　四聖往下就是六道。六道中第一個是「天」，天道的業因是什麼？佛告訴我們，欲界天的因是上品十善，十善業道要能達到九十分以上，感得的果報是欲界天。祖師講，如果單單修十善，最高只能夠到忉利天，一般宗教中講的天主、上帝，都是這個層次的天。忉利天再往上去，是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這四層天要修定，不單單是修十善業道，還要加禪定及四無量心。他是有禪定功夫，但還不夠禪定的標準，只是「未到定」。如果達到禪定的標準，就到色界去了。修定的人，如果「欲」沒有斷乾淨，就到不了色界天。這是講欲界天的業因。 　　色界天的業因是禪定和四無量心。禪定真正修成功，那個標準從什麼地方看？對於欲的念頭，「財、色、名、食、睡」，他是用定功完全伏住；雖然沒有斷，決定不起現行。所以這種斷是「伏斷」，不是滅斷，阿羅漢才是滅斷，色界天人是伏斷。定功有淺深差別，所以有初禪、二禪、三禪、四禪，果報不相同。 　　四禪中，總共有十八天，還要修禪定及具足四無量心：慈悲喜捨，捨是放下。色界天再上去，是無色界天，他的色身不要了，像老子所說的，「吾有大患，為吾有身」，知道身不是好東西，他有這種思想，而且真能做到不要身了，生無色界天。 　　無色界天也有四個層次，我們通常稱之為四空天，他沒有色身，也沒有宮殿、樓閣，佛法中講他只有神識，從唯識學家來說是阿賴耶。四空天只有這一類的眾生在裡面居住，這裡面沒有佛菩薩。這些人是自以為足，認為自己這個境界非常好，不能接受佛菩薩教化。這層天也叫做「長壽天」，壽命最長是八萬大劫。八萬大劫到了，他的定失掉。他出不了六道輪迴，以為四空天就是涅槃境界，以為自己證得大般涅槃，圓滿成佛了，而不相信三寶。他不知道他那是誤會，那個不是大般涅槃。這是講天道。所以，天不究竟。 　　天與人當中，還有一個「阿修羅道」。講「六道」，有阿修羅，講「五道」、「五趣輪迴」，就不講阿修羅。佛在《楞嚴經》上講阿修羅講的很清楚，阿修羅有四種：有天上阿修羅，人間阿修羅，畜生阿修羅和餓鬼阿修羅，只有地獄沒有。天上阿修羅在欲界天，色界中沒有阿修羅，當然無色界更沒有了，這些事實我們要知道。 　　為什麼叫做阿修羅？阿修羅福報很大，好勝好鬥，瞋恚心很重，嫉妒心很強。什麼業因？在人間修福，不捨傲慢。他修的福大，供養三寶，財、法、無畏都布施，但是他很傲慢，驕傲！好勝！絕對不肯落人後。譬如財布施，你布施一百萬，他一定要布施一百二十萬，總要把你壓下去。這樣的心態修布施度，果報在阿修羅道。法布施、無畏布施都是這樣的，總是搶在前面，絕對不肯落後；別人修福德、功德超過他，他心裡嫉妒。就這麼一個業因，所以他的福報很大，他享天福，人間沒有這麼大的福報，到天上享福。 　　有這麼個業因，雖然天上享福，這個習氣還斷不掉，所以常常找忉利天主的麻煩，與忉利天主打仗。忉利天主的福報與阿修羅是一樣大，忉利天主修福的時候，沒有瞋恚心，沒有嫉妒心，所以他是正神。 　　人間也有阿修羅，他所修的福次於天阿修羅；畜生阿修羅，他所修的福又次於人阿修羅；餓鬼中阿修羅，當然他修的福又次於畜生阿修羅。阿修羅無論在哪一道，有福報，是那一道很大的福報，所帶的習氣相同，傲慢、好勝、嫉妒。佛在經上講，阿修羅有天之福，沒有天之德，差別在此地。 　　《楞嚴經》中講五道，不講六道，阿修羅在哪一道就歸哪一道，在天歸天道，在人歸人道；也講五趣，與五道的意思是一樣的。所以諸位讀經，有的時候看到五趣，有的時候看到六道，五趣與六道是完全相同的。 　　阿修羅下面是「人道」，人道的業因是五戒十善。此十善是中品十善，沒有到上品。我們親身在這一道，感受很多。人的相貌不一樣，體質不一樣，壽命長短不一樣，富貴窮通不一樣。佛說，到人道來，有兩種業，第一是「引業」，第二是「滿業」。引業就是五戒十善，引導你到人道中來投生、得人身的業。得到人身之後，這一生的富貴貧賤、壽命長短，那是屬於滿業所感得來的。滿業還是你修的善惡業，只是相對於引業而論，你的其他一切善惡業，你能夠斷惡修善、積累福德，你的滿業就好，你在人世間享福。如果不知道斷惡修善，不曉得積累善福，還要造作惡業，那你的一生的生活狀況就很辛苦。 　　五戒十善如果只能打五十分，人道就靠不住，就到畜生道去了。如果只有十分、二十分，就到餓鬼道去了；如果完全沒有的，就到地獄道去了。往生西方極樂世界的引業是「信願行」，滿業是《華嚴經》文殊菩薩十波羅蜜、普賢菩薩十大願王，這些我們都要懂。 　　由此可知，戒與善多麼重要！戒是戒律，善是十善。西方極樂世界什麼人住的？「諸上善人俱會一處」，標準是上善；為什麼李炳南老居士早年常講「念佛的人多，往生的人少」？一萬個念佛人，真正往生不過是一兩個！有九千九百九十幾人都不能往生。是什麼原因？戒與善沒有做好，就是這個道理。 　　佛在經上又告訴我們，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，這是總說因果。過去生中修的是什麼因，造的是什麼業，這一生所受的就是什麼果報，是自己造、自己受！別人誤會我、傷害我、欺騙我，這是過去世的業因招感來的。印光大師在《文鈔》裡教導我們，遇到不幸的事情，應該作還債想！是過去生中欠他的，歡歡喜喜的接受，認真努力修善積福。如果做得很認真、很努力，果報不要等來世，這一世的命運就改了，《了凡四訓》講的就是這一個道理。 　　學佛對於此道理要參透，才真正能夠修得人天福報。福不是僥倖可以得到的，一定要修因。因真，果報就實在。我們在歷史上看，宋朝的范仲淹先生，他可以給我們做真實的榜樣。范仲淹出將入相，做到元帥、宰相，榮華富貴真的是完全得到了，他是把他的富貴貢獻出來與大家共享！《古文觀止》中有一篇「義田記」，是寫他的。他一生過節儉的生活，把這些錢省下來買了很多田地，幫助那些貧窮的人，分給他們，讓他們耕種，幫助了很多家，所以叫「義田」，不是收租，完全是做布施供養。田地分給他們耕種，收入完全是他們的，讓他們能養家糊口。我們在傳記上看到，他死的時候，棺材都買不起，錢全都做好事去了。那個時候他的兒子范純仁是宰相。他有五個兒子，五個兒子都了不起，都做大官，都學父親，自己生活勤儉，所有收入布施做好事。他的後人，代代都出人才，一直到民國初年。印光大師講，在中國，家道八百年不衰是范仲淹，種善因他有善果。 　　講到修福報，《印光大師文鈔》中指出孔老夫子。孔老夫子是法布施。他是平民，沒有錢財，是義務教學！他的後代到今天七十多代不衰。孔老夫子的後人孔德成先生，有一次到美國，從舊金山入關，海關聽說他是孔老夫子的後裔，特別禮遇優待，當作貴賓接待他，沾老祖宗的光。這是真實的福報，我們要知道效法、學習。 　　修得的財富，應當布施供養社會大眾；你有權勢，應當照顧社會大眾，為眾生造福，這是真實的功德。如果是為自己，過去生中不管修多麼大的福德，幾年、幾十年就享盡了，有些人晚年都保不住，二三十年就享完了。他得志的時候，那個享受真的是帝王生活；享盡了，破產了，立刻降下來過貧民生活，雖然有壽命，沒有吃的，沒有穿的！所以，人不能不學佛。 　　人道中有引業和滿業，十法界中任何一道都有這兩種業。一個是牽引你去往生，一個是生到那一道的享受及福報。人道下面是「畜生道」，畜生道的引業是愚痴，如果滿業很殊勝，那就能在畜生道中享福。鬼道的引業是貪心，貪財、貪色、貪名、貪利，這個引導你墮餓鬼。餓鬼道中也有享福的，也有受罪的，那是滿業。你在人間行善，雖然貪心引導你作餓鬼，但在餓鬼裡也有福報。如果你在人間貪心還做惡，那你在餓鬼道就只是受苦。瞋恚心重，引導你到地獄，瞋恚心造的都是惡業，沒有善業。瞋恚心修善業不會墮地獄，是到阿修羅道去，大概總是餓鬼道中的阿修羅，畜生道中的阿修羅。地獄也有差別，有的受苦時間短一點，有的受苦時間長一點，最苦的叫無間地獄，從墮地獄到受完罪出來，受苦沒有間斷。諸位讀《地藏菩薩本願經》就曉得。 　　你要問：來生我到哪一道？你就自己想想，佛講的十法界的業因。平等心，引導你到十法界中作佛；六度心，引導你到四聖法界作菩薩。菩薩福報不一樣，那是滿業，有福報大的、有福報小的，有智慧高的、也有比較低的。那是什麼？是你修布施的內容，財布施、法布施修的多少，這是滿業。 　　這是講「諸世界海所有莊嚴，悉於中現」，我們舉十法界這個例子，業因果報在這裡全都顯現。 　　第八句： 摩尼寶雲以覆其上，其雲普現華藏世界毘盧遮那十方化佛，及一切佛神通之事。 　　前面一句是講諸世界海所有莊嚴，世界海無量無邊，這裡只舉華藏世界一個例子來說明。一個世界的十法界依正莊嚴，而十法界也是無量無邊。法界確確實實不可思議，是法性、性德自然流露。佛在前面講「法爾如是」，它就是這個樣子，沒有理由，不能分別執著。你逐漸能體會了宇宙人生的真相，真正契入境界，那就是諸佛菩薩的生活，真正的人生。 　　澳洲的土著，稱他們自己叫真人，真人是什麼生活？真的是上無片瓦，下無立錐之地，一件衣服都沒有。每一個人只有一塊獸皮，晚上睡覺睡在野外，一半墊底下，一半蓋上面。他們生活完全與大自然相應，沒有妄想、沒有分別執著。在我們看起來，他們幾乎各個都有特異功能，很不可思議。譬如與遠方的朋友交流，我們要用電話，他們用心靈感應，在地上坐下來，心完全靜止，就好像入定一樣，就能與遠方的朋友們交談。由此可知，愈是簡單的生活，愈是真正回歸自然，真正與性德完全相應。世尊當年在世所顯示的，不無道理！ 　　這一句是講毘盧遮那佛應化，「摩尼寶雲以覆其上」，是講華藏世界地面香海當中這些水道、香河，摩尼寶雲蓋覆在上面。「其雲普現華藏世界」，整個華藏世界在雲中現出來，為什麼？微塵中現華藏世界，現十方三世世界海微塵數世界。雲是微塵集聚的現象，飄浮在空中，遠看它存在，近看一無所有。佛常常用雲來比喻空有不二，給我們開啟自性本具的般若智慧。這是宇宙的真相，萬事萬物的真相。宇宙之間萬事萬物「相有性無，事有理無」，所以可以受用，不能執著。 　　堅固的執著是大病，最堅固執著的是哪一道？是地獄道。這不是講執著的對象，是講眾生的執著。這是引業，引導你到那一道去，而不管你執著什麼，執著佛法還是墮地獄道。也許我們要說，執著佛法是好的，怎麼也會墮地獄？佛法是流通的，佛法是利益眾生的，你執著，據為己有，不讓別人去受用，罪就重了。我沒有學佛之前不懂，喜歡讀書、愛書，我的書不會借人，不知道這是知識，知識要流通。別人要讀，我供養他讀，這是法布施；我把它收起來不肯給人，是吝嗇，果報是愚痴。以後學佛才懂得這個道理。 　　所以，早年我收藏了不少圖書，碰到李炳南老居士成立「慈光圖書館」，我把全部的東西都捐獻了。有感應，章嘉大師講的一點沒錯，「佛氏門中，有求必應」，我自己學佛，想要什麼樣的資料、教材，它就會出現。我在台中學《楞嚴》，古來的註解很多，我精挑細選了二十幾種，真的「一切法從心想生」，幾乎我心裡所想的全都蒐集得到，很不可思議！以後我產生了信心，歡喜法布施，我需要的參考資料哪有不會得到的道理？真的是，放下多少就得到多少，放下一切就得到一切；身心世界、法界虛空全都放下，就與毘盧遮那佛一樣，圓滿的得到了。實在講，我學佛真正得利，這是章嘉大師給我開示的：看破、放下、布施。永遠保持住，才能有感應道交，才會生智慧。 　　「其雲普現華藏世界毘盧遮那十方化佛」，華藏世界的教主是毘盧遮那佛，毘盧遮那遍一切處。『十方化佛』，就是毘盧遮那無量無邊的化佛，就是他的化身。整個華藏世界中，有無量無邊的世界，每一個世界都有一尊佛在教化眾生，佛的名號不盡相同，色身、形相不盡相同，全是毘盧遮那佛的化身。阿彌陀佛是毘盧遮那的化身，藥師如來還是毘盧遮那的化身。 　　經論中講：應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。度的眾生不一樣，現的佛身也不一樣。毘盧遮那佛現的這個身，法爾如是，是自然的，是「隨眾生心，應所知量」，眾生有感，自然就現相。所以不可思議，要離妄想分別執著，才能夠見到。這個見不是肉眼見，是法眼見、慧眼見，《金剛經》上講的五眼圓明，才見到事實真相。六道凡夫沒離妄想分別執著，所以見不到。阿羅漢執著斷掉了，妄想分別沒斷，也見不到。執著斷掉之後，分別也斷掉了，再破一品無明，此時候才見到，你生華藏世界，見毘盧遮那佛的報身；他的應化身更不必說了，你是親眼所見、親耳所聞。如果沒入法界，你是道道地地的凡夫。 　　凡夫放下妄想分別執著就是如如佛，此話祖師大德講得很多，我們好像是懂了，實際上沒懂。為什麼？你沒入境界，就是不懂。我在年輕的時候，跟章嘉大師請教過這樁事，這是知與行的問題。大師講，沒有做到就是不懂，懂了哪有做不到？知難行易。這就是講的看破放下，看破是懂得、是知，放下是行。看破但放不下，是沒有真看破，為什麼？放下很容易。為什麼放不下？是沒真看破。佛法是知難，真難懂，懂是悟，悟了之後哪有做不到？釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法，目的是幫助你看破，幫助你了解事實真相。你真看破了，放下不用說，自然放得下。看破一分決定放下一分。 　　看不破、放不下，怎麼辦？要在經教上下功夫，要在知上下功夫，知行是一不是二。「知」的功夫不夠，所以行不得力；真正知了，哪有不自在的道理？自在就是解脫。經上講的要信，信很難，不要以為我們信佛了，不見得！可能與佛菩薩的標準差得遠之遠矣。信會做到；做不到，是不信。我學佛七年出家，佛學院教了兩年之後受戒，受了戒，依照規矩，一定要去謝老師。我的老師是李炳南老居士，所以離開戒壇，頭一個就到台中去看老師。老師遠遠的看到我了，他就指著我：「你要信佛！你要信佛！」說了好幾句。我走到他面前，他叫我坐下，他問我：「你覺得奇怪不奇怪？」「是奇怪！我要不信佛，我怎麼會出家？怎麼會去受戒？」他就告訴我：「難！不容易！有多少老和尚到死都不信佛。」我聽不懂他的意思，最後他跟我講，「佛的教誨你不能奉行，是不信！」這我明白了。 　　大乘佛法中頭一樁事情，教你發菩提心。菩提心是什麼？至誠心、深心、慈悲心。對待一切人是用真誠心還是用虛妄心？是不是用欺騙？對別人有沒有慈悲？真的許多人出家學佛，一輩子到老死，都不信佛。老師給我的教誨，說了好多聲，加深我的印象，這一生當中不會忘記。 　　「淨業三福」是我這一生修學指導的總綱領、總原則，第一個孝養父母，我對父母不孝，是不信佛。第二句奉事師長，我若不能夠記住老師的教誨，不能夠依教奉行，是不信佛。慈心不殺，我還有殺害眾生的念頭，也是不信佛。修十善業，這十條是世出世法的根本。這四句能做到，你來生得人身，不會失去人身；這四句若做不到，人身失掉之後，來生得不到人身。這四句是生人道的引業，引導你到人道中來受生。佛教我們要斷貪瞋痴，我們不肯斷，是不信佛！信佛兩個字談何容易！ 　　「毘盧遮那十方化佛，及一切佛神通之事」。這指的是什麼？「大方廣佛華嚴」。「一切佛」意思很廣，有極果的諸佛如來、有分證位佛、有相似位佛、有觀行位佛、有名字位佛，此境界非常廣大。「神通」二字很重要，我們今天煩惱習氣非常深重，什麼原因？不通。不通就是無知，就是看不破，身心就被束縛住！束縛是自己造成的，就像蠶吐絲結成繭，把自己裹在裡面。六道凡夫哪一個不是這樣的？這是傻事，不能幹此傻事，就得放下。放下之後就是得大自在，這樣的人真正幸福，這樣的人才完全回歸自然，完全回歸自性。 　　第九句： 復出妙音，稱揚三世佛菩薩名。 　　這一句是宣揚佛號，都是在香河出生的。香河表心王起用相應的心所，念佛人如果能入此境界，就是功夫成片、一心不亂。「妙音」，在淨宗中指執持名號的音聲，六字洪名，或者是四字佛號。廣義的說，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，這一切法的字字句句都能幫助有緣的眾生開悟，這個是妙音；不能幫助眾生開悟的，不是妙音。所以佛說法，他真聽懂、他覺悟，這是妙音。如果，雖然聽，沒覺悟，那也是妙音，因為佛說法的音聲印在阿賴耶識中，這是金剛種子，是他將來開悟的真因。來生後世，再遇到殊勝的因緣，遇到佛菩薩講經說法，他就能接受了。如果沒有甚深的因緣，他不會覺悟。 　　上根利智的人大徹大悟，不但超越六道，也超越十法界。中等根性的人超越六道輪迴，能在一生當中提升到四聖法界。下等根性的人聽了佛法，不墮三途，能夠保住人天福報。我們學佛，十法界的業因果報總得要清楚，十法界擺在我面前，有能力選擇，就沒有白學。真正是聰明伶俐，我們肯定是選佛菩薩的道路。學習佛菩薩，那就要從內心做一個大轉變，把凡夫的習氣放下，這就對了。 　　如果聞法覺悟了，果然看破放下了，是你的善根福德達到了足夠覺悟的水平。達到此水平，就是我們講的利根。將達到未達到，這是中根，這一生有沒有覺悟的可能？有。要遇到殊勝的緣，要給他時間，有人三五年覺悟了，有人十年、二十年覺悟了，有人三、四十年覺悟了。這些人的善根福德都是達到覺悟的邊緣，要靠現前佛法的薰修，把他差的那一截補足就能成就。差很多的，那就沒有法子，必須要累劫勤修。 　　世出世間第一等的好事是續佛慧命、弘法利生。釋迦牟尼佛是淨飯王的長子，是繼承王位的人。他有智慧，知道做國王不是世間第一等的好事，他發心出家。出家是什麼意思？出家是徹底放下，世緣一塵不染，讓我們看了之後，一下醒悟過來。為什麼？在這個世間，哪一個不追求名聞利養！只有覺悟的人，他擺脫了，名聞利養放下了，五欲六塵放下了，他得自在。什麼是真正自在？心中清淨，沒有得失憂慮，沒有妄想執著。這是真正自在。 　　我自己親眼見到的，李炳南老居士講經教學，九十五歲不要人照顧，洗衣服、燒飯，自己照顧自己。最後的兩年才接受學生照顧，九十七歲往生。講經教學沒中斷，往生之前，最後一次在講台上講經，距離往生只有兩個星期，真的是不講經他就走了。他到此世間來幹什麼的？講經教學的，除此之外沒事。一無所有，一絲毫的牽掛憂慮都沒有。續佛慧命需要有傳人，傳人放不放在心上？放在心上就是妄想。傳法的人是緣分，有緣自然就來了，可遇不可求。這一生當中遇不到傳人怎麼辦？寫書，古時候寫書。如果真有緣，讀你的書他開悟、成就了，還是你的傳人。你的傳人你沒見過面，世出世間都有。 　　孟夫子是孔子的傳人，孔子跟他沒見過面。孟子是夫子的私淑弟子，但是他真正把孔子當作老師，跟他學習，那個時候孔子已經過世了，孟子是從他的著作中覺悟的。在佛門中，蕅益大師私淑蓮池，蓮池大師他著書。蓮池大師的《全集》現在流通得很多，蕅益大師就是讀蓮池大師的著作開悟的，也成為淨宗一代祖師，真正是蓮池的傳人，師徒沒見過面。所以當世遇不到傳人，用這個方法。 　　我們現在用高科技傳播，眼前雖然沒有傳人，可能傳人在遠方，不能面對面，但是可以在電視螢光幕上常常見面！可能因此有很多人他覺悟過來了，放下了煩惱習氣，隨順了佛菩薩教誨，這裡面必定有成就的。所以這句經文對我們有很大的啟示，世出世間第一等的好事是弘法利生,就是要普遍弘揚佛法，大乘小乘、宗門教下、顯教密教，沒有界限，能令各個不同根性的眾生都得利益。 　　我們念佛人，天天想阿彌陀佛的善心、本願，想阿彌陀佛的慈悲、德能。這些都在《無量壽經》、《觀經》與《彌陀經》，在淨土的五經一論。沒有事情不要去胡思亂想，不要想世間的是非人我，要想經中所說的道理、教誨，這也是憶佛念佛。大勢至菩薩講的：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是真正念佛人。口裡念佛的名號，心中想佛的德行，不知不覺把思想、見解、言行轉變，轉凡成聖、轉迷為悟，就是這樣的轉法。 　　第十句： 其香水中，常出一切寶燄光雲，相續不絕。 　　「寶燄光雲」是法寶，前面一句出現佛菩薩，菩薩是僧寶，這一句出現法寶，這是以三寶來總結這個香河，真正是無比殊勝的吉祥。 　　「一切」是指華藏世界，此大世界中所包含一切諸佛剎土。娑婆世界和西方極樂世界，都是屬於華藏世界。好比這一層大樓，華藏世界有二十層，娑婆與極樂世界都在第十三層。每一層的範圍境界之大，都不可思議！ 　　「一切寶燄光雲」，就是華藏世界中一切諸佛如來、菩薩、聲聞所說的一切法，這是相續不斷。如果從廣義上來講，就不只是這一個華藏世界，是重重無盡世界海微塵數的華藏世界。我們在〈世界成就品〉中看到，無量無邊、無盡無數的世界海微塵數的剎土，所謂的「剎土」，不是講娑婆世界或者極樂世界，是講華藏這樣的大世界。 　　諸佛如來、法身菩薩所說法的境界，只有用「不可思議」來形容，不但六道凡夫沒有辦法想像，四聖法界中的聲聞、緣覺、菩薩，也沒有辦法想像，一真法界中的菩薩還是無法想像。誰能契入這個境界呢？普賢菩薩，等覺菩薩才有能力契入此境界，十地菩薩還隔一層。 　　就我們現前自分境界，我們要怎樣學習這句經文？要注重「相續不絕」。中國聖人所說的，「不孝有三，無後為大」，有「後」就相續不絕。沒有「後」，這就永遠斷了。世間注重香火傳承，在佛法中講「相續不絕」，就是「續佛慧命」。「續佛慧命」中有兩個意思，其中一個是自己的慧命不能斷，這樣你才能成就。這就好比在學校念書，不能留級，不能退學，留級、退學就中斷，你的學業就不能成就。 　　學佛的同學，道業要不斷向上提升，就要「看破、放下」。大乘教中，菩薩有五十一個位次。若不肯放下凡夫的心行，就不能夠升到初信位。佛在經上講，放下三界之中八十八使見惑，也就是放下各種錯誤的見解，你就升到初信位。放下初信，你才能升到二信，要不斷的放下，五十一個階位全都放下，才能證得究竟圓滿的佛果。 　　這部經最後是「入法界品」，善財童子最初參訪德雲比丘，德雲比丘代表初住。參訪之後，「戀德禮辭」，戀德是感恩；禮辭是致敬、離開，離開初住才能升到二住。二住是海雲比丘做代表，放下二住才升到三住，三住是妙住比丘做代表。不斷的放下，不斷的上升。如果有絲毫放不下，你就停在那邊。 　　說實在話，一停下必定往下墮落。學佛難就難在進得少、退得多。許多修行人，在一生當中連初信位都得不到，什麼原因？放不下六道中的煩惱習氣。我教初學，我講放下十六個字：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢；這十六個字只要有一個放不下，就沒有辦法入門，入初信位的門。 　　要真幹，要把這十六個字斷掉，這是入佛門最起碼的條件。佛法不論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，從哪裡入門？持戒。我學佛第一個老師是章嘉大師，是密宗大德。我跟他三年，那個時候我剛剛學佛，大師跟我約定每一個星期天見一次面，上午九點鐘。每次我去拜訪他，離開跟他辭行的時候，他常常重複一句話：「戒律很重要」！ 　　因為我初學的時候，是從學哲學進去的，對於佛法理論、境界非常歡喜，對於戒律確實沒有重視。有一個很錯誤的見解，是用我自己的邏輯去思考。釋迦牟尼佛是三千年前的印度人，戒律是他們的生活規範。我們是三千年後的中國人，我們有我們的生活方式，我可以學他的理論，可以學習他的精神、他的德行，我怎麼能去學三千年前印度人那種生活方式？但是在老師面前，這個話不敢講，心中對戒律排斥。 　　我們看到佛門中，見佛、見老師行禮都是頂禮三拜，我跟章嘉大師那樣的親密，我沒給他頂過禮。我見他，脫帽一鞠躬。章嘉大師知道，很清楚我的恭敬心到了，但是執著什麼？我們是現代人，我們行現代的禮節。現代人就是見總統、國家領導人最敬禮三鞠躬，不是從前見皇帝三跪九叩首，一個時代有一個時代的禮節！我是這個時代的人，行這個時候的禮節。從前是這樣的觀念。 　　所以我跟大師三年，前面兩年都沒有給他拜過。到後來懂得了，為什麼要行接足禮？行接足禮，最重要的是折伏我慢。我們想想，確實有貢高我慢，懂得禮佛是修行一種重要的方法。所以有人修行專門是採取這個方法，每天拜三千拜，這個方法是定慧等學。拜佛的時候心地清淨，一個妄念不生，這是定；一心向佛，一心頂禮，那是慧。對佛仰慕、敬佩，對佛認知，不是大智慧是做不到的。 　　依照這個方法去拜佛，每一個動作都做得很準確，這是運動，養生之道莫勝於是！拜佛的時候，心裡不動一個念頭，這是養心清淨；而身在活動，這是養身，身不動就會壞。所以拜佛是活動，用拜佛養身又養心。 　　世間人病很多，病根是什麼？貪瞋痴慢，是與生俱來的病毒。內有病毒，外面五欲六塵誘惑感染，怎麼會不生病？如果能把貪瞋痴慢拔掉，心中只有慈悲喜捨，裡面病根沒有了，外面染污再嚴重，緣再惡劣，對你也不會影響，不會有惡果出現。要把貪瞋痴慢拔掉，還要用助緣，助緣就是要放下。如果放不下，依舊會是增長貪瞋痴慢。所以初學的時候，真的要從事上去放下，單講理論，沒用的，要表裡一致。這往往被一般人疏忽。 　　一切諸佛所說之法，「一切寶燄光雲，相續不絕」，這就是釋迦牟尼佛所說的一切經教，濃縮起來就是《大方廣佛華嚴經》。它的總綱領、總的原則，佛家講的大陀羅尼門就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這是一切諸佛所說法的總綱領。 　　「諸惡莫作」是小乘戒，「眾善奉行」是菩薩戒。四句偈中，前兩句是戒律，以戒為師。善和戒是人天福德的真因，是生人天兩道的引業。我們要想成就，想來生不失人身，要不認真修善持戒，來生就得不到人身。人身要是失掉之後，想要將來再得人身，可沒有那麼簡單。在三惡道中如何去修？戒善修得不夠標準，人身不能夠恢復。 　　佛常講「人身難得，佛法難聞」，得人身，是一個非常好的基礎，這個機會很難遇到，得人身又聞佛法，你的因緣就具足了。能不能上升，就在你的善根、福德。善根是能信、能解，福德是能行、能證。這是「百千萬劫難遭遇」，我們應當珍惜、應當把握，在這一生當中成就。這才對得起自己，對得起父母，對得起佛菩薩。這才是真的「上報四重恩」。 　　「自淨其意」，這一句中是講定慧。但是沒有戒就沒有定慧，因戒得定，因定開慧，這是次第。不要戒律卻能夠得定，哪有這種道理？不修定卻想開智慧，無有是處。所以真正佛弟子，要遵守如來教誨，按次第去做。四句偈講到修行綱領，就是這三句十二個字。 　　末後一句「是諸佛教」，諸佛就是《華嚴經》上講的世界海微塵數諸佛如來，教化眾生都是這個總綱領。凡是佛說的，決定不會違背此總的原則、總的綱領。 　　講到我們現前，印光大師也有四句偈，我認為那是祖師的傳法心印，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。印祖一生，就是用這十六個字教化世間眾生。 　　「敦倫」，敦是真誠懇切，倫是同類。對我的同類要以真誠的心、誠懇的心對待。我們今天得的是人身，所有人與我是同倫，對一切人，不分國家界限，不分族類，不分宗教信仰，對一切人真誠懇切，和睦相處，這是敦倫的意思。如果擴大，照《華嚴經》上所說的，盡虛空遍法界一切眾生與我是同類，是同一個心性、同一個藏識、同一個根源，這是敦倫圓滿的意思。 　　「盡分」，我們為眾生服務，要盡自己的本分。今天從事於哪一個行業，我在本分的崗位、在現在的行業中，全心全力為眾生服務，這是盡分！精進不懈，不疲不厭，不求回報。你看看這裡面是不是斷惡修善，諸惡莫作，眾善奉行？ 　　第二句「閑邪存誠」，閑邪是斷煩惱。閑是防止，要防範邪知、邪見、邪行。佛經中講的邪見惡業，此惡業就是惡念。見思煩惱中，邪見是見煩惱，惡念是思煩惱。存誠，誠是至誠心，至誠心是菩提心的體。《觀經》裡講的：至誠心、深心、迴向發願心。至誠心就是真誠，深心是清淨、平等、正覺，迴向發願心是慈悲。要存此心。然後以此心行，信願念佛，求生淨土，這也是一切諸佛講經說法教化眾生的總綱領、總原則。 　　「一切寶燄光雲，相續不絕」，我們從這些地方去學習。長行末後一句，這是總結： 若廣說者，一一河各有世界海微塵數莊嚴。 　　前面普賢菩薩給我們略說了十種，要是細說，香水海無量無邊，一一香水海有四天下微塵數香水河，一一香水河又有「世界海微塵數莊嚴」。依《華嚴》教義，清涼大師告訴我們：「皆是一多無礙」，是無障礙的法界。長行我們就介紹到此地，下面是偈頌。 爾時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛神力，觀察十方而說頌言。 　　每一段說偈儀，因為它不斷重複，給我們許多啟示，教導我們要認真努力學習，從初發心到如來地，都是要求諸佛如來神力加持。成了佛之後，也沒有一絲毫傲慢或自滿的習氣。我們在世尊一生行業上見到，也在中國孔老夫子一生中看到，他們煩惱習氣真的斷盡了。 　　請看偈頌： 清淨香流滿大河，金剛妙寶為其岸。 　　偈頌共十首，這兩句是半首頌，它說一樁事情，讚頌「岸體金剛」。經文中的真正義趣，是八識起作用的相應心所。如果讀經文就像讀文學作品一樣，就得不到真正的受用。華藏世界四周的大海表藏識，地面的香海表藏識中的含藏種子，香海流出來的香水河表藏識起用的心所，明白這個，我們才真正體會到佛說經的宗旨義趣。為什麼他不講藏識，不講習氣種子，不講相應心所，而講世間種種事物？我們不了解事實真相是性相一如、理事不二。若就現相上、就事相上，你要能夠見性，你才能成就。所以這種說法就是教我們從事相上見到體性，也能教導我們在修學過程當中，一切時一切處，不失觀照功夫，看到大海就想到藏識，就想到藏識中含藏的種子。海邊一定有許多河流，一看到河流就想到阿賴耶識起作用相應的心所。佛在《華嚴》上教導我們，要修純淨純善，這就對了。從哪裡看到純淨純善？就在經文上：「清淨香流滿大河」。 　　佛教有多少門？八萬四千法門、無量法門，在《華嚴》上看到世界海微塵數諸佛如來各各宣說；但是佛在《般若經》上告訴我們，法門再多，同一個方向，同一個目標，它是平等的，「是法平等，無有高下」。無量法門到最後入哪個門？入華藏。華藏就是明心見性，見性成佛！ 　　明心見性有三個門。好像要到講堂，這個講堂有三個門，沒有到達之前，從各個方面來的，那是無量法門；將要進門了，只有三個門。這三個門是「覺、正、淨」，覺正淨就是佛法僧，這是三寶，最後從這三門進去，進入講堂是一樣的，平等的。無論從覺門、從正門、從淨門，進去之後全都得到，都是圓滿的。沒有進去之前，在外面有個三門，還有差別；進去之後，沒差別了。覺正淨是一，一而三，三而一！絕對沒有分別。 　　禪宗、性宗走覺門，他們的功夫是明心見性。教下走的是正門，正知正見，華嚴、法華、法相唯識，都是用經論修正我們的知見，使知見如佛同佛，就能契入。淨土宗與密宗這兩個宗派是修清淨心，從淨門入。雖然走進來的門不一樣，進來之後都一樣，沒有兩樣。 　　這三門，諸位必須要知道，覺門一般講上上根人，中下根性的人沒分。如惠能大師在《壇經》中所說的，他接引的是上上根人，上根人都不行，這是他接引的對象。不是上上根，這一門沒指望，門檻太高了。 　　我在初學佛的時候，年輕好強、很自負，認為我自己是上上根，很了不起。親近方東美先生，他很坦率的跟我講：你不是上上根人，宗門、性宗你沒有能力契入。方老師要我學教，他介紹我的是法相宗，他是哲學家，但是佛學修養相當有成就。他告訴我，性宗與法相唯識是佛家的哲學，而且是世界上最高的哲學，教我走這個路子。 　　把佛法介紹給我之後，此時候遇到章嘉大師，章嘉大師教我的是「看破、放下」。我跟隨他學習的三年中，他常常叮嚀「戒律重要」！他老人家圓寂，火化在北投，我在火化場旁邊搭個帳蓬，在那守了三天。我很認真的反省，大師在三年中教了我什麼？「戒律重要」這一句話印象最深刻。這一反省才引起注意，他說這麼多遍必定有道理。我在那裡思惟、研究，到以後總算想出一點名堂出來。 　　戒律與世間生活規範不一樣，世間的法律規章、生活習慣，隨著時間空間在演變，佛家的戒律不會變。戒律是佛家的生活規範，這個生活規範是凡聖的界定，凡人的禮節會變，聖人不能變。一變他就成凡人了。我想出這麼一個道理出來，於是乎很認真的去找戒律的書來看。 　　大師住世的時候，雖然常常提醒，我沒有注意到，他一示現往生提醒了我，我非常感激大師，感恩他；他若不做這種示現，我不會很認真的去思惟。從這之後我才重視戒律。 　　戒是清涼法，戒律的目的使身心清淨。以後跟著李老師修淨土，我才懂得身心清淨，佛土清淨。身心不清淨，怎麼能往生淨土？而要身心清淨，就要萬緣放下，世間名聞利養、五欲六塵，邊都不能沾，念頭不能起。 　　以後在台中跟李老師學《金剛經》，我明白了「法尚應捨，何況非法」，佛法可以學，但不能起妄想分別執著，否則如來的真實義你就沒分。妄心一起，立刻落意識；佛法是從真誠心中流出來的，意識心不能解如來真實義，我們的心真誠，才能得其義；一切時一切處保持心裡清淨，一塵不染，連佛法也不染，這是清淨！清淨才與性德相應。 　　「香流滿大河」，香是性德。大河是我們的八識五十一心所。五十一心所中，真誠心、清淨心，沒有一個不善，諸佛如來為一切眾生示現如是。我們常講諸佛菩薩倒駕慈航，他怎麼倒駕？他已經轉八識成四智，轉凡成聖了。倒駕，就要與六道凡夫往來，要用八識五十一心所，你才能與六道凡夫和光同塵。變，只變其形相，不變其體性。所以在佛菩薩自分上，他住四智；在示現中，好像跟我們一樣，用八識五十一心所。我們凡夫不善，他純善，這一句表這個意思。 　　「金剛妙寶為其岸」，這是河的兩岸，我們相信華藏世界肯定是這個樣子，為什麼？華藏世界的居民個個純善無惡，境隨心轉，環境自然變了，山河大地、草卉叢林全都是無量珍寶所成，像西方極樂世界一樣，是自然變現的，不是人為的。這不是比喻，是真的。 　　我們今天要學，要取表法的意思。「金剛」是般若、智慧，「妙寶」是戒定，戒定、智慧是真正的寶。世間金銀琉璃七寶，解決不了生死問題，解決不了輪迴問題，不是真正的寶。世間有道德、有學問、有智慧的聰明人，他縱然有大福報，他不享，這是智慧。如果常常過奢侈的生活，浪費四眾的供養，怎麼會不生病？因為裡面有貪瞋痴慢四毒，不是三毒，四毒！加個傲慢。外面有五欲六塵的緣，內外交感，毛病就出來了。必得要內斷煩惱，外不攀緣。我們生在這個世間，日常生活只過一個普通的水平，這就好！尤其是學了佛，粗茶淡飯，這種物質生活很容易維持。我們在這裡面就學到真正的東西。 　　向下有六句，是第一首的後半加上第二首，是頌摩尼嚴岸，是講兩岸的莊嚴： 寶末為輪布其地，種種嚴飾皆珍好。寶階行列妙莊嚴，欄楯周迴悉殊麗。 真珠為藏眾華飾，種種瓔鬘共垂下。 　　香河表相應的心所，大前提一定要清楚，否則的話就像有同修提出來的疑問，《華嚴經》像一部神話小說一樣。他不知道這是世尊說法的善巧，是說法的高度藝術，不懂的人確實是茫然無知，懂得的人才知道佛說法的意思在哪裡。開經偈上講「願解如來真實義」，這句話是非常有意義的，說得非常的深刻。 　　「寶末」是什麼？「末」是粉末，它的意思就是日常生活當中點點滴滴的小事。釋迦牟尼佛日常生活中所表現的，像《金剛經》須菩提看到的，世尊每天生活非常有規律。早晨起來的時候經行，一定的時間率領著僧團大眾入城乞食。乞食不能超過七家，人數眾多，僧團中常隨眾一千二百五十五人，分開到街道、巷子裡去托缽。在我們想像當中，一定是很有秩序、有規矩。托缽完之後，帶回來大家在一起分著吃。所以真的是「一缽千家飯」。 　　吃完飯之後，把缽洗乾淨了，「收衣缽」，因為出門走這麼遠的路，出家人都沒有鞋襪，一個往返，腳都髒了，然後要洗腳，洗完之後，「敷座而坐」。正常功課就開始了，佛跟大家講經說法。這是「寶末」，表日常生活之點點滴滴。 　　「為輪」，「輪」是圓滿。佛所表現的，即使是極其微不足道的動作，含有圓滿的道理；所說的這一切經教，字字句句無量義。「布其地」，「其地」是指這個地區，教化、影響這個地區。頭一句是說這個意思。 　　「種種嚴飾皆珍好」，「種種嚴飾」是什麼？是八萬四千法門、是無量法門，每個法門，都具足教、理、行、果，佛法稱之為「輪」。譬如前面講清淨、講金剛，此中就有教、有理、有行、有果證，這清淨怎麼樣落實到身心？怎樣落實到處事待人接物？怎麼樣落實與自性清淨相應？每個字、每個名詞、每一句中都有此四法，佛法稱為法輪，圓滿沒有欠缺。 　　為什麼後面是「皆珍好」？它皆稱性，皆與性德相應，道理在此地。真正能體會得到這個境界的人不多。為什麼呢？煩惱習氣不斷。煩惱輕、智慧長的人才能體會得到。他體會到了，他能不能說得出？說不出的！體會有淺深不一樣。就以菩薩果位來說，五十一個位次都來聽《大方廣佛華嚴經》，十信菩薩體會得淺，十住以上體會得深。愈是高位，體會愈深。佛說法，等覺菩薩能夠明瞭；地上菩薩雖明瞭，不及等覺菩薩。我們是凡夫，見思煩惱一品沒斷，你能體會到幾成？太有限了！ 　　如果我們把深度假定分為一百個等級，真正能體會得到的，只能說百分之幾而已！那還要煩惱輕，有德行、有修養的。真正要得一分利益，要初信位的菩薩。若是圓教初住菩薩，「破一品無明，證一分法身」，能得《華嚴》的真實利益。能夠破幾品見思煩惱，聽聞此經教就能夠接受它的薰習，就能夠體會到它的氣氛。好比生火，我們雖然沒有看到火、沒有接觸到火，那個火的熱氣已經感受到一點，這就是氣氛。 　　從這些比喻中，我們細細去體會，古時候佛菩薩示現在世間，做種種示現感化眾生，受感化的人比現在多，那些人身心清淨，煩惱少、憂慮少、牽掛少，「日出而作，日沒而息」，身心與大自然相應，與大自然生活在一起，住的是茅屋，地面就是泥土，牆是土牆，上面蓋的是茅草，今天看到這種居住環境好像太簡陋了！其實那是最養人的、最健康的，確確實實是與自然合而為一！現在的人脫離了大自然，生活環境都是人工的，住的大樓離地面很高。愈是富裕的人，與大自然脫節的距離愈遠。我們學佛之後才恍然大悟，從前修道的人為什麼要住深山？為什麼那麼喜歡住茅篷？那些生活方式就是此地講的，「寶末為輪布其地，種種嚴飾皆珍好」。教學生、教大眾不僅是言教，有身教，還有意教，身、語、意三輪教化，這才圓滿。 　　「寶階行列妙莊嚴」，「寶階行列」代表修學的等級、次序。小乘有四向四果，這是階梯，像樓梯一樣；大乘菩薩五十一個階位。即使我們往生到西方極樂世界，世尊在經上也講西方極樂世界有三輩九品，你看看這是不是寶階行列？「妙莊嚴」，是各個階位中所修學的教理行果。佛在經上講的這些階位，實際上都是大分，不能細分，細分說不盡！譬如今天的學校教育，中國通行的小學六年、初中三年、高中三年。這一個年級中有多少學生，參加考試從第一名到最末後一名，那也是階級。細說太繁瑣，只講大的，不講細的。 　　必須學完此階層的課程，及格才能升到第二個階層。像小乘修學，你開始真的認真放下見煩惱，經教中講的見惑：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，真的在放下了，真幹！這是初果向，方向很正確，但尚未證得初果，三界八十八使見惑斷得不乾淨，這是初果向。將三界八十八使見惑全都斷盡，你就證得初果位，是第二個階級。證得初果之後，開始斷三界八十一品思惑。開始斷思惑的時候，是二果向。真的是有次第，大乘菩薩中亦復如是。這是漸修，像爬樓梯一樣，一層一層往上爬，中下根性的人都行，沒有法子躐等。躐等的是什麼人？上上根人，所謂是一聞千悟，那不是普通人，在中國佛教史中，像惠能這種人。我初學佛的時候，老師是警告我，要我自己反省。惠能，我們仰慕、敬佩，能不能學他？學不到！中國歷史上，惠能大師以前沒有一個，惠能大師以後一直到今天，差不多一千三百多年，也沒有出現一個。我們不是他那樣的根性，不能學他！他那是一步登天。我們要想學他，登不上去，摔下來就摔死了！所以老師教我學教，學教是什麼？爬樓梯。雖然是慢，但你爬一層真的得一層利益。宗門，爬得上去，你是證得圓滿的利益；爬不上去，你就肯定墮落，落入狂慧；反而不如爬樓梯，慢慢能上去。 　　「欄楯周迴悉殊麗」，「殊」是殊勝，「麗」是華麗，「欄楯」是河岸旁邊的欄檻，欄檻表防護，我們今天講「護法」。護誰？是護自己，自己要知道怎樣護持自己才會成就。自己不知道保護自己，禁不起風浪，怎麼能成就？講到護法，我們立刻就會聯想到四天王，四天王是護法神，表法的意思。東方持國天王，教我們怎樣護自己的法？負責盡職．持國天王從表面看是護國，那個國是自己的心，不是別的。你要護身、護心，佛法講三業：身、語、意，你要懂得護你的身語意。《無量壽經》上，佛說得很明白：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，那是欄楯周迴。 　　用什麼方法保持？東方天王手上拿的是琵琶，弦樂器，那是表法的，不是叫你天天彈琴、唱歌。這個弦要是緊了就斷，鬆了就不響，一定要調到恰到好處，音色就美了。恰到好處，就是佛法中講的中道、儒家講的中庸。你要懂得用中庸，你才能護你自己的德行、道業、事功；不能不及，也不能超過，這是持國天王教我們的。就是我們平常講的負責任、盡本分，印祖講的「敦倫盡分」，就是這個意思。我們能把敦倫盡分的事情做好，這持國天王所表的。 　　南方增長天王，象徵智慧、光明，增長是不斷往上提升，精進、進步，及儒家講的日新。我們的德行是不是天天在進步？學問、智慧、能力是不是天天在增長？這才能護住自己。如果不提升、不進步，那你就退轉了。特別是現在科學技術日新月異，學科技的人，要不斷提升他的科技水平，新的技術出來了，要不去接受學習的話，就跟不上，當然就被淘汰掉了。所以公司中的技術人員，每年有定期的、有不定期的，都要去參加受訓好幾次。我們一般叫進修教育，佛在三千年前就重視。 　　出家人「結夏安居」，是什麼意思？進修教育。佛的學生到處去教化眾生，哪個地方有緣，就到哪裡去教；但是每年夏天安居一定回到佛的身邊，這有兩個意思：第一個是回來交換教學經驗、交換教學心得，把自己的教學技術往上提升；第二個是接受佛陀再教育。一年中有九個月在外面教化眾生，三個月回來接受佛陀的再教育，年年如是！所以學習是永遠沒有止盡的，活到老，學到老，這樣才能永遠精進、永遠不退轉。這是增長天王。 　　達到這兩個目標，後面兩位天王提供方法，西方廣目天王、北方多聞天王。廣目，顧名思義多看，你看這個社會一切人事物，從早到晚，從初一到臘月三十，這裡面變幻無窮，你要看清楚！在這裡面看什麼？看性相、看理事、看因果，你要有此本事。天王手上拿的是一條龍或者是一條蛇，龍與蛇在傳說中都是善於變化，這說明什麼？這個社會一切人、一切事、一切物變幻莫測，你看什麼？看性相的變化、事理的變化、因果的變化，長學問、長智慧。 　　天王一手拿珠，一手拿龍。珠代表不變，雖然人事物千變萬化，這中有不變的原則。要是能把不變的原則掌握到，保持住，就能夠在此社會中做得了主宰，不會被它影響。此不變的東西是什麼？道德。在佛法裡具體來說，戒定慧三學永遠不變。佛門中不變的東西很多，戒定慧三學是總說。分開來講，聲聞四諦不變，菩薩六度不變，我們念佛人信願行不變，學哪個法門，掌握這個法門的總綱領，這是不變。以不變應萬變，這是廣目天王教我們的！那個像塑在那裡，是上課和教學，不能把它當作神明看待，那就搞迷信了。想想看，佛法教學此手段高不高明？ 　　北方多聞天王，就是毘沙門天王。北是最上，他是四天王的首領，表多聞，多聽別人所說的，增長智慧。當然這裡面有是有非，你要有智慧、有能力辨別是非，辨別邪正。它手上拿的是傘蓋，表防止污染，就是我們今天講的環保。現在講環保只知道環境要保護，其實最重要的是如何保護心地清淨不受染污，它表這個意思。社會是個大染缸，誰能在這裡面不染污？毘沙門天王。他在此大染缸中遊行自在，不被污染。 　　天王身上穿的是鎧甲，佛法中用鎧甲表什麼？大小乘經論中佛說得很多，戒律、律儀，佛常常講這是鎧甲。鎧甲是防護的，持戒修善；更深一層，持戒修定，在六道染污中，你就有能力防衛自己，不受染污。所以佛教導我們，「諸惡莫作，眾善奉行」，諸惡莫作是自利，眾善奉行是利他，這是菩薩戒。佛教人以戒為師，無論出家、在家，持戒、修善，你就有鎧甲，你就有傘蓋，防護邪知惡見你有能力了，不被它所害。這些小小的東西都是「寶末為輪布其地」，佛這種教學普遍在大地，佛陀的學生、弟子代代承傳，用這些來教化眾生。 　　佛教學的宗旨是說明宇宙人生真相，說明三樁事情：性相、理事、因果。幫助一切眾生提升自己的境界、成就自己的德行學問，破迷開悟，離苦得樂，從這裡我們真正看得出他老人家教化眾生手法的高明！顯示出圓滿的智慧、圓滿的德能，果報呈現出圓滿的相好。這是「欄楯周迴悉殊麗」中的義趣。 　　「真珠為藏眾華飾」，這都是講岸邊的裝飾。「真珠」，就是真誠心，珠是圓滿。「藏」是果實。岸旁有花有樹，此樹開花結果，果是菩提果，花是六度花，取此意思。大菩提果就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是菩提心之體，是真心。真心起作用，用中有「自受用」和「他受用」。「自受用」就是清淨、平等、正覺，「他受用」就是慈悲，大慈大悲對待一切眾生。真誠心對人，真誠心對自己，這是「真珠為藏」中表法的意思。 　　「眾華飾」，眾是多，「眾華飾」是六度萬行，裝飾在外面的，美不勝收。大乘法中講的四攝六度，表現在外頭，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，你要真幹，真能夠落實！天天念，念了不幹，那就是古來祖師大德常講的「說食數寶」，自己得不到受用。 　　聰明人要能「隨文入觀」，觀是觀照、照住、照見，這裡面層次不同。上上根人照見，展開經典，完全契入，與經教合而為一，這是入佛境界。中根的人沒有這樣殊勝的成就，他照住，照住是自己起心動念與經教相應。下根的人又差一層，還是得受用，展開經典學習，真學！佛怎麼教，我們就怎麼做，依教奉行，這就是觀照。我在日常生活當中起心動念、言語造作，我一定照著佛所講的做，我得受用。所以，讀誦受持、為人演說，各個層次不一樣。 　　學佛，總而言之，是要學做一個明白人，凡夫是迷惑顛倒，學佛就是學做一個明白人，做明白人才快樂！迷惑的人，雖然天天享受富貴，他不快樂，他沒有辦法證得心開意解，此樂他沒有。他有五欲六塵之樂，世法中一般講紅福，紅塵之福。讀書學道之人、修養道德之人，他們享清福，與紅塵之福不一樣。清福是心中沒有憂慮、牽掛、煩惱，他自在、快樂，與大自然合而為一，裡面有天然的樂趣，是世人沒有法子體會得到的。這裡面最大的樂，是境界的提升，這是真正快樂！好像念書一樣年年升級，提升自己境界。 　　底下一句：「種種瓔鬘共垂下」，「下」，就是「下濟三途苦」，那我們曉得上面一句是自行，「種種」這一句是化他，自行化他。自行是「上報四重恩」，化他是落實「下濟三途苦」，但是要曉得，自行與化他是一樁事，自行就是化他，自己做出榜樣、做出模範給眾生看，目的是啟發眾生的性德。一切眾生本性是善的，佛法當中說「一切眾生皆有佛性」，儒家講「人之初，性本善」，他今天的本善、佛性，被物欲蒙蔽、被煩惱蓋覆，不能現前，他不是沒有！覺悟的人、菩薩們做出種種示現，目的是啟發眾生的性德。性德是一切眾生本來具足的，他不知道此東西是本有的，聖人做出樣子來給他看，讓他醒悟過來！ 　　「寶末為輪布其地，種種嚴飾皆珍好」，這是釋迦牟尼佛自己一生八十年的寫照；對待社會大眾，就是末後這兩句：「真珠為藏眾華飾，種種瓔鬘共垂下」，起心動念、言語造作點點滴滴，無一不是給九界眾生做覺悟的榜樣，我們要細心觀察，世尊就是部活的《大藏經》，經律論都在他這個形象中，戒學、定學、慧學圓滿具足。他能到這個地步，我也能，你也能，大家都能！一切眾生皆有佛性，一切人都是性本善，在這個理念上，才能成就佛陀教育。在理論上講，人人都可教；但是接受教學的人成就不同，是由於他個人的因素，此因素中最重要的一個，不是他根鈍，是他懶惰，不肯好學，佛菩薩對他也沒有辦法。 　　我們知道世尊弟子當中很有名的，是一個遲鈍的、根性很差的周利槃陀伽，他怎麼能成功呢？他勤奮不懶惰。再笨的人只要他勤奮，都有成就。中國古人講的「困而知之」，他能學成功。最怕的是懈怠懶散，什麼時候你把這個毛病改了，你肯認真幹了，佛菩薩來幫助你。這一生懶惰懈怠不想學，佛菩薩只好等來生，「佛氏門中，不捨一人」，慈悲到極處！這一段六句，我們就介紹到此地。 　　「海間香河」偈頌第三首： 香水寶光清淨色，恆吐摩尼競疾流，眾華隨浪皆搖動，悉奏樂音宣妙法。 　　清涼大師說，這一首頌是說「光雲言音」，華藏世界確實是這樣，「六塵說法」。我們問娑婆世界六塵說不說法？一樣說法！只是我們凡夫業習深重，沒有能覺察。什麼人能夠覺察？契入《華嚴》的人。凡夫中有大心凡夫，可以學《華嚴》，也是《華嚴》的當機者，心量小的人不行；心量小的人看《華嚴經》，他排斥不能接受。 　　真正能夠依教奉行、能夠體會得到，他是華嚴會上的當機者。心量一定要大，一定要包容，要離分別執著，放下世出世間一切法，「心包太虛，量周沙界」，在字字句句上才能看出無量義。凡夫的病沒有別的，放不下！這病沒有別人能醫，即使佛是大醫王，也只能把事實真相告訴你，你要是真聽明白了，自己放下了，你得度了。真正聰明人一定肯放下，不能放下的是六道中業障深重的凡夫，他沒有辦法，他不肯放下，他不相信佛的話。 　　「香水寶光清淨色」，這是三樁事情，都是果報。看到果，我們就想到因行，如何來修因？水之香從哪裡來的？從戒來的。寶之光從哪裡來的？「清淨色」，清淨從哪裡來的？從定慧。所以這一句中，「香」、「光」、「清淨色」，真因都是戒定慧。末後一句：「宣妙法」，戒定慧三學，包括十方三世一切諸佛如來所說之法。所以這一句中，是三學的果德。如果你真修戒定慧，這個果德首先報在你的身。我們的身有毛細孔，流出來是汗水。有戒德的人、有禪定功夫、真實智慧的人，他的汗流出來是香的。如虛雲老和尚，一年剃一次頭、洗一次澡。他身上的衣服，雖然領子上汗垢都是黑色的，聞一聞是蓮花香味！「寶光」是他的智慧光采，身心清淨，一塵不染，色身就清淨。老和尚活了一百二十歲才走的，這就是清淨色身！ 　　這都是事實，認真修戒定慧三學，修行的成績就在身體形象上，不需要到別的地方去看。我遇到過練氣功的人，他告訴我：真正修行好的人，煩惱輕，他的光是金色的，其次是黃色的；最不好的，是灰暗色的，那個人是煩惱習氣很重。寶光就是戒定慧光，這一句是講佛法總的綱領。 　　「恆吐摩尼競疾流」，「疾」是快速，好像在競賽一樣，顯示諸佛菩薩度眾生的心切、行動敏捷，像觀世音菩薩示現千手千眼，眼到手就到，這是大慈大悲。應以什麼身得度，他就現什麼身為我們說法。只要願意接受，他就來；如果不能接受，不能奉行，佛菩薩不來，否則反而加重眾生造罪業，為什麼？眾生毀謗聖賢、批判聖賢，那個罪過是地獄罪。所以，佛菩薩來，是大慈大悲，不來還是大慈大悲。 　　佛菩薩示現在世間，你細心去觀察，在幾十年中一定會有一兩個、幾個人真的依教奉行。佛菩薩為什麼住世？就是為了這幾個人，旁邊的這些大眾沾光。佛菩薩不捨一人，有一個人能夠依教奉行，他為這一個人也能住世幾十年，幫助他、成就他。這是傳法的人。細心去觀察，我們就看到了。這個傳法，絕對不是說我是這一代、你是下一代的祖師，我寫個證書給你，不是的！是你真正學到了，你跟這個老師學，開悟、證果了，契入境界！學《華嚴》，真的得華嚴三昧，入華嚴境界！煩惱習氣真的放下，真的斷盡，智慧、德行真的成就、真的增長。講求這些！ 　　佛菩薩幫助眾生，心真、心切！眾生求佛菩薩的心，絕大多數是妄心，求升官發財、求榮華富貴、求名聞利養，佛菩薩幫不幫助他？不一定，要看緣。心地善良、能夠斷惡修善，佛菩薩幫助他。「佛氏門中，有求必應」，求富貴得富貴，求功名得功名，求兒女得兒女，求長壽得長壽，一點不假！佛菩薩如何讓他得到？教他修因，他自然就有果報；若不修因，果報從哪裡來？佛菩薩不能賜給他果報。你想求財富，佛菩薩教你修財布施，你很聽話，真幹，財富的果報你會得到，這就是因果。 　　外國人蒐集很多例證，證明三世輪迴、因緣果報是真的。所以，起心動念要為來世負責任，與一切人交往，一定要想到來世遇到的時候怎麼辦？如果這一世跟他很不愉快，來世就還是冤家對頭。世出世間聖賢都教給我們，「冤家宜解不宜結」，要把怨結解除，真正通達因果的道理、通達事實真相，肯定會轉怨為親、轉敵為友。生生世世的生活會愈來愈殊勝，會往上提升。這是佛法修學的最低利益。 　　第一殊勝的利益，是你真正覺悟，求出離六道生死，求生淨土！沒有比此更殊勝的。經典中與我們講的道理要懂，方法要懂，境界要清楚，修學真的會是法喜充滿，沒有疑惑。每天起心動念、言語造作，都與佛菩薩相應，尤其是讀《華嚴》，深解《華嚴》中的義趣，你說這多快樂！這世間人哪一個人能與你相比？你是生活在華藏世界！華藏世界不在別的地方，現前就是華藏世界。諸佛菩薩就是這一切人、一切事、一切物。「情與無情，同圓種智」，你入此境界，境界轉過來了。轉境界要在心中轉，轉變你的看法、想法。起心動念是根本，這是修行中最上乘的。最下的、最笨拙的，只是在事上改正自己的過失；最上等的是心上改轉。 　　「眾華隨浪皆搖動」，「眾華」是實體，「隨浪」是水中的影子。河兩岸種的樹，樹開的花，樹花倒影在水裡；水中有浪，這些樹花倒影隨浪搖動。你先去想這個境界，然後再體會表法的意思。眾華，表六度萬行；浪是我們念頭的起伏；搖動是影響。菩薩起心動念與三學、六度、十願相應。淨宗的同學採取的科目是五個：三福、六和、三學、六度、十願。念頭一起，與這五個科目相不相應？如果全都相應，言語造作哪有不相應的道理？這就是普賢菩薩。這五個科目是眾華的總綱領，展開就是菩薩萬行。 　　自己修學，影響九法界眾生，這是「搖動」。修行人起心動念，護法鬼神知道，你動善念、動求佛道、利益眾生的念頭，他們歡喜讚歎，前來擁護。念頭動，這是「浪」；他們歡喜讚歎擁護，是「搖動」。諸佛菩薩的修學永遠沒有間斷，菩薩在未成佛的時候，修行是自行化他；成了佛之後，完全示現教化眾生。身體言語有時候有間斷，那是緣不具足，真誠心沒有間斷，慈悲心沒有間斷，這地方沒有緣，別的地方有緣。 　　我們在經典中常常看到「隱現」，沒有緣就隱，隱就不現了；什麼時候有緣，佛菩薩又現身了。是什麼原因？這就是感。感應的時間長，力量大，佛菩薩在此地住的時間長，教化眾生影響力量大。感的心很薄弱，時間很短，佛菩薩在此地示現住世的時間短，教化眾生影響的面不大。所以從佛菩薩邊講，感應道交，這些全是事實真相。 　　「悉奏樂音宣妙法」，這一句經文顯示的是什麼？奏樂，顯示出以高度藝術做為教化眾生的方式，連講演都是高度藝術，不是直截了當講。為什麼？直截了當的話都講死了，他這種講法是活的，這個講法中的意思是沒有止盡的，隨著你自己的境界，體會的意思不一樣。佛講經之善巧，實在講，我們作夢都想不到，他的話是活的，這是真實智慧。《華嚴經》字字句句都是活的，隨著你的境界及契入的程度，你可以有不相同的解釋、認知！「悉奏樂音」四個字，用我們今天的話來說，高度藝術。這個手法展示出來，讓你自己去體會，美不勝收！ 　　第四首： 細末栴檀作泥垽，一切妙寶同洄澓，香藏氛氳布在中，發燄流芬普周遍。 　　清涼大師說四、五、六這三首，都是讚頌「旋澓出影」，「旋澓」就是前面長行中講的「洄流」，在「洄流」中顯現出影相。在第一首中說明「洄澓」，第二首中有出生妙寶，第三首中有現佛身，這是舉例言之。實際上，在洄流中出生的妙相繁多，不可思議，確實像長行中總結的，「一一河各有世界海微塵數莊嚴」。我們要看它表法的義趣，從這裡面去體會。 　　「細末栴檀作泥垽」，說的是海間的河流，河床底下是泥，「垽」是沉澱，沉澱在河底下。什麼東西沉澱？「細末栴檀」，這是香中最好的。這一句非常重要，我們學佛決定不能疏忽。「垽」不就是沉澱下來嗎？凡聖關鍵就在此地。我們現在阿賴耶中落謝的是什麼種子？我們今天一天到晚落什麼印象？是貪瞋痴慢、自私自利，所落謝的全是煩惱習氣，全是染污，是妄想分別執著。這就是輪迴心，一切所作從起心動念、言語造作，無不是輪迴業。 　　細末栴檀在此地表的是戒定慧，細末是檀香末、檀香粉。香表戒定，表五分法身，我們希望落謝的是戒定慧、解脫、解脫知見，千萬不要再落貪瞋痴慢。 　　我們現在由於交通便捷、資訊發達，活動空間比從前祖師大德那個時代要大得多，這地方沒有緣，別的國家地區緣成熟了，就到那邊去。我們活動的空間要大，最要緊的是什麼？與全世界每一個國家地區結善緣。讀《華嚴》肯定能夠意識到的，盡虛空遍法界世界海微塵數的剎土，一一剎土中有世界海微塵數的微塵，一一微塵中又有世界海微塵數的世界，重重無盡，緣要這樣結法。普賢菩薩能做到，我們也能做到。 　　我的攝影棚中供了一個牌位，牌位上寫「佛光普照盡虛空遍法界一切尊神」，我把修學的這一點點功德迴向虛空法界，與虛空法界剎土眾生全都結緣。我的活動空間就很大，不是一個娑婆世界、一個華藏世界而已，華藏世界對我來說，還都太小。假若不是這樣的學《華嚴》，三世諸佛都喊冤枉了！因此，如何與虛空法界一切諸佛、一切眾生結此緣？我們的心要純淨、要純善，才能與法界相應，才能與一切眾生結緣。我們修純淨的心、純善的行，在這上用功夫，才能真正入無障礙的法界。你想這一句話的意思多深！ 　　「一切妙寶同洄澓」，「洄澓」是河中的漩渦，漩流的原因是河底那個地方特別深，或者是下面有岩石，才形成此現象。經文是用這個做比喻，漩流的相是循環，永遠沒有止息，它不是死水，是這個意思！這就是要長時薰習，重複的薰習。菩薩在修學過程中，無論你根性利鈍，你要知道薰習的重要。古德教我們「一門深入，長時薰修」；儒家教我們「溫故而知新」，就是此地「洄澓」的意思。一切妙寶就是指聖賢的教誨，在佛法就是三藏經典，要不斷的反覆的來學習。要重複的去讀，要常常去讀。若想契入境界，就要依教奉行。 　　經典的最後一句話，都是「信受奉行」，要是不信、不接受、做不到，就得不到真實的利益。若是真正理解，你一定會行。我早年初學佛的時候，與章嘉大師請教過此問題，大師教給我，佛法知難行易，就是因為知太難了，釋迦牟尼佛講經說法四十九年！行容易，行就是放下，放下妄想分別執著，就轉凡成聖。放下虛偽，真誠心就現前；放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，清淨心就現前；放下貢高我慢，平等心就現前。 　　凡夫成佛，你說要多少時間？一念之間，轉過來就是如如佛。為什麼轉不過來？是不明白、不了解。每天聽經好像是了解，其實是一竅不通！又不肯承認，以為自己很了解，這造成自己非常大的障礙。真正學佛得利益的人，他不是謙虛而是講真話：「我不夠，我什麼都不知道。」這個意思，我們到《華嚴經》最後「入法界品」就看到了。五十三位善知識從事相上去看，全是法身菩薩，你看他們對善財童子那個態度，那種謙虛，都說：「無量法門我只知道這一個法門，其他的菩薩大德殊勝，他們知道得多，我不如他們！」他示現的是明心見性的法身菩薩，都是諸佛如來示現的。十住菩薩，你看他只是十住菩薩，你就看錯了！都是諸佛如來示現的，教我們要謙虛、要恭敬。 　　真正契入華嚴境界，自以為不能，自以為不如人，這話真的，一點都不假。這樣才能真正把貢高我慢的習氣斷掉，自己的平等心現前、恭敬心現前。能夠深入經藏，有經典依靠，就有諸佛護念，魔外不能夠侵犯你。我們是凡夫，不是上根利智，普賢菩薩在每一段偈頌前面，都還要「承佛神力，觀察十方」，我們不靠佛，怎麼行？ 　　「香藏氛氳布在中」，「氛氳」是一種霧氣，瀰漫！布在「洄漩」當中。這不難懂，你每天認真努力在學習，不斷的重複在學習，一般人講法喜充滿，智慧、德行不知不覺都在向上提升，就像「香藏氛氳布在中」一樣，這句是自受用。要用《論語》上的話來說，這一句就是「學而時習之，不亦悅乎」。用《論語》這一句來解釋，你就能體會；若不讀書，這個樂你體會不到。 　　「發燄流芬普周遍」，燄是光，「發燄」就是放光。你的身放光，放智慧之光、放道德之光，用普賢菩薩十願來講，你放禮敬之光，對一切眾生謙虛有禮，內心誠敬。布施供養是光，懺悔隨喜是光，請轉法輪、請佛住世，無一不是在放光！「發燄流芬」，芬是你的性德自自然然流露，周遍法界！起心動念與性德圓滿相應，全都做到，一切時一切處，沒有一點造作，自自然然在表演放光！ 　　在佛法中，我們今天提出來修行的科目，淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願，這是佛光！能夠依教奉行，「受持讀誦，為人演說」，就是放光。受持放光，讀誦放光，為人演說之光就更大！如果你的心量很大，用真誠清淨平等正覺慈悲心，心包太虛，量周沙界，你放的光明就等虛空法界，就是光明普照。所以，經中的義趣，諸位同學能體會到，說不盡！自己信受奉行，就得利益。 　　無論是學佛法或者是世間法，如果不能夠反覆的學習，印象不深刻，容易忘記。特別是殊勝的大法，往往都是一切法的綱要，必須熟記才能真正得受用，一定要反覆讀誦，常常溫習。 　　第五首： 河中出生諸妙寶，悉放光明色熾然，其光布影成臺座，華蓋珠瓔皆具足。 　　這一首是講「出諸妙寶」。「河」是心性所起作用。作用有對自己的，有對別人的；對自己的是自受用，對別人的是他受用。自他是一不是二，但是一定是先自受用，自受用同時就是利他。為什麼？你自己有修養，你給社會大眾做榜樣，那就是他受用。自己修行有了成效，就是對社會的貢獻。自己修不好，你對社會的貢獻是負面的，在佛法裡面是造罪業。為什麼？自己修得不好，社會大眾看到你這個樣子，他毀謗，連帶著輕慢三寶，毀謗三寶，麻煩在這裡。因為你出家了，穿上出家人的衣服，你是出家人的代表，你的樣子不好，叫社會大眾瞧不起佛法，就是這麼一個過失，這是地獄罪。 　　真正有成就的人，一生做學生，不敢有傲慢心，不敢輕慢眾生。善財童子的成就得力於這一點，他心目當中，一切眾生都是佛菩薩示現應化的，來度我一個人。眾生作惡，那是佛菩薩教我反省，看自己有沒有那樣的惡；如果我沒看到這個現相，怎麼會反省？善財這種的心態，一生證得究竟圓滿的佛果。我們凡夫這一生不能成就，原因在哪裡？自己沒有過失，過失都是別人的！這個是最嚴重的過失，自以為是。這樣的心態就一絲毫長進都不可能，不知道虛心，不肯再學習，沒有辦法再進步了。 　　所以我們讀《華嚴》，細心去觀察善財為什麼會成就？然後反省，我的道業不成就，毛病出在哪裡？把這個原因找出來，把這個改掉，障礙就沒有了。前面第二首偈裡面講的「寶階行列」，我們就升了一階。世間人常講改進，你把不能提升的因素找出來、改掉，你就進步。重視改進，歡喜改進，哪有不成就的道理！ 　　在行門裡面，最普遍的是參禪與念佛。念佛這個法門重視經行，《華嚴經》上，德雲比丘教善財念佛法門是「般舟三昧」，最主要的就是繞佛經行。在佛堂裡面，佛像是供在佛堂的當中，右繞經行，是不是像水的旋澓一樣。禪堂裡面的跑香還是這個樣子。此地所講的「一切妙寶同洄澓」，我們念佛堂看到，禪堂看到。學經教也如是，一遍一遍的再溫習就是旋澓，一天都不中斷。 　　《阿難問事佛吉凶經》，佛的第一句就說要親近明師，要接受明師的教誡。你遇到善知識了，這是我們學佛重要的增上緣，還要具足親因緣、所緣緣、無間緣。「親因緣」是善根，在所有法門中，你喜歡哪個法門，這就是善根，過去生中一定學過；阿賴耶識中沒有種子的話，你遇到了，生不起歡喜心。你要立志，要有決心和方向，這一生就專攻這一門，這就是「所緣緣」。學習決定不能間斷，這是「無間緣」。 　　在四種緣中，佛菩薩對我們只是增上緣，另外三個就是常常講的善根福德。能夠遇到好的老師，好的修學環境，這是福德。若遇不到好老師，雖然你有善根，有親因緣、所緣緣、無間緣，你成就不容易。不是你沒有善根，是沒有人指導你，方向搞錯了，這一生修學成就很難。許許多多人在一生當中修行不能成就，因素在這裡。 　　「妙寶」不是指一樁事情，世出世間法無量無邊，任何一門都能明心見性，任何一法做成功了，就是「妙寶」。為什麼？世間法任何一法都能夠成聖成賢。我們小時候的國文課本裡面，念到「武訓」，社會上看他是聖人。這個人在社會上貧賤到谷底，沒有財富，沒有地位。每天在外面乞討一文錢、兩文錢，委託一個富有的大戶，把討來的錢都存到他那個地方去，攢積起來。這樣子十年、二十年果然攢積了一筆錢，他把這筆錢拿去辦學校。自己沒有念過書，去請老師，跪在老師面前，老師不答應不起來，他的真誠感動了老師。他辦好多個義學！要飯這個行業，它也「出生諸妙寶」，這就說明世出世間任何一法都能成佛作祖，都能成聖成賢，哪一個行業都行！這裡面含著這個意思。 　　「悉放光明色熾然」，不論過什麼樣的生活，是富貴的，還是貧賤的，什麼樣的身分、行業，都沒關係，只要認真去做，有恆不變，就能大放光明。你對社會、對眾生做出了偉大的貢獻，這就是妙寶放光。所以這一句中的境界，沒有邊際。 　　「其光布影成臺座」。「臺」是高臺，「座」是寶座，這一句是講他的成就。行行業業都能作菩薩，都能成佛。學佛的，不論是在哪個行業，都能成就，都能行菩薩道。不學佛的，他有這樣的善心，有善根福德及殊勝的緣分，也能成就。這個緣分，大家都一樣，是平等的。殊勝從哪裡講？會用就殊勝，不會用，同樣的緣就不殊勝。武訓是乞丐，他討的那個錢，他會用，他變成聖人。如果不會用，他是凡夫，在社會上沒地位，人家瞧不起他。武訓在晚年的時候，人家看他是聖人，地方的仕紳、官員見到他都肅然起敬！他所做的，別人做不到，他是中國古德心目當中的英雄豪傑。 　　英雄的定義是什麼？別人做不到的，你能做到。佛教傳到中國，中國人稱釋迦牟尼佛是大英雄，供養釋迦牟尼佛形像的場所叫「大雄寶殿」，大雄就是大英雄！為什麼稱他為大英雄？了生死、出三界，這個事情一般人做不到，他做到了；斷煩惱，長智慧，這個事情一般人做不到，他做到了；捨己為人，犧牲奉獻，為一切眾生服務，這個一般人做不到，他做到了，稱為大英雄。 　　就世俗眼光來看，釋迦牟尼佛捨棄王位出家，每天托缽，是個普通的和尚。但是他的思想、見解、言論、形象做到了純淨純善，能為社會廣大群眾的楷模，這個是別人做不到，他做到了。我們讀他的書，讀得歡喜，從歡喜生起仰慕，從仰慕才發心要向他學習，這樣的出家，不盲目。 　　最後這一句：「華蓋珠瓔皆具足」，這一句是講影響。你的事業有成就，影響當代，也影響後代，給同時代的人帶來啟發，讓後人知道你一生的行誼，知道你的成就，向你學習。 　　當年東初法師第一次在台灣印大藏經，那時候我還沒有出家，我向他請一套，一套大藏經三千六百塊錢，分期付款三年付清。那個時候的錢很值錢，日常的生活節省到不能再節省了，才能得到一部，非常辛苦，怎麼會想到現在可以印送大藏經。因為我得到大藏經太辛苦了，今天我有能力贈送，免費！這些都是屬於「影響」，就是「華蓋珠瓔皆具足」。 　　第六首： 摩尼王中現佛身，光明普照十方剎，以此為輪嚴飾地，香水映徹常盈滿。 　　「摩尼王中現佛身」，佛身怎麼現？一個是感應，佛現身為學人做證明，這個不是最重要的意思。最重要意思是自己修行證果，轉凡成聖，自己在修學上證得佛果。「摩尼王」可以解釋為佛法種，在佛法中修行，證得了佛果。證果有很多層次，聲聞、緣覺、權教菩薩，相似佛果；一真法界裡面四十一位法身大士，分證佛果；最高的是究竟圓滿的佛果。現哪一種佛身？統統都包括在其中了。 　　現前現什麼身？現觀行位。觀行位就是依教奉行。雖然是凡夫，決定放棄自己的煩惱習氣，放下自己的想法、看法、作法，隨順如來教誨。佛在經上教我做的，我很認真努力去做，雖然不能完全做到，希望我天天有進步，月月有進步，這是觀行位的佛。 　　只要你做，他就放光！為什麼？氣質變化了，你學佛跟沒學佛的時候不一樣。學了佛之後，接受佛的教誨，不與人計較，吃虧上當也無所謂，煩惱少，智慧長。隨著學習，不斷在提升自己的境界，氣質變得愈來愈殊勝，從凡夫慢慢變成像天人，由天人變得像聲聞，由聲聞變得像緣覺，由緣覺變得像菩薩，逐漸逐漸向上提升。 　　「光明普照十方剎」，「照十方剎」當然是法身菩薩。凡夫假以時日，能夠修十年、二十年，明心見性，見性成佛，有！這是有記載的，那就是「光明普照十方剎」，諸佛護念，菩薩加持，你的業障消了，福慧長了。雖長福慧，一定要守本分，怕的是什麼？福慧現前你就墮落了，因為你的煩惱又起現行，貪瞋痴慢又增長，那就壞了。你看印祖晚年福報真大，但是決定不改善自己的生活方式，穿的還是舊衣服，吃的還是跟常住大眾一樣的伙食，跟大眾過同樣的生活。念念為正法，念念為眾生，他老人家懂得。 　　眾生的苦難從哪裡來的？是迷而不覺。要幫助眾生破迷開悟，才能真正的離苦得樂。所以他老人家一生真的是全心全力就做一樁事情，流通佛法，親自選擇經論善書，親自督導編排印刷。對於貧苦好學的，老和尚是免費贈送；對於一般的來講是成本流通，不賺錢。我看了弘化社的章程，看了弘化社的緣起，我很感動。 　　我有一點點福報，那是完全學老法師的。老法師有一個弘化社，我有一個佛陀教育基金會。佛陀教育基金會不只是講經弘法、培養人才，也是流通經論善書。佛門中各個宗派，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，統統都流通；也接受委託代印，你想印哪一部經，我們負責替你印，但是數量最少是一千冊，以這個為單位。國外有很多外國文字的，有巴利文、有越南文等，還有一些不同國家文字的經典，他們把經書寄來，告訴我們：他們沒有錢，我們也歡喜把它印出來贈送給他們。只要能力做得到，我們全心全力去做，同時隨著科學技術的進展來流通經論善書。 　　這首偈，最重要的意思就是諸佛如來、法身菩薩為眾生做種種示現，目的就是教學，我們要懂這個意思，要懂得學習，懂得效法。佛當年在世，一生的行誼是我們學習的榜樣，佛去我們的年代久遠了，祖師大德為我們示現做榜樣，我們應當留意來學習，這是這首偈中的意思。在學習過程中，一定要懂得不斷的重複，這就是旋澓。世間人常常要變花樣，修道的人沒有，很多人一生都不改變。他能隨緣，但是隨緣當中有不變的堅持，我們要留意去觀察，才真正的學到佛法中真實的義趣。 　　經文末後兩句，「以此為輪嚴飾地」。「此」是指現身，就是今天講的形象。佛弟子一定要做出很好的形象，佛的教誡一定要遵守。佛起心動念、言語造作都給世間人做最好的榜樣，如果我們不能給世人做最好的榜樣，這個事情就不能做。一切事要知道時節因緣，因緣不成熟，不可以勉強，要隨順。 　　學佛的人，要靠佛菩薩，不能靠人，這是章嘉大師教我的。連出家剃度，章嘉大師都不叫我去求法師、求道場，我就感覺得奇怪。我要不去找寺廟、找法師給我剃度，那怎麼出家？章嘉大師跟我說：如果你去找道場，去找法師，道場不同意，法師不給你剃度，你是不是很難過？我說：是！他說：那你就不要去找了！他教我：一切求佛菩薩，感應道交，你就自在了。而且教導我一心向佛，一生當中都是佛菩薩替你安排的。這個好！我聽了很歡喜。所以什麼都求佛菩薩，發心出家也求佛菩薩。 　　果然是的，因緣成熟，圓山臨濟寺的住持心悟法師派人來找我，一個半月來找我九次。我想這個法師倒是很誠意，我有幾個條件，道場、法師都接受，我這才去出家。出家之後受戒，有人來找我：基隆八堵傳戒，要不要去？我沒有錢，那個時候受戒不是免費的，我哪有那麼多錢！過了不到一個星期，就有人把受戒需要的錢統統送來了。省心省事，什麼都是佛菩薩安排的，不要自己操一點心。自己的心用在經教上，念念與佛相應，與佛的心相應，與佛的願相應，與佛的行相應。這個相應的形象，就是第三句。「輪」是表圓滿，圓滿的相應，莊嚴這個地區。 　　「香水映徹常盈滿」。「香水」就是心水，就是心、心所。你的心與戒定慧三學、與五分法身相應，這個形象就是「映徹常盈滿」。這個地方特別注重這個「常」字，它不是暫時的，不是短時間偶爾的，是恆常的。我們要在這個地方學習，形象很重要，形象必須像一個學佛的樣子。要往深處去說，要像佛的樣子，要像菩薩的樣子。我們學佛，這點很重要，你要有一個樣子，你的修學進步就快。李老師跟我講過：「古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超」。蘇東坡跟梁啟超都是佛門弟子，在歷史上都很有名望的。為什麼不學他們？他們是佛學家，研究佛的經典，卻不能依教奉行。我出家後，李老師多次的教我要學印光法師。 　　學佛，佛外表的樣子是什麼？是律儀，是戒律。學佛是從律儀戒學起。佛的心是禪定，禪定是空寂，本來無一物。與一切眾生交談，不離經論的教誨，經論教誨是佛言。我們這樣學佛的身、學佛的語、學佛的意。懂得這個道理，這就是「映徹常盈滿」。學要學個滿分，不能有欠缺。 　　再看第七首： 摩尼為網金為鐸，遍覆香河演佛音，克宣一切菩提道，及以普賢之妙行。 　　這首偈中，清涼《疏》云：「網鐸垂覆及總現諸嚴」，這是總說。又云：「前現事嚴，此說道行。」前面所講的事相，事相裡面表法，要會看，這是把修道的事情為我們說出來了，香河兩岸有網，網是防護，也是裝飾。網當中常常繫小鈴，風吹動的時候就像風鈴一樣，音聲很美妙。羅網現在看到的不多，塔還常常能見到，塔的飛簷也繫鈴鐺，這比較常見。「鐸」是上課的訊號。古時候私塾念書，上課的時候打鈴。 　　下面說：「遍覆香河演佛音」，佛在這裡說法，我們要在香河兩岸的羅網、鈴鐺裡面去體會這一層的表法。這個表法非常深，佛說法，要用真誠恭敬的心，細細去觀察，你才會發現，才會愈發現愈多，多到無量無邊，都能呈現在眼底。這裡面不會看的，一個法門也沒看出來。 　　這個地方講香河，我們現在居住在都市，許許多多的車輛在馬路上流動，就像水在那裡流一樣，各式各樣的車輛就像小船，馬路兩旁的人行道，就像是岸邊。你有沒有在這個地方看出門道？「大方廣佛華嚴」從來沒有遠離過我們。「大方廣佛華嚴」講得是什麼？是宇宙人生真相。 　　會看的人，看「性相、理事、因果」。不僅是在香河，在街道，一切時一切處，面對一切人事物，你都要覺而不迷，「寂而常照，照而常寂」，照是看得很清楚，寂是心中如如不動。心不能隨境界轉，隨境界轉你就看不到。譬如在馬路上，你坐在一輛車上，隨著車走，就什麼都看不到。你在高處不動，看底下這個現象，那就清楚了。所以心不能動，順境逆境、善緣惡緣都要保持清淨心，你才能看出實相，實相就是真相。 　　學佛不能契入境界，原因在哪裡？放不下。是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個東西障礙了我們，這些東西就是業障。只要有這些障礙在，就沒有辦法觀照。修行是要在日常生活當中去歷練，「歷事練心」，練不動心，練清淨平等覺，我們就真的見到佛了。佛就是清淨平等覺，《無量壽經》上講，「清淨平等覺」是阿彌陀佛的別名。清淨平等覺現前了，就是跟阿彌陀佛見面了。修行真正不變的總綱領，還是持戒念佛。抓住綱領，經論裡面的教誨就常常能夠現前。 　　不但佛陀的教誨，我們要依教奉行，生在世間，住在這個地區，地區的典章制度、風俗習慣樣樣都要遵守，「佛法在世間，不壞世間法」。佛菩薩來應化，對法律規章一定嚴格遵守。所以佛弟子第一個形象就是守法、守規矩，令人尊敬。 　　「克宣一切菩提道，及以普賢之妙行。」「菩提」兩個字意思是覺，「菩提道」就是覺悟之道，是覺悟的方法、覺悟的門道。覺悟的方法、門道很多，所以加上『一切』。覺悟的層次千差萬別，祖師大德常說，小悟、大悟、大徹大悟，這是籠統的說；小悟中也有很多層次，大悟、徹悟亦復如是。圓教初住菩薩一直到等覺都是大徹大悟，裡面有四十一個等級，其他的就不必說了。要是不懂佛法修學的等級，就沒有法子提升自己的境界。像在學校念書，我現在念哪個學校、念幾年級，清清楚楚。如果不知道念什麼學校，也不知道念哪一年級，明年到底是升還是降都不曉得，那是愈念愈糊塗。 　　如果我們用引、滿二業來比喻，菩提道是引業，引導我們提升境界；「普賢之妙行」是滿業，滿業中最殊勝的是法緣。同樣成佛，同樣證得菩薩的果位，法緣不一樣。一切諸佛如來，法緣最殊勝的是阿彌陀佛。本師釋迦牟尼佛對他讚歎，勸導我們往生，釋迦牟尼佛又跟我們說，十方一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛，都勸他們的弟子往生西方極樂世界親近阿彌陀佛，這個法緣多殊勝！ 　　何以這麼殊勝？沒有別的，阿彌陀佛在成佛之前，生生世世修普賢行。《無量壽經》展開，頭一句話「咸共遵修普賢大士之德」，《華嚴經》末後「十大願王導歸極樂」。那我們現前能不能修普賢行？實在講，我們是心有餘而力不足，我們的業障太重。普賢行的關鍵是大心量，這個跟大乘菩薩不一樣的。大乘菩薩不知道一一微塵、一一毛端毛孔裡面都包含世界海微塵數剎土眾生，沒入這個境界。普賢菩薩能入毛孔裡面世界海微塵數的世界，能入微塵中世界海微塵數的剎土。重重無盡的法界，唯獨普賢能入，所以普賢行稱為「妙行」！ 　　我們今天是在凡夫地位，最重要的是拓開心量，學著能包容。於一切眾生，一切人、一切動物、一切植物，佛法裡面常講的九法界，能圓滿的包容，能真誠恭敬、普遍、平等供養。對九法界眾生尚且如是，那對眼前的眾生，當然是這樣的，決定是這個心，決定是這個行。 　　真正學佛，祖師大德無一不是教我們從根本修。什麼是根本？心是根本，念頭是根本。這一大段的《華嚴》經文，都是講的心、念頭。華藏世界周圍的大海，那是心！清涼大師跟我們講的，那是阿賴耶，阿賴耶是心。華藏世界這個大蓮花，樣樣都是表法。蓮花是表世界海的世界種，世界種裡面再講世界。世界裡面，就有大地，大地有海洋，海洋有河流。阿賴耶裡面含藏有種子，阿賴耶有見分與相分。見分是宇宙之間的能量，相分是宇宙之間布滿了的粒子，這是所有一切精神世界、物質世界的根源；講到香河，就是阿賴耶起相應的心所。 　　覺悟的人，起心動念就是菩提道、是普賢行，對於虛空法界剎土眾生禮敬、稱讚、供養。起心動念、言語造作都與性德相應，都與菩提道、普賢行相應！這個相應是性德自然的流露，表現在形象上，就是佛教導我們的：是「信受奉行」，是「受持讀誦，為人演說」。 　　所以在此地，普賢行講得很多，後面還不知道要講多少遍。多次的提示，唯恐我們忽略，這是大慈大悲。 　　第八首： 寶岸摩尼極清淨，恆出如來本願音，一切諸佛曩所行，其音普演皆令見。 　　清涼大師註解是頌「現佛依正」，第九首是頌「浪出妙音」。這兩首頌合起來看比較方便。藏海比喻華藏世界周圍的大海，蓮華則是華藏世界，華藏世界裡面的大海表的是藏識含藏的種子，而海裡面的香河則是表相應的心所。 　　「寶岸」是講河的兩岸，「摩尼」是如意，是今天講的真誠、清淨、平等。「極清淨」是心裡面含藏的種子清淨，念頭清淨！《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，這一段經文講的藏識海，是講所變。所講的都是無比的清淨莊嚴，所講的是一真法界、是華藏世界。 　　華藏世界皆是法身大士，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了幾品，哪有不清淨的道理！我們今天居住的環境，沒有離開華藏。為什麼我們今天所遇到的依正莊嚴這麼差？要知道，這是藏識所變，藏識裡面含藏不淨的種子，所以就變成五濁惡世；五濁惡世還是華藏世界。怎麼個變法？自己一定要曉得，這是從我們自己性識裡面所變的，不是別人性識所變的。如果別人會干擾我，修行人怎麼能成得了菩薩？怎麼能成得了佛？不可能！我變得再清淨，我周邊的人不清淨，我受他們連累，我怎麼能有成就？這個想法是錯誤的。佛告訴我們，我們自己心清淨，境界就清淨。我們自己身心清淨了，我們看別人的境界也清淨；但是他看他的境界不清淨，我們看他的境界清淨。所以凡夫修行才能成菩薩，才能成佛。佛菩薩的本事跟我們凡夫不一樣的，他能轉境，凡夫不能轉境界，道理在此地。佛在經上教導我們的，要能體會，要能懂，要知道怎麼轉。轉的方法、祕訣，就是一切時一切處保持自己的清淨平等覺。 　　諸位要知道，「清淨平等覺」在《無量壽經》上所講，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是誰？是自己，是自性彌陀。自性彌陀之外，有沒有彌陀？有！他的名號也叫阿彌陀佛，他證得圓滿的自性，同名同號的阿彌陀！所以阿彌陀佛是性德的名號。那個阿彌陀佛已經證得圓滿的自性，我們向他看齊，我們跟他學習，也能證得圓滿的自性。所以法法是平等又圓融的。契入境界之後，才曉得盡虛空遍法界，世界海微塵數的剎土眾生是一個自己。 　　此地「寶岸摩尼極清淨」，我們清淨心中只裝清淨，只裝極善，不善的、不淨的，我們決定不裝。河的兩岸像一個容器，容器四周圍是岸。懂得這個意思，在日常生活當中會用，你的心一天比一天清淨，一天比一天善良，這就是進步，就是佛菩薩。要放下一切不淨，放下一切不善，這是在行菩提道。如果還有分別執著，你雖然學佛、出家了，你用的是輪迴心。輪迴心學佛還是造輪迴業，出不了六道輪迴。出家學佛如是，在家也不例外。 　　因為心地純淨純善，「恆出如來本願音」。河流裡面流的是摩尼極清淨，就是純淨純善，所以它才出「如來本願音」。「恆出」，是剎那剎那之間從來沒有間斷，念念都是為眾生，念念都是為正法。 　　「如來本願音」，就是彌陀本願海。什麼是彌陀本願海？總的綱領就是《無量壽經》上的四十八願。要是細說，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，都是「如來本願海」。 　　古人講《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》。一大藏教，全部的大藏經講的是什麼？是《大方廣佛華嚴經》的註解。《華嚴經》的細說就是大藏經，就是全部的佛法。 　　這些話，初聽經的人不知道我在說些什麼。這是諸佛如來的指示。佛經中有一首偈，說得很清楚：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這是佛說的。末後一句「是諸佛教」，不是一尊佛，而是十方三世一切佛，諸佛教化眾生的綱領就這十二個字。如果把這一首偈分配在三藏經典裡面，「諸惡莫作，眾善奉行」是律藏，「自淨其意」是經藏、論藏。「諸惡莫作」是小乘戒律，是比丘戒。「眾善奉行」是大乘戒律，是菩薩戒；中國的出家人，大、小乘戒都受。因戒得定，因定開慧。「自淨其意」是定慧。整個佛法教學的內容就是這個。 　　什麼是善？什麼是惡？佛法律藏中明文顯示出善惡的標準，善惡標準也是有很多層次。譬如不殺生，初學人不殺生，是絕不能傷害一切眾生的生命，我們從這兒學起。高層次的，不但不能傷害他，連傷害一切眾生的念頭都不能生。學習的科目相同，內容有淺深廣狹的差別。大乘佛法裡面講菩薩有五十一個等級，你是第幾個等級的菩薩，自己要清楚。然後你才知道如何把自己境界向上提升，年年升級，學習就會法喜充滿，你學習就很快樂。 　　近代印光大師也給我們說了一個佛法修學的綱領。他也講了十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生淨土」。什麼叫「敦倫」？就是我們今天講的「六和敬」。「敦」的意思是恭恭敬敬、誠誠懇懇。「倫」是我們同類。要以恭恭敬敬、誠誠懇懇的心理、態度來對待我們同類。無論對於哪一個人，不要分國家，不要分種族，不要分宗教信仰，不要分男女老少，也不要分親怨，一律平等的，恭恭敬敬、誠誠懇懇對待。想想看，這一句話是不是普賢十願中的「禮敬諸佛」。大師提出這兩個字，我們今天確確實實把這樁事情疏忽了，變得自私自利，人我對立，看不出自己的毛病，所有過失都是別人的，這在修行上是很大的障礙。能成就嗎？不能成就！ 　　「世間人有過，是我自己做的不好，是我自己的過失」。哪一個人有這種思想？有這個念頭？告訴你，諸佛菩薩就是這個想法，就是這個念頭。你不學，永遠不會懂，永遠入不了佛菩薩的境界。如果懂了，做不到、不能做，那是什麼？是你的煩惱習氣重，懂的不夠深刻、不夠透徹，所以它不起作用。說的時候，你覺悟了；但轉眼間，又忘掉了。如何來挽救？加強薰習！多聽經，多讀經，使經教的薰習能夠伏住妄想習氣，初步就成功了。這個初步是你入佛門了。入佛門的人，最低條件是有能力把煩惱習氣伏住，《金剛經》上講「降伏其心」，你有能力降伏其心。 　　然後再講「盡分」，盡分這兩個字，就是全心全力為我們的同倫服務。若是真正發大菩提心，「同倫」還要擴大，擴大到虛空法界一切眾生。為什麼？讀了《華嚴》才曉得，我們的同倫不是只有人道是同倫，《華嚴經》上講的世界海微塵數的諸佛剎土，同圓種智，完全是同倫。這個是如來的境界，是八地以上法身菩薩的境界。 　　第三句「一切諸佛」，不是一尊佛，是一切諸佛，他們過去現在都是這個作法。我們今天學習的標準是本師釋迦牟尼佛，他老人家一生的行誼我們要了解。將來有機會我們開一門課，釋迦牟尼佛傳，把釋迦牟尼佛介紹給大家。教材就用《釋迦方志》、《釋迦譜》，大藏經上有這兩部書。我們不能不知道佛所行的是什麼、佛所想的是什麼？我們要向佛陀學習，落實在生活當中。 　　佛給我們講六道眾生的受用，是三類苦報：苦苦、壞苦、行苦，總不出這三大類。要是在欲界裡面，這三大類的感受，你統統都沒有辦法離開。如果你生到色界天，苦苦的感受淡薄了，甚至於你把它忘記掉了，但是壞苦、行苦那個感受是很明顯的。再提升到無色界，這個身形都不要了，壞苦的感受也沒有了，行苦還在，還有行苦的感受。所以佛在經上常說「三界統苦」，苦有輕重的差別，你沒辦法離開苦。苦怎麼造成的？迷惑造成的。要想真正把這個苦斷掉，永遠斷掉，只有覺悟。佛家的教學內容，主旨就是幫助眾生覺悟。佛能辦這個事情，菩薩也能辦這個事情，我們為什麼辦不了？我們自己沒有覺悟。 　　「其音普演皆令見」，「其音」就是佛的音聲，就是教學。娑婆世界眾生耳根最利，文殊菩薩講「此方真教體，清淨在音聞」。學佛學的是什麼，自己要清楚明瞭，要學得跟佛一樣，把所修學統統做到，做給社會大眾看。「普」是普遍、平等，「演」是做出來給眾生看，讓一切眾生看到之後，破迷開悟，真正能夠離苦得樂。眾生沒有破迷開悟，沒有離苦得樂，是我做得不夠好，對不起佛菩薩。諸位如果常常有這個心，有這個念頭，道業自然天天長進。 　　第九首： 其河所有漩流處，菩薩如雲常踊出，悉往廣大剎土中，乃至法界咸充滿。 　　佛菩薩沒有一定的住處，是遊化在九法界。古大德常講「鐵打的常住流水僧」，這首偈給我們寫出來了。 　　什麼是漩流處？一條大河，漩流的地方很多，漩流就是洄漩反覆，長時薰修就是洄流。這個河不是外面的河流，是心裡面的念頭在流。前念滅、後念生，就像水流一樣的，前面的水流出去，後面的水接著又來了。古人所謂「長江後浪催前浪」，就是這個意思，前念後念，念念不住。河流遇到河底突然陷下去，或者河底有大的石頭阻礙它往直流，它也會洄流造成漩渦，漩渦就代表重複。我們學東西不怕重複，不重複記不住，不起作用，改不了毛病習氣。漩流就是教給我們要不斷的去溫習、重複！ 　　「菩薩如雲常踊出」。菩薩是覺悟的人，覺悟的人是從這個地方踊出來的，這個意思深。我們想超凡入聖，如何從凡夫位轉變成菩薩？就是要不斷的重複。我自己的學習經驗告訴我，「一門深入，長時薰修」，就得利益；決定不能同時學幾樣東西，那樣得不到利益。但是有人問我，學院現在有很多部經在開，樣樣都聽，可不可以？聽，行！不要在那上用功夫，用功夫要用在我主修的這一部經上。別的經我去聽聽，有的時候觸發自己靈感，對我自己主修的這個能夠有深入的理解。學，還是自己這一部，精神和時間都用在這一門上。 　　早年我在台中跟李炳南老師學經教的時候，李老師講經，我從來一堂不缺，同學們講經，我也不缺課，我聽了三十多部經。自己專學的，就一部；一部學會了，再學第二部。這個「會」要透徹。李老師當年的標準並不高，就是能夠在指定的時間講十遍，這大概就是一年的時間。你在一年當中，能講十遍，你的印象才深刻。你講一遍、兩遍，三個月不講，就忘掉了，六個月不講就生疏了。老師鼓勵我們不斷的去講。 　　所以一定要不斷重複，「好書不厭千回讀」，反覆的去讀，不疲不厭，「細讀深思汝自知」。你為什麼不開悟？你念的時間太短，遍數太少了。念的時間長、遍數多，心就定了，定能開悟。所以讀經，看古大德的註解，要專心，不斷的重複，這是戒定慧三學一次完成。 　　「悉往廣大剎土中」，我們學成之後，要往哪裡遊化？地球上各個國家地區，哪裡有緣哪裡去。為什麼？菩薩住世，自利利他。沒有緣分的時候，自利就是利他。緣一現前，利他就是自利，自他不二。菩薩不疲不厭，哪個地方有啟請，緣成熟了，哪有不答應的道理！真正有智慧、有定功，邪知邪見的道場請我，也去！為什麼？把那個邪知見轉成正知見，是真的幫助眾生，那些眾生真的得度。佛度眾生，根性成熟的，幫助他這一生當中脫離六道輪迴往生淨土；根沒有熟的，加強他；沒有善根的，幫他種善根。 　　到哪個地方去，要「普演」！要想到現在社會是哪些弊病，做給人家看，要把這些錯誤改正過來。現在這個世間人貪財，我們做出個樣子不貪財。你到一個地方講經弘法，這個地方有供養，一分一毫的供養都不帶走，全部供養常住，你是真正信佛。不要怕自己缺乏財用，若你怕這個，那是不了解事實真相。真正信佛，自己要用的時候，一絲毫不欠缺。這是對治眾生貪財的大病。還有貪名、貪色、貪利、貪權位，要全部放下，決定沒有貪心，把這個樣子做給人看。 　　佛跟魔不在外頭形相，是在自己念頭。心地清淨，具足智慧，魔就是佛。心地不清淨，還有貪瞋痴慢，想巴結佛，希望佛賜點福給我，佛也是魔！外境無佛亦無魔，內是佛心，外面全是佛；內是魔心，外頭全是魔。我們今天在觀行位，觀行位就是認真依教奉行。要把煩惱習氣伏住，有這個能力，有這種智慧，伏得住自己的煩惱習氣。哪裡有緣到哪裡去，真正放得下，哪裡都自在。 　　「乃至法界咸充滿」，這是法身菩薩境界，我們今天沒這麼大的能力。我們今天是整個地球，無論哪一個國家地區，只要有人來啟請，我們都歡喜去。幫助自己、幫助那個地區的人們，到那個地方做出一個好的形象，讓大家看到學佛是這個樣子的，你的功德就很大了。不能搞一個壞的形象，讓人一看，學佛是這個樣子，千萬別學他。那你造的業在地獄了。 　　最後一首： 清淨珠王布若雲，一切香河悉彌覆，其珠等佛眉間相，炳然顯現諸佛影。 　　這是「海間香河」最後一首偈。清涼大師註解裡面說：「水出光雲。更有影略，可以意得。」「珠」代表圓滿，加上「王」，是究竟圓滿，第一圓滿，這是說清淨心行。「一切香河悉彌覆」，「布」是展布，展布在「一切香河」，香河是表心所。法身菩薩，心心所清淨到極處，我們常講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這樣說法大家容易體會。說一個清淨，清淨裡面必定圓滿具足了真誠，具足了平等、慈悲；少一條，清淨就不圓滿，珠就不能稱王。這是圓滿的具足，心行都真正做到了純淨純善。 　　『雲』代表非有非無，是教我們離妄想分別執著，這是能變；它所變的是虛空法界、剎土眾生。能變既然不可得，所變哪裡是真實的？佛在經上講「世間無常，國土危脆」，這些是事實真相。現代科學技術發達，能幫助我們理解這些事實真相。宇宙之間星球、星系的確是無常的，星系是危脆的，小行星撞擊大行星這種事情常常發生，木星、土星、金星、地球都曾經遇到這些撞擊。如果小行星體積相當大，這一撞擊兩個都碎了。所以我們一定要知道，「一切有為法，如夢幻泡影」，在一切現象裡面，可得受用，不可分别執著。 　　「其珠等佛眉間相」。「珠」表清淨圓滿，或者說圓滿的清淨、真誠、平等，這就是「清淨珠王」。「等」是等於。佛的眉間白毫相，它是兩根白毫盤旋在一起，也好像是一個珠子一樣。這是諸佛無量劫修積功德所成的一個相好，三十二相中的一種，表無量無邊的功德。白毫能放光，光中有化佛，這一句是說明清淨心具足的功德相好。相好從哪裡看？「炳然顯現諸佛影」，「炳」是清清楚楚，顯現出諸佛的影像。這就是白毫放光，光中化佛，我們在讚佛偈裡面常常念。 　　「諸佛」，一是講十方三世一切究竟果佛。二是講的四十一位法身大士，「破一品無明，證一分法身」，是分真佛，他不是相似佛。宗門裡面講「明心見性，見性成佛」，見性成佛是沒錯，但是他沒有圓滿；從圓教初住到等覺，還有四十一個位次，他是分證佛。這是一個說法。 　　「諸佛」，另外一個說法，是天台大師講的「六即佛」，包括所有眾生。天台大師說這是「理即佛」，是從心性上說的，一切眾生皆有佛性。但是六道眾生雖有佛性，他被煩惱習氣蓋覆住，有佛性不能夠起作用，我們稱之為理即佛。理上有，事上沒有。 　　第二種「名字即佛」，有名無實的。我們學佛功夫不得力，在日常生活當中起心動念、一切作為還是煩惱習氣做主，依然不能逃過命運的主宰。這就是名字即佛，連改變命運的能力都沒有。從這再向上提升，我學佛功夫得力，自己能夠轉得了命運，有戒、有善、有定、有慧，這叫「觀行即佛」。觀行是功夫得力，業障真的是在消，智慧確實是在增長。煩惱習氣沒斷，但是有能力控制住，這叫功夫得力。所以有人問什麼是功夫得力？你修行的功夫能夠控制住煩惱，讓煩惱不發作，這就是功夫得力。 　　再向上是「相似即佛」，有一點像佛。見思煩惱斷了，塵沙煩惱控制住了，這個境界超越了六道，在四聖法界裡面，阿羅漢、辟支佛、菩薩，也有佛；這個佛是天台家講的藏教佛、通教佛，他們是在相似位。如果能夠再破一品無明，就脫離十法界，入華藏世界，這個時候是分證即佛。他是真的，不是假的。雖是真的，不圓滿。究竟圓滿的果位只有一個。分證位有四十一個，相似位就很多了，愈往下愈多；究竟圓滿佛，只有一位。「炳然顯現諸佛影」，這些個說法都能夠講得通。 （５）河間華林 　　第五段「河間華林」，這一段裡面有長行，也有偈頌。 爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，此諸香水河兩間之地，悉以妙寶種種莊嚴。 　　長行分為三段，這是第一段「總標」。「兩間之地」是講的兩岸，兩岸中間的大地也有許許多多莊嚴的事。前面所說的心心所，屬於能變。心心所純淨純善，它起作用當然是「行好事、說好話、做好人」。「妙寶種種莊嚴」，就已經落實到日常生活，落實到工作、處事待人接物，愈來愈具體化了。 一一各有四天下微塵數眾寶莊嚴，芬陀利華周匝遍滿。 　　前一個段落，長行有五句；後一個段落，有八句。清涼大師註得很清楚：「別顯二事，謂華及樹。水陸各一，實有多事。」莊嚴的東西太多了，一個說華，一個說樹。下面特別給我們註解：「然此一段，文勢少異。不列十事，以顯無盡。而但舉二，展轉明多。」第一，舉的白蓮華，「後一寶樹，於此一樹，出五業用。」無量無邊的莊嚴，舉這兩件事情。 　　「一一」是指的香水河，一一香水河「各有四天下微塵數眾寶莊嚴」。「芬陀利」是白色的蓮華，白代表潔淨，清潔清淨。蓮華代表圓滿，表因果同時，又代表清淨不染。為什麼佛教用蓮華表法？華藏世界在大蓮華中，諸佛菩薩腳下踏的都是蓮華，這是取其意，我們要懂這個意思。造像出來，讓你看到之後，你就能夠覺悟。真的能像諸佛菩薩一樣，在這個世間決定沒有染著，一定知道因果同時，果中有因，因中有果，於是我們起心動念、一切造作,自然就向純淨純善去做。因淨善，果當然也就淨善，這就是諸佛菩薩與一般凡夫不一樣的地方。 各有四天下微塵數眾寶樹林，次第行列。 　　「各有」前面還是有「一一」，與前面句子一樣，省略了。「四天下微塵數」，這是數量。「眾寶樹林，次第行列」，這是純淨純善的心行，顯示在事相、德用上，那就無量無邊了。像世間男女老少、各行各業，這裡面都有佛菩薩示現，所示現的一一都與性德相應，那就是「眾寶樹林」。譬如善財童子五十三參，這五十三位善知識，你想想看是不是「眾寶樹林，次第行列」？ 　　佛菩薩示現世間，如果你的心中有障礙，迷而不覺，你見不到他。假如你轉過來，覺而不迷，你就會發現在四周圍，眼所見的、耳所聽的、鼻所嗅的、身體所接觸的，無一不是「眾寶樹林，次第行列」，無一不是諸佛菩薩在為我示現。我們生活在世間，這一生遭遇到的不外乎順境逆境、善緣惡緣，佛菩薩就在其中，五十三位善知識歸納起來，也就是這四種緣，順境逆境、善緣惡緣。不在境界裡頭磨鍊，你怎麼能斷得了貪戀、瞋恚？清涼大師跟我們講，五十三參就是「歷事練心」，那是真修行、真功夫。不是言說，不是文字，不是討論，而是完全落實在生活、工作、處事待人接物。 　　要是能把這個意思參透，五十三參就圓滿了，四十卷《華嚴》就講完了。你肯定從今而後學善財童子，你會學得很像；順境善緣不起貪戀，逆境惡緣不起瞋恚。不起貪瞋痴是消業障，增長戒定慧是成就道業，他怎麼不感恩！他怎麼不歡喜！明白這個道理，你再看這一句經文的味道，你才能看得出來。「各有四天下微塵數」，這個數字不大，就是六根所緣的境界，你說有多少？剋實而論，何止四天下微塵數！ 　　佛境界跟六道境界是一不是二，這個道理我們學佛學了這麼多年，總要懂得。心是佛的心，你的境界就是佛境界，境隨心轉。心是輪迴的心，你的境界就是六道輪迴。真正的境界，沒有華藏，也沒有六道。華藏跟六道都是「唯識所現」，離開了心識，才能夠真正回歸到自性，圓滿的性德是如來果地上的境界。法身菩薩修學的道場，他們生活的環境，可以說是相當的清淨、善良，但是還沒有達到『極』、沒有達到『純』。極淨純淨、極善純善，這是經上講的八地以上的菩薩。 　　我們要認真努力的修學，知道這個世界，一切人一切事一切物，沒有一樣不是諸佛如來示現的。示現做什麼？示現來度我的。無量無邊諸佛如來、法身菩薩，照顧我一個人，成就我一個人。這恩德多大？天高地厚不能比喻，天高地厚有限，此恩德無窮！幾個人懂得？《大智度論》上說得很清楚，「知恩報恩」這四個字，二地菩薩所修的。這個意思就說明二地以下根本就不知道恩德，何況六道凡夫？六道凡夫講恩德，沾一點皮毛，恩德到底有多大？沒有人知道。二地菩薩才知道，他們才曉得知恩報恩。你就曉得這不是一樁容易事情。 　　菩薩用什麼方法來報恩？是為一切眾生做種種示現，就跟諸佛如來給我做示現一樣。「受持讀誦，為人演說」，這就是菩薩報佛恩的行動綱領。 　　樹是樹立，林是許許多多的建樹，無量無邊的建樹，無一不是出於真誠。寶不是物質，是無上正等正覺，戒定慧三學是寶，六度、十波羅蜜是寶，諸佛菩薩、聖賢教誨是寶。學了都能做到，你就得到寶了；破迷開悟，了生死出三界、出十法界。 　　下面有五句，是說明寶的用途。當然佛在此地講的都是原理原則，用途是無量無邊，略舉五端。 　　第一： 一一樹中，恆出一切諸莊嚴雲。 　　「一一樹中」，是每一種的建樹中，「恆」是永遠不間斷，「出一切諸莊嚴雲」。誰見到了？法身菩薩見到了，這個經的對象是法身菩薩。在我們這個世間，佛在經上也說大心凡夫見到了，大心是沒有私心。大到什麼程度？「心包太虛，量周沙界」，這樣的人能見到；我們要想得少分大經的利益，不能不把心量拓開。智慧開了，你的想法、看法逐漸跟佛菩薩就相應了。雖然還沒有入佛菩薩境界，氣氛已經感受到了。善因善果是莊嚴，清淨平等是莊嚴，一切人事物都在示現無量無邊的莊嚴。 　　第二句： 摩尼寶王，照耀其間。 　　「照耀」就是覺，「摩尼寶王」就是釋迦牟尼佛的心行、言語，以及三藏經論。釋迦牟尼佛的心是般若，釋迦牟尼佛的行是戒律。他老人家當年在世，不是住在一個地方，是「悉往廣大剎土中」，走過許許多多國家地區。每個地方的法律制度不相同，生活習慣、言語文化、宗教信仰都不相同，釋迦牟尼佛統統能適應，跟一切眾生相處的融洽、和樂，所在之處都得到一切眾生的歡喜愛戴，我們得學這個本事！ 　　第三句： 種種華香，處處盈滿。 　　花和果通常連在一起說。花是因，果是報。我們在世間事業的因與果，花之香，果之香，「處處盈滿」。這一句是講你事業影響的層面很大。就像世尊當年到處說經講道，幫助眾生解決生活上的問題、事業上的問題，人與人之間相處的問題。世尊有圓滿的智慧，讓這些疑難雜症都能夠得到圓滿的解決。每一部經的結束，這些聽眾都是「皆大歡喜，信受奉行」，這個教學的效果多好！教學的成績多麼殊勝！聲譽自自然然一個傳一個，遠方之人雖然沒有接觸到釋迦牟尼佛，一聽說，就生起仰慕的心，生起向釋迦牟尼佛學習的心，所以學生不遠千里而來。 　　在中國有孔子，在印度有世尊，他們都是歡喜教人，學不厭，教不倦。學問這一門，中國古人常講「活到老，學到老，學不了」。佛法講三世，有過去世，有未來世，過去還有過去，未來還有未來，過去無始，未來無終，我們這才能體會佛陀教學境界之廣大，不可思議！聖人示現在世間，多半從事於社會義務教育工作。這個行業收的效果豐盛、快速、穩當。這個行業「於人無爭，於世無求」。他跟你沒有衝突，對你只有利而沒有害。 　　從事任何一個行業都有紛爭，諺語中有所謂「同行相嫉」，它有嫉妒障礙，唯獨教學這一行沒有嫉妒障礙的。但是從事實上來說，教學這一行也有嫉妒障礙。為什麼會有這個現象？同行裡面修學不到家，貪瞋痴慢的煩惱習氣沒有斷，他就有嫉妒障礙。如果貪瞋痴慢斷了，阿羅漢以上，就沒有嫉妒、沒有障礙。 　　唐朝惠能大師初出山的時候，在廣州遇到印宗法師，印宗法師跟他一接觸，就知道他自己比不上能大師。能大師那個時候是個居士，發心出家，他給惠能剃度。印宗是惠能大師的剃度師，剃度完之後，印宗拜能大師為師父，倒過頭來做他的學生，這個給我們做榜樣。這就是什麼？印宗學佛到了家，沒有嫉妒、沒有障礙，反過頭來做榜樣、做模範，我拜他做老師，我跟他學習；你想想看，印宗法師以前那些弟子們，不全部都重新拜老師了？印宗不是凡夫！ 　　我讀到這一段文字，我覺得印宗法師是佛菩薩來示現的。他跟惠能至少是平齊的，很可能高過他，真的高過他。佛門裡面常講「一佛出世，千佛擁護」，他們是來唱戲，唱給我們看的。哪有嫉妒障礙？全心全力擁護。我今天還沒有遇到真善知識，我要是遇到了，這個道場馬上就供養他。我也要拜他為師，我要請他住世、轉法輪，我在旁邊做護法。我希望真正大善知識能早一天出現，我們也來唱一臺戲。這是「種種華香，處處盈滿」，意思很深很深。 　　儒跟佛合起來研究，可不可以？當然可以。他們都是隨順性德，都是自性德能自然的流露。在這個地方我們必須要記住，釋迦、孔子性德的流露，就是我們自己性德的流露。他們明心見性了，我們的性德現在是被障礙了。什麼障礙？佛說是煩惱障、所知障，這兩樣把我們的性德障礙住了。儒家講一個是欲、一個是知，這兩樣東西把性德障礙；欲就是煩惱障，知就是所知障。孔老夫子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，沒有往來過，看看兩個人所說的、所見的，真是古人所講「英雄所見，大略相同」。 　　儒家講根本，是格物致知；佛家講的根本，要斷煩惱障，要破所知障。斷煩惱障就是孔子講的格物，破所知障就是孔子講的致知。這兩種障礙除掉，你的真心才能夠現前。真心，在佛法中稱為菩提心，在儒家講誠意、正心。佛在《觀無量壽佛經》上講的「至誠心」跟儒講的「誠意」是一個意思，佛講的「深心」、「迴向發願心」和儒家所講的「正心」，確實意思是相同。儒跟佛教學的基礎、出發點完全一樣。所以孔老夫子他老人家的建樹，花果之香，也是「處處盈滿」，能夠延續到二千五百多年。最近有許許多多地方興起研究孔子的熱潮，這是好事情！ 　　第四句： 其樹復出微妙音聲，說諸如來一切劫中所修大願。 　　清涼《疏》說這一句是「出音演法」，是事業的建樹。這一句非常明顯的告訴我們，前面的三句：「出莊嚴雲」、「寶王照耀」、「華香盈滿」，都是指事業的成就跟影響。它的德用都是教化眾生，幫助眾生覺悟，能夠離苦得樂。這一句說的是教學。 　　「出微妙音聲」是說法。說法的內容是什麼？在這裡看到了，無非是「說諸如來一切劫中所修大願」。世尊為我們講經說法四十九年，內容是不是說這些？確實一點都不錯，給我們講的十方三世一切諸佛如來、諸大菩薩、諸大聲聞，他們在無量劫中所修的願行。在《華嚴經》上，大願大行的總綱目就是普賢十願、文殊的十行。十方三世一切諸佛如來無量劫中所修，都包括在這二十個綱目之中，阿彌陀佛的四十八願都不例外。如果嫌二十條太多，世尊把這二十條再濃縮成為十條：四弘誓願及六波羅蜜，普賢十願濃縮成四願，文殊十波羅蜜濃縮為六波羅蜜。 　　從這些地方我們明白過來了，諸佛菩薩教化法界一切眾生，沒有別的，是教我們返妄歸真而已！迷惑顛倒就是六道凡夫，反過頭來，就是法身大士，就是諸佛如來。從哪裡回頭？佛教給我們三個綱領，從迷惑回頭，就是覺悟，覺而不迷；從邪知邪見回頭，依正知正見，是正而不邪；從一切染污回頭，依清淨心，是淨而不染。這就是三皈依，是諸佛菩薩教化眾生的總綱領。我們能夠掌握住，依教奉行，十方一切諸佛的妙法盡在其中。 　　古大德常講修行要「從根本修」。現在很多人迷失，我們容易發現別人的迷失，自己迷失不容易發現。看到別人迷失，我們要回光返照：問問自己有沒有迷失？我們就得受用，我們就能覺悟。念念為眾生想，不要為自己想。為自己想，有利害得失，有生死苦樂；為眾生想，沒有利害得失，沒有生死苦樂。有緣，就為眾生服務，沒有緣，就「獨善其身」。實際上，我還不是獨善其身。我是在攝影棚，在這個小房子裡面自行化他，跟大家在一起共同學習。我們沒有緣見面，但是在螢光幕上是天天見面，從來沒有間斷。我們今天要做的，這是諸佛所做的，是所有宗教聖賢所做的，是宇宙的和諧，眾生的平等、尊重、敬愛，互助合作，永遠消除一切衝突。 　　衝突的根本在哪裡？就是在自己內心深處的矛盾。這是宇宙之間一切眾生衝突的原因，這是真正的原因。我們內心深處的矛盾是什麼？是覺與迷的矛盾，從事上來講，是自利跟利他的矛盾。諸位想想，是不是這樣的？衝突的根，在自己內心深處，自己內心深處的矛盾要不能夠解決，怎麼能夠幫助別人消除衝突？佛法中常講自度而後才能度他，自己未度而能度人，無有是處。 　　佛如是教導眾生，儒家亦如是教導眾生。 　　六道凡夫哪一個人不受命運的主宰？哪一個人一生不是命運的安排？命運到底是怎麼一回事情？很多人問，中國、外國人都很關心。命運是自己造的，命運是自己主宰的，是由起心動念、言語造作而成的。你的心善、行善、言善，你的命運好！思想不善，言行不善，那你的命運造的是惡，你得的果報是三途地獄。這是真理。 　　我們在安世高大師傳記裡面讀到，他前世曾經誤殺過兩個人，不是有意殺的，是誤殺的。這一生到中國來，還兩次命債，也是被人誤殺。如是因、如是果，他是個得道的高僧，他知道。告訴他近邊的朋友：這次到哪裡去，會被某一個人誤殺，這是前世我誤殺他，這一世應當受的果報。果然沒錯。 　　覺悟了，成佛、成菩薩了，要不要還債？要還。不能說你作菩薩成佛了，你就可以不還債，沒有這個道理！百丈大師講得好，「諸佛菩薩，不昧因果」；因緣果報他清楚明瞭，來的時候自己承受。凡夫不知道，遇到逆境、惡緣總是怨天尤人。怨天尤人就又造了惡業，惡上再加惡，果報就很悽慘。 　　佛法中最明顯的例子，忍辱仙人被歌利王割截身體，這個故事的詳細記載是在《大涅槃經》中。忍辱仙人知道前因後果，歡喜接受，沒有一絲毫的瞋恚心，忍辱波羅蜜圓滿了；沒有一絲毫反抗報復的心，持戒波羅蜜圓滿了。所以他歡喜、感恩，發願：將來成佛，一定第一個度你。釋迦牟尼佛示現成佛，第一個得度的是憍陳如尊者，憍陳如尊者就是過去世尊修忍辱行時候的歌利王。 　　學聖賢之道，各位一定要記住，如何化敵為友、化怨為親。把敵對的人轉變成自己的朋友，把冤家對頭轉變成自己最親密的人，你就成功了，佛法你就學到家了。自己一定要覺悟，過錯不在外境，過錯在自己。什麼時候自己的煩惱習氣斷了，外面的境界，冤親平等。 　　要發大慈悲心，像諸佛菩薩一樣弘法利生，一定要知道先度自己，先把自己內心深處的矛盾、衝突、煩惱習氣先化解才行。如果不從這個地方下手，你的願望會落空。古往今來多少善心人士發心學佛，沒能學成，退心了，原因在哪裡？就是自己內心深處的衝突、矛盾依然存在。他的心沒有得解脫，身怎麼能得自由自在？做不到。 　　祖師大德常常講的，要「從根本修」。根本在哪裡？我在此地跟大家講得很白，很簡單、很清楚：內心深處的矛盾衝突，覺與迷的矛盾，自利與利他，這個念頭的衝突，從這個地方用功夫才是從根本修。我講的還是個原則，落實在日常生活當中，那個條目是無量無邊。譬如我們對父母孝不孝？我們對老師尊不尊重？對朋友講不講信義？跟不同的宗教、不同的族群、不同的文化講不講信義和平？講跟不講，這就矛盾、就衝突。講求是覺悟，不講求就是迷惑，這是覺跟迷的衝突。 　　印光大師教導我們「敦倫盡分」，要不要做？佛菩薩做，凡夫不肯做；凡夫是迷，佛菩薩是覺。「閑邪存誠」，這四個字是戒律。要不要做？我們今天不看電視、不看報紙、不看雜誌，是希望自己的心清淨，不要被世緣所染污。天天讀經、聽經、講經，起心動念、言語造作與諸佛如來法身菩薩相應，希望求得純淨純善，我們在幹這個。遠離一切邪惡的思想、邪惡的行為，念念利益一切眾生，絕對沒有傷害眾生的念頭。 　　不但是對善人沒有傷害的念頭，對一切惡人我們也沒有傷害的念頭。為什麼？佛是這樣的，我們今天以佛為標準，向佛學習。佛對一切惡人，教導他回頭是岸，決定沒有傷害他，沒有懲罰他。古來祖師大德，看近代的弘一法師，他跟大家在一塊共桌，同學有犯了過失，他罰不罰？他不罰。他用什麼態度？不吃飯。你們犯了過失，不知道懺悔，這一天他不吃飯。還不知道懺悔，明天還不吃飯。大家一看到老師不吃飯，就曉得我們這裡的人有人犯過失。哪一個人，趕緊懺悔。完全是用德行來感化，感化的效果比懲罰效果要大很多。佛是這樣的，祖師大德是這樣的，我們應當學。 　　這一句境界非常廣大，在這段「寶樹行列」中，包括了釋迦牟尼佛出現在世間八相成道，而這句「出微妙音聲」，亦涵蓋佛四十九年所說的一切法。這是以本師釋迦牟尼佛為例，而實際上它是將十方三世一切諸佛出現在世間都包括在其中。 　　末後一句： 復散種種摩尼寶王，充遍其地。 　　這是業用第五種。清涼大師說「雨寶遍地」，就本經來說，當然是遍華藏世界的大地。華藏世界有多大，我們沒有法子想像。經上講華藏世界有二十層，娑婆世界與極樂世界同在第十三層。在這一層中有許許多多諸佛剎土，你就能想像到華藏世界之大，只有用「不可思議」來形容。在大宇宙中，像這樣的華藏世界有無量無邊，一佛如是，一切佛無一不如是。在這個地方我們能體會到佛佛道同。 　　「散種種摩尼寶王」，這一句不僅是說佛菩薩的身教、言教，實際包括六塵說法。六塵說法的義趣，在這一部經中顯示得非常的圓滿。華藏世界周邊的大海，這個海是表的藏識，經上講的阿賴耶。蓮華香海表藏識含藏的業習種子，香河表與心王相應的心所。這一段講河裡面的蓮華，兩岸的花草樹木，這些都是我們每天所見到的。如果懂得表法的意思，花草樹木是不是在講《大方廣佛華嚴經》？確實是的，一點沒錯，沒有一樣不是表法的，這是一部活生生的《大方廣佛華嚴經》。所以這個經是充遍了宇宙，這就是「復散種種摩尼寶王，充遍其地」的意思。 　　下面有八句是別說，普賢菩薩略舉數端，顯示兩岸的莊嚴，說有哪些寶充遍其地，當然也是舉例言之。 所謂：蓮華輪摩尼寶王。 　　清涼《疏》云：「別有八事，通三世間。」三世間就是有情世間、器世間、智正覺世間；換句話說，這八件事情都通，隨著你的境界不一樣，所見到的不相同。 　　「蓮華輪摩尼寶王」，蓮華表清淨，輪代表的是圓滿，「蓮華輪」就是清淨圓滿，這是性德，所以稱它作「摩尼寶王」，它能夠淨化世間。我們現在世間不清淨，染污嚴重，雖然每個國家地區，政府都非常重視環保，呼籲人民的環保意識，但是沒有找到染污的根源，很難收到效果。染污的根源在哪裡？根源在心性被污染了，佛法中講得好，「境隨心轉」，心被污染了，境界哪有不被污染的道理？所以現在的境界真正是五濁惡世。 　　真心本來是清淨的，本來是至善的，因為不覺而迷失了。失，不是真的失掉，是迷失；覺悟了，便又恢復。覺悟了，不再搞虛情假意，以真誠對人，心就不再被污染。世間的名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢不再起了，清淨心就恢復了，正覺心、平等心、慈悲心都生起來了。這是性德，這才是真正的寶。一切眾生各個具足，不從外得，一切諸佛如來無不如是。我們學佛，沒有別的，就是恢復自己的性德。 　　恢復自性、恢復性德要用真心。會用真心的人，這個人就是諸佛如來，就是法身菩薩。如果用妄心，就是你在日常生活當中還是用煩惱習氣，貪瞋痴慢、自私自利，這是造輪迴業，果報是三途六道，這才真叫傻事。 　　第二句： 香燄光雲摩尼寶王。 　　前面這八句都稱為「摩尼寶王」，清涼《疏》說，前面六樁是講「器世間」，第七句是講「正覺世間」，最後一句是講「眾生世間」。這個境界正是《法華經》上所說的「入佛知見」，入佛知見才真正見到摩尼寶王。我們凡夫大徹大悟，明心見性的時候才能見到；沒有徹悟，沒有見性的時候，摩尼寶王都變成石頭，都變成泥沙，都變成現在所看到的樹木花草，一切動物、植物。 　　「香燄光雲」，「香」是性德，「光」是般若，「燄」是相好。經文描繪的是諸佛如來、法身大士，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿。如果要問為什麼學佛？學佛有什麼好處？這三個圓滿就是學佛的好處，不為別的，是為求智慧、德能、相好。德能與相好是世人講的福德，智慧福德。 　　經上講的都是上上根人，法身菩薩，光代表智慧，香代表德行。他們香光遍照，所學所行足以為世人做楷模、做榜樣。這就是「香燄光雲」。 　　道德跟智慧不是修來的，是自性本來具足的，只是被煩惱覆蓋，而不能夠現前。這個障礙怎麼去除？一定要靠覺悟。佛為我們講經說法，只有一個目的，幫助我們破迷開悟。所以經要常常讀，要常常聽。如果還沒有做到，還沒有回頭，就是還沒有真的覺悟。真正覺悟時，一定很自然的做到，一點沒有勉強。 　　第三句： 種種嚴飾摩尼寶王。 　　「種種」是多，「嚴」是莊嚴，「飾」是裝飾。這個含義就很深很廣了。文字表面是講的設施，像我們旅遊參觀皇宮，去看看北京的故宮，在這個宮殿裡面，你能看到雕樑畫棟，那就是「種種嚴飾」。在《華嚴經》裡面這是表法，表無量無邊的德行，「摩尼寶王」就是稱性的德行。 　　持戒是性德，十善是嚴飾，三福是嚴飾，六和敬是嚴飾，四攝、六度、普賢十願、阿彌陀佛四十八願，菩薩的願行無量無邊，任何一條都是「嚴飾摩尼寶王」！菩薩的心行稱性，是性德中流露出來的。 　　第四句： 現不可思議莊嚴色摩尼寶王。 　　前面「嚴飾」，所講的是因，此處「不思議莊嚴色」，所說的是果。「色」一個字，代表六塵，在華藏世界中，是表六種不思議的莊嚴：不思議莊嚴色，不思議莊嚴聲，不思議莊嚴香，不思議莊嚴味。這麼一念，你就曉得這一句中包羅萬象。 　　我們常講，修學真正的成就要能轉境界，《楞嚴經》上說得很好，若能轉境，則同如來。法身菩薩轉六道為華嚴境界，轉娑婆為一真法界。轉境界要從心地裡面去轉。前面所講的，蓮華輪摩尼寶王、香燄光雲、種種嚴飾是講德行，從這兒轉。我們講純淨純善，心地不容毫分不淨夾雜，不容毫分不善夾雜，能現能變的轉過來了，所現所變的當然就轉了。整個虛空法界是一個有機體，我們要能覺察到，這裡面有無窮的樂趣，真的是「學而時習之，不亦悅乎」。 　　第五句： 日光明衣藏摩尼寶王。 　　「衣」，是有情眾生不能少的。衣的質料好、色彩好，是自自然然現前的。不要說是法身菩薩，佛在經上告訴我們，天人的衣著是變化的，不需要裁縫，隨心所欲，福報不一樣，衣著不相同。細心去觀察，世間法中亦有相似之處，世間福報大的人，他的衣服有人供養，好的料子、好的樣式，別人做好來供養他。帝王大臣、豪門貴族，他們的日用品都有許多人供養給他，日常生活用品不操心。 　　這麼大的福報從哪來的？這是從過去生中布施得來的，布施是因。要想能得自在，就要懂得修因，如是因得如是果。財富是財布施的果報，能夠布施別人衣物，你自己的衣物就不缺乏。如果心量很窄小，念念只想到自己而不想別人，果報在日常生活當中，物質生活就感覺到缺乏，不得自在。自然的果報，都是從歡喜心種的因。佛法裡面講「捨得」，捨是因，得是果。更深的意思，是你所得到的也要捨掉，那你的福報生生世世永遠享不盡。所以要歡喜布施，要懂得布施。 　　佛在經上告訴我們，福田分為三類，父母是「恩田」，有恩於我；尊師重道，是「敬田」；幫助貧苦，是「悲田」。這裡面都能種福。為什麼諸佛如來、法身菩薩的果報這樣的殊勝？沒有別的，因地種的因太多了，所以果德不可思議。這一句是講物質的受用，屬於器世間。 　　再下一句，第六句： 周遍十方普垂布光網雲摩尼寶王。 　　經裡面所說的物質受用的影響，最明顯的是今天所講的文化、古蹟。在佛門裡，釋迦牟尼佛當年講經說法的那些場所，或是中國歷代祖師大德所建的道場、帝王的宮殿，一磚一瓦都有千百年的歷史，這些都是「普垂布光網雲摩尼寶王」。更有殊勝的，是古人唯恐世間變亂，文明消失，他們想出的很多方法。在埃及有金字塔，裡面就保存了古代的文明、智慧、技術，要流傳給後世。在中國，從前這些大德們，開鑿石窟，造佛菩薩的形像，還有把《大藏經》刻在石頭上，都是怕失傳。我們在房山看到石刻的《大藏經》，內容相當完整，一代一代的人，近千年才把這個事業完成。這是物質文明對於當時、對於後世的莫大影響。 　　看到這些偉大的創作，能感受到他們的精神、智慧、才藝、毅力，樣樣值得我們效法。他們真的是絲毫自私自利的念頭都沒有，把古聖先賢這些「摩尼寶王」全心全力完整的保存，希望幫助後人傳給後代。後代是哪些人來享受？是佛家講的，給有緣人。誰看到這些東西覺悟了，那就是有緣人。後世人接觸到，有幾個人覺悟了，他一生所做的，生生世世所做的，就有了收穫，有了傳人。 　　第七句： 現一切諸佛神變摩尼寶王。 　　這一句是講正覺世間，末後一句是講眾生世間。諸佛如來、法身菩薩、聲聞、緣覺都是正覺世間。 　　「諸佛」，在此地是講廣義的佛，雖然是廣義，不能夠把六道凡夫包括在其中，因為底下一句有「現一切眾生業報」，則是完全講六道。「變」是變化。佛菩薩沒有一定的身相，也沒有定法可說。佛是應機說法，就跟大夫給病人治病一樣，應病與藥。病人害的是什麼病，就給什麼藥，藥到病除，就能恢復健康。佛教化眾生亦復如是，是應眾生現前的需要來教導的，他缺少些什麼，那就是他的需要。現在社會不缺少科學技術，而非常缺乏倫理道德，我們就曉得，諸佛菩薩要是來到這個世間，肯定是講這些，幫助我們離苦得樂。 　　周邊是順境善緣？或者是逆境惡緣？六根接觸，有沒有覺察到這個境緣是虛幻的？是不是還起心動念？自己要覺悟。要學聖人，學著不起心不動念。要細心去思惟，細心去觀察，佛菩薩是怎麼樣處置對待的，在一切境緣當中能使自己的真心不動不搖、不變不迷，我們就成功了，要永遠保持純淨純善。教化眾生、幫助眾生不是一生一世的事情，要像如來一樣，生生世世永恆不斷。 　　諸佛菩薩、大聖大賢他們在世間，來幫助眾生，覺悟眾生，我們總以為他很辛苦、勞累。在我們凡夫眼光裡確實如此，而他在自分當中他沒事，與普賢菩薩一樣，「無有疲厭」。為什麼？他「無我」，無我的時候，就無有疲厭。這是「神變摩尼寶王」。 　　第八句，這是最後一句： 現一切眾生業報海摩尼寶王。 　　前面我們看到現器世間、現正覺世間，這一段說現眾生世間。清涼《疏》云：「現眾生世間，如劍葉林等，現惡業報；天意樹等，即善業報。」這個表法的意思我們要懂，像我們去遊覽植物園，有一些樹木花草帶刺，帶刺的表惡業。「天意樹等，即善業報」，天意就是隨天意轉，我們去欣賞，愈看愈美，代表的善業報。從這個地方能夠體會到，我們供佛，不能有帶刺的。帶刺的，或者是氣味很難聞的，都是代表惡業，不能用這些花果來供佛。供佛的花果，它代表善業的。 　　又云：「男女林中，朝生暮落，皆業報海。」花開花謝，這些現象，象徵著眾生的生老病死。我們六根所接觸的境界，哪一樣東西不在說法？哪一個形相不是在提醒自己破迷開悟？所以，真正的《大方廣佛華嚴經》就是我們現實的生活。經文真的看明白了，一切時一切處，我們都沒有離開文殊、普賢，沒有離開毘盧遮那如來。從這些地方，我們能深深體會到佛力加持，佛恩之大！我們要怎樣才能報佛恩？佛在經上講「受持讀誦」、「依教修行」、「為人演說」，這是真報恩！看到花開花謝，一定要覺悟到世間無常，壽命短促，這樣就能提高警覺。短短的數十年寒暑，一定要做一點好事。 　　「凡所有相，皆是虛妄。」形相是有生滅的，心性是不生不滅的，心性是真正的自己。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，能變能現的是自性，所現所變的是夢幻泡影。凡夫迷而不覺，被所變所現的境界迷住，他以為這個東西是真的，在這裡面生起妄想。妄想，用最簡單的字概括，就叫「愛、取、有」，那就要受業報。說實在話，業報也不是真實的，同樣是虛妄的，但是那個感受是真的。大家都曉得作夢，夢不是真的。既然不是真的，做惡夢嚇醒過來，一身冷汗，還心有餘悸，你說這是不是真的？受惡報就等於做惡夢。惡夢、惡報都是惡業所感。 　　夢境是個考驗，在日常生活當中，處事待人接物也是一種考驗。功夫不得力，就是煩惱作主；功夫得力之後，智慧當家，處置問題就顯得高明，便與以往不一樣。自我的觀念沒有了，自私自利放下了，在客觀的立場來調和，當然就不相同。 　　怎樣消自己的業障？怎樣脫離六道輪迴？這是人生第一樁大事，《法華經》上講的「一大事因緣」。這個機緣很不容易遇到，開經偈上講的「百千萬劫難遭遇」，這個話是真的。一切眾生，無量劫來等這個機會，這個機會要是現前了，怎麼能夠輕易放過？我們遇到大乘、遇到正法、遇到淨土，真的是百千萬劫希有難逢。今天遇到了，但能不能成就呢？關鍵就在你能不能放下世緣？放下身心世界，關鍵就在此。如果真正能把身心世界一切放下，一心向佛，一心念佛，哪有不往生的道理！ 　　念佛的方法無量無邊，不僅是一個方法而已，但要「心同佛心，願同佛願，行同佛行，言佛所言」。佛是什麼心？佛是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是佛心。把一切諸佛菩薩的弘願歸納為四弘誓願：度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，這是佛願。《華嚴經》上文殊菩薩的十波羅蜜、普賢菩薩的十大願王是佛所行。然後，自自然然「言佛所言」，你所講的與佛所說的，決定相應。如此一來，只要有一個念頭：「求生極樂世界，親近彌陀如來」，這是真念佛！心、願、行、語都跟佛相應。如果是口裡面念彌陀，心、願、行都不相應，不能往生。古人講得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！ 　　佛法重實質，不重形式。實質是心、願、行、語；形式是那些儀規、形相。如果心、願、言、行果然與佛相應，形相自然就像佛了。古人所謂「誠於中而形於外」，那個「形於外」是自自然然的，決定不是裝模作樣的。佛是我們的榜樣、典型。我們供養一尊佛像，常常看到他，依照這個模型來塑造自己，這是真供養；希望我跟他一模一樣，這才是真念佛。一切時一切處，念念不捨！ 　　「眾生業報海」，廣義來說，九法界都是眾生；狹義的說，是專講六道，六道裡面尤其是欲界，包括欲界天有六層，天道、人道、修羅、餓鬼、地獄、畜生，業因複雜，果報也複雜。佛在經上說「菩薩所見，無非實相」，這不是九法界中的菩薩，而是法身菩薩。法身菩薩用的是真心，他的分別心、執著心斷了，對於世出世間一切法沒有分別，也沒有執著，妄想也破了幾分，所以他所見到的是實相。實相中，相就是性，事就是理，性相不二，理事一如。我們凡夫著相，見相不見性，見事不明理，隨順煩惱習氣，所以不得自在，不能解脫。這一點我們要向佛菩薩學習。 　　從什麼地方學？從戒律學，是學佛的樣子，是在事相上學。在理上學，是學不分別、不執著。不分別執著，要用現在的話說，就是學著放鬆，回歸自然，這才能漸漸得到真實的受用。真實的受用就是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。「念佛」是大智大覺，佛經上常常講的三種智：一切智、道種智、一切種智，起作用是三種覺：自覺、覺他、覺行圓滿。念佛，是現前這個心中有三種智、有三種覺，就叫念佛！ 　　善財童子去參訪德雲比丘，德雲比丘教善財童子念佛法門，他講了二十一種，二十一是代表圓滿。《華嚴經》是佛法的根本法輪，有大乘有小乘、有顯教有密教、有宗門有教下，沒有一法不包括在其中。二十一是表大圓滿，它不是數字。 　　諸佛如來所說一切法，哪一法不是念佛法門？哪一法不是念三智三覺？可以說，任何一門都是念佛法門，不單單是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛是念佛法門裡面的特別法門。因為在凡夫，還沒有能夠化解業報，還會起心動念，如果不念佛，一定是念生死輪迴，念自私自利、名聞利養，念五欲六塵、貪瞋痴慢，肯定落在這一邊。如果想不落在這一邊，就是念佛！這樣才能得到解脫。自己要下決心，這一生就是最後身，來生不在輪迴中搞了。 　　現在對這個真相，逐漸逐漸明瞭了，心開意解；此生，再不要跟別人計較了，你毀謗我也好，侮辱我也好，陷害我都好，我都歡喜接受。這身，在這個世間什麼都好，一切沒有執著、沒有分別。住在皇宮很好，住一個小草篷也很好，心是平等的。飲食做得很精細很好，做得很粗糙也很好，沒有一樣不好。在一切境緣當中，修清淨心，修平等心。功夫要從這些地方看，有沒有進步，也要從這個地方去檢查，是不是一年比一年放下多一些了？到妄想分別執著都放下的時候，你成就了！你往生不在凡聖同居土，也不在方便有餘土，而是在實報莊嚴土。這個事情我們每一個人一生當中都可以辦得到，問題就是你要肯辦；還要跟人家計較，你沒辦，你沒有放下！。 　　佛菩薩示現在世間，雖然全心全力為眾生，還得看看眾生有沒有福報；如果沒有福報，你多給他，他也沒有那個命去享受。早年我在台灣，聽說有一個軍官，我不認識他，是別人告訴我的。他是個少將，聽說自己會升中將，還沒有正式發表，有人傳信給他，說是總統已經批准了。他非常高興，請幾個好朋友在家裡喝酒，大概酒喝多了，當時就在桌上死了。他肩膀上只有一顆星，再加上一顆星就把他壓死了。如果沒有這個事情，他就沒事；這一顆星加上去，就把他壓死了。他沒有這個命！ 　　佛菩薩智慧德能圓滿，為什麼不給眾生一點福報？不是不給他，是他受不了。該餓的還是叫你餓，該凍的還是叫你凍，多受一點罪，你業障慢慢消了，福報現前，才能接受佛菩薩的教誨，道理在此地。眾生業報不可思議，《地藏菩薩本願經》裡面講得很詳細。這個境界也在香水河兩岸展示出來了。 如是等有世界海微塵數。 　　上面只是略舉幾個例子，這些「摩尼寶王」，有多少？不是恆河沙數，也不是「一四天下微塵數」，是世界海微塵數，這是諸佛的剎土。 其香水河兩間之地，一一悉具如是莊嚴。 　　這一句是總結。這些莊嚴，器世間、正覺世間、眾生世間，說不盡！這些莊嚴在哪裡？就在我們現實生活環境裡面。我們六根接觸之處，無一不展現在我們面前，而我們粗心大意，沒有能夠見到。學了《華嚴》以後，你稍稍留意，你看到無量無邊的莊嚴都在面前。 　　底下是「藏海安布莊嚴」的第五段「河間華林」的偈頌。 爾時普賢菩薩欲重宣其義，承佛神力，觀察十方而說頌言。 　　前面長行裡面所讀到的，一個是河中的蓮花，一個是兩岸的花樹，例子雖然只舉兩種，在總結裡面很明顯告訴我們：「香水河兩間之地，一一悉具如是莊嚴。」只是我們凡夫粗心大意，體會不到。法身菩薩障緣消除了，能夠在相中見性，在事中明理，這是我們要學習的。「承佛神力，觀察十方」，簡單講就是「上求佛道，下化眾生」，對於十方無量眾生，一定要知道他們跟我是一體，應當尊敬，應當互助合作、平等對待、和睦相處。我們要向佛陀學習，向法身菩薩們學習。 　　請看偈頌第一首： 其地平坦極清淨，真金摩尼共嚴飾，諸樹行列蔭其中，聳幹垂條萃若雲。 　　這是說華藏世界法身菩薩修行、居住的處所。「其地平坦清淨」，這是果報，從果報上就要想到因行，他們是修什麼因，能得到這樣殊勝的果報。我們在佛前面供一杯水，我們天天供，可沒學會，這很可惜！法身菩薩們學會了，這杯水也是在那裡說法，表法就是說法。它在那裡教導我們，心要像水一樣清淨，要像水一樣的平等。 　　前面長行末後講到眾生世間。眾生世間就有善有惡，帶刺的、會傷人的花草樹木，這就表惡。我們從這邊體會到，供佛、供菩薩，凡是帶刺會傷人的，不能供這個，因為這是表眾生世間裡面的惡業惡果。所以大地清淨平坦是清淨平等心所感，心不能不淨，不能不善；要知道世間萬事萬物都是無常的，都不是真的，清淨、平等、正覺、慈悲這是真的，它永遠能夠帶得走的，不會隨著身體生滅。帶得走的，我們要認真的、好好的修；帶不走的，不是真的，不要留戀，一切時一切處都能放下，心上只放一句阿彌陀佛，念茲在茲，那就是古人所講的：準有好處！ 　　「真金摩尼共嚴飾」，這是講大地上的裝飾。大地的裝飾是什麼？我們乘飛機到空中，就看到了地上的裝飾，是河流、道路、橋樑。西方極樂世界「黃金為地」，是黃金鋪在地面上的。我們現在最普遍的是柏油路、水泥路。華藏世界法身菩薩，他們的地面是「真金摩尼」的。「諸樹行列蔭其中」，「其中」就是大地，都是寶樹行列，表法的意思是種種建樹。此建樹無一不是性德，儒講的倫常道德，這就是寶樹行列。 　　五倫是道，五常是德，道德是自然的法則，不是人為的。夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這五種人與人的關係是自然的，不是哪個人的意思，這是道。「道」沒有了，就是反自然。加自己的意思在其中，就破壞自然。 　　「德」也是順乎自然，但是它是局部的，不是自然全體的。自然全體我們稱之為道。德是在一個時代，一個地區，這個時代是指大的時代，地區也是指大的地區，像娑婆世界，這是一個大的地區；釋迦牟尼佛出現在世間，他老人家的法運是一萬二千年，一萬二千年就是一個時代。適合這麼大的一個地區、這麼長的一個時代，這是德。父慈子孝，君仁臣忠，夫義婦聽等五倫十義！人與人之間的交往，仁、義、禮、智、信，這些是道德的根本。儒家稱之為五常，佛家稱之為五戒。不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智，儒家的五常跟佛家的五戒，聖人所見所說，完全相同，這些就是「諸樹行列」。 　　人在世間樹立這個德行，還要往外擴展到虛空法界，與性德完全相應。「聳幹垂條萃若雲」，好比是幾千年的老樹，形容一個人的德行建立，高出雲霄。枝葉繁茂，表他的影響，他影響的覆蓋，例如釋迦牟尼佛的大德大行，孔子、孟子的德行，影響中國兩千五百多年。 　　我們知道孔子的學生顏回很貧窮，簞食瓢飲，但他一天到晚，「不改其樂」！物質生活雖貧，貧而快樂！他樂的是什麼？樂的是道德。道德確確實實是超然的，超出了富貴貧賤，超出了一切世間的相對，這是世間學術、學問所達不到的。 　　第二首： 枝條妙寶所莊嚴，華燄成輪光四照，摩尼為果如雲布，普使十方常現睹。 　　樹是表德，枝條是表行，德行是世間真實的「莊嚴」。『華』和『光』是講他的成就，光表智慧，輪表圓滿，「四照」是照耀四方，「普使十方常現睹」，是講他的影響。以儒和佛為例，他們距離現在，兩千五百年以上，但今天儒和佛的光明確確實實照耀四面八方，全世界的人民都景仰。 　　「摩尼為果如雲布」，「果」是學習的成就；「摩尼」是自在。你成就的多，成就的大，就像雲彩布滿空中一樣。這裡面有個人的成就，有群眾、集體的成就！個人的成就會影響一方，而一方的成就會影響四面八方，所以經文講「摩尼為果如雲布」！這麼大的影響力在我一人，我能夠不努力嗎？能夠不發奮嗎？真的明白了，肯定是勇猛精進，效法諸佛如來，普度眾生，這是諸佛菩薩的弘願。我們能不能做到？能！為什麼能？虛空法界跟我是一體。諸佛如來能，法身菩薩能，我哪有不能的道理！ 　　要緊的是要發心，要發大心。首先要把自己不能的障礙除掉，不能的障礙就是煩惱習氣，是妄想分別執著。只要障礙去掉，恢復自性本具的德能，就無所不能。 　　第三首： 摩尼布地皆充滿，眾華寶末共莊嚴，復以摩尼作宮殿，悉現眾生諸影像。 　　「摩尼布地皆充滿」，這是講地面上的莊嚴，「眾華寶末共莊嚴」，表法的意思在前面多半都說過，總不外性德自然的流露。「摩尼」、「寶末」都是指這一類，是有形無形的影響力。「復以摩尼作宮殿」，宮是我們居住的所在，每天在這裡面生活起居；殿是大眾集會、辦事的場所；換句話說，無論是自己獨居或處眾，都要隨順性德，不離性德。 　　「悉現眾生諸影像」，眾生的影像就是性相、理事、因果，在一切人事物裡面覺悟，清清楚楚、明明白白。如果對於一切人事物都沒有概念，迷而不覺，或者一天到晚妄念紛飛，生活在掉舉之中，這都是嚴重的煩惱習氣。對治的方法，就是要用觀照對治無明，用禪定對治妄念。聽經要專心，專心聽就是修定，聽經的時候一個妄念都沒有，聽得清清楚楚、明明白白，那是觀照。觀照與禪定合在一起學。很有效果！真的煩惱輕，智慧長。 　　第四首： 諸佛影像摩尼王，普散其地靡不周，如是赫奕遍十方，一一塵中咸見佛。 　　這是寶樹，前面六首都是頌寶樹，指德行的建樹。種種的德行中能見到智慧，見到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。自性的佛寶是自性覺，自性的法寶是自性正，自性的僧寶是自性淨，菩提心裡面就具足三寶。真誠心是自性之本體，說佛寶行，說法寶也行，佛寶與法寶可以互相通用。深心是自覺、自受用，是清淨心、平等心、正覺心。大悲心、迴向發願心是大慈大悲，是他受用。我們的心與這個相應，就是「諸佛影像摩尼王，普散其地靡不周」。 　　你的心顯現在哪裡？就顯現在你日常生活、工作當中，與一切大眾交往、處事待人接物之處，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」都用在這些地方。表現在外面的形象，就是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這就是普散、周遍，晝夜剎那不離。這個綱領簡單扼要，要常常拿這個綱領，跟自己的起心動念、言語造作來對照，看是不是跟這二十個字相應？如果跟這二十個字相應，你是在行菩薩道；十法界擺在面前，自己很清楚、很明白。 　　「如是赫奕遍十方」，這首偈指我們的心、願、解、行要與性德相應，即性德的自然流露，這是真的諸佛影像遍十方。我們受到《華嚴經》的薰修及啟示，對於事實真相逐漸逐漸明瞭，這個世界確實是重重無盡，無量無邊。「一一塵中咸見佛」，不是見一尊佛，是見十方三世一切諸佛。雖然這不是我們現前的境界，但是我們已經能夠稍稍體會得到。希望這個境界不斷的擴充，使我們能方便契入、證得，那才得到真實受用。 　　下一首： 妙寶莊嚴善分布，真珠燈網相間錯，處處悉有摩尼輪，一一皆現佛神通。 　　經文說的都還是寶樹。一個事業的建立，無論大小，它必定是有條理、有次第。就像一棵大樹，有根幹、有枝葉、有花果。佛用樹來表一切建樹，譬如建一個道場，道場的組織就像一棵大樹，董事會就像那棵樹的樹根，裡面有會長、副會長，會長下面又分很多部門，有總務、有教學、有公關接待，在一般寺院裡面有監院、有維那、有首座；總務裡面又分為庶務及財務，又有秘書、文書，這就好像是大樹有根幹枝條等。 　　「妙寶莊嚴善分布」，從根本到枝葉花果，無一不相應。這一棵樹就象徵一個六和敬的團體，條雖然不同，同一個枝；枝雖然不同，同一個幹；幹雖然不同，同一個本。佛在三千年前說法教學，用這個來比喻及表法，讓我們從這些地方覺悟。六根所接觸的六塵境界，全都在說法，想想看是不是「妙寶莊嚴善分布」？分布在六塵境界之中。 　　「真珠燈網相間錯」，這是莊嚴。「真珠」是人，在這個團體裡面，無論是在哪一個工作崗位，擔任什麼樣的執事，都能夠盡心盡力把自己本位的工作做好，那就是真珠。珠表圓滿，真誠心去做，就是圓滿。有的時候沒做好，也圓滿。那是什麼原因？是緣不足。事上圓滿要緣具足，緣不具足的時候，你的心、願圓滿了，也稱得上是圓滿功德。「燈網」是比喻事，這個道場如理如法，是人天眼目，光明遍照，道場裡面每一個同學都是眾生的好榜樣。道場的事業是教學，是大眾在一起薰修，是為其他團體的榜樣，這是燈網。「相間錯」，是美不勝收！ 　　過去的祖師大德，不但對於本宗是盡心盡力做好，還能夠與不同宗派互相密切的合作，決定沒有自讚毀他的事情。就像《華嚴經》最後善財童子五十三參一樣，自己謙虛，尊重別人，這是佛菩薩之所行。如果嫉妒、障礙、破壞，這是魔王所幹的事。在現前社會，佛法的興旺要是全面的，不是局部的。像我們要身體好，身體每一個器官、每一個部分都要好，才是健康。只有眼睛好、只要這一隻手好，其他的都不管了，也不在乎了，那是錯誤的！一定要大家都好。古德教導我們：「若要佛法興，除非僧讚僧」，像五十三參，這五十三位善知識互相讚歎，沒有一個毀謗的，沒有一個自尊自大的。 　　生活在現代這個社會，科學技術發達，在任何一個地方都能夠跟全世界的人溝通。生活領域的拓開，使得我們常常接觸到不同的宗教、不同的族群、國家、文化，和不同的生活方式，我們要用什麼樣的心態來對待？讀《華嚴》之後，明瞭了，虛空法界、剎土眾生同是「唯心所現，唯識所變」，是一家人！一家人哪來的矛盾？哪裡會有衝突？所以我們一定要學平等對待，平等一定要是真誠、清淨、正覺、慈悲，自卑而尊人。 　　什麼樣子才是真學佛？依教奉行。一天只要覺悟一樁事，能落實、能做到，這就是佛弟子。開頭學習，標準不要提得太高，從最低的標準做起，日行一善，我一天做一樁善事，從這裡做起。善從哪裡學？從經教中。你天天讀經、天天誦經，誦經時能記住一句經文，今天就把這一句做到。例如《無量壽經》：「善護口業，不譏他過」，我今天做這一樁，不說別人過失，做久了，不但不說，也不會把別人的過失放在心上，心就清淨善良，這是真修行！ 　　在理想中，你能夠一天行一善，行三年，三年之後，就可能一天能行三善。再過兩年，一天能夠行五、六善。十年之後，你一天肯定能行十善。能夠發這個心，真肯幹，諸佛護念，龍天善神保佑你，你的業障就在不知不覺中漸漸消除了。業障消除了，命中註定要受的災難，就化解了；災消福來，你的智慧、福報就現前了。不是做不到，為什麼不幹？那就是善導大師所說的「總在遇緣不同」，如果沒有遇到佛法、沒有遇到善知識，沒有遇到好的修學場所、好的同參道友，這個事情對你來講很難。如果現前這一切都具足，你還不覺悟、還不回頭，你就錯了。 　　「摩尼輪」，換句話說，就是「大圓滿」。六根接觸六塵境界，沒有一樣不圓滿；若是真的能夠見到「處處悉有摩尼輪」，這就是華嚴境界。大圓滿法從哪裡修？從心地法門中修學。到菩提心圓滿、行圓滿、願圓滿，那就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這個心圓滿了，文殊菩薩所代表的十波羅蜜，普賢菩薩所代表的十大願王，都做到了，都落實了。這個時候六根接觸六塵境界，處處悉有摩尼輪，沒有不圓滿的。大圓滿法從「心、行、願」，從這三個課程裡面去學習。 　　「一一皆現佛神通」，諸佛如來果地上無量無邊的廣大神通，時時處處，一一法中都能見到，妙不可言！你所見到的神通是什麼樣子？哪些神通？《大方廣佛華嚴經》上所說的，是華藏世界。如果你的心願行果然契入，你現在六根接觸的這個境界，跟《華嚴經》上講的華藏世界無二無別。這就是轉娑婆世界為華藏世界。 　　第六首： 眾寶莊嚴放大光，光中普現諸化佛，一一周行靡不遍，悉以十力廣開演。 　　經文接著前面的，都是讚寶樹，說的是諸佛菩薩示現在世間種種的建樹，為眾生示現種種的行業。這些為眾生所展示的，無一不是自性本具的德能。佛在經上告訴我們，我們的智慧、德能、相好與諸佛如來無二無別，我們的問題出在哪裡？他們的心地沒有障礙，自性本具的智慧德相能夠自在、自然的顯示出來。我們的智慧德相卻顯不出來，因為有障礙。這些障礙總的來說，就是妄想、分別、執著，是大小乘經裡面所說的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這些障礙是自己造成的，迷失了自性，不知道宇宙人生真相，在這裡面隨自己的意思在猜想，猜想就是妄想，隨自己的意思在分別、執著，這樣就形成這三大類的煩惱。見思煩惱是執著，塵沙煩惱是分別，無明煩惱是妄想。 　　這三種煩惱隨著時間累積，愈積愈深，愈積愈厚，所以到今天，你雖然聽佛說法、學佛，依舊是很難拔除；不是不能拔除，只是很困難。困難的原因在哪裡？是已經成了習慣。斷掉煩惱的方法很多，佛家講八萬四千種斷煩惱的方法。方法都好。雖然方法都好，眾生的根性不相同，有人對這個方法很適合，對那個方法感覺得很麻煩、很難。 　　我們在無量法門裡面，要選適合自己根性、程度的，以及適合自己生活環境的，學起來輕鬆愉快，法喜充滿。若不會選擇，佛提供了一個參考資料，從大的綱領原則上來說。正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。這是我們自己沒有把握選擇，釋迦牟尼佛提供我們的參考。如果我們對佛有信心，依教奉行，肯定會有成就。選定法門之後，在生活中點點滴滴，起心動念、言語造作與佛菩薩的教誨相應，佛菩薩的教誨從我身上表現出來，這是放光！放性德之光。性德在哪裡？這一身表現的就是，起心動念、言語造作就是。 　　「光中普現諸化佛」，世尊在《梵網經》中說「千百億化身釋迦牟尼佛」。我們六根門頭放光動地，光中化佛千百億釋迦。釋迦是慈悲，牟尼是清淨，你六根中顯示無量無邊的慈悲清淨，從內心的清淨慈悲到形象上的清淨慈悲，從形象表現出來的，就是佛法裡面講的光明。放大慈悲光明雲，大清淨光明雲，這就是「光中化佛」。 　　「一一周行靡不遍」，一一光周遍行化普及法界，這就是法身菩薩！我們今天學習，自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，六度、四攝，禮敬、讚歎、供養、懺悔，乃至普皆迴向，念念都能夠周遍一切眾生，感化一切眾生，全靠真誠。至誠感通，真誠到極處，能隨著自己的心量多大，影響就達到多大的範圍。 　　如果心量是等虛空法界，你的影響力、感應就達到虛空法界，上跟諸佛如來感應道交，下與惡道眾生也起感應作用。心性中沒有空間時間，沒有來去、大小，這是一真法界，一動心、一起念，盡虛空遍法界統統都感應到了。這是心法，不是色法。色法有礙，心法無礙。佛菩薩的心無礙，我們現在的心產生障礙，這個障礙是妄心，不是真心。我們起心動念所用的心是真妄和合，真的那一分與虛空法界一切諸佛菩薩起感應道交的作用；妄的那一分障礙了自己、障礙了真性，雖然與諸佛菩薩起感應道交作用，自己竟然茫然無知，一點沒有覺察到，不是不起作用，起作用了，自己不曉得。不曉得的原因是什麼？就是妄想分別執著障礙了自己。 　　末後一句是講『開演』，開是開示，演是表演。《華嚴經》上所講的，六根、六識、六塵境界都在表演，要是能發現、覺察到了，就能入華嚴境界，就是法身菩薩的生活！佛經上常講的法喜充滿、常生歡喜心，一點不假！這是無始劫以來的閉塞，現在忽然打開了，佛家一般講開悟了。這一開悟，你的地位是歡喜地。縱然不能圓悟，至少也是別教的歡喜地，這是大成就。所以都在這三個相應：心、願、行，這才能放光。光中現佛，光中示現的，是大智大覺，其光周遍法界。「開演」不僅是演說，起心動念、一切作為也是演說，在表演！是真的落實。 　　『十力』是無量法門裡面略舉的一個代表，代表一切諸佛教化眾生無量無邊的法門，真正的含義是大圓滿。雖然佛在此地，只舉出「樹」這一樁事情來做代表；要懂得一法如是，法法如是，沒有一法不如是！上來這六首偈都是讚頌寶樹，偈頌的文多，說得比較詳細。下面第七首是讚頌水中的白蓮華，這個意思是心地。樹是在外面，兩岸在外面，是形象；白蓮華表心地。 　　第七首： 摩尼妙寶芬陀利，一切水中咸遍滿，其華種種各不同，悉現光明無盡歇。 　　「芬陀利」是白蓮華，白色象徵清淨，不受染污，代表性德，所以稱它作「摩尼妙寶」。「摩尼」是「自在如意」，《華嚴經》上常常用這四個字來表性德，是自性本具的。「一切水」就是與心王相應的一切心所，《百法》講的五十一個心所。八識，每一個識相應的心所並不相同，唯有第六意識與五十一個心所全都相應，所以意識的功能大。八識相應的心所只有五個遍行心所。這是天親菩薩為我們略說的綱領。五十一心所是《百法》中說的。彌勒菩薩《瑜伽師地論》講得多，總共講六百六十法，天親菩薩感到這個對於初學有困難，太多了，把六百六十法歸納為《百法》，《百法》就是《瑜伽師地論》六百六十法的濃縮、歸納。五十一心所，要是展開就是世出世間一切法，所以這裡說「一切水中咸遍滿」。 　　無量無邊心所法中，都有「摩尼妙寶芬陀利」，即使是惡道眾生，心心所中亦都具足圓滿的性德，只是他不覺而已。我們往往看這個眾生太惡劣，沒有辦法讓他回頭，而佛菩薩有辦法，就是憑一切眾生心心所中亦圓具性德。 　　我們今天要怎樣教化「剛強難化」的眾生，要怎樣幫助他？佛講的沒錯，自己不能得度，就沒有能力度別人。要想幫助別人，首先要幫助自己。我們自己信不信因果？信不信改變命運？命運是自己可以改變的！這是今天幫助一切苦難眾生最迫切的課程，同參道友與同學們，要認真來研究，從這個地方引導入佛門。這不是隨便妄談的，真實的事有真實的理、有真實的作用。 　　第八首： 三世所有諸莊嚴，摩尼果中皆顯現，體性無生不可取，此是如來自在力。 　　末後這三首，八、九、十，總結莊嚴的因緣。清涼《疏》云：「謂由佛等力，明體用無礙，現而常如，然此偈有多意趣。」一切世間所有莊嚴的由來，是佛力、心力，以及眾生的業力。經論裡面常講「一切法從心想生」，又講「唯心所現，唯識所造」，所以佛教導我們，要懂得轉變，在念頭上轉變，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖，轉眾生為佛菩薩，你只要會轉，就成功了。《楞嚴經》上講的：若能轉境，則同如來。 　　在這一段經文中，長行接著是偈頌，偈頌前面六首是講六塵說法，六塵說法就是六塵表法。偈頌裡面沒有說得那麼多，只是舉兩個例子，一個是河中蓮花，一個是兩岸的花樹。河中蓮花是比喻相應的心所，性德的流露像蓮花一樣，出污泥而不染。要知道妄想分別執著的體是性德，佛在經上告訴我們：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，我們怎樣才能把煩惱轉變成菩提，把生死轉變成涅槃？轉的關鍵就在覺。所以佛法教學的宗旨，就是「破迷開悟」。 　　這一句「三世所有諸莊嚴」，「三世」是指的三種世間：器世間、正覺世間、眾生世間，也指過去、現在、未來三世。前面一個是講空間，後面一個是講時間，無論是空間或者是時間，這裡面所有一切莊嚴，「摩尼果中皆顯現」。花、樹，樹開花結果，在果中都顯現了。為什麼？一一微塵裡面都含攝世界海微塵數的世界。微塵太小，肉眼看不見，樹上果實很大，果實裡面哪有不含攝的道理？只是凡夫肉眼見不到。法身菩薩們能見到，因為他們是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。 　　除障就是修行，我們現在在世間，最嚴重的障礙是什麼？是人與人之間的相處。人情變幻莫測，冷暖無常，會做人是大學問。修行，修什麼？說淺顯的話，就是學會做人，做一個圓滿而沒有缺陷的人，這個人就是佛陀。佛能做得那麼圓滿，這是真實智慧，真實的德行、相好。這三種真實、三種圓滿是我們自性本具的。能夠隨順性德，就是佛知佛見、佛心佛行，諸佛菩薩教眾生都離不開這個原則，都離不開這個綱領。 　　四天王裡面的西方廣目天王，一手拿著是龍或者是蛇，另一手拿著是個珠。那個「珠」是摩尼寶珠，代表圓滿的性德、圓滿的自性。龍、蛇代表的是社會，代表的是三種世間。世間人情事理變化莫測，你只要掌握到這個摩尼寶珠，就是諺語說的「以不變應萬變」！世間人不懂這個道理，那就是窮於應付，最後依舊不能解決問題。你要是用不變來應付，問題解決了，這個道理很深很深。 　　世間人常說：「害人之心不可有，防人之心不可無」，你說對不對？你要是問佛陀，佛陀說：錯了，這是凡夫知見。覺悟的知見是：害人之心不可有，防人之心也不可有。真心本性中，哪裡會有防人之心？有防人之心，你的心不清淨。惠能大師說「本來無一物」，本來無的，統統要放下。這個人毀謗我、侮辱我、陷害我，不要去防他；他要害我的命，也不要去防他。「凡所有相，皆是虛妄」，人生在這世間總要死的，有什麼差別？我沒有過失，他把我害死，消我業障！如果我防他，業障消不掉，反而增長業障。 　　你們要細心去思惟、細心去觀察，才會明白這其中的道理，這其中有大受用。粗心大意的人，怎麼會懂？覺悟的人曉得這世間沒有生死，宗門的話是講：「覓生死了不可得」。楞嚴會上，阿難尊者找心，世尊問他心在哪裡？這是很有名的一段經文「七處徵心」，覓心了不可得。阿難找，找不到。禪宗二祖慧可見達摩，求達摩祖師給他安心。達摩祖師說：「你把心拿來，我替你安！」慧可在這一句話裡頭回光返照，好半天，說了一句話：「我覓心了不可得！」達摩祖師說：「與汝安心竟。」我把你心安好了。他在這裡大徹大悟。 　　生死了不可得，煩惱了不可得，菩提了不可得，《大般若經》的總結，一切法「無所有，畢竟空，不可得」。對他人沒有防範之心，你就得大自在。我被人陷害，亦是應該如此。為什麼？過去我殺了他，這一生他殺我，帳就結了。不要躲避，躲得過今生，躲不過來生，生生世世。這是覺悟的人與不覺的人心態完全不相同，這就轉過來了。你這一轉過來，你怎麼會不自在？順境善緣大自在，逆境惡緣也是大自在。這個身活在世間，不管遭什麼苦難，被人害死了，還是大自在。宇宙人生真相如是！ 　　「體性無生不可取」，清涼《疏》說：這首偈是講「即性無性，體本不生」。相是幻相，體是真空。《般若心經》跟我們說的：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。」不異就是沒有兩樣。體性空寂能現萬相，這樁事情佛在經中常常用夢來做比喻，能做夢的心，了不可得，夢中的境界，好像是真有其事；醒過來之後，才曉得原來是個夢幻。我們現前這個世間也是個夢境，好像這個夢境的時間長一點，可以做幾十年。實在講，哪有時間的長短？一生時間不長，做夢境的時間不短。《華嚴經》上，佛講「念劫圓融」，無量劫就是一念，一念就是無量劫，這是真實話。如果把一念展開為無量劫，把無量劫濃縮成一念，這個展開、濃縮還是妄想分別執著，但是好懂。說真實話，沒有展開，也沒有濃縮，這才是事實真相。 　　「體性」是講萬事萬物的本體，萬事萬物的自性；「無生」就是無滅，不生不滅。「不可取」，是它沒有形相，它不是物質，體性空寂。「空」不是什麼都沒有；若「空」是什麼都沒有，那連三歲小朋友都懂。它真的是空寂，但是空寂中它能夠生有，它能變現出虛空法界，變現出無量無邊的星系、星球，變幻出有情無情眾生。變幻這些東西，到底有沒有？也沒有。佛講了，「夢幻泡影」。凡夫為什麼把這個夢幻當作真的？凡夫迷而不覺。像人在做夢，把夢中境界完全當真，在夢境中患得患失，所以他有苦惱。 　　所以，永嘉大師《證道歌》上兩句話：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」十法界依正莊嚴都是一場夢。那一真法界呢？極樂世界、華藏世界呢？跟諸位說，也是夢境，沒有例外。能現能變的心性空寂，所現的全是幻相。我們現前這個世間，變幻莫測，天天不一樣，月月不一樣。為什麼？妄念紛飛。華藏世界、極樂世界變化沒有這麼大，什麼原因？因為他們那個地方人心是定的，沒有執著分別妄想，所以現出來這個境界就很平穩，沒有什麼大的變化，稱它為一真法界。其實，都是體性現相。在一法中現一切法，「摩尼果中」這一法，「皆顯現」，展現一切法。 　　那些覺悟的人知道這些現相不可取，所以他在現相中不取不捨，隨緣自在。你取，是錯！你捨，也是錯！它是夢幻，有什麼好取捨？不取不捨，恆順眾生，就對了。順境善緣無取無捨，逆境惡緣還是不取不捨，得大自在。我們學佛能契入這個境界，這一生就沒有白過，難得今天清醒過來。這一清醒，跟一切佛菩薩同心同願、同德同行，你說多快樂、多幸福！這真的是得大自在。 　　末後一句「此是如來自在力」，「如來自在力」是自性中本來具有的自在力，諸佛如來加持善根福德因緣具足的眾生回歸自性。我們得佛力加持的條件是在放得下，「看得破，放得下」，才能得佛力加持，才能入這個境界，經文中所含的義趣才能體會得到。 　　第九首： 此地一切莊嚴中，悉現如來廣大身，彼亦不來亦不去，佛昔願力皆令見。 　　這一首，清涼《疏》說是：「智正覺世間」，也是「例一切莊嚴」。前一首「明佛力」，這一首說明「願力」，願力通自通他。同時說明「即相無相，現無來去」。「此地」是指華藏世界，包括我們現在的世間。「此地一切莊嚴中，悉現如來廣大身」，如果見到了，即是「見道位」，是圓教初住菩薩，別教就是初地菩薩。「道」是什麼？道是心性，道是宇宙人生的真相。這個意思就更廣了。 　　說宇宙人生是對我們初學人講的，這個詞比較貼切，這不是說別人。要講眾生，包含的意思就非常非常廣大。眾生包括人生，人生不包括眾生。宇宙眾生的真相明白了，就是「破一品無明，證一分法身」。「悉現如來廣大身」就是諸佛如來的清淨法身，世出世間一切法，無有一法不是！虛空、法界、剎土、眾生，總是如來清淨法身；這個廣大身是一切有情眾生、無情眾生的本體，法身無相而無不相。佛在《般若經》中說，般若亦空亦不空。講般若，從三個方面去看，般若的體是空、相是不空、作用是空不空。空不空顯示出中道，空有兩邊不著。這是真正覺悟的人。凡夫著有，不知道空；二乘著空，怕有；菩薩空有二邊不執著，行中道，他自在。 　　若是真的搞清楚、搞明白「剎那生滅」的現象，你就悟入《中觀論》上講的「八不」中道：「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異。」此地講了兩個，「不來不去」；其實「八不」每一句都圓滿含攝其他的七句，說一句就是全部都說了。你必須要懂得「剎那生滅」，這八句才真正體會得到，你的清淨心現前了。 　　「佛昔願力皆令見」，菩薩得到諸佛如來本願威神的加持，見到了。在一般說起來是八地以上的菩薩。八地是不動地，定慧功夫之深與如來果地相當接近，這個時候佛力能加持得上，宇宙眾生真相於是大白。這個時候是他親證的境界，是他的現量境界。七地以前知不知道？知道。自己沒有親證，只能夠從理論上去觀察，事實上他還沒有接觸到，理論上他明白了。我們今天，事實當然我們見不到，我們是聞佛教誨而知道有這樁事情。我們相信佛所說的句句都是真實話，佛是真語者、實語者、如語者。如語就是真正老實話，事實是什麼樣子，佛就怎樣說，不增不減，所說的與事實完全相符合。 　　今天我們也是得佛本願加持，對於這些經文能體會到一點意思，能覺了少分。如果沒有佛力威神加持，這少分我們也體會不到。我們看這段經文一定是含糊籠統看過去，甚至於一般世俗人把它當作文學、當作小說看過去了，怎麼會知道字字句句中有這麼多的意思在？ 　　最後一首： 此地一一微塵中，一切佛子修行道，各見所記當來剎，隨其意樂悉清淨。 　　這一首是總結前面所講的「眾生世間」。一一微塵中，每一粒微塵都含攝無量無邊世界海微塵數的世界，這個世界包括了三種世間。實際上一微塵、一毛端、一毛孔，說的一樁事情，都是形容物質中最小的，小到不能再小。這麼小的一個物質裡面含攝著大千世界，普賢菩薩有能力契入，能夠入一一微塵裡面所現的世界，這是一般大乘經裡面我們沒有看見過的。這首偈為我們說明「不壞相」，各各所見不同，顯示出華藏的莊嚴。 　　「此地一一微塵中」，「此地」是指華藏世界。我們居住的地球，太陽系、銀河系，是在華藏世界的第十三層，整個大世界好像一個大樓，有千萬個房間，我們的銀河系是其中一個房間。我們在前面一品〈世界成就品〉裡面讀過，這個世界「一一微塵中」，當然也包括我們地球上的微塵，微塵中有世界海，無量無邊個華藏世界顯現在其中。為什麼？稱性。性沒有大小、沒有來去、沒有生滅，稱性！所有一切現相都稱性。 　　「一切佛子修行道」，這個地方就有了侷限，沒有講到六道凡夫，是講「佛子修行道」，佛的弟子！每個人根性不相同，善根福德因緣不相同，志願、愛好不相同，所以修行的法門不一樣。世尊當年在世講經說法四十九年，佛滅度後，祖師大德們建立了許多宗派，在印度、中國，以及從中國傳出去的韓國、日本、越南，也建立了許多不同的宗派。你喜歡修學哪個宗派，依照你所選擇的經論學習，都能成就。 　　三寶是總綱領、總原則，無論修學哪個宗派法門，決定不能違背。無量無邊法門就像網一樣，三寶是綱，法門是目。網不離綱，綱不離網，讓你曉得無量無邊法門彼此之間的關係是一體的，要從這個地方認知。古大德雖然建立派系，建立宗派，他知道彼此互相尊敬。所學的方法不一樣，所依的經論不一樣，到最後斷煩惱、開智慧、入佛境界，完全一樣。 　　這個道理明白了，就不會貢高我慢，不會自讚毀他。我們會讚歎不同的法門，會尊重不同法門的修行人，會互助合作。「若要佛法興，唯有僧讚僧」，如果佛弟子互相毀謗，自讚毀他，這個現象是滅佛法的現象，不是興佛法的現象。興佛法是諸佛菩薩的功臣，滅佛法是諸佛菩薩的罪人，我們怎麼可以做諸佛菩薩的罪人？佛法滅了，不住世間，眾生覺悟的機緣就沒有了，你說多可怕！ 　　各個法門不一樣，果證不相同。「各見所記當來剎」，你喜歡哪個地方，就生到哪個地方，佛對眾生沒有勉強。你喜歡人天福報，你來生在人天享福。喜歡色界天、喜歡無色界天，都行！喜歡聲聞，喜歡緣覺，喜歡菩薩，喜歡作佛，在十法界中，「各見所記當來剎」，你當來到哪裡去投生。在這個地方我們看到，諸佛菩薩真的是「恆順眾生，隨喜功德」。 （６）辨總結莊嚴 爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，諸佛世尊世界海莊嚴，不可思議。何以故，諸佛子，此華藏莊嚴世界海一切境界，一一皆以世界海微塵數清淨功德之所莊嚴。 　　清涼《疏》云：「上來諸段，雖說莊嚴，猶未能盡，故今總顯。一一之境，若說不說，皆具剎海塵數功德莊嚴。」前面介紹華藏世界莊嚴，舉了五大類，每一大類也都是舉例說明，所以此地再做一個總結。 　　莊嚴之事，不說這大世界，把範圍縮小，單單講地球，或者我們現前居住的地區，又有誰能夠把這些點點滴滴都能說清楚？實在講是不可能的。有沒有人知道？當然有。佛菩薩知道。凡夫能作佛、能作菩薩，要能明心見性，這個問題就解決了。雖然明瞭了，也沒有辦法一樁一樁的細說，時間太長、太瑣碎了；即使你能說，沒有人能聽。佛菩薩教人，只舉幾個大段，所謂是「舉一隅而以三隅反」，這是教學的方式。做學生的人要聰明，要能夠反應。一聞千悟，是上上根人！中下根人也應該有聞一知十的能力。要是聽一樣只會一樣，那就難了。 　　例如經典上說的周利槃陀伽，這是釋迦牟尼佛的學生，真是奇笨無比！「聞一知一」的能力，他都沒有，隨聞隨忘，沒有記憶力。別的人都捨棄了，不願意教他，佛有耐心，佛教他念「掃帚」，天天叫他外面去出坡掃地，他能把心地的塵垢掃除，豁然開悟。佛有這個能力。 　　開悟之後，別的同學向世尊請教，這麼笨的人，他怎麼會開悟？佛說：你們不知道，他在無量劫前他是三藏法師，講經說法的大德；因為吝法，教別人時，自己留一手，不肯完全教人，怕別人將來超過自己；由此業因墮落在惡道裡，生生世世，把記憶力失掉了。所以這一世得人身，還受這個果報。 　　我們聽佛這個開示，真正了解到：若是吝財，生生世世得貧窮果報；吝法，生生世世得愚痴果報，周利槃陀伽做示現。佛有圓滿的智慧，有圓滿的神通，只有佛能曉得他過去世是造的什麼業因，這一世得的什麼果報，應當用什麼方法把他這個結解開，使他能夠恢復。 　　長行文有兩段：第一段說功德莊嚴不可思議，經文是到「普賢菩薩告大眾言，諸佛子，諸佛世尊世界海莊嚴，不可思議。」第二段是從「何以故」以下，說明為什麼不可思議。因為這世界海，「一一皆以世界海微塵數清淨功德之所莊嚴」，即使是每一粒微塵，都是「以世界海微塵數清淨功德之所莊嚴」。 　　「清淨功德」，這是這段文字中最重要的一句。清涼《疏》說有兩個意思：第一是眾多的果德，即是清淨功德。二是一一果嚴，從多清淨功德因生。華藏世界是法身菩薩所居住修學的環境。他們累劫修因，斷惡修善，惡斷盡了，見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱斷盡了，無明也破若干品，這個果多殊勝；因勝，果當然殊勝，這就是「清淨功德」。種善因才有好的果報，因不善，怎麼能夠求得好的果報？ 　　真心本性沒有善惡、沒有是非、沒有真妄，進入到純真、純淨、純善的境界，這境界就是經上常講的不可思議。善惡是相對的，凡是相對的，便可以思議、可以去想、可以去議論的。相對就是兩邊，大乘法常講「兩邊不立，中道不存」，兩邊離開了，你還有個中道，中道與兩邊不又對立了嗎？還是沒有擺脫兩邊。中道不存，那是法身菩薩的境界。兩邊不立，這也是很難得的，四聖法界的境界；聲聞、緣覺、權教菩薩，他們行中道，中道跟兩邊還是對立。法身菩薩就沒有了，連這個微細的念頭都斷了。 　　諸佛菩薩應化在世間，示現一切形相造作，他確實沒有起心動念，他隨順也好，不隨順也好，完全是自然的。這個境界我們沒法子想像，不可思議！他自己清楚，與他同境界的人清楚。譬如初地菩薩跟初地菩薩，他知道；比他高的二地、三地、四地知道。初地菩薩不知道二地菩薩境界，二地菩薩知道初地菩薩境界，平等的知道，高的知道。所以這是講清淨功德。 　　有些時候我們看到，造的那因好像是不善的，惡因，可是到後來的果是善果；或者看到是善因，到後來果報是惡果。這裡面你要仔細去觀察，因緣果報變化很複雜，只有用純善純淨的心，才能看得清楚，才能看得明白。純淨純善就是世尊在《十善業道經》上所開示的：「不容毫分不善夾雜，不容毫分不淨夾雜」，這是法身菩薩修學的標準，我們要認真努力向這個標準精進。一一法確實是無量的淨善功德的成就，所以講「清淨功德」。 　　《疏》文的第二個意思說，「一一果嚴」，每一樁果上的莊嚴，「從多清淨功德因生。以因望果，應成四句。」這四句是：多因一果，一因多果，多因多果，一因一果。任何一樁事、物、眾生，統統具足這四句。在日常生活中，起心動念、言語造作都在造。凡夫所造的善惡混雜，有的有意，有些無意。因複雜，果也複雜。覺悟的人，見思煩惱斷了，證得了正覺位，從此以後覺而不迷，那就不一樣了。我們要明白這個道理。 　　我們今天是博地凡夫，要學佛，從形象上來學，學佛的形象，這是最容易入門的。佛的智慧太高了，佛的德能太大了，沒法子學。形象就是戒律。中國古代重視教學，從什麼地方看？從《弟子規》上就看到了，父母在家中，形象、舉止、言笑都不可以隨便，要給兒女做榜樣，所以兒女不知不覺中就學會了。早年有人常常講，接受中國教育的小孩沒有外國的兒童活潑，這是事實。中國人教學，從小就讓小孩修定、修靜，妄念少，精神意志集中，能開智慧！外國的小孩，他們所教育的是達到世智辯聰，疏忽了德行與智慧。現在果報現前，西方人走向了高科技，創造了物質文明，道德墜落，精神生活痛苦。這是東西方的思想方式不一樣，教學的宗旨、內容、方法不一樣，產生不相同的效果。 　　中國在近兩百年來，受了許許多多的苦難，在佛法裡面講，那是過去生中，生生世世，不善業的果報，這個果報到今天差不多也應該消除了；中國古老諺語有所謂「否極泰來」、「物極必反」，災消，福就來了，這是一定的因果道理。 　　我們今天懂得這個道理，所以願意接受所有的苦難，我們不排斥。就個人來說，你遭到別人的毀謗，遭到別人的侮辱，甚至於陷害，心中有沒有怨恨心？一般人有，我們學佛的人明白了，沒有。沒有一點怨恨心，沒有一絲毫報復的念頭，忍辱波羅蜜就成就了；報復的念頭沒有了，持戒波羅蜜就成就了。縱然身體被人殺了，那是把你的業障消掉了。這個命捨掉了之後，至少是生天，為什麼？你福報很大，這人間沒有這麼大的福報，所以你不會在人間，會到天道去了。若不深入經藏、不深明其理的人，他是做不到的。 　　這裡面有大學問，絕對不是一般文人所認為的阿Q精神。當然，阿Q那種人是有，他是什麼？沒有智慧、沒有能力報復，沒有辦法，不能不忍，他的瞋恚心還在，依舊不能解決問題。覺悟的人完全不一樣，覺悟的人他提升了。當知，法界不是單一的，世界是多元的、是無限重疊的，真正覺悟的人，生生世世都把自己境界向上提升。這是真正在學佛，學佛就是學覺悟。 　　在「總結莊嚴」這一段文中，最重要的就是我們要深明因果。為什麼華藏世界的果報這樣殊勝，西方極樂世界的果報殊勝，看看我們現前居住的環境、生活的環境，這是一個強烈的對比。世出世法都不離開因果，《華嚴經》講的是「五重因果」。所以真的搞清楚、搞明白，起心動念，言語造作，自自然然就謹慎了。知道動一個惡念，將來有一個惡的果報；出一聲惡言，將來要受惡言的果報。我們看華藏世界，這是善因善果，純善之因現純善的果報。 　　總結莊嚴的偈頌： 爾時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛神力，觀察十方而說頌言。 　　前面長行文說清淨功德不可思議，有因有果。經文所說的是華藏世界，居民是法身菩薩，身心清淨，就本經所說的，妄想分別執著都斷了。分別執著都斷盡了，真誠清淨心現前，再加上這一些大德們無量劫中所發的弘願，所修的大行，這個是世界清淨莊嚴的正因。 　　從果上講，清涼《疏》歸納為五點。第一是果報多，能「周給一切」，物質資源豐富，享用不盡。不像我們這個世間，資源有限，人口多了接濟就不足。佛法說得清楚，「境隨心轉」，人心清淨，果報就殊勝，能把所有一切的物質都轉變成珍寶，享受無有窮盡。 　　第二是「令常，永無乏絕」，永遠不會缺乏，永遠不會斷絕，這個果德多殊勝。 　　第三個是「令妙」，非常的微妙，使生活在這個環境裡的眾生其樂無窮，離苦得樂。他們是離究竟苦，得究竟樂，這是事實。佛經能讓我們生起信心，它的理講得透徹，我們能夠參透它所說的道理，它所講的事相，我們就能相信，有理論在支持。 　　第四「稱性」，是自性自然變現的相分，是「唯心所現，唯識所變」，無生而生，相而無相，所以講妙絕。 　　第五是「自在」。清涼大師在《華嚴經》上講的無障礙的法界，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這得大自在！不像我們這個世間，處處都是障礙，華藏世界沒有障礙。我們就想到人家的因殊勝，我們的因是妄想分別執著。我們若能放下，完全捨得乾乾淨淨的，華藏世界就現前，華藏世界是純淨純善所現的境界。 　　請看偈頌第一首： 此剎海中一切處，悉以眾寶為嚴飾，發燄騰空布若雲，光明洞徹常彌覆。 　　偈頌共十首，分兩段，前一段有六首是「果嚴用勝」，都是說果報的莊嚴，作用的殊勝；後四首是「對因辨果」，特別顯示其中因果的事實真相。 　　「此剎海中一切處」，這個剎是華藏世界，華藏世界海中一切處，包括我們這個地球。經上告訴我們，華藏世界總共二十層，娑婆世界與極樂世界都是在第十三層。 　　「悉以眾寶為嚴飾」，我們沒有看到地球處處都是眾寶莊嚴，但是佛菩薩看到。我們現在讀這些經典有疑惑，釋迦牟尼佛當年在世講經的時候，聽眾裡面也有人有疑惑，請問釋迦牟尼佛：此地是娑婆世界，佛土的清淨莊嚴，我們怎麼看不到？你老人家究竟是跟我們處在一個世間，還是你所居住的是別有莊嚴？ 　　佛以腳趾按地，大地都變成黃金，現神通告訴大家：佛住的世界是黃金為地，七寶莊嚴。為什麼看不到？那是個人境界不一樣，境隨心轉。佛所居住的是實報莊嚴土，與我們此地不即不離；不能說是一樣的，也不能說不一樣的。你的心跟佛一樣清淨，看這個世界就是實報土；你心裡充滿了煩惱習氣，那你看的就是五濁惡世。不是外頭境界有變化，是你的心有變化，心是能變，外面環境是所變。 　　這個道理我們講了不少年了，最明顯的變化就是我們的相貌體質，連著的就是命運。果然心裡改變了，相貌就變了，體質就變了，命運也就變了，這是學佛最低的、最微小的成就。 　　我們常講改造命運，從哪裡改起？《了凡四訓》中，了凡先生是從斷惡修善改起，大的改變就是要把妄想分別執著斷掉。這一點了凡先生沒做到，他這個分別執著妄想統統都有。只是懂得惡不應該做，善應當要學，拼命在斷惡修善上下功夫，所以他得的果報小。雲谷禪師，改變就大了，那就不是了凡先生的境界。這一些大善知識，他們的心行境界完全轉過來了，入佛境界。 　　「發燄騰空布若雲」，燄是火焰，比喻光明。這個光明不僅僅指智慧，包括德行。道德是光明，善行是光明；智慧、道德、善行充遍了你的思想、見解、言行，你全身就放光。像如來果地，八地以上的大菩薩們，光明幾乎與虛空法界一樣。為什麼？大乘教裡常講：「心包太虛，量周沙界」。所以說如果你的智慧、德能、善行之光明，能隨著你的心量展開，真的是「心包太虛，量周沙界」，你的身光當然是周遍法界。心真誠、清淨、慈悲，你放的光是金色光明。佛法是真正的平等法。我把心量拓開的與佛心量一樣，那我的光跟佛的光一樣大，就這個道理。 　　「光明洞徹常彌覆」，這是講大菩薩們，華藏世界的菩薩，所謂是「佛光普照」，真的是不可思議境界。 　　第二首： 摩尼吐雲無有盡，十方佛影於中現，神通變化靡暫停，一切菩薩咸來集。 　　這裡面有果報的殊勝莊嚴。此地我們看到德用，這個作用是稱性而起的作用。『摩尼』原本是講的寶珠，在此地代表圓滿，寶珠是圓滿的相。代表智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，大圓滿中包括這三個圓滿。《地藏菩薩本願經》裡面講了十個圓滿，頭一個「大圓滿光明雲」，是總說，就是摩尼寶珠。 　　「吐雲無有盡」，吐雲就是出現。底下講的，可以說是自性性德圓滿當中出現的。 　　「十方佛影於中現」，說十方，包含了三世，十方三世無量無邊諸佛如來，都在這個摩尼寶珠圓滿當中顯現出來了，這個形相非常希有壯觀。我們讀《華嚴》，最重要的是要懂得它表法的義趣，才能真正得受用。十方佛，一切佛，我們要曉得「佛」的含義，佛是智，佛是覺。智是體，覺是用。在中國文字裡面找不到這樣的字彙來翻，所以用音譯。 　　智有三種：一切智、道種智、一切種智，這是「佛」的體。一切智是知道一切法的總相，總相是空相。所以一切智是知空，道種智是知有，一切種智是知道空有是一、空有不二、空有無礙。佛門裡面常講「萬法皆空」，這是一切智；萬法皆有是道種智；《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」是一切種智。所以佛是智的意思。智起作用就是覺悟，覺也有三種：自覺、覺他、覺行圓滿。阿羅漢、小乘人是自覺，菩薩是覺他。當然自覺之後，才能覺他，自己不覺而能覺他，沒這個道理。所以覺他是菩薩。覺行圓滿是佛。 　　由此可知，若不發心覺他，覺悟永遠不會圓滿。世間法常講「教學相長」、「師資道合」，老師教導學生覺悟，學生資助老師覺悟，彼此是互惠的。這是從事於教學工作的人能懂得，許多問題是因為學生問，你才覺悟；要沒有學生問，你也是永遠迷惑，這一問就把自己搞清楚了。問了，自己答不出來，曉得自己還不行；問了，能答，智慧開啟了。沒問的時候，確實想不出這些問題。 　　我們曉得，到如來果地，那是究竟圓滿的智慧，是一切種智。佛教不迷信，佛教求智求覺！十方佛跟一切佛就是一切智、一切覺，在大圓滿裡面顯現出來了，經文中就是講這些事情。 　　大圓滿是什麼？是真心本性，我們講真心本性，一般初學的人還是不懂，用最淺顯的言語就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，起心動念跟這十個字完全相應，智覺就在這當中顯現出來了。大智大覺是自性中本具的，不是從外頭來的，外面學不到的，自性本來具足。 　　迷悟的標準是什麼？是見性。沒有明心見性時，要依靠善知識，善知識的思想、見解、言行是從自性中流露的，決定沒有過失，你跟他走不會走錯。你自己覺悟之後，明心見性了，不必善知識了，因為你自己的思想、見解、言行絕對不會錯誤，隨順性德了，不再隨順煩惱了。佛是自性起用，覺悟的人，明心見性，也是自性起用。 　　「神通變化靡暫停」，就是神通變化從來沒有停過。為什麼？佛的神通變化完全是恆順眾生，隨心應量。眾生的心從來沒有停過，眾生的妄想、分別、執著沒有停過，佛的神通變化怎麼能停？佛的神通變化不是有意的，要是有意的，他就不是佛菩薩了。他沒有意思，完全是跟眾生感應道交，眾生有感，佛就有應。那個感有變化，應也有變化。這個感是善的，佛應的是善的；感是惡的，佛應的也是惡的。 　　眾生造作五逆十惡，墮三途地獄。三途地獄境界是不是佛變化的？如果說是佛變化的，恐怕你聽了，錯會意思，以為佛不是好人，他變地獄讓人受罪。這個佛是自性，是自性變化的。所以三途地獄是不是真如本性？是，一點都沒錯！自性為什麼變得這麼恐怖？這麼恐怖是你自己變的，隨你的心念所轉的。就像水一樣，心平的時候，水是平靜的；心不平靜，那個水就大風大浪，都是你自己變的，自己變自己受，怎麼能怪別人？所以說「佛性」、說「隨心應量」。 　　所以要想境界好、境界殊勝，就要懂得，從心性上修，從念頭上修，念念都善，念念都清淨，就真的有受用。久而久之，你能夠保持住，就會開悟，智慧能現前，真的像《般若心經》上所說的「度一切苦厄」。不但六道的苦不受了，九法界裡面的苦也不受了，真的超過了。 　　三途、六道、九法界就像《金剛經》上講的「如夢幻泡影」，覺悟的人在這境界中，他不會起心動念，沒有分別執著，你說他多自在！所以稱作「遊戲神通」。他到世間來，只有一樁事情，就是《法華經》上講的「一大事因緣」，這一大事因緣就是「開示悟入佛之知見」。 　　「一切菩薩咸來集」,菩薩是在學習的地位，此地講的都是到華藏世界來集會，為的是聽毘盧遮那如來的教誨，大眾同學互相切磋琢磨。實際上做這些形相，都是一種善巧方便，給初學人做榜樣，菩薩哪裡要真的來集會？沒有這個必要。菩薩平常往來，給諸位說都是用心靈感應，沒有來去，沒有常斷，不常不斷，從來沒有間斷過。 　　此地的表法，「一切菩薩咸來集」，大家共同在一起學習切磋琢磨，在九法界裡面是很有必要的。在佛法的制度裡面，世尊當年在世，每年夏天四月十五到七月十五，這三個月是雨季，出門很不方便，所以在這段期間，世尊制訂夏安居的制度。長年在外面教化眾生的這些學生，在這個時候都回來，回到佛陀的身邊，接受佛陀的再教育，要把自己的境界往上提升。夏安居圓滿了，再回到個人有緣的地區去教化眾生，自行化他兩方面兼顧。現代有很多寺院還舉行結夏安居，但是意義跟從前不一樣。如果我們確確實實是在做進修教育，那是好的，出家人活到老學到老，講經教學永遠沒有中斷。 　　我們讀這首偈頌，在他的殊勝德用當中，我們知道這個集會非常重要。現在講，就是需要互相的訪問交流，能夠化解許許多多的誤會爭執。朋友與朋友之間也要常常往來，友情才能夠增長。我們學佛的同學，要增長的還不只是友情，在道業上要互相勉勵，提升彼此的境界，這樣的機會、這樣的交流是有益的。 　　第三首： 一切摩尼演佛音，其音美妙不思議，毘盧遮那昔所行，於此寶內恆聞見。 　　諸位在這裡看這個「演」字，他不是唱佛音、不是說佛音，演是表演。「一切摩尼」指的是什麼？指的是六塵，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法。這一句話是講的六塵說法，就是前面所說的「神通變化靡暫停」，從來沒有停過。 　　「其音美妙不思議」，六塵表法，要是真正覺察、真正看出來、體會到了，這個中的境界奇妙無窮，不可思議！不在《華嚴經》上，真的是很難體會得到，在《華嚴經》上真的有了心得，六根接觸外面境界，一切法中，沒有一法不是佛法，法法皆如，法法皆是。然後才覺察到，原來自己是圓圓滿滿生活在一切諸佛懷抱之中，你就想到這是多麼不可思議！ 　　「毘盧遮那昔所行」，「昔」是往昔。毘盧遮那佛，在無量劫中修行成就了，他的所修、所行、所成就的，都在這一部《大方廣佛華嚴經》，細說就是一大藏教，大藏經確實開卷有益。無論哪一部經，你展開沒有不得利益的，你展卷決定不會叫你空過的，這是美妙不思議！功德不思議！殊勝不思議！ 　　一切摩尼，就是一一法中無一不是大圓滿，一片樹葉、一株小草、一粒微塵都是圓滿的。它是自性所現的，是唯心所現，心就是本性，真心本性是圓滿的，本來圓滿，從來沒有欠缺過。 　　「於此寶內恆聞見」,此寶就是指的一切法，一一法內都能見到。我們今天卻見不到，見不到的原因是有障礙。我們哪裡曉得六塵說法，如果真能體會到六塵說法，我們現前境界跟華藏有什麼差別？跟極樂有什麼差別？毘盧遮那佛、阿彌陀佛還不就在我們面前？ 　　是業障礙了你，所以叫做業障。惡業障礙你，善業也障礙你，它不清淨。所以世尊在經上不得已，說一個「淨業」，為了對我們說法方便，顯示我們凡夫造的是染業，染污，染污就是障礙；佛菩薩造的業清淨，清淨就沒有障礙。淨業與染業，差別在哪裡？形相上沒有差別，用心上不一樣。凡夫無論作善作惡，總是跟妄想分別執著連在一起，這就被妄想分別執著染污了。沒有妄想分別執著，清淨心現前，自性流露，故「於此寶內恆聞見」。 　　第四首： 清淨光明遍照尊，莊嚴具中皆現影，變化分身眾圍繞，一切剎海咸周遍。 　　第一句是說諸佛如來，狹義上來講，就是講本師毘盧遮那佛。「毘盧遮那」是梵語，意思是光明遍照。所以此地「清淨光明遍照尊」，就是指華藏世界的教主毘盧遮那如來。名號的含義我們一定要懂，「清淨」是德，「光明」是慧。如果用戒定慧三學來配，清淨是戒、定，光明是智慧，戒定慧三學圓滿了。「遍照」是講起用，佛以戒定慧三學平等教化虛空法界一切眾生，就是遍照。 　　「莊嚴具中皆現影」，能不能在一切莊嚴具裡面，見到清淨光明遍照？哪些是莊嚴具？在前面經文教誨裡面體會到，六根所接觸的一切境界當中，一一法無一不是自性的莊嚴，無有一法不具足清淨光明遍照，我們能不能看得出來？能不能體會得出來？ 　　讀《華嚴》，我們才真正有少許認知，佛法真的是平等法，真的是清淨法。清淨平等在一一法中，無一不是自性圓滿的流露。法法具足「大方廣」，法法具足「佛華嚴」。「大方廣佛華嚴」是宇宙的總名稱。這個境界在《華嚴經》裡面，稱之為不思議解脫境界。 　　清涼大師在這一部經裡面，為我們指出「信、解、行、證」四大段落。證是證入，我們之所以不能證得，前面這三條我們沒有落實。 　　我們自己可以證得什麼樣的地位，完全在於自己行門上的功夫，而最困難的是第一步。世出世法，凡事起步難，這一關真的是很難突破。為什麼？沒有辦法放下自己，「我」放不下，「我」這一關不能突破，這是一切凡夫，不管修學哪個法門，你不能契入的頭一關。 　　《金剛經》一開端就提出這個問題：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」我早年以為佛說這個話，這個標準是法身菩薩，以後漸漸才曉得不是的。佛說這個是對觀行位的菩薩，是對我們凡夫說的。我們要怎樣把四相淡化？一定要放下分別執著。世出世間一切法，再也不放在心上，不執著了，不分別了，身在這個世界一切隨緣，什麼都好，沒有一樣不好，這樣才把四相淡化了。雖然四相沒斷，修學的功夫得力了，境界就轉了。 　　若還沒轉，你的相是業障相；業障消了之後，你的相是菩薩相。自自然然讓別人看了，感覺到你清淨莊嚴，看到你清淨慈悲。這個是修學初步的功夫，都是經上講的「莊嚴具中皆現影」，就是清淨光明遍照。 　　首先是自己覺悟，覺悟之後，自己感受到性德的清淨光明，自己的身心與性德融成一體，那就是「證」。我們談不到很深的證，淺證的受用就不可思議、非常殊勝。學佛的人在這個境界不能夠自滿，覺得不錯了，你的功夫就止在這裡，這是錯誤的。一定要知道自己功夫很淺，才得一個小小的輕安自在，要更謙虛，處事待人接物更是卑下，沒有絲毫驕慢的念頭，這才是好境界。稍稍有一點得意，別人都不如我了，增上慢起來了，就又遇到障礙了。 　　「變化分身眾圍繞」，身是體相，人的相稱作人身，樹的相稱作樹身，桌子的相稱作桌身。這一切現相，佛經常用「六塵現相」，全部都包括盡了，這都是變化所作。「眾」是眾多，說不盡！圍繞在我們的周邊、十方上下，只有覺悟的人明瞭，他得受用。諸大菩薩覺而不迷，時時刻刻從不間斷，這才是滿分。他接受的是「大方廣佛華嚴」的薰修。 　　「一切剎海咸周遍」，這一句話就是常講的，一切時一切處，一切境緣當中，都是「清淨光明遍照尊，變化分身眾圍繞」。學習過程必然先從少分，然後再進步到多分，最後達到滿分。我們現在還是茫然無知，煩惱習氣太重，怎麼辦？這個經要多讀多聽，聽久了就能省悟。大乘經上常講「六根門頭，放光動地」，放光是明瞭，動地是警覺、覺悟。 　　六根在六塵境界裡面要看出門道，門道就是性相、理事、因果。在一一法中，你能夠從這個角度去觀察、去切入，就妙不可言！這樣才漸漸體會到是不思議解脫境界，慢慢就能入門。入門之後，才曉得什麼叫做圓滿，從圓滿中才體會到大圓滿、究竟圓滿。 　　第五首： 所有化佛皆如幻，求其來處不可得，以佛境界威神力，一切剎中如是現。 　　清涼大師註解只有四個字：「結屬現緣」。這個意思是說凡夫怎麼能入境界？怎麼能入華嚴境界？偈子上告訴我們，是佛力加持。如果得不到佛力加持，確實我們沒有法子入此境界。 　　「所有化佛皆如幻，求其來處不可得」，「化佛」無量無邊，此地指的是六塵境界。「化」就是前面講的「變化」，「佛」就是「分身眾圍繞」。為什麼說六塵境界都是化佛？六塵境界、一一法中，都具足圓滿的智慧、圓滿的性德。佛是性德，佛是自性本具般若智慧；所以，你能覺悟到「情與無情，同圓種智」的時候，你就入佛境界了。 　　有情眾生皆有佛性，他修行證果成佛，我們一般人沒有疑惑；但是，無情眾生怎麼能成佛？它不能修行，它怎麼能成？佛在經上告訴我們，有情成佛，你自己成佛了，依報隨著正報轉，無情的是依報，無情的依報隨著正報轉，正報成佛了，依報也成佛了。哪有自己正報成佛，你的環境不成佛的道理！所謂「依隨正轉」、「一切法從心想生」，這個道理很深。 　　為什麼它跟著轉？這底下三個字重要「皆如幻」。它是從心想生，隨著正報轉，它不是真有，是幻有。佛在《般若經》上講一切法無所有、畢竟空，一切法不可得。哪一樣不如幻！「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，化佛也不例外。 　　「求其來處不可得」，「來處」就是起源。現在這個世間有許多科學家、哲學家在探索宇宙萬物的起源，能不能找得到？找不到。雖然各有各的說法，講的是不是事實真相？不是，是他自己在猜測、推想。 　　真相要怎樣才能得到？放下妄想分別執著，真相就在現前。真相不是不能知，你用妄想分別執著去探索真相，真相就永遠不能現前。為什麼？你所追尋的真相，是妄想分別執著變現的，你再用妄想分別執著去找它的根源，到哪裡去找？你想找，就是個妄想，妄決定不能得妄的真相；不找就現前了！用真，你就見到妄的真相。 　　佛用什麼方法見到真相？佛用定慧見到了，甚深的禪定突破了所有的障礙。他見到真相，有沒有辦法說出來？說不出。所以古德有一句話形容：「如人飲水，冷暖自知」，沒有辦法說出的。 　　雖然真相沒有法子說出，世尊在這一部經上所說的，這是圓滿智慧，高度的技巧，不可說他也說出來了。雖說出來了，真的不好懂，所以馬鳴菩薩教我們：「離言說相，離名字相，離心緣相」。「離」就是不分別、不執著，沒有妄想！真正做到沒有妄想，沒有分別執著，你去讀經聽經，你才能夠見到如來所說的真實義。 　　開經偈裡面講「願解如來真實義」，只要有一點點妄想分別執著在，你都沒有辦法體會到如來真實義。要想真正體會得到，妄想分別執著，不放下不行。因為它畢竟空、不可得。從不可得裡面，你才能真正看出事實真相。事實真相就是：不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，這是《中觀論》上講的「八不」。凡是信服、隨順佛陀的教誨，依教奉行，你很容易證得。 　　佛在經上教導我們沒有證得阿羅漢之前，不要相信自己的意思。自己的意思是什麼？是妄想分別執著，你用這個東西，不能見到宇宙人生的真相。為什麼見不到？因為這個幻相就是妄想分別執著變現的。我們誤以為真，在這裡面又起了妄想分別執著，所以無量劫來，愈陷愈苦，無法解脫。佛大慈大悲，告訴我們事實真相，果然覺悟，徹底放下，真相就大白了。 　　所以這是「以佛境界威神力」，是佛在加持我們。佛講這部經，完全是他老人家自己親證的境界；他的六根觀感與我們確實不一樣，他是用清淨光明遍照，我們是用染污，是用自己的煩惱習氣到處攀緣。他是遍照，我們是遍緣，所以處處成障，不靠佛的威神加持，我們沒有出路。 　　「一切剎中如是現」，包括我們現在的世間，總現華藏殊勝莊嚴的境界，關鍵是在我們自己能不能夠認知？能不能夠體會得？若不能，則不如諸佛菩薩一樣的自在受用。佛法教學終極的目標，是離苦得樂；離究竟苦，得究竟樂。從這些地方，我們也就明白佛法修學的意義與價值。 　　第六首： 如來自在神通事，悉遍十方諸國土，以此剎海淨莊嚴，一切皆於寶中見。 　　「自在神通」之事，無量無邊。當知，體雖然清淨寂滅，德用能現萬象，虛空法界無量無邊的諸佛剎土，十法界依正莊嚴，都是自性自在神通所現。 　　「悉遍十方諸國土」。妙就妙在此地，隨拈一法總是全體，這是「一即是多，多即是一，一多不二」。這個理事，我們凡夫都很難體會得，但它是事實真相。 　　「以此剎海淨莊嚴」，淨是清淨，「此」指華藏，也指十方諸國土。我們這一個大星系，娑婆世界的範圍有多大？有十億個銀河系。娑婆世界是一個大千世界，娑婆世界只是華藏世界的一部分，很小的一部分。十方諸國土是華藏的局部，華藏是十方諸國土的整體，華藏是一家。 　　「一切皆於寶中見」。寶是清淨摩尼，是清淨圓滿。清淨摩尼不在外，是指你的心，清淨心，平等心，不夾雜絲毫不淨，你就能夠見到華藏世界的「清淨光明遍照尊」，一一法中無不顯現。 　　佛說一切眾生本來的心量是與虛空法界相等，現在是自己迷失了；學了《華嚴》後，最低的受用是了解這樁事，從此覺悟回頭，把心量拓開了，我們的《華嚴》就沒有白學。全經與我們說的，從個人身心到大宇宙，無限大的大宇宙，都是說明法界的性相、理事、因果，這就是此經的教學內容。 　　以上說的是莊嚴果用，後面四首偈「對因辨果」，而第七首，清涼《疏》說：「由行願神通為因，故獲變化如鏡像果。」 　　第七首，我們看經文： 十方所有諸變化，一切皆如鏡中像，但由如來昔所行，神通願力而出生。 　　前兩句說的是果，後兩句是因。行願顯現出來的現相，不能說有，也不能說沒有；相是幻相，不是真有。這些現相剎那生滅，這種道理一般人都知道，但是現實的人生就迷了，就以為都是真的有。佛跟我們說：現實的人生，以及六道、十法界，皆不可取、不可得。 　　佛菩薩大慈大悲，應化在世間幫助我們，用什麼幫助？教導，說明事實真相，這就是「開示」，而「悟入」是自己的事。開示與演說，意思相同，示就是表演做出來，開就是說明。做學生的人，看到老師示現、教誨，我們要覺「悟」。覺悟之後要落實，要做到，那就是「入」。要把你所悟的變成自己的思想、言行，就入境界；入就是行證。 　　所以，學的東西不能夠落實在日常生活當中，不能落實在工作裡面，在處事待人接物之中，就什麼都沒有學到，這一點要明白，要得真實受用。不能落實、不能夠融入，得不到受用。換句話說，你還是輪迴心造輪迴業，脫離不了六道輪迴。 　　所以，了解宇宙之間一切現相，你就不會爭，沒有一樣放不下了。不要說是世間法，出世間法裡面也沒有一絲毫的執著，這是真解脫，真的智慧現前，真的證得清淨法身。我們這一段經文講的是法身的境界，再看看佛菩薩說的這個境界到底是怎麼回事情，為什麼會現相？ 　　「但由如來昔所行」。無量劫中自性隨緣，隨正覺之緣現四聖法界，隨染緣現六道輪迴；染緣中，隨順善緣現三善道，隨順惡緣現三惡道。自性雖然隨緣，但是絲毫沒有改變；隨緣不變，不變隨緣。佛說一切眾生皆有佛性，佛眼睛裡面看一切眾生，是看他的性，他的性跟如來所證得的性，一點差別都沒有。 　　現在他做善、做惡，那是一時迷惑，暫時的迷惑，終究他會回到正常。一時迷惑，可以教、可以誘導，佛菩薩才示現在世間幫助這些迷惑顛倒眾生覺悟回頭。這是「如來昔所行」，是講所有一切現相怎麼來的，什麼原因來的。 　　後一句是「神通願力而出生」，「出生」就是出生在九法界。佛有願力，眾生有感，佛就有應，感應道交。諸佛如來在初學的時候與我們一樣發願，我們也發願，要普度一切眾生，當你成佛了，你證得菩薩果位，這個願自然兌現。眾生有感，菩薩就有應了。 　　菩薩用什麼方式來應？用什麼形相來應？那就是神通。像《普門品》中說觀世音菩薩，應以什麼身得度，就現什麼身；應該說什麼法，就說什麼法，佛菩薩沒有一定的形相。 　　我們這個身相是業報身，佛菩薩是願力身，乘願再來的，有能力隨眾生心，應所知量。現身如是，說法亦如是，釋迦牟尼佛說法四十九年，就像大夫治病，看著你生的是什麼病，給你開藥，藥是從病裡面生出來的，病沒有了，藥就沒有了！佛為一切眾生講經說法是應病與藥。但是講經說法有一個不變的原則，就是幫助你破迷開悟。至於講經說法是方法，方法沒有一定。 　　每個人善根福德因緣不一樣，佛菩薩幫助人覺悟也不相同，要看他的根性。縱然業障很重，在這一生當中不可能悟入，佛也給你種善根。我們生在末法時期，有緣見到佛像，聽到佛的名號，接觸到佛的經典，都種善根，阿賴耶中落下佛的種子。佛經裡面講，這是金剛種子，在阿賴耶識中永遠不壞。因為種子的力量不強，不能起現行，必須等待，業要消除一部分，這個種子就會起作用。 　　我們雖有一點願力，或有或無，時進時退；煩惱起現行，願力就沒有了，那個願力不能跟菩薩比。要等煩惱消除，願力才起作用。煩惱如何消除？要在果報中消除。你墮三途，墮畜生、地獄，那是在消業障，消除煩惱習氣，從惡道出來就等於罪業消掉了。雖然消掉，善根要不是很深厚的，他還帶著惡道的習氣，這個惡道的習氣很容易叫你得人身之後又造罪業。如此一來，人間、地獄要往返很多次，才真正的把那個餘習給斷掉。 　　這些道理不難懂。佛的神通願力照顧每一個眾生，平等的，只要緣成熟了，他就來幫助你、成就你。 　　第八首： 若有能修普賢行，入於菩薩勝智海，能於一切微塵中，普現其身淨眾剎。 　　清涼《疏》說：這一首以普賢行勝智為因，故得一切微塵中，普遍清淨莊嚴一切剎土的果報。這是不思議的境界，是華藏世界菩薩摩訶薩們所修的。如果把標準放寬一點，也可以說是華藏世界的四十一位法身大士，我們一般講的地上菩薩。 　　佛法教學能夠傳兩千多年，這麼長的時間不衰，有它的道理。仔細觀察世間所有的宗教皆亦如是，都是多元文化社會教育，都是聖賢大慈大悲、苦口婆心教化眾生，綜觀其設施、形相不同，但方向目標是一致的，都是以仁慈博愛為根本，以善巧方便幫助眾生破迷開悟、離苦得樂為目標。 　　聖賢的教育，神聖的教誨，我們尊重、信仰及學習，依教奉行，遠離災禍，福慧雙得。這是好事，是我們世間人念念希求而求不到的事情。今天遇到這些苦難的問題，若否定聖賢教育，就不能解決。 　　普賢行是佛門中最高級的修學方法，好像是大學裡面的博士班。在世間，若不具備必須的條件，你沒有辦法讀博士班。佛法不一樣，這個聖賢教學確實很奇妙，他從小學就念這個課本，到中學、大學、博士班還念這個課本。諸位聽起來很奇怪，但這是真的。 　　從前古代中國的教學，從五、六歲開始，念《大學》、《中庸》、《論語》，念一輩子，念到鬍鬚都白了，還是要念《大學》、《中庸》、《論語》，這是經學。一本書念一輩子，遍遍悟處不相同，它有味道，義理無有窮盡。從五、六歲念到五、六十歲，年年境界不一樣。 　　佛經亦復如是。初出家，小沙彌天天念《華嚴經》，念到八九十歲，還在念《華嚴經》。初學的時候是凡夫，到七八十歲，不知不覺的入普賢境界了，不知不覺的成聖成賢了。這是大學問！世出世間學問沒有比這個更大。 　　西方人重視科學技術，一定要發明機械才能起作用，儒佛不需要用機械，用戒、用定，定而後能開慧。六根的能力，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嚐、身的感觸、意知，各個都是遍虛空法界。這是我們的本能，自性本具的圓滿智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。今天為什麼六根都不靈了，侷限在一個小範圍中？佛告訴我們，障礙是自己造成的。這個障礙就是煩惱習氣，是業障！ 　　佛將這個業障略分為兩大類，一大類是煩惱障，一大類是所知障。煩惱障是妄想執著，所知障屬於無明。所以無明、妄想、執著把我們自性本能障礙住，本有的能力喪失了，原因在此地。放下妄想分別執著，本能就能恢復。 　　普賢行不是普通的禪定，「能於一切微塵中，普現其身淨眾剎」，微塵中有世界，有諸佛剎土，有佛菩薩、有眾生、有十法界。一一微塵、一一毛端、一一毛孔，無不如是。那是「當位普賢」，是等覺菩薩。一般菩薩還沒有辦法有這個境界，一般菩薩能夠入十方三世一切諸佛剎土，而微塵中無盡的剎土，不是普通菩薩能契入的。 　　修普賢行，頭一個就是拓開心量，心包太虛，量周沙界。我們的心量為什麼放不開？自私自利。起心動念一定想自己，想我現在的利益，想到我所有的，心量就侷限在思想的這個範圍中，這個麻煩就大。自性本具的心量不能恢復。我們如果肯依照普賢菩薩修行的綱領去做，就能夠幫助我們把心量慢慢的拓開。 　　從哪裡做起？從「禮敬諸佛」。現代許多人，對人沒有恭敬心，多半自尊自大；即使是學佛的同修們，我們冷眼旁觀，很少有覺悟的，很少有謙虛、禮讓的，心量很小，處處都是顧著自己的利益，不知道世出世間一切法不可得。 　　我們是凡夫，不是法身菩薩，但是普賢行能學多少，我們就學多少，總歸是要學的。普賢菩薩的修行方法就是全部的《華嚴經》，可以說菩薩從初發心到等覺，無量無邊的法門都包括在其中。普賢行跟菩薩行沒有兩樣，為什麼要加個普賢行？那就是普賢菩薩的心量與一般菩薩不一樣，用普賢菩薩的心量修一切菩薩行，就是『普賢行』。 　　普賢菩薩的心是圓滿的大心，盡虛空遍法界。普賢菩薩的身，也是盡虛空遍法界。我們一般凡夫，包括二乘、權教菩薩，有懂得這個道理，但是沒有入這個境界。身體是虛空法界，是整個宇宙，如果能常作如是觀，確確實實身心跟大宇宙融合成一體，這是普賢菩薩的思想、普賢菩薩的觀念，然後無論修哪個法門都是普賢行，道理在此地。所以經上才講：菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。 　　身心與宇宙不能融合成一體，這不是佛。不但佛的身心、宇宙是一體，法身菩薩就入這個境界了，絕對不是將「身」當作自己。宇宙之間任何一法都是自己，「身」也不例外，也是一法，當然也是自己。六道凡夫只認身是自己，把身外之物忘掉了。這個話很難懂，不是我們的常識，我們從來也沒有做如是的想法。 　　我們常常以作夢來做比喻，夢醒的時候，你有沒有認真去想一想做的夢境？夢中有自己，夢裡面還有很多人，還有很多山河大地。夢中所有境界，都是自己意識心變現出來的，夢裡夢到許許多多人，那些人都是自己，夢裡面芸芸眾生、山河大地，還是自己，夢中的虛空也是自己。想通了、看清楚了，現實的境界跟夢境沒有兩樣。 　　大自然的運作，佛在經上講是唯識，識在動。宇宙的運作，十法界依正莊嚴的運作，大到宇宙，小到微塵，都不可思議。這是普賢菩薩的思想、見解，我們用這一種思想見解修六度萬行，全是普賢行。 　　普賢行無量無邊，歸納為十大願王。第一個「禮敬諸佛」，對於一切人事物，心真誠、清淨、平等，決定沒有差別，圓滿的平等。為什麼要用對佛那樣的恭敬心對一切眾生？是性德自然的流露，法爾如是。性德中沒有妄想、沒有分別執著，流露出來就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我們在日常生活當中就是修這個，要像普賢菩薩。要認真努力把自己的境界不斷向上提升，這是真修行。如果每天還是悠悠泛泛過日子，煩惱習氣天天還在增加，就不是修的菩薩道。我們的麻煩是無量劫來養成的煩惱習氣太重、太深，想改改不掉，但是不能不改，一定要克服自己的煩惱習氣。 　　第二是「稱讚如來」。恭敬是平等的，沒有分別，讚歎則有差別，所以是稱讚如來。說諸佛是從相上講的，相是平等的，所以禮敬是平等的；說如來是從自性上說的，要看這個人的心行，與性德相應的，稱讚，與性德相悖的，不稱讚。決定沒有毀謗，不讚歎而已。善財童子五十三參，五十三位善知識代表現實社會男女老少、各行各業，行業中有善有惡。譬如賣酒的行業，開賭場的行業，這些行業與性德相違背，就不能讚歎。善財參訪這些，是成就自己的圓滿智慧，要通達明瞭宇宙之間一切事物，不接觸，怎麼能明瞭？諸佛如來無所不知，無所不能，能力從哪來的？參學得來的。這是真實的學問，絕對不是閉門造車。 　　第三是「廣修供養」，這裡面沒有供養上的差別。惡人做了壞事，他今天沒有飯吃，他今天挨凍，你要幫助他。不能說這是惡人、壞人，我們就不顧他，廣修供養中沒有差別。這裡面得有智慧，不能隨順感情，要隨順理智，供養要恰當。他做善事，我們幫助他，也要幫助他適當，不能過分，不能不及。不及，他的事情做不成功；過分，增長他的貪心煩惱。 　　第四是「懺除業障」。無始劫以來，我們在六道裡面造的業障無量無邊；如果這些業習種子，它要是有形相，無量劫到今天，所造的業，盡虛空都容納不下。這個話絕對不是誇張。一個修行人，無論修學哪個法門，哪個宗派，最重要的就是消除業障。八萬四千法門，無一不是懺除業障。菩薩有五十一個等級，等級怎麼分的？他所帶的業障多少不一，帶得少的菩薩往上升，帶得多的往下墜，等級是這樣來的。在大乘圓教裡面，見思煩惱是最粗、最重的，能夠把三界八十八使見煩惱斷了，就證得大乘初信位；就好像讀書，一年級你才入了門。 　　什麼是見煩惱？就是對於宇宙人生的看法錯了。見煩惱有五大類，第一個是「身見」，把身當作我。覺悟的人曉得：身不是我，身有生滅，身是我所。像我們穿的衣服，衣服是我所有，衣服不是我。有多少人誤以為身就是我，起心動念都是為這個身，為這個身造無量罪業，你說冤不冤枉！ 　　第二個是「邊見」，就是相對的兩邊，六道凡夫是生在相對的空間裡面，執著有「我」，我的對面是「人」。我們的思惟想像，以及言行，無一不是相對的。佛告訴我們，相對不是真的，這是錯誤的見解。 　　第三類「見取見」，是把因果看錯了，不是真正的果報，誤以為是真的果報，產生了錯誤見解。譬如許多人以為生天是究竟圓滿的果報，人生了天，就不老、就不生不滅，這個觀念錯誤。天的壽命確實比人間壽命長很多，但還是有死，死了以後還會輪迴，它不是究竟的果報。這是果上看錯了。 　　第四類「戒取見」，是因上看錯了，這個在我們現前社會是普遍的現象。就以生天來說，修上品十善和四無量心，四無量心是慈悲喜捨，這是生天的因。 　　古時候印度一些宗教的修行人，他們的目標都是求生天，有人在禪定當中看到牛死了，牠的靈魂生天，他產生了誤會，想想牛的一生，替人耕田吃草。他也學牛，以為學牛就能生天，他不知道這個牛的前生曾經修過十善、四無量心，畜生道這個罪業消盡了，過去生中這個善業起現行，牠生天了，是這個道理。不是耕田吃草能生天。 　　諸位同學，你們要求往生，想有把握，一定要放下萬緣，身體在這個世間一切隨緣，恆順眾生，一切時一切處養自己的清淨心，養自己的善行，心清淨善良，行清淨善良，與佛菩薩的教誨相應。對於世間一切人事物，性相、理事、因果，愈來愈清楚明了，這個收穫決定不是財富、聰明智慧、健康長壽能比的。 　　普賢行，前四願是屬於自利，自利中有利他；後三願是利他，利他中不失自利，真的是自他不二。向下的「隨喜功德」，對治我們無始劫以來的嫉妒心，嫉妒心是瞋恚裡面的一分，容不得人，看到人有好處，想方法去障礙。菩薩教我們隨喜，用隨喜對治嫉妒、對治瞋恚，念念要想到成人之美，不成人之惡。別人做不善的事情，我們不隨喜；別人做好事，我們要隨喜，盡心盡力幫助他。 　　「請轉法輪」是打破我們自私自利的成見，門派的成見。「請佛住世」，有道德、有學問的人，我們要把他留在這個地區，他的德行能影響社會，那是好人，我們要請他常住在此地教導我們。我很重視這一點，真正有德行、有學問、有能力的人，我都希望他們常住在我們的學會。 　　普賢菩薩十大願，後面三條是迴向，是拓開心量，「恆順眾生」是迴向眾生，「常隨佛學」是迴向菩提，「普皆迴向」是迴向真如，這是普賢行願的總綱領。這樣修學，才能「入於菩薩勝智海」，菩薩智海是自性本具般若現前，再加上「殊勝」，就是普賢菩薩的心量。 　　偈頌前二句是修因，有因一定有果，因果當中有一個緣，有因要是沒有緣，果不能現前。普賢菩薩不但因勝，緣也勝，所以果報中我們看出來，「能於一切微塵中，普現其身淨眾剎」。微塵很小，我們肉眼看不見，佛在經上說，阿羅漢的天眼能看到微塵。由此可知，四禪八定功夫不錯了，他們還是見不到微塵；小乘初果須陀洹，二果斯陀含、三果阿那含，他們的天眼都見不到微塵。佛講的這個微塵是物質裡面最小的，微塵不能再分，再分就沒有了，所以又叫做「鄰虛塵」，就是跟虛空做鄰居，不能再分了。《華嚴經》上說，這一粒微塵裡面，含攝有世界海微塵數的世界（諸佛剎土）。這一粒小的微塵跟外面大的世界、無限大的世界，是一不是二，這個境界是不思議境界。 　　我們在《華嚴》裡面看到世界重重無盡，微塵裡面的諸佛剎土，那個剎土中又有微塵，而微塵中又有世界海微塵數的世界。所以《華嚴》告訴我們世界是重重無盡，這個是一般大乘經教裡面佛沒有說的。我們講「心包太虛，量周沙界」，一定要到普賢菩薩的地位，有能力「普現其身淨眾剎」。那個微塵裡面的世界，重重無盡的世界，普賢菩薩能在那裡面現身，能在那裡面莊嚴佛淨土。要契入這個境界，一定要修圓滿的普賢行。 　　我們淨宗念佛求生淨土，與普賢菩薩關係非常密切，《無量壽經》經文開頭就說「咸共遵修普賢大士之德」；所以，肯定西方極樂世界是普賢菩薩的法界。普賢大士之德，簡單的講，就是十大願王，這個境界沒有法子思量。清涼大師說：「以普賢行勝智為因」，就是前面兩句，第一句普賢行，第二句勝智為因，故得一切塵中淨眾剎之果。 　　第九首： 不可思議億大劫，親近一切諸如來，如其一切之所行，一剎那中悉能現。 　　清涼《疏》云：「由長時近友為因，故得剎那頓現之果。」這一首教我們什麼？親近善知識。《阿難問事佛吉凶經》中，佛為初入佛門，剛剛開始接觸佛教的人開示，第一句話就教我們「親近明師，從明師受戒」，受是接受，戒是教誡；那是小乘初學。再看看此地，是佛對法身菩薩所說。 　　學佛從初發心一直到成佛，當中第一要緊的大事，就是親近善知識。法身菩薩們有能力親近一切諸佛如來，我們沒這個能力，也沒這個緣分。但是我們要想獲得這個緣分，實在講也不難，世尊慈悲，傳帶業往生的法門，使我們博地凡夫，一品煩惱都沒有斷的人，也有機會「親近一切諸如來」，這個不可思議。 　　《華嚴》到末後，「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，對象是誰？是華嚴會上四十一位法身大士，不包括九法界眾生；但是淨土經不是對法身大士說的，專門對六道眾生講的。六道眾生包括三惡道的眾生，如果遇到善知識教導他念佛求生淨土，也能往生。我們曾經聽說過畜生念佛往生的。餓鬼道裡面也有念佛往生的，地獄道中有沒有？肯定有，只是少數。哪一類地獄道的眾生能往生？善根很深厚的。 　　我們要問：善根既然很深厚，他為什麼會墮地獄？是臨命終時一念之差，遇到惡緣，引發了瞋恚，墮了地獄。這個讓你生瞋恚心的，是你的冤親債主；冤親債主可能就是你的家親眷屬。當臨命終的時候，家親眷屬傷心痛哭干擾你，把你的情執引起來了。神識離開八個小時之內，阿賴耶識還沒有離開，這個時候觸摸你的身體，引起瞋恚，這樣的事情相當普遍。懂得這個常識的人不多。所以，要幫助這個亡人往生佛國，不要幫助他墮落。地藏菩薩在地獄裡面教化，善根非常深厚的人，遇到地藏菩薩，聽菩薩講經說法，恍然大悟，地獄罪報將要報滿的時候，菩薩來加持，阿賴耶識裡面種子現行，他就能往生。 　　在現前，社會大眾普遍的不相信師道、孝道了，隨順煩惱習氣，造作無量無邊的罪業。好在還有少數人還能相信，發心學習。在佛法裡面講，這是善根深厚，福德因緣具足。此地講的福德，不是說在社會上有財富、地位、權勢，是你能遇到佛法，有緣遇到善知識，歡喜親近善知識，接受善知識的教誨，能夠依教奉行，這是佛經上講的福德，跟世間的福報不一樣。 　　世間五欲六塵的福報很容易迷惑人，這個世間福報稱作「紅福」，佛家的福報為「清福」。出家人、在家的長者居士，物質生活雖然辛苦，精神生活豐富，他知道宇宙人生的真相，他知道過去未來前因後果，將來的果報是淨佛國土，超越六道、十法界，這個福報多大！所以親近善知識是世出世間真實的第一福德。 　　「不可思議億大劫，親近一切諸如來」，不可思議底下有個「億」，這是講生生世世盡未來際的時間，菩薩只有一個願望，就是親近善知識。善知識中，第一殊勝的是諸佛如來。我們生在這個時代，釋迦牟尼佛教化的影響還沒有消失，我們能遇到佛法，遇到經典，也遇到真正有學有修的善知識，這真的是百千萬劫難遭遇。 　　我親近章嘉大師三年，親近李炳南老居士十年。我細心觀察，他們確確實實依教奉行，愈是到年歲高的時候，他的真誠、清淨、慈悲德行愈明顯，愈能叫人尊敬。攝受的力很大，讓我們這些年輕做學生的人，親近他之後，不能離開他；念念不忘他的行業、他的教誨。 　　一切時一切處，都不離開經典的教誨，每天要讀誦，反省，依教奉行。經上教導我們要做的，要想一想哪些沒有做到，哪些做得不夠好；經上教我們不可以做的，要反省有沒有違犯，如果違犯，要知道趕快改過來，這才是親近如來。我們能有這一份心，有這樣的行持，跟在阿彌陀佛身邊沒有兩樣，這是真親近。 　　第三句講的「如其一切之所行」。如來一切之所行，他的思想、見解，言語、行為都在經典之中，這部《華嚴經》就是代表。《華嚴經》講得詳細，《無量壽經》完全講的是綱領，便於受持。《華嚴經》太大了，說老實話，記不住。不要說年歲大的，年輕人都感到困難。記不住，你怎麼修？所以在日常生活做為修行之依靠，《無量壽經》最好，應當頂戴奉行。 　　偈頌最後一首： 諸佛國土如虛空，無等無生無有相，為利眾生普嚴淨，本願力故住其中。 　　清涼《疏》說，這一首偈彰顯淨佛國土之意，「使倣而行之」。在這部經，說明華藏世界的莊嚴，目的就是希望我們要仿效、要力行。所以介紹這一段的經文，句句都著重在我們讀了之後應該怎樣學習，才能得到真實受用，這才是真實的學問。 　　這一首是「藏海莊嚴」之總結。《疏》云：「前半智境，嚴即無嚴。」前兩句是自性本具般若現前，講莊嚴，真正的莊嚴，是自性清淨，是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。又云：「謂自受用土，周遍無等。」六道裡面的高級凡夫，他們有聰明智慧，身體不要了，自受用的環境叫無色界，是沒有色、聲、香、味、觸；六塵中，意對法塵他還有，五根所對的前五塵沒有了；不但八苦沒有了，壞苦也沒有了。世間高級凡夫都能夠享到，佛菩薩的享受比這些眾生高明太多了。 　　如來果地上，定慧圓滿，他的自受用土不是無色界，而是常寂光。常寂光是永恆的。這個自受用土中有沒有身相？無生無相，完全捨盡了！凡夫為什麼不能了生死？為什麼不能覺悟？是放不下。放不下身體，放不下所有的！牽腸掛肚的事情太多，樣樣都想得到，那怎麼辦？繼續搞六道輪迴。六道輪迴裡面，說老實話，你搞的是三惡道。 　　過去這些祖師大德們，他們的一生，一般兩套換洗衣服，一個薄薄的被蓋，全副家當背在身上就走了，「一缽千家飯，孤身萬里遊」，他沒有牽掛，所以他會開悟，他能證果。現在不一樣了，黃念祖老居士有一次跟我說：古時候念佛往生淨土，出家男眾排名第一，人數最多；出家女眾排第二；在家男眾排第三；在家女眾排第四。現在顛倒了，現在念佛往生最多的是在家女眾，其次是在家男眾，第三出家女眾，最末尾的出家男眾。我點頭同意他的說法，這是末法現象。 　　常寂光土清淨寂滅，那個境界周遍法界，沒有與他相等的。所以說是「無嚴之嚴」，這是真莊嚴。「諸佛國土」說的是法性土、是自受用土。「無等無生無有相」，是這兩土都沒有相；「無等」指自受用，菩薩比不上；「無生」是法性土，不生不滅。 　　後二句，「為利眾生普嚴淨，本願力故住其中」，《疏》說是講「悲應」，眾生有感，佛就有應。法身菩薩有感，佛應就叫實報莊嚴土；聲聞、緣覺、權教菩薩有感，佛應的是方便有餘土；六道凡夫有感，佛應的就是凡聖同居土。《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，是這麼一回事。所以「為利眾生普嚴淨」，現的清淨莊嚴。這個清淨莊嚴是不是佛受用的？不是的。佛自己受用是清淨寂滅，一個念頭不生，身心與虛空法界融成一體。心是虛空法界，身是剎土眾生，這是佛的自受用土、自受用身，身土是一不是二。 　　眾生無量無邊，每一個眾生都跟佛菩薩感應道交，佛菩薩的應是自然的。以善心感，應就是善的；以惡念感，應就是惡的。惡的幫助你消業障，善的是增福慧。造作五逆十惡，佛菩薩應的就是三途地獄，幫你消罪業。 　　所以這一句，佛為眾生莊嚴國土，不是為自己。眾生在哪一個階段，在哪一個層次，就用哪一個方法幫助他。這你才能真正體會到了，在一生當中，順境善緣、惡境逆緣都是恩人，覺悟了就知道，這一生當中，生活在感恩的世界裡。順境善緣不能貪戀，逆境惡緣不能瞋恨；知道一切眾生、諸佛菩薩、山河大地，甚至於樹木花草，點點滴滴，對我都有恩德，都在照顧我，都在成就我。 　　末後一句，「本願力故住其中」。清涼大師說：「無住之住，常住剎中。」「住其中」就是應化在其中。佛菩薩應化在世間，他所現的相與凡夫沒有兩樣，男女老少、各行各業，肉眼凡夫不認識。什麼時候你能認識？覺悟了就認識。善財童子覺悟了，知道原來凡夫就是我一個，除我一個之外，所有一切人一切事一切物，全是諸佛菩薩示現來幫助我的，不是幫助我消業障的，就是幫助我增福慧的。 　三、明所持剎網 　　這品經分為三個大段，第一大段說明「華藏因果自體」，第二段是說明「藏海安布莊嚴」，這是第三段，說明「所持剎網差別」。 　　《疏》云：「釋品目世界之言。又前明本剎，今辨末界，故兼染淨。」前面所講的華藏世界，本剎是法身菩薩居住修行的場所，以下是講華藏世界的周邊。就如一個城市，前面所講的是市中心，最繁華的地區，現在所講的為郊外。法身菩薩的住處純淨，沒有染污，郊區則有染有淨。我們現在居住的地區，是華藏世界的邊郊，所以就有染有淨。 　　經文分為三段，（一）告眾許說，（二）雙標二章，（三）廣釋二章。 （１）告眾許說 爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，此中有何等世界住，我今當說。 　　普賢菩薩介紹華藏世界的中心區域後，又告訴大眾說「諸佛子」，普賢菩薩這個說法，是我們都要學的，他老人家無論在言語、在態度上，面面周到，具足誠敬，我們應當要學習。「此中有何等世界住」，就是華藏周邊有哪些世界，我現在給大家做個報告。這是第一段。 （２）雙標二章 　　二章者，謂「種」及「剎」。 諸佛子，此十不可說佛剎微塵數香水海中，有十不可說佛剎微塵數世界種安住，一一世界種復有十不可說佛剎微塵數世界。 　　「此」是指華藏世界。「香水海」，指藏識，就是阿賴耶識，藏識大海，「十」與「不可說」都代表圓滿。 　　在藏識中，「有十不可說佛剎微塵數世界種安住」。「剎」像星球，「種」像星系，銀河系是一個種，種裡面有許許多多的剎。藏識太大太大了，有無量無邊佛剎微塵數的剎與種，包括前面講的香水海，都是重重無盡，所以用佛剎微塵數來形容。 　　「一一世界種」，世界種無量無邊，每一個世界種又有「十不可說佛剎微塵數世界」，《疏》云：「然剎種依剎海，諸剎依剎種，則寬狹可知。名從何得？欲明世界無邊，方便顯多，故立此名。謂積多世界共在一處，攝諸流類，故名為種。如是種類，復有眾多，深廣無邊，故名為海。」這一段，首先說明宇宙之間的形成與發展。在我們一般觀念上來說，形成發展都是緩慢的，現在人講的進化，可是在佛法裡面講不是進化，佛法裡面講宇宙形成發展是同時的，而且是一時的，剎那之間，沒有前後。現在有許多科學家認為宇宙、星球的形成是太空當中的大爆炸，提出這麼一個說法。有同意這個說法的，也有不同意的，總要得到科學的證明，才能讓大眾相信。 　　佛法裡面講宇宙的緣起，是「唯心所現，唯識所變」，剎那之間，一起一切起，一滅一切滅，生滅是同時的。諸佛如來如是說；大經裡面常常講「一切法從心想生」，這一句話就是說明許許多多的理事、性相，包括因果的真相。 　　我們從夢境中，能夠得到一些啟示。每個人都有作夢的經驗，有沒有認真去思惟夢境的發生，是不是有次第、有過程？好像一般人想像的，宇宙的形成是有時間、有前後不同的？佛在經裡面隨順我們凡夫講，世界有「成住壞空」，佛這個說法是方便說。要跟你說真實的不生不滅，我們就聽不懂。佛的說法，總的原則是依真俗二諦而說，「真諦」是依他自己親證的境界，說明宇宙人生真相。說這個你不懂，佛就換個方法，隨順你們的知見，「俗諦」，隨順你們的知見來說，你一聽馬上就贊成點頭。佛有智慧、有善巧方便，慢慢的把你的妄想分別執著化解，讓你的智慧德能恢復，這樣漸漸你就能接受真諦的說法。為什麼可以接受？慢慢的你能夠契入佛菩薩的境界。這是佛菩薩教學的善巧方便，是真實智慧。 　　此地講「剎種依剎海」。剎種是大世界，剎海是虛空，虛空是藏識，真性沒有形相，藏識也沒有形相，剎種有形相。這個世界是諸佛的剎土，剎種是華藏世界，佛講這個剎種叫世界種，種是能生的意思，能現能變的意思。許許多多的世界是這個剎種變現的，這個剎種就是阿賴耶識所含藏的種子，這是剎種，剎種再變現出世界。 　　我們這個世界是娑婆世界，是剎，不是剎種。這樣的佛剎太多太多了，西方極樂世界阿彌陀佛的剎土，比釋迦牟尼佛娑婆世界這個剎土，不知道要大多少倍！他們同在華藏這一個世界種的第十三層。我們地球，是娑婆世界這個佛剎裡面的一個小單位，真的是一微塵。我們能看到佛教的世界觀，世界是無量無邊無盡無數。 　　「方便顯多，故立此名」。這個名就是種與剎，建立這個名相。積許許多多的世界在一處，於此攝受教化同類的眾生。不是同類的，也就是說根性及福德因緣不相同的，不會聚集在一起。譬如我們學佛的人，願意找學佛的人做朋友。我們修淨土宗的人遇到念佛的人就感到特別親切。這一個華藏世界中，總的教主是毘盧遮那如來，這好像一個國家，他是元首，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛就好像這個國中的省長。華藏太大太大了，沒有法子想像，不可思議！所以說它做種，這個種像是大的星系。 　　「如是種類，復有眾多，深廣無邊。」我們一般都說「世界」，「世」是講時間，三十年為一世。「界」講的是空間，四方、四維、上下。「世界」兩個字的意思，就是時間與空間。世界裡面有世界，微塵中有世界，毛端中有世界，毛孔中有世界，世界中有世界，重重無盡，這是《華嚴》的世界觀。 　　《疏》云：「種無別體。攬界以成。」世界種的體就是世界，就是講的時間與空間。剎有形、有體、有相。講到現相，現相從哪裡來的？古今中外，許許多多科學家、哲學家、宗教家都說得很多，有一些人相信，有一些人不接受，直到今天，這個現象依然存在。基督教講的世界觀，基督徒相信，佛教徒不以為然。《華嚴經》上講的世界觀，佛教徒能接受，基督教徒不以為然。到底哪個說得對？仁者見仁，智者見智。程度有淺深不同，大學生對於物理化學深信不疑，小學生不能接受，所以都是對的，層次不相同。教學要隨著眾生的根性，逐漸幫助他提升，最後達到究竟圓滿。諸佛菩薩教化眾生，幫助眾生，亦復如是，總是由淺而深，循序漸進。 　　「剎」是小的星系，如太陽系、銀河系，都是屬於剎。剎種是大的星系，無量無邊的銀河系，成為這樣一個大的星系，這才稱之為剎種。我們曉得太空當中的微塵，是阿賴耶的相分，見分為緣，自證分之所變現，這是佛在大乘經上常說的，都是《金剛經》上所講的「一合相」。我們把佛法跟現代科學所發現的合起來看，就不難懂。 　　現相從哪裡來的？法相唯識講得詳細。《華嚴》是法相唯識宗經論之一，這個宗派所依的有六部經十一部論，《華嚴》是六經之一。「唯心所現，唯識所變」，是怎麼現的？怎麼變的？為什麼會現？為什麼會變？在佛法裡面稱為根本大問，這個問題沒有人能解答，唯佛能答。佛的解釋是非常非常的巧妙，佛說的是什麼？法爾如是，唯證乃知。「言語道斷，心行處滅」，不但言語達不到，思惟想像達不到。 　　怎樣才能夠搞清楚、搞明白？要證。怎麼證法？離開言語、想像就明白了。古德常講：「如人飲水，冷暖自知。」我喝一杯水，你問我這杯水熱不熱？我說熱，說不熱，你都沒有辦法體會到，必須你自己嚐一口就明白了。這就是「唯證方知」。佛絕對不是說我講的就是事實真相，我說的就是真的，你們一定要相信；佛從來不是這樣教人的。佛教人是自己求證，你所證到的，跟我所說的完全相同，於是乎你就肯定佛說的沒錯。你若介紹給別人，那你說的跟佛說的一定也是相同的。佛佛道同，縱然言說不相同、語言不相同，意思完全一樣，都是說的事實真相。事實真相哪有不相同的！由此可知，如果我們對於唯識稍稍有一點涉獵，這個境界不難懂。 　　「無明不覺生三細」，這是佛講宇宙的緣起，宇宙就彷彿此地講的世界種。三細相：「無明業相」，從業相裡面生起「轉相」，也是見分，從「轉相」就又變現出「現相」（又稱境界相）。轉相（見分）就是我們所講的精神世界，境界相就是我們所講的物質世界，物質跟精神同源，是從無明業相裡面變現出來的。無明業相的體就是真如自性，唯心所現是講真如性起，唯識所變是講三細、六粗相，從這個世界種變現出無量無邊的世界。 　　這個緣起的時間，如果我們講無量劫之前，過去多少多少億萬年，這是依照我們凡夫的講法，是隨順世間人的知見。要是隨順諸佛菩薩親證的境界，《華嚴》裡面講「念劫圓融，念劫不二」，念是一念，劫是無量劫，無量劫就是一念，一念就是無量劫。佛經裡面講世界的緣起是剎那，沒有先後、沒有生滅、沒有來去、沒有染淨，這是講真的。真的我們不懂，所以佛只好把真的放下，隨順眾生知見，那就講無量劫，這個你同意，過去無始，未來無終。 （３）廣釋二章 　（初）通明剎種不同，釋剎種章： 　　　(1)初列十門 　　「所持剎網差別」的第三段：廣釋二章。文分為二：（初）通明剎種不同，釋剎種章。（二）別明剎種香海，雙釋二章。二段各有長行與偈頌。今初釋剎種章之長行文，有二：初列十門，後隨門廣釋。今初列十門： 諸佛子，彼諸世界種，於世界海中，各各依住，各各形狀，各各體性，各各方所，各各趣入，各各莊嚴，各各分齊，各各行列，各各無差別，各各力加持。 　　這一段裡面說了十句，都是解釋剎種。清涼大師註的比較多。《疏》云：「然此十門剎種之異，並悉不離所依華藏，故云於世界海中。」許許多多說不盡的剎種，華藏世界中有無量無邊的剎海，皆是「不離所依華藏」。 　　此地所列的十樁事情，與〈世界成就品〉所說的不一樣，這是什麼原因？清涼大師說：〈世界成就品〉所說的，通一切剎海，是講世界成就；而此地只是講華藏世界海，差別在此地。兩個對比：「起具因緣、清淨、佛出、劫住、轉變」，〈成就品〉中有此五，此品沒有。此地講的「方所、分齊、行列、趣入、力持」，此品有此五，〈世界成就品〉中沒有說。「依住、形、體、莊嚴、無別」，此五則彼此都有。把這兩大段經文合起來看，除了重複的，總共說了十五句；〈成就品〉說十句，此地也說十句，《疏》云：「皆顯十者，俱表無盡。」「十」代表無盡。 　　凡是與前面相同的，意思也同，就不必再說了；不同的，現在必須要說。譬如講的「各各依住、形狀、體性」，娑婆世界依華藏世界而住，西方極樂世界也是依華藏世界而住，這是講的「依住」。「形狀」是活的，不是呆板的。譬如我們今天看星系，夜晚晴空，我們用高倍的望遠鏡來觀察天體，發現太空中有許許多多的星雲、星團，形狀很多，依不同方位去看，而有不同形狀。經裡面講「各各形狀」。就同我們看一個建築物，從正面看，從側面看，從反面看，從上面看，都不一樣。 　　「各各體性」，《大般若經》裡面說，「無所有，畢竟空，不可得」，這是它的體性。如果從相上講，各個剎土的體性不一樣。因為「相隨心轉」、「一切法從心想生」。我們這個剎土中的眾生，如果心清淨，剎土的體是七寶所成。就像我們前面看到的華藏世界，法身菩薩們居住修學的場所，無比的莊嚴。今天我們這地球裡面的人大多數是凡夫，迷而不覺、邪而不正、染而不淨，這個環境叫五濁惡世，它的體是泥沙石頭。這是從形相上來說，不是從性體來講。 　　「各各方所」，大乘經中，佛曾經說「十八種圓滿」，是講淨土，淨土有十八種圓滿，「方所圓滿」是其一。上面經文的十句，每句各具二義，《疏》云：「若圓滿方所，周滿法界，無處不有，不即三界，不離三界。若隨宜方所．隨十方中．向背各別。」「方所」有兩個意思：「圓滿方所」是自受用土，「隨宜方所」是他受用土，這裡面也包括變化土。佛說的十八種圓滿，只說「他受用」。在《華嚴》中，是講大圓滿，它也說到自受用土。我們要明瞭「方所」不是真的，一切法唯心所現，從心想生！我的心想跟他的心想不一樣，我的心清淨平等，我所居住的方所就清淨平等。雖跟我同住在一起，同坐在一起，他的心不清淨，行不清淨，他所居住的方所就不圓滿。 　　所以實實在在講，一切眾生各個都有不同的方所，「無處不有，不即三界，不離三界」。諸佛菩薩如是示現，示現的作用無非是幫助我們開悟，幫助我們出離。出離是隨順世間俗諦說的，要是講事實真相，沒有出入，沒有來去，那就是圓滿的法界。《疏》文：「若隨宜方所，隨十方中，向背各別。」覺悟的人向佛菩薩，迷惑的人向三途六道，這就是清涼大師所說的向背不同，向背是以性德為標準。我們要學習的，決定不能夠隨順煩惱習氣，一定要隨順性德、隨順經論的教誨。 　　諸佛菩薩明心見性，自性本具的圓滿智慧、德能、相好，都證得了，都恢復了，他的形相、言說就是性德的流露。所以他的形相就是戒律，他的思想見解、處事待人接物就是智慧、是德能，我們統統依經論隨順，這就是向著真如本性。 　　真如本性是本淨本善。這個「淨」不是染淨的淨，「善」也不是善惡的善，善惡的善與本善相比也是不善，染淨的淨與本淨相比也是不淨，這個意思很深。你真的會了，你才曉得十法界依正莊嚴本來清淨，本來至善，這是一般人看不到的。誰看到了？法身菩薩。我們沒有證得法身，效法證得法身的人，我們學他準沒錯。我們自己的意思是煩惱習氣，隨順自己的意思，肯定出不了六道輪迴。 　　第五句「各各趣入」。趣是進趣，入是契入。《疏》云：「依門趣入。約法門者，謂三解脫。又互相現入，而無來去等。」大小乘都說三解脫門：空、無相、無願，這個意思都很深。 　　「空」很難懂，空不是什麼都沒有，有即是空，空即是有，如《般若心經》中：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」這個就不好懂，色是什麼？色是有，要把那個「色」字換成有，「空不異有，有不異空，空即是有，有即是空。」這是妙有，真空不空，妙有非有。佛說空有，是講的能現所現、能變所變。能現的心，能變的識，它不是物質，它沒有形相，我們現在人講的能量；對於所現、所變的物質來講，質量。質是從能量變現的，質量又可以還原為能量，能與質可互相轉變。 　　世間所講的都是質的能量，佛法除了質的能量，還講心的能量，那就是性識。講到心性，它不是物質，但是它有、它存在。我們六根的能力都達不到，眼見不到，耳聽不到，身體接觸不到，意也想不到。但是它確實存在，所有一切萬事萬物都是它變現的，這可以說似「無中生有」；但這個「無」不是空無，空無怎麼能變現出東西來？它是「畢竟無」；用現在的話來說，它什麼都沒有，但它什麼都能變，它是有機體。這是佛法中的大學問。 　　如果我們從此地趣入這個境界，當然得解脫。解是解開，妄想分別執著解開了。脫是脫離六道，脫離十法界，脫離生死煩惱，得大自在。有人從「空」解脫，有人從「無相」解脫，有人從「無願」解脫。「無願」解脫也稱「無作解脫」，「作而無作，無作而作」，這是真的解脫！ 　　第六句，「各各莊嚴」，這個可以省略，前面講了這一大段「藏海安布莊嚴」。第七句，「各各分齊」，分是分別，齊是等齊。譬如我們讀書，你的程度與哪一個年級等齊。學佛，你是跟聲聞等齊，還是跟緣覺等齊，還是跟菩薩等齊？《疏》云：「約事隨宜，廣狹異故，約佛分齊．則十方無際。」就事而論，確實千差萬別；但是就佛的分齊來說，「則十方無際」，到佛的境界，平等了，與一切眾生平等，完全是自性流露。 　　十法界依正莊嚴，一一法中，都是自性變現的。在有情眾生的分上，稱它作「佛性」；在無情眾生分上，稱之為「法性」。法性與佛性是一個性，是平等的。佛菩薩能夠恆順眾生，隨喜功德，見性不著相，自自然然與一切眾生和睦相處，一絲毫衝突都沒有。眾生恰恰相反，隨相不見性，在一切現相中發生衝突，只要接觸，統統是障礙。什麼時候我們才能夠在一切現相中見性不著相？見性，相不是不存在，不是沒有，有，但是絕對不在現相上起妄想分別執著，就見性。要隨順現相中之法性，隨順有情眾生中之佛性，諸佛菩薩與凡夫不同的地方就在此地。 　　所以，我們要隨順諸佛如來的「分齊」，要隨順法身菩薩的「分齊」，不能隨事相。在日常生活當中，要會活用，活用隨順事相是他受用，隨順佛性是自受用，自他不二，我們就契入佛菩薩的境界。他受用裡面，為人演說，做個樣子給別人看，目的是幫助眾生覺悟，幫助眾生斷惡修善、破迷開悟，離苦得樂。佛菩薩在這個世間，種種示現都是性德的自然起用，沒有一樣不是自然的。我們與一切人事物交往，怎麼學習？要把自己的意思減少，多隨順佛菩薩的教誨，慢慢趨向於自然，這就好了。 　　第八句「行列」，清涼大師講就是「道路」，就是現在所說的交通，有公路、鐵路、航空、水路、航海；《華嚴》著重在表法，清涼《疏》說：「謂大念慧行以為游路。」 　　這一段經文是講所持剎網，就是說華藏周邊世界海裡面的狀況。華藏世界海周邊，有許許多多的世界，我們娑婆是其中之一。娑婆世界眾生，走的是什麼道路？佛在經論裡面告訴我們，有十條道路，是十法界。通常稱之為六道，凡夫走的有六條道路：天道、修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。如果是覺悟的眾生，他們走的道路有聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道，合起來是十法界、十道。 　　經教當中常講「人身難得，佛法難聞」，我們今天得人身、聞佛法，能得聞到淨土法門與《大方廣佛華嚴經》，這是無比殊勝的道路。現在遇到了，問題是我們肯不肯走？肯不肯循著這個道路勇猛精進？關鍵在於我們認不認識這個道路。換句話說，你對於淨土，了解多少？對於《華嚴》，認知多少？如果對它不認識、不明瞭，那是當面錯過！這個問題是大問題。 　　一般講，過去世修行，總有一點功夫，可為什麼沒有成就？原因就是前生臨命終時，一念錯了。這一生總算還不錯，有善根福德因緣，又得人身，又聞佛法；但是這一生的外緣，可能比不上過去殊勝。為什麼？過去的社會誘惑少，修行上有一點小成就，一般人都能做到。現代的社會與從前完全不一樣，誘惑的力量強，誘惑的緣幾乎遍一切時一切處，要不動搖，談何容易！所以成就的人愈來愈少，菩提道好像是愈來愈艱難了。 　　要怎樣突破這個困境？大經裡面常說，第一、不離善知識，親近明師。但不是說天天跟在善知識的身邊、跟在面前，經上講「親近」善知識，是不捨善知識的教誨。善知識在哪裡？佛陀在世，佛陀是善知識；佛陀不在世，遺教是善知識。我們每天讀誦、學習、受持，依教奉行，這是真正親近善知識。 　　我學習《彌陀經要解》，非常歡喜，這就是親近蕅益大師；學習《彌陀經疏鈔》，這就是親近蓮池大師。今天我們在一起學《華嚴》，必須要讀清涼大師的《疏鈔》、李長者的《合論》，這就是親近這兩位善知識。諸位一定要明白這個道理。在善知識的身邊親近，一定要效法善知識，向他學習，這才是真的親近。如果在他身邊，沒有依照善知識的教誨去做，你沒有親近善知識。我親近章嘉大師三年，章嘉大師周邊的人也很多，幾個人真的學？幾個人認真去奉行大師的教誨？所以即使在身邊，也不是真的親近。反而不如跟大師見過一次面、兩次面，大師對他簡短的開示半個小時、一個小時，他能夠永遠記在心裡，時時刻刻依教奉行，這個人是真正親近大師，真正沒有離開大師。 　　我讀印光大師的《文鈔》，掌握到他老人家一生自行化他的綱領：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土。」印祖教化一切眾生，都不離這十六個字。我把這十六個字看作印祖傳法的心印，心中常存，一切時一切處，起心動念、言語造作都不離這十六個字，這是真正親近印光大師。 　　老老實實念佛，身心世界一切放下了，這是成佛之道，彌陀之道，西方淨土之道！守住念佛的原則：「都攝六根，淨念相繼」，你就成功了。這八個字意思若是不好懂，覺明妙行菩薩他用另外的話來說：「不懷疑，不夾雜，不間斷。」覺明妙行菩薩講了九個字，與大勢至菩薩講的這八個字，意思完全相同；但是他所講的我們更容易明瞭。一心持名，不懷疑，不夾雜、不間斷，功夫哪有不得力的道理！ 　　念佛堂裡面只可以講開示，最長不要超過五分鐘。開示些什麼？主要提起大家的正念，是警策的話、勉勵的話，言語簡單扼要。臨命終時候的開示，非常重要，關係到此人能不能往生。什麼時候要講開示？臨命終的人，說他看到某某人來了，卻都是已經過世的人；你聽他說這些話的時候，這個時候要開示。開示怎麼講？「不要理會！不管看到什麼人來，統統不要理，趕緊念佛求生淨土。」就這幾句話。如果他再也沒有說有什麼境界，就一句佛號念到底，不用再開示了。 　　幫助眾生要有智慧，要知道時節因緣。別人的根性與我不一樣，決定不能夠勉強別人用我的方法。我用這方法有效，別人用這方法不見得有效，什麼原因？根性不相同，要細心觀機，應機說法。 　　最後一句：「各各力加持」。清涼大師在《疏鈔》中舉一例，好比飲食能幫助我們色身住世，如果沒有飲食就會餓死，用這個來比喻。如果就法上來說，「廣大法味，喜樂所持」，佛常講法喜充滿。如果是世法，世法中也有種種加持。什麼樣的加持，能讓人在一生中，勤奮努力、力爭上游而不退墮？歸納起來不外乎兩件事情，一是為名，一是為利，「名利」二字全包括了。我在平常勸導同學說了十六個字：「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢。」這十六個字，障礙心性，障礙性德，障礙了自性本具的般若光明。學佛要想獲得佛菩薩那樣的成就，這十六個字都不能夠沾染，沾染上一個字就把你修學的功夫破壞了。所以我們不能不時時刻刻提高警覺，常常反省檢點我有沒有這些病。 　　初學的人當然有這些，想要一下斷掉，不容易；所以要常常檢點，這病有沒有減輕？警覺性很高的人，幾十年的功夫，才能把這個障礙淡化。如果這十六個字斷掉了，小乘法裡面，你的地位是四向四果；圓教大乘法裡面，你是十信位的菩薩。看你的功行，縱然是最低的位次，菩薩初信位、小乘須沱洹，在三不退裡面，你已經證得「位不退」，斷見惑了。雖然還沒有能夠超越六道輪迴，但是決定不會退到三惡道！假如你能夠遇到淨土法門，往生西方極樂世界就有把握了，帶業往生，生凡聖同居土上三品；品位高的，上生方便有餘土，真的是法喜充滿。 　　我們學佛興趣不濃，功夫不得力，什麼原因？煩惱習氣沒有伏住。現在一般人講「控制」，要控制自己的煩惱習氣，要學會這個本事，這是真修行。順境善緣決定沒有貪愛，增長自己的福慧；逆境惡緣，不生瞋恚，不起報復的念頭，消除業障。所以會修行的修行人，順逆境界、善惡眾緣對自己都有利益，沒有害處。 　　佛法修學的指導原則，佛菩薩在經論中常常講，是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。真正佛弟子念念不忘這個教訓，一切時一切處，面對著一切人事物，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。把貪瞋痴轉變為戒定慧，修行功夫就成就了。用戒對治貪，用定對治瞋，用慧對治痴。戒定慧三學裡面是圓融的，貴在日常生活當中、境界現前的時候，你要會用。 　　現代的社會環境不利於修行，誘惑多，自己業障習氣也很重，內外都有障礙，所以證果的人沒聽說過。正如早年倓虛老法師所講的，他在一生當中，不要說是親眼所見，親耳所聞的也沒有聽說哪一個人開悟了，講明心見性，沒聽說過。真正修行人他見過，修禪得定的人他見過，大徹大悟，明心見性，這一生聽都沒有聽說一個。 　　淨宗的修學，有解門、學經教，上台講經；學領眾、法器儀規，念佛堂念佛；或者第三種是修福，真正修福，在常住裡面充當護法，照顧學經教的，照顧念佛堂的，為大家服務。服務也是用真誠、清淨、平等、慈悲心，照顧這些用功修行人的生活起居，面面都設想周到，讓你身心安穩，好好的用功；學教的，你去好好學教，念佛的好好念佛，發這個心護持。這三種功德都平等。我常常講，護法的功德超過弘法，為什麼？沒有真正護法的人，你的身心不能安穩，你的道業怎麼會有成就。 　（初）通明剎種不同，釋剎種章：(2)隨門廣釋 　　長行的第二，隨門廣釋。經文只講了三樁事，第一段是依住，第二段是形狀，第三段是體性。我們先看第一段「依住」： 諸佛子，此世界種，或有依大蓮華海住，或有依無邊色寶華海住，或有依一切真珠藏寶瓔珞海住，或有依香水海住，或有依一切華海住，或有依摩尼寶網海住，或有依漩流光海住，或有依菩薩寶莊嚴冠海住，或有依種種眾生身海住，或有依一切佛音聲摩尼王海住，如是等，若廣說者，有世界海微塵數。 　　經文列舉十句，末後這一句是總結。「依住」，這個名詞往後重複的很多，重複的意義是做為觀照的依據。在日常生活中，要提得起觀照，對於經教的義趣要通達明瞭，對於佛陀的教誨，一定要能記得住綱領，才能夠提起觀照作用。 　　世間人的教化方式，如果你不符合學習標準，他不教你。佛菩薩慈悲，教化方式不一樣，只要你肯學，程度不夠也不要緊。慈悲從什麼地方看？從他不斷的重複。實在講，重複是對劣根性的。上智上上根的人，說一遍他就通達明瞭。 　　我們在《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》中見到許許多多的公案，上上根人大概三年五年就入境界，中根人大概十年左右，下根要二十年、三十年不等。我們自己要知道自己的根性，要奮發努力，學習的根本在德行。 　　你們發心學教、講經說法，非常難得，這是值得讚歎的。弘法利生要通達世出世間法，如果沒有世法做基礎，你的佛法學了以後沒有用，你懂佛法，不通人情，言行會處處惹社會大眾反感。世法的根基，儒學不能不講。往年我們在台北華藏圖書館給同學們選的基本課程，有四書：《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，有《了凡四訓》、《太上感應篇彙編》。佛法中有《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》、《沙彌律儀》、《地藏菩薩本願經》。你想發心講經，弘法利生，這幾門若不認真學習，熟記在心，落實在日常生活中，你很難成就。 　　基礎課程是奠定你的德行，有才沒有德，不能成就；有德沒有才，一樣能成就。通宗通教的善知識，對領眾的法師，無不是真誠的恭敬，為什麼？往往他們的成就超過講經法師！講經的法師，如果沒有大德大智，不能與他相比，因為他們在念佛堂、禪堂，是真修真幹，且長時期的薰修。 　　在這一段裡面，每一句都是「海」，這個海是性識大海，法相唯識所講的阿賴耶識，體就是真如本性，虛空法界剎土眾生都是它變的。「唯心所現，唯識所變」，心識都不是物質，遍虛空法界，所以稱之為海。海的意思是大、是深，深廣沒有邊際，心性、阿賴耶識亦復如是。阿賴耶中含藏的種子有善、有惡、有無記，種子遇緣就起現行，就變現出世界，世界是這麼來的。經文所說的蓮華、寶華、真珠藏、摩尼，都是說的阿賴耶中含藏的善種子。性識中的種子，十法界具足，哪一個眾生阿賴耶識中沒有佛種子？沒有菩薩種子？統統都有。當然也有人天或三途的種子。六道中的凡夫，把那些佛菩薩的種子，聲聞、緣覺的好種子藏在裡面，卻忘掉了。藏的太久了，雖知道有，但是找不到，不知道放在哪裡？因為倉庫太大了。你說可不可惜？ 　　華藏世界的法身菩薩們，他們修學的住處，稱作「依住」，全都是純善的。惡的種子呢？惡的種子也在，卻能用它來到六道三途度化眾生。所以他的惡變得不惡了，用它來做度化眾生的依住。諸佛如來，如果沒有六道三途的種子，他怎麼能到六道三途來示現。這些種子，好像衣櫥中所放置的衣服，有非常華麗名貴的，也有破舊骯髒的，十法界衣著不一樣，要到哪個法界，就穿上那個法界的衣服，與那個法界融合成一體。要融入他們的社會，你才能教化眾生。如果打扮與他不一樣，他們不願意接受，你想幫助他，緣就沒有了。 　　此地所看到的，全是菩薩境界，是講華藏世界，不是講九法界，不是講六道。我們六道中的眾生，學經教的同學，最重要的是要轉變，讀菩薩境界，要知道怎樣落實在現實生活中，幫助我們自己學習，做一個轉變，轉惡為善、轉迷為悟、轉苦為樂、轉禍為福，要從這些地方去轉，轉貪瞋痴為戒定慧，這是真學佛，這是真佛弟子，如此學經教就有了用處。 　　「無邊色寶華」，「華」是比喻行業，在大乘法中比六度萬行，轉不善為至善，就是「無邊色寶華」。「真珠」表圓滿，日常生活中粗心大意，處處疏忽，就不圓滿。能轉一切不圓滿為大圓滿，這是「真珠藏寶瓔珞」的意思。 　　「摩尼寶網」，網表互相包容。「寶網」是用大梵天王宮殿中陳設的羅網來做比喻，經緯之處繫有明珠，像鏡子一樣光光互照，互相融攝，這就表多元文化。一切都能包容，卻對自己的心行，絲毫沒有染著。譬如一面鏡子，鏡子照外面的景象，它什麼都照，美好的它照，醜惡的也照，香花也照，牛糞也照，這就說明鏡子的包容。寶網中的明珠就是明鏡，包容又絲毫不染。我們用心要像鏡子、羅網，這是一個意思。另外一個意思，寶網像打魚的魚網，佛用羅網比喻法網，教化一切眾生，希望能夠教導眾生作菩薩、作佛。海水比喻三途六道，眾生淪落在苦海中，佛菩薩用這個大網把眾生救起來，取這個意思。 　　佛菩薩依住在十法界、三途六道，他的依住，對外是苦難眾生，對內是大菩提心，幫助我們這些迷惑顛倒的凡夫，讓我們覺悟，發心脫離三途六道，成就菩提道果。 　　「或有依漩流」，漩流有光，光表智慧。漩流是反覆的意思，在佛菩薩教學中處處皆是，用最淺顯的話來說，即是「一門深入，長時薰修」。古人常講：「讀書千遍，其義自見。」學一部經，就專講這一部經。學《十善業道經》，就專講《十善業道經》，將來你作佛，就是十善如來，真的沒錯。你專講《地藏經》，你就是地藏菩薩；你專講《彌陀經》，你就是阿彌陀佛。 　　專攻一部經，一定要契入這部經的境界，把這一部經完全變成自己的思想、見解、言行，這部經當然講得好。為什麼？你講經不是講釋迦牟尼佛的，是講自性的、講自己的，自己就是這個樣子，這就是我，真正演變成現身說法。 　　「依菩薩寶莊嚴」，是講六度萬行。「依種種眾生身」，是講眾生無量無邊的毛病，你能對症下藥，藥到病除。末後「依一切佛音聲」，是講「此方真教體，清淨在音聞」，依住中的大意，要知道變成自己現前的依住。 　　下面講「形狀」，有二十種： 諸佛子，彼一切世界種，或有作須彌山形，或作江河形，或作迴轉形，或作漩流形，或作輪輞形，或作壇墠形，或作樹林形，或作樓閣形，或作山幢形，或作普方形，或作胎藏形，或作蓮華形，或作佉勒迦形。或作眾生身形，或作雲形，或作諸佛相好形，或作圓滿光明形，或作種種珠網形，或作一切門闥形，或作諸莊嚴具形；如是等，若廣說者，有世界海微塵數。 　　世界種的形狀千差萬別，說之不盡，在此地略略舉出二十種。前面二十句是一段，「如是等，若廣說者」，是總結。「世界種」是大的星系，華藏是一個世界種，有無量無邊的諸佛剎海，一切世界種亦復如是，業緣不相同，形狀不相同，諸佛菩薩平等的加持。眾生業力不相同，所以這個世界形狀、體質與前面讀到的依住，變化多端。 　　第一句「有作須彌山形」，須彌山沒人見過，我們想像當中，有世界種的形狀是像須彌山一樣的形狀。華藏世界，向後經文講有二十重，高廣無法想像，真的是「世界海微塵數」，不可思議。 　　「或作江河形」。這種形狀的大世界，我們沒有概念，見不到，也沒聽人說過。以佛法來講，阿賴耶識中從來沒有這個種子、印象。如果真實說，一切眾生阿賴耶識中都有這個種子。為什麼沒有印象？是這個種子很薄弱，印象太淺了。佛法，每一個眾生無量劫來不可能沒有遇到過，遇到過，阿賴耶識中就有印象，就有種子，但是種子少，力量弱，被煩惱習氣壓在下面，好像沒有了。 　　我們居住的地球，這是我們的依住。我們在晴天的晚上，觀看太空，看到太空中有許許多多不同形狀的天體，銀河、星團、星雲。實際上，這些也是銀河，形狀不一樣。太遠的地方，我們只看到一點點光而已，但是用高倍望遠鏡去看，它有幾萬顆星，幾十萬、上百萬顆星在一起所發的光。這個星團的形狀有的像圓球，有的看似橢圓，還看到有野獸形及馬頭形的。形狀不是一定的，看你是在哪個角度上看它，如果我們能到銀河系的另一端去觀察，那可能就有變化。 　　世界種的形狀，講的這十種、二十種，是舉例而已，實際上真的是無量無邊，有世界海微塵數，這絕對不是誇大的說法。「如來是真語者，實語者，如語者」，佛是完全根據事實為我們做說明，句句是實話，沒有絲毫誇張。我們真想學習，那要學它表法的意思。我們現在看到天體，確確實實看到有江河的形狀，就是江河的樣子！ 　　「迴轉形」，就是折疊的型式。很多家庭用的窗簾，是折疊形的；從前有圓頂的蚊帳，也是折疊形的，這一類中，有很多種的不同形狀。 　　「漩流形」，我們的銀河就是一個漩流形的，銀河是個不規則的漩流，當中很厚，四周很薄，就像餐具中的碟子一樣，太陽系隨著這個星系在運動，這就是漩流，是反覆的意思，不斷的重複。 　　「或作輪網形」，就是車輪的形狀。車輪有一個軸心，周邊的叫網。「或作壇墠形」，壇是築土墊高。諸位如果到北京去，你可以去參觀天壇，那是古代帝王祭天的場所，是這種形狀。「或作樹林形，樓閣形，山幢型」，這個都很容易懂。「普方形，胎藏形」，普方是方形，胎藏是嬰兒在胞胎中還沒有出生那種形狀。「蓮華形」，這個容易懂得。 　　「佉勒迦形」，這一句是梵語音譯。清涼《疏》說：「此云竹篅」。我在年紀小的時候，生長在農村，秋天稻米收成下來之後，沒有倉庫，就用竹篅。竹子編的像蓆子一樣很長，把它團團圈起來，就像一個倉庫一樣，裡面裝糧食，這是中國農村中最常用的儲存稻米的一個工具。 　　「或作眾生身形」，眾生身很多，人是眾生，畜生是眾生，鬼神也是眾生，身體形狀差別很多。太空中，天體確實有這些形狀的。「或作雲形」，像雲霧一樣，很多星球聚集在一起，所謂「星雲」。我們能見到的，都是自身放光的，譬如太陽。不放光的行星，在太陽系中的，如果距離太陽近，太陽光照射，它有反射的光，我們就能看到有那麼一個星球。我們晚上在天空中看到一顆明亮的星，通常是一個星系，有比太陽系大的，也有比太陽系小的。 　　「或作諸佛相好形」，佛有三十二相、八十種好，或者像哪一種相好，種類很多、很複雜。「或作圓滿光明形」，這是你看出它是一團的光明。「或作種種珠網形」，這都容易懂。「或作一切門闥形」，它像門、像窗戶。「或作諸莊嚴具形」，莊嚴具多，不勝枚舉。從小的形狀去體悟大的形狀，然後能够會歸自性。 　　我們的全身就像大星系，就像此地講的世界種。身體的一個部分，頭部、手足、身體，也是個大星系。頭部中有眼、耳、鼻、舌；手部中有臂、有掌、有指，愈分愈細。人是一個宇宙，這個宇宙與大宇宙沒有兩樣，在《大方廣佛華嚴經》裡面可以得到證明。看到華藏世界莊嚴，就聯想到我們的身心要莊嚴；看到須彌山形，想到品德要高、智慧要高；看到江河，就想到一切人事物的交流要暢通無阻，才不至於產生誤會，才能真正消除衝突。所以，經文處處都給我們莫大的啟示。 　　以下是「隨門廣釋」之第三段，「明體」。長行，列二十種，前十種講「色相」，後十種講「聲」。請看經文： 諸佛子，彼一切世界種，或有以十方摩尼雲為體，或有以眾色燄為體，或有以諸光明為體，或有以寶香燄為體，或有以一切寶莊嚴多羅華為體，或有以菩薩影像為體，或有以諸佛光明為體，或有以佛色相為體，或有以一寶光為體，或有以眾寶光為體。 　　這十種都沒有離開色相，包括諸佛的教體、眾生學習接受的教體，以及世界種之體。前一段我們要學形相，此地我們要學習的是什麼？要學體質。古人常說讀書，在變化氣質，那個質就是體。不讀聖賢書，這個體就所謂是俗不可耐；讀聖賢書之後，真的是變化氣質，提升境界，自自然然不同。 　　「或有以十方摩尼雲為體」，這個於事於理都講得好，世界是以微塵為體。大的星系是由小的星系、無量星球組成的。星球在未形成之前，太空像一片雲霧，慢慢雲霧凝結成星球。許許多多星球，就變成一個星系，這是「以十方摩尼雲為體」。 　　大的宇宙如是，小的宇宙也如是。今天的世間講多元文化，以多元文化為體。此地講了十種色相、十種音聲，即是多元的，就與宇宙眾生真相相應；如果沒有多元的理念，心中完全只有單一而不能夠容忍，就與事實真相相違背。《華嚴經》講體性，列舉二十種，最後總結：「如是等，若廣說者，有世界海微塵數。」所以就是多元的。 　　我們學佛怎樣才算是會學？第一要有清淨信心。第二是要依教奉行。第三要有恆心、有耐心，鍥而不捨。世間名聞利養、五欲六塵的滋味比不上法味，法味那個樂，世間人沒有法子體會！釋迦牟尼佛是帝王的身分，世間名聞利養、五欲六塵，他統統得的到；並非求不到一般人所希求的，這才出家，他不是的，一切都是現成的，他把它放下、把它捨棄，為什麼？中國古人常講「貴為天子，富有四海」，但卻比不上覺悟的法樂，這個是出世間的大樂，大自在、大圓滿。我們要把這個理念擴展到沒有邊際。 　　「或有以眾色燄為體，或有以諸光明為體」，這兩句就事上講，星球是以燃燒為體。太陽是整個星球高溫度的燃燒，放出光明，所以是個火球。夜晚晴空，我們看到許許多多星星，這些星星都與太陽一樣，全都是在燃燒，釋放光明，圍繞它的行星都得到它的恩賜，地球上如果沒有陽光，所有一切生物都不能生存。而陽光對於這一切萬物是平等的，不求報償，這是真實的恩惠、真實的慈悲、真實的智慧；我們看到一切發光的質體，都是喚起我們要以大公無私為一切人事物去服務。 　　第四句「或以寶香燄為體」，此地講的寶香，我們就曉得佛是指性德之香。自性本具的般若光明，本具的德能的光明，從相好中放出去，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。菩薩學習不難，凡夫學習有一定的難度，為什麼？凡夫的情執沒有斷，好惡沒有放下。心不清淨、不平等，這是凡夫學佛的難度。 　　我們要有諸佛菩薩的智慧見解，諸佛菩薩是怎樣看待一切眾生？經上說「一切眾生皆有佛性」。中國聖人的看法與諸佛菩薩非常接近，「人之初，性本善」。如果知道人性本善，他再惡，我還是很歡喜他，很尊敬他，絕對不可以有報復的心態。他為什麼起這個惡念惡行或傷害我？是他一時迷惑。一時迷惑不是永久的，早晚他會醒悟過來，即使造作五逆十惡，他還是有佛性，這個人還是性本善；諸佛菩薩依然大慈大悲，沒有把他的罪業、罪行放在心上。這是我們要學習的，必須要在境界中，做一個大的改變。 　　下一句，「或有以一切寶莊嚴多羅華為體」。印度有貝多羅樹，古時候的印度人用這個樹葉來書寫，把這個樹葉裁成一樣大，用繩子穿起來，在上面可以寫字，與以下所說「菩薩影像」、「諸佛光明」、「諸佛色相」一起，可以說這是從事於文化工作。這一類人是以菩薩形相、以佛的色相為體。我們這幾年各地方講經弘法，常用的題目，「學為人師，行為世範」。佛菩薩是九法界眾生的模範，到世間來是來表演的，做給世間人看，希望世間人能覺悟；表演的是：「一切法無所有，畢竟空，不可得」，「於人無爭，於世無求」。 　　「或有以一寶光為體，或有以眾寶光為體」。佛法有無量法門，四弘誓願中說「法門無量誓願學」，但古時候祖師大德為什麼要建立宗派？宗派就不是「法門無量誓願學」。但是，我們學習，一定要知道自己的根性、能力，才能夠學得好；能知道自己沒有能力學無量法門，學不了，所以選擇幾部經，性質相近的，可以相輔相成的，就學這一部分。 　　遠公大師在廬山建蓮社，提倡念佛，提倡共修，當時只有一百二十三個人，志同道合，各個都有成就。遠公那個時候，淨土經論只有《無量壽經》，遠公大師就依這一本經，真的是「一門深入，長時薰修」。我們學教取什麼？取一寶光為體，行！眾寶光為體，我們就難了。眾寶光為體是通家，一寶光為體是專家。所以我就提倡、勸勉同學每一個人學一部經，各個都是專家，各個都是第一；然後將其他經的理論方法境界，融合在我這一部經裡面發揮；如此一來，你的影響力，決定影響全世界，決定影響到後世，時間、空間你都有久遠的影響，你成功了。 或有以一切眾生福德海音聲為體，或有以一切眾生諸業海音聲為體，或有以一切佛境界清淨音聲為體，或有以一切菩薩大願海音聲為體，或有以一切佛方便音聲為體，或有以一切剎莊嚴具成壞音聲為體，或有以無邊佛音聲為體，或有以一切佛變化音聲為體，或有以一切眾生善音聲為體，或有以一切佛功德海清淨音聲為體，如是等，若廣說者，有世界海微塵數。 　　這是以音聲說了十句。娑婆世界眾生的耳根最利，文殊菩薩在楞嚴會上為世間眾生選擇法門：「此方真教體，清淨在音聞」。釋迦牟尼佛當年在世以音聲說法，孔老夫子出現在中國，也是以音聲說法。他們的學說流傳下來都是過世之後，學生從自己聽聞記憶中寫出來，流傳後世。 　　夫子的弟子，並不是大規模的集會來做這個工作，學生當中只有少數志同道合，覺得有把夫子這些學說傳下來的必要，個人就記憶中提出一些資料，分量確實不多。佛陀的弟子不一樣，學生多而且修行證果的人多，所以他們有組織、大規模的來做。所以有第一次結集，第二次結集。在第一次結集中，採取複講的方式，阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者，佛平常教導一切人，他都在旁邊聽，他有超過常人的記性，能夠長時間不忘，大家推他出來複講。 　　我們佛門培養講經法師，是從阿難尊者傳下來的，講經的法師統統都是講小座出身的。頭一個講小座的就是阿難尊者，完全複講，不能加自己的意思；加自己的意思那就錯了，那不是佛說的。什麼時候你可以自己講而不需要去依老師？你開悟了，以這個為標準。開悟之後，你不會把意思講錯。 　　前面十句是自己的真實智慧，自性的德能，自受用。後面這十句即「應機說法」，應化在世間是來幫助眾生，不是自受用，是他受用。 　　第一句，「或有以一切眾生福德海音聲為體」，是一切眾生的福德。我們在這個世間示現什麼樣的形相？說什麼樣的法？不是自己想說什麼，而是要觀察眾生的根性，否則不契機。就好像醫生給病人治病，一定先要診斷他得的是什麼病，要把根源找到，然後用什麼藥物來治療。總不能說醫生先把處方開好了，再去治病，沒這個道理。 　　「眾生福德」，這是指世間。講到「眾生」，多半都是講六道眾生，六道眾生的「福德海」是倫常道德。古代的聖人，對於宇宙人生的理事、性相、因果都清楚都明瞭，他們教人，抓到了幾個重要的綱領原則，確實是很簡單。「五倫」就是天道，是天然的道理，天然的法則。五倫是講夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是講人際的關係。能夠遵守而不違背，你的家和，你的國和，你的社會關係和！ 　　「仁義禮智信」是道德的根本，在佛法中就是五戒，五戒是學佛的根本。戒律、威儀再多，歸納起來就這五個字，這五個字不但生福德，也生智慧。「福德海音聲」指倫常道德，在佛法中的五戒十善，《觀經》中講的淨業三福，這是眾生福德海音聲。 　　第二句是「一切眾生諸業海音聲為體」。第一句是眾生世間的治世，天下太平，例如唐朝時候的「貞觀之治」、「開元之治」，都是歷史上所稱讚的。眾生「業海音聲」，這是亂世。倫理道德沒有人講究，沒有人肯奉行，人人隨順自己的煩惱習氣，隨順自己私欲，造作種種的不善業。 　　這個時候要用什麼方法來幫助眾生？印光大師提出了教化眾生的十六個字：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」！這麼簡單，這麼清楚明瞭的指示，是在往後末法九千年都不能違背這個原則。 　　「敦倫」是什麼意思？就是現在講的多元文化。「倫」是類別，「敦」是以誠懇的心對待一切同類。虛空法界剎土眾生，都是「唯心所現，唯識所變」，是同一個心性，一切眾生與我是同倫，我要用「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」的心，對待所有一切眾生，叫敦倫。盡分就是全心全力為一切眾生服務，無論在哪一個行業，無論過什麼樣的生活，在自己本分的行業、本分的生活中，全心全力為一切眾生服務。幫住這個世間苦難的眾生消業障、增福慧。這是講「以一切眾生諸業海音聲為體」。 　　諸佛如來大慈大悲教化眾生，最重要的是應機說法。佛教化的對象是十法界一切眾生，十法界不是一佛剎，而是無量無邊無盡無數世界海微塵數的剎土，教化的對象是十法界眾生。通常我們把佛法界省掉，把佛法界合在菩薩法界中，就說九法界。十法界中的佛，天台家講的藏教佛、通教佛，賢首所說的小教佛、始教佛，這在大乘圓教上來看，都是權教菩薩，還沒有明心見性，是相似佛位，不是分證位。所以說九界，實際上就包括十法界。這一切眾生無量無邊的業海，不能不知道。要不知道，你怎麼能幫助他？所以，如來應世、菩薩示現，幫助一切眾生早一天成佛，就為這一件事情。 　　佛在《阿彌陀經》上跟我們講得好，善根、福德、因緣三個條件具足，這個眾生得度了，這一生可以永脫輪迴，可以成無上道。到了末法時期，眾生的善根福德因緣沒有過去那麼深厚，修行證果的人少了，明心見性的人少了。以微薄的善根福德因緣修其他的法門，這一生不能成就，修淨土法門，行。淨土法門，是古大德常講的「易行門」。 　　什麼樣的因緣能夠幫助這些少善根福德因緣的人成就？印光大師在靈巖山寺建立的念佛堂就是。他老人家的念佛堂是長年的佛七，通常我們打佛七是七天，他的是一年到頭天天不間斷的佛七。每年有一定的月份加香，通常念佛每天七支香，加香的時候九支香，一支香通常是一個半小時，九支香叫精進佛七！進入印祖的念佛堂，真正能夠放下身心世界，只有一句佛號念到底。 　　若是對於一般大眾，我們要觀機，要弘揚佛法，希望佛法的教學能夠普及到全世界。接受修學佛法的根基是因果教育。佛法的修學是建立在因果的基礎上，印光大師他老人家從因果教育做起。他選《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》這三種教材接引初機，做為學佛人最初方便，非常有道理。一定要奠定因果教育的根基，然後才能入佛門。 　　「或有以一切佛境界清淨音聲為體」。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法，就是佛境界清淨音聲，念佛堂六字洪名，也是一切佛境界清淨音聲。 　　早年李老師教我，他給我講，講經說法要通達世出世間法，出世間法，就說《大藏經》三藏十二分教；世間法，單說中國的《四庫全書》，能不能通達？李老師教我，有一個方法可以通，什麼方法？感通！求佛菩薩加持。我們聽了這個開示，心裡很高興。用什麼方法求佛菩薩加持？用真誠心，真誠到極處叫至誠，至誠才能感通。當年李老師傳授給我的。 　　我在講台上面講經，上講台我要拜佛，拜本師釋迦牟尼佛、拜阿彌陀佛、拜毘盧遮那佛。現在學習《華嚴》，我要拜華嚴會上佛菩薩，然後再拜老師、護法菩薩。我的老師三個人，護法很多，幫助我一天的人我都念念不忘，我升座下座都要向他禮拜，不忘護法之恩，不忘師祖之恩，中國古人常講「受人滴水之恩，常思湧泉為報」，人要知恩報恩。 　　古大德教人讀經，要隨文入觀，契入境界。《華嚴經》最後〈入法界品〉，善財童子參訪吉祥雲比丘，他證得初住，參訪海雲比丘他就提升到二住，參訪妙住比丘他就升到三住，這叫隨文入觀。一直到第五十三參參訪普賢菩薩，圓滿成佛，證得究竟圓滿的佛果。決定不可以學的是一套，日常生活當中所做的又是一套，所學與所做的不相應，那就白學了。你怎麼能得到佛法殊勝的功德利益？ 　　第十四句，「或有以一切菩薩大願海音聲為體」。這一句是講菩薩大願。每一位菩薩發的願都不一樣，雖然不一樣，方向和目標是相同的，不外乎上求佛道、下化眾生。把這一句展開，就是四弘誓願：第一句下化眾生，第四句上求佛道，當中兩句是講用什麼方法上求佛道、下化眾生。第二句是講一定要成就自己的德行，斷煩惱是德行。第三句是講學問，學佛道是成就自己的學問。中國古時候常常讚美讀書人品學俱優，斷煩惱是品德，學法門是學問，品德、學問俱優，才能成佛道，才能度眾生。兩條方法，這是兩大綱領，品德擺在第一。 　　佛法傳到中國，演變成許多的宗派，其實宗派起源不在中國。世尊滅度之後沒有多久，弟子們就分成兩派，上座部與大眾部，然後逐漸演變成二十個部派。他的部派就像我們中國的宗派，情形是相同的。後世人無論在善根、福德都不能與從前人相比，所以世尊這四十九年的教學沒有辦法完全學習，只能學習適合自己程度的、適合自己生活環境的部分，乃至於學一經一論。佛法是求智慧，一經通一切經通。我們看古來出家的高僧大德、在家的居士長者，他們從一門深入到大徹大悟之後，宗教、顯密、世出世間法都通，這樣的人在歷史上很多，是有證據的。 　　世間人，無量劫來，迷戀在物欲上，一生追求名聞利養、追求榮華富貴。從前人沒有捨棄倫理道德，還是以倫理道德為基礎來追求，他所得到的是真富貴，他真有受用。雖然也有副作用、也有流弊，少。現在怎麼樣？事業愈大、地位愈高，他所受的壓力、所受的折磨比別人多，富而不樂，貴而不樂。但是世間人不覺悟，在社會上要有體面，這個體面就是我們今天講榮譽，那個假象欺騙了自己，使自己在這一生當中，受苦受難，沒有辦法出頭。 　　真正能快快樂樂、歡歡喜喜度過這一生，你是真正得到人生的享受。如果能夠接受聖賢的教誨，斷惡修善，積功累德，這種快樂的人生，生生世世可以保持，可以不失掉，沒有智慧、沒有德行做不到。若是疏忽了倫常道德，疏忽了積功累德，世間人的富貴，如同佛在經上常講的「世間無常，國土危脆」。 　　我在整個佛法上抓住三個綱領就受用不盡。第一個綱領是：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這是總的綱領。它所涵蓋的是盡虛空遍法界。第二個綱領是印光大師的：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土。」這個綱領涵蓋的是釋迦牟尼佛末法九千年。第三個綱領，是我自己學佛五十年的心得：「真誠清淨平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛。」起心動念，言語造作，處事待人接物，我不會違背這個原則，你說多自在、多快樂！一般人怕死，我不怕死，我知道我死了到哪裡去，那個境界比這個境界更殊勝、更圓滿。 　　今天我們讀到這裡，「一切菩薩大願海音聲為體」，菩薩大願海是什麼？是四弘誓願，在這三個總綱領、總原則中，四弘誓願是真的能落實。掌握這個原則，無論修學哪個法門，哪一部經論，沒有不成就的，只要你用功好學。在今天的社會，民主自由，誰都不能夠干涉誰，自己不好學，那是一點辦法都沒有。 　　第十五句：「或有以一切佛方便音聲為體」。 　　佛教化九法界眾生，沒有一法不是方便法，因方便而悟入真實。「方便」兩個字，最簡單的解釋，就是最合適的方法。佛法常講，「慈悲為本，方便為門」，佛懂得方便，才能夠應機施教，它不是固定的。 　　佛法中的五乘是方便，五乘是指人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。佛在《法華經》上講，諸佛如來「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。真正的佛法只有一法，這一法就是成佛之法，是對根熟的眾生說的。哪些人是根熟的眾生？他萬緣放得下，世出世間一切法不再留戀，決定沒有得失，沒有取捨，沒有愛憎，心在一切諸法中，永遠是清淨平等，這個人根熟了。我們要在日常生活當中去修行，就是把那個沒有熟的根修成熟，這是功夫！ 　　我們在《大藏經》上看到，佛陀教化眾生，引導眾生離煩惱、出三界，世尊對於這些人的開示教誨各個不相同，這是什麼原因？根性不一樣。上上根人，佛可以與他講一乘法，根利，一點他就覺悟了；中下根人不行，要慢慢的誘導，漸漸幫助他提升。道業與世間人的學業不相同，世間的學業目的，是要學一種技能，在社會上可以謀生、生財；但佛法的修學目的是求脫離六道輪迴、脫離生死苦海。這些目的不相同，因此方法也不一樣。 　　無論八萬四千法門也好，無量無邊法門也好，決定不是從外面學，所以佛法稱之為「內學」，經典稱為「內典」。內是心性，佛法要從心性當中求，才能開悟。心性是空寂的，心性是定的，從心性當中求，就是要從定中求，禪定是總樞紐。如果沒有禪定，那就不是佛法；如果是佛法，決定是修禪定。八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法修禪定。我們念佛用持名這個辦法修禪定。念到功夫成片，這是禪定初步得到了，與禪宗觀照這個層次是平等的。觀照就是功夫得力，不會被外面境界轉了。人家讚歎你，你不會得意忘形；人家毀謗你，你心中沒有怨恨心，沒有報復的念頭，即是「八風吹不動」。 　　果然不會被外頭境界影響，功夫成片了，這樣的功夫肯定得生淨土。但是不高，生凡聖同居土。再往上升，得事一心不亂。事一心不亂是見思煩惱斷了，三界八十八使見惑、八十一品思惑統統斷盡，功夫與阿羅漢平等，與圓教七信位的菩薩平等，往生西方極樂世界，那自在了，生到西方極樂世界不是凡聖同居土，是方便有餘土，與禪宗「照住」平等，照住是得定。最高的境界是「照見」，《心經》中「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，是最高的。在我們念佛門中叫理一心不亂，理一心就是「照見」，大徹大悟。你看方法不一樣，目的完全相同。這些方法都叫做「方便音聲」，佛菩薩、善知識、老師教導我們，開示我們，統統是「方便音聲」。 　　但是這個「方便音聲」前面加上了「一切佛」，「一切佛」的方便總綱領，是經上講的四句偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，那是一切諸佛的方便音聲教。雖然只有十二個字，它的內容深廣，十方三世一切諸佛，《華嚴經》上講的世界海微塵數諸佛如來，教化一切眾生，都不離這一個原則。 　　其中的善惡，不是只有一個標準，也是有世界海微塵數個，看什麼樣的眾生，什麼樣的根性，用什麼樣的標準；但有一個絕對標準，性德！隨順性德是善，違背性德是惡。佛菩薩告訴我們，經典所說的就是性德，所以隨順經教就是隨順性德。因為諸佛菩薩的言教是從自性中流露的，諸佛菩薩的行為也是從性德中表現的。他身體表現出來的，我們今天稱之為戒律，戒律是性德的形象，經論是性德的標準。由此，凡夫沒有開悟，隨順戒定慧三學就行了。每一部經中都具足戒定慧三學。 　　第十六句：「或有以一切剎莊嚴具成壞音聲為體。」 　　我們今天生活在這個世間，正好遇到這一個剎土『莊嚴具成壞音聲』。許許多多宗教裡面有講世界末日，末日是什麼時候？很可能就是現代，因此必須要時時刻刻提起高度的警覺心。千萬不要以為宗教是迷信，所有宗教的創教人，都有真實智慧，都不是普通人。普通人立說，如何能流傳幾千年？中國歷史上，除了孔、孟、老、莊之外，什麼人的學說能夠流傳到幾千年，還產生這麼大的影響力？信奉孔孟學說的人數，實實在在講，比不上信奉世界上任何一個宗教的人數多，所以宗教怎麼不是聖人來傳授的！ 　　第十七句：「或有以無邊佛音聲為體。」 　　「無邊」是古印度的數量，與下面「或有以一切佛變化音聲為體」，「無邊佛」與「一切佛」是同一個意思，這裡面還是有講求的。天台大師講「六即佛」，從理即、名字、觀行、相似、分證即到究竟即，這是「一切佛」。「無邊佛」是從數量上說的，無量無邊！這六即，每一種都無量無邊。 　　真正修行人，順境善緣增長自己的福慧，不生貪愛、不生貪念；逆境惡緣不生瞋恚，消自己的業障。所有一切眾生都是佛菩薩，六塵都是諸佛菩薩化現的，一切時一切處都在提醒我，都在幫助我。我的心目當中，盡虛空遍法界全是諸佛菩薩，都在諸佛菩薩環抱之中，你看，歡不歡喜！諸佛菩薩從來沒有離開我，我哪有不成就的道理！ 　　第十八句：「或有以一切佛變化音聲為體。」 　　大經上與我們說了六塵說法，但是在這一段經文中，我們只看到色相與音聲，其餘的四條都省略了。經文傳到中國不完整，又何況龍樹菩薩在龍宮中所見到的《大方廣佛華嚴經》，有上中下三本，下本傳到世間來，但是傳到中國來的只是下本的一半，也就是說經文遺失了一半。 　　文殊菩薩在《楞嚴經》中告訴我們：「此方真教體，清淨在音聞。」佛的無邊音聲不但能夠契娑婆世界眾生的根機，也能契盡法界虛空界一切眾生的根性。變化音聲從哪裡來的？當然從如來無邊音聲中來的。因為眾生根性不相同，佛要幫助這些眾生，不能不用變化音聲。 　　所謂「變化音聲」，就是隨順眾生的音聲，我們也常常在大乘經上聽到，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，眾生聽起來就像是自己的語言一樣，很容易理解，這才是真正性德的流露。 　　經上說得好，妄想分別執著使我們喪失自性本具的能力，不知道宇宙人生真相，不知道自己本來面目，生活過得這麼辛苦，所以諸佛菩薩大慈大悲應化在世間幫助我們。我們的苦難從哪裡來的？從迷失自性而來的。佛菩薩幫助我們，是幫助我們恢復自性，恢復性德而已。佛菩薩的幫助，是「增上緣」；我們自己的「親因緣」沒有問題，一切眾生各個具足；「所緣緣」與「無間緣」是關鍵。所緣緣是什麼？就是心裡想的是什麼。如果你所想的是邪思邪念，與你的性德相違背，佛菩薩再來增上緣加持你，加持不上！是我們的念頭錯了，與他不相應，這一不相應就變成排斥。「信佛」兩個字不容易！果然真信了，一定有解、有行。沒有解行，那個信是假的，不是真的。「信解行證」，這四個字是一而四，四而一。行一分就證一分，行十分就證十分。證什麼？證前面的信解行，一而三、三而一，一點都不錯，從行中證明你所信的，證明你所解的，那叫做證。 　　世尊當年在世，所說的語言是梵音，文字是梵文，與我們中國人的文字語言不一樣，翻譯就是變化。所以我們今天展開經卷，中文翻譯的，這就是變化。文字不一樣，言語不一樣，意思一樣，意思沒有變。我們學習者，最重要的是要能體會佛所講的意思，然後落實在生活當中，落實在工作處事、待人接物當中，那叫行，行就是實驗，通過實驗來證明所信、所解是正確的。所以佛法何嘗不是科學的方法？我們要怎樣才真正能夠離苦？經典中確實有這個理論、有這個方法等著我們去發覺，我們認真的修學，也就能像諸佛菩薩一樣得究竟離苦。 　　下面這一句，第十九句：「或有以一切眾生善音聲為體。」 　　這一句是佛菩薩恆順眾生的「善音」，我們能夠想像得到他的果報，一定非常殊勝。為什麼？人音聲善、言語善，我們就知道他的心善、他的行為善。我們在弘法當中常常提到了四好：「存好心、說好話、行好事、做好人」。每一好中，自自然然具足其他的三好，不可能有一好還缺少一好。《華嚴經》上常講「一即是多，多即是一，一多不二」。言好，心一定好，行一定好。古人常講「存乎中而形於外」，內有好的心行，外當然有好的言語，言語重要！ 　　人與人之間能夠相處得很好，那個人就是佛菩薩，不是普通人。如何能夠與一切眾生相處得好？這個事情不能問別人。諸佛菩薩做到了。他是怎麼做的？回過頭來問自己，問題就解決了。問題不在外面，問題在自己。果然能「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，不論別人用什麼態度對我，我肯定是用真誠、清淨、平等、慈悲待人，這就是覺悟的人。什麼問題都看到別人錯，別人不好，我沒有錯，我都是好的，那個人沒有覺悟。要學習一切眾生的善心善行，成就自己的德行。 　　末後這一句，第二十句：「或有以一切佛功德海清淨音聲為體。」 　　這一句來做總結，意思很深。我們六道凡夫、九界眾生，若不依靠佛，依靠誰？諸佛如來是一切眾生真正歸依處。一切佛的功德海，就是性海，即是當人真如本性；我們哪一天見性了，那才真的清楚、明瞭；若還沒有見性，不知道。佛的「功德」，是指他累劫、無量劫中修學的圓滿功夫。 　　「清淨音聲」，是從自性本具功德中流露出來的音聲，這是什麼？就是佛菩薩講經說法的音聲！所以，這一句就是文殊菩薩所說的：「此方真教體，清淨在音聞。」佛如是，孔老夫子也如是，再看看世界上所有一切宗教的創始人，哪一個不如是？從自性中流出來的這個音聲、語言，把它紀錄下來，這就是經典，它永遠不會變質。凡是從思想中、從妄想分別執著中流露出來的言語文字，那不是真的，會壞、會滅的。自性流露出來的不會壞、不會滅，稱之為真經，以此為體。 　　末後一句總結：「如是等，若廣說者，有世界海微塵數。」 　　數量說不盡。以上是講世界之體。 　　接著看下面的偈頌，同樣是講世界之體： 爾時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛神力，觀察十方而說頌言。 　　這一句是說偈儀，含義非常的深廣，我們念的遍數多了，遍遍都在提醒我們「上求佛道，下化眾生」，這就是菩薩事業。「承佛神力」顯示「知恩報恩，尊師重道」，「觀察十方」顯示「平等對待，和睦相處」。意思非常的深，一定要常常記住，如何落實在生活中，對人、對事、對物。 　　請看第一首： 剎種堅固妙莊嚴，廣大清淨光明藏，依止蓮華寶海住，或有住於香海等。 　　清涼大師告訴我們，偈頌有十首，分六段，這一首是第一段「頌依住」，依是依憑、依據。這個華藏世界是依憑什麼發生的？這個問題就是科學家們所探討的宇宙的起源。「剎」是一個大的世界，如釋迦牟尼佛的剎土，娑婆世界；「種」是更大的世界，無量無邊的大世界聚集在一起，稱為一個剎種。在宇宙中，這樣的剎種無量無邊，而且重重無盡！ 　　「剎種堅固妙莊嚴」，《般若經》說「凡所有相，皆是虛妄」，那這個「堅固」怎麼講法？《般若經》上講的，是把般若比喻成金剛，金剛是堅固不壞的意思；此地剎種亦復如是，它堅固、莊嚴；而且莊嚴前面加一個「妙」，這個「妙」，表非有非無、非色非空。有是妙有，空是真空，這才真的叫妙，所以它才不會壞。《中論》所講的：「不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異。」它能現無量無邊的依正莊嚴，如《華嚴經》上所說的；雖然顯現出無量無邊依正莊嚴，實際上，還是如夢幻泡影，確實是「無所有、畢竟空、不可得」，這就是妙莊嚴！ 　　佛與法身菩薩，了解事實真相，在境界裡頭，一絲毫都不染著；他為什麼到這兒來？他在此地作種種示現，遊戲神通，卻絲毫都不染著，唯是幫助染著的眾生回頭，幫助迷惑的眾生覺悟。所以，真正想覺悟，不能不學佛！佛要怎麼個學法？你想佛、想菩薩，但佛菩薩去我們遠了，因此要想近代的祖師大德。李老師以前常常教我學印光大師，有道理！印光大師是真正的再來人，他與一般凡人不一樣，凡人有的這些毛病習氣、邪知邪見邪行，他統統沒有。他了解我們現在這個社會的狀況，知道在現前這個環境中，怎樣幫助自己、幫助別人了生死、出三界；真的是「續佛慧命，正法久住」。 　　當前佛法弘傳的因緣在小道場，這是印光大師教導我們的，小道場，住眾不要超過二十個人。修「六和敬」，一門深入，長時薰修，心是定的，不攀緣，不去募捐，也不要做法會，老老實實的學教、念佛。這個道場有道風、有學風，諸佛護念，龍天善神擁護！這樣能夠有個十年、二十年下來，這些小道場都有成就！人才多了，叢林緣就成熟了。今天辦學不難，難在沒有老師，沒有專修專弘的人才。印光大師那個辦法就很有道理，小道場、長時間來成就人才，人才有了，就能夠辦事。 　　佛法與世間法不同的地方在哪裡？簡單的講，世間就是你還有妄想分別執著。如果妄想分別執著沒有了，就超越世間，這是最簡單的區別。佛法是超世間法，無論你學哪一個法門、學哪一部經教，自己依照這個經教修行，同時發心弘揚這部經教，你得超越世間，要超越妄想分別執著。妄想分別執著統統都斷了，你的修行肯定沒有錯誤，你的講經教學肯定沒有過失。如果還夾雜著有妄想分別執著，那就沒有超越世間，思想見解沒有出輪迴。什麼是輪迴心？就是你起心動念沒有離開妄想分別執著，輪迴心怎麼能學超世間法？ 　　佛經，無論大乘小乘、顯教密教，字字句句含無量義！無論哪一部經論，它的境界都是遍虛空法界。如果沒有這麼大的心量，怎麼能契入經教？怎麼會懂？學佛的人，「心」要與虛空法界合而為一，「身」要與剎土眾生融合成一體。大乘經上常講，「心包太虛，量周沙界」，這是最低的標準，圓教初住菩薩的條件。佛法的修學要達到這個水平，才能夠自行化他，這個水平在《華嚴經》上是法身菩薩，最低的法身菩薩。我們學佛不能不把境界向這個標準提升。 　　這個事情難不難？你肯，就不難；你不肯，就真難！肯不肯什麼？放下！能不能放下妄想分別執著。如果放不下，你出離不了輪迴，念佛也不行。執著放下了，妄想分別還有，你算不錯，你能夠出離六道輪迴，你出不了十法界；必須把分別也都放下，妄想也得放下幾分，這樣你才能超越十法界，入一真法界，一真法界是華藏世界，這稱之為法身菩薩。能不能放下？這一句話說得容易，真正做是真不容易。 　　佛教眾生，善巧方便無量無邊，對於一般煩惱習氣很重的眾生，佛的方法巧妙！戒定慧。這是八萬四千法門總的綱領、原則。首先是教你持戒，持戒的目的在破煩惱習氣，破煩惱障。不用這個方法，你的煩惱障用什麼方法來破？煩惱障不破，就沒有辦法出離六道。 　　念佛往生，是帶業往生，只帶舊業不帶新業。要用佛教的術語來講，可以帶煩惱的種子，不能帶煩惱的現行。種子是舊業，現行是新業！如何能使煩惱習氣不發作？佛的戒律管用，你想發脾氣，佛教你「忍辱」；你想做惡業，佛教你「持戒」；慳貪的念頭起來了，佛教你「布施」。戒律是幫助你斷惡修善，斷惡比修善還重要！不好的習氣都是與性德相違背的。我們從小沒有人教，沒有養成習慣，時時刻刻、有意無意都露出來不善的威儀。在什麼地方？日常生活當中，與一般人交往當中、言語當中、動作當中。這是沒有學過的。所以李老師在台中教導我們讀《五種遺規》，也就是叫我們學做人、學威儀。 　　佛家入門，出家人沙彌戒，沙彌戒只有十條，威儀有二十四門。威儀就是小小的禮節，要遵守，不能違犯。若違犯，如何？別人看到你，討厭你。對自己來講，好像無所謂，但對佛法來講，關係大，為什麼？人家輕視你就輕視佛法，讓社會大眾輕慢佛法、拒絕佛法，這個關係大。威儀，就是現在一般人講的，招牌好、形象好。所以不能不著重形象。 　　威儀從哪裡學？最簡單的，《弟子規》。你能把《弟子規》學會，在任何地方，都受人歡迎，受人尊敬，自自然然得到大眾的讚歎擁護。若是自己不懂禮貌，別人總瞧不起你的。大家不要認為《弟子規》是小孩學的，你現在是成年人了，也許是個大法師了；大法師沒錯，你講的是一套，但所做的又是一套，所說的與所做的不一致，別人從這些地方，對你有幾斤幾兩就清清楚楚、明明白白。 　　所以今天我們講到「妙莊嚴」，這個意思很深！我們要從有做到空，從有門進入。空門，我們進不了，那是上上根人；若不是上上根人，從性宗、空宗是入不了門的。我們從教下，教下就是從幼稚園念起，務必把《弟子規》真正做到。《三字經》要通達，《三字經》是中國人對於自己固有文化的基本認識。一個中國人，對於自己的文化，最低限度你要知道的，不是高深的，那是教童蒙的。如果我們連這個水平都沒有，做中國人就非常慚愧了。 　　「廣大清淨光明藏」說的是華藏世界，華藏是果上說的，何以有這樣殊勝的果報？看看華藏中住的是什麼人，那是因。華藏世界所住的人，各個心量廣大，「心包太虛，量周沙界」。如果我們做到了，我們肯定入了華藏。心地清淨，清淨心自然生光明，光明是自性本具的般若智慧，不是從外來的。「藏」是含藏。這個華藏世界中所含藏的是廣大清淨光明，這個世界的居民各個都是廣大清淨光明。 　　「依止蓮華寶海住」，華藏世界是個大蓮花，蓮花表什麼？表清淨。「寶海」是自性，下面的「香海」是阿賴耶識。「或有住於香海等」，「香海」是藏識，前面表法都講過。藏識與自性是一不是二，一體的兩面。從清淨這一面講是自性，從帶著無明這一分講是性識。華藏世界的海就是性識、阿賴耶識，阿賴耶識我們一般稱之為業海，廣大沒有邊際的，華藏世界在這個業海中。 　　這個剎種從哪裡來的？我們今天講世界從哪來的？宇宙從哪來的？自古至今，許許多多的科學家、宗教家都在這裡探討，希望能夠了解宇宙的形成、宇宙的來源。宇宙為什麼會形成？說法很多很多，沒有一種說法能夠教所有的人都心服口服。這是什麼原因？智慧不足，能力不足，不知道宇宙是怎麼來的，不知道生命是怎麼來的。 　　許多宗教的典籍有很多種說法，最普遍的，信仰人數最多的，基督教、天主教、猶太教，三教合起來，信徒的人數是全世界宗教徒中佔的比例超過半數。猶太教依《舊約》，基督教依《新約》，天主教依《新舊約》。這些經典上告訴我們，宇宙是上帝創造的，萬物都是上帝造的。現在科學技術進步了，人有能力到其他星球上去了，所以神造宇宙、神造萬物這個信仰在近代發生動搖了，人對於上帝產生懷疑。信心動搖，現代很多人講信心危機。 　　佛在經上告訴我們，宇宙的起源、生命的起源是共同的，是「唯心所現，唯識所變」。佛經上講的「性識」，就是一般宗教典籍中講的「上帝」，宗教中講的「真主」，真正的主宰！ 　　佛經上所講的，我們愈想愈有道理。佛法中講的虛空法界、剎土眾生是一體的。怎麼產生的？頓現，沒有先後，沒有次第。為什麼會現？佛講世間有三大類：正覺世間，悲願所現的；眾生世間，業力所現的；器世間，性識的相分。所以佛在大乘經上常講「心佛眾生，三無差別」。心現器世間，佛現智正覺世間，眾生現有情世間，三無差別。三無差別真正的意思是一而三、三而一，微妙不可思議，它的理、事實真相，「唯證乃知」，說不出來的，如人飲水，冷暖自知。 　　能不能親證？能！高明到極處。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一句話是講三個大圓滿：智慧圓滿、能力圓滿（萬德萬能）、相好圓滿。三個圓滿是唯證乃知，能證的是智慧，沒有智慧就不能證得，無法證知。佛法教學，只有一個非常單純的目標，開智慧，智慧是本有的。智慧現前，能力、相好同時現前。 　　智慧是能證，德能、相好是所證，證得的境界就是「大方廣佛華嚴」。「大方廣佛華嚴」不是在經本上，經本只是個說明書。那在哪裡？就是我們現實的生活，就是我們現前的虛空法界剎土眾生。到底是怎麼形成的？怎麼來的？什麼道理來的？智慧一開就明白了。可是，我們的智慧跑到哪裡去了？佛說「但以妄想執著而不能證得」，一句話把我們的障礙指示出來了，我們的毛病就是妄想分別執著，佛教我們把這個東西捨棄。 　　「剎種堅固妙莊嚴，廣大清淨光明藏」，莊嚴就是「廣大清淨光明藏」所現的。剎種是所現，光明藏是能現；所現的是果，能現的是因。我們在此地要學，要發廣大心，發清淨心，心決定不能有染污，要純淨純善。純淨純善自然就放光明，「光明」是自性本具的般若智慧。 　　這個「藏」是表真如本性，真如本性不是一個物質，但是所有物質現象是它變現的，諸位要細心的去體會。物質現象稱之為妙色、稱之為妙有、稱之為妙莊嚴，妙是有而非有、非有而有，這個「妙」字是說出它的事實真相。 　　九法界眾生犯的過失，是只知道「有」，不知道「妙」，以為它實有，我們錯在此地，不知道所有物象當體皆空。佛說「當處出生，隨處滅盡」。這個道理真正參透了，你的心自然與宇宙、與虛空合而為一，自然肯定，無量無邊的剎土、無盡無數的眾生，與自己是一體，這就是經上講的「清淨法身」，不生不滅，真的是不來不去、不常不斷、不一不異，法爾如是！ 　　所以，我們要盡量的把心量拓開，起心動念為一切眾生去想。眾生學佛不能開悟證果，學得不像，原因在哪裡？起心動念都想自己，這是學佛而不能入佛的根本因素，在佛法中叫做業障深重。起心動念都執著我、分別我，這個分別執著太重太重了，障礙你的自性本具的大圓滿！ 　　你不肯放下，想放又有顧慮；這個我清楚，我是過來人。我天天在經教中，五十年鍥而不捨，這一段日子我走過來了。可是諸位要曉得，得要有這麼長的時間。如果沒有這麼長的壽命，如果說四十、五十壽命就到了，或者六十壽命就到了，我入不了這個境界。我感激佛菩薩，延長了壽命，有足夠的時間契入境界，這很不容易！為報佛恩，報佛恩只有一個方法，效法世尊，作斯示現；要像釋迦牟尼佛一樣為眾生示現，也就是說做出樣子來給人看，為大家把這一樁事情說清楚、說明白。除此之外，想想看有什麼方法能報佛恩？沒有法子！ 　　「依止蓮華寶海住」，用蓮花來形容自性，意思很深很深；不是真的有那麼一個大的蓮花，佛在此地為我們說的是表法，蓮花表清淨，表「廣大清淨光明」，讓我們從蓮花去體會。世尊當年住世，四十九年講經說法，沒有離開蓮花，蓮花所表的意思是佛自行化他的總綱領、總題目。 　　蓮花是比喻，比喻的妙法。密宗的一句六字大明咒，與顯教中一句阿彌陀佛，是異曲同工，是一不是二。怎麼知道？《無量壽經》上佛告訴我們，阿彌陀佛還有一個名號叫清淨平等覺，蓮花就是代表清淨平等覺。仔細去觀察體會蓮花所表的義趣，蓮的根生長在泥土裡面，泥土代表六凡、六道、染污。莖在水裡，水代表清淨。花開在水的上面，表染淨兩邊都不染，那就是純淨純善。 　　我們今天所緣的，就是所思所想的是什麼？是純淨純善。說得具體一點，就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」，晝夜所思所想、所做所為不離這十句。功夫做到圓滿，就是純淨純善！ 　　一大藏教，總而言之，不出這二十個字。抓住了綱領，鍥而不捨，功夫自然有進步，時時刻刻向上提升，性德自然現前，轉煩惱成菩提，把煩惱轉成「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。 　　要是用《起信論》的話來說，真誠是直心，清淨平等正覺是深心，慈悲就是大悲心，合起來叫大菩提心。大菩提心中有體有用，真誠心是體，深心是自受用，大悲心是他受用。轉凡性為佛性，這是真正從根本修！這個是大乘佛法中圓頓法門。根本轉過來了，言行自自然然就轉了！表現在作用中，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，然後念這個經就懂得了，就懂「依止蓮華寶海住」了。 　　「或有住於香海等」，為什麼會有兩句？上一句是自度，自受用；下一句是示現，是度化眾生、幫助一切眾生。「住於香海」，香海是唯識所變，自受用的是唯心所現。「依止蓮華寶海住」是唯心所現，《楞嚴經》上講的「常住真心，性淨明體」。下一句，住十法界，恆順眾生，隨喜功德，遊戲神通。這兩種住，二而不二，不二而二！ 　　第二首： 須彌城樹壇墠形，一切剎種遍十方，種種莊嚴形相別，各各布列而安住。 　　這一首偈也是一段，這段講華藏世界的形狀以及布列安住。這句話要用現代的話來講，就是這個大宇宙的狀況。現代天文學算是有相當的進步，但是要從《華嚴經》華藏世界來看，好像還達不到。 　　華藏世界，這是從世界種講起，「種」是以佛剎為單位來說明的，含攝二十重佛剎微塵數的世界，這是一個剎種。在大宇宙中這個剎種無量無邊，又何況重重無盡，《華嚴經》的宇宙觀實實在在不可思議！此地只是舉幾個例子。「須彌」是山的形狀。「城」是城鎮的形狀。第三個是「樹」，第四個是「壇墠」。壇墠是古時候祭祀天地鬼神的祭壇，形狀無量無邊。 　　「須彌」是小世界中最大的一個山，通常比喻的是德高智大，眾寶所成，有萬德萬能的意思。我們讀到這個名詞，就要想一想自己的道德有多高？如何修養？如何提升？「道德」兩個字的含義要清楚，與性德全體相應的總原則稱為『道』，與性德部分相應的稱為『德』。 　　在佛法中，初學佛的人，傳授三皈依，三皈依是『道』，覺正淨！落實在日常生活當中，與性德全體相應的原理原則，就是淨業三福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」道像樹根，德是樹幹，道德要沒有了，那就是根也沒有了，幹也沒有了。剩下來的是什麼？枝葉花果插在花瓶中，很好看，過幾天就死了。沒有道德，就沒有根本。 　　在儒家講「道」，講得非常具體，倫常大道！倫是人與人的關係，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是自自然然的關係。道是五常，是性德，「仁、義、禮、智、信」，就是佛法中講的五戒，這是大道！儒家講的「德」，講了八個綱目，「孝悌忠信、禮義廉恥」；還有一個說法「忠孝仁愛、信義和平」。兩個說法都好，稱為「八德」；在佛法中三學、六度、普賢十願，是大德！ 　　淨宗同學修學的五個科目，第一個是淨業三福，第二個是六和，第三個就是戒定慧三學，第四個是六度，第五個是普賢十願。很好記，但是要真幹才行！務必要遵守、要奉行，起心動念要以這五個科目做標準，不能遠離，能夠與這個標準合一了，你就是在行道，就是在修德。要隨順佛菩薩的教誨，放棄妄想分別執著，這是真修。 　　真修的人，自自然然煩惱輕，智慧長，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃。轉不過來，是你的德行還不夠，還要認真努力修養提升。全部都轉過來了，道德究竟圓滿了，就是諸佛如來果地上的境界。「須彌」是這個啟示。 　　「城」，意思很深很廣，大眾集聚共同生活的一個社會，人與人的和睦相處，這是性德自然的流露。菩薩修行是在城市裡，不是在曠野；在人跡不到的地方建道場修行，是教初學的，是為了防止污染，是一種權巧方便。修成之後，在紅塵而不染紅塵，在染污而不被污染。道德成就了，才有能力與一切眾生和光同塵，教化眾生。 　　「城」所表的義趣，一切為眾生，一切為正法，一切作為不能違背佛祖的教誨！現前社會，遵照印光法師的教導修學，道場不要大，不要擴張，很如法。一起共修，志同道合，依據《無量壽經》，依淨土三經一論，一句佛號念到底，肯定有成就。一個往生，一個人作佛了；兩個往生，兩個作佛了，真實功德不可思議！ 　　印光大師七十歲才出來弘法，七十歲之前自學，沒有人知道他。他在普陀山擔任的執事是藏經樓的主管，就像學校裡圖書館的館長一樣。在藏經樓中靜修，一住三十年，道德學問成就了，是中國古人常講的「厚積薄發」。這一發出來之後，每一句話感人肺腑，寫出的文章，字字都能夠扣人心弦。祖師弘法只有十年，到八十歲圓寂，你看他這十年的影響多大！什麼原因？積得太厚了，發出來有力量。我們細細去想想這些道理，怎麼走法、怎麼做法才能夠成就自己，幫助別人。 　　我學佛的時候非常艱苦，沒有法子與你們比。每一天除了在經教上學習之外，還有許多生活上的勞動要做，工作就是修行，修行就是工作，歷事鍊心。我要把經典中字字句句，與生活、工作、處事待人接物融合成一體，這麼一來，我這一天二十四小時分分秒秒都沒有空過。 　　儒家講「學而時習之」，佛家也講，《華嚴經》末後善財童子五十三參，歷事鍊心，那就是「學而時習之」，善財做出來給我們看。方東美先生讀了之後，非常讚歎，他說這才是真正的學問。 　　「樹」是講種種建樹、種種建立；『壇墠』是古代帝王祭祀天地鬼神的場所，它的含義是真誠恭敬。對天地鬼神不能用虛偽的心，要用真誠的心。 　　「一切剎種遍十方」，不是一個剎種，華藏世界是一個剎種，像華藏世界這樣的剎種，有許許多多。佛在經上告訴我們華藏世界有二十重，就是二十層，娑婆世界與阿彌陀佛的極樂世界都在第十三層。像個大樓一樣，這個大樓房間很多，釋迦牟尼佛有個教室，阿彌陀佛也有個教室，他們的教室都在第十三層，從這個比喻，諸位去想想這世界之大，不可思議！ 　　「種種莊嚴形相別」，講星球多半是圓形的、橢圓形的，但是要講一個星系，那形狀就很不一樣，而且觀察角度不同，看到它的形狀就不相同。 　　「各各布列而安住」，星球、星系在太空當中運行，它很有規則，一點不亂，像地球，這是太陽系的行星，圍繞著太陽旋轉。太陽帶著這麼一大群，圍繞著銀河系旋轉，銀河系又繞一個大星系在旋轉。從這些地方我們去思惟、去觀察，人太渺小了！在整個大宇宙中，實實在在是微不足道！《華嚴經》在這一品經介紹依報莊嚴，我們的生活環境。這一大段經文就像現在學校中所上的天文太空物理，講的是這個科目。 　　下面一共有三首，是說體性。體是理體，哲學中所講宇宙的本體。也就是說這個宇宙的現象從哪裡來的？根據什麼道理形成的？生命從哪裡來的？萬物怎麼發生的？它總有個道理，這個道理就是本體。佛在這個經上告訴我們的，不但有星球星系、生命萬物，還包括虛空。一般人研究這些現象，往往把虛空疏忽掉了，佛法把虛空也算在其中。 　　虛空從哪來的？佛在這個經上告訴我們「唯心所現，唯識所變」。宇宙萬有的本體是性識，性，是真如本性；識，是阿賴耶識。性識是一樁事情，不是兩樁事情，覺悟了就稱之為性，迷了就稱之為識。覺悟所現的是華藏世界、極樂世界。迷了的時候，所現的是十法界、三途六道。所以性識是能現、能變，虛空法界剎土眾生是所現、所變。能所是一不是二，這是事實真相！ 　　請看經文： 或有體是淨光明，或是華藏及寶雲，或有剎種燄所成，安住摩尼不壞藏。 　　我們常講「淨土」，淨土有沒有？真有。為什麼會有淨土？心清淨，心淨則佛土淨。所有一切境界包括虛空，佛在《般若經》上與我們說出它的真相，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。 　　為什麼如露如電？《楞嚴經》上講的，所有一切現象，都是「當處出生，隨處滅盡」。一現一切現，沒有前後次序。六道凡夫不了解事實真相，誤以為這些現象是真實的，在這裡面生起了妄想分別執著，誤以為真有，這虧就吃大了！ 　　能現能變的性識不是物質，沒有形相；我們六根接觸不到，六根緣不到，稱之為空；但它能現能變，虛空法界、剎土眾生是它所現所變的。在生滅門中說，所現所變是剎那生滅，生滅太快了，快到我們沒有辦法想像，生滅幾乎是同時的。在真如門中說，生滅同時，也可以說不生不滅。到這個時候，你才真正明瞭事實真相。這是什麼樣的程度？八地菩薩，八地菩薩稱「不動地」，他看到事實真相：「不生不滅」。 　　所以佛法的修學，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，修什麼？都是修的禪定；八萬四千法門是八萬四千種修禪定的方法。我們用的方法是「持名念佛」，持名念佛修什麼？還是修禪定。《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂、心不顛倒」。我們念佛修什麼？修一心不亂，一心不亂就是念佛三昧、就是禪定；心不顛倒是智慧，那就是明心見性，大徹大悟，與宗門有什麼兩樣！方法不一樣，目的完全相同。所以佛在經上才說「法門平等，無有高下」。在我們分上來說，好像法門不平等，有高下，這什麼原因？這是我們各個人根性不平等，善根福德因緣有高下，不是法不平等，我們人不平等，所以學習才需要選擇法門。 　　選擇什麼樣的法門？選擇我們學習容易，與自己的善根福德因緣相應，與自己現前生活環境相應，學起來很輕鬆，沒有壓力、沒有困難，這就適合自己的根性。法門很多，自己沒有能力選擇，釋迦牟尼佛曾經提供一些參考資料，像《大集經》上佛講的「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」，我們今天生在末法時期，就當選擇淨土法門。 　　法身菩薩所依的理體是「淨光明」，淨是清淨心。純淨光明是智慧，清淨心起作用就是真實般若智慧。所現的境界，就是華藏世界、極樂世界。在四土中屬於常寂光土、實報莊嚴土。再次一等的方便有餘土、凡聖同居土，那就是下一句所說的，「或是華藏及寶雲」。「華藏」是個大世界，毘盧遮那佛的教區。毘盧遮那佛是法身佛，盧舍那佛是報身佛，千百億釋迦牟尼佛是應化身佛。毘盧遮那、盧舍那、釋迦牟尼佛，是一而三、三而一。只是眾生無知，在這裡面起了妄想分別執著，造作無量無邊的業習，把一真法界變成了十法界、變成了六道三途，這叫自作自受。 　　以華藏為體，這裡面有實報莊嚴土，這是最高的。後面講「寶雲」，星球怎麼產生的？太空當中的雲霧，很小的物質，粒子、原子、電子，布滿在太空當中。若有一個因緣，它們慢慢的靠攏，密度濃厚的時候就變成一個雲霧一樣。那個密度再加大，慢慢的它會形成一個星球。所以「寶雲」是完全講物質的世界，依報器世間。 　　「或有剎種燄所成」，火燄、火球，如太陽，就是個火球。天文學家告訴我們，晚上你看晴空，星星特別明亮，每一顆肉眼能見的星球都是火球，是「燄所成」。火球大小不一樣，在太空中自己放光，完全是被燃燒的，它的這些物質是有限的，所以它是會燒盡的，燒盡了，光就沒有了，這個星系可能就解體了。 　　所以佛說「世間無常，國土危脆」，佛說這話，是在勉勵我們，要在無常的國土中去修真常。真常是什麼？淨光明是真常，覺是真常。馬鳴菩薩講得很好，一切眾生「本覺本有，不覺本無」。本覺是真常，我們得人身、遇佛法，利用這個環境、緣分，要修真常，那我們就成就了。不要再去搞六道輪迴，更不應該造三途惡業。 　　「安住摩尼不壞藏」，「摩尼」是寶，古人翻作如意寶，稱心如意，把它比喻作心性、比喻作阿賴耶。 　　第四首： 燈雲燄彩光明等，種種無邊清淨色，或有言音以為體，是佛所演不思議。 　　這一首還是講的「教體」。諸佛如來、法身菩薩們示現在九法界，為的是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。以什麼為教學的理體？此地講了三樁事情，第一句是講智慧，第二句是講形象，第三句是講音聲。雖然文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，他說：「此方真教體，清淨在音聞。」這個意思說明，娑婆世界眾生耳根最利。有時候他看不清楚，他聽得清楚。聽與看還是非常重要，在我們這個世間確實有不少人，他看東西看得很仔細；聽，有的時候會疏忽了；看與聽都不能離開智慧。 　　佛法的修學是以智慧為本，不但是釋迦牟尼佛教導我們，十方三世一切諸佛如來教化一切眾生，總的綱領原則就是戒定慧三學。佛法中常說四句偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」前面三句「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，是「諸」佛教，不是一尊佛教，是一切諸佛教化眾生的方向、目標、綱領。前面兩句是戒，自淨其意是定慧，戒定慧三樁事情，把戒說了兩條，定慧說一條，這什麼意思？我們在此地要能體會到，戒重要！戒是修學的基礎，戒就是這首偈的第二句「種種無邊清淨色」，離開戒律，就沒有佛法了。 　　學佛哪裡學起？首先要學像個佛的樣子，佛的日常生活、言談舉止、待人接物，紀錄下來就是戒律。佛的一切作為是心性自然的流露，是性德的自然起用。戒律就是我們自己的性德。凡夫迷失了自性，思想見解、言語造作與性德相違背，違背的時間久了，就變成一種習慣，以為這個習慣是正確的。看到佛菩薩的表現，我們還覺得不太能接受，不以為然，這個事實真相我們不能不搞清楚。 　　所以學佛第一要放棄自己的妄想分別執著，放棄自己的成見，隨順佛陀的教誨，特別是戒律。戒律不是佛發明的，是自然的流露。我們明白這個道理，才會真正發心去學戒律，才知道持戒是幫助我們明心見性的不二法門。見性之後，自自然然就是戒律，你對於一切人事物，對宇宙人生的想法看法，會與諸佛如來完全相同！我們想法、看法與佛不一樣，是我們迷失了自性，要想把自性找回來，除這個方法之外，找不到第二個方法了。 　　經文中「燈雲燄彩光明等」皆表智慧，有表權智、有表實智，「光明」是實智，真實智慧，「燈雲燄彩」是權智，唯有智慧才能真正解決問題。智慧從哪裡來的？智慧從清淨心中生的。 　　「種種無邊清淨色」，色是色相，眼根所緣的。無量無邊的色相，沒有一樣不清淨。今天舉目所見，所有一切色相都被污染了。從外面看，環境污染、地球的污染；從內看，心性的污染、精神的污染。我們今天遇到淨土法門無比的殊勝，我們要向佛學，向佛學一定要認真，不能只學形式，要學佛的實質，總的原則綱領，佛具足圓滿的戒定慧，我們要學。 　　佛的這些教誨是大道，是與性德圓滿相應的，不是局部的。今天的社會，年輕人不知道孝順父母，不知道尊重師長，我們做出孝順父母、尊師重道的樣子給他看。「為人演說」，演是表演，做給他看，令一切眾生得利益。覺悟的人起心動念、言語造作都要給社會大眾做好樣子，所以形象非常重要！在在處處要顯自己無邊清淨身。 　　所以學佛最低限度，在一切時、一切處所表現的，是個覺悟的樣子，表裡一如，誠於中，自自然然形於外。戒律中有定共戒、有道共戒，要不要刻意去學？大乘法裡認為沒有必要，只要心正，心正行就正，言語就正。我們在大乘法中學習，得到一個總的修學綱領，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是大菩提心，起心動念決定與這十個字相應，我們就轉過來了。 　　「種種無邊清淨色」，即「六根清淨，一塵不染」，與一切眾生和光同塵，沒有捨離眾生，外表看是一樣，裡面不一樣，不染著。不染著就是決定不把世出世間一切法放在心上，心地要清淨。惠能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」！我們學淨土的同學，做不到純淨純善，我們心中容許有一物，這一物是什麼？阿彌陀佛。我們以這個為依靠，除阿彌陀佛之外，心中什麼都不放。 　　「或有言音以為體」，我們現前階段，自己沒有成就，幫助別人就是幫助自己，自他是一不是二，平常與人談話不離佛法；以佛法薰修自己，同時也薰習別人。心中有佛、法、僧三寶。僧的意思是清淨、和合。這個世間是個大染缸，五濁惡世，我們在這裡面不染。得有這個本事，依舊能保持心地清淨，心清淨，身清淨、行清淨，這是功夫，這就是修行，決定不被環境所染！ 　　身心清淨，言語當然清淨，清淨語與佛教的「語業」就相應了，「不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口」，一定要知道遵守。古人常講「病從口入，禍從口出」，言語形象不能不認真，修行從此地修起！言行不慎，有時候會造成重大的災難，這些事情，諸位要細細讀歷史就明白了。 　　古往今來，許許多多戰爭是可以避免的，為什麼它會爆發？形象、語言令人生起了誤會，從誤會引發的報復、憎恨，戰爭就爆發了。不善的形象言語，大的會引起國際戰爭；小的，引起一個家庭事業的破裂。孔老夫子把言語這樁事情，列在教學第二個科目，他教學是四個科目，第一個是德行、第二個是言語，你就想它多重要！ 　　世尊在《無量壽經》教我們善護三業，把語業擺在第一位。我們在許許多多經典中看到，都是講身業、語業、意業，都這麼排列的。《無量壽經》排列的頭一個是口業：「善護口業，不譏他過」，然後才「善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。為什麼把口業放在第一條？言語態度很容易惹禍，不能不小心、不能不謹慎，縱然遇到別人無理的對待我們，我們要有智慧，要能忍辱，大事化小，小事化無，決定避免誤會，這是真正的學問，這是高明之處。一切時、一切處要樹立自己覺悟及道德的形象，這是自行化他。得到別人的尊重及信任，你才能夠開導他，他才會接受。 　　「是佛所演不思議」，他不是講「是佛所說」，演是什麼？表演。佛講經說法也是表演，三業教化用意很深，我們應當要能體會，要知道學習。 　　第五首： 或是願力所出音，神變音聲為體性，一切眾生大福業，佛功德音亦如是。 　　這一首也是講「教體」。諸佛如來法身菩薩，應化在九法界是靠願力。佛菩薩在因地的時候，與我們一樣，學佛都發了度眾生的願，這個願不論是有心無心、是真是假，阿賴耶識中都落下種子。到了成佛、成菩薩的時候，慈悲心自自然然的生起，慈悲心生起來，從前發的願當然要兌現了，即使是無心發的也會兌現。這是佛經上講的「法爾如是」，見性之後，一真一切真，哪有不度化眾生的道理！ 　　也許有人會問，現在地球上的眾生苦難太多了，佛菩薩為什麼不來？為什麼不幫助？其實佛菩薩時時刻刻沒有離開眾生，是我們沒有感覺到對我們的幫助。這個原因是什麼？業力，眾生有業力。眾生造作罪業，六道三途就是果報。受果報的時候，能真正悔過，知道懺除業障，回頭是岸。念頭轉了，行為一定轉。從哪裡轉起？祖師大德常常教人修行從根本修！根本是念頭，從念頭上轉。眾生迷而不覺，什麼時候覺悟了，什麼時候就轉了。 　　眾生貪瞋痴慢的習性，是無量劫養成的。這一覺悟，貪瞋痴慢就降低了，這是好事，是修行證果的根本。不覺悟的時候，遇到怨恨，總有報復的念頭，生瞋恚心；覺悟之後，最明顯的轉變，瞋恚心沒有了，瞋恚這個煩惱雖然非常猛厲，很容易制伏。 　　不要說是在佛法中，在世法中，色界天人瞋恚沒有了，可他是伏斷，不是滅斷。色界天人修禪定，禪定功夫深，瞋恚的念頭就不會起現行，佛法中常講，被降伏住了。若是出世間法，他是滅斷，不是伏斷而已。在大乘法中，把這個境界轉過來了，把瞋恚轉變成慈悲，這就是轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖，就在念頭一轉。功夫不在經本中，功夫都在日常生活中，處事待人接物，天天遇到，念念會轉，這就是真功夫！ 　　《十善業道經》中佛告訴我們「不容毫分不善間雜」，時時刻刻要提起來，要修純淨純善！打我、罵我、陷害我都是好事，任何人都是好人。六度是這樣修成功的。真正修行有功夫的人，一定是常生歡喜心，一定是身心清淨一塵不染，能與一切眾生和光同塵。我們看看世尊當年在世，所示現的不就是這個樣子嗎？ 　　世間人每一天工作很勤勞，不是為名，就是為利。如果說名利沒有了，他的動力就沒有了。佛菩薩幫助九法界眾生，不求名利。要是用今天的眼光來看釋迦牟尼佛，他是一位多元文化社會教育家，與中國孔老夫子完全一樣，從事於多元文化的社會教育。最難得的，他是一個多元社教的義務工作者，他教學，沒有收學費，沒有收供養，卻是有教無類，不管你是哪個國家的人、是哪一個種族的人、信仰什麼宗教，一概不分，只要你肯來學，佛一定教你。 　　所以，在佛法裡面一定要認真的薰修，特別著重這個「修」字，「修」就是修正錯誤的思想、見解、言行；「薰」是不能中斷。要天天讀經，接受佛菩薩的教誨，天天讀，不斷重複。我們是凡夫，煩惱習氣重，很容易忘掉，一定要時時刻刻提醒。 　　我自己修學的經驗，是三十年！三十年天天提醒，以後逐漸逐漸入境界，沒有這麼長的時間，不容易！三十年薰習，人從大夢當中醒過來之後，才知道佛菩薩對我的恩德，知道一切眾生對我的恩德。心中真正有很深的感動，把它落實在生活當中，這樣才入境界，才叫做修行。所以諸佛菩薩應化在世間，他不是業力來的，他是願力來的，這個願力也是性德，自性本來就是這樣的。 　　「神變音聲為體性」，諸佛菩薩示現在九法界，沒有一定的形相，應以什麼身得度，就現什麼身。古人畫的「觀世音菩薩變相圖」，五百多幅觀世音菩薩，都不一樣！佛菩薩能現一切不同的身相。我們執著這個身相是自己，就不會變成第二個身相，如果不執著這個身相是自己，就能像菩薩一樣，現無量無邊的身相，這是真實的道理。 　　形相沒有一定，說法也沒有一定。大乘經上佛常說，佛無有定法可說，無有法可說。佛說法就與大夫給病人治病一樣，有什麼病，就開什麼藥方；如果沒有病，他就沒有藥方。正如眾生有障，佛就有法，法是消除業障的，眾生沒有業障，佛法就沒有了，這就是「神變音聲為體性」。懂得這個道理，對於佛所說的一切法就不會執著、不會疑惑。 　　佛教學生有「四依法」。第一句「依法不依人」。佛滅度了，後世的弟子，怎樣學到如來的正法？末法時期，「邪師說法如恆河沙」，怎樣辨別是佛？還是魔？佛弟子、善知識所說的法，決定與經典相應，經典是標準；如果所說的與經典相違背，這不是佛法。 　　第二句「依義不依語」，佛怕後世的弟子執著經典，教我們不要著經典的相，不要死在經文之中。言語不一樣，文字不一樣，沒有關係，意思一樣就對了。這個教訓很重要！如果懂得這個意思，夏蓮居老居士的會集本，就不會有人反對了。反對的理由，就是執著在文字上，不懂得「依義不依語」；對佛法沒有透、沒有通，才生這麼多障礙。障礙自己事小，還障礙別人學這個法門，罪過就重了。那個人學這個法門，這一生中能往生得度，你把他這個機緣斷掉了，這因果責任要負。 　　第三句「依了義不依不了義」，這一句話的真正意思，是教我們選擇法門，佛說這麼多法門、經典，我們選擇哪一種來學習？要選擇「了義」，不要選擇「不了義」。了義的意思，也是很廣泛的。真正能幫助你了生死、出三界、成佛道，這個法門就是了義。古人講東西，點到為止。現在人看不懂，你說了他也聽不懂，就不得不囉嗦多講一點。了義，還要加上適合自己的程度及生活環境，學習起來容易，不吃力，沒有壓力，簡單、扼要、穩當，這就是了義。 　　了義的經論，最殊勝的就是《阿彌陀經》。兩千年來，在學佛成就上來說，大概《阿彌陀經》排名第一。為什麼？簡單容易、穩當可靠。《阿彌陀經》、《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》是一不是二，《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。《阿彌陀經》詳細的說就是《無量壽經》，《無量壽經》詳細講解就是《大方廣佛華嚴經》，文字廣略不同，義理沒有差別。要想對於《無量壽經》、對於《彌陀經》透徹的了解，《大方廣佛華嚴經》就是！這是「依了義不依不了義」，讓我們知道有所選擇。 　　末後一句，「依智不依識」，識就是情感，學佛要依理智，如果感情用事，決定產生偏差。世出世間法，所有一切的誤會、過失都是感情用事，如果頭腦清楚、理智怎麼會犯過失？事情沒有真正搞清楚、搞明白的，可以存疑，存疑不是懷疑，懷疑是煩惱；存疑是學習的方法。理太深了，或者事情太複雜了，一時沒有辦法搞清楚，打個問號在旁邊，要求答案，這是正確的。 　　「一切眾生大福業」，中國自古以來，有所謂「五福臨門」：富貴是福，富是擁有財富，貴是有很高的地位。中國人希望家庭人丁興旺，多兒多女，這是福；希望健康長壽，健康長壽是福，這些全都講的是果報。最後一條講因，好德好善。好德好善是因，有因，才能夠得富貴、得多兒多女、健康長壽的果；如果不好德好善，這個果報現前，是你前生修的善業，感得這一生的善果。如果前世沒修，這一世要是明白覺悟過來了，認真努力的修學，還來得及，勇猛精進，果報在這一生當中就能現前。這是世間「大福業」。 　　真正的大福業還不是這些，真正大福業是破迷開悟！佛法看重戒定慧三學，看重六度、十願，這是真實的大福業！但是世間人，認假不認真，縱然聽到佛講真實的，決定不肯奉行。我初學佛的時候，也提出這些問題請教章嘉大師，他告訴我，這是對於真實教誨，沒有透徹的理解，所以不能夠奉行。果然明瞭如來真實義，哪有做不到的道理！佛法知難行易！「知」太難了，所以佛說法四十九年，講經三百餘會，難！「行」太容易了，念頭一轉，凡夫就作佛了。 　　由此可知，破迷開悟，轉凡成聖，這是最大的福報。佛不但用言教，也做身教；歷代的祖師大德，也做出榜樣來給我們看。李老師給我說過多次，要學印光大師，他教我古人別學蘇東坡，今人不學梁啟超。蘇東坡與梁啟超都是虔誠的佛教徒，是佛學家，經典讀得很多，還有著作流傳在世間。為什麼不能學他？他沒有去做，有解沒有行，所以還是凡夫。李老師教我不要學這兩個人。 　　出家之後，李老師教我要學印光大師。印光大師出現在這個時代，對這個時代的社會狀況知道得非常透徹。真正發心修行人要想成就，要怎麼個修法？印祖教導我們，不要建大道場，建個小的道場，住眾最好不要超過二十個人。二十個志同道合，大家在一起念佛修行，彼此互相照顧，不化緣、不募捐、不做法會、不做經懺佛事、不攀緣，老老實實這一句佛號念到底，哪有不成就的道理！他這個方法真好。道場大，住眾多了，是非就多，不容易得清淨心。 　　佛在滅度之前，教訓後世的弟子，要「以戒為師，以苦為師」。生活清苦一點好，常有出離心，對世間沒有留戀；生活太富裕，出離的心就衰弱了。不想出離三界、不想往生，往生的意願就淡薄了。佛教的這些方法，是對治我們的煩惱習氣，是幫助我們在這一生成就，這叫大福業。 　　世間人哪個不求財富？哪個人不求聰明智慧？哪個人不希望健康長壽？這三種果報佛在經上講得很清楚，果必有因，要找到真因，才得真的果報！這三種果報，真因都是布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。要得這三種果報，認真去修因，肯定會得到這個果報。 　　「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的，佛菩薩把發財的道理講給你聽，把發財修學的方法告訴你，你要能夠依教奉行，你就得財富了。那我們在佛門中學什麼東西？要是與一般初學的人來說學發財、學聰明智慧、學健康長壽，一聽他就很樂意進佛門裡來，真的幫助你得到，這是小事、小福報。 　　大福報是轉凡成聖，要真正成就法身、般若、解脫，這是真實圓滿的大福業。從哪裡修？還是從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧修。六個科目再把它歸納就變成一個科目，就是布施，是放得下！佛門中講「捨得」，布施是捨，捨是因，得是果。不捨就不得，能捨就能得。布施分財布施、法布施和無畏布施。持戒、忍辱是屬於無畏布施；精進、禪定、般若是屬於法布施。所以一個布施把整個佛法全部包括。 　　福報現前了，依舊是要「以苦為師」，為什麼？要認識自己，自己是凡夫，無量劫搞生死輪迴，習氣很深很重。學佛總算是能把煩惱習氣控制住了，如果一享福，怕的是你的功夫伏不住煩惱，就退轉了，自己要永遠在精進，在提升自己的境界。 　　我們在經典上，讀到許許多多菩薩因福報現前，享福而退轉、墮落的。師子覺尊者、無著、世親三位大菩薩，都有了不起的成就。兄弟三個人，都是求生彌勒淨土，約好了，哪個先去，去了之後趕緊回來報個信。師子覺先往生，這一往生音信渺茫，沒有消息回來。 　　第二個是世親菩薩往生，三年之後，回來與無著菩薩報信，說他往生兜率天，見到彌勒菩薩。無著菩薩問他：你怎麼三年才回來報個信？他說：沒有，我到那裡去，打個轉立刻就回來了。現在我們懂得，兜率天一天是我們人間四百年，這打個轉回來，世間就三年了，他真的沒有耽誤，去了馬上就回來。問他師子覺到哪裡去？他到兜率天，從外院經過，被兜率天的福報迷住了，他沒有到內院去。這就是說明福報現前，不能夠捨棄福報，墮落了，還是繼續搞六道輪迴，你想想這個事情多可怕！ 　　所以修慧、修福都是為眾生的，不為自己，若是自己貪圖福報，沒有不墮落的。人間這一點小小福報都放不下，天福來的時候，怎麼能夠不被它迷惑？這個道理一定要懂。到什麼時候來享福？破一品無明，證一分法身，那個時候享福不會墮落了。無明沒有破，法身沒有證得，享福肯定是障礙。佛在經上講得多，我們要能體會得。 　　第六首： 剎種一一差別門，不可思議無有盡，如是十方皆遍滿，廣大莊嚴現神力。 　　此第六、七、八三首，清涼大師告訴我們，這是「頌於三事」；第六首的前面兩句，是「頌所入門」，第三句是講的「方所」，第四句是講「莊嚴」。後面第七首與第八首是講「廣大剎之本相」是「分齊廣狹，此彼相入」，也講「趣入」。第七首是「以多入一」，第八首是「一多互入」。我們講到的時候，再與諸位做報告，現在先看第六首。 　　「剎種一一差別門，不可思議無有盡」，這是講「所入」之門。為什麼會有這麼多法門？這些法門從哪裡來的？佛在經上告訴我們「一切法從心想生」，「剎種一一差別門」也在一切法之內的。眾生的心想，如果隨順法性、隨順性德，他的思惟、想像有一個標準，縱然有差別，總離標準不太遠。如果違背性德，麻煩就很大，業障習氣所變現出來的果報，實實在在講不可思議。 　　經文中說「不可思議無有盡」，從隨順性德與違背性德去觀察，隨順性德的果報是華藏世界、極樂世界、諸佛菩薩剎土，那個殊勝莊嚴不可思議；要是違背了性德，隨順煩惱習氣所造種種惡業，感得的三途苦報也是無量無邊，無法想像。《地藏菩薩本願經》中說到「罪苦之事，不忍稱說」，不要說親自去見到，連說、思惟都不忍心。從這些地方，我們能夠體會佛菩薩的大慈大悲，總是希望幫助這些苦難眾生脫離苦海，離苦得樂。 　　對於業障深重的凡夫，給他講什麼法？沒有定法，但是有一定的原理原則，那就是講「利害得失」，他馬上就能夠感觸到的，什麼有利？什麼有害？在這種功利的社會當中，把這四個字看得很重，所以從這裡下手。 　　第二步就跟他講「吉凶禍福」，你的利害得失影響到別人的吉凶禍福、影響到社會的吉凶禍福，勸你做好事。現前的社會，佛菩薩廣度眾生講什麼法？印光大師教導我們講因果報應，現在有很多人，不相信因果報應。那麼你講利害得失、吉凶禍福能動他的心，能夠引導他回頭，不但要說，而且要做出榜樣來給他看。 　　「如是十方皆遍滿」，這些差別門在哪裡？十方無量無邊剎土中都有！這個世間，經論裡常講有佛有魔，大乘經上又說無佛無魔，這兩種說法並不矛盾，兩種說法的意思是一不是二。如果我們用真心來看就是佛，用妄心來觀察那就是魔。「境緣無好醜，好醜在於心」，自己的心好，外面的境界都好；自己的心不好，外面的境界都不好。「境隨心轉」，這是事實真相！ 　　所以佛教人從根本修，修心，心純淨純善了，這個世界就純淨純善，境隨心轉，佛菩薩盡善盡美的剎土才能現前。「若能轉物，則同如來」，「物」就是十法界依正莊嚴，它從心想生，當然能轉。我們為什麼不想清淨、平等、真誠、慈悲？佛教導我們想「天天是好日，時時是好時」，我續了兩句：「人人是好人，事事是好事。」這個心多平靜。中國人講氣氛，這個氣氛安祥、和平、溫馨。一切眾生接觸，他有安全感，他生歡喜心。從這些地方也就能證實，我們的心想能感動周邊的環境。 　　末後一句講莊嚴，「廣大莊嚴現神力」。理沒有邊際，事也沒有邊際，現象當然廣大。莊嚴差別不等，佛有佛的莊嚴、菩薩有菩薩的莊嚴、人天有人天的莊嚴、畜生有畜生的莊嚴，餓鬼、地獄各個有莊嚴。佛菩薩心目當中無非皆是清淨平等，《般若經》上講得好「凡所有相，皆是虛妄」，華藏、極樂，相有性無，事有理無；餓鬼、畜生亦復如是，它怎麼不平等？《大般若經》上講的十法界依正莊嚴，總的來說，都是「無所有、畢竟空、不可得」，諸佛菩薩看了這個現象，心是定的，不會被這些現象波動。 　　看到好的相，人天的好相、聲聞緣覺的好相、佛菩薩的好相，知道這是無量功德之所莊嚴；看到三途苦報之相，知道那是累劫惡習在那個地方消除的，也是好相。佛菩薩教人沒有別的，了解事實真相，明理，懂事，然後十法界依正莊嚴你才會不動心，你才會不受這些夢幻泡影影響。這個時候就是大乘經上常講的「那伽常在定，無有不定時」，心永遠是平靜的。 　　性德是自然的，佛菩薩「廣大莊嚴現神力」，這個「現神力」是施展他的能力。前面第五首偈中，末後兩句「一切眾生大福業，佛功德音亦如是」，前後可以相應，現神力確實是佛功德音。 　　佛菩薩的功德無量劫修成的，示現在世間，就是我們說的方便。中國祖師大德當中，善導大師，阿彌陀佛應化的；智者大師，釋迦牟尼佛再來的；寶誌公，觀世音菩薩的化身；布袋和尚，彌勒菩薩的化身；寒山、拾得是文殊、普賢兩位菩薩；近代的印光大師，大勢至菩薩再來的。這些都是佛菩薩來示現的。最近的印光大師，這是五十年前的人，他的行誼最契現代人的根機，我們要特別重視。 　　印光大師的《文鈔》，點點滴滴都值得學習，以這個為基礎，為我們修學的根本，慢慢再擴大到一切大乘經教。就像種樹一樣，《文鈔》是樹苗，慢慢長大，就是淨宗的經論，再長大，那就是三藏十二分教，世出世間一切法無不包羅，受用無有窮盡。自己在這一生當中，成就自己的道業，具足自己往生的資糧，這一點比什麼都重要！ 　　今天，真正覺悟的人是個什麼樣子？一心念佛，求生淨土，萬緣放下，全心全力做利益一切眾生的事業，要令眾生得真實利益。何謂真實利益？全心全力教化眾生，教化是第一功德、第一好事。自己要現身說法，為社會大眾做個好樣子，你的言教人家才能相信，才聽得進去。 　　第七首頌： 十方所有廣大剎，悉來入此世界種，雖見十方普入中，而實無來無所入。 　　第一句講「分齊」，第二句講「趣入」。分是等分，齊就是等齊。「十方所有廣大剎」，是講數量無量無邊。「悉來入此世界種」，世界種是華藏世界，十方無量無邊的世界種，怎麼「趣入」的？像我們現在的照相機，鏡頭打開，外面所有的景象全部入了鏡頭，這好比是「世界種」，外面的景象就是「十方所有廣大剎」。 　　「雖見十方普入中，而實無來無所入」，我們在鏡頭、底片中去看，風景確確實實都在鏡頭中，而實實在在的那個景並沒有來，也沒有入。清涼大師在註解中說得好：「入而無入，無入而入。」如果真的有入、有來有去，緣起就講不通了；要是不入，那無礙也講不通。從這個中，你細心去體會宇宙之間的真相，你才容易明瞭。《中觀論》上講的「不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷」，這是講真相。佛在經上常說「法爾如是」，本來就是這個樣子。 　　我們的眼就像照相機的鏡頭，無量無邊的色相入到這裡面去，我們看得很清楚、看得很明白。外面這些境界相是不是真的進去？沒有，所以說是「而實無來無所入」，無入而入，無來說來。佛說這一首偈用意何在？無非是教我們入法界、入華藏、入真性，就是宗門講的「明心見性，見性成佛」；真的入了，佛菩薩教學功德就圓滿了。 　　悟入佛菩薩的境界，不能用心，也不能無心。你要用心想悟入，這是妄想，妄想不能入真性。你若不用心，不用心是無明，無明也不能夠見性。那怎麼辦？你想想佛菩薩怎麼修的？佛菩薩有願，沒有心，這就對了。我願生淨土、我願得一心，我有願，但我沒有求，只是老老實實的念佛，功夫到了，自然就成就了，水到渠成。所以這個事情不能求，又不能不求，諸位總要細心去體會這個話。 　　願與求是兩樁事情，要立願，但不能有祈求的心，祈求的心是妄心，沒有祈求的心也是個妄心。要用真心，清清淨淨、老老實實，學道要用這個心，生活要用這個心，處事待人接物統統用這個心。不要計較時間長短，不要天天念著：我怎麼還沒有成就？這都是妄想，都造成障礙。只要老實念，念念當中，自己清清楚楚、明明白白，與諸佛菩薩感應道交。有願、有求，為什麼不能現前？業障！業障消除了，就現前了。所以修行在我們現前這個地位，要把消業障擺在第一。 　　懺除業障是普賢菩薩十願中的第四願，念念之中要修懺悔法門。有很多人不會修，自己做了錯事，每天在佛菩薩面前發露懺悔。這個事我們當不當做？如果天天發露懺悔，每發露懺悔一次就又造一次。為什麼？你心中又想一遍，身口沒有造，你意業上又造了一次！所以什麼是真正的懺悔，淨宗法門就是用一句阿彌陀佛，過去所做一切不善業，統統不想了，只想一句阿彌陀佛，這是真懺悔，真用功！全心全力專注在你所修學法門上，那就叫真懺悔。 　　淨宗的方法，就是一句佛號，六字洪名。但是會念的人不多。為什麼說不會念？念佛的時候還是打妄想，這妄想就是夾雜，念佛最忌諱的是夾雜，把你的功夫完全破壞了。要用這一句佛號把善惡兩邊坐斷，恢復本來面目，這方法，十方諸佛都讚歎，無量無邊法門中的第一法門。一天到晚除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，身心世界一切放下，這個身還在世間與大眾相處，和光同塵，隨緣而不攀緣。 　　第八首偈： 以一剎種入一切，一切入一亦無餘，體相如本無差別，無等無量悉周遍。 　　《華嚴經》中常講「一即是多，多即是一」，不但理如是，事也如是；一一微塵、一一毛孔，都有一切世界海微塵數的世界，微塵中的世界，那世界還有微塵，那個微塵中又有無量無邊的世界。所以，《華嚴》的宇宙觀是重重無盡，是彼此「相即相入」。這是自性本具的德能，法爾如是。從這個事實真相，才真正體會到虛空法界是一體，十方無量無邊的世界是自性變現出來的，自性所現，性識所變。 　　性識是阿賴耶，性與識是一，不是二，作用不一樣，所以用兩個名詞，性能現、識能變；識是性的作用，性體能現，性用能變。毘盧遮那佛是自性變現的，淨土宗中常講「唯心淨土，自性彌陀」，這是從性分上來說。我們今天這個世界，地球、星系、太空，確確實實是唯心所現的。一切萬物無一不是自性，離開了性識，無有一法可得，所以「體相如本無差別」。 　　「無等無量悉周遍」，周遍法界，這是如來果地上的境界，我們今天沒辦法入，因為我們沒有辦法離開妄想分別執著。我們與現前這些眾生有共業，所以看到的境界，六根所接觸的境界，有相似之處；只是講相似，並不相同。 　　前面講「剎種一一差別門」，最後說「無等無量悉周遍」，便可知：沒有一個不是從心想生。什麼時候我們放下一切妄想、分別、執著，就見到真相了，真相就是自性。我們在生活當中，一天到晚起心動念，起心動念就是妄想分別執著。現在我們懂得這一個道理，想放下而放不下，想契入而沒有辦法契入。為什麼不能入佛境界？為什麼不能入佛知見？就是這三大類的障礙。佛教導我們千經萬論、無量法門，都是幫助我們消除業障，幫助我們明心見性的。 　　第九首： 一切國土微塵中，普見如來在其所，願海言音若雷震，一切眾生悉調伏。 　　這一首頌是說平等無差別。「一切國土微塵中」，任何一粒微塵，都是平等的容納世界海微塵數的佛剎，等無差別。普賢菩薩為我們說明重重無盡的依正莊嚴，這個世界是重疊的，重重無盡。我們的人身，生活環境，是不是重重無盡的？是的！這是事實真相。這個裡面只有轉變，實實在在講沒有生滅，我們學佛的人在教理上稍稍涉入就明白這個道理。人沒有生死，世間人不了解事實真相，才貪生怕死！生死是一個轉變，捨身受身就像換衣服一樣。投胎，是換個身體，說實在話沒離六道，離開六道那就不是投胎了；實際上應當講是轉變。 　　沒有出六道的眾生，這個轉變是業力。行業是起心動念、言語造作，種善因必定得善果，造不善的因當然有不善的果報，這是十法界差別不同；但是就性識來講，十法界毫無差別。細心去觀察，十法界的現相也沒有差別，這很不可思議！凡夫看到有很大的差別，那是沒有把事實真相看清楚。這一首偈的境界不可思議。 　　「普見如來在其所」，一個國土就有一尊佛，一切國土那是無量無邊的諸佛。世界在微塵中，佛當然也在這個微塵中，跟隨佛學習的菩薩海會大眾，佛所教化的九法界眾生，都在這一微塵當中。 　　大乘經中常講「芥子納須彌」，這是從性上說的，性沒有大小、沒有來去、沒有生滅。虛空法界剎土是自性，微塵毛孔也是自性，自性與自性能夠相容。從性上講沒有問題，從相上講就很難理解了。 　　祖師大德用金與金器來做比喻，我們能體會少分。「以金作器，器器皆金」，這是比喻，也只能比喻個彷彿，沒有辦法比喻到恰到好處。根利的人聽到他懂得，中下根性的人還是迷惑，還是搞不清楚。佛告訴我們「唯證乃知」，到自己親證了，這個境界就知道了。 　　佛法，高明在不是教我們勉強相信，佛法不強迫人。當你自己契入境界，證得了，到那時候，你自己就信了。所以「信佛」這一句話，對我們大眾來講，確確實實是迷信。但是這個不要緊，迷信是你剛剛入門，入門之後，慢慢覺悟了，就從迷信到正信！這個相信有理論做根據，在理上講得通，依照這個道理，依照佛所講的方法去學習，漸漸能夠契入，入了境界，這是真信！ 　　「普見如來在其所」，不是見一尊佛，是見無量無邊諸佛如來，見佛當然供養、禮敬、聞法。所以見性之後，聞法修行才真正沒有間斷，才能把無始劫來的煩惱習氣轉變成性德。通常講把它斷盡了，其實不是斷盡，是轉變，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃；煩惱要斷掉了，那菩提也斷掉、也沒有了。所以，它是一體的兩面，貴在能轉。 　　「願海言音若雷震」，佛的「願海」，比喻廣大沒有邊際，「言音」比喻說法。願海中包含著表演，做出樣子，教化眾生回頭、覺悟，隨順性德，不能隨順煩惱習氣。 　　諸佛菩薩「願海言音若雷震」，而我們聽不到，讀了《華嚴》漸漸開竅了，願海言音在哪裡？六根所接觸的境界無一不是！只是心被煩惱習氣障礙了，雖然接觸，可是視而不見，聽而不聞，依然是迷惑顛倒！所以學佛修行，除障礙、斷煩惱是第一門功課。煩惱習氣要是消除了，見色聞聲，就能看到諸佛菩薩的形相，就能覺察到諸佛菩薩對我們的教誨。 　　「一切眾生悉調伏」，佛菩薩的加持、保佑無時無刻而不在，真的圓滿的加持、保佑，你自己不能覺察。自己造惡業，變現三途苦報，佛菩薩都看在眼裡。什麼時候你大徹大悟了，才能覺察到諸佛菩薩對我們的慈悲愛護，無始劫來從來沒有間斷過，這個時候才真正是知恩報恩。 　　第十首： 佛身周遍一切剎，無數菩薩亦充滿，如來自在無等倫，普化一切諸含識。 　　第一句說「佛身」，通常在大乘經中，佛身只講三身，在《華嚴經》中，講佛有十種身。十身歸納變成三身，三身細說就變成十身，三身與十身不增不減。 　　三身是常說的法身、報身、應化身。法身是真如自性、是理。法身如來在《華嚴經》上有一個德號叫毘盧遮那，意思是「遍一切處」，就是此地講的「周遍一切剎」，盡虛空遍法界是一法身，所謂「十方三世佛，共同一法身」。 　　《千佛名經》為我們介紹三千尊佛，過去一千尊、現在一千尊、未來一千尊。在《萬佛名經》中，世尊為我們說了一萬兩千多尊的佛名。未來的佛在哪裡？現在所有一切眾生都是未來佛。六道眾生、九法界眾生統統都是未來佛。只是現在妄想分別執著沒有斷，哪一天放下了，他就成佛了。 　　成佛之後，佛沒有大小、沒有先後，講過去現在未來，是佛的方便說，不是真實說。事實是「佛身周遍一切剎」。佛身周遍，我們的身周不周遍？也周遍，決定沒有兩樣；只是因為有妄想分別執著，你沒有辦法覺察到。 　　「法身」，在哲學中稱之為宇宙萬有的本體。「報身」是智慧，盧舍那佛，意思是「淨滿」，清淨圓滿，真誠清淨平等正覺慈悲都圓滿了，就叫做報身。報身是自受用身，自己得到了大圓滿，大自在！第三句講「如來自在無等倫」，是講的報身。 　　「應化身」，是他受用，是幫助別人的。《楞嚴經》上講：「隨眾生心，應所知量」，眾生有感，佛就有應。感應所現的有兩種，一種叫應身，一種叫化身。「應身」是與我們凡夫一樣，應身到世間來，他也投胎，現八相成道，在世間住一段時候。一般講佛、菩薩用應身，一定是此地，緣很深，根熟的眾生有相當的數量，不是一次、兩次就統統能夠度盡的，他要用這個示現。 　　「化身」是有特別的機緣，示現一次，再就沒有了。早年在台灣，聽說周邦道先生的夫人遇到地藏菩薩，那是化身。我們在講席中介紹過幾次。二次大戰之後，他們從貴州回到南京，在南京住的房子很大，他住的房子我去過，前面是個院子，院子外面有圍牆，大門距離他自己住的房子還有一段路。這一天有一個出家人到周先生家裡來，周夫人問這個法師從哪裡來的？他說從九華山來的。來有什麼事情？來化緣的，化五斤香油。那個時候周夫人很慈悲、很善良，但是沒有學佛，不懂佛法，沒給他，這個法師就走了。 　　走了之後，她忽然感覺到一個奇怪的問題，這和尚怎麼進來的？門沒有開，進來的時候沒有開門，門是關著，他怎麼進來的？出去的時候門還是關著，這和尚不見了，所以她很疑惑。以後到台灣與李老師學佛，就把這樁事情詳詳細細與李老師做了個報告。李老師說你遇到的不是普通出家人，是地藏菩薩的化身。化身，從哪裡來，到哪裡去，都不知道。她非常後悔，當時沒有供養五斤香油。 　　虛雲老和尚朝五台山，為報父母恩，以朝山的功德迴向給母親，三步一拜，幾千里的路程，拜了三年才拜到。經過三個春夏秋冬，你就曉得那多辛苦！兩次生病，病倒了，在野外，附近沒有人家。當他生病嚴重的時候，遇到一個要飯的叫化子，這個叫化子來照顧他，給他煮一點東西、找一點藥。等到他身體復原了，他繼續去朝山。 　　到第二年他又生病，很巧妙又碰到這個叫化子，他就問那個叫化子：叫什麼名字？是哪裡人？叫化子告訴他：我叫文吉，文章的文，吉利的吉，住在五台山山下，你到五台山去問我，他們都知道。老和尚拜到五台山之後就打聽，因為這個叫化子兩次救了他的命，人家告訴他是文殊菩薩，他才恍然大悟。那是化身，那不是應身。你要是真心，遭遇到苦難，佛菩薩自然來照顧。佛菩薩從來沒有離開過你，一切時、一切處都在照顧你，所以修行人成敗關鍵就在一個信心，真相信，真幹！ 　　我過去講《地藏經》，講得很清楚，婆羅門女救母親的心切，一日一夜懇切念佛，真心懇切念佛。在念佛當中得到了三昧，那是真誠懇切。在定中，地獄的境界現前。她去參觀地獄，遇到無毒鬼王，向鬼王打聽，她的母親是不是在地獄中？鬼王問她：妳母親什麼名字？在生的時候造作什麼樣的罪業？婆羅門女說明了，鬼王合掌，稱她菩薩：你放心，你的母親確實到過這個地獄，但是三天前她已經生到忉利天去了，聽說她有孝順的女兒為她修積功德，不但她生天，在地獄同時受苦的那些人也都超生了。 　　為什麼有這麼大的力量？說穿了，很容易明白，你看婆羅門女，如果她母親沒有死，母親不墮地獄，她怎麼會那麼認真念佛？她肯定不行！換句話說，她就沒有辦法得念佛三昧。念佛三昧，是她母親這個緣成就她的，母親成就她得念佛三昧，這一個功德生天，這麼個道理！虛雲老和尚去朝五台山，把這個功德迴向母親，他要不是為報母親的恩，他就不會三步一拜，拜三年才拜到五台山。他三步一拜這種虔誠，真誠感動佛菩薩，他母親哪有不得利益的道理！ 　　超度是真的，但是要有真實功德，不是在佛菩薩面前念幾卷經、念幾聲佛號、磕幾個頭，要如理如法才能得到效果。如果不如理、不如法，利益不大。換句話說，要報佛恩、報親恩、報四重恩，自己要真正有成就，拿這個成就來做報恩的張本。自己修行沒有成就，拿什麼報恩？我們念佛的人成就，是這一生真正能往生淨土，親近彌陀，要拿這個功夫、這個功德才真的能報恩。 　　我們這一生到世間來，這個身體是什麼身？業報身。過去生中修的一點善業，曾經修五戒十善，引導你到人間來得人身。我們造的業無量無邊，無量無邊的業習，可以分為兩大類：一類是引導你到哪一道去受生,叫「引業」。我們到人間來，是「引業」相同。我們到了人道，但是每一個人生活狀況不一樣，富貴貧賤、壽命長短不一，這是另外一種業，叫「滿業」。 　　滿業總的來說就是布施，你過去生中修財布施修得多，我過去生中修財布施修得少，那我們的財富果報就不相同；法布施修的不一樣，所以我們的聰明智慧不相等，你很聰明，我很愚痴；無畏布施不一樣，你的身體健康長壽，我的身體常常多病、多煩惱。這是滿業不相同。 　　三種布施供養，在佛法中也包括了全部菩薩的行門。無量無邊的行門，歸納起來是六度。六大類歸納成一類，就是布施－財布施、法布施、無畏布施。六度中持戒、忍辱是無畏布施，精進、禪定、般若是屬於法布施。 　　布施就是捨，釋迦牟尼佛示現，他統統捨盡了，王位捨了，榮華富貴捨了，沒有一樣不能捨，捨到最後只剩下三衣一缽、日中一食、樹下一宿。佛為我們表演的「大喜大捨濟含識」，真的捨盡了，供養一切眾生。所以佛成就的，稱為「二足尊」。 　　「皈依佛，二足尊」，足是圓滿。我們一般人講的福報圓滿、智慧圓滿。這兩種圓滿怎麼得來的？布施供養得來的。佛教我們不要積蓄財物，世間苦難的人很多，缺乏財物的人很可憐，沒有吃的、沒有穿的，在飢寒邊緣中度生活的人不少！我們能不能在日常生活當中省一點，布施給他們？縱然沒有這種機緣，要常存此心，不能沒有心，而事情要看緣分了；沒有緣分，你就沒辦法做到。佛菩薩有智慧、有能力，他能做得到，這是我們應當要學習的。 　　「無數菩薩亦充滿」，菩薩是佛的學生，向佛學習的都是菩薩，無論在家出家。佛菩薩無處不在、無時不在。我們在《華嚴經》中得到了訊息，佛菩薩比我們世間眾生多。這個地球上的人，只有七十幾億，如果包括所有動物，那就多了，但佛菩薩比這個還多，所以說「亦充滿」。 　　從前章嘉大師教我：「看破、放下」，看破是智慧，放下就是捨。所以在六波羅蜜裡面，看破是般若波羅蜜，其餘的五個都是放下；布施放下慳貪，持戒放下惡業，忍辱放下瞋恚，精進放下懈怠，禪定放下散亂。能「看破、放下」，「境隨心轉」，心就清淨，就可以消災免難。 　　清淨心是真心，清淨心是自性，自性變現的是法性土，法性土不壞。九法界眾生沒有見性，他住的土叫法相土，法相土有生滅、有成住壞空，法性土沒有。祖師用黃金來做比喻，黃金比喻作法性，黃金所做的器皿叫法相。黃金可以做一個杯子，這個杯子我不要了，我想要一個匙，把這個金鎔下做個匙，杯子壞掉了，匙形成了。要問黃金壞不壞？不壞。黃金不壞，但是做什麼樣器具，是隨你的念頭在變化。相會變，性不變。法性土不會變，法相土是隨著妄想在變。「一切法從心想生」，從心想生的「一切法」，是法相，不是法性，法性不從心想生。見性不著相，什麼問題都解決了。 　　阿彌陀佛的實報土、毘盧遮那佛的實報土在哪裡？當下就是。你會用真心，會用清淨心，你就住法性土。所以往生西方極樂世界，是怎麼往生的？是不是口念阿彌陀佛往生的？給諸位說，不是。只有口念阿彌陀佛，怎麼會往生？真正往生的原因，心淨則土淨，是這麼個原因。念阿彌陀佛的目的是什麼？是要念到清淨心。用念阿彌陀佛的方法，把清淨心念出來，這樣生淨土的！念阿彌陀佛不得清淨心，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。念阿彌陀這個方法，是要把萬緣放下，心中只有一句阿彌陀佛。因為平常要想把這些雜念統統斷掉，非常非常困難，做不到！佛教的方法，是用阿彌陀佛這一念，把一切妄念全部換過來，讓自己的心得清淨，是這樣往生的。 　　由此可知，在平常用功的時候，念頭起來了，不管念頭是善是惡，不要理會，一句阿彌陀佛，把這個念頭馬上打下去，這是真會念佛、真實功夫；也就是古人所講的：「不怕念起，只怕覺遲。」你是凡夫，妄念起來是自然的，因為無量劫的妄想習氣，怎麼會不現行？現行的時候要覺悟，阿彌陀佛就是覺悟，馬上換過來，這是修淨土，修淨土就是修清淨心。 　（二）別明種剎香海，雙釋二章 　　前面「所持剎網差別」的第三段是「廣釋二章」，分二：（初）通明剎種不同，釋剎種章。（二）別明種剎香海，雙釋二章。底下就是「雙釋二章」，清涼《疏》云：「謂香海依剎海，剎種依香海，諸剎依剎種。」 　　「謂香海依剎海」，香水海是講阿賴耶識中含藏種子，剎海就是阿賴耶識。「剎種依香海」，剎種是現行，香海是種子。「諸剎依剎種」，諸剎指星球或小的星系，剎種是大的星系。 　(1)總舉諸海所依 　　這段也有長行與偈頌，長行分三段，第一個是「總舉諸海所依」，第二個是「次第別顯海種及剎」，第三「總略結釋」。 　　請看經文： 爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，此十不可說佛剎微塵數香水海在華藏莊嚴世界海中，如天帝網，分布而住。 　　「十」不是數字，代表圓滿，其數量無法計算，盡虛空遍法界，無量無邊無數。「香水海」是藏識中含藏的種子。「世界海」就是藏識、阿賴耶。「如天帝網」是比喻，香水海（種子）好像帝釋天王的羅網，在這個藏識中「分布而住」。 　　這就是講宇宙的緣起、世界的來由、生命之起源，都是阿賴耶中變現出來的，是「唯心所現，唯識所變」。 　　學佛無非是學一個轉變而已，這個轉變在究竟方面來講，是轉凡成聖，轉凡成佛，這是學佛最後的目標。從哪個地方轉？從心地上轉，從思想上轉、從觀念上轉。一定要曉得眾生在迷，我也在迷，難得的是我現在開始覺悟了，眾生不覺。 　　我們剛剛開始覺悟，還沒有能力不受外面境界的干擾。但是這個過程是無量劫來所有修行人，必經的道路。諸佛如來當初像我們這個境界，一樣要受這些苦難、折磨，若禁得起這些考驗，就成功了；禁不起，就退轉了。生生世世最難突破的是這一關，怎麼樣真正不受境緣的干擾？境是物質環境，緣是人事環境。如何能突破，這才是真功夫、真修行。 　　我們想在這一生成就，古聖先賢、祖師大德的教訓，句句都是金玉良言。凡是功夫不得力，不能成就的，都是疏忽了祖師大德的教誨。所以，經典重要，那是根本依，是我們修行的根本，是我們作佛的因；而祖師大德的教誨是緣，最契合我們當前的生活環境。 　　我們主修的法門是淨土法門，依靠的經典是《無量壽經》、《阿彌陀經》，其他一切經論是助修。主修與助修就跟學校讀書一樣，你主修的與選修的一定要分清楚，選修的一定是輔助主修的，賓主不能顛倒。 　　六道凡夫迷失了自性，妄想分別執著、貪瞋痴慢，他才造罪業，但是這個迷不是真的，迷是習性不是本性。諸佛菩薩幫助一切眾生，看眾生的本性，不看他的習性；諸佛菩薩有耐心，假以時日幫助他恢復本性。而我們接受佛菩薩的教誨，功夫在哪裡鍊？在日常處事待人接物中鍊，要練真誠，別人對我們虛偽，我對他真誠；別人的心染污，我要學清淨，要時時刻刻想著遠離一切妄想分別執著。 　　我初學佛的時候，李老師勸我讀《印光大師文鈔》。我親近李老師到今天將近五十年，想到老師的教誨，從這麼多年的體驗，一年感覺比一年更真實，我抓住印祖傳法的精華：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，祖師這十六個字不可思議，比什麼都重要。 　　「敦倫」是什麼意思？「敦」的意思就是誠懇，「倫」止於人倫。人與人之間應當平等對待，和睦相處，這就是敦倫。讀了《華嚴》，明瞭了那個「倫」不只是人類，十法界一切眾生，不但有情眾生，還包括無情眾生，樹木花草，山河大地。 　　為什麼？都是自性變現的，「唯心所現，唯識所變」。我常提醒同學，從作夢中體會。夢中有沒有虛空？有，夢中也有天地、有日月星辰、山河大地，這些從哪來的？佛講得好，「唯心所現」。誰的心？自己的心；自己心中現的境界。所以我們要明瞭：居住的這個環境，以及一切人事物，都是我自性變現的，順境善緣是我自性中善心所變現的，逆境惡緣也是我自性中煩惱心所變現的。明瞭這些，什麼問題都化解了，常常保持自己的清淨心。 　　佛講度眾生就是度自己，你度那些不善的眾生，不就是度自己不善的心所嗎？環境不好很惡劣，人事不好都是壞人，是我自性中煩惱心所變現出來的。我不原諒他們，不就是不原諒自己嗎？我要傷害他們，豈不就是傷害自己嗎？這是自性！自性能不能傷害？不能。所以我們決定不能用外科手術的辦法，這個部分不好，把它開刀切掉、割掉，不要它，這是錯誤的。自性是不生不滅的，它現在有了問題，你要幫助它恢復正常。 　　佛菩薩、古今中外大聖大賢的教誨，他怎麼教人？無非是教他恢復正常，這是教育。轉惡為善，為什麼？他的性本善，他的惡是受外面的薰習、薰染，不是他的本性，他本性是善良的。把敵人轉變成朋友，把冤家轉變成親人，這是大聖大賢的教育。 　　這部經上講的宇宙星系星球在太空中的分布，實際就是阿賴耶中含藏的種子在阿賴耶識中的分布。阿賴耶識多大？那真的是像經上講的「心包太虛，量周沙界」。不覺，稱作「阿賴耶」，覺，就是「真如本性」。我們都是在迷位，怎樣從迷位解脫出來，提升到覺位，我們的修學就有了成績。 　　清涼《疏》講：「言如帝網者，大都分布，則似車輪。其有別者，謂帝釋殿網，貫天珠成。以一大珠當心，次以其次大珠，貫穿匝繞。」車輪是個圓，而且是旋轉的，我們今天看到太空中，確實是這個樣子。這是比喻，像我們現在所能夠觀察到的太陽系、銀河系，就像帝釋殿網的狀況一樣，當中一個大的珠子。像太陽系當中是太陽，在太陽系中太陽最大，旁邊是行星、小行星，周匝圍繞。我們從不同角度去觀察，形狀就起了變化。像太陽系我們在正面從上看下，它是個圓形的。如果從側面看，它就變成一條線，這一條線當中星球最大，就像一個碟子一樣，當中鼓起來，兩邊慢慢稀薄。確確實實這經上講的沒錯，一定要曉得事實真相，要懂得道理，這是自性變現之物！ 　(2)次第別顯諸海種剎 　　下面第二個大段「次第別顯諸海種剎」，經文也分為三段，第一段「辨中間一海」，然後「辨右旋十海」，第三段說明「十海所管之海」。清涼《疏》說得好：「十海各管不可說佛剎塵數之海，總顯則有十不可說佛剎塵數。次第說者，但有一百一十一海，餘皆略指。」這從數量上來講，無量無邊無盡無數。所以，世界沒有邊際，是這些種子起現行變現出來的；佛說法，為了講解方便起見，用歸納的方法，有一百一十一，只說這麼多。「餘皆略指」，其餘就不必多說了，希望我們從這個例子中就能夠推想而知。 　　舉例是舉我們現前居住的剎海，這最親切了。這一個大世界，「中央一海」，其實哪裡有中？哪裡有邊？我們總以為我們自己居住的此地做為中。我們學院在圖文巴，布里斯本在我們的東面，墨爾本在我們的南面，我們此地算是中。如果我們住在布里斯本，我們此地就變成西，所以宇宙當中有沒有中？沒有。中、邊沒有界線，找不到。 　　同樣道理，時間也沒有先後。所以時間及空間的觀念，在佛法中說它是「不相應行法」；用現在的名詞，是抽象的概念，決定不是事實，只是抽象概念而已。但是這個抽象概念也造成了障礙，什麼障礙？分別執著。分別是障礙，諸佛菩薩沒有這個概念，他突破了時間，他能夠看到過去未來；空間他突破了，他能夠深入不同維次的空間。 　　我們今天沒辦法突破，就是因為有執著，打破執著要用「禪定」的功夫。禪是不受外面境界影響，不受外界干擾；「外不著相」是禪，「內不動心」是定。禪定絕對不是面壁修成的，面壁是初學，學成之後，六根接觸六塵境界，外不著相，內不動心，禪定功夫成就了。那個時候就是《華嚴經》境界，理事無礙，事事無礙，無障礙的法界叫一真法界，是諸佛菩薩清淨國土。 　　佛菩薩心地清淨一塵不染，就像虛空一樣能夠包容萬物，善的、好的，虛空包容；不善的、不好的，虛空也包容。虛空是我們的真心，沒有不能夠包容的。 　(一)中間一海 　　向下佛舉例為我們說明這個事實真相，舉我們現前居住的這個大世界－華藏世界。「次第別顯諸海種剎」第一段「中間一海」，文分為二：（一）先明香海出華以持剎種： 諸佛子，此最中央香水海，名無邊妙華光，以現一切菩薩形摩尼王幢為底，出大蓮華，名一切香摩尼王莊嚴。有世界種而住其上，名普照十方熾然寶光明，以一切莊嚴具為體。 　　「最中央」是以我們自己居住做為中心，「香水海名無邊妙華光」，這一句中含義深。「妙華」是說菩薩行，這個地區修六度萬行的菩薩很多，發菩提心的人很多，所以它「現一切菩薩形摩尼王幢為底」。花是「一切香摩尼王莊嚴」，又「從摩尼底而出生」。這些都是比喻。清涼《疏》講：「約法，萬行圓明之所成故；海能有華，故受華名；華依於海，取海底稱。」譬如蓮花生在池子裡，根生在池子底，池子裡有蓮花，這個池的名字是從花，我們就叫它做蓮花池。 　　這個世界之大，境界之廣，都是我們沒有辦法想像的。「有世界種」，許許多多的世界聚集在一起，稱它作「世界種」。一個星球、一個小星系，如太陽系，我們稱作一個世界。若是世界種，則為很大很大的星系。 　　清涼《疏》說：「寶光遠照」，這是講種名。「約法，其世界種，正是所含種子，一一皆有大智光明遍照法界義故，性德互嚴故。」性德互嚴，我們要學習的也正在此地。 　　大乘經裡面常講的「身土不二」，這是指的常寂光土，明心見性的菩薩所居，他的心與虛空法界融合成一體。心融合了，身自然也融成一體，所以光明遍照。光明遍照是不起心不動念，身心與宇宙合而為一。他的智慧周遍法界，德能周遍法界，相好周遍法界，以此智慧、德能、相好，供養一切眾生。普通的菩薩講布施，普賢菩薩講供養，真誠恭敬供養盡虛空遍法界一切眾生，這個境界才真正是大圓滿。這是自性本來的樣子，自性本具的德性。佛是把真相為我們說出來，讓我們覺悟，原來我們的性德是如此的具足圓滿。我們還要不要再去搞六道輪迴？再搞什麼九法界、十法界？ 　　有智慧的人覺悟了，不再搞了，要像佛陀、像法身菩薩一樣，信心志願從此地生起來。經上說的，都是我們自性本具的智慧德能；普賢菩薩有，毘盧遮那如來有，各個人都有。毘盧遮那是唯心所現，普賢菩薩也是唯心所現，華藏世界是性識所變的報土，能現所現、能變所變，是一不是二，要肯定這個事實真相。我們凡夫業障深重，總不相信自己能成就。如果搞清楚、搞明白了，修行證果是一個正常的事情，一切眾生應當如是。 　　佛法中最難的就是信心，今天修行不能成就、不能認真，什麼原因？沒有信心！實在講，幫助我們一般凡夫建立信心的無過於《華嚴經》，我們在《華嚴經》中奠定堅定的信心，在《無量壽經》中成就無比的願力，念佛哪有不往生的！這是我們一生唯一的一樁大事，其他的都是雞毛蒜皮的小事。 　　下面經文是「中央一海」的第二段「所持世界」，先是「總舉大數」。 有不可說佛剎微塵數世界，於中布列。 　　「中」就是這個大蓮花當中，是華藏世界。底下一段講華藏世界有二十層，像一棟大樓一樣，娑婆世界是在第十三層。 　　這二十重佛剎由下而上，下面範圍小，愈上範圍愈大。這一個大剎，華藏世界種，底是大蓮花，蓮花表法，這個大蓮花是這一個大的佛剎，是諸佛菩薩累劫所修的菩薩行所成就的。這一個剎種如是，其他剎種都不例外，所有一切剎種都是「唯心所現，唯識所變」。 　　這個大世界的教主，是毘盧遮那佛。我們這個娑婆世界的教主，是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是應化身；盧舍那是報身，毘盧遮那是法身，三身一體，一而三，三而一。一再說明盡虛空遍法界是一體的。 　　佛在一切經教裡頭，常常教導我們要明瞭因果報應，時時刻刻勸導我們、提醒我們，斷惡修善；特別是在現前這個社會，眼看著我們有不可思議的災難，那都是共業所感，所以我們要好好修自己的別業。災難來了，不怕，要想到：人有生當然就有死，不必怕死，死了以後，什麼都帶不去；來的時候，沒有帶一樣東西來，死的時候一樣都帶不去。你真正了解這個道理，真正參透了，你現在這個心就清淨了。什麼都要放下，不是說等死的時候再放下，那就錯了。為什麼？你死也沒放下，還帶著你的妄想分別執著走了，還是搞六道輪迴。如果萬緣放下，心地清淨，那就不再輪迴了，就超越六道了。所以放下，是現在就要放下，現在就要讓身心得自在，心中一個妄念不生，心沒有壓力，身也就沒有壓力了。 　　這個身體還在世間，壽命還沒有到，要學佛菩薩，為眾生服務，這就是轉業力為願力；起心動念還有自己，那就是業力，念念為一切眾生，沒有一念是為自己的，那是願力，這就轉凡成聖了。 　　願，要與阿彌陀佛的願相同；心、行，也與阿彌陀佛相同。你將來到哪裡去？當然到阿彌陀佛那裡去。佛法講感應道交，我們的心、願、解、行，都與阿彌陀佛相同，我們真有感，阿彌陀佛當然就有應，自自然然的道理，決定生淨土。 《華嚴經疏論纂要》卷第十六 　　?? 　　 　　?? 　　 　　?? 　　 　　?? 　　 　　華嚴演義【冊十八】 ４０２ 　　 　　華嚴演義【冊十八】　目次 ３ 　　 　　華嚴演義　華藏世界品第五　二、藏海安布莊嚴（６）辨總結莊嚴 ２５５ 　　 　　華嚴演義　華藏世界品第五　三、明所持剎網 ２５７ 　　 　　華嚴演義　華藏世界品第五　三、明所持剎網　（３）廣釋二章　通明剎種不同 ３８７ 　　 　　華嚴演義　華藏世界品第五　三、明所持剎網　（３）廣釋二章　別明種剎香海 ４０３