華嚴演義︻冊十九︼　目次 華藏世界品第五　華嚴經疏論纂要卷十六 ５ （二）別明種剎香海，雙釋二章 ５ ⑵次第別顯諸海種剎 ５ (一)中間一海 ５ （２）別辨二十層大剎 ５ （３）類結所餘 ８５ 《華嚴經疏論纂要》卷十七 ９５ (二)右旋十海 ９５ （１）離垢燄藏海 ９５ （２）無盡光明輪海 １５５ （３）金剛寶燄光明海 ２０６ （４）帝青寶莊嚴海 ２４３ （５）金剛輪莊嚴底海 ２９２ （６）蓮華因陀羅網海 ３３２ 華嚴演義︻冊十九︼ 淨空老法師　講述 華藏世界品第五　華嚴經疏論纂要卷十六 （二）別明種剎香海，雙釋二章 ⑵次第別顯諸海種剎 (一)中間一海 　　「次第別顯諸海種剎」，經文分三：第一「辨中間一海」，第二「辨右旋十海」，第三說明「十海所管之海」。「中間一海」，文分為二：先明「香海出華以持剎種」，後明「所持世界」。所持世界中分三：初，「總舉大數」。次，「別辨二十層大剎」。後，「類結所餘」。此下為剎種所持世界之第二「別辨二十層大剎」，長行文： （２）別辨二十層大剎 其最下方，有世界名最勝光徧照。 　　先把這個世界的名介紹出來。 　　第二句： 以一切金剛莊嚴光耀輪為際。 　　「際」是界限，它的邊際。 　　第三句： 依眾寶摩尼華而住。 　　這個世界我們知道有成住壞空，它依什麼而住？依眾寶摩尼華。底下一句是說它的形狀： 其狀猶如摩尼寶形。 　　形是形狀。 　　第五句： 一切寶華莊嚴雲彌覆其上。 　　這是講這個世界上空的狀況，『彌覆其上』。 　　底下一句： 佛剎微塵數世界周匝圍繞。 　　這個世界周邊的狀況。 種種安住，種種莊嚴。 　　這是講它的狀況。最後介紹這個世界的教主： 佛號淨眼離垢燈。 　　這是二十重大剎最下面的一層。在經文中總共說了七樁事情，第一樁是把它的名稱介紹出來了，名是表法的意思，這個世界叫『最勝光遍照』，最殊勝的光是什麼光？自性本具般若智光。這個世界中的人，各個都顯現自性般若，都明心見性。福人居福地，智人居的是智慧的地方。 　　要曉得這個事實真相，試問我們還要不要去看風水？沒有必要了。修福修慧，你所居住的地方自自然然就好，有福有慧！善財童子參訪善知識，善知識都在南方，善知識居住地方就叫福城。南方象徵光明，因為印度與中國都在北半球，北半球南方是赤道，所以象徵光明；北方是北極，象徵黑暗。所以南方是火，愈往南天氣愈熱；北方是水，愈往北愈寒冷；東方是木，西方是金，中央是土。 　　所以有智慧、福報，比什麼都重要。沒有妄想分別執著，真的是「時時是好時，日日是好日，人人是好人，事事是好事」。這是無障礙的境界，就是華藏世界，這是真常不變的。 　　『以一切金剛莊嚴光耀輪為際』，這是講這個世界的邊際。像我們今天講的太陽系，是以圍繞太陽的許許多多的星球，這麼一團星系，有邊際。這個邊際之外是屬於另外一個太陽系的。小的星系又圍繞一個大星系轉，大的星系就是銀河系，而銀河系又圍繞著一個更大的星系在運行。 　　我們這個地球有沒有邊際？有。地球邊際是什麼？地心引力。地心引力達不到的，那就是地球外面，外太空。這一個「最勝光遍照」的世界「以一切金剛莊嚴光耀輪為際」。經上所講都是表法的意思，金剛是般若，佛經中有《金剛般若波羅蜜經》，這是般若智慧為它的邊際。 　　『依眾寶摩尼華而住』，「眾寶」是性德，唯有性德才是真正的寶！自性本具的般若、德能、相好，真的是大圓滿！我們今天迷失了自性，變成現在這個樣子。佛在經上常常嘆息，是「可憐憫者」，真的可憐。 　　這一生當中有幸遇到佛法，一定要抓住這個機會，決定不能錯過。我們能信、能解、能生歡喜心，是過去無量劫曾經接受過佛菩薩教誨，曾經接受過大乘佛法的薰陶。為什麼沒有成就？沒有認真去學。這一生要是跟從前一樣，不認真努力學習，這一生又空過了。那要再等機會了！下一次，不知道要經過多少劫？機會很難得，要把握。 　　所以此地的「眾寶」，簡單的講就是三寶，就是戒定慧三學，或是文殊菩薩十波羅蜜、普賢菩薩十大願王，這些是「眾寶摩尼華」，依這個而住，心安住在這裡。 　　我們淨宗學會成立，我定了五門修學的功課：三福、六和、三學、六度、普賢十願。心若安住其上，境界肯定月月不相同。為什麼？你真正安住在佛陀教誨中，你真正不再隨順煩惱習氣了。念念不離經論教誨，不要搞得太多，無論學什麼樣經教，要始終抓住這五個課程！ 　　「三福」，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要認真做到，不去看別人，別人做不到，我要做到。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，戒不要求太高，五戒就好，威儀能做到《弟子規》就不錯，我們都把水平降到最低。出家人戒律，沙彌十戒，二十四門威儀。都把標準降到最低，這個標準就是肯定得生淨土。然後「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這十一句，前面十句自利，末後一句利他。自己肯做就是勸化眾生，做出樣子來給人看，這就是自度度他。 　　這是「依住」。「應無所住，而生其心」是上上根人；我們是中下根性凡夫，要所有住，就住在這五門功課上，然後發願求生淨土。這五門功課是我們往生西方極樂世界的資糧，有這個條件就肯定能往生。 　　『其狀猶如摩尼寶形』，『狀』是形狀，是說這個世界的形狀像『摩尼寶』的形狀，現代天文學的名詞叫星團，非常像「摩尼寶形」星團，是許許多多星球聚集在一處。它們互相之間產生的引力，使它們能夠很均衡的、很有秩序的在太空當中安布，依著軌道來運動，不差錯、不凌亂。 　　為什麼這些星球在太空中這樣有秩序的運行？這個是自性自然的活動，法爾如是，本來就是這樣的。人從哪裡來的？在佛法中講，唯心所現，唯識所變，而「識變」的確它是有規則的。中國人講陰陽，講太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物，它有程序的，它不亂。佛法中講識變，「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」，與中國講的這個八卦的演變，異曲同工，它都是有規則的，一點都不紊亂。所以人的思想見解、生活行為能夠隨順自然，隨順本性的運動規則，身心是健康的，宇宙是健康的。一切眾生身心健康，這大宇宙不就健康了嗎？我們這個身是大宇宙中的一個細胞，我們的身心違背了自然的法則，這身心不健康，大宇宙就出了毛病了，道理是一樣的。 　　所以佛法教人，要隨順性德，決定不能隨順妄想分別執著，不能隨順煩惱習氣，那是違背了自性。違背自性當然有苦難，把一真法界變成了六道三途，把清淨法身變成了凡夫、畜生、餓鬼、地獄，你說多可憐！諸佛菩薩隨順性德，性德的原則，心是淨的，心是空的。 　　所以佛法的標誌是法輪，輪是一個圓滿的符號。我們的身體是圓周，圓周是有，圓心是空，它不是物質；這個身是動的，心是靜的。圓能起作用，能動，圓心不動。佛教用心要像圓心一樣，圓心空無所有，就是佛經中講的「自性本具的般若智慧」，心要空。 　　六祖講的話：「本來無一物，何處惹塵埃」，塵埃是染污，什麼心染污？識心。識心是妄心，不是真心，真心不會被染污。即使這個眾生造作無量無邊的罪業，墮在阿鼻地獄，真心還是清淨的。染污的是他的妄心。 　　所以，馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」，本覺是真心，不覺是阿賴耶。阿賴耶本來沒有，迷失自性才起這麼一個東西；覺了，這個東西就沒有了。要問這是怎麼起來的？佛在《楞嚴經》上講得清楚，富樓那尊者就提出這個問題：「一切眾生何因有妄」？阿賴耶從哪來的？為什麼會有阿賴耶？佛的答覆好，但是很難懂。為什麼難懂？因為我們有妄想分別執著，如果沒有妄想分別執著，佛一說立刻就明白了。 　　佛只講這個妄，妄就不是真的，妄就是虛妄的。虛妄的你要當真，你還找它怎麼起來的，它真的有個起因，它就不是虛妄的；所以《般若經》上常講「凡所有相，皆是虛妄」，相不能說沒有，有，但它不是真的，不是永恆存在的。佛法中講真妄，「真」是永恆不變，圓心永恆不變，因為它空無所有。圓的周有變化，它能大能小。所以圓周永遠在動，圓心永遠不動。佛法中講動靜不二，動靜一如，動中有不動，不動中有動。我們對於這個事實真相，迷而不覺，然後隨順自己的煩惱習氣，不曉得隨順真性，真性是有規律的，那就是自然的法則。 　　佛法講世出世間法，因果報應才是真理！從果上我們會看到因，從因上我們會看到果，因果清清楚楚、了了分明，這是智慧的教學，是真實的學問。一個人學，一個人得到；一家學，一家得到；一國學，一國富強。因好，果報好；因不好，果報當然不好，佛法可貴之處在此。佛法是實用的學問，字字句句都管用，不像世間許許多多的學術，能用的很少一部分，大多數都不能用，所學非所用。 　　『一切寶華莊嚴雲彌覆其上』，我們這個世界，地球的上空是雲層、大氣，現在的大氣層，都知道有了嚴重的染污，怎麼造成的？所謂是工業的污染，工廠排出來的廢氣，飛機、車輛排出的廢氣，上升在空中，累積的數量非常可怕。 　　貪瞋痴慢的氣氛，包圍著我們地球的四周，貪瞋痴慢是最嚴重的病毒，包圍在空中的大氣也是貪瞋痴慢製造出來的病毒。最近這幾年，全球氣候異常，與這個有關係。這些業因，是人為的，工業革命之後，才有這些廢氣，現在人才覺察到其嚴重性。 　　諸佛菩薩的國土，他們心地清淨，心清淨、身清淨、居住的世界清淨，沒有三毒，所以沒有這些毒氣的污染，他們的上空是『寶華莊嚴雲』。寶是性德，華是稱性之行，代表六度萬行，與心性相應的行為。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是寶，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧是寶，他們的心、行遍滿虛空法界。 　　如果往生到西方極樂世界，我們的生活空間就大了！真像經上所說的，世界無量無邊，想到哪裡去就到哪裡去，而且還可以分身去。我們現在很困難，就一個身；到此地，就不能到第二個地方。要是到了極樂世界，即使是品位很低，同居土下下品往生，殊勝莊嚴不可思議。得本師阿彌陀佛本願威神的加持，他的智慧、能力、活動，居然能夠與阿惟越致菩薩相等，這不可思議！ 　　第六句： 　　『佛剎微塵數世界周匝圍繞』，這是說明主剎周圍的環境，有許許多多世界圍繞。這個現象，我們從天文望遠鏡中觀察天體，與經上講的完全相同。當中一個大的星球，在它的周圍有些小的星球，這是大行星的『周匝圍繞』。除這些大行星之外，還有無數的小行星，各有各的軌道，也很有規律的在運動。這是「周匝圍繞」的現象。 　　『種種安住，種種莊嚴』。『種種』是星球、星系中的動物、植物、礦物，『安住』在這個星系、這些星球上，莊嚴世界！六道凡夫迷失了自性，六根的能力受到侷限。即使利用科學的工具，對我們的觀察能帶來幫助，對於現象的「所以然」依舊是個謎。科學家有許多的推測，是不是正確，這個有疑問。 　　像過去的科學家發現很多定律，過去人都以為這是真理，後來的科學家又有新的發現、有新的理論，往往把舊的定律推翻了，這個事情例子很多。 　　佛在經上講「一切眾生皆有如來智慧德相」，「德」就是能力、德能，一切眾生統統具足，用本能才能觀察到真相。佛往往是簡單明瞭、點到為止。為什麼？佛說出這個境界，凡夫不能接受；凡夫不能接受的，佛就不說了。 　　所以佛依二諦說法，二諦是真諦、俗諦。「真諦」是講宇宙人生真相，「俗諦」是隨順眾生的知識、能力，一說我們都能接受。這是佛教學的善巧，先教用思惟，這是俗諦，最後告訴我們可以不用思惟，那就屬於真諦，所謂是「思盡還原」，還原就見到真諦。這個境界，不是科學機械能辦得到的。佛家講世間的聰明智慧、創造發明，是有限度的，心性的本能是無限的！ 　　說到「種種莊嚴」，這裡面有因、有果、有緣，「種種」是非常複雜。種善因得善果，種惡因有惡報，善果莊嚴善因，惡報莊嚴惡因。佛法中講十法界依正莊嚴，十法界包括地獄，地獄中那些惡的果報，莊嚴他惡的行業。善的果報消你的善因，惡的果報消你的惡因；報掉了，就恢復到清淨心。問題是在受果報的時候，又造因，於是因果纏綿相續、轉變循環。我們細心去觀察，把它所以然之處發覺出來，這樣才真正能解決問題。 　　末後一句： 　　『佛號淨眼離垢燈』，這是本界的佛名。「淨眼」是智慧之眼，沒有一絲毫染污。一個世界有一尊佛，假如這個世界沒有佛，這個世界就不能成立。世界縱然是濁惡的，是五濁惡世，如果沒有佛力加持，這個世界決定不能成立。眾生造極重的罪業，世界還照樣存在，這什麼原因？必定有一股善的力量在支持，所以這個世間叫凡聖同居土。 　　凡夫有兩大類的染污：煩惱障、所知障。煩惱無量無邊，佛在經中，歸納為六大類，稱它作根本煩惱，這六大類展開是無量無邊的煩惱。這六大類是：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。惡見再展開來也是五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，合起來十條稱為「十使」，構成見思煩惱。見思煩惱是六道輪迴的根，煩惱斷了，就超越六道輪迴。 　　頭一條貪心，不能不斷，貪又是所有煩惱的根本，於世出世間法都不能有貪心。六個根本煩惱再歸納，就成一個『貪』字。因為貪不到，才會瞋恨；若想貪求的統統都能得到，你就不會有瞋恚心。但是貪、瞋都是愚痴，要不愚痴，不會有貪瞋的念頭，愚痴就是不了解事實真相。愚痴就是自己對自己就有很大的誤會，這個誤會就是不覺！誤以為這個身是自己，真正是很大很大的誤會，是誤會的根本。 　　身是我所，不是我。佛法中，「我」有主宰、有自在的意思。這個身能不能做主宰？如果能做主宰，那我年年十八不是很好嗎？他為什麼要老？一年比一年老，一天比一天老，他做不了主，沒有自在。要是自在，我不生煩惱多好，清淨快樂多好！所以佛說這個身「無我」。 　　到底有沒有真的我？佛講法身是我。法身具足主宰、自在的意思。法身不生不滅，不來不去、不垢不淨、不常不斷。佛說般若有我，般若是報身，它有主宰，它自在。解脫中有我，佛講這自性三德：法身、般若、解脫，這三德每一條中都有「常、樂、我、淨」。所以要證得法身、般若、解脫，才有「我」！ 　　我們入佛門傳授三皈依，皈依「覺、正、淨」，這是一服藥，治「迷、邪、染」。這一服良藥，我們要認識、要相信、要好好的服這服藥，希望藥到病除。迷邪染除了少分，證阿羅漢果，除多分就是菩薩，除盡了就叫佛陀。一切諸佛在虛空法界教化一切眾生，無量無邊的經論，歸納起來不出「覺正淨」。覺正淨是諸佛如來教化一切眾生的總綱領、總原則。 　　修行人在修行道路上參差不齊，差別很大，原因在哪裡？有人修覺正淨，還保留一些；有人沒有保留，迷邪染絲毫不保留的，這個人進步得快，我們叫上根利智；迷邪染還有百分之九十，他的進展就非常緩慢。 　　學佛之後，佛要我們布施，看到有困難的人、有需要的人，就幫助他一點。怎麼學法？總是我多餘的幫助他一點，不能把我多餘的全部幫助他。學若干時日，心量慢慢的大了一點，慈悲心透露出來，才能看看你的需要，分一半給你，或者分個百分之七、八十給你。再過若干年，覺悟的層次提高了，看到你有需要的時候，我可以全部幫助你。層次慢慢提升，慳吝的心捨掉了，貪求的心斷掉了。這樣做法，福報會一年比一年增長！ 　　捨財得財富，捨法開智慧，這是佛講「捨得」真正的意思。如果為了貪財而布施，捨了之後，什麼都得不到，他就不肯捨了，他的布施是有條件的。諸佛菩薩的布施是無條件的，無條件的布施，得的福就更大，得大智大富。大智大富現前，自己不享受，要把所得的再捨掉，叫捨得，這是佛教菩薩的真實義。 　　《疏》云：「離二障垢，智眼清淨，照世如燈。」垢是比喻。眼清淨，耳也清淨，六根清淨，一塵不染。佛的德號中「淨眼離垢」，在教導我們修六波羅蜜，破煩惱、所知二障，清淨就得到了；真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，統統都得到了。我們淨宗是從清淨心下手，各個宗派不相同，用的方法手段不一樣，但是方向與目標完全相同。 　　「照世如燈」，《般若經》上講的「照見五蘊皆空」，照見一切法無所有，畢竟空，不可得；照見一切有為法，如夢幻泡影。用燈來做比喻，日月照不到的地方，燈能照，燈的意思很圓滿。這是佛號中所含的義趣。 　　向後的經文是流水文，意思都一樣。這是二十重華藏世界，一重詳細介紹了，後面十九重，念念就可以了。 　　佛介紹宇宙的狀況，每一段都有七件事情，第一個是世界的名稱；第二是世界的邊際；第三個是世界的依住，佛常講的「成住壞空」，它依什麼而住？我們人依壽命而住，壽命是業力，從根本上說，六道眾生是依業力而住。第四個是世界的形狀；第五個是介紹世界上空彌覆的狀況；第六句是講世界的眷屬，它有多少星系？有多少星球環繞著它？最後一條是介紹這個世界佛的德號，總共有七樁事情。或者又加一件，純淨。純淨就是說明那個世界是淨土，沒有六道三途，純是佛菩薩住的。如果沒有純淨二字，那就像我們這個世界一樣，凡聖同居土，有淨有穢。 此上過佛剎微塵數世界。 　　這一句是講距離，是以前文：「其最下方，有世界名最勝光徧照」為基礎。『過』是超過，這個距離相當遠，是個很大的數字。 有世界名種種香蓮華妙莊嚴。 　　這是世界的名稱，它上面加了個距離。 以一切莊嚴具為際。 　　這是講它的邊際。 依寶蓮華網而住。 　　你看到此地的『住』，它依什麼而住。 其狀猶如師子之座。 　　這是它的形狀。 一切寶色珠帳雲彌覆其上。 　　『覆』，就是這個世界上空它彌覆的是什麼。 二佛剎微塵數世界周匝圍繞。 　　整個華藏世界的形狀，下面小，上面大，愈往上面愈大。最下面是一佛剎微塵數世界圍繞，到第二層就二佛剎微塵數世界圍繞，到第二十層，就有二十佛剎微塵數世界圍繞。整個華藏世界的形狀，像個倒立的寶塔。 　　末後： 佛號師子光勝照。 　　這是佛的德號，『師子』比喻佛的威德。佛說法，常比作獅子吼，小的獸類聽到獅子吼，都走不動了。 　　佛有無礙的辯才，說法稱性，壓倒世間所有邪知邪見，比喻就像獅子吼一樣。這是說明如來果地具足圓滿的智慧、德能、相好，像獅子一樣雄猛，威德顯著。 　　這是性德的流露，沒有絲毫貢高我慢，佛對一切眾生平等。佛如是，孔老夫子也如是。孔老夫子對每一個人，貧富貴賤，都那麼樣的謙虛，尊重別人，這是真平等。為什麼？他明理，他了解事實真相。孔老夫子了解人性本善。他的不善，是他染上了不良的習慣，不是他本性；他的本性是至善的。 　　佛說「一切眾生皆有佛性」，佛性中所含藏的，就是圓滿的智慧、德能、相好，一切眾生各個具足，怎麼能不尊敬？佛常講「十方三世佛」，把一切有情眾生包括盡了。 　　放棄自己的成見，放棄分別執著，隨順經論的教誨。這樣常年累月，鍥而不捨，根性利的，三五年的時間功夫得力，十年八年，他能契入境界。中下根性的人，天天薰習，十年功夫應該得力，二、三十年，他很可能契入境界。這個契入就是清涼大師講的「信、解、行、證」，契入是證。到這個時候，真的是身心安穩，得大自在。 　　『勝』是殊勝，「勝」中就有德有相。上面幾個字講佛陀自分，「照」是利生，以他的智慧德能相好，普照一切眾生，這是廣大的布施供養。智慧、德能、相好是寶，無比殊勝的寶藏，修廣大供養。 　　再看第三層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　『佛剎微塵數世界』是距離，每一層大致相等。 有世界名一切寶莊嚴普照光，以香風輪為際。 　　這是它的邊際。 依種種寶華瓔珞住。 　　這是說它的住。 其形八隅。 　　形狀是八角的，像八角亭一樣，它不是個圓形的。 妙光摩尼日輪雲而覆其上。 　　這是講它的上空，它上空是光明雲，很難得 三佛剎微塵數世界周匝圍繞。 　　它比前面又多一層微塵數佛剎。 佛號淨光智勝幢。 　　這是『一切寶莊嚴普照光』世界，主持教化的這一位佛陀的德號。『淨』是清淨，『光』是光明。清淨心起作用就是『光智』。『淨光』是體；『智勝幢』是講用。 　　諸佛菩薩過的是什麼日子？過清淨智慧的生活，自在、幸福、美滿，沒有憂慮、牽掛，沒有妄想分別執著，「遠離顛倒夢想」。一切時一切處，順境逆境，善緣惡緣，他絲毫不受影響，永遠是清淨光明，永遠是慈悲教誨。教誨就是他做出榜樣來給人看。 　　我常常講，學佛人持戒是第一！持戒是守法！決定遵守佛陀的教誡，決定遵守國家的法律規章。佛教導我們，基本法是五戒十善。五戒十善中都有不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；若不持戒、修定，哪來的福德、智慧？德是清淨心，慧是般若智光，起作用是廣利眾生，就是為社會大眾做好樣子。 　　第四層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這個距離都是差不多的。 有世界名種種光明華莊嚴。 　　這是世界的名稱。 以一切寶王為際。 　　這是它的邊際。 依眾色金剛尸羅幢海住。 　　這是它的依住。 其狀猶如摩尼蓮華。 　　這是說這個世界，它的形狀像『摩尼蓮華』。 以金剛摩尼寶光雲而覆其上。 　　這是它的上空。 四佛剎微塵數世界周匝圍繞。 　　它的圍繞比上面又加了一佛剎微塵數。 純一清淨。 　　這是此地要注意的，說明這是淨土，這裡面沒有六道三途，像極樂世界一樣。 佛號金剛光明無量精進力善出現。 　　我們娑婆世界在第十三層，教主是毘盧遮那，毘盧遮那是法身佛。我們從此地就能想到，這裡的二十層世界，每一個世界中的佛都指法身佛。如第三層「一切寶莊嚴普照光世界」，佛的德號「淨光智勝幢」，就是法身佛的德號。法身遍一切處，他的淨遍一切處，光遍一切處，智遍一切處，殊勝高顯遍一切處。 　　佛佛道同，沒有高下，佛的德能是圓滿的，一切佛的德號就是一佛的德號，完全講的是自性性德；菩薩的名號是表修德，性修不二。事上有差別，理上沒有差別；相上有差別，性上沒有差別，這是方便說。若講真話，理上沒有差別，事上也沒有差別；性上沒有差別，相上也沒有差別。能夠入這個境界，叫入佛境界，《法華經》上講「入佛知見」，才真正證得「清淨、平等、覺」。什麼時候即相離相，離即同時，離即不二，問題就解決了。 　　這個「純一淨土」，『佛號金剛』。「金剛」比喻堅固，『光明』是般若智慧。『無量精進力』，這是勇猛精進。『善出現』，就是在十法界示現，「善」字是諸佛如來、法身菩薩有，我們凡夫沒有。凡夫出現在世間，完全受業力支配，沒有一點自由，這就不善。 　　諸佛菩薩示現在世間，來去自由，得大自在，沒有絲毫染著，在染不染，在邪不邪，能夠與迷邪染的眾生和光同塵，那叫做善。 　　佛陀的德號「金剛光明」，就是金剛般若。從哪裡入般若之門？《金剛經》教導我們，從離相入門。「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。「應無所住，而生其心」，應無所住就是不住相。不住四相，不住六塵、六識，這是明心見性。而生其心，生什麼心？生大慈悲心，生無條件、無希求教化眾生的心，希望眾生看到、聽到、接觸到了，省悟過來，這是「金剛光明」。 　　「無量精進力」，我在前面曾經與諸位報告過，菩薩無量精進有一個目的，是希求無上菩提！證到之後，無量精進力沒有退轉。為什麼還要無量精進？為度菩薩，為度眾生，作斯示現！ 　　我們做佛的學生，不能說完全覺悟，我們有少分覺悟。保證自己在這個社會不被污染，這個能力有了。更進一步的要效法佛陀，給社會大眾做好樣子。 　　現在人不知道父母的恩，不知道老師的恩，不知道國家的恩，不知道眾生之恩；知恩才知道報恩。我們要做出知恩報恩的好榜樣，教化眾生。現在人不知道仁義，我們要做出有仁有義。今天社會缺少這個，沒人教！我們懂得了、明白了，做的雖然辛苦，辛苦也要做。 　　《大乘無量壽經》的會集本，夏蓮居老居士會集，那個時候認識的人還不少，但是經過戰亂，當時這些大德逐漸凋零，沒有人留意這一部經。非常難得在台灣還有一位李炳南老居士，這個本子終於傳到李老師手上，李老師歡喜讚歎。他在台中法華寺講一遍，親筆眉註。那個時候他不到七十歲。 　　以後這個本子交給我，我看到非常歡喜，尤其是看到他的註解，很清楚、很明瞭。我很想宣揚這個經典，他當時制止了，他說現在還不行，因緣沒有成熟。所以我才把這個經放下，改講《楞嚴經》。一直到他老人家往生了，我又想起這件事情，把他眉註的本子影印一萬冊流通，作為紀念老師。這個本子，尤其這個眉註，很多人看到都生歡喜心，來找我講，我這才開講。 　　第一次宣講，在美國。那個時候還沒有錄影，有錄音，錄音帶流傳到台灣，台灣的同修生歡喜心，也找我講；以後找我講的人就很多。先後講了十一遍，在新加坡講了兩遍，很不可思議！顯示出「無量精進」。 　　「出現」，這裡面的內容非常非常廣。天天出現，時時出現，念念出現，要善！覺悟就善，不覺就不善。中下根性的人，從哪裡覺悟？決定不能離開經教。佛是大覺、究竟圓滿覺，我要跟隨他。他在哪裡？經本就是。 　　我們細心觀察，諸佛菩薩種種出現，確確實實都在為一切眾生做表演，「受持讀誦，為人演說」。別人看了有疑惑，向你請教，你再說明，使他覺醒。 　　第五段： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這是距離。 有世界名普放妙華光。 　　這是世界的名稱。 以一切寶鈴莊嚴網為際。 　　是它的界限、邊際。 依一切樹林莊嚴寶輪網海住。 　　指其依住。 其形普方而多有隅角。 　　其形狀大致上是個方形，不是正方，還有很多的稜角。 梵音摩尼王雲以覆其上。 　　講它的上空所彌覆的莊嚴。 五佛剎微塵數世界周匝圍繞。 　　此地我們注意到，是圍繞它的世界愈來愈多。 佛號香光喜力海。 　　佛的德號是『香光』，與淨土有很密切的關係。如果我們看到寺名用香光寺，就曉得這是淨土道場。大殿上如果看到匾額「香光莊嚴」，這一定是修彌陀淨土的。 　　「香」是戒香、定香、慧香。我們在佛菩薩形像面前，燃一支香，這一支香是表法的，表戒定真香，也表「信」。 　　『喜』是慈悲，『海』是比喻深廣。這個德號教化眾生的，戒定真香，五分法身香，權實二智，大喜大捨來教化一切眾生，做一切眾生的好樣子。 　　第六層。經文： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這是講距離。距離大概都是差不多的。 有世界名淨妙光明。 　　這是世界的名號。 以寶王莊嚴幢為際。 　　這是說它的邊際。 依金剛宮殿海住，其形四方，摩尼輪髻帳雲而覆其上。 　　這是世界的依住、形狀及上空的莊嚴。 六佛剎微塵數世界周匝圍繞。 　　此地要注意的就是，圍繞一層比一層多，我們想像到這個剎種的形狀。 佛號普光自在幢。 　　「普」是平等，不平等就不普，「光」是覺，「自在」是德相，「幢」是高顯，智慧、德相高、明顯。 　　從德號中，我們就明瞭怎樣修行。在哪裡修？在日常生活當中，對人對事對物，隨順經教的教導，依教奉行。我很想學，我學不到，原因不是別的，是夾雜著煩惱習氣，有障礙！一定要放棄妄想執著。修學不難，難在你的夾雜沒放下。 　　再看第七層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名眾華燄莊嚴。 　　世界名號怎麼來的，如我們居住的世界名娑婆，阿彌陀佛的世界名極樂，從名號能夠想像這個世界的狀況。這個世界名是『眾華燄莊嚴』，「燄」是光明，「華」是六度萬行。由此可知，這個世界修菩薩行的人多，是菩薩世界。 以種種華莊嚴為際。 　　這是它的邊際。 依一切寶色燄海住。 　　這世界的依住。 其狀猶如樓閣之形。 　　這說這個世界的形狀。 一切寶色衣真珠欄楯雲而覆其上。 　　這是世界的上空。 七佛剎微塵數世界周匝圍繞，純一清淨。 　　這是佛的淨土，這個世界沒有三途六道，居民的見思煩惱都斷了，塵沙煩惱也非常薄。人，身心清淨，他居住生活的環境就清淨。 佛號歡喜海功德名稱自在光。 　　『海』是形容深廣，『歡喜』是心性流露。以這樣的心來接觸大眾，這個世界人與人之間，人與萬物之間，應當是充滿了真善美慧。居住在這個世間眾生常生歡喜心，歡喜心中當然生無量功德。 　　我們學佛，如何轉變貪瞋痴慢、自私自利的心，成清淨平等心，成大歡喜心，這是真修！一個真修的人，他的德行天天累積，累積到一定的深厚，所謂「實至名歸」。名稱是福報，諸佛菩薩名稱之大，像阿彌陀佛，名滿虛空法界，一切諸佛都稱讚，一切菩薩都禮敬。大名稱是阿彌陀佛他老人家累劫修行，實至名歸，他得「自在光明」。 　　再往上第八層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這是講距離，這個往上一層。 有世界名出生威力地。 　　『威力』是大威德。 以出一切聲摩尼王莊嚴為際。 　　這說它的邊際。 依種種寶色蓮華座虛空海住。 　　這住虛空。 其狀猶如因陀羅網。 　　這是講這個世界的形狀，像帝釋天的「因陀羅網」，羅網一樣。 以無邊色華網雲而覆其上。 　　這是世界的上空。 八佛剎微塵數世界周匝圍繞，佛號廣大名稱智海幢。 　　這個世界沒有「純一清淨」，大概與娑婆世界差不多，凡聖同居，有淨土有穢土，淨穢雜陳。 　　佛的德號『廣大名稱』，很容易理解，知名度很高。『智海幢』，就是究竟圓滿的智慧。 　　學佛沒有別的，學開智慧。智慧開了，什麼問題都解決。世間人有沒有智慧？在佛法標準中講，九法界眾生都沒有智慧。也許有人要問：我們這個世間的科學家、哲學家，有許許多多的發明，創立種種的學術，為我們說明宇宙人生的道理，難道這些人沒智慧嗎？佛經的標準，智慧中要夾雜著煩惱就不叫智慧；佛法的名詞叫「世智辯聰」。世間智慧，他有辯才聰明，不是真智慧。真智慧什麼時候現前？「破一品無明，證一分法身」，自性般若智慧這個時候才透露出來。 　　雖然得到，不是從外面得到的，得到是恢復；過去迷失，好像是丟掉了，現在又得到，取這個意思。為什麼？菩提道沒有辦法提升，沒有辦法再進步，其中的疑惑是嚴重的障礙。菩薩見思煩惱斷了，妄想分別執著逐漸破了，假如對於聖教還有疑惑，依舊造成障礙。障礙他精進，障礙他再向上提升，我們不能沒有警覺。 　　第九層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名出妙音聲。 　　這個世界的名『出妙音聲』。 以心王摩尼莊嚴輪為際。 　　這是世界的邊際，界限。 依恆出一切妙音聲莊嚴雲摩尼王海住。 　　它的依住。 其狀猶如梵天身形。 　　這世界的形狀類似大梵天身形。 無量寶莊嚴師子座雲而覆其上。 　　這是講它上空莊嚴。 九佛剎微塵數世界周匝圍繞，佛號清淨月光明相無能摧伏。 　　這名號很長，最重要的是『清淨』。後面『無能摧伏』，當中『月光明相』是比喻。 　　佛法修學，法門再多，到最後只有「覺、正、淨」三門。初入佛門，拜佛為師，向佛學教，有一個簡單隆重的儀式。這個儀式，就是把佛法修學的大根大本傳授給你，就是「覺、正、淨」！覺正淨是一而三，三而一。無論從哪一門入，真正得到了，這三種完全得到。佛法裡常講「一即一切，一切即一」，一個得到，一切得到。 　　隋唐時代，祖師大德們分宗立教，總有十宗，大乘八個宗，小乘兩個宗。十宗所依的就是這三門。禪宗（性宗）走覺門，就是「覺」這個本中生出來的；賢首宗、天台宗、法相宗、三論宗、律宗是教下，依「正」門，正門這個本中生這麼多枝；還有淨土宗、密宗，這是從「淨」門入，清淨心。 　　沒有證得之前，宗派不一樣。像一棵樹一樣，枝與枝不同，幹與幹不同，歸到根了就相同。根是什麼？明心見性；明心見性是從本歸根。真的得清淨，真的覺悟，永遠不會再生邪知邪見。只要得一門，一門一定要達到根，然後一切法都貫通。世出世間法是一法，一個根生的，這個根是自性。 　　我們今天選擇持名念佛的法門，這個法門很殊勝！世尊為我們介紹，諸佛讚歎，讓我們對這個法門生起堅定的信心；「一門深入，長時薰修」，肯定有成就。修學這個法門成就的人非常之多，這些人做見證，佛法中常講的三轉法輪，這是作證轉。修學其他法門，一定要斷惑才能證真。這個法門不要斷惑，只要能把它伏住、控制住就能往生。用什麼來控制？用這一句佛號。六根接觸外面六塵境界，心才動，不管是善念惡念，就換成阿彌陀佛，這叫真念佛，這叫功夫得力，煩惱完全伏住。 　　不論念的時候，或不念的時候，煩惱都不起現行，這個時候叫做念佛三昧。念佛三昧就是一心不亂，淺的一心不亂叫功夫成片。這個就是『清淨月光明相』。「無能摧伏」，一切煩惱習氣魔障都有能力降伏，不會被它影響。 　　佛在經上把日光、太陽比作智慧，智慧中有嚴厲；而「月光」是表清涼和慈悲，這個智慧光明中有清涼慈愛的相。眾生根性不相同，佛度眾生與菩薩度眾生有差別，佛度眾生是究竟圓滿，佛能契一切眾生的根機。 　　學佛的人不要怕人笑話，出門，手上拿一串念珠，什麼意思？度眾生！人家看到你手上拿著念珠，念阿彌陀佛！口裡沒有說出來，心裡已經有印象，善根就種下了。雖然現前不起作用，來生後世，甚至於無量劫之後，肯定起作用，這是大慈大悲，是此地名號中的「月光明相」。 　　「無能摧伏」，我們心中只要有妄想分別執著，縱然極其微細，別人都能夠摧伏你；佛，沒有人能摧伏他，為什麼？佛什麼都沒有。人在世間，有很多冤親債主要傷害你，你有財、有利、有命，他奪你的財、謀你的利、奪你的命。如果能夠把名、利、財統統放下，他對你無可奈何，無論他用什麼方法，你毫無損失。要害命，佛無「我」，那殺什麼？殺這個身跟砍一個木頭有什麼兩樣？沒有兩樣。 　　由此可知，只要你有分別、有執著，就有能摧伏的。要果然是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，無能摧伏！這個道理要懂。明瞭之後要會用，在日常生活當中都能用上，得大自在。如來果地是圓滿的「無能摧伏」。世出世法，他沒有妄想，沒有分別，沒有執著，誰能摧伏他？魔王有大的力量，但對佛一點辦法都沒有。我們怕他，是因為我們有妄想分別執著。要把這些東西統統都斷了，他對你一點辦法都沒有，魔的力量再大，無能為力。 　　往上第十層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這是距離，大致相同。 有世界名金剛幢。 　　這個世界名稱好，充滿了堅固的福德、智慧。 以無邊莊嚴真珠藏寶瓔珞為際。 　　這名詞中都是表法的意思，不能把這些話坐實。 依一切莊嚴寶師子座摩尼海住。 　　這一句講依住。 其狀周圓。 　　這是世界的形狀，這個世界是很大的一個星系。 十須彌山微塵數一切香摩尼華須彌雲彌覆其上。 　　這是這個世界的周圍，上空莊嚴。 十佛剎微塵數世界周匝圍繞，純一清淨。 　　這個世界是淨土，難怪它的名號叫『金剛幢』！『純一清淨』。 　　佛的德號： 佛號一切法海最勝王。 　　什麼是『一切法』？《華嚴經》稱一切法，古來祖師大德常講「一切經」，是講釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經；但是《華嚴經》一部也稱一切經，古德稱《華嚴經》是釋迦牟尼佛的根本法輪。 　　這一切法從哪裡生的？從心性當中生的。心性無一物！雖然無一物，能生萬法。這「一切法」，此地是講佛法。佛的說法、教法，從哪裡來的？眾生在一切法中產生了誤會，迷失了真相，包括自性的體、相、作用。所以諸佛菩薩才示現，這個示現是性德從體起用。一切眾生也是性德從體起用，性德沒有錯誤，錯在哪裡？錯在一切眾生的迷而不覺，只要一念不覺，產生的現相就念念不覺。 　　《華嚴經》講「一即一切，一切即一」。修淨土的人應當怎樣修「一切法海」？用這一句阿彌陀佛的德號！用真誠心去念，用清淨心、平等心、智慧心、慈悲心去念，念念有感應！ 　　一般人念佛沒有感應，是他用錯了心，他用輪迴心念阿彌陀佛，與諸佛菩薩不能感應。古人常講「精誠所至，金石為開」，精純的誠心，有這樣大的感應力量。 　　我早年親近李炳南老居士與他學經教，他教我的一個方法：「至誠感通」，我一生得受用。處事待人接物，我用真誠心，一絲毫虛偽都沒有。不管別人對我怎麼個想法，都只有一味真誠。別人對我想法多，別人對我誤會多。為什麼？他一生當中沒有遇到一個真誠人。真正遇到了，也不相信，也懷疑，肯定的！他對我的疑惑是正常的；他對我不疑惑，那不正常！ 　　「至誠」，得佛菩薩加持。如果能夠以利益一切眾生的心，在一切時一切處都保持不失，你的一舉一動，一言一行，都是佛在加持，一點都不錯。 　　印祖常講，佛法總而言之就是兩個字「誠、明」。真誠是性德的流露，明是自性般若智慧，兩個字就講盡了；擴大起來，世出世間一切聖賢的教誨不出這兩個字。誠則明，明則誠。真誠心起作用就是般若智慧，就是如來德相。一定要明瞭世間所有一切法，夢幻泡影，不是真的！應當徹底放下，心清淨了，與一切法相應。 　　『最勝』，「勝」是殊勝，『王』是自在，佛經中常常用「王」來比喻大自在。此地以最殊勝的大自在比一切法。 　　第十一層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名恆出現帝青寶光明。 　　這是世界的名號。 以極堅牢不可壞金剛莊嚴為際。 　　這是它的邊際。 依種種殊異華海住。 　　這一句是說依住。 其狀猶如半月之形。 　　這是這一個大剎的形狀。 諸天寶帳雲而覆其上。 　　這是說這個大剎上空的莊嚴。 十一佛剎微塵數世界周匝圍繞。 　　這是講它的眷屬，是大剎四周圍繞的世界。 佛號無量功德法。 　　如來的德號，是『無量功德法』。功是修行的功夫，德是功夫的果報。佛法中常說持戒有功，持戒是功夫，能夠嚴持戒律。佛教我們不能做的「十惡」，我們真做到了，就是十善戒，不殺生、不偷盜、不淫欲。六根接觸境界，那個念頭都不起，持戒有功，果是得定，得定就是德。就像農夫，一分耕耘一分收穫，「德」是收穫。修定有功，開智慧是德。功是修因，德是果德。德號中顯示出這一尊如來教人修功德的方法，方法無量無邊。 　　菩薩修六度，布施果然斷慳貪，布施有功，斷慳貪是德，那就真有功德。如果修布施沒有斷慳貪，聽說財布施得財富，為了得財富，他才肯去布施；為了想得聰明智慧，他才修法布施；為了想健康長壽，他才修無畏布施，這是有條件的。貪心沒斷，他所得的是福德。 　　如果說無條件的，目的是斷貪瞋痴的，是破自己妄想分別執著的，那個功德就大，福德不能與它比。福德在六道中享受福報，不能了生死、出六道輪迴。惠能大師講「此事福不能救」，此事就是生死這件事，福不能救。 　　福德與功德，我們要能夠辨別。佛教真正是功德法！ 　　再看第十二層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名光明照耀。 　　這個世界的名稱好。 以普光莊嚴為際，依華旋香水海住，狀如華旋。 　　像花旋轉的形狀，我們在現在太空中觀察許許多多的星系，能看到這個形狀。 種種衣雲而覆其上。 　　這是世界的上空，『衣』，前面都說過。 十二佛剎微塵數世界周匝圍繞，佛號超釋梵。 　　此地沒有說到清淨，我們沒有看到「純一清淨」。這個世界與我們娑婆差不多，有十法界，有六道三途。 　　佛的德號叫『超釋梵』，「釋」是能仁，「梵」是清淨。我們這個世間的佛陀，名號釋迦牟尼。佛菩薩名號從哪裡來的？是看這個地區現前眾生所需要的，現前眾生犯了什麼毛病，要用什麼方法來對治，這個方法就是佛的德號。我們看佛的德號就曉得那個世界大多數的眾生有什麼毛病。娑婆世界，這世間的居民不仁慈，自私自利的習染很重；能仁，佛用這個德號教導眾生，對待人能夠仁慈，仁慈博愛。梵是清淨，與「牟尼」意思是相同的，對待自己要清淨。 　　這第十二層的世界名稱，『光明照耀』，大概這個世界的居民都是仁慈博愛，心地都很清淨，要不然這個世界的名號怎麼會有這麼好！以『普光莊嚴為際，依華旋香水海住』。佛的名號中最重要的是「超」，超過了仁慈清淨，真正是難得。我們現在「超」很難，能夠做到仁慈清淨就不錯了，超是更進一步。 　　再看下面第十三層： 此上過佛剎微塵數世界，至此世界名娑婆。 　　『此』是我們居住的這個世界，我們這個世界叫『娑婆世界』，這個世界在第十三層。 以金剛莊嚴為際，依種種色風輪所持。 　　佛在經上講，這個世界是『風輪所持』，風輪就是運動。星系在太空中不停的運動，而且是相當高的速度在運動，所以它能夠保持不墜。星系與星系之間，星球與星球之間，互相有引力，所以它不亂。這些都包括在「風輪所持」。 蓮華網住。 　　這是講依住於『蓮華網』。下面說： 狀如虛空。 　　這個是講娑婆世界的形狀。 以普圓滿天宮殿莊嚴虛空雲而覆其上。 　　這不是講地球的上空，是講娑婆世界的上空。我們今天科技雖然發達，還沒有能夠探測到娑婆世界的邊際。娑婆世界有多少個銀河系？最保守的說法，十億個銀河系，是一個大星系，在華藏世界第十三層。 十三佛剎微塵數世界周匝圍繞。 　　這一層是以娑婆世界為主。佛法中，特別是《華嚴》中講的，賓、主不是一定的。每一個世界都可以做主，每一個世界也都可以做賓。如果我們說地球為主，日月星辰都是圍繞地球轉，那是地球的眷屬。 　　佛法是真平等，任何一個都可以做主，任何一個都可以做伴，「一」不是獨一，不是單一，是任一；如開大會，選一個人當主席，他是主，其他都是伴。主席常常輪換，不是他一個人做到底。在主席台上他是主，下了主席台，他就是伴。這叫真平等！ 　　這個世界有『十三佛剎微塵數世界周匝圍繞』。 其佛即是毘盧遮那如來世尊。 　　這是法身佛。每一段中講的佛，全是法身佛。每一尊佛他還有報身及應化身。他要度化所圍繞的佛剎微塵數的世界，要在這些世界做種種示現。那些示現都是應身與化身，法身是平等的。 　　報身是「盧舍那」，是智身，圓滿的智慧，叫做盧舍那，中國的意思是「淨滿」，他諸惑淨盡，功德都清淨圓滿。淨土法門，在「覺、正、淨」這三個綱領中，修的是淨。清淨心圓滿，就證得報身。證得報身，同時就證得法身。那個時候居住的環境名「實報莊嚴土」。諸佛如來，都有三身四土。將來我們大家成佛，與諸佛如來無二無別，每一位也都有三身四土。 　　『毘盧遮那』，意思是遍一切處，遍虛空法界。什麼遍？自性遍，性德遍，法身遍，般若遍，智慧遍，德能遍，相好遍，解脫自在遍，沒有一樣不是遍虛空法界。這是自性本來具足的，不是從外頭求來的。 　　『如來世尊』，即包含佛果地上的十種德號，此地沒有說十種，略舉兩種：一「如來」，二「世尊」。如來是什麼意思？佛在《金剛經》上說得好，「如來者，今佛如古佛之再來」。佛佛道同，現前這一尊佛與十方三世一切諸佛無二無別，如古佛再來；這是從事上說。從理上說，「來無所來，去無所去」，這叫如來，這是從理上講的。「不來不去」，「當處出生，隨處滅盡」。《金剛經》上還說，「如來者，諸法如義」。 　　我們把這三個講法合起來看，意思就明瞭了。「無所從來，亦無所去」，從性上講的、從理上講的。「諸法如義」，這中有事有理。性就是相，相就是性，相如其性，性如其相，理如其事，事如其理，「性相不二，理事一如」，這是如來的意思。這些名詞、名號都在喚醒我們的本覺。 　　我們這個世界名號娑婆，娑婆是堪忍的意思。這個世界多災多難，是五濁惡世，出娑婆世界就是出離苦海，佛勸我們往生極樂，求生淨土。成就之後，再發願倒駕慈航，回到娑婆世界來廣度苦難眾生。所以我們講娑婆教主，釋迦牟尼佛，也是毘盧遮那佛的應化身。三身一體，一即是三，三即是一。《梵網經》裡面講「千百億化身，釋迦牟尼佛」。千百億，我們看這個大世界裡頭有十三個佛剎微塵數世界周匝圍繞，那佛的應化身也要有十三個佛剎微塵數世界那麼多。這麼多世界，裡面的情況不一樣，這裡頭也有淨土，但是佛勸我們求生西方淨土，西方淨土也在這第十三層，說起來不遠。 　　往上第十四層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名寂靜離塵光。 　　這個名字好，比娑婆好太多。 以一切寶莊嚴為際，依種種寶衣海住，其狀猶如執金剛形。 　　這個『執金剛』，是金剛神。它的世界的形狀，就像金剛神的樣子差不多。 無邊色金剛雲而覆其上，十四佛剎微塵數世界周匝圍繞，佛號遍法界勝音。 　　名號中，『遍法界』好懂，『音』是音聲，『勝』是殊勝。什麼樣的音聲最殊勝？諸佛菩薩說法的音聲最殊勝，世間所有一切音聲沒得比。它殊勝在哪裡？佛菩薩說法音聲能令眾生破迷開悟，世間所有一切音聲做不到。所以「勝音」就是說法。 　　釋迦牟尼佛當年住世，為大家講經說法四十九年，這是勝音！講《大方廣佛華嚴經》、講《妙法蓮華經》、講《大乘無量壽經》，這是最勝音！殊勝中無比的殊勝。佛在哪裡講？盡虛空遍法界。這三部經是究竟圓滿的教學。這三部經，相信十方三世一切諸佛如來為一切不同根性眾生說法，肯定宣說。 　　諸位要曉得，念佛是遍法界勝音，講經是遍法界勝音。我們要很認真努力學。 　　再往上第十五層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這是距離，距離大概都差不多。 有世界名眾妙光明燈。 　　這個名字也好，這個世界的居民一定都很有智慧。 以一切莊嚴帳為際，依淨華網海住。 　　這是邊際與依住。 其狀猶如卍字之形。 　　這是這個世界的形狀。 摩尼樹香水海雲而覆其上。 　　這是這個世界上空的莊嚴。 十五佛剎微塵數世界周匝圍繞。 　　它這個世界的眷屬，就是周圍圍繞的世界，比娑婆世界多很多。 純一清淨。 　　有這一句，就曉得這是淨土。這個世界沒有三途六道。這個世界的人不造惡業，所以得這樣殊勝果報。 佛號不可摧伏力普照幢。 　　這個世間有什麼東西是不會被摧毀的？佛在經上常講的大三災、小三災。大三災是水、火、風，火災可以燒到初禪天；水災能夠淹沒二禪天；風災能夠吹壞三禪天。這是色界天，這些功夫都不得了，遇到大三災都保不住。只有四禪天，佛稱它作福天，三災不能摧毀。小三災，第一個是刀兵劫，就是戰爭；第二個是瘟疫，傳染病；第三個是飢餓。刀兵劫七天七夜；瘟疫，七個月七天；飢餓，七年七個月七天。 　　所以，什麼是不可以摧伏的？是自性本具的三大圓滿：般若智慧、德能、相好，不會被毀滅的。總而言之，是自性功德力『不可摧伏』！般若普照世間，德能、相好普照世間｜是法身如來，不是應身佛。 　　第十六層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這是講距離。 有世界名清淨光遍照。 　　這是世界的名號。 以無盡寶雲摩尼王為際。 　　這是世界的邊際。 依種種香燄蓮華海住。 　　我們一看就曉得，依住。 其狀猶如龜甲之形。 　　這是說這個世界的形狀，像龜甲那個形狀。 圓光摩尼輪栴檀雲而覆其上，十六佛剎微塵數世界周匝圍繞，佛號清淨日功德眼。 　　這個佛剎中，世尊沒有講到純一清淨，我們就知道這個大剎與娑婆世界相似，有凡聖同居土，有九法界，六道三途。為什麼？無量無邊的世界，如果與我們沒有關係，佛說這些話就是戲論。諸佛菩薩決定沒有戲論，句句話都是利益眾生及開導眾生的。 　　為什麼著重介紹這些世界的教主？我們到那個世界去，一定親近那一位如來世尊，接受他的教誨。名號代表他教學的宗旨趣向，看看佛的名號，與自己有沒有緣分？諸位如果從這些地方細心去觀察，這《華嚴經》非常有趣味，的的確確是如來真實教誨。 　　世界名『清淨光遍照』，佛號『清淨日功德眼』。「日」比喻太陽，「清淨日功德眼」，這一尊佛教我們要有眼光，是積功累德的眼光。要有真心，真心對待一切眾生，就像太陽一樣，光明遍照，這是清淨智慧。 　　日光是表智慧，沒有智慧，你不認識功德，有智慧你才能認識。沒有智慧，就有煩惱，智慧的反面就是煩惱，煩惱的反面就是智慧；智慧與煩惱是一體。大乘經上佛常講煩惱即菩提。覺悟就叫智慧，迷惑就叫煩惱，只有覺、迷的不同。煩惱與菩提，體、相、作用都是不二！這是很不容易理解的，確實，理事都很深。 　　佛菩薩德號中，「清淨」一再的重複，說明清淨心很重要。心要清淨，念頭要清淨，言行要清淨，對我們好處就是功德。修清淨的念頭、言行有功，德是智慧、福報、健康長壽。長壽不是這個生命，是在六道、九法界中，能夠自由往來捨身受生，那是真正的壽命。不被業力控制，能隨自己的願力，自由自在，這叫解脫。 　　什麼人得解脫？阿羅漢得解脫。阿羅漢在十法界中捨身受生，不是業力，他是願力，隨意往來，沒有限制。這是什麼？清淨心。心清淨、思想清淨、行為清淨，你在本界（娑婆世界的十法界）得自在。 　　想要超越娑婆世界，到《華嚴經》上講的諸佛剎土，那還是不能自在。為什麼？要「破一品無明，證一分法身」。經上講這麼多世界，每一尊佛的德號都是法身的德號，都是大世界裡面的法身佛，不是普通的佛，不是報身，不是應化身。前面第十三層即講的，是我們這個娑婆世界，是毘盧遮那佛。 　　我們講修清淨心、清淨行，所得到的最少的、最小的利益，是智慧；小智慧，小的德能，小的相好。你的相貌轉變，體質轉變。為什麼會體質轉變？心中的三毒煩惱輕了，雖然沒有斷，輕了！這對身體有很大的幫助。身體縱然有一些病痛，甚至於嚴重的病毒，都能自自然然的消失掉，無需要借助外力的幫助。若明白這些道理，知道自己怎麼樣轉境界，身體是我們最密切的一個境界。像穿衣服一樣，身體是裡面貼身的小衣，外面環境是我們外面的服裝。家庭、社會、國家、世界，就好比外頭一層一層的衣服。心轉境界，修清淨心重要，清淨心決定不能有染污；妄想分別執著少一分，就得一分自在，少兩分得兩分自在；真正學佛的人，他的煩惱習氣染污、妄想分別執著，天天在減少，他的自在，不斷在上升、在擴大。 　　第十七層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　每一層都有這一句，每一層距離大致相同，都是『佛剎微塵數世界』。這個數字是很龐大，不像大乘經上常說的「恆河沙數」，那太有限了。 有世界名寶莊嚴藏。 　　世界的名號，比我們娑婆殊勝太多，『寶莊嚴藏』。 以一切眾生形摩尼王為際。 　　『一切眾生形』，那是非常非常的複雜，依這個為邊際。 依光明藏摩尼王海住。 　　這是依住。 其形八隅。 　　這是講它的形狀，八個角。 以一切輪圍山寶莊嚴華樹網彌覆其上。 　　這是說這個世界的上空，上空就是這個世界的外圍，它的莊嚴。 十七佛剎微塵數世界周匝圍繞，佛號無礙智光明遍照十方。 　　我們住的這個世界，教化我們的導師，是本師釋迦牟尼佛。「釋迦」的意思是教我們對人對事對物要仁慈、博愛；「牟尼」是寂淨，是對自己，對自己是清淨。釋迦牟尼佛講千經萬論，不離這個宗旨。學佛從佛名號當中學。我們知道了此土現前導師的教誨，我們就懂得經中所說的一切諸佛德號中的義趣。 　　這一尊佛，在「寶莊嚴藏」世界，他教學的宗旨、總綱領是『無礙智光明遍照十方』。「無礙」是無障礙，無障礙的智慧光明，這是自性中的般若智慧。智慧有根本智，有後得智。「無礙智光明」是根本智，自受用的；「遍照十方」是後得智，是他受用的。名號中意義深廣無盡。 　　念佛法門是「無礙智光明」，無論從事哪個工作都不妨礙，心中「阿彌陀佛」，照樣工作。所以執持名號這個方法，在八萬四千法門中第一方便，第一無礙。《影塵回憶錄》記載的哈爾濱極樂寺修無法師，他的功課就是一句阿彌陀佛，無論做什麼工作，他都歡歡喜喜，任勞任怨，心裡頭什麼都不計較，一句佛號念到底，他念成功了。你看他往生多自在！多瀟灑！ 　　第十八層大剎： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這是說距離。 有世界名離塵。 　　這個世界的名號，『離塵』，意思也非常好。 以一切殊妙相莊嚴為際。 　　這是說它的邊際。 依眾妙華師子座海住。 　　這是說它的依住。 狀如珠瓔。 　　它的世界的形狀，像珠寶、瓔珞一樣。 以一切寶香摩尼王圓光雲而覆其上。 　　這是這個大世界的上空，這是狀況。 十八佛剎微塵數世界周匝圍繞。 　　環繞這個大世界周邊的世界，這數量相當可觀。 純一清淨。 　　這世界好，是我們一般講的一真法界，像華藏一樣的。 佛號無量方便最勝幢。 　　佛法是以「慈悲為本，方便為門」。『方』是方法，『便』是便宜。日常生活當中，對人對事對物，最適當的方法、最正確的方法就叫「方便」。 　　如果方法搞錯了，就產生了反效果。特別是人與人之間的往來，難在什麼地方？難在方法錯了，不應該用的態度，那個態度顯露出來，不應該說的話，說錯了，不應該做的事，做錯了。由此可知，「方便」一定要隨順法性，那是最適合的方法、最圓滿的方法。法性是什麼？若我們不知道，怎麼個隨順法？在這個情況之下，祖師大德教導我們，隨順佛陀教誨。隨順佛陀教誨就是方便。 　　我們在日常生活當中，處事待人接物，要懂得放棄自己的成見，也就是自己的想法、看法、說法、做法要放下，不能依靠。為什麼？自己是凡夫，許許多多事情想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，自己不曉得！到果報現前的時候後悔莫及，那怎麼辦？要依諸佛菩薩的經教、教誨。 　　見思煩惱斷了，你才可以依照自己的意思去辦事了。所謂見思煩惱，見是你看錯了，思惑是你想錯了。你能夠將宇宙人生真相，看的沒有錯誤，想的沒有錯誤，斷見思煩惱，就是阿羅漢。證得阿羅漢，可以順著自己的意思待人接物，不會有錯誤，不會造罪業。如果沒有證得阿羅漢果，頭一個還在執著這個身是我，頭一關就破不了，其他的不要說了。有人要問：身不是我，什麼是我？身當然是我，為何佛偏偏說身不是我？ 　　佛講的話是真的。為什麼？我不會死。我是不生不滅的。這個身有生滅，有生死；有生死的，不是我。我舉個比喻，現在大家開車出門，駕車這個人是我，車不是我，車用壞了，換一個新的，駕車的人沒有換。我們這個身體就像車一樣，我在這個身體中在駕車，這是我。 　　這樣一來，六道輪迴，到六道中捨身受生，誰去？是我去，我在那裡捨身受生，身不是我。能夠有這種觀察、看法，他這個看法是正確的。 　　有一些人就說，這個身不是我，什麼是我？我有個靈魂，那個靈魂是我。靈魂離開身體，身體死了，靈魂得又去找一個身。佛經中不叫靈魂，佛經中稱為阿賴耶識。經論上講：「來先去後作主公」，來的時候，它先來投胎，人死的時候，它最後離開。八個識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那先離開，阿賴耶最後離開。阿賴耶是來先去後，它才是真正主人，那是「我」。這個認知相當高明。但還不是真的。這個是相似的我，比把身當作我，那是高明很多。 　　真的我是什麼？自性是真我。為什麼阿賴耶不算是真我？阿賴耶迷惑！真正的我，誰願意墮地獄？誰願意變畜生、當餓鬼？阿賴耶是個糊塗我，他沒有覺悟。真正的我是覺而不迷，是佛性。佛說法身、般若、解脫，這是自性的三德。法身有常、樂、我、淨，這四淨德，般若也有常樂我淨，解脫也有常樂我淨。學佛的人不能不懂。我們在這個大經向後，在解分中會有說明。 　　真我是自己做得了主宰，得大自在，具足無量無邊的智慧、神通、德能，無量無邊的相好。我們凡夫不但把真我迷掉了、迷失了，假我也迷了，假我是阿賴耶識。誤會把這個身當作我，你說糟不糟透了？這個真我，好比我們這一個家庭的主人。假我是家中的總管，他能代表我行事的。身是家中的佣人，總管底下的佣人，是在家裡做工打雜的。把這個當作我，你說糟不糟糕？ 　　所以要有智慧，要認識清楚，不能搞顛倒。我現在的思想見解有錯誤，我統統放棄，隨順佛陀教誨。佛是明心見性的人，他完全是隨順性德，隨順的是法身、般若、解脫。他處事待人接物的方法純正，沒有錯誤。 　　肯定之後，要向他學習，向他學習就是隨順自性。我們自己沒有明心見性，沒有辦法隨順；這個人明心見性了，隨順他就是隨順自己的性德。那些人是我們性德的顯現，是我們自性變現的境界，變現的這些人事物，來為我們解說的。 　　我們從此地肯定，然後才真正歡歡喜喜，一絲毫疑惑都沒有了，不附帶任何條件，跟著佛走。向佛學習，學習佛的用心、發願及行為。不知不覺中，我們也就變成佛了，破迷開悟，真的在不知不覺中天天在提升。不知不覺中自己超凡入聖，這是不可思議的功德。 　　佛陀對我們的教誨就是這一尊佛德號中講的「無量方便」。無量無邊最殊勝的方法、最善巧的方法，成就自己、成就眾生。成就就是『最勝幢』，「幢」即成績表現。我們要拿出最殊勝的成績來報恩。 　　最殊勝的成果是斷煩惱、開智慧。我們如果這一生真正能夠做到像鍋漏匠那樣的往生，我們所有一切的恩，父母恩、佛菩薩恩、祖師大德的恩、護法施主恩、國家的恩、眾生的恩，統統都報了。拿不出這個成績，縱然報恩，不是最殊勝的。「最勝幢」要這樣報恩。 　　一定要有真實的智慧，清淨、平等是德行，正覺是智慧，慈悲是方便。以「無量方便」處事待人接物，成就自己的德行。這是我們這一生第一樁大事！其他一切事不足以一提。「無量方便最勝幢」，這個課程就在經論中！特別是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、淨土五經一論。 　　大剎第十九層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名清淨光普照，以出無盡寶雲摩尼王為際，依無量色香燄須彌山海住，其狀猶如寶華旋布。 　　最後一句是說這個世界的形狀。 以無邊色光明摩尼王帝青雲而覆其上。 　　這是這個世界的上空莊嚴。 十九佛剎微塵數世界周匝圍繞，佛號普照法界虛空光。 　　『清淨光普照』世界，佛的名號與這個世界的名號非常相應，佛號『普照法界虛空光』；「普照法界」是所照，「虛空光」是能照。 　　我們要向佛學習的是普照，煩惱習氣沒有斷，從哪裡學起？從「普」字，這一個字把我們的心量拓開，決定不侷限在一個法界。起心動念要想盡虛空遍法界一切眾生，心量自然擴大。不為自己想，乃至不為一國想，要為我們整個地球上的眾生想，要「心包太虛，量周沙界」，這一佛土範圍太小。我們在這一段經文中看到，這個虛空法界無量無邊的諸佛剎土，每一尊佛的剎土就像釋迦牟尼佛的三千大千世界，無量無邊，我們的心量要放大，要拓開！ 　　我們說過多次，虛空法界是自心相。虛空法界中所有一切的世界，無量無邊剎土中，所有一切眾生是我的自身相。身心與宇宙、與虛空、與法界、與一切剎土眾生合而為一。古人有所謂天人合一，這才是「普」。 　　「照」，第一個就是智慧光明，除了「智」之外，「德」也照，「能」也照，「相好」也照，無有一法不照。能照所照，是一不是二。照的是法界，照法界理體，自己證得清淨法身。照法界的四相，證得般若解脫。這是我們應當要向佛學習的。 　　德號中，末後三個字很重要，「虛空光」；虛空是法界之體，光是法界的德用。我們向佛學習，心不能不虛，心不能不空。自性法爾如是！如何保持住心地虛空，這是功夫。也就是說，在一切境緣之中、一切法中，真正能夠做到不起心、不動念，不分別、不執著。把妄想分別執著統統斷掉，這個時候心是「虛空光」！ 　　我們從這個世界的名號中來觀察，「清淨光普照」。我們能想像得到佛在那邊教化，眾生都是好學生，都能夠信受奉行，所以世界才有這樣美好的名稱。 　　一切諸佛的智慧、德能、相好、願力、教化無不相同，這個世界的莊嚴與否，全在眾生是不是真正依教奉行，是不是真正能信、能解、能願、能行。我們要知道反省，別人能不能做到，那是他的事情，最重要是自己！修行是修自己，不是修別人，這個道理總要清楚。 　　大乘經上有說，菩薩成佛，證到無上菩提，他心目當中所看到的，所有眾生同成佛道。釋迦牟尼佛成佛，有沒有看到我們都成佛道？是的，都成佛道。他看我們、看一切眾生都是佛。他怎麼看法？見性不著相！一切眾生皆有佛性，見自己的真性，見所有一切眾生的真性。他真正契入清淨平等覺，見到事實真相。 　　善財何以一生能證無上菩提？何以在一生當中精進不退？他的境界一直向上提升。出去參學，辭別了老師（他的老師是文殊菩薩），參訪吉祥雲比丘，他是初住菩薩；吉祥雲是初住，善財童子也證得了初住。離別了吉祥雲比丘去參訪海雲比丘，海雲是二住，善財童子也提升到二住。參訪妙住比丘，妙住是三住，善財童子又升了一級。他沒有退轉，所以一生證得究竟圓滿的佛果。真精進！我們應當向他學習。 　　心，念念憶持經論教誨，落實在生活應酬之中，與一切眾生往來之中，這是精進。如果自私自利，貪瞋痴慢，就退轉！我們修學為什麼不能成功？無始劫以來，被這些煩惱習氣薰習，這個力量太大，不知不覺煩惱起現行，自己沒有能力控制住。 　　佛教導我們的方法，每個人都能懂，也能說，但就是不能落實，毛病就在此地。「受持讀誦，為人演說」。演，做出來給人看。佛在經上講的，修行的方法、生活的方法、待人接物的方法，要能夠落實，而且常常溫習。依照經論中的教誨，我們統統做出來，演是身教，說是言教。 　　接引眾生手段不是一定的，沒有固定的方法，貴在觀機，觀機是智慧。我們沒有那麼高的智慧，不得已而求其次，要從經驗中去學習。觀察人，知道什麼樣眾生用什麼方法來接引，用什麼方法去感化，讓他覺悟回頭。 　　再看二十層大剎，最上一層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這是距離。 有世界名妙寶燄。 　　『燄』是放光，這不是普通光，妙寶放光。 以普光明日月寶為際。 　　這是講這個世界的邊際。 依一切諸天形摩尼王海住。 　　這一句說的是依住。 其狀猶如寶莊嚴具。 　　『寶莊嚴具』就說不清，琳瑯滿目，美不勝收。 以一切寶衣幢雲及摩尼燈藏網而覆其上。 　　這是世界頂，佛所看到的莊嚴具。 二十佛剎微塵數世界周匝圍繞。 　　清涼註解中講，這是這個世界的眷屬，現在天文學家講，這個大世界周邊圍繞的小星系。 純一清淨。 　　這個好，難得。這個世界沒有三途六道，沒有十法界。一真法界。 佛號福德相光明。 　　這個德號中福慧圓滿，世出世間唯有諸佛如來福慧是圓滿的。 　　圓滿的福慧不是從外面修來的，而是自性本來具足的。只是可惜我們圓滿的福慧被煩惱障、所知障障礙，不能現前。煩惱障礙我們的福德，所知障礙我們的智慧。要是細說，煩惱障福德，也障智慧，所知障障智慧，也障福德，所以這兩種障礙不能不除。 　　除煩惱，這個意思大家好懂。為什麼？煩惱本身是障。但是「所知」，所知本身不是障。有一種障把你所知障礙住，變成不知；不知就是無明，這種障叫所知障。所知障不好懂，不像煩惱障說起來你很容易懂。身見、邊見、見取、戒取、邪見、貪瞋痴慢是煩惱障，一說你就懂，你的概念很清楚；所知障就很模糊。可是你要把它搞清楚，如果搞不清楚，那就變成障礙了！這所知障。 　　我們舉個最淺的比喻來說，古人常講，讀書，讀了怎麼樣？不能夠解其意，不能夠圓解，在書中起了分別執著。世間人講書呆子，念死書不能活用，他這個所知就成了障礙。在世間人，念書是食而不化，變成很固執，書呆子。學佛對於經教要是執著，不能夠解如來真實義。因此經論中佛說，「佛法無人說，雖智莫能解」。世間聰明智慧沒有辦法解佛的意思。要有修有證的人，他能夠懂佛說法的真實義。什麼叫修？破二障叫修。煩惱、所知障沒有破，沒修！什麼是證？入佛知見是證。圓教初住菩薩入少分，十迴向、十地入多分，到等覺、如來果位，這是圓滿，那叫證。所以在末法時期要找一個證的人，難！ 　　早年老師教我們親近善知識。善知識標準是什麼？李老師把標準就降了一等，不是有修有證，是有學有修，不講證。有學是真正在經教上下功夫，有修是依教奉行。這在現代這個時代就希有難逢。他真的依教奉行，但是他做的不夠。雖然不夠，他真做，可貴！ 　　這樣的人大多數是什麼個地位？觀行位、相似位，比那個能說不能行的高！他能說又能行，行的不到家就是了；行的不到家，他還認真努力在行。只要他肯努力、肯精進，他的境界一年比一年殊勝。假以時日，那時間到底需要多長？看他自己用功的程度。如果他很用功，徹底放下，他的進步就很快。 　　所以煩惱習氣、分別執著不能放下，哪裡來的福德？那個福是從布施修來的，不是自性裡的；是阿賴耶中善業的種子。自性的福要是透出來，那享受不盡，與修的福不一樣。修的福，享受很快就報掉；煩惱沒有斷，決定不是性德。平常我們講，財富是修財布施的果報，聰明智慧是修法布施的果報，健康長壽是修無畏布施的果報，不是自性的。自性的福報要是現前，永遠享受不盡。 　　光明是自性本具的般若，性德圓滿流露。這個修行方法，說實實在在的話，我們在這個世界想要一生當中修成就，不可能！所以念佛往生西方極樂世界，福慧就圓滿了。念佛是因，果是成佛。 　　經文講到此地，這二十層大剎到此地講圓滿了。 （３）類結所餘 　　下面經文是「所持世界」的第三段，「類結所餘」。經文分四段：第一段「總結都數」，第二段「結形類」，第三段「結眷屬」，第四段說「彰其所在」。請看經文： 諸佛子。此遍照十方熾然寶光明世界種。 　　這是我們這個二十重佛剎的世界種。前面我們曾經讀過它的名號是「普照十方熾然寶光明」，此地講「遍照」，遍照與普照是一個意思。 有如是等不可說佛剎微塵數廣大世界。 　　由此可知，前面是舉例，舉一個二十層來說說。 　　第二段「結形類」。經文： 各各所依住，各各形狀，各各體性，各各方面，各各趣入，各各莊嚴，各各分齊，各各行列，各各無差別，各各力加持，周匝圍繞。 　　共說了十門。 　　後面是「廣說十門形狀」，一共說了十八件事情，都是流水文。 　　第一句： 所謂十佛剎微塵數迴轉形世界。 　　第二、三句： 十佛剎微塵數江河形世界，十佛剎微塵數旋流形世界。 　　第四句： 十佛剎微塵數輪輞形世界。 　　第五句： 十佛剎微塵數壇墠形世界。 　　第六句： 十佛剎微塵數樹林形世界。 　　第七句： 十佛剎微塵數樓觀形世界。 　　第八句： 十佛剎微塵數尸羅幢形世界。 　　第九句： 十佛剎微塵數普方形世界。 　　第十句： 十佛剎微塵數胎藏形世界。 　　這個『胎藏』，就像胎胞一樣，小孩在母親胎中那種形狀。 　　十一： 十佛剎微塵數蓮華形世界。 　　十二： 十佛剎微塵數佉勒迦形世界。 　　十三： 十佛剎微塵數種種眾生形世界。 　　十四： 十佛剎微塵數佛相形世界。 　　十五： 十佛剎微塵數圓光形世界。 　　十六： 十佛剎微塵數雲形世界。 　　十七： 十佛剎微塵數網形世界。 　　最後一句： 十佛剎微塵數門闥形世界。 　　『闥』是窗戶，就像門窗這個形狀的。 　　後面一句總結： 如是等有不可說佛剎微塵數。 　　由此可知，世界無量無邊，說不盡！形狀差別也是無量無邊。 　　底下一段經文是第三段「結眷屬」，總結眷屬。 此一一世界，各有十佛剎微塵數廣大世界周匝圍繞。此諸世界，一一復有如上所說微塵數世界而為眷屬。 　　世界重重無盡，無量無邊，都是「唯心所現，唯識所變」。不要說是凡夫，就是天人、聲聞緣覺、十法界中的菩薩都不可思議。心現識變，佛在經教中常常用比喻，用得最多的是夢。夢境與經上講的這個重重世界一樣。 　　要問這個世界為什麼這麼複雜？從哪裡來的？你就想想晚上做的夢，夢境從哪裡來的？什麼原因來的？為什麼會來？常常憶想這些事情，讓你的心思意志集中，會開智慧。常常想，在這裡面起了疑情，宗門常講的，小疑小悟，大疑大悟。 　　有疑，把念頭集中在這裡，不定在什麼時候，有個機緣一接觸，恍然大悟！這個機緣就是經教。經教很多，不一定在哪一句中就悟入了。惠能大師是在《金剛經》上「應無所住，而生其心」，這一句中悟入的。以後大家把這兩句看得很重。其實那是他的悟入處，我們讀這兩句不開悟。 　　由此可知，各人悟入的因緣都不相同。要有疑情，不定在什麼時候，遇到哪部經論，遇到什麼形相，接觸、看到、聽到，就覺悟了！所以六塵說法，不是假的。 　　六塵說法，是「大方廣佛華嚴」的境界。我們常說學生就是自己一個人，除自己之外，都是佛菩薩在表演，在演說。諸佛菩薩在哪裡？除我一個之外，統統是。 　　你若是用菩提心，菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，用這個心，十法界中就是六塵說法，就把十法界轉變成一真法界，與諸佛剎土無二無別，性德中含藏的智慧德相統統開發出來。 　　由此可知，學佛確實要向心性中去求，不在外面。會學的人，六根接觸外面境界，懂得回光返照。觀世音菩薩就是這個方法成無上道的，他那個功夫「反聞聞自性，性成無上道」。反聞就是反過頭來！一根回頭，六根全都回頭。意思在此地。這一回頭是回光返照，照自己，不再照外頭境界。要在此地用功夫，回頭照就照到自性。 　　孟夫子說：「學問之道無他，求其放心而已。」這個話與「反聞聞自性」意思差不多。真正做學問，要把這個心收回來！但是觀音菩薩徹底，反聞要聞到自性。孟子只講回頭，沒有講到見性。世出世間講做學問、做功夫，都是叫你回頭，不能攀緣六塵境界。所以祖師大德一再教我們，隨緣而不攀緣，隨緣，自在！攀緣，辛苦！自性能隨十法界緣，能隨一切眾生，所以得大自在。 　　第四段「彰所在」： 如是所說一切世界，皆在此無邊妙華光香水海，及圍繞此海香水河中。 　　『香水海』是講藏識，阿賴耶。『圍繞此海香水河』是表藏識中含藏的種子。種子太多太多。無量劫來，我們阿賴耶中所含藏的種子，如果這個種子有形相，盡虛空都容納不下。我們凡夫沒有辦法覺察，很難體會。 　　《仁王經》上告訴我們，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。大家都把眼前這些假相當作是真的，不知道「凡所有相，皆是虛妄」，在這裡面分別執著，無量劫來在六道中搞生死疲勞。 　　好在我們與佛結了緣，阿賴耶識中也有不少佛的種子。佛種雖然有，要靠緣。緣中最重要的一個叫無間緣，遇到佛法修學不能間斷，若是斷斷續續，不會結果。 　　學佛要真幹，真正斷煩惱習氣，真正放下妄想分別執著。自己沒有見性，沒有得定，除了隨順佛陀教誨，沒有第二個方法。 　　學經教、學講經的方法，不難；能不能有成就？關鍵在用心，特別強調的是學習態度，態度是什麼？態度是你修行的功夫，你有沒有真修？佛法中的名詞術語，含義甚深，我們要圓解、要深解，盡量提升自己，「受持讀誦，為人演說」是個好方法。要常講，要歡喜為人演說。不但要講，還要做，要表演，才能收到效果。 　　我們學佛就是學作佛，真學佛不在形式，而在心地及言行。佛教我們孝養父母，奉事師長，真做到！這是真學。我們這一生能夠真學，真幹，果報當然現前。 《華嚴經疏論纂要》卷第十六終 《華嚴經疏論纂要》卷十七 (二)右旋十海 　　「次第別顯諸海種剎」的第二段「右旋十海」，分成十段： （１）離垢燄藏海 　　經文： 爾時普賢菩薩，復告大眾言：諸佛子，此無邊妙華光香水海東。 　　這是指出方向，東方為首。 次有香水海，名離垢燄藏。 　　這是把這個香水海的名稱說出來，『離垢燄藏』。 出大蓮華，名一切香摩尼王妙莊嚴，有世界種而住其上，名遍照剎旋。 　　這是『世界種』的名稱。 以菩薩行吼音為體。 　　這是剎種的體性，名稱是『菩薩行吼音』，就是世尊在經典上常講的「為人演說」，演是行，說是吼音。 　　再看下面經文，所持的剎種也有二十重。二十重當中也有七件事情，大致與前面所說的相同。第一指出遠近，第二是講剎的名稱，第三是講形狀，第四是講所依，第五是講上面的所覆，第六是講眷屬，就是世界的環繞，第七是說佛號。這是第一層，第一層是從最下方： 此中最下方有世界，名宮殿莊嚴幢，其形四方。 　　這個形狀是方形的。 依一切寶莊嚴海住。 　　這是依住。 蓮華光網雲彌覆其上。 　　這是這一個佛剎上空的莊嚴。 佛剎微塵數世界圍繞。 　　這一句是講它的眷屬。 純一清淨。 　　我們看到這一句都會生歡喜心。 佛號眉間光遍照。 　　『眉間光』就是白毫光，佛三十二相之一。眉中間有兩根白色的毫毛，很長，盤旋在一起，像一粒珠子。白毫是無量功德成就的相好。讚佛偈中常常念到的白毫放光，光中化佛，佛在虛空法界接引有緣眾生。這是這個世界佛的德號：「眉間光遍照」。 　　菩薩行門，佛說了六個總的綱領，就是六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。修學要不著相，譬如布施，不執著有能施的自己，不要有一個「我能施」這個意念；也不能執著「對方接受我的布施」，「我布施的這些財物有多少」。如果這個沒有忘掉，心中常常還在想著，這是福報，不是功德。 　　功德是怎麼樣？佛在經上說要三輪體空，與法性完全相應。修布施的時候，無我相、無人相，也沒有布施當中的財、或者是法，沒有這些相，一切都不執著，那是功德。財施如是，法施、無畏施亦復如是。乃至持戒、忍辱亦如是，精進、禪定、般若亦如是。這個境界就是《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」。心中什麼都沒有，心地純淨純善！ 　　福德好修，功德難修。功德比福德殊勝多多，福德與功德不能相提並論。但是在今天，無論在家出家，我們細心觀察，修福德的人多，修功德的人幾乎看不到了。所以，覺悟的人，要去救、要去幫助，不是在物質上，而是幫助大眾破迷開悟，幫助大眾對於聖賢教誨能生起信心，救他的法身慧命，比什麼都重要！這是無量功德。 　　佛在眉間毫光示現出來，毫光遍照，怎麼個照法？盡形壽，只要我這個身體在這個世間一天，我就表演一天，我就做一天樣子。一切為眾生、一切為社會，這是毫光遍照的落實。 　　第二層，這個「遍照剎旋世界種」，種所持剎的二十重的第二重： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這是一個佛剎微塵數世界。 有世界名德華藏。 　　這個世界的名稱也很好。 其形周圓，依一切寶華蘂海住。 　　這二句是講形狀及依住。 真珠幢師子座雲彌覆其上。 　　這是這個世界上空的莊嚴。 二佛剎微塵數世界圍繞。 　　確實是向上提升，圍繞的佛剎多了一倍。 佛號一切無邊法海慧。 　　這個世界的導師，是『一切無邊法海慧』如來。德號中最重要的是「慧」字。自性圓滿的智慧開演了，那就是「一切無邊法海慧」。聖賢人教誨，終極的目標是開智慧，十方三世一切諸佛都沒有例外。都是教人依戒得定，修定開慧，慧是自性本具的，不是從外頭來的。 　　佛在經上常常把心比作水，水在平靜的時候，像一面鏡子，把外面的境界照的清清楚楚，照就是慧。水能照，這是水的本能。如果風一吹起了波浪，水動了，這個能力就失去。如果起了大風大浪，能力就完全喪失。 　　真心有智照的本能，這個能力怎麼失掉的？心水起了波浪。妄念從來沒有停止過，前念滅後念生，六根接觸六境，起貪瞋痴慢，隨著境界轉，自己做不得主。 　　所以佛教我們學戒，戒是定的前方便。戒是禁戒！告訴你這個不能想、那個不能看。戒的作用，是讓六根從境緣上收回來，收回來的時候，心就定了。那個波浪慢慢就小了，大浪變成中浪，中浪變成小浪；到完全平靜，一點風浪都沒有了，這個時候就成佛，智慧就圓滿了。性德中，圓滿智慧就透出來了。 　　可是諸位一定要知道，我們的心中的波浪，無量劫來已經成了習慣，從來沒有止息過的。能夠止息一點，就透一點智慧。少一分波浪，就有一分智慧，少兩分就有兩分智慧。真正修行人做功夫，在這裡做；沒有必要知道的事，不要去打聽。 　　古人講得好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你認識人多，是非就多。尤其是現代社會，聖賢教誨全部拋棄掉了，是非、邪見，比過去增長千百倍。唯一的方法是什麼？不接觸！所以有很多人問我：為什麼選擇在圖文巴？此地小城，比較清淨，六塵的誘惑少，財色名食睡的誘惑輕。若在大都會中，不容易修行。 　　古時候祖師大德們建道場，都是建在深山中，人跡罕至，不是去拜佛的，不願意走那麼遠的路。現在交通便捷，許多的古道場都修了柏油路，車可以開到門口。這還能修道嗎？從前佛家的道場叫寂靜道場，「阿蘭若」；阿蘭若的意思是寂靜處，非常清淨的處所。住在這裡面的人修行，平常也不講話的，見面也不打招呼的，心是定的。眼觀鼻，鼻觀心，沒有言語，所以道業、學業容易成就。現在道場為什麼不能成就？雜心閒話，這難成就。真正道場，各人都自己用功。 　　大經上常講「那伽常在定，無有不定時」。持戒修定，持戒的目的是得定，依定開慧，智慧開了，豁然大悟！ 　　《般若經》上講的「三輪體空」，禪宗講的「一法不立」，那是真的。只要不執著就是真的，執著就是虛妄的。不執著的時候，體是真的，相也是真的；理是真的，事也是真的。一真一切真，一悟一切悟，就這麼個道理。 　　所以要知道我們求的是慧，慧不能有心求，有心是慧的障礙。不能無心求，無心也是慧的障礙。無心是無明，有心是妄想；有、無兩頭都放下，真的是「坐斷兩頭，中間不立」，這個時候，真智慧現前。所以心清淨到極處，外面的境界自然照得清清楚楚，明明白白，就是「照見」！ 　　我們今天希求的，是求真誠心、清淨心、平等心、慈悲心。用這個心來學佛，來生活、工作、處事待人接物，念念不離菩提心，行行不離菩薩道。智慧開了，就是法身菩薩。一悟一切悟，在《華嚴經》上，是圓教初住菩薩。往後六根接觸六塵境界，全是聞思修三慧。 　　法身菩薩是過智慧的生活，十法界眾生是過煩惱的生活。十法界中，人道以下煩惱很重，天道比較輕一點。天台家講「六即佛」，到一真法界才是真的。「分證即佛」，他的真並不圓滿，但他確實是真的，所以稱為分證。如來果地究竟圓滿佛，名「究竟即佛」。從圓教初住到等覺，這四十一個位次都是分證位，有少分，有多分，細細的觀察也是差別不同；但是都明心見性，見思煩惱都斷了，習氣也斷了，所以他們的心行完全隨順性德，完全是性德的自然流露。流露的樣子，佛菩薩、祖師大德示現的就是。 　　所以我們要想學佛菩薩，就學佛菩薩的行誼，樣子學像了，外表影響內心，慢慢做到心地清淨，把這個樣子養成習慣，變成自然，清淨心生智慧，有受用，自然法喜充滿，境界與一般凡夫不一樣了。凡夫以熱鬧為快樂，到那個時候，你以寂靜為快樂，與人家確實不相同。那是真的享受，絕不迷戀九法界，希求真實智慧。 　　真實智慧開了，一切通達無有障礙，即本經中講的無障礙法界。「一切無邊法海慧」能入能證，不思議解脫境界為所證所入，那就是四無障礙法界：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。覺悟的人，一生向著這個方向目標，其他的事情統統拋棄。心中一絲毫都不牽掛，徹底放下，真正在行菩薩道。 　　我們今天能夠遇到《大方廣佛華嚴經》，是無量劫來希有的因緣。開經偈是為這部經所提的，「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。後面兩句「我今見聞得受持，願解如來真實義」，要想辦法落實，要兌現。解如來真實義就能契入，不契入，怎麼能解如來真實義？要契入，一定要離世間。 　　《華嚴經》行門末後是〈離世間品〉，接著是〈入法界品〉。離是心離，心離了，身還在世間，還與一切眾生在一起，那是即相離相，即世間離世間。真離，又不妨礙教化眾生，多自在！這是真正無障礙。 　　初學要遠離一切境界，特別是具有強大誘惑力的境界，在那個境界中會動心，會被那個境界所轉。到功夫成就，得三昧了，能夠在境界中，不被境界所影響，在境界中不動心，不起念，不執著，這個本事才能夠普度眾生。 　　第三層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這是講距離。 有世界名善變化妙香輪。 　　這世界的名號。 形如金剛。 　　它的形狀像金剛一樣。 依一切寶莊嚴鈴網海住。 　　這是它的依住。 種種莊嚴圓光雲彌覆其上。 　　這是世界上空的莊嚴。 三佛剎微塵數世界圍繞。 　　這是第三層，有三佛剎微塵數世界圍繞著。 佛號功德相光明普照。 　　佛陀名號的含義，非常清楚。修功有德，相是相好，即「三十二相、八十種好」。在佛菩薩身上是功德相，在轉輪王身上是福德相。轉輪王有三十二相，大梵天王也有三十二相，這是六道中，為福德相；佛菩薩則是功德相。『光明普照』，具體代表的人物，世尊釋迦牟尼佛，一生修功積德，光明真的是普照。佛入滅了，三千年之後，佛的聲名遍及全球。不僅是在人間，十法界的一切眾生都景仰、都恭敬、都皈依，都向世尊學習，這是「光明普照」。 　　第四層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這一句講距離。 有世界名妙色光明。 　　這個是世界的名號。 其狀猶如摩尼寶輪。 　　這個世界的相狀是圓形的，像一個輪一樣。這個世界放光，像『摩尼寶』一樣。 依無邊色寶香水海住。 　　這是依住。 普光明真珠樓閣雲彌覆其上。 　　這是世界的上空。 四佛剎微塵數世界圍繞，純一清淨。 　　這個難得，這個世界是淨土。 佛號善眷屬出興遍照。 　　在這一句中最重要的一個字是「善」。眷屬是佛的弟子，有在家、有出家，四眾弟子是：出家男眾女眾，在家男眾女眾。這裡面有男女老少、各行各業。 　　「善」這個字是真善，不是善惡的善，善惡是相對的，相對的不是真善。善惡兩邊都離開，才是真善，真善是性德。性德靠修德顯現，沒有修德，性德顯不出來。性德譬如是金礦，金在礦石中；修德好比是冶煉，礦石不經過冶煉，得不到純金。冶煉就是修行，要把無始劫以來的不善習染，習氣、染污淘汰乾淨，性德才能夠圓滿的現前。性德中有無量智慧、無量德能、無量相好，這是真善。 　　世界『純一清淨』，這是一真法界！這裡居住的人，各個都是明心見性。這是佛的報土，是實報莊嚴土與常寂光土。沒有凡聖同居土，沒有方便有餘土。 　　「出興遍照」是自行化他，在本剎中，雖然是實報土，初住菩薩往上還有四十個位次；在實報土中，還是勇猛精進，還是在修行，還是在學習。 　　實報土的菩薩有能力現一切身教化眾生，應以佛身得度者，就現佛身去度化；佛身尚且能現，其他一切身都不必說了。如善財童子五十三參，善財童子不是普通人，一生圓滿成就，來教導我們。我們懂得了，在日常生活、工作、應酬之中，處事待人接物，一切時一切處，無一不能提升自己境界。就像善財參學一樣，天天在提升。 　　第五層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名善蓋覆。 　　『善』字很好。 狀如蓮華，依金剛香水海住，離塵光明香水雲彌覆其上。 　　這是說它的形狀、依住、上空。 五佛剎微塵數世界圍繞，佛號法喜無盡慧。 　　佛的德號，對我們修學是很大的鼓勵。無論在世法或是在佛法的修學，如果學習當中不生歡喜心，學得很辛苦，學得很累，就很難有成績。這個時候要認真反省、檢討，我所學的這一門科目應不應該再繼續去修學？ 　　每個人根性不相同，佛的教學，講求應機施教。佛知道一切眾生的根機，所教的東西適合他的根機，學習就很容易，他生歡喜心，對他所學的產生愛好。 　　總要有愛好，學寫字者，愛好書法，容易成就。學畫畫的，歡喜畫畫；學唱歌的，喜歡唱歌。只要他歡喜，那就容易了。學經學的、學史學的、學文學的，他要是愛好歡喜，一定成名。佛法也不例外，學大乘、小乘、學禪、學淨、學天台、學賢首，你若愛好，對它有興趣，很歡喜。縱然沒有學過，你要對它生起歡喜心，接觸了之後就不難。 　　所以學哪一門東西，對那一門東西沒有很高度的歡喜心，你學當然就困難。除非是你有大願力在支持：這部經講的人很少，這一部經很契現代人的機，非常重要，我發心來利益眾生。願力加持，行！當你深入的時候，會生歡喜心；看到自己有成就的時候，那當然生歡喜心。 　　此地『佛號法喜無盡慧』，他為什麼會有「法喜」？無盡的智慧，當然生法喜。愚痴中生煩惱，智慧生歡喜心，我們在經上常常看到佛講「常生歡喜心」。智慧是一切眾生自性本來具足的，但是六道眾生迷失了自性，把自性本有的智慧變成了煩惱；現在怎樣把煩惱再轉回去成為智慧？這要靠教學。要有好老師指導，自己真正肯學；若不肯學，怕吃苦，那就難了。初學的時候是很辛苦，但是如果你能得到法喜，你就不會感覺到辛苦。李老師當年教導我的，至誠感通；能感是自己真誠到極處的心，真誠到極處！要用這個心。對於佛菩薩是這個心，對於經教是這個心；在日常生活當中，對人對事對物統統用這個心，就有感應。 　　再看第六層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名尸利華光輪，其形三角。 　　這個世界的形狀，三角形。 依一切堅固寶莊嚴海住。 　　這一句是講依住。 菩薩摩尼冠光明雲彌覆其上。 　　這都好懂。 六佛剎微塵數世界圍繞。 　　愈上去圍繞的佛剎愈多。 佛號清淨普光明。 　　在這部經中，我們讀到許許多多佛菩薩的名號，「清淨光明」用得最多，顯示性德法爾如是。 　　每個世界都有依住，我們所修的是淨土法門，依「淨業三福」！佛在《觀經》上講的，我們初學的人依淨業三福。韋提希夫人知道極樂世界的莊嚴，發心想求生，想到極樂世界去。向釋迦牟尼佛請教，修什麼樣的法門能到極樂世界？世尊沒有跟她講這個法門之前，先教她修淨業三福。這一點，我們千萬不能疏忽。 　　好比你看到一棟房子，你看到很歡喜，也想建一棟。這個工程師還沒有給你打圖樣，就先勸你選一個地皮，你要是沒有土地，那到哪裡去建？淨業三福是什麼？淨業三福就是你有土地了，別人可以給你設計、建造。八萬四千法門就好比八萬四千種不同的建築，都要土地。淨業三福就是土地，無論修哪個法門的根本！ 　　我們的學院就是依這個根本。我們的行門訂的是五個科目：第一個，淨業三福；第二，六和敬；第三，戒定慧三學；第四，六度；第五，普賢十願。這是我們行門中的綱領。問題是我們有沒有真的去做？如果不做，綱領訂的再好，也不能成就，沒落實！ 　　達摩祖師到中國來，傳的是上上禪，沒有人跟他學。在少林寺等了九年，遇到一個慧可。慧可傳他的法，只要傳一個人就行了。他從印度到中國來，值得了，有一個傳人。傳到第六代惠能，前面五代都是單傳，惠能傳了四十三個人，禪宗在中國發揚光大，成就不可思議。大法的承傳在人，真正發大道心的人，續佛慧命。我們學佛，就是要做世間人的好樣子。好樣子沒有了，我們來表演；別人不做，我做，別人怕吃虧，我不怕。認真去做，這就是續佛慧命，這就是承先啟後，讓古聖先賢的大道能有一脈相傳，不至於斷絕。佛法雖然衰沒了，若還有這一條線沒斷，還有指望！ 　　《華嚴》不是初學人學的，但是常常聽，有好處，可以拓開心量；常常聽聽諸佛菩薩們的行儀，聽多了，想想自己起心動念、待人接物的情形，比照比照，不像菩薩！但是通過長時間的薰習，不知不覺產生變化，觀念、思想改變了，逐漸逐漸與佛接近，對這個世緣愈來愈淡薄，對佛法愈來愈歡喜，愈來愈有興趣，好現象，功夫得力了。從這個基礎，如果能夠鍥而不捨，就逐漸向上提升，境界一天比一天好，一年比一年好。一定要鍥而不捨，經教一放下，馬上就跟著煩惱習氣走．放下三天，你就退步，所以一天都不能放下。這是一生能成就的祕訣！ 　　第七層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這是距離。 有世界名寶蓮華莊嚴。 　　這世界的名號。 形如半月。 　　這是說世界的形狀，這是一個很大的星系。 依一切蓮華莊嚴海住。 　　這是依住。 一切寶華雲彌覆其上，七佛剎微塵數世界圍繞，純一清淨，佛號功德華清淨眼。 　　佛菩薩的德號，是為教化眾生而建立的。佛號是就性德，菩薩名號則是修德的顯示。性德，我們要明瞭；修德，要認真努力的來學習。性修不二，性德與修德是一件事。 　　性德是一切眾生本來具足，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」。凡夫迷失性德時間久了，如果沒有修德，性德不能夠顯現。所以在我們現前階段，修德非常重要。修德一定要與性德相應，才能夠顯發性德。如果不相應，那就把性德變成三途六道，把自性本具智慧變成無量的煩惱。凡夫修學的依靠就是經典，經典就是佛菩薩性德的流露。 　　這個世界叫『寶蓮華莊嚴』，『純一清淨』，這個世界沒有三途、六道，居住在這個世界中的眾生，沒有分別、執著，見思煩惱、塵沙煩惱，他們都沒有。 　　佛在此地教化，德號是『功德華清淨眼』，德號是佛在那邊教學的綱領，教學的宗旨。「功德」不斷向上提升，「華」是代表六度萬行。什麼是功德華？戒定慧三學是功德華，六度是功德華，文殊菩薩的十波羅蜜是功德華，普賢菩薩的十大願王是功德華，皆自利利他。 　　「清淨眼」，諸佛如來教導我們的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，說一個清淨，這五種都具足，一種都不缺！眼，六根之一，代表了六根。清淨眼就是六根清淨，一塵不染。大乘經上講，法雲地的菩薩證得下品寂滅地，等覺菩薩證得中品寂滅地，如來果地證得上品寂滅地。究竟圓滿，但是不捨眾生。迷失自性的眾生無量無邊，等待佛菩薩去教化，所以不能捨功德華。功德華是什麼？表演，表演怎麼樣修功，怎麼樣成德。 　　中國的古聖先賢，實在講，都是菩薩再來的。他治國用什麼？以道治國，以德化民；道是什麼？倫常。倫常是大道。《禮記‧學記》中講得好：「建國君民，教學為先。」從國家的領導人一直到地方領導人，他辦事什麼事情擺在第一位？教學！教道德！其他的是其次，道德是根本，那是真正的功德華。這個社會才真正能做到長治久安。 　　印光大師出現在世間教化眾生，頭一個綱領「敦倫盡分」。敦倫盡分是道德的教育，是「道」；「閑邪存誠」是「德」。祖師大德、世出世間的賢聖，雖然他們極力在提倡，很可惜，認知的人太少，以致教學的成果不彰。 　　這一尊佛的德號「功德華」與「清淨眼」，得清淨眼是我們佛門中講的明心見性，見性成佛！佛眼清淨，佛心真誠，沒有絲毫雜染，這是我們一定要學習的。 　　再看第八層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名無垢燄莊嚴。 　　世界名稱也很好。 其狀猶如寶燈行列。 　　這一種形狀，我們在天文照片中見過的，確實有這個樣子。 依寶燄藏海住。 　　這是世界的依住。 常雨香水種種身雲彌覆其上。 　　講世界上空的莊嚴。 八佛剎微塵數世界圍繞，佛號慧力無能勝。 　　在這『無垢燄莊嚴』世界，如來世尊的德號是『慧力無能勝』。這個世界不是純一清淨。 　　從佛的名號，可見他教學的重點，修戒、修定、修慧。說個慧，必然包括戒、定，因戒得定，因定開慧。「慧力無能勝」，特別加強在慧力；慧有力了，他就不會迷惑。世出世法，哪一法最殊勝？第一殊勝的就是智慧。唯有智慧能解決一切問題，所以一切諸佛教化眾生，總綱領、總原則就是破迷開悟，那個悟就是「慧力」。 　　慧力無能勝，這是如來果地，等覺菩薩的智慧還比不上！這是究竟圓滿的德號。我們學佛，在求無上道這件事，不能得少為足，一定要求圓滿。其他的名聞利養、五欲六塵的受用，得少為足是德行。為什麼？受用中不起貪瞋痴慢，不生是非人我。能夠捨己為人，歡喜犧牲奉獻，好事情。但是戒、定、慧一定要達到究竟圓滿。 　　對於出家同學，我只要求《沙彌律儀》；對於在家同學，我只要求《弟子規》。一定認真努力把它落實，要做到！是不是以此為足？不可以，這是積功累德的第一步。我們首先取得這個標準，然後不斷要向上提升。終極的目標要提升到如來的水平，這個才叫有志氣。 　　第九層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名妙梵音，形如卍字。 　　這世界的名號與形狀。 依寶衣幢海住，一切華莊嚴帳雲彌覆其上。 　　這是世界上空的莊嚴與依住。 九佛剎微塵數世界圍繞，佛號廣大目如空中淨月。 　　『妙梵音』世界，佛號『廣大目如空中淨月』。梵是清淨的意思，沒有七情五欲的染污是梵。「梵」不是欲界。七情五欲，雖然沒有斷，你有定功，有智慧完全控制住了。雖有，不起作用，這種功夫就生梵天，色界天的第一個階段。色界有四禪十八層天：初禪，梵天；二禪，光天；三禪，淨天；四禪是福天，福報最大。所以梵天，七情五欲離開了，身心初得清淨，好境界。 　　梵音，清淨音。在佛門中通常講，講經說法是梵音；讚頌、歌詠也是梵音。佛法裡常講的梵唄，就是唱念，像其他宗教中唱聖詩一樣，唱讚美詩一樣。佛門中有音樂、有讚頌，你聽到心地會清淨，會安詳。諸佛菩薩說法的音聲也叫梵音。 　　「梵」加上「妙」字。妙是不執著。見色聞聲，境界清清楚楚、明明白白，心中如如不動，這個妙。受用當中要不起心、不動念，沒有分別執著。《華嚴經》上講的無障礙。不起心、不動念是沒有分別執著，理事無礙，事事無礙，所以佛的德號「廣大目」。《般若經》上講佛五眼圓明，那是廣大目。 　　凡夫肉眼有障礙，隔一張紙就把外面的境界相障礙住了。天道中的天眼，比我們的能力就強。「天眼通非礙」，一切障礙他能夠透視。 　　佛教導我們修定，修定就是降伏妄想分別執著，斷滅妄想分別執著，修定的作用在此地。妄想分別執著要是伏住了，我們的能力恢復一部分。如果把妄想分別執著都斷掉，我們的眼功能完全恢復，生活的空間無限大！能力沒有恢復，我們的生活空間很小。借重工具，稍微擴大一點，沒有辦法稱心如意無限的擴大。 　　現在科學技術發達，交通方便，我們的活動空間能夠達到整個地球，整個地球是一家人。心量就拓開了，生活空間大了。耳目都恢復了能力，是廣大目，諸佛剎土，如同目前。「如空中淨月」，「淨月」是沒有雲彩遮蓋。這是我們的本能，我們應當努力尋求恢復。 　　第十層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名微塵數音聲，其狀猶如因陀羅網，依一切寶水海住，一切樂音寶蓋雲彌覆其上，十佛剎微塵數世界圍繞，純一清淨，佛號金色須彌燈。 　　這個世界不可思議，『純一清淨』。『微塵數音聲』，是如來說法的音聲。佛在世間，宣說無量無邊法門，當然就有微塵數的音聲。 　　這個世界很像極樂世界，「純一清淨」，是法身菩薩居住的所在，沒有六道、九法界，確實是一個非常好的修學環境。菩薩在這裡面成無上道。 　　『佛號金色須彌燈』，此名號中講三事：一「金色」，二「須彌」，三「燈」。三件都是比喻，比喻佛在這個世界教化眾生的重點，及其總的綱領。「金色」比喻不變，不但是貴重，最重要的意思是不變。聖人對於德行非常尊重，真正有大德的人，在任何狀況之下不會被利誘，不會被威武所屈服，不變節，禁得起考驗。 　　「須彌」是梵文，翻成「妙高」。我們要取它的意思，不要著相。高，容易懂，妙，不好懂。我們世界，日月繞銀河系轉，銀河系的中心就是須彌山。現在天文學家畫的銀河系的圖，當中確實是高出來的，形狀像一個缽，當中高起來的，愈往邊緣愈平。太陽系在它的邊緣上。須彌山是銀河系的中心，銀河系中心，現在科學家認為那是黑洞，有很大的引力，連光都被它吸收進去。所有一切物質到那個地方都消失了，光都不能存在。 　　佛經上是取意思，不是講這個事相，用「須彌」表什麼？表自性。性德妙高，生一切萬法，這是妙高的意思。本來具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。這個相好，就是虛空法界剎土眾生，大乘經上常常講，十法界依正莊嚴，自性本具的相好。 　　「燈」代表智慧，無所不照。日月還有照不到的地方，燈能照到。所以佛經上講到智照，常常用日月燈，燈是無微不照，取這個意思。這一尊佛陀在微塵數音聲世界，以這個綱領原則教化那個世間的菩薩們。因為它是純一清淨世界，教化法身菩薩。由此可知，金色、須彌、燈，都是如來果地上，究竟圓滿的德能。 　　再看上面第十一層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名寶色莊嚴。 　　這個名稱也非常好。 形如卍字，依帝釋形寶王海住。 　　這是形狀與依住。 日光明華雲彌覆其上。 　　這是上空的莊嚴。 十一佛剎微塵數世界圍繞，佛號迥照法界光明智。 　　此世界的名稱，『寶色莊嚴』是從比喻上建立的。『佛號迥照法界光明智』，「迥」是深遠；「迥照法界」是所照，「光明智」是能照。光明的對面是黑暗，佛經上常用光表智慧，黑暗表愚痴，這是一個對立。破了愚痴，自性智慧才能向外透露。 　　智慧是從清淨心生的，心地清淨，不生煩惱，那是智慧。佛所講的是性德自然的流露，起心動念，所作所為，與性德一定是相應的。隨順性德是智慧，違背性德是世智辯聰。 　　要從極微細的地方培養自己的智慧、光明、愛心、誠意，逐漸逐漸把它擴大。小蟲、螞蟻、蜘蛛，不能傷害牠，牠不會來騷擾我們；我們以至誠心跟牠交往，不但這些小動物通人情，植物都不例外；花草樹木我們愛護它，對它好，它也有回報！用誠意、愛心，真正關懷照顧一切人、一切事、一切物，這樣的修學，長年累月，不知不覺煩惱輕、業障消、智慧長。愛心愈來愈大，擴展到虛空法界一切眾生，那就與佛號中所說的「迥照法界」相應。 　　再看上面第十二層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這講距離。 有世界名金色妙光。 　　這世界名稱好。 其狀猶如廣大城郭。 　　這個世界的形狀，像一座大城市一樣。 依一切寶莊嚴海住，道場寶華雲彌覆其上。 　　這是依住與上空的莊嚴。 十二佛剎微塵數世界圍繞，佛號寶燈普照幢。 　　佛號表性德，自性本具的德能，光明確實是第一，最為顯著。德能、相好都從光明中發現，所以這個世界名『金色妙光』，佛號名『寶燈普照幢』。「幢」，高顯之意，非常明顯，一般人都能夠覺察，不需要智慧高、德行高的人才能見到。諸佛菩薩應化在世間，為人演說，他自己的形相就是一座寶燈；寶比喻德，燈比喻智，從他的身相上表現出來，普照世間，人人都能見得到。 　　在中國古時候孔老夫子，他老人家的智慧、德行都被當代、後世人所稱讚。我們到今天，耳聞都能夠生起仰慕之心，尊敬之意。夫子之身豈不是寶燈嗎？夫子之寶是什麼？「溫、良、恭、儉、讓」，這是孔老夫子之寶！是性德自然的流露，我們也有，我們被煩惱蓋覆住了，喪失掉了。夫子處事待人接物，溫和、善良、恭敬、容忍、事事能退讓，這是自性本具的德能。這是寶，我們要學習，變成自己日常生活行持。 　　孔曰仁，孟曰義，落實在倫常上，五倫、五常、八德，這是儒家教學的總綱領。倫常道德是古聖先賢遺留下來的，夫子述而不作，把它發揚光大。印光大師總結的「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，性相、理事，都說到了。我自己學佛有一個心得報告，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這十個字是「發菩提心」。 　　我們要這樣存心，這個心是佛心，這個心是真心，這個心是自己的本心！落實在生活當中，處事待人接物就是「看破」，看破是智慧。「放下、自在、隨緣、念佛」。把這二十個字與印光法師的十六個字合起來看，自己就知道怎樣學習了。 　　佛的色身、三業是寶燈。菩薩的色身、三業，也是寶燈。如何塑造自己？使自己的色身、三業像佛菩薩，也是一座寶燈。「普照」就是利他；「幢」，利他要明顯，要讓別人一看就明瞭，容易回頭，容易學習。諸佛菩薩在世間示現，不為自己。教化眾生，為眾生做示範。 　　看到社會有哪一種毛病，我就要用形象來對治。現在世間許許多多方面嚴重衝突，那要怎樣消除衝突？我說，先要把自己的內心的矛盾衝突消除。內心什麼矛盾、什麼衝突？自利與利他就衝突了，這是消滅一切衝突的根源。然後再慢慢擴張，才能解決世間一切紛爭的問題。「寶燈普照幢」！ 　　第十三層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名遍照光明輪，狀如華旋，依寶衣旋海住，佛音聲寶王樓閣雲彌覆其上。 　　最後一句是講這世界的上空莊嚴。 十三佛剎微塵數世界圍繞，純一清淨，佛號蓮華燄遍照。 　　『蓮華燄遍照』如來的剎土，剎土名『遍照光明輪』，與我們娑婆世界不一樣。 　　我們這些眾生在這個世界中煎熬，非常的辛苦。迷惑的人太多太多，覺悟的人太少。諸佛如來雖然是大慈大悲，在這個世間教化眾生，也只有善根福德因緣具足的眾生，才有機會接受佛菩薩的教誨，才能夠相信、能夠理解，依教奉行。在這個世間的多數人｜這還不是普通的人，一般我們講是有知識的人，受過高等教育的人，偶然與我們接觸，聽我們講到經典上的教誨，幾乎多數人都認為我們這是一種理想主義，不切實際，無益於世。 　　他們這個看法，這樣的心態，我們能夠理解。從這些地方，我們就能夠特別領會聖賢教誨之可貴，也真正能體會到佛在經上常說的「人身難得，佛法難聞」。今天科學技術發達，接觸佛法的機會是愈來愈方便，但是能信、能解、能行，的確不容易。這些人聽了也歡喜，並不排斥，也很讚歎，但是他說做不到！ 　　試探的心態多，真正誠信的少。為什麼？一向沒有接觸過，這個態度是理所當然的。古人說得明白：我們的學習沒有根！這是一個很嚴肅的問題。 　　真正紮根教育，儒家講從胎教。我們一般講「童蒙」，那已經不是根，那是發芽！根在胎教，母親懷胎到這個小孩長成三歲，這是根。從四歲到七、八歲，發芽，童蒙的教學。所以今天我們講紮根，真正根在哪裡還是沒找到。紮根教育是誰負責？父母！不是別人。到童蒙，四、五歲到七、八歲，這個時候老師與父母密切配合，把這個小孩的根基真正紮穩。 　　佛在《無量壽經》上講的話：「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也。」這個話是教我們看現前社會大眾，決定不能夠責怪。他沒有受過紮根的教育，父母無知，對於倫理道德他不認識，他怎麼能把他的兒女教好？兒女長成人了，不知道仁義道德，決定不能怪他。他的本性是善良的，在佛法中講「一切眾生皆有佛性」。佛性、本善，真的是永遠不變。只是在這一生沒有受過良好的教導，被環境、不良不善的習氣所染污。 　　所幸運的，是我們遇到佛法、遇到善知識，常年鍥而不捨的在學習。在生活中學習，在工作中學習，在處事待人接物當中學習。學習倫理、道德，學習三福、六和、四攝、六度。念念不捨，長時薰修，我們才有這麼一點成就。 　　所以我們這個世界名叫堪忍。我們看看這一邊，蓮華遍照佛，世界是遍照光明，是個極樂世界，『純一清淨』，裡面沒有穢土，沒有三途六道、沒有九法界。居住在這個世界中的眾生，就像華藏世界的法身菩薩一樣，像極樂世界諸上善人一樣，所以佛的德號「蓮華燄遍照」。 　　蓮花出污泥而不染，蓮花的根長在池塘泥土底下，莖是在水中，花開在水上。池底的泥沙表六道，染污；池中的水代表清淨，四聖法界；花開在水上，表示四聖、六凡都不染，四聖六凡他都放下，他生到一真法界。一真法界當然純一清淨，心地清淨就生智慧。燄是光明，自性本具的智慧現前是燄，表自性般若智慧。自性般若從哪起來？從清淨心生。 　　蓮花表修行功夫，修德；燄，果德。自性般若智慧現前。自己修成之後，你才能利益眾生，利益眾生是遍照。自己一定要放般若光明，才有能力遍照。遍是平等的，沒有分別，像陽光普照宇宙，不僅照這個地球。太陽系中所有的行星它都普照。 　　經典裡常講，菩薩從初發心到成佛，要多長時間？無量劫。《華嚴經》上，法身菩薩斷無明，需要多少時間才能斷盡？三大阿僧祇劫。所以學佛的同學要相信佛的話，千萬不要以為自己修得不錯，已經沒有過失，可以了，那你就大錯特錯。這樣的心態，你不會再有進步。佛法裡面講「得少為足」，得到一點小小的智慧福德，你以為就圓滿了，其實距離圓滿，遠之遠矣。要永遠虛心，永遠在學習。 　　成了佛之後，真的得到大圓滿，是不是可以不再學了？不可以！成佛之後還是要像初學一樣，絲毫不能鬆懈。那為什麼？學給沒有覺悟的人看，那就是遍照！遍照是我們一切時一切處做出榜樣來給別人看，叫做遍照。讓別人看了之後，他慢慢去想，慢慢去體會，慢慢去覺悟。 　　釋迦牟尼佛在日常生活當中、教學當中、接引大眾當中，天天都在做，沒有一天鬆懈。須菩提在般若會上看出門道出來，豁然大悟，讚歎希有世尊。諸位想想看，須菩提尊者親近釋迦牟尼佛，他是千二百五十人中的一個。講般若的時候，至少他已經看了二十多年了。看了二十多年才看出門道出來，哪有那麼容易？哪有那麼簡單？做榜樣，看出世尊的遍照，看出學生的領悟。 　　第十四層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這一句是講距離，向上超過這麼多世界。 有世界名寶藏莊嚴。 　　這是世界的名稱。 狀如四洲。 　　大概這個世界與娑婆世界差不多，我們所居住的這個世界有四洲。這是說它的形狀。下面看它的依住： 依寶瓔珞須彌住。 　　我們這個世界依須彌山住，它依『寶瓔珞須彌住』。 寶燄摩尼雲彌覆其上。 　　這是說它世界的上空。 十四佛剎微塵數世界圍繞，佛號無盡福開敷華。 　　從佛的德號上來看，這個世界上的人求福，不知道求福的方法。我們常常看到，無論是東方西方，有幾個人不求福、求慧？還要求長壽。圓瑛法師的講堂叫「三求堂」，他的對聯上寫著「求福求慧求生淨土」，把福報擺在第一，這是接引眾生的一種善巧方便，因為眾生頭一個就求福。佛門中求福，其次求慧，最後求生淨土。求生淨土那是福慧的圓滿，如果不生淨土，要想福慧圓滿，很難做得到。 　　中國人講的五福。第一個是富貴，富是講財富，貴是講地位，這是現代一般人終身嚮往的目標，人人都想求得。能不能求得到？佛告訴我們，「佛氏門中，有求必應」！當你有求而不應的時候，是自己有業障，業障消除了，你的求願就現前。普賢菩薩教「懺除業障」。懺悔法最重要的是「後不再造」！我知道這一次是過失，不再犯同樣的過失，這叫真懺悔。 　　要怎樣求財富？要修財布施。現前世間擁有大富之人，前生修的財布施多，那是因，他今生發財；至於他從事哪個行業，那是緣。因要是多，無論從事哪個行業，他都賺錢。如果這個人心地厚道善良，經營工商事業決定不欺騙主顧，存心厚道，那他的財就不得了。如果天天在想點子欺騙眾生，他能賺到錢，那就錯了。為什麼？他沒有德行，沒有德行，他命裡的財庫折損了。命中財富有一億，他這一生很辛苦去賺錢，可能只賺個五千萬，一半折損掉了。 　　功名亦復如是。這個人命中有宰相的命，但是為人沒有道德；對人，處處總是存著損人利己的心態。違背道德，違背法律，他也能做官，可能只做到一個部長，他本來是宰相，就降了一級。或者是只能做個縣市長，那就折損的太多了。這些例子很多，如果存心厚道，沒有自私自利，大公無私，那他的富貴享不盡，還留給兒孫。 　　佛在經論上，時時刻刻教導我們，勉勵我們，要修清淨的福報。清淨福報中有智慧。一切眾生的苦難從哪裡來？從迷失自性來的。所以要幫助眾生永脫苦難，在教育！聖賢教育，這不是普通教育，而是以幫助人開悟為教學的目的。覺悟，他一下就明白怎樣修福、修慧、修長壽。覺悟的教育又從因果教育開始。 　　佛教菩薩無非是六度、四攝，這個道理我們總是要懂。福慧無量無邊，那是自性本具的。見性了，無量無邊的智慧、福德、相好統統現前。但是沒有見性的九法界眾生，性德不能現前，那怎麼辦？靠修德，所以修德非常重要。佛、菩薩示現在世間教導我們，無不重視修德。修因感果，種善因得善果，你所種的因不善，果報當然不善。 　　這一尊佛陀教化的對象與我們這個世間相彷彿，教人求福。『開敷華』是教人求慧，福慧雙修。如果只有福沒有慧，這是三界有漏的痴福，福報享盡，還是墮落。如果有智慧，你的福慧天天增長，受用永遠享不盡。諸佛菩薩應化在世間，他們一生所為，無非是法布施、財布施、無畏布施。釋迦牟尼佛的財布施是內財｜身體，義務為社會、為眾生服務；他服務的項目是教學，所以這個身是屬於內財。為眾生服務並不要報酬，這叫布施。不是說上一堂課要多少鐘點費，學生來學這個課程要繳多少學費，那就不是布施，那是買賣。他不收學費，他也不求供養，完全是義務。天天教學，講經說法，是法布施；眾生覺悟、明白了，疑難問題解決了，是無畏布施。 　　再往上看一層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名如鏡像普現，其狀猶如阿修羅身，依金剛蓮華海住，寶冠光影雲彌覆其上，十五佛剎微塵數世界圍繞，佛號甘露音。 　　這個世界叫『鏡像普現』，佛在大乘經上常講，宇宙人生的真相確實是如「鏡像普現」，像鏡子照外面境界，所有一切境界相同時現在裡面，沒有先後次第，一時頓現。如果把真相搞清楚了，修學大乘很容易。 　　世界的名號是從相上講的，佛的名號是從音上講的，「音聲」上講的｜『甘露音』。這個世界也是以音聲做佛事，與我們這個世界差不多，眾生六根，耳根最利。「甘露」在此地是比喻，比喻的是奇妙、美好、不死！甘露原本是天上的飲料，常常服用這種飲料，能夠長生不老，稱為甘露。甘，我們想像它一定很甜，非常可口；露，是液體，像茶水一樣，是屬於飲料。這是比喻佛說法的音聲，聽佛說法如飲甘露，清涼、解脫、自在、快樂。 　　所以這個世界的名號，佛的德號，修學用功很大的啟示。我們要在這些地方學習。《金剛經》上是提醒我們「應作如是觀」，應該要這樣的看法。這個「觀」，我們今天講的宇宙觀、人生觀，哲學上的名詞，這樣觀察，正確的，決定沒有錯誤。 　　決定不可以隨順自己的煩惱習氣，煩惱習氣是什麼？成見、常識，我們的成見、我們的常識有問題。但是世間人對這個重視，重視經驗，讀歷史，重視常識，博聞強記，都是屬於常識，這是世間法。佛法不一樣，佛法要求的是宇宙人生真相。宇宙人生真相，用我們累積的經驗、常識決定求不到，為什麼？「如鏡像普現」。這個講法，這一種修學的方法，只有佛法中有，不思議的境界！ 　　「華藏世界品」右旋十海第十六層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名栴檀月，其形八隅，依金剛栴檀寶海住。 　　這是講它的名字、形狀及依住。 真珠華摩尼雲彌覆其上。 　　這說它的上空。有： 十六佛剎微塵數世界圍繞，純一清淨。 　　這一句很重要！ 佛號最勝法無等智。 　　世界名號『栴檀月』，「栴檀」是寶香，「月」是清涼的意思，此世界是清涼世界。末後一句有『純一清淨』，我們知道這個世界是淨土。 　　佛的德號『最勝法無等智』，「最勝法」是指《大方廣佛華嚴》，究竟圓滿的大法，當然「無等」！世出世間沒有任何一法能夠與它平等，這智慧到究竟圓滿。 　　從佛的德號知道佛的教學，確確實實與華藏世界一樣。這個娑婆世界是華藏世界周圍環繞的一個世界，如果以華藏為中心，娑婆是華藏的眷屬。眷屬剎土中有淨、有穢、有淨穢混雜的世界，娑婆世界就是這種情形。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土是「純一清淨」，但是方便土、同居土就染污了，就不是清淨的相。「最勝法無等智」如來教化的這個世界純一清淨，只有實報土、寂光土。 　　佛陀以「最勝法」教化眾生，世出世間法，教學第一；中國《禮記‧學記》中講「建國君民，教學為先」，小至個人，一個人生活在世間，什麼事情對我們是第一重要的？教育！自己要知道好好的學習，而最勝法就是這個世間一切人、一切事、一切物都是善知識，我要好好的向他們學習；學習隨順法性，遠離煩惱，轉煩惱為菩提。 　　就一切法相中見法性，境界就轉過來了；法性不隨法相轉。法相有生滅染淨，法性沒有生滅染淨；修行證果，大徹大悟，明心見性，要能在法相中見法性；這就是轉煩惱為菩提，轉凡成聖。這是真正的最勝法、無等智。 　　《金剛經》上說的好：「凡所有相，皆是虛妄」，真實的是法性，法性能現，所現為法相；法性能變，所變為法相。這是事實真相！這個世界的居民，佛的弟子都明瞭事實真相，都不會被境界所轉；不被境界轉，就能轉境界。 　　大乘經上講「常住真心，性淨明體」，那是自性；除這個之外，虛空法界，剎土眾生，都是自性的相分。古德教導我們、提醒我們：「唯心淨土，自性彌陀」。在淨土中，你要見唯心；在彌陀相好中，要見自性；見性不著相是最勝法，無等智。 　　我們要恢復自己的本能，恢復自己的智慧、相好，唯一的方法，隨順諸佛如來所傳，才能出離生死，永脫輪迴，超凡入聖！就在這一生當中就能夠圓滿成就，問題是我們肯不肯幹？肯不肯把世緣放下？世間在現前，確實有很多苦難的眾生，我們應當去幫助他；但是要記住佛的教誨，要以理智，不能感情用事。「依智不依識」、「依了義，不依不了義」，要知道成就自己就是成就眾生。對待一切眾生，要生平等心，不能有絲毫分別執著，無論境緣是善、是惡，是順、是逆，總以清淨、平等心來對待，我們才能看到事實真相。學佛，尤其是學大乘，這一點很重要！ 　　第十七層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名離垢光明。 　　這世界的名號。 其狀猶如香水旋流。 　　這說它的形狀。 依無邊色寶光海住。 　　這一句講它的依住。 妙香光明雲彌覆其上。 　　這世界的上空。 十七佛剎微塵數世界圍繞，佛號遍照虛空光明音。 　　『世界名離垢光明』，「垢」是煩惱、染污，「離」，放下！放下煩惱、染污，自性本具的般若光明就現前了。 　　章嘉大師教我菩薩修行的方法，簡單明瞭，「看得破，放得下」！看破幫助放下，放下又幫助看破，這兩個方法相輔相成；看破是智慧，放下是功夫！當我們心中有煩惱現前的時候，我就會想到老師教我放下。這很管用，心中就沒有煩惱了，就恢復平靜了。 　　虛空法界剎土眾生有許許多多沒有放下，沒看破，所以諸佛菩薩在九法界的示現是永恆的，不是階段性的。諸佛說法我們稱作『光明音』，稱作梵音，梵音是清淨，光明是智慧。音聲、形相中充滿了清淨光明，我們見到了、悟到了，就叫看破。妄想分別執著放下一分，就能看到一分；能看到多少，看你放下多少。看破多少又能幫助你放下多少，所以看破、放下相輔相成；看破幫助放下，放下幫助看破。 　　佛的德號『遍照虛空光明音』，示現的德相遍照虛空，「光明音」是形容佛的說法，佛的音聲充滿了智慧。釋迦牟尼佛當年在世每天與大家講經說法，記錄下來就成為經典，經典上的文字是音聲的符號。我們今天展開經卷，字字句句無不是清淨光明。 　　清淨光明的色相、音聲從哪個地方出來的？根在心，心地清淨光明，色相、音聲自自然然就隨著轉變了！歸根結柢還在心地。 　　第十八層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名妙華莊嚴，其狀猶如旋繞之形，依一切華海住。 　　『一切華海』就是六度萬行，那麼依這個住就是菩薩都修六度萬行。 一切樂音摩尼雲而覆其上。 　　這是上空的莊嚴。 十八佛剎微塵數世界圍繞，佛號普現勝光明。 　　這一段世界名號與依住完全相應，佛陀在這個世間教化成績非常顯著。顯示這個世間眾生善根深厚，都能夠接受佛陀的教誨，起心動念、言語造作都能夠遵修菩薩六度萬行。所以這個世界有這樣好的名稱，『妙華莊嚴』。 　　如來的德號『普現勝光明』，「普」是平等，沒有分別執著，「現」是示現，表現在六根形相，形相殊勝光明。從這個名號中就能夠體會佛所示現的智慧、德能、相好。佛表現出來，告訴你，你都能求得到！他教的，完全記錄在經典之中，經典是教科書。「依一切華海住」，就是依教奉行。把大乘佛法變成自己的生活，變成自己的行為；生活在「大方廣佛華嚴」中，親身體會聖賢教誨，絕非理想主義，是做得到的。 　　我們再看底下這一段： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名勝音莊嚴，其狀猶如師子之座。 　　這是世界的形狀。 依金師子座海住。 　　這是它的依住，『師子』在此地也是表法。 眾色蓮華藏師子座雲彌覆其上，十九佛剎微塵數世界圍繞，佛號無邊功德稱普光明。 　　這個世界是『勝音莊嚴』，音是音聲，勝是殊勝。佛號是『無邊功德稱普光明』，那是殊勝的功德！功德與福德，在相上看似乎沒有差別，都是斷惡修善。差別在用心，斷惡修善是為自己利益的，就是福德；斷惡修善不是為自己，而為社會、國家，及法界一切眾生，這是功德。 　　佛在經上講「一念瞋心起，百萬障門開」。佛門中有所謂「火燒功德林」。一片森林要幾十年、幾百年才長成，但是一把火可以燒盡。這個火是什麼？瞋恚！心中不高興，無明火發作，你所修積的「功德」都毀掉了！要問你有多少功德？從現在往前去想，你有多久沒發脾氣，如果昨天還發了脾氣，那你的功德只有一天。昨天以前的功德已經被你燒掉了！ 　　「功德」燒掉了，你斷惡修善的「福德」在，福德不會燒掉。功德能幫助你了生死出三界，福德不能；福德只能在三界六道中享受有漏的福報，要辨別清楚。 　　「無邊功德」，我們從這個名詞上來看，就知道佛心多清淨，佛心不受外面境界干擾。順境逆境、善緣惡緣他不動心，他才成就無邊功德。「稱」，名稱，知名度。「普光明」，是佛光普照的意思。佛光普照是說佛的教化、影響，影響的面很廣大，時間很長。 　　釋迦牟尼佛在世間教學，影響的面，整個世界！這個世界中有菩薩、有聲聞、有緣覺，有色界天、有欲界天，還有餓鬼、地獄、畜生。世尊教化影響的面廣，不是我們能想像得到的。影響的時間一萬兩千年，這是功德，這是普光明。 　　所以諸佛菩薩都是大教育家。他們有真實的智慧，有高明的善巧方便，有大慈悲心，有無比堅忍的耐力，他能夠在生生世世不捨一人。眾生愚迷，不知佛菩薩的恩德；你真正知道，那才會知恩報恩；所以，我們學佛，一定要懂得知恩報恩。 　　第二十層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名高勝燈。 　　這個名字也很好。 狀如佛掌。 　　這個世界形狀像佛掌一樣。 依寶衣服香幢海住，日倫普照寶王樓閣雲彌覆其上。 　　這是世界上空的莊嚴。有： 二十佛剎微塵數世界圍繞，純一清淨，佛號普照虛空燈。 　　佛的德號與世界的名號相應，世界的名號『高勝燈』，佛的名號『普照虛空燈』。世尊說法，常用日月燈代表自性本具的般若智慧，日月燈都是光明的，用「燈」的意思尤善，為什麼？日月有很多照不到的地方，燈能照到！房屋中日月照不到，燈能照到；山洞、隧道中日月照不到，燈能照到。所以燈是無所不照，這個燈叫「高勝」，高明殊勝。 　　世界『純一清淨』，這個世界居民各個都有智慧，人人都大徹大悟。所以這個世界清淨莊嚴，沒有三途惡道、六道、九法界，「純一」是一真法界，清淨莊嚴。就像阿彌陀佛的極樂世界，毘盧遮那佛的華藏世界。 　　「佛號普照虛空燈」，用虛空來比般若智慧。真實智慧如果現前，你對於宇宙人生的看法自然超凡入聖。世間所有一切法，《般若經》上講得好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這一切法包括世出世間法，世間法不可得，出世間法也不可得。 　　我們想到虛空法界，虛空能容一切法，絕不妨礙萬象發揮。虛空有沒有？沒有。虛空染著不染著？不染著。虛空像一面鏡子，覺悟人的心叫大圓鏡智。真實自性本具的般若智慧，用大圓鏡來比喻，圓是圓滿。鏡子不妨礙一切現相，都照在其中。決定不染著、不妨礙。理事無礙，事事無礙。所以覺悟的人心是一面鏡子，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，那是智慧照見！ 　　覺悟的人，他的受用是真自在，決定不起副作用。他的境界，「法喜充滿，常生歡喜」。他的歡喜是自性裡發出來的，不是外面境界，境界對他沒有影響。 　　到此地是第一段「離垢燄藏海」二十重世界之介紹。清涼大師在註解中說，此文沒有總結，「準例可知」，以前面的經文為例，我們能夠明瞭它此地是漏掉了，或者是省略的。在第八卷末後有「類結所餘」，裡面有四段經文：「總結都數」、「結形類」、「結眷屬」、「彰其所在」。按規矩，這一大段後頭也應該有，此地省略了。愈往後，重複的部份愈有省略。 （２）無盡光明輪海 　　「右旋十海」第二段，「無盡光明輪海」，請看經文： 諸佛子，此離垢燄藏香水海南，次有香水海，名無盡光明輪，世界種名佛幢莊嚴。 　　此處我們特別要注意的是『世界種』，這一個世界種與前面一樣，也有二十層世界。 以一切佛功德海音聲為體。 　　前面第一段是『離垢燄藏香水海』，這是第二『無盡光明輪海』。經文中說明這個『香水海』是在南面，『南』是指出方向。世界種名『佛幢莊嚴』，「幢」是高顯，「佛」是大覺，大覺高顯，顧名思義，這是佛的國土。 　　『以一切佛功德海音聲為體』，這個世界的眾生，也是耳根最利。為什麼？佛也是以音聲為教體，與我們世間大致相同；我們能夠體會得到的，觀世音菩薩也是以「耳根圓通」為第一法門。「香水海」中也有二十層佛剎。 　　先說最下面這一佛剎，請看經文： 此中最下方。 　　這是指出方位，『最下方』，所以沒有講距離。 有世界名愛見華，狀如寶輪。 　　它的形狀像輪一樣，大概與銀河系相似。 依摩尼樹藏寶王海住。 　　說它的依住。 化現菩薩形寶藏雲而覆其上，佛剎微塵數世界圍繞。 　　這是一個佛剎微塵數世界圍繞。 純一清淨。 　　這個世界好！ 佛號蓮華光歡喜面。 　　這二十層佛剎中，還是把世界的名、形狀、依住，世界上空的莊嚴，佛剎的圍繞、清淨、佛號，與前面一樣介紹，往後就更省略了，只介紹世界的名稱與佛的德號，不必要多次的重複。 　　世界名稱『愛見華』，此地的愛見不是情執。如果有分別情執，世尊不會說這個世界『純一清淨』。佛菩薩說法，一個是真諦，一個是俗諦。如果依真諦說，就不說愛見，如果依俗諦可以說，但是這個世界是一真法界，法身菩薩居住修學的所在；見思煩惱、塵沙煩惱斷了，無明也破了幾品了。此地的愛見，用的是俗諦的名稱。 　　「華」表因行，華藏世界是一真法界，修學綱領是文殊菩薩的十波羅蜜、普賢菩薩的十大願王，那是「華」。由此可知，此地講的「愛見」，實際就是「智照」，這個世間才純一清淨。愛見與智照，體是一個，自性本具的般若，覺悟的時候叫智照，迷失的時候叫愛見，智照與愛見是一不是二，真的覺悟！決定沒有矛盾或衝突，這是大乘圓教菩薩。 　　佛在大乘經上說「煩惱即菩提」，一個是覺，一個是迷，但煩惱與菩提是一不是二。要細心體會佛陀這樣的開示。性相不二、理事不二、因果不二。入不二法門，這個人就是法身菩薩。十法界中的佛，還沒有入不二法門；入不二法門是一真法界，出離十法界。 　　佛的德號『蓮華光歡喜面』，「蓮華」清淨不染，「光」是智慧遍照，「歡喜面」是相好，名號中智慧、德能、相好圓滿具足。如來圓滿具足，法身菩薩雖具足而不圓滿，所以法身菩薩示現的形相、面孔都非常慈祥歡喜。歡喜不是從外來的，而是從內心自然發出，性德的自然流露。 　　第二層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這個距離還是要說出來。 有世界名妙音。 　　你看當中許多就省略了。 佛號須彌寶燈。 　　從這以下每一段十海，每一海都有二十層佛剎。只有第一段把這些世界名、相狀、依住、上覆的莊嚴、多少世界圍繞及佛名有介紹，往後都省略，只介紹世界名號與佛號。 　　『妙音』，廣義的說一切音都是妙音，覺悟的人知道，迷惑的人不知道。《楞嚴經》上，觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」。能從一切音聲當中回頭，回光返照，照見音聲的體性。音聲再多、色相再多，色性是一、聲性是一，色性與聲性，無二無別；這樣的人才真的會看會聽。他看色相他見性，他聽音聲也見性。這是覺悟的法身菩薩才行，法身菩薩以下不行，沒這個程度。 　　沒有這個程度，妙音是什麼？凡是能幫助一切眾生的音聲就叫妙音。我眼見見色，從見色中覺悟了，這個色是妙色；不能教我們明心見性，這個色與音就不妙；見色、聽話，生煩惱，這個色、聲就叫六塵。塵是什麼？染污。 　　『佛號須彌寶燈』，「須彌」是高顯。世間七寶，世間人很重視，覺悟的人不重視。為什麼？它依舊是物質，一切物質都不真實。《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，怎麼能算是寶？真正的寶是佛門中講的三寶，覺正淨。「覺悟」是無上之寶；「正知正見」是寶，思想見解沒有一點錯誤；「身心清淨」是寶。 　　佛法中稱佛法僧三寶，《六祖壇經》中講得很清楚「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，覺正淨是三寶。《無量壽經》經題中有清淨平等覺，「清淨」是僧寶，戒學；「平等」是法寶，定學；「覺」是佛寶，慧學。經題具足戒定慧三學，及覺正淨三寶，這個經的內容不可思議。 　　「燈」，照自己也照別人，自利利他。「須彌」是山的名稱，稱妙高山，用它來比喻自性本具的三寶。三寶開顯才能自利利他，自利不但是永脫輪迴，而是永離十法界，乃至我們的生活空間擴大到盡虛空遍法界。 　　佛世界多大？我們在《華嚴經》上看到了，十萬億個佛世界。從此地到極樂世界，要多長的時間才能到？一念就到了。在這個經上看到，盡虛空遍法界這個距離大！那要多長時間到？也是一念，這是事實真相。 　　凡夫心目中所認識的是世間這些物質，金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙等七寶。這些寶，充其量你的物質生活過得富裕一點而已，不能幫助你破迷開悟，不能幫助你斷煩惱、開智慧。它的用途很有限，在佛法中不貴重這些。 　　佛法所貴重的是覺、正、淨，它真能解決問題。不但能幫助我們斷煩惱、開智慧，世俗人心目當中的物質生活問題也同時都解決了。為什麼？覺悟的人哪有不懂因果的道理？他知道種善因得善果。覺悟的人心地上沒有惡念，行持上沒有惡行，起心動念言語造作都與性德相應，他怎麼會沒有福報？世間人累積財富，這個人有福報；覺悟的人不累積財富。福報從哪裡看？他生活沒有缺乏，那就是福報。他受用自在、衣食不愁，這就是大福報。諸位仔細看看釋迦牟尼佛所示現的，一生的行持，你就明白了。真實的福報，充滿了無盡的智慧，這是「寶燈」。 　　上面第三層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名眾寶莊嚴光，佛號法界音聲幢。 　　『眾寶』表法與實物都具足。從實物引發自性本具的無量的智慧德相，那是真的寶。所以六塵說法，六根要覺悟；六根若能悟入，六塵何嘗不是寶？它把自性功德寶藏引發出來。佛菩薩、善知識的形象、言語，無一不是在幫助我們破迷開悟，這個形象中具足無量珍寶、無量莊嚴。 　　『佛號法界音聲幢』，特別要著眼在「法界」。佛在此地教導我們，起心動念無不以遍法界虛空界一切眾生著想。一般人都非常在意吉凶禍福、利害得失，這是輪迴心；用輪迴心，無論造作什麼樣的業，全是輪迴業。念佛、誦經、拜懺，甚至於講經說法還都是輪迴業，因為你是輪迴心，你的心量很小，起心動念為自己。 　　如果把這個心轉過來，起心動念為虛空法界一切眾生的吉凶禍福、利害得失，不為自己想。這是什麼心？法界心。法界心是佛心、菩薩心。你修的福不可思議，積累的功德不可思議，都在這一念之間。凡夫修行，境界很難向上提升，是他常常想自己，沒有想到眾生；只想個人利害得失，沒有想到整個社會、整個世界、整個法界。 　　從名號顯示佛心，佛確確實實是以盡法界虛空界為他教學的範圍，這個範圍沒有邊際，所以佛的德號『法界音聲幢』，我們應當要拓開心量，消除自私自利。像《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這是法身菩薩的標準。 　　第四層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名香藏金剛，佛號光明音。 　　世界名『香藏金剛』，代表圓滿的戒定慧三學，「香藏」是戒定，「金剛」是般若。『佛號光明音』，與我們一樣，眾生耳根最利，佛在這個世間教化眾生，以音聲為佛事。佛的音聲正大光明，語業清淨沒有過失。說「語業」即聯想到「三業清淨」，如《無量壽經》中：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。」「光明音」是口業。佛在這個世界教化眾生依戒定慧，佛所示現的是三業清淨，不但是無量的福德從此生，無量的功德也從這兒成就。 　　明心見性的人，他處事待人接物是性德自然的流露，心地純淨、心地純善，沒有過失。凡夫的心不是純善純淨，凡夫的心是妄想分別執著；換句話說，言語也是從妄想分別執著裡面生出來的，行為也是妄想分別執著裡頭生出來的，哪有沒有過失的道理！避免過失唯一的方法，就是接受教育。佛法修學的根在「淨業三福」，淨業三福比什麼都重要，紮根教育！佛在總結的時候說得很好，那是「三世諸佛，淨業正因」。諸位想想，三世，過去現在未來的一切佛，他成就的正因、真正的因，就是這三條；換句話說，這三條不具足不是佛弟子。 　　第五層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名淨妙音，佛號最勝精進力。 　　修行效果不顯著，原因在哪裡？懈怠、放逸，這是嚴重的煩惱習氣，也是致命的障礙。所以佛在六波羅蜜中，教菩薩「精進」，精進是度懈怠的。 　　『佛號最勝精進力』，「勝」是殊勝，最深殊勝的精進；在《華嚴經》上來說，就是普賢菩薩十大願王導歸極樂。「最勝精進力」是不是指這個？確確實實念佛是最勝精進力，這一句佛號是『淨妙音』。 　　要用什麼樣的心念佛才有感應？清淨心，不夾雜毫分雜念，這樣的念佛感應不可思議，這是「最勝精進」。 　　菩薩在經中告訴我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」念是心上真有，心上真有佛，叫做念佛，不在口上。心裡頭有佛，有什麼佛？心是佛心，願是佛願。佛的心，大菩提心。 　　我們用十個字總結大菩提心：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。心是佛心，願是佛願，言是佛言，行是佛行，這個人是真念佛。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他怎麼不成佛？他將來往生所證得的是「自性彌陀，唯心淨土」，他往生，生實報莊嚴土，或常寂光土。這是最勝精進力，佛的德號與世界名稱一定相應。 　　再看第六層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名寶蓮華莊嚴，佛號法城雲雷音。 　　世界名是『寶蓮華莊嚴』，清淨莊嚴。「寶」是自性三寶，這個世界像極樂世界一樣具足眾寶莊嚴。『佛號法城雲雷音』，「雲雷音」通常比喻佛菩薩說法。我們聽到打雷都能夠驚醒、警悟，取這個意思，與經論上常講的「獅子吼」，意思很接近，一個是以動物做比喻，一個是以自然現象做比喻，都是比喻佛菩薩說法教誨眾生。 　　德號中有「法城」，現代沒有「城」了，從前城是有城牆的，防禦盜賊、防禦敵人侵犯。中國古代國防工事，在北方建的長城，號稱「萬里長城」，真起了很大的作用。現在的兵器發展到火箭、到核子炸彈，所有一切從前這些防禦的工事沒有用處了。 　　「城」是表法的意思，我們要防止心地的染污，就像守城一樣。「法城」，是要知道防止心地的染污、精神的染污、思想見解的染污。古德講「守口如瓶，約身如繩，防意如城」就這個意思。對我們的心意要設防，就像守城一樣，決定不能讓邪惡侵犯。現在這個邪惡侵犯的方法技巧，隨著科學的進步，防不勝防。最嚴重的是電視與網路，一般人沒有高度的警覺，一打開，喜歡看，看上癮了，你的思想、見解完全被邪惡侵佔了。思想邪惡，言行哪有不邪惡之理！這比什麼都可怕，比原子彈還可怕。 　　請看第七層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這一句是講距離。 有世界名與安樂，佛號大名稱智慧燈。 　　讀這一段經文，自然會想起西方極樂世界阿彌陀佛。這個世界叫『與安樂』，豈不就是極樂世界嗎？佛的德號叫『大名稱智慧燈』，是不是阿彌陀佛？很可能！佛的名號，在我們這個世間稱作極樂世界阿彌陀佛，別的世界未必與我們用的名稱相同，名稱不相同，意思一定相同。極樂世界確確實實與一切眾生安樂，這個名號中我們要特別著重在「與」，得佛陀本願威神加持，不是自己證得的，意思非常明顯。 　　阿彌陀佛能不能稱為「大名稱」？能。他老人家的大名，盡法界虛空界沒有人不知道。名氣何以這麼大？十方諸佛都宣揚，沒有一尊佛不勸眾生念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，所以彌陀世尊的大名遍滿宇宙虛空法界，真的是「大名稱」。諸佛何以如此的讚歎阿彌陀佛？阿彌陀佛是「智慧燈」。能信的人，確實充滿了圓滿的智慧。釋迦牟尼佛在《無量壽經》上，稱讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」；光中極尊就是智慧燈，佛中之王就是大名稱。 　　但是這個世界是不是極樂世界？肯定不是的。為什麼？極樂世界不是一個剎種。西方極樂世界是在華藏第十三層，而這個世界是在「無盡光明輪海」，是「佛幢莊嚴世界種」的第七層，這不是一個地方。是不是阿彌陀佛在「無盡光明輪海」，「佛幢莊嚴」剎種中又建了一個分號？這很可能。像我們現在有許多大德法師們，在全世界各處建道場，來幫助眾生。我們也能夠相信，阿彌陀佛他在盡虛空遍法界一切諸佛剎種當中，他也建分校。所以讀這個文，使我們想到很有趣味的話題。 　　世界名號是「安樂」，「安」是因，「樂」是果。中國人常講平安。平安從哪裡來？從和平。和是因，平是果；平又是因，安是果；安又是因，樂是果，我們把這四個字連起來念「和平安樂」。一切諸佛教化眾生終極的目的，是令一切眾生離苦得樂。得樂是一切聖賢幫助眾生的終極目標，樂不是容易得到的，前面有很多個層次，具體說有和、有平、有安三個層次。 　　由此可知，修行要從本身修起，能與一切眾生和睦相處，從這修起。中國的紮根教育是《弟子規》；在佛門中，紮根教育是《十善業道》。《弟子規》與《十善業道》，它教學的目標在哪裡？與一切眾生和睦相處。在家庭中，一家和；在族群中，一族和；在團體中，團體和；在國家中，一國和。北京故宮中有三個代表帝王的建築，三個大殿命名都是「和」。第一個最大的殿，「太和」；第二個小一點的，「中和」；最後一個殿，「保和」。諸位想想這個意思。《論語》裡面講「禮之用，和為貴」，唯有和才真正能到平等。 　　《壇經》中講的：「若真修道人，不見世間過。」為什麼善財童子一生中證得圓滿菩提？沒有別的，就是他用功的心態；除自己之外，所有一切人事物在修行人心目中，全是佛菩薩示現的。他是惡人，示現個惡相來給我看，我看了之後，是不是心平氣和？是不是若無其事，不落印象？他要不在我面前示現，我不知道自己的功夫。換句話說，他來考我的，他是我的老師，這個考試我通過了。他給我示現的好相，也是來考試我的，我在這個現象裡起不起貪愛？不生貪愛，一絲毫留戀都沒有，我通過了。所以順境逆境、善緣惡緣，全是佛菩薩示現，真正修行就是我一個。世間一切人事物哪有過失？我起心動念是我的過失，善財就是這麼學成的，六祖惠能大師也是這麼學成的。 　　自己的心，念念安住在六波羅蜜中，須臾沒有離開。「布施」，是放下；「持戒」，守規矩、守禮；「忍辱」，順境、逆境都忍。順境不生貪念，逆境不生瞋恚！忍是廣義的，無論什麼境界，保持心地清淨平等，不起心、不動念叫做忍；不管什麼境界現前，起心動念了，你沒有忍。保持心念如同佛前供水一樣，清淨平等；心有絲毫染著、不平，忍辱波羅蜜就沒有了。有忍當然就有進步，這是「精進」！有精進當然提升自己境界，這是「禪定」、「般若」。 　　所以，忍、進是禪定的前方便，這是真正講功夫了。布施、持戒著重在修福上；佛法講求「福慧雙修」，把修福放在前頭，布施得福報，持戒得尊貴。富貴從哪裡修？富貴是布施、持戒裡修來的。成就道德、超越世間，從忍辱開始；忍辱、精進、禪定、般若，超越世間法。心安住在六度中，須臾不離，這是真修行人。 　　阿彌陀佛四十八願，歸納起來不外乎六度。《華嚴經》上，佛教菩薩是以文殊、普賢做代表；文殊十波羅蜜，普賢十大願王，這是法身菩薩修行圓滿無上菩提絕妙的法門，阿彌陀佛把它展開來為四十八願；十波羅蜜、十願是總綱領，四十八願是條目。如何具體落實？落實在自行，自行便是化他。 　　第八層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名無垢網，佛號師子光功德海。 　　這個世界，名『無垢網』。「垢」是煩惱的代名詞，這個世界的居民煩惱縱然不能說斷盡，但我們肯定，見思煩惱一定沒有了，否則的話，不能用這個名號。換句話說，這個世界至少是阿羅漢的世界。我們看西方極樂世界，西方極樂世界是普賢菩薩的世界，在《無量壽經》上看過的，往生是有條件的，不是那麼簡單的。 　　為什麼念佛不能往生？心不清淨，心中有染污，垢是染污，所以不能往生。這個法門的確是殊勝，帶業往生，但是你要曉得：帶舊業不帶新業，帶種子不帶現行。不是說一天到晚發脾氣的人，念佛也能往生，不行；帶舊業不帶新業。 　　所以學佛之後，明白了、覺悟了，煩惱習氣當然不可能完全斷掉，總要自己有警覺，煩惱習氣一年比一年輕，一個月比一個月輕。大概到一個月比一個月輕，往生就很可能了；到一星期比一個星期來得輕，你往生有把握了，你肯定往生，這叫功夫。 　　怎樣讓煩惱輕？放下，不要與任何人計較了，身心世界一切放下。別人毀謗我也好、侮辱也好、陷害也好、讚歎也好、恭惟也好，心永遠是清淨的，心永遠是平等的。心確確實實住在阿彌陀佛上，哪有不往生的道理！有絲毫分別計較，誰吃虧？我自己吃虧，不能往生，還搞六道。所以要懂得，境緣都是幫助我自己提升的，問題就是我要「會」，在境緣當中會學。 　　「網」是比喻複雜！像羅網網孔一樣那麼多。相宗講得好，怎樣把阿賴耶識中含藏的不善種子，就是染污的種子，轉變為清淨的種子，是相宗修學的目標；在相宗典籍中常講「轉八識為四智」，八識是染污，四智是菩提，就是「轉煩惱為菩提」，是相宗修學的宗旨，總的綱領。 　　在大乘佛法中，有三個是共同科目：第一個是「戒律」，戒律是佛家共同科目。第二個是「法相」，佛法是心法，法相之理通一切法、通一切經教，是必修科。第三個是「淨土」，淨土是所有一切法門的總歸宿。 　　天台智者大師臨終的時候，也是念佛求生極樂世界。他的學生問他：你老人家生到淨土，品位多高？大師說：因為我領眾，只有「五品位」往生。「五品位」往生，是生凡聖同居土。諸位一定要知道那是示現的，是以我們凡夫立場，示現這個樣子。如果不領眾，品位高！此地顯示出大乘的精神，捨己為人；可是要記住，捨己為人有個限度，就是自己肯定往生。不能說為人，把自己往生這個修學耽誤了，來生還搞六道輪迴，那就大錯特錯了。所以自己最低限度，如天台大師所示現，你要有把握「五品位」往生，你全心全力為一切眾生服務，行，這真正捨己為人。 　　印光大師教末法時期的眾生，建小道場，小道場容易維持。住眾共修最好不要超過二十個人，生活容易。道場不做法會，不做經懺超度佛事，不化緣，老實念佛，身心世界一切放下。老實念佛，個個往生，那多殊勝！如果自己有福報，多做社會慈善事業；弘法利生，大可以採取網路遠程教學。我們自己心地無垢，道場清淨無垢，這個重要。四眾同學，不能不懂這個道理。 　　『佛號師子光功德海』，「師子」是比喻。獅子是獸中之王，其他野獸聽到獅子叫的聲音都嚇呆了，嚇到走不動路、不會跑了，牠有那麼大的威力。在佛法中，常常把佛比喻為獅子，佛說法比喻做「獅子吼」。佛說的是正法，能夠降伏一切外道，有這麼大的威力。 　　佛所說的法是從自性中流露出來的，稱為「內學」；外道與這個恰恰相反，「外道」是心外求法。心外求法，就是佛經上講的世智辯聰。佛是真實智慧，沒有妄想分別執著，是自然流露的。外道是心外求法，是從妄想分別執著中的那種聰明。當年世尊在印度各地教化眾生，遇到許許多多心外求法的人，都自以為聰明、自以為了不起，與釋迦牟尼佛開辯論會。到最後都輸了，回過頭來拜釋迦牟尼佛為師。佛的弟子中，有不少人是辯論失敗之後，拜佛做老師的。 　　「光功德」就是自性三寶，「光」是自性覺，般若智慧；「功」是自性的能力，萬德萬能；「德」是相好、福報。這是自性本來具足的無量的智慧、德能、相好。釋迦牟尼佛出現在世間，三十二相、八十種好，全都具足。相好是接引眾生的。因此，為什麼學戒律、學威儀？接引眾生的，成就自己的德行。所以形象重要。凡夫，頭一個就看你的形象，在沒有面對面之前，即使有人造謠生事、毀謗的，但是一見面，他看到你的形象誠懇、親切、和睦、有智慧，他生歡喜心，立刻就化解了！ 　　所以「光功德」這三件事情，自性本具的般若、德能、相好，一切眾生各個具足，只是被妄想、分別、執著蓋覆住，把性德蓋覆住了。修行的功夫不是別的，斷煩惱而已矣！一切煩惱的總名稱是「垢」，佛用這一個字做總代表，通常也用「漏」，叫「有漏」。 　　第九層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名華林幢遍照，佛號大智蓮華光。 　　「華」，六度萬行之花；「林」，是樹木、樹立；「幢」是高顯。這三個字代表的是非常美好的世界，在我們推想當中，這個世界一定是清淨的世界。『華林幢遍照』，它有「遍照」，那是聖賢教育非常發達，佛菩薩在這裡面教學，成績無比的殊勝。 　　『佛號大智蓮華光』，「蓮華」，表清淨不染。佛為我們說法與中國古聖先賢教學，有一樁事情很不一樣｜中國與印度風俗習慣不相同。中國人喜歡簡單明瞭，話說一遍就夠了，不要再重複了，文字中最忌諱的是雷同、重複；但是印度人的習慣與我們相反，歡喜重複、雷同，不斷的重複。所以想到古人所講的慈母，小孩要出遠門，他的母親千叮嚀萬囑咐，一遍又一遍。那個做兒子的不懂得：母親討厭，年歲大了，糊塗了。他不知道他母親的心。為什麼要一再重複？怕你忘記。 　　所以這個在中國佛門中懂得。道宣律師，這是中國律宗的第一代祖師，聽《四分律藏》，聽二十遍，不是說聽一遍我就懂了。一遍懂了，這個人永遠不會成就，過分的自負，貢高我慢。哪一尊佛菩薩不是千錘百鍊鍛鍊出來的？善財童子參訪一次就可以了，何必還要五十三參？五十三不是數字，五十三是密宗代表大圓滿，一點沒有欠缺。這是學習的好方法，不斷的重複，我們中國古人也講「讀書千遍，其義自見」。你有沒有念過一千遍？沒有念過一千遍，你怎麼會懂得其中的道理？ 　　第十層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名無量莊嚴，佛號普眼法界幢。 　　世界名『無量莊嚴』，真善美慧是真莊嚴，加「無量」，那就是不可思議。世界是果報，果一定有因，「無量莊嚴」的果報，是無量功德所成就的。 　　佛的德號『普眼法界幢』，「普眼」包含著智慧、清淨、平等、慈悲。佛陀的境界無不是盡法界虛空界，與我們凡夫起心動念確實不一樣。佛是希望我們快快回頭、快快覺悟，希望大家快快成佛。所以「普眼」的境界是盡法界虛空界。「幢」，是高顯之意。 　　再上面一層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名普光寶莊嚴，佛號勝智大商主。 　　『商主』是企業家，德號『勝智』。一般人貪求的心理無有厭足，殊不知財富最大的，無過於諸佛如來，學佛是為做大商主。這個說法，很契現在眾生的根機。你不是要發財嗎？學佛就發財了。真的教你發財，財富無量無邊。 　　世界名『普光寶莊嚴』，「寶」表財富，「普光」與佛德號中的「勝智」相應。性德沒有現前的時候，財寶是修得的；明心見性之後，財寶是稱性的。稱性的財寶，無量無邊，像西方極樂世界，一切享受隨念現前，是自性本具足的。所以要得大智慧，要得大福報，到哪裡去求？佛門中去求。單單《大方廣佛華嚴經》，這裡面多麼豐富，真的是無量無邊法門，世出世間的學問都在其中。 　　世出世間，求學求道，印光大師在《文鈔》中講，要從「誠敬」當中學。一分誠敬得一分利益，百分誠敬得百分利益。有幾分誠敬之心，就能得多少利益！世出世法教學中，恭敬的標準是什麼？依教奉行。 　　認真學習，對老師教誨百分之百的服從，這是好學生，老師一定不能夠捨棄他，一定要認真教導他。好的老師，念念當中就是找一個傳人。什麼人能傳法？德行第一，其次好學；在佛法中講，這個人叫「法器」，他有能力傳授如來大法。德行要用佛家術語來講，是嚴持戒律、純淨純善；加上好學，對於道學鍥而不捨，「受持讀誦，為人演說」，這是法器！老師遇到了，這是寶！後繼有人，全心全力的幫助這個學生，希望這個學生的成就超過自己。 　　現代社會比上一代就複雜多了，再過二、三十年，這個社會比現在的社會又要複雜很多，傳人要沒有大的德行，沒有真的學問，他應付不了。所以幫助學人提升，一定要超過自己。好學的人，要比我們這一代更聰明、更智慧、更有眼光；他會看、會聽、善學，才能成就殊勝的智慧，堅定的德行，才能夠像大商主一樣，遍施一切苦難眾生。 　　再看上面一層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名華王，佛號月光幢。 　　世界名『華王』。「華」代表修德，四攝六度、六度萬行，佛在經論中常常用花來比喻。佛教我們修六度萬行，這是綱領。萬行就是在日常生活當中、工作中，處事待人接物的細節，大大小小的事情，起心動念都能與這六個修學綱領相應，這叫真修行。 　　佛堂中這些供具，香、花、水果，就像課堂中上課一樣，學了之後，你要會用。用在哪裡？一切時、一切處，看到了花，立刻就提醒，我有沒有在修六度萬行？看到果，就要想到菩提涅槃的果報。看到水，就要想到清淨平等。學到會用的時候，就是六塵說法。西方極樂世界六塵說法，我們這個世界六塵何嘗不說法？西方極樂世界六塵說法，人人都懂，所以六根接觸六塵，哪一法不是佛法，哪一法不是在提醒你，不是在幫助你覺悟？「華王」是修行自在的意思，要契入六塵說法的境界，才會修行自在。 　　『佛號月光幢』，「月光」表智慧，有清涼的意思，沒有煩躁。心中還有煩躁，就沒有智慧。煩躁是業障，障礙智慧，也障礙福德。所以業障一定要拔除。誰能拔除？只有自己。業障是自己造的，一定要自己拔除。佛幫助我們，只是在理論上、方法上，為我們講清楚、講明白。佛對一切眾生的加持，只幫助到信解，行證是自己的事情，不是佛菩薩的事情。 　　《法華經》上講「開、示、悟、入」，佛善於「開示」，學生要善能「悟入」，這就師資道合。但是諸佛菩薩、善知識說法，聽眾中一定有當機者，如果沒有當機者，佛菩薩就不說法。沒對象，說了有什麼意思？所以看看這一切經，必定有當機者，佛主要對他說法。 　　第十三層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名離垢藏，佛號清淨覺。 　　第八層世界名叫「無垢網」，這一層叫『離垢藏』，世界的名號與第八層很接近！此地講的是「離垢藏」，意思更深、更廣。經文如果具足，我們可能在此地又看見「純一清淨」，因為純一清淨才真正是離垢藏。 　　『佛號清淨覺』，「清淨平等覺」是阿彌陀佛的別號，此地的「清淨覺」，這個名號與阿彌陀佛相同。這一段經文如果具足，一定有「純一清淨」，是淨土不是穢土。淨土的人有福，穢土的人沒有福報。穢土中的人，所謂有福報，是他的苦暫時不起作用，覺得有一點樂，這個樂是從苦中來的。這個事實真相我們不能不知道。 　　諸位細心想想，身是無常的！聰明人「借假修真」，這個身體是假的，所有一切境界是假的。六根、六塵、六識幻化的虛妄世界，是假相！「凡所有相，皆是虛妄」，要抓住這個短暫的時光，認真去修真。 　　從哪個地方學起？從隨順佛陀教誨做起。佛的教誨很多，只要選一門，不要搞太多，貴在「一門深入」。中國古人求學，都講到「教之道，貴以專」。一門深入，長時薰修。四弘誓願中「法門無量誓願學」，是悟後的事情；悟之前是「煩惱無盡誓願斷」，要曉得一門深入是斷煩惱。戒定慧三學斷煩惱，戒學是把煩惱控制住，不讓它起現行；定是伏煩惱；到慧，就把煩惱轉變成菩提。不為自己想，就是「無住」；為一切剎土眾生想，就是「生心」，轉過來了；這一轉，轉凡成聖了，要從這個地方轉，一定要轉！ 　　伏煩惱的功夫在什麼時候做？現在就要做。我為什麼伏不住？是你沒放下。真想伏住，要萬緣放下，世出世法都不動心。要知道清淨平等覺是真正的寶，世間五欲六塵、名聞利養，是假的！《般若經》上講的「無所有，畢竟空，不可得」，一點都不錯。 　　再看上面一層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名寶光明，佛號一切智虛空燈。 　　《華嚴》從頭讀到這些地方，名號表法的意思，我們一看，大概都能夠懂得。「寶」是性德，佛經中常常講七寶，七寶是舉個比喻，無量珍寶表自性無量的德能。德能起用，自利利他，就是「光明」的意思。 　　『佛號一切智虛空燈』，「一切智」是「一切種智」。阿羅漢證得的是「一切智」，菩薩所證得的是「道種智」，如來果地上證得的究竟圓滿是「一切種智」。佛的名號中一切智是一切種智，究竟圓滿的智慧，起作用是「虛空燈」，一切種智遍照虛空法界，「燈」比喻照，智照。 　　今天我們的修學，一定要從「淨業三福」做起，從此地奠定我們的根基。「孝養父母」，這個心要遍虛空法界，能力做不到，沒有關係，心做到了，確實是這個心，這是真因。有這樣的心量，斷煩惱容易，煩惱一年比一年輕，智慧一年比一年增長。為什麼？心量大了。佛在《菩薩戒經》中講的「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」。頭一句「孝養父母」，我們要有這個心量。第二句「奉事師長」，師長是老師，哪是我們的老師？盡虛空遍法界一切眾生。一切眾生是未來諸佛，未來諸佛就是師長。 　　淨業三福前面這兩句與佛的教誨相應，我們對一切眾生孝順心、奉事心，這是性德自然的流露。我們修淨業三福，有這個心量，這是學大乘，這是真學佛，真佛弟子。往下，「慈心不殺，修十善業」，輕而易舉的事情，佛只要提一提就行了。為什麼？心量大，哪有不愛父母、不敬老師的道理！用什麼來孝養父母？用十善業道來孝養父母。用什麼奉事師長？用十善業道來奉事師長。 　　淨業三福這頭一條，它是大乘，是「三世諸佛淨業正因」。我們今天修這個法門，修成佛的正因，心量等虛空法界，事相上隨分隨力，佛說都是圓滿功德。 　　從這個基礎往上提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。起心動念、言語造作都與覺正淨相應，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是受持三皈的人。「具足眾戒」，這個戒是廣義的。世尊的教誡，我們要遵守。教誡都在經論中，學《無量壽經》，《無量壽經》是佛陀的教誡，從「如是我聞」到「信受奉行」句句都是。 　　「威儀」是禮節、形象，威儀、戒律都是活的。學佛最怕是死在經文上，從前李老師講，念書食而不化，變成書呆子；學佛不能靈活應用在生活上，就變成佛呆子。佛呆子不能成佛，書呆子不能成聖成賢。 　　所以讀書、學經教，最貴的是開悟，老師對我們的開示，我們要有能力悟入。「悟」是說真的明白了；「入」是什麼？落實在自己生活上，做到了。你沒有做到，你不能入佛境界；入佛境界是你真正做到了，功德利益之殊勝，只有自己知道。這是真正入佛門了，前面是基礎。第一條的基礎是「善男子善女人」，你若沒有這個標準，不能稱為大乘中的「善男子善女人」。 　　末後提升，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。真的前面兩句做到了，後面的輕而易舉。所以修學大乘，尤其是學《華嚴》，心量一定要拓開，起心動念能夠與十方三世一切諸佛相應，念念都能想到遍法界虛空界一切剎土眾生，這樣的見解，不就是「大方廣佛華嚴」嗎？ 　　再看上一層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名出生寶瓔珞，佛號諸度福海相光明。 　　世界的名號『出生寶瓔珞』，佛號『諸度福海相光明』，「諸度」就是六度、十度，菩薩修行的綱領，每一度中所包含的境界無量無邊｜布施的心遍虛空法界，布施的行遍虛空法界；持戒的心行，忍辱的心行，乃至於禪定、般若的心行，無一不是遍虛空法界的。 　　「福海相光明」講的果德，「諸度」是修德。性修不二，因圓果滿，如來的果地。圓滿的因怎麼修？在心上修。若事上修，不可能修得圓滿。譬如布施，《了凡四訓》中，有一個女孩子在寺廟中布施兩文錢，她的功德是圓滿的，心地真誠，沒有一絲毫求回報的心，恭恭敬敬、歡歡喜喜得大福報。以後做了王妃，傲慢心起來了，再到寺廟布施黃金千兩，福報小。為什麼？沒有那種真誠。 　　所以圓滿的福報是從心，如果真的心包太虛，量周沙界，一切眾生都是我過去父母、未來諸佛，你布施一文錢的功德都是遍虛空盡法界。懂得這個道理，然後「諸度福海相光明」統統現前了，這就是三十二相、八十種好。本經中講的「佛有無量相，相有無量好」，統統現前了。 　　第十六層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這一句是講距離。 有世界名妙輪遍覆，佛號調伏一切染著心令歡喜。 　　從這個世界的名稱與佛的德號，我們曉得這個世界佛法非常興旺。「妙輪」有兩個意思，從硬體方面來說，就是道場遍布這個世界，處處都有道場的建立；第二個意思，這個世界講經說法的人多，依教修行的人多，這才能稱之為「遍覆」。照中國古人的說法，十個人當中有一個是佛弟子，這個社會是安定的，世界是和平的。一個人決定能影響其他九個人，縱然有作惡的，不會有大惡，總離一般水平不相上下，所以這個社會安定、和諧、繁榮、興旺。教育重要！教育中，尤其是聖賢的教育、佛菩薩的教育。 　　佛的德號，是此時此處佛菩薩對一切眾生教學的方針、原則、綱領。德號是『調伏一切染著心令歡喜』，「令歡喜」是教學的效果。真正教學的功夫，是怎樣「調伏一切染著心」。我們現前這個世界，很需要佛陀的教誨。為什麼？今天住在地球上的眾生「一切染著心」相當嚴重。 　　佛法中，講自作自受；宇宙之間，一切萬事萬物的主宰是誰？佛在經上講，「唯心所現，唯識所變」，真正的主宰是自己的心識。說「心」，從體上講；說「識」，從作用上講；所以宗門大德常說「若人識得心，大地無寸土」。六道凡夫不知道這個事實真相，不知道自己主宰自己，結果就被外境主宰了，自己做不了主。「我」是什麼意思？「我」是主宰的意思。 　　覺悟的人有我，他有主宰，他不會受外面境界主宰。自己做得了主，也能夠主宰外面境界；這樣的人，我們稱他為英雄豪傑、大英雄。釋迦牟尼佛是大英雄，我們供佛的殿堂，掛的匾額叫「大雄寶殿」。大雄是什麼意思？他能做得了主宰。實在講，一切眾生各個都能做得了主宰，只是他自己不知道，這是佛在經上常說的「可憐憫者」，明明這個事情是自己做主的事情，現在做不了主、聽別人的。這是六道凡夫，沒有明心見性。 　　為什麼不能明心見性？染著。我們被執著、分別、妄想染污，斷除染污，自己就做得了主！染污斷除之後，得大自在，所以，佛在虛空法界一切剎土眾生，隨念現身。不是隨意，隨意是染著還沒有斷乾淨，還有意思；隨念不是自己的念頭，眾生念是感，佛菩薩有應！與一切眾生感應道交，應以什麼身得度就現什麼身，能現無量無邊身。應當用什麼方法幫助眾生，就用什麼方法，沒有障礙，「理事無礙，事事無礙」，這是找到「真我」的人，才有這個能力。 　　凡夫沒有「我」，把身當作我，這是很大的誤會。誤會的時間久了，他就把它當作真的了。如果哪一天他真的發現，這身不是我，他就會去找真的我了。 　　在《華嚴經》中講「真我」是法身、般若、解脫，這是自性裡的三德。般若中有「常樂我淨」，法身中有「常樂我淨」，解脫中有「常樂我淨」，所以叫「四淨德」。雖然一切眾生人人皆有，個個不無，只是被「一切染著心」蓋覆了，三德祕藏及四淨德不能現前。 　　佛陀的教誨，無非是讓我們徹底覺悟。覺悟之後，不再受外面境界的影響，就能轉境界，轉就是影響境界。這個成績從哪裡看？首先從自己身體上看。身體是物質環境，身體的健康，能夠適應一切環境，沒有障礙。 　　自古至今，真正修行有成績的人，示現給我們看，代代都有人。民國初年，江蘇鎮江金山寺妙善法師，很多人稱他作金山活佛。他的行跡與濟公非常類似。春夏秋冬四季就穿一件長衫，冬天不冷，夏天他也不熱，不受環境的影響了。飲食，我們看到隨緣，什麼都吃，乾淨的吃，骯髒的也吃，掉到地下撿起來也吃，他不生病。一年到頭，從來沒有洗過澡，身上是清香的，衣服領子確實有油垢，很厚，看起來很髒，他從來沒洗過衣服，領子聞聞有香味，不但有香味，還能治病，他那個香味能治病。 　　為什麼那個人能？那個人真修，我們沒真修。真修重要！怎麼個修法？「調伏一切染著心」。你要在境界裡不能得大自在，不能做得了主，你怎麼會生歡喜心？濟公長老歡喜，金山活佛歡喜，你看他一天到晚笑咪咪的，與什麼人相處，一點拘束都沒有。 　　心平和，態度、言詞自然是柔和了，所謂「誠於中」，自自然然「形於外」，不受環境干擾，這樣才得自在。什麼叫自然？不起心、不動念、不分別、不執著，就自然了。恢復真常心！就是我們常講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心！境隨心轉，心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，全身的組織一切都正常。所以離染著，一切恢復到正常，怎麼會不歡喜？從歡喜中顯示出果德不可思議。 　　我們再看上面一層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名寶華幢。 　　這個世界名稱也非常好。 佛號廣博功德音大名稱。 　　「寶」是性德，自性中有三寶「覺正淨」，自性三寶也稱般若、德能、相好，這是真的寶。「華」是修德，寶是性德，性修不二。在我們凡夫位，雖有性德，如果沒有修德，性德不彰；雖有性德，不起作用，還是搞輪迴，受三途苦報。所以修德就非常重要了。 　　法門無量無邊，我們只要掌握少分就得利益。淨宗同學，我提供諸位五個科目：淨業三福、六和敬、三學、六度、十願。這是修德，起心動念、言語造作，對一切人、一切事、一切物，決定不違背這五個科目，這就是「寶華幢」。我們看這個世界的名號，曉得此地居住的眾生，他們真修，能隨順性德，這個世界很美好！ 　　佛的德號『廣博功德音』。「功德音」，是佛講經說法、教化眾生的音聲，這個音聲中，充滿了廣大的功德；不是講福德，福德不能幫助眾生脫離六道輪迴；功德則能了生死、出三界、能證無上菩提。修德有功，性德彰顯；修德是「功」，性德是「德」。性德是前面講的三種，說「覺正淨」可以，說「清淨平等覺」也可以，說「法身、般若、解脫」，或者說「智慧、德能、相好」都行，意思都一樣，說法不一樣。 　　一個名詞指一樁事情，容易產生執著，許多名詞都說一樁事情，不必執著了，這樣說行，那樣說法也行，無非是幫助眾生明白事理的真相。從「大名稱」這三個字，我們就曉得佛的教化，在空間遍十方，在時間是通三際；「橫遍十方，豎窮三際」是大名稱。 此上過佛剎微塵數世界，有世界名無量莊嚴，佛號平等智光明功德海。 　　世界的名稱『無量莊嚴』，我們在第十層也看到這個名號，世界名「無量莊嚴」，佛號「普眼法界幢」。我們就知道在虛空法界中，同名的世界很多，同名的佛菩薩也很多，決定不能執著。如果我們看到兩尊佛名號相同，他們決定有很多類似的地方。在那個世界，教某一類眾生，他就用那一個名號，所以我們要曉得，佛菩薩沒有名號。名號從哪裡來的？名號是他教學的宗旨、原則。 　　我們的本師到這個世間來教學，宗旨是能仁、是寂滅；釋迦是能仁的意思，牟尼是寂滅的意思。針對此時此地的眾生，他們所迫切需要的科目，名號是科目的名稱。釋迦佛在這個世間教這個地區的眾生，對人要慈悲，對自己要清淨。 　　「無量莊嚴」，這個世界，是從果上講的，很希有、很難得。佛號『平等智光明功德海』，說了三件事情，最重要的是「平等」，平等是三昧，是禪定，人定下來就平等了。像水一樣，水定下來，它平等、清淨，縱然有染污，染污沈澱下去了。水就怕動，動的時候，染污不會沈下去，它隨波逐流。學佛真正的功夫就在「平等」這兩個字上。我們不說一般人，說學佛的人、說老修行，我們看到很多人很容易衝動，聽到要有人說他不好聽的話，面孔馬上就擺下來。我們年輕初出家的時候見得很多。不會衝動的，我只見到一個人，章嘉大師，我們真佩服！佛經上說「那伽常在定，無有不定時」，佛經上講的這兩句話，我們親見了。 　　現在人做事情要求速度要快，中國古大德教人穩重，非常緩慢。章嘉大師走路的時候，就像走台步一樣，一舉一動都非常緩慢，那個穩重的相，在其他地方看不到。在台灣許多老和尚，我們也曾經接觸不少，都看不到，唯獨看到章嘉大師，風度跟人不一樣。 　　所以「平等」比什麼都重要，我們對一切人事物要平等對待。與人相處，總覺得我比人強，人不如我。這念頭從哪裡起來的？從分別執著中起來的，這是修行嚴重的障礙。 　　人生到這個世間來，最有意義、最有價值的是在這一生當中作佛去。諸佛作佛要有因，因沒有問題，一切眾生皆有佛性，這是作佛的因。一切眾生為什麼做不了佛？他缺乏緣，緣在哪？緣就在現前。他不知道怎樣用這個緣，他把這個緣搞錯了，他到六道三途去了。舉最簡單的例子，希望諸位從中體會、反省。當別人侮辱我、罵我，這個時候，我心裡有瞋恚、有報復，這就變成輪迴心，就搞六道輪迴，搞三途苦報了。如果是佛弟子，真正是明白人，他來罵我、害我，甚至像《金剛經》上講歌利王割截身體，那是多大的侮辱、多大的傷害？但忍辱仙人心裡頭如如不動，一絲毫怨恨都沒有，忍辱波羅蜜圓滿了。 　　宗門大德常講「會麼？」，要是會了，我們的周遭全是諸佛菩薩示現的，幫助我們成佛的好因緣；不會，那真叫當面錯過，很可惜。舉個淺顯的例子：財富用錢。很多富家的子弟，在歡樂場所，花錢像流水一樣，那個花錢造業。覺悟的人花錢，他拿這個錢做功德、做好事，幫助世間苦難眾生。佛在經上告訴我們，最重要的是幫助眾生覺悟，這個功德最大了。 　　世尊不是不做慈善救濟的功德，他做最偉大的慈濟功德｜講經說法，救一切眾生法身慧命。佛教你覺悟，破迷開悟，第一等功德，我們應當要效法。至於究竟幾個人開悟了？那些你不要去管，只要你心地真誠，功德是圓滿的。 　　佛門中常講「佛不度無緣之人」，這個話的意思很深，不能夠誤會。我們每個眾生與佛都有緣，但緣怎麼樣？沒成熟；所以，這個「緣」是講緣成熟了；就好像果園中結的果實一樣，採果實，一定是先看哪個果實已經熟了，才採下來；還沒有熟的，再過幾天再來採。 　　所以，佛講經說法是為緣成熟的，成熟，是他一聽就開悟、證果。楞嚴會上，佛經還沒講完，阿難尊者開悟了。有許許多多聽眾，他們也參加這個法會，聽釋迦牟尼佛講經，也沒有開悟，也沒有證果，那就是根沒熟的。 　　我們自己曉得，自己是不是在這一生得度？自己反省，果然依教奉行，對於佛菩薩的教誨沒有疑惑，便可得度；這一點非常重要，你看大經中常講，疑惑是菩薩最大的障礙。斷疑生信，有疑怎麼辦？聽經。佛為眾生講經說法的目的沒有別的，斷疑生信。信什麼？信自己性德本有，不是外來；信智慧、德能、相好本有，也不是外來；信自己能轉境界，不是被外處境界所轉，從這裡面建立清淨堅固的信心。《般若經》上說得好，「信心清淨，則生實相」。實相是自性本具般若智慧，生實相就生德能、就生相好，一生一切生。 　　世間什麼東西最真實？經典最真實，稱為法寶。只要清淨平等，「智慧光明」自然透露，智慧光明是性德，自性本具的。無量無邊的功德就現前了，這是「功德海」！ 　　我們再看最後這一段： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名無盡光莊嚴幢。 　　這世界名稱。 狀如蓮華。 　　這一段說得詳細一些，這是說世界的形狀。 依一切寶網海住。 　　這一句講依住。 蓮華光摩尼網而覆其上。 　　這是世界上空的莊嚴。 二十佛剎微塵數世界圍繞，純一清淨，佛號法界淨光明。 　　這是「佛幢莊嚴」世界種所持二十層佛剎，這是最上面的一層。世界名『無盡光莊嚴幢』，「無盡光」是無盡的智慧，無盡的德能、相好所成就的，當然是『純一清淨』。從世界名號上能想到，這是淨土；而且加上「無盡」，由此可知，這個世界居住的眾生都是法身菩薩，法身菩薩的世界。 　　佛的德號『法界淨光明』，這個「清淨」不是一般的清淨，前面加了個「法界」，決定不能夠疏忽；說到「法界」，一淨一切淨。我們這個地球上居住的眾生，嚴重的染污，怎麼能夠教他清淨？好像這是事實上都做不到的，但是在大乘佛法中講，恢復清淨，一點都不難。 　　佛在經上教我們，眾生有共業、有別業；共業雖然不清淨，別業清淨。佛陀在世的時候，弟子們有這個疑惑，向釋迦牟尼佛請教：您老人家成佛了，身心清淨了，那你居住的環境清淨嗎？佛很慈悲，把腳尖按著地上，這個世界真的變了，大地是琉璃，與西方極樂世界沒有兩樣，佛所居的環境真的是淨土。所以，個人境界是個人自己心理變現的。受用土不是佛給你的，不是別人給你的。三途六道從哪裡來的？是你自心中變現出來的，「唯心所現，唯識所變」，別人沒有辦法變給你。 　　我們學佛，尤其是學《華嚴》，這一點總得要學到。如果你的心量大，你一定能夠得清淨光明，就跟佛號相應，「法界淨光明」，無量無邊功德。起心動念都是盡虛空遍法界一切剎土、一切眾生，心量拓開了，與法界相應。虛空法界是自己的心，是自心相，剎土眾生是自身相；如此的身心是大宇宙，而目前的肉身是小宇宙，小宇宙與大宇宙是一不是二；形象上有大小，實際上沒有大小，平等平等。 （３）金剛寶燄光明海 　　「右旋十海」第三段，金剛寶燄光明海。請看經文： 諸佛子，此無盡光明輪香水海右旋，次有香水海，名金剛寶燄光，世界種名佛光莊嚴藏，以稱說一切如來名音聲為體。 　　這個世界是以音聲為教體，在盡法界虛空界、無量無邊剎土中，耳根最利的眾生確實有相當的分量，所以諸佛菩薩教化眾生多以音聲為教體。這個世界種所持的世界也有二十層，我們從最下面一層看起： 此中最下方，有世界名寶燄蓮華，其狀猶如摩尼色眉間毫相。 　　這是講這個世界的相狀，像『摩尼色眉間毫相』，這是佛三十二相之一，這個世界的形狀與這個相似。 依一切寶色水旋海住。 　　這一句講這個世界的依住。 一切莊嚴樓閣雲彌覆其上。 　　這是世界上空的莊嚴。 佛剎微塵數世界圍繞，純一清淨，佛號無垢寶光明。 　　世界的名號『寶燄蓮華』，「寶」是經上常說的七寶，七代表圓滿；名稱跟我們這個世間七寶的名稱相同，而實質上是差別很大。我們這個世界的金，若與欲界天、色界天的金相比，我們的金就像黃銅一樣，光彩都沒有了。如果欲界天、色界天上的七寶要與極樂世界、華藏世界比，真的是黃金與黃土兩個相比一樣。這是居住在那個地方的眾生福報不一樣！要記住「依報隨著正報轉」，這是真理。 　　所有世界都是「唯心所現，唯識所變」，沒有一樣不是依心地來轉的。世間眾生的心被污染，七寶成色當然也就被污染。此地的寶放光，「燄」是表放光像火燄一樣。 　　這個世界底下有「蓮華」，「寶燄蓮華」是清涼世界，沒有一絲毫的染著，這是很理想的居住環境、修學環境，與末後『純一清淨』相應。這樣的經文讀得很多，我們的感觸很深。現前我們居住環境何以不善？現在總算是明白了幾分，這個世間居民心地不善。 　　改善環境的方法，佛家講從根本修，根本是什麼？根本是這個世界居住的眾生。一切眾生本性是善的，但是眾生的習性不善。無量劫來，受環境的薰染，不善的習氣根深蒂固，很難更改，所以起心動念都是污染。 　　有些人自以為善，那就難辦了！自以為善，就不能改過自新了。聖賢人絕對不自以為善，他天天見自己過失，天天在改過自新。世間人自己以為沒有過失，自以為善，只見世間人的過失，他沒有改過遷善的機緣，這種人，我們不說一般人，修行人中佔大多數。 　　念佛何以不能往生？不知道自己毛病，不曉得改過自新，臨命終時，業障現前，還得繼續去搞六道輪迴。別人是這個樣子，我自己也是這樣，過去生中修行，為什麼沒能往生？就是自以為是。這一生總算緣殊勝，有這個壽命，有足夠的時間去修行、去學習。如果我真的四十五歲就死了，能不能往生極樂世界，自己沒有把握。壽命延長了，所以才有足夠的時間學習。 　　我們看到世界的名號、佛的名號，要把這個看作現前修學的第一樁大事，這比什麼都重要。佛德號中有『無垢寶光明』，「寶光明」不必求，「垢」是煩惱、是染污，只要這個東西除掉了，自性的「寶光明」就現出來了。如何消除業障、煩惱？念頭起來了，不管它是善念、是惡念，第二個念頭就是阿彌陀佛，就把那個念頭壓下去了，這是會念佛。用一念來對治一切念，這是念佛法門裡頭的真正的義趣，念佛法門裡頭的真實道理，是用這個方法把自己的妄想念頭打掉。有念頭的時候，這一句佛號打掉你的一切妄想雜念；沒有念頭的時候，這一句佛號打破你的無明。 　　再看上面一層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名光燄藏，佛號無礙自在智慧光。 　　『藏』是含藏的意思，『光燄』是智慧，說明這個世界的居民人人都有智慧。有智慧當然就有戒定，為什麼？智慧是從戒定來的，因戒得定，因定開慧；沒有戒定，哪來的智慧？很多人自己以為有智慧，以為自己很能幹，貢高我慢，目中無人。這是修行道路上的大障礙，它不是障別人，是障自己。我們看釋迦牟尼佛、看孔老夫子，典籍中記載的，他們當年在世的時候，處事待人接物是何等的謙虛，確確實實是自卑而尊人。 　　我們很想在學校中推行聖學（聖賢的學問），學校不能接受，那就想到：孔老夫子、釋迦牟尼佛，他們也是退下來，私人辦學。現代私人辦學比從前方便，可以用網路，有一個小小的攝影棚就行了。在攝影棚中教學，能做成錄相帶，大量流通，比學校效果還要大！這是真正「通權達變」！我們要向佛菩薩學習。 　　佛號『無礙自在智慧光』，真正存心為眾生、為一切眾生幸福美滿著想，沒有走不通的道路。到你遇到困難走不通的時候，好好地讀經，經中有啟示。 　　第三層世界： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名寶輪妙莊嚴，佛號一切寶光明。 　　這個世界的名號、如來的德號，表法的義趣，我們都能夠體會得到的，前面講得很多了。由此來看，無量世界之中，佛菩薩教化的成果確實是相當可觀。從世界名號上，我們了解果德、果報；從佛的名號上，我們體會他教學的方針，教導的宗旨。回過頭來看看我們自己娑婆世界，為什麼與諸佛世界相比，有這麼大的差距？ 　　今天這個地球，聚集了造作惡業的眾生，到此地來受報，我們生在這麼一個環境中。到這個環境來，當然是共業所感！如果我們自己過去生中修積的是善業多惡業少，那就不會來。既然到這個世界來，自己得肯定、承認，大家造的都差不多。我們出現在這個世間，生活在一起，要受共同的苦難，這是共業所感。諸佛菩薩特別慈悲，哪個地方眾生苦，一定是優先去度、去幫助。所以諸佛菩薩對這個世間特別憐憫，我們能體會得到。 　　真正覺悟了，在這個世界修行，反而加倍快速的成就。佛在經上講，在娑婆世界修行一天，相當於在極樂世界修行一百年。這個一百年是算我們這裡的時間，不是算極樂世界的。換句話說，在我們這個世界修行一天，超過在極樂世界修行一百倍。為什麼？這叫難行能行，難能可貴。西方極樂世界太容易了，沒有惡緣，所以進步很慢。 　　西方極樂世界是很平穩，雖然進得很慢，但他不退；此地是退得厲害。你真的能掌握住，一下就成功了。抓不住機會，就落下去了，一落就落到三途，落到阿鼻地獄。遇到真正的佛法、真正的善知識，你就有一個大的機會，這一生當中往生西方極樂世界，一下就成佛了！機會每個人都有，問題是我們要認識機會、要抓住機會。 　　『寶輪妙莊嚴』，「輪」，轉法輪，代表佛菩薩教化眾生。說明這個世界佛陀教育很發達、很普遍。佛的德號『一切寶光明』。「寶」是講的德。「光明」是說自性般若遍照、普及的意思。「一切」表一切種智、究竟圓滿的智慧，表自性般若、自性德能、自性相好，光明遍照虛空法界。所以，從這個德號上來想，這個世界一定是純一清淨。 　　再看上面第四層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名栴檀樹華幢，佛號清淨智光明。 　　世界名號中顯示出『栴檀樹』，「樹」是樹立、建立。像我們在圖文巴建一個淨宗學院，這是建樹。這個世界叫「栴檀樹」，栴檀是寶香，香代表戒定慧三學，代表五分法身；五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個都是在佛門中用香來表法。看到栴檀，當然就想到三學、五分法身。這個世界佛陀的教學很普遍，真正是一個佛陀教育的世界，普遍佛陀教育的世界，這世界當然美好，當然是純一清淨；這是淨土，決定不是穢土。 　　『華』表六度萬行，是行門。『幢』表高顯，高大明顯。看到這裡，真的想到古德常講「教學為先」。人到這個世間來，父母、師長、長輩們怎麼樣對待他？要懂得「教學為先」。所以提倡胎教，在懷孕的時候，就開始教導他了，教學為先；可以每天讀誦一遍《地藏經》，給你胎兒種善根。小孩出生之後，做父母的，對他生活的環境，要格外的關懷照顧，讓他六根所接觸到的都是善的，不善的不能接觸。在古時候，確實書香門第，家中長輩世代都是讀書人，他懂；如果不是世世代代讀書人，那就很難了。 　　現在社會逐漸逐漸興起兒童紮根教育，能不能收到效果？很難。為什麼收不到效果？父母不能做榜樣給兒女看，效果就收不到。從前的父母要做兒女的榜樣，老師要做學生的榜樣。自己做不到，要求別人做，他不相信。同樣道理，出家是師道，人家稱你作法師。你教這些信徒，你自己做不到，你要求他做到，哪有這種道理？世出世間聖賢教誨，都要從自己做起。 　　我們看看這一尊佛的剎土，聖賢教化大行於世，所以佛的德號『清淨智光明』。人生最高的享受是身心清淨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，現在人講的沒有壓力，你說這個多自在、多快樂！ 　　再看上面第五層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名佛剎妙莊嚴，佛號廣大歡喜音。 　　『佛剎』是講如來的報土｜實報莊嚴土，它當然是『妙莊嚴』。西方極樂世界是實報莊嚴土，雖然它有凡聖同居土、有方便有餘土，但是佛菩薩在經論上告訴我們，它的四土是在一起，沒有分隔，這個不可思議。不像我們娑婆世界，釋迦牟尼佛有實報莊嚴土，不在我們這個世間，我們這個世間人見不到。極樂世界殊勝，凡聖同居土不異實報莊嚴土，這是什麼原因？那是阿彌陀佛四十八願本願威神加持的，同居土的住眾能享受實報土的福報，這個不可思議，他方世界沒有！ 　　『佛號廣大歡喜音』。「廣大」，當然是從心量上拓開的，心中再沒有界限，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個時候心量是遍法界虛空界。《楞嚴經》上講得更好，不只是心包太虛，量周沙界，整個太虛空在心中就像一片雲彩一樣。所以，佛的真誠、清淨、平等，遍虛空法界；佛的智慧、慈悲遍虛空法界；而「歡喜」是自性裡面流露出來的。 　　第六層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名妙光莊嚴，佛號法界自在智。 　　世界的名號、佛的名號都非常殊勝，使我們對這個世界自然生起仰慕的心。但是要記住，諸佛清淨剎土多，但是很不容易往生。往生的條件，一般都要斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，才有條件往生諸佛純一清淨剎土。西方世界無比殊勝。殊勝在哪裡？殊勝在帶業往生；這些佛剎不帶業的。 　　但是如果我們生到西方極樂世界，即使是下下品往生，十方一切諸佛的淨土，我們想到哪裡去參訪，就可以到哪裡參訪。這什麼原因？阿彌佛陀本願威神加持。釋迦牟尼佛稱讚彌陀是「光中極尊，佛中之王」，世尊是代表十方三世一切諸佛的讚歎。我們讀了《華嚴經》之後，到最後一定要隨順普賢菩薩十大願王導歸極樂。《華嚴經》上講的，所有一切諸佛剎土，一生一切生，這個道理與事實真相，我們要記住，決定不能錯過。 　　佛號『法界自在智』，「法界」是說的大心量，這個心量是盡虛空遍法界。名號中著重在「自在」，自在是真正的解脫，三德祕藏中的解脫德，是得大自在。為什麼能得大自在？智慧開了，煩惱斷了。煩惱不斷，智慧不開，別說大自在，小自在也得不到。學佛的功夫，學佛的成績，在此地可以勘驗，來測驗有沒有進步，到什麼樣的層次？自己反省檢點，清清楚楚、明明白白。 　　真正得大自在的人，他對於世出世間法，確確實實未曾起心動念，未曾分別執著，他才得自在。仔細觀察孔老夫子表現在日常生活當中的，是溫、良、恭、儉、讓，這是得自在的人。我們看佛菩薩、看祖師大德，這些地方要會看，然後才會學，才真正學到東西。仔細觀察，無不是謙、敬、忍、讓，特別加重在謙虛、禮敬、忍讓，佛菩薩沒有絲毫貢高我慢。凡夫要修行，在這兒下功夫。 　　佛在法界中成就「自在智」，三德圓滿現前。「法界」就是法身，身土不二；「自在」是解脫；「智」是般若，自性本具的三德圓滿現前。在大乘學習中，到什麼時候才有少分的「法界自在智」？通常我們講法身菩薩，最低限度圓教初住菩薩。 　　到什麼時候才有自在？六波羅蜜與十大願王功夫得力了。你修四攝六度、修十大願王，功夫稍稍得力，就有自在。是不是法身菩薩？不是。到法身菩薩，真的得自在了。功夫得力，這個水平是得相似的自在，很有受用，已經沾到法身菩薩自在的邊緣，雖然沒有得到，沾上邊了；但是要曉得，四攝、六度、十大願王功夫得力，前面要修戒定。要不持戒，不修清淨心，連這個相似的自在都得不到。 　　戒從哪裡修？五戒十善。五戒，不能不修。真正修行人一定要奉行淨業三福的教誨，而淨業三福的第一條就是十善業，「修十善業」；第二條「具足眾戒，不犯威儀」，這是聖賢之道，能這樣學，這是超凡入聖；你若不能這樣學法，來生依舊輪迴，決定出不了六道輪迴！ 　　第七層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名無邊相，佛號無礙智。 　　這個世界與前面的世界很相似，佛的名號也很接近，前面佛的名號「法界自在智」，這一尊佛的德號『無礙智』，「無礙」就自在。清涼大師給我們講了四種無礙。第一種理無礙。可以說是一切眾生各個具足的，在理上講，確確實實是無礙，事就有障礙了。事為什麼障礙？迷了理，事上就障礙。佛菩薩的教誨沒有別的，無非教我們明理而已。什麼理？宇宙人生的真理，宇宙人生的真相，講「相」就是事。事相是從理上生的，沒有理，哪來的事相？我們學佛不是學別的，就在明瞭宇宙人生理事而已。理事果然通達明白了，就「理事無礙，事事無礙」。 　　佛門中四聖法界，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們所證得的是「理事無礙」。向上提升超越十法界，證得一真法界就是法身菩薩，這個時候才「事事無礙」。事事無礙是法身菩薩的境界，理事無礙是十法界中四聖的境界。凡夫眼見色起障礙，耳聞聲起障礙，鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸外面六境，統統生障礙。生什麼障礙？喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，他生七情五欲，七情五欲是障礙。生障礙他就造罪業，自己造了五逆罪，自己並不知道。 　　所以，真有智慧的人，別人是一面鏡子，看到別人有過失，馬上反省：我自己有沒有？他不把別人的過失放在心上，也不會說別人過失。所以他能在日常生活當中成就自己的功行，迴光返照，改過自新，不把一切眾生的過失放在心上，也不放在口上，這是德行。那是真有智慧的人，他才會修。 　　在日常生活當中，在處事待人接物之處，修什麼？把自己的過去毛病習氣改掉，就叫修行。依什麼做標準？經、律、論是修行標準。戒律是改正我們身、口行為的標準，經論是改正我們思想見解的標準。經論正知見，戒律正行為，這兩句話是心得。 　　第八層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名燄雲幢，佛號演說不退輪。 　　『燄』是智慧光明。『雲』是不執著，對於世出世間法都不執著，不但不能執著，還不能分別；「雲」在此地表這個意思。這個世界名稱是在講，佛在這個世間建立道場，弘法利生無比的殊勝。『幢』是殊勝。 　　佛的德號『演說不退輪』。「演」是表演，做給大家看；光說，要是拿不出成績出來，誰相信你？「不退輪」是大乘佛法，不退菩薩的法門。 　　第九層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名眾寶莊嚴清淨輪，佛號離垢華光明。 　　佛經上看到『輪』字，都是代表教學。教學的內容圓滿、沒有欠缺，才用輪做代表。「輪」是幾何上的「圓」，這個符號確實很不可思議。它的相是圓，圓有周，周是個動相；但是圓當然有心，那個心是個靜相。所以這一個相能夠顯示出動靜同時的，而且動靜是一不是二。相動，性不動；事動，理不動，這個符號很不可思議。 　　從這個符號，我們就能體會到，佛所說的一切法，「唯心所現，唯識所變」。性識是圓心，所變所現的虛空法界剎土眾生，一切萬法，那是圓周。所以用這個代表佛菩薩教化眾生，教化的內容沒有一樣不包括，絲毫不漏，圓圓滿滿的含攝在其中。所以佛菩薩或是善知識講經說法為「法輪常轉」。 　　『佛號離垢華光明』，「離垢」二字，在本經中，佛時時刻刻在提醒，即使見思煩惱斷了，證阿羅漢果了，佛還是天天在教離垢。什麼原因？塵沙、無明沒斷，還有比較輕一點的煩惱習氣沒斷。 　　「垢」是煩惱習氣。「華」是修因。「光明」是遍照，遍照是你修行的影響力。你真修，做社會大眾的榜樣，不必說話，就像前面佛陀的德號「演說」，著重在「演」，做出來給人看。 　　聖賢大道，我們以印光大師的教誨：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土。」印祖這四句話，就是講「修大道，積大德，累大行，證大果」！我們在學校想開這個課程，但是學校不接受，怎麼辦？學孔老夫子，私人辦學。我們今天更方便，利用科學工具｜攝影棚，再加上網路，網路衛星的傳播，對全世界有緣的同學，大家在一起學習。這個裡頭還有一個不可思議的事情，九法界眾生，他們對於電波的感應特別敏感，所以在網路上播出，九法界眾生都能收聽，這個境界擴大了，這是不可思議的事情。 　　第十層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這是講距離。 有世界名廣大出離，佛號無礙智日眼。 　　世界名號『廣大出離』，要出離煩惱、出離生死。煩惱中，有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱；生死中，有分段生死、有變易生死。 　　一般人講「出家」。「家」有四種。第一種「田宅」之家，是我們今天講土地、房產，出的是這個家；離開你的家庭，出家了。除這個家之外，「三界」是家，「五陰」是家，「煩惱」是家，家有這麼多種。不但六道這個家要出，十法界的家還要出。出十法界，那叫「廣大出離」。 　　「出」也有四種。身出心沒出，心還是在家心，還是有自私自利、名聞利養，還貪圖五欲六塵享受，還有貪瞋痴慢，心沒出。第二種，心出身不出，這個難得了。在家真正修行的居士，他身沒有出家，心出家了，起心動念，確確實實他能夠放下自己煩惱習氣，隨順經論教誨，家菩薩他能成就。第三種，身心都出。這是出家的菩薩，心出家了，身也出家了，身示現出家相，如釋迦牟尼佛。而心出身不出者，世尊在世的時候，維摩詰居士心出身不出；身心俱出是釋迦牟尼示現的樣子｜「廣大出離」。 　　這個形相是幫助眾生覺悟的。世間名聞利養有什麼值得貪戀的？釋迦牟尼佛一切現成都得到的，他不是求不到才出家的，不是。別人希求，拼命去競爭都爭不到，他已經到手了。他做這個樣子給我們看，如果我們真看清楚、真看明白了，還需要去追求嗎？人家丟掉了。我們想想，他為什麼丟掉？他所要的東西一定比這些高過很多，有更好的，這個不要了；除此之外，還有什麼理由？要懂這個道理，要去觀察事實真相。 　　他做什麼？他做老師去教學，而且做個義務的老師，用今天的話來說，多元文化社會教育的義工。他的工作是教學，幫助一切苦難眾生解決疑難雜症。這個事情有真樂，在佛法中講真實功德，幫助人覺悟。所以他是以老師的身分去做，幫助一切眾生破迷開悟。你要問為什麼？是為救苦救難。 　　一切苦難從哪裡來的？從迷惑來的。因為迷惑，你對於世出世間一切法，想錯了，看錯了。想錯看錯，當然你會說錯做錯；說錯做錯，造業了，造業就有苦報。輪迴從哪來的？三途從哪來的？是你造作惡業變現出來的境界，自作自受。諸佛菩薩大慈大悲，他來幫助一切眾生破迷開悟；開悟了，苦就離開了，樂就得到了。這是何等功德，這是何等真實！所以佛教人廣大出離，『無礙智日眼』。 　　再看上面一層，第十一層： 此上過佛剎微塵數世界，世界名妙莊嚴金剛座，號法界智大光明。 　　『金剛座』是比喻，『妙莊嚴』是講法。「莊嚴」，我們一般人講美好，佛法叫莊嚴。世間人也有講到真善美，再加一個慧，真善美慧是真正的莊嚴。在世間只有名沒有實，在佛法德行中，有真實的真善美慧，這個是性德，這是自性本具的莊嚴。我們凡夫現前失掉了，被煩惱習氣蓋覆住了。現前的全是貪瞋痴慢、自私自利、嫉妒障礙，像《地藏菩薩本願經》裡講的起心動念，無不是罪。 　　《地藏經》是佛門的孝經。大乘法從哪裡入門？從《地藏》入門。「地」是心地。「藏」是寶藏，心地寶藏無量無邊。佛在經上常講「無量智慧、無量德能相好」，這是心地中本來具足的，不是從外頭來的。 　　「妙」是自性本具的妙，不是修來的，用之不盡，遍一切虛空法界，隨念現相。西方極樂世界是彌陀心想生出來的，那個生就是現的、出現的；華藏世界，毘盧遮那佛心想生的。我們這個地球，是我們地球上居民心想所生的。我們了解這個事實真相，然後就曉得，怎麼樣改變我們的德相？怎樣改變我們的生活環境？使生活環境也能夠達到「妙莊嚴」。「金剛」是不壞，從這個世界名號，從佛的德號，就想到這個世界純一清淨。 　　『法界智大光明』，「智」稱「法界」，是自性圓滿的般若智慧，這是世尊的自受用；「大光明」是他受用。以「法界智」教化遍法界虛空界一切眾生。雖然佛是在一個世界教學，他的影響都是遍法界虛空界。就像我們在此地與同學們一起學習佛法，這個小小的道場就像是一個世界；但是我們上課，我們的教室現場有錄相、有網際網路同步上網。所以，地球上任何一個地區，在電腦上打開我們的網址，你就都看到、都聽到，可以與我們在一起共同學習，這就是影響。所以諸佛世尊雖然在這一個世界裡教學，影響力周遍十方，沒有極限的。 　　什麼人有條件收聽十方三世一切諸佛的演說？大乘經上告訴我們，法身菩薩。華藏會上的諸菩薩都有這個能力。佛又在《無量壽經》、《彌陀經》上告訴我們，西方極樂世界的大眾，即使是凡聖同居土下下品往生的，也有能力，不但是接收十方三世一切諸佛如來的講經說法，他在極樂世界能聽見、能看到，而且還有能力隨時去參訪。我想去拜訪這一尊佛陀，念頭才動，你人已經在佛面前了，你看這個多殊勝！不但如此，西方極樂世界之大眾，得阿彌陀佛威神加持，能現無量無邊身，同時能夠到一切諸佛的道場供佛、聽經、學法。 　　第十二層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名智慧普莊嚴，佛號智炬光明王。 　　世界的名號與佛陀的名號都是以『智慧』為主體。由此可知，這個世界的居民一定是充滿「智慧」。佛在經論上常常教導我們，苦是從迷惑生的，樂是從覺悟來的；智能破迷開悟，真正離苦得樂的因素是智慧，一切眾生不能不開智慧。要問一切眾生能開智慧嗎？答案是肯定的。為什麼？「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來的智慧德相是圓滿的，沒有絲毫欠缺，既然一切眾生皆有如來智慧德相，怎麼能不開智慧？智慧不開，是迷惑造業障礙了。所以要想眾生不造業，只有不迷惑，不迷肯定不造業。 　　覺悟從什麼地方覺起？從放下成見，放下煩惱習氣著手。我們無始劫以來的迷障才能夠突破，性德（性德中就包含了智慧德相）才能夠現前。如果不能放下妄想習氣，就永遠不能夠覺悟。這個道理、這個事實真相，學佛同學要想在這一生當中成就，不能不知道。世界的名號，佛的德號，提醒我們求智慧重要！ 　　再看上面一層，第十三層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名蓮華池深妙音，佛號一切智普照。 　　這個世界的名與佛號，與前面一個世界很接近。『蓮華池』是比喻，『深妙音』是說法，名詞中有法、有喻。這個池的名號因蓮花而得名，表清淨不染。清淨很難，不容易，心中稍稍有一念，這一念便是妄想分別執著。 　　阿羅漢對於世出世間法一切執著放下了，他還有分別。我們要問，誰分別？如果沒有「我」，哪來的分別？法身大士分別也沒有了，分別執著統統都斷了，無明煩惱沒斷。誰有無明？諸位想想看，如果沒有「我」，無明與我有什麼干涉？由此可知，我們講斷執著、斷分別，粗的斷了，細的也斷了，極其微細的沒斷。極其微細，到等覺菩薩才斷，那個一斷就成圓滿的大覺，如來果地上圓滿大覺。這個境界實實在在講沒有法子說，大乘經上佛常講「言語道斷，心行處滅」，這話是真的。 　　「蓮華池」表法的意思很深。觀世音菩薩六字大明咒就表這個意思。「唵嘛呢叭咪吽」，念這一句真正的功德、目的何在？提醒自己。蓮花不染著，不被污染，不著相。這個池，池底是泥沙，表三途六道。池底上面是水，水是清淨的，代表四聖法界。而蓮花開在水的上面，六道、四聖都不染著。六道、四聖都放下了，我們這個身心在這個世間就是法身菩薩。 　　菩薩所證得的「自性彌陀，唯心淨土」。只要不染著，這個世界是清淨的，是唯心所現。這個土，環境，是法性土；這個身，是法性身，身土是一不是二，這就是《法華經》上所說的「入佛知見」。身體沒離開此地，念頭一轉，就轉凡成聖。 　　佛門用蓮花表法，處處可見，時時刻刻提醒自己要像蓮花一樣，染淨二邊都不著，世出世間一切法統統放下，這是蓮花。 　　表演給一切眾生看，那是『普照』。眾生中有利根的、有上上智的，一看到就覺悟，回頭了；中下根性的人雖然不能夠當下悟入，也種了善根。善根薰習力量的厚薄，與過去生中的宿根有關係，與這一生當中遇到的緣有關係，與精進與否有關係。如果過去善根深厚，現在的增上緣很殊勝，能夠勇猛精進，這一生很可能就成就了。真正如理如法如教修行的人，現前智光、德光、行持之光，產生影響了，這個影響就是經上講的「普照」。 　　再看上面一層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名種種色光明，佛號普光華王雲。 　　『世界名種種色光明』。「種種色」，就是現在我們所說的多元文化。色相無量無邊，它不迷惑，放「光明」。 　　『佛號普光華王雲』，「普光」表般若智慧。「普」字重要，普遍，普遍當然平等。為什麼？不平等就有界限，有界限就有差別。 　　「華王」，華代表因行，王代表自在。在大乘法中用這個做表法，華王是普賢菩薩。普賢菩薩在因地修行，四攝六度十波羅蜜，都落實了，行門中第一，稱華王。「雲」，是不執著，修行證果都不執著，才是真修真證。有絲毫執著便是魔障，這個意思確實很深。 　　真正要想在這一生契入佛菩薩的境界，大乘經教不能不學。修學大乘，從哪裡學起？從根本學起，這是講教下的根本，不講宗門；教下的根本淺，真正從現實境界，初入門上著眼；不能好高騖遠，不能自以為是；要依佛菩薩的教誡，依教奉行。 　　怎樣才了生死、出三界，往生淨土？起心動念、言語造作，心行與阿彌陀佛心、願、行相不相應？心是佛心，願是佛願，行是佛行，肯定往生，一絲毫疑惑都沒有。 　　哪裡是道場？盡虛空遍法界，哪個地方不是道場？都是！不是一定要搞個什麼山，建個什麼道場的！《維摩經》上，維摩詰居士講得很多，大家可以看看，凡是行道之處，這個處所就是道場。行道，身行、心行，起心動念與諸佛菩薩的心願行都相應，你在此地，此地就是道場；你在十字街頭，十字街頭就是道場；你在曠野，曠野是道場。所以這個世界名「種種色光明」，佛教化眾生是以普賢行為主修、為主課，這個世界人民都接受佛陀的教誨，才有這樣好的德號。 　　第十五層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名妙寶幢，佛號功德光。 　　『妙寶』是真正的「寶」，是自性本具的德能，佛講的三寶，用佛、法、僧來代表。佛寶是自性覺，是自性本具的般若智慧。法寶是自性正，正知正見，思想、見解沒有絲毫過失，沒有絲毫錯誤。僧寶是自性淨，真如本性一絲毫不沾染。無論是在一真法界或者是在六道，甚至於在三途、地獄，自性沒有染著，那叫僧寶。真正的「寶」，是自性具足的。 　　『佛號功德光』。由這個名號我們能體會到，這個世界眾生著重修福德，所以佛在此地用「功德光」，勸導眾生修積功德。功德能了生死、出三界，能證菩提。福德充其量在六道中享受一些物質生活，以及有限度的精神生活，不清淨，它有情識夾雜在中，不是圓滿的，不得自在。這個世間具有大福德的人，像化樂天、他化自在天，能夠得少分自在，我們看起來很自在，非常幸福；但要比起佛菩薩、阿羅漢的境界，就遜色太多。 　　「功德」是指什麼？戒、定、慧。功是修因，德是果德，這兩個字有因果的關係。功德與福德的差別，一定要把它搞清楚。著相是福德，離相是功德。看看佛門公案，梁武帝一生護持佛法，為佛教建立道場四百八十座，成就出家人十幾萬人，他很自負，覺得自己功德很大。 　　達摩祖師到中國來了，與梁武帝見面，梁武帝向達摩祖師請教：我的功德有多大？達摩祖師實話實說：並無功德！梁武帝聽這個話，從此以後不再理他了。 　　梁武帝所修的是福德。如果他要問：我的福德大不大？達摩祖師一定說：甚大！甚大！為什麼？他的欲沒有斷，分別執著沒有斷，他的果報在欲界天。 　　這些善行，著相是福德，離相是功德。所以功德與福德在相上來看，幾乎是相同的。用心上來看，不一樣，一個是三輪體空，一個是沒有離分別執著。什麼人修功德？真正是有道行的人；在家的大德居士，出家的這些法師，他們通達經教，一切時一切處，須臾不離，念念都與性德相應，念念不違性德，那是真正的功德。若是大乘經不熟，這做不到。 　　再上面第十六層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名摩尼華毫相光，佛號普音雲。 　　『摩尼』是如意。『華』是因行。『毫相』是德相，佛三十二相，白毫相，這是講的果。華是因，相好是果報！摩尼通因通果，如意自在的意思。 　　『佛號普音雲』。從這個德號上能體會得到，這個世界的眾生耳根很利，與我們娑婆世界一樣，「此方真教體，清淨在音聞」，以音聲為教體。 　　再看上面第十七層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名甚深海，佛號十方眾生主。 　　『海』，是比喻深廣無盡。「海」上加一個『甚深』，這是法海，還是業海？法海與業海都是「甚深海」，所以，這個世界肯定不是純一清淨，而是凡聖同居。 　　佛的德號『十方眾生主』。從名號上就曉得，佛在這個世間教化眾生，教導一切眾生要作世主。《華嚴經》一開頭是「世主妙嚴品」，經文有五卷。世主無量無邊，事相上說之不盡，但是總的原則、綱領，就是儒家所講的「君、親、師」。我們對於家人、周邊常常親近的人，從此地做起，慢慢再把範圍擴大，擴大到十方世界，那就成了佛了，佛是「十方眾生主」。 　　世間聖賢的模型，形象的標準，儒家最基本的是《弟子規》，出家是《沙彌律儀》，這兩樣東西不能不學，這是世出世間聖賢的標準。我們學習不是向上看，不看他的頭頂，是看他的腳跟，他腳跟立在什麼地方，我們從這裡學習。世間聖人腳跟立在《弟子規》，出世間諸佛菩薩腳跟立在《沙彌律儀》，我們怎能疏忽？那些大經大論，我們可以學、可以聽，可如果沒有這個根基，大經大論是永遠做不到。所以「行」要從腳下，這比什麼都重要！ 　　第十八層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名須彌光，佛號法界普智音。 　　『須彌』意思是妙高。『佛號法界普智音』。由此可知，這個世界居住的眾生是耳根最利，佛以音聲為教體，為一切眾生講經說法，與我們這個世界很相似。 　　再看第十九層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名金蓮華，佛號福德藏普光明。 　　這個世界的名稱好，這裡居住的眾生有福報，所以佛的德號是『福德藏普光明』。佛有圓滿的智慧，有萬德萬能，有無量的福德；可如果眾生沒有福報，佛的福報也加不上！世間福薄之人，財來了之後，禍害也來了，往往有殺身之禍。福還沒享幾天，災難來了，這什麼原因？命中沒福，縱然有人把福報給你，消受不了。 　　『世界名金蓮華』，蓮花世界，蓮花國土，我們一般稱西方極樂世界。這個世界居民好，身心清淨、一塵不染。佛叫「福德藏」，「藏」是心性之中流露出圓滿的福德，這個福德稱性，這是性德。性德包含的意思廣，我們常常講的法身、般若、解脫，都是自性本具的福德。 　　「普光明」，這三個字是利益眾生的。佛菩薩的示現，無不是應一切眾生之感而出現的。出現在世間，只有一樁事情，幫助眾生覺悟，幫助眾生轉凡成聖。但是他現什麼樣的身相，如何表示？這個沒有一定。正是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，無有定法可說，也無有一定的形相可現，確確實實恆順眾生，隨喜功德。 　　再看最上面這一層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名寶莊嚴藏。 　　這個名號好。 形如卍字。 　　這一種形狀的星系，在天文照片中我們曾經見過。 依一切香摩尼莊嚴樹海住。 　　這是說它的依住。 清淨光明雲彌覆其上。 　　這個上空莊嚴善妙！ 二十佛剎微塵數世界圍繞，純一清淨，佛號大變化光明網。 　　佛的名號顯示佛的大德大能，圓滿的後得智，我們一般講善巧方便。這不是普通世界，是淨土，『純一清淨』。佛為什麼示現不思議的權智？從教學的總綱領上，我們體會得到。像我們這個世間，佛號釋迦牟尼，這是佛在我們這個世界現前這個階段教學的綱領。「釋迦」是仁慈，這個世間眾生待人接物缺乏仁慈；「牟尼」是清淨，自己的心不清淨，佛用這個做教化的總綱領。 　　『寶莊嚴藏世界』，是清淨的世界。佛的德號是權智，我們就想想這個世界的菩薩們，大概不夠活潑，不夠生動，所以佛用『大變化光明網』。讀佛經，看這樣的經文，就像我們看大夫的處方一樣，看到處方就曉得這個處方的對象生的是什麼病，是為他開的方子，藥到病除。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，一法包括一切法，一切法都在一法之中。佛法不可思議！我們得細心去體會。 　　這一段我們就介紹到此地。再看右旋十海的第四海，這第四「帝青寶莊嚴海」。 （４）帝青寶莊嚴海 　　請看經文： 諸佛子，此金剛寶燄香水海右旋，次有香水海，名帝青寶莊嚴。 　　這是第四個海。『香水海』的名稱，諸位一定要記住，「香水海」、「香水河」都是表阿賴耶識中含藏的種子，種子遇緣就起現行，現大世界。 世界種名光照十方。 　　這個世界種就與華藏世界種一樣，名叫『光照十方』，這個世界種也有二十層佛剎。 依一切妙莊嚴蓮華香雲住。 　　小世界有安住，大世界也有安住。 以無邊佛音聲為體。 　　這是個大世界之體。由此可知，音聲的教化很重要。在十方世界中，耳根利的，佔的比例確實是很大。現在我們看它所持二十層世界，也從最下一層看起： 於此最下方，有世界名十方無盡色藏輪，其狀周迴。 　　這個『此』是「光照十方世界種」。『其狀周迴』，它的形狀是個圓形的。 有無量角。 　　圓形，它帶著有邊的，這麼樣一個形狀。 依無邊色一切寶藏海住。 　　這一句講的依住。 因陀羅網而覆其上。 　　這是世界上空的莊嚴。 佛剎微塵數世界圍繞，純一清淨，佛號蓮華眼光明遍照。 　　世界名號『十方無盡色藏輪』，佛的德號『蓮華眼光明遍照』，這個世界，『純一清淨』，是佛的報土，是法身菩薩修學的道場。「蓮華眼」表的是眼根清淨，一根清淨了，六根都清淨了。這裡的「眼」代表六根，六根圓滿的解脫，是如來果地！菩薩雖有，但是不圓滿；如來果地上才究竟圓滿。無量的智慧德能恢復了，菩薩修行功德圓滿了。 　　佛門中常說「因圓果滿」，因圓滿了，果也就圓滿，因果是相應的。初發心時發的弘願，「眾生無邊誓願度」，這一願圓滿的落實了，這是「光明遍照」的意思。哪個地方眾生有感，佛就現身。這個「十方無盡色藏輪」世界，這裡面眾生有感，佛在這裡面示現。雖然在這一個世界示現，佛的教化影響、佛的智慧德能不僅是這一個世界，而是遍照法界虛空界一切諸佛剎土，有緣就與佛感應道交；沒有緣，見到佛也與見陌生人沒有兩樣。 　　釋迦牟尼佛當年在世，在舍衛大城弘法多年；舍衛大城，那個時候的居民有十萬人。有三分之一，見過釋迦牟尼佛；有三分之一，聽說有釋迦牟尼佛；另外還有三分之一，不見不聞。能夠見到佛的，緣深；聞名沒有見到面，這個緣差一點；不見不聞，沒有緣。 　　因此佛菩薩、祖師大德、我們的老師，常常勸導我們要與一切眾生廣結法緣。為什麼？現前你結的緣廣，你升座講經，聽眾多，法緣殊勝，將來成佛，你度化的眾生多！如果與一切眾生不願意結法緣，即使成佛，你示現的世界小，度眾生的數量少。 　　大乘法的修學，完全為眾生，不是為自己。一切剎土眾生，這裡面像我們現前一樣迷惑顛倒、受苦受難的眾生太多太多了；看到別人受苦難，同情、憐憫之心，油然而生。如何能夠幫助這些人，使他們不會再像我一樣受這些苦難？這是我應該要做的，這是大乘心。到這個世間來，唯一的，就為這麼一樁大事；其餘的，可以不聞不問，微不足道。我們選擇這個行業，盡心盡力在這個行業上，把自己的本分工作做得圓圓滿滿，這就是佛法裡頭常講的功德圓滿。 　　再看上面一層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名淨妙莊嚴藏，佛號無上慧大師子。 　　『佛號無上慧』是實說，『大師子』是比喻。獅子獸中之王，又何況是個大獅子，來比喻佛的無上智慧。「無上慧」，是無上正等正覺，梵語稱阿耨多羅三藐三菩提，如來果地上證得的。等覺菩薩還是正等正覺，正等正覺是從圓教初住到等覺，有四十一個階級，都是正等正覺。最後這個位置才加一個「無上」，所以「無上正等正覺」只有一人，如來果地。「正等正覺」有四十一個人；十住、十行、十迴向、十地，四十個，加一個等覺四十一個。「正覺」，正覺就更多了，正覺中包括聲聞、緣覺、權教菩薩，十法界中四聖法界是屬於正覺。一真法界中四十一位法身菩薩是正等正覺。這是普通的佛學常識，我們要知道。 　　佛法是教學，確確實實不是宗教。一切佛的名號都是表性德，所有菩薩的名號都是表修德，性修不二，理事一如！佛希望我們都能夠證得最高的學位｜佛陀。 　　第三層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名出現蓮華座，佛號遍照法界光明王。 　　世界名號『出現蓮華座』，注意「出現」二字，由此可知，在佛沒有出現在這個世界之前，「蓮華座」這個名稱應當也沒有出現。「出現蓮華座」，證實、顯示佛教學的成果。佛家常講的教化，教是教學，化是成績；化惡為善，化迷為悟，化凡為聖。中國古德常講讀書在變化氣質，這個書讀了起作用，有了成效；如果書念了，氣質完全沒有變化，這書叫白讀了。學佛，真正學習佛菩薩，境界一定向上提升，超凡入聖，這變化了。 　　佛的德號『遍照法界光明王』。「王」字稱讚，也表自在。一切障礙都消除，才能得大自在。名號「遍照法界」，所照的，不僅是一個佛國度、一個佛剎，而是「遍法界」。佛佛道同，佛的十號，第一個是「如來」，今佛如古佛再來，此佛如一切諸佛再來，所以稱如來。 　　諸佛菩薩的境界，不是凡人能夠想像得到的，諸佛菩薩有能力隨類化身，應機說法，他的身教，確確實實遍法界虛空界。什麼人能聽到？法身菩薩有這個能力。法身菩薩，世界種的界限應該可以突破，宇宙中無量無邊的世界種，都沒有障礙，所以是「遍照法界光明王」。從這些名號中，我們要了解自己的性德，本來如是。 　　佛出現在世界，就好比我們這個講堂，老師在講堂教學，但是老師教學的影響遍及十方。在從前這影響只靠文字及口傳，現在科技發達，方法多，尤其是資訊，網路、電視擴大教學的影響，這是從世間人事上來觀察。 　　再看第四層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名寶幢音，佛號大功德普名稱。 　　世界的德號、佛的德號，含義都很清楚。『大功德』要修，『普名稱』可以不要在意。為什麼？實至名歸。大名稱即是知名度，如果還存有這個念頭，你的名聞利養心沒有捨掉；名利心是輪迴心，你脫離不了六道輪迴。成佛之後，大名稱是自然的，性德自然流露。大名稱有沒有作用？有作用，教化眾生。眾生見佛像，聞佛名，阿賴耶識中落謝佛陀的種子，所以說為利他的，不是為自利。 　　再看第五層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名金剛寶莊嚴藏。佛號蓮華日光明。 　　日、月、燈都是表光明，表智慧。智慧從清淨心生，清淨心從嚴持戒律來。不能夠嚴持戒律，怎麼能得清淨心？沒有清淨心，怎麼會生智慧？智慧不生，如何自度？自度都不能，怎麼能度人？佛在經論中講得太多，時時刻刻來提醒自己。 　　再看第六層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名因陀羅華月，佛號法自在智慧幢。 　　『因陀羅』是帝釋天的寶羅網名稱，「因陀羅網」美不勝收，網孔中所繫的寶珠，光光互照，顯示出重重無盡，佛常用這個來比喻世界。宇宙之間，世界確實重重無盡。 　　『華月』是比喻。「華」比喻修因，「月」比喻清涼；智慧不現前，清涼的心不會現前。凡夫的心煩躁，菩薩看破放下了，所以身心清涼自在。 　　佛的德號是『法自在智慧幢』。「法」是世出世間一切萬事萬物的總代名詞。佛法中常講「性、相、理、事、因、果」，這六個字也是世出世間一切諸法的總代名詞。六個合起來是一個字「法」，展開來是無量無邊。一一法都含攝一切法，這一法如是，法法如是！有真實智慧，通的！古大德常講，「一經通一切經通」。 　　八萬四千法門、無量法門，門門通大道！明心見性要修哪個法門？哪個法門都可以。八萬四千法門都是明心見性的法門。我們念阿彌陀佛，也是明心見性的法門！念佛念到理一心不亂，這個法門就通達了。理一心念佛證的是實報莊嚴土。圓教初住菩薩明心見性了，破一品無明，見一分真性，沒有圓滿。必須四十一品無明破盡，證得究竟圓滿，那是如來果地；如來於法才真正得大自在，究竟圓滿的自在。 　　我們生在末法時期，生活在五濁惡世，修行的環境很不好，內有煩惱，外有誘惑，誘惑就是魔。凡是讓我們起心動念的都是魔。魔在外面嗎？不在，魔在自己心中。 　　會修的人，修心不除境；什麼環境都好，一點障礙都沒有，也不需要去選擇什麼環境，也不需要去選擇什麼好的同參道友。但是要曉得，有功夫的人才行，沒有功夫的人不行，沒有功夫的人要選擇環境。在古代，諸位都曉得，孟母三遷，孟子的母親搬三次家。這種思想現代人有很多，像孟母三遷，選擇一個很好的環境去居住。為什麼？為小孩讀書，此地學校好、學風好、老師好，選擇此地。要不要選擇？在我們現前這個階段要選擇。但是一定要知道，到功夫得力的時候，果然證得純淨純善，就不在乎外面境界了。為什麼？你能轉境界！「若能轉境，則同如來」，你能轉；若還不能轉的時候，要選擇；能轉的時候，不必選擇了。所以，有人要選擇，正確的，有人不選擇也是正確的。 　　再看第七層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名妙輪藏，佛號大喜清淨音。 　　『妙輪藏』，是表佛陀教育很普及、很發達。三千年前那個時代，西方宗教教育很普遍；東方有孔子、老子；在印度有釋迦、婆羅門，聖賢教育相當發達。今天科學技術是發達了，道德沒有了，人生活在世間很痛苦。 　　我們這個時代的眾生，論善根福德因緣，絕不亞於古人。什麼原因比不上古人？聖賢教育沒有人提倡，聖賢教學過於呆板，不契現代人的根機。看到儒家的「禮」，大家害怕：儒家的學問可以聽聽、可以學，那個「禮」不行，對我們日常生活約束的太過分。看到佛家戒律更害怕，佛經可以聽、可以研究，用不著去學。對社會大眾產生這一種負面的印象，過失在哪裡？過在我們四眾弟子，學了佛，食而不化，不能夠靈活應用在生活上。自己沒有契入，當然就沒有法子影響別人！過不在別人，過不在經典，過在我們自己沒有走上正路。 　　李老師從前常常教我，自己修行要幫助別人，一定要通達佛法，且通達世間法。通達佛法，契理；通達世間法，契機。只通達佛法，不通達世間法，契理不契機；只通達世間法，不通達佛法，契機不契理。 　　聖賢的標準是永恆不變的，它與世間法不一樣，世間的禮，三代就不相同。在中國歷史上，每一個朝代都有興革，有修訂、有廢除的、有重新制定的；但是佛法的戒律不能變更，不可以修訂的。這什麼原因？它不是世間人的標準，它是凡聖的標準，超越時間、超越空間。無論在哪一個時代、無論在哪個地區，它都是準確的，它都是一個絕對的標準。雖然是個絕對標準，在不同的地區、不同的時代，它在行持方面容許有變化。這叫通權達變。所以戒律是活的，不是死的。佛的戒律很謹嚴，持戒人心地清涼，常生歡喜心；把這個事情搞清楚，對於戒律才會信受奉行。 　　『大喜清淨音』，是從清淨心中生出來的。佛在這個世界，教化眾生是以「四無量心」做總綱領，「清淨心」做總原則；大慈、大悲、大喜、大捨，能夠幫助你證得清淨心，從清淨心裡面生出四無量心，互為因緣，相輔相成。西方極樂世界阿彌陀佛的德號還有一個名字：「清淨平等覺」。我們從這個名號知道，阿彌陀佛在西方極樂世界教化眾生，教什麼？教清淨平等覺。 　　我們在佛法多年的學習，很容易體會到，世尊必定是在凡聖同居土、方便有餘土，用清淨平等覺做教學的總綱領、總的方向、總的目標；而在實報土，是用無量光、無量壽！光是講空間，壽是講時間，把時間、空間全部包括進去，一法不漏。我們要想到極樂世界去，現在就修清淨平等覺。這樣子給別人介紹，人家不會說你是迷信。 　　第八層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名妙音藏，佛號大力善商主。 　　佛號『大力善商主』，什麼叫「商主」？今天社會上，有所謂企業王國，公司的老闆就與國王一樣，影響力遍布全世界，所有城市都有他的分公司、有他的行號。從這一段，我們真正覺察到佛菩薩無處不現身。在宗教中我們也見到，天主教梵蒂岡是一個王國，它的教會遍布在全世界，每個國家、每一個角落中都有它的教堂，信奉天主教的人民是祂的國民。佛教在過去，它是學校，像一個大學，祂的學生來自全世界。但是到近代也發現了，佛教有組織，有很多有大福德的法師，他的道場遍布全球。 　　淨宗學會這是最近三十年發展的，大概在全世界也有一百多個淨宗學會。它算不算是一個王國？它不算，它沒有組織。每一個會都是獨立的，它們的行政獨立、人事獨立，沒有說哪一個會管哪一個會，哪一個是總會、哪個是分會，沒有！這是佛門修學的一個宗派，都是同學，地位完全平等。我們只有共同學習的科目，其他都獨立，沒有互相交涉之處。 　　我們澳洲淨宗學會，在政府登記的名稱是「昆士蘭淨宗學會」。我們對國外同學聯繫，說「昆士蘭」，很多人不知道，說澳洲大家都知道，所以這是方便說法。淨宗學會與古時候的蓮社完全相同。為什麼不用蓮社？希望消除社會大眾對佛教迷信的觀念。提起佛教，總認為是迷信的，都是為鬼神服務的，不是為人服務，所以改用「學會」，教學的場所改用「學院」。這樣使大家耳目一新，這是本土化與現代化的作法，這是契機。 　　佛稱為法王，於法自在，那個意思要另當別論，他不是統治多少人民、多少疆土；而是佛對於一切法沒有障礙、沒有疑惑，所以於法得大自在，稱之為法王，法王是讚美的意思。在這個世間，無論從事哪一個行業，在這個行業成就了，出類拔萃，都可稱之為「主」、稱之為「王」。 　　佛號『大力善商主』，這個商主是佛，從佛的德號上來看，我們可知，這個世界肯定是經濟貿易非常發達，佛在這個地方教化指導。世間人求財富，怎麼樣才能夠致富？佛的經典上真有，如果你真的依教奉行，你的財源滾滾而來。 　　佛常說財富是果報，財布施是因；聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。諸位仔細觀察佛菩薩，他們在世間示現，就修這三種因，所以他得的果報殊勝。我們凡夫只貪圖果報，不知道修因，這個財富從哪裡來？想方法掠奪別人的財富，自己來享受。實實在在給你講，還是你命中所有的；你命中沒有，你奪來的時候，肯定不能享受。千方百計，謀奪別人的財富，到自己手上還沒有享受，就散掉了！能得到的，都是命中有的，何必用這個手段？這就是不了解事實真相所犯的錯誤。 　　明白這個道理的人，雖然命裡頭沒有財富，過去生中沒有修，現在知道了，現在修還來得及，認真努力積極去修布施、去修供養。那麼財富果報現前了，還要作貧賤想；即使財富來了，以此供養社會上許許多多比我還苦難的人，去修布施，供養他們。以此功德迴向求生淨土，這是很好的往生的資糧。我們不求別的，只求往生淨土，只求親近阿彌陀佛，只求早一天成佛，廣度眾生。這個思想正確，一切為眾生，一切為正法久住，沒有絲毫自私自利的念頭。 　　為正法住世，為幫助一切眾生；一般人以為是辛苦的，他自己辛不辛苦？普賢菩薩十大願王每一願最後，「無有疲厭」，他沒有疲勞，為什麼？無我！「我」要是沒有了，做再多的工作，他不累，他做得很起勁。人因為有「我」，有妄想、有分別、有執著，毛病就出在這裡。佛教眾生修行，頭一個關口「無我相」，要在這上下功夫。 　　「無我」怎麼修法？起心動念不想我，起心動念只想眾生。眾生苦，眾生有災難，我要怎樣去幫助他？九法界眾生的苦從哪裡來？從迷了自性來的。一切災難的根源是迷惑顛倒，諸佛菩薩幫助眾生，是從根本上解決問題。解決問題的根本，就是破迷開悟，悟是覺悟自性。佛菩薩無有疲厭的教化眾生，工作量愈多愈歡喜，自在輕鬆，得法喜充滿。 　　活一天，為一切苦難眾生工作一天，為正法住世工作一天，除這個之外，永遠保持身心清淨，沒有染著。雖然不能到純淨純善，可是年年月月都在增長，身心安樂，自在快樂。幫助眾生，成就了，很好；不成就，也很好。事情做失敗了，自己盡心盡力了，功德是圓滿的。沒有能做得成功，大概是有兩個因素：一個是眾生福德因緣不具足，我們想替他修福，他沒有福報享受。另外一種是當中有人破壞。破壞與我不相干，我如果有名聞利養之心，那的確就是被他破壞了；但我沒有求名聞利養心，我沒有貪瞋痴慢；所以那個破壞的人，他不是破壞我，是破壞眾生的善緣、善果。他結罪是與眾生結罪，與我不結罪。如果我有私心，與我也結罪；我沒有私心，他與我不結罪，但是他與眾生結罪。 　　法師教化眾生的心願不退轉，他是圓滿的。所以你破壞，造謠生事，你害誰？你害眾生。與這個講經的法師不相干，這個法師在此地的緣被破壞了，別的地方緣成熟，他沒有障礙；這個世界沒有緣，他方世界有緣。世界無量無邊，眾生無量無邊，有緣的人很多很多，嫉妒障礙障不住！所以受害的不是弘法的善友，受害的是初學的眾生。反過來，我們要是個明白人，我們成就法師、成就道場，功德無量無邊！總在認識機緣、抓住機緣。現在做生意常講的商機，那機會要抓住，機會一縱就消失了。 　　上面第九層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名清淨月，佛號須彌光智慧力。 　　我們再看上面第十及第十一層，這個名號我們可以合起來說： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名無邊莊嚴相，佛號方便願淨月光。此上過佛剎微塵數世界，有世界名妙華音，佛號法海大願音。 　　菩薩德號中有智慧、方便、願力。前面報告過，凡是諸佛如來的德號都是顯示性德，菩薩的名號都是從修德上說的。修德一定與性德相應，才有真正的成就；修德與性德相違背，就沒有成就。現在修行為什麼功夫不得力？修德與性德不相應。智慧是性德，我們的修行與煩惱相應，與智慧不相應，這功夫怎麼能得力？說起願力，這是一般凡人講願望，我們的願與性德不相應，而是與自私自利、名聞利養相應，於是種種方便，處事待人接物全都錯了！菩薩修持與性德相應，性德是法身、般若、解脫，與這個相應，與煩惱習氣、妄想分別執著是決定不會相應的，成功失敗關鍵在此地。 　　我們最大的困難，沒有辦法放棄分別執著，沒有辦法放下煩惱習氣。煩惱習氣，總的綱領：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，六個根本煩惱，起心動念、處事待人接物，仔細去思惟檢點，是不是與這六個字相應？這六個煩惱的反面就是六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這六波羅蜜是性德。我們要學佛、要學菩薩，起心動念為一切眾生著想，不要想自己。眾生不孝順父母，我要怎麼幫助他？我要做出孝順父母的榜樣給他看，教他。佛法活活潑潑，佛法是教化眾生的，是契機契理的。 　　古時候大家都接受聖賢教誨，對於師道非常尊重；例如「沙門不敬王」，出家人見到國王，只問訊，沒有跪下來禮拜的。現在這個時代我們要怎麼作法？出家人，若是不敬父母、不敬老師、不敬國主，怎麼能教人民尊敬？所以，這些地方要懂得通權達變，戒律，條條戒律是活潑的，不是死的。我的老母親往生了，家鄉父老對我很愛護，大家發心給我父母合葬，修了一個墳墓，我非常感激。這個墓碑上，我已經出家了，我還要把我的名字寫上去，這什麼意思？孝養父母，所有一切的成就、功德都歸父母。這個身是得自父母的，佛法中講迴向。墓園不算大，但是在當地也不算小了，旁邊有石頭的欄杆，每一個欄杆我都刻有字，刻的是古聖先賢的教誨，刻的是佛經上的經句，到這個墓園參觀的人，都是機會教育，這是我們報答地方父老對我的愛護。老師的恩德、護法施主的恩德，我們建紀念堂，「受人滴水之恩，常思湧泉為報」，古人的垂訓，我們要落實。 　　我們為全世界一切眾生著想，心量還是很小，與菩薩、與阿羅漢不能比。菩薩的心量，「心包太虛，量周沙界」，這是性德，本來如此的。我們在《華嚴經》上看到，有更大更大的世界，重重無盡。一一毛孔中、一一微塵中，都有無量無邊、無盡無數的諸佛剎土。這個話，佛在一般大乘經上沒講過，只有在《華嚴》中才說出來。 　　普賢菩薩入重重無盡世界，無一世界不現身。既然無一世界不現身，那普賢菩薩在哪裡？眼中所見的一切人，全是普賢菩薩。凡夫、學生，只有我一個，《華嚴經》中沒有同學。善財童子一個人參學，除自己之外，都是諸佛菩薩化身的，變現出來的依正莊嚴，是來教我的、來成就我的。所以心目當中對一切眾生，不是「當作」佛菩薩看待，當作佛菩薩看待，當中隔一層，他只能成就相似位，不能證得真實位。他心目中真的是諸佛菩薩化身，不是相似的，所以他一生能成無上菩提。不但有情眾生，這一切人、一切動物是佛菩薩化身，一切植物、礦物、一切自然現象都是，然後才真正恍然大悟，我活在一切諸佛菩薩圍繞之中。你們想想看，這與極樂世界有什麼差別？ 　　要能契入這個境界，極樂就是此地，此地就是極樂世界，一切時一切處，親近一切諸佛如來。何況佛在大經上常講：「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，我們拜，拜十方三世佛，三世佛中未來佛就是現前一切眾生。若是我們的念頭轉不過來，即使天天講經，講的不是講給我聽的，講給他們聽的，自己反而不得利益。任何一個人展開經卷，讀誦、聽聞，能自覺：「這是佛講給我聽的」，就得利益了。在日常生活當中，我們遇到的一切人事物，都是菩薩表演給我看的，我在這裡面，念念覺悟、不迷，我得利益了。修學佛法與修學世間法有相同地方，從日常生活中累積經驗。關鍵在依教奉行，不依教奉行，你哪來的經驗？佛法中，經驗是智慧、方便、願行。我們六根接觸六塵境界，一切不善的，立刻回光返照，我有沒有？有則改之，無則加勉，這叫真懺悔，業障才能懺除。 　　看到別人過失，想到我自己有沒有？我有，趕快改，我沒有，要勉勵，決定不可以犯這個錯誤。那個做錯事情的，是菩薩示現教我；這個菩薩示現的善行，與性德相應的，佛菩薩就在面前、就在周邊。要明白這個道理，你才懂，你才會修行，功夫得力；與諸位說，天天進步。我講一年與一年不一樣，一月與一月不一樣，那是中下根性的人；上根人，與諸位說，天天不一樣。但是下根可以提升到中根，中根可以提升到上根，上根再提升上上根。不能說我們是中下根性，永遠就住在中下根性，這就錯了。 　　根性不是死呆板的，不是一成不變的，整個宇宙依正莊嚴，剎那剎那都在變，根性也在變。上上根的人，如果一念不覺，違背了性德，隨順煩惱，上上根就往下降，會變成中根、會變成下根；下下根人覺悟了，會又向上提升。所以自己要勉勵自己，自己要幫助自己提升，別人幫不上忙。佛菩薩也幫不上忙，佛菩薩只有把這些事理因果與我們講清楚、講明白，這叫開示。我們聽了，若能夠悟入，就得受用。 　　佛家常講「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼？是佛性，是自己的真性，真性本來具足圓滿的智慧、德能、相好，一切眾生各個具足；在聖不增，在凡不減。若是真正明暸通達這個道理，了解這個事實真相，你對於一切眾生的慈悲，真誠清淨平等的愛心，自然就生出來了。 　　第十二層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名一切寶莊嚴，佛號功德寶光明相。 　　我們再看下面這一段，我們看三段，一起來講： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名堅固地，佛號美音最勝天。 　　再上去一層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名普光善化，佛號大精進寂靜慧。 　　這三段中有『寶莊嚴』世界，佛號有『功德寶光明相』。第十三層『世界名堅固地』，佛號『美音最勝天』。「美音」是講的法，「最勝天」是比喻。既然是諸佛世尊的德號，當然所表的都是性德。從名號當中體會無量無邊的德能，德能總括來講不外乎三大類：智慧、德能、相好。「美音」屬於相好，『善化』屬於德能，『精進寂靜慧』是智慧。 　　既然是我們自性本具的，現在失掉了，怎麼失掉了？性德為妄想分別執著所蓋覆，是這麼失掉的。這個「失」不是真的失掉，真的失掉，就不能恢復；這是迷失，只要覺悟就恢復。 　　早年老師講這些問題的時候，他老人家用燈做比喻，教室中的電燈很明亮，如果上面蓋上三層厚厚的障礙物，光一點都透不出來；三層就是三大類，妄想、分別、執著。去掉一層有一點光了，去掉兩層光更亮了，三層都去掉，那光本來就是這樣的。蓋上三層障礙物，使一點光都透不出來，它的光消失了沒有？沒有消失，還是那麼樣的明亮，它一絲毫障礙都沒有。障礙什麼？我們眼障礙了，我們的眼看不到這光。 　　我們自己自性本具的智慧德能相好，被妄想分別執著障礙。我們的德能，不能說沒有透露，若沒有透露，我們眼何以能見？耳何以能聽？眼能見，耳能聽，見聞覺知，這是自性起用。雖是自性起用，但帶了迷，有這三重障礙所起的作用，是迷而不覺，扭曲了性德；如同我們眼睛戴上多重有色眼鏡，看外面的色相，扭曲了。時間久了，誤以為這個色相就是這樣的，其實完全錯誤。我們看一切諸佛的德號，都是我們自性本來具足的，現在也沒有失掉，但是不起作用；要知道：不起作用的原因就是有三重障礙，或者三大類的障礙。 　　怎樣修堅固不壞地？佛經中有一部經叫《金剛般若波羅蜜經》，金剛是比喻，比喻般若堅固不壞。我們看這個世界的名稱，就知道這個世界的居民，人人有智慧。怎麼會有智慧？隨順佛菩薩的教誨，這就是真智慧；要是隨順自己的妄想習氣，那就是真的沒有智慧。 　　九界眾生，尤其是六道凡夫，佛經中講「起心動念，無不是罪」。我初學佛的時候，讀這些經文，實在講，心中並不以為然：佛說的話沒錯，但是不是說得太過分了一點？說得太嚴重了一點？到後來，經念得多了，聽多了，才不疑惑了，知道佛講的話，句句是真實話，一點都不過分。我們不以為然，那是煩惱覆心，沒有佛的智慧。 　　以我們凡夫的知見來測度聖人的境界，哪有不犯過的道裡！不明瞭，可以存疑，不能批評；存疑之後，你要求解，要求斷疑生信。求解斷疑，有時候不是短時間，三年、五年，十年、二十年，從古大德修行的過程當中來看，比比皆是。所以沒有耐心怎麼能成就？不但要有耐心，還要虛心、恭敬心，這些都是凡夫開悟的增上緣。 　　成就，善導大師的話「總在遇緣不同」，他遇的緣殊勝，他一生就成就。殊勝緣中第一個是遇到善知識、好老師，這是我們這一生學習成敗的關鍵。老師善教，學生善學，師資道合，這個關係超過父子。 　　善知識、老師教導我們，第一個主修的科目「諸惡莫作，眾善奉行」，從這裡學起，從此地紮根。雖然我們已經年齡三十、四十，還是要從《弟子規》上紮根。每天念個一、兩遍，幾分鐘就念完了。念的時候反省，這一條我做到了沒有？一天能夠做兩次反省，真正這樣做，有半年的時間，這個根紮下去了；你的儀表風度，不知不覺改變了，氣質不一樣了。 　　所以聖學有好處，現前的利益，是至少讓你清心寡欲，自在快樂，健康長壽。世間的地位高、財富多，那是假的，如果你沒有一個健康的身體，你縱然有富貴，你不能享受。尤其我們看到今天的社會，富貴人有，仔細觀察，他不是真富貴。為什麼？他不快樂，他的心地憂慮、牽掛，煩惱太多太多，身體精神壓力太重，每一天睡覺，睡得不安穩，這就很可憐。晚上睡得很晚，工作太多，早晨又要早起，鬧鐘鬧醒，沒有一天、很難得有那麼一天，是睡覺自自然然醒過來的。甚至於許許多多富貴人，每天要吃安眠藥，不吃安眠藥他不能睡眠，你說這個多痛苦。安眠藥天天吃，有副作用，十幾、二十年下來，身體負擔不了，提前走了，這正是因果中所講的「祿盡人亡」。你雖然有壽命，你的福報享盡了，其實享得很辛苦，不是很快樂。 　　第十四層世界「普光善化」，普是平等，光是智慧。平等的智慧，善巧方便教化眾生，都是顯示這個世界的佛陀教學非常興旺、非常普遍。佛給大家做榜樣，做示範，「精進寂靜」。「精進」是破懈怠，這個國土中的同學沒有懈怠懶散的；「寂靜」是心地清淨，沒有煩惱，沒有妄想分別執著。 　　請看第十五層佛剎： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名善守護莊嚴行，佛號見者生歡喜。 　　覺悟的人知道，「依報隨著正報轉」，依報是我們所依靠生存的環境、世界。環境中有物質，有人事，除自己之外，一切人都是我們的人事環境，山河大地是物質環境。人事環境與物質環境都是從心想生，都是隨心所轉。心轉境界，不是境界轉心；境界轉心，生活很苦；心轉境界，得大自在。為什麼？能轉境界，不被境界所轉！這就叫佛菩薩。 　　學佛最要緊的，是放下煩惱習氣，隨順性德。佛菩薩的教誨就是性德，佛菩薩的表現就是性德自然的流露。如果有這樣的認知，持戒學佛就會很快樂，不會有壓迫感。隨順性德比什麼都快樂，所以戒性清涼！沒有契入境界，你感受不到。無論是在精神上、在肉體上，完全放鬆，與大自然融合成一體，沒有煩惱，沒有牽掛，你說多自在。 　　所以，今天我們講環保，很不容易收到效果。原因在哪裡？不知道環保的根在哪裡？我們只知道環境被染污。環境為什麼被染污？我們的心被染污，思想見解被污染。沒有人想到要保護這一個層面。佛法常常講，心清淨則身清淨，身心清淨，我們的環境就清淨。你要珍重保養自己的清淨心，要防止一切染污；若是你不知道「善守護」，會遭遇到許許多多的災難。所以，讀這一段經文，我們要知道怎樣自愛、自重，守護清淨心。 　　『佛號見者生歡喜』，每一天從早到晚，許許多多的人見到我們，會不會生歡喜心？為什麼不生歡喜心？我們的面孔很難看，怎麼能生得了歡喜心？我們的言語很粗暴，行為也粗魯，教人厭惡，不能教眾生歡喜。我們想想，要怎樣才真正能像佛一樣，讓一切人見到都生歡喜心？連樹木花草都生歡喜心。沒有別的，還是這一句老話，心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，見者哪有不生歡喜心的道理！ 　　再看上面一層，第十六層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名栴檀寶華藏，佛號甚深不可動智慧光遍照。 　　『世界名栴檀寶華藏』，「栴檀」，寶香、檀香，真正栴檀香，現在這個世間沒有了。為什麼？人沒有福報，這些珍寶都褪色了。隨著人心轉，寶樹、寶香都變成普通的木材，香味都沒有了。古時候有許許多多的寶貴木材，現在世間找不到了，真的起了變化。要能夠看清楚，要能看破，要覺悟！ 　　好在學佛，這真正得到幸福、快樂、自在。心與虛空法界融合成一體，身與剎土眾生合而為一。「天人合一」，這個天是大自然，人與大自然融合成一體，這個快樂。這是覺悟人的境界，他與我們凡夫確實不一樣。 　　佛的德號『甚深不可動』，大乘經中，佛常講「性定」，自性本定。《大佛頂經》中稱之為「首楞嚴大定」；在《華嚴經》中「師子奮迅大定」，都是「甚深不可動」。 　　『智慧光遍照』，自性本定自然放光，定生智慧。所以智慧不是從外頭學得來的，是自己心中生出來的。佛法教人持戒，戒能幫助得定，因戒得定；因定開慧，有定才能現出智慧。智慧現前，世出世間所有問題都得到解決，如理如法的解決。 　　「遍照」二字好。「眾生無邊誓願度」，佛用什麼度化眾生？用甚深的定力，用真實廣大的智慧。定是德，道德智慧能幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。 　　再看下面第十七層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名現種種色相海，佛號普放不思議勝義王光明。 　　這個世界多采多姿，種種色相美不勝收，就像本經的經題，梵文原本是「雜華莊嚴」，中國人好簡，「雜華」略去雜，取華字；「莊嚴」略去莊，取嚴字，《華嚴經》，原名是《雜華莊嚴經》，雜華就是『種種色相海』。這個世界美不勝收，居住在這個世界的人有智慧、有德能、又有福報，所以有這樣好的居住學習的環境。 　　佛的德號『普放』，佛放光明，光遍虛空法界。光的名稱是『不思議勝義王光明』，我們著重在「勝義」，勝是殊勝，佛法中講「了義」。尤其是佛陀在般涅槃之前，留給後世學生寶貴的教訓「四依法」。 　　四依法中有一句「依了義，不依不了義」，什麼是了義？我們修學的目標定在成佛是了義，若只希望能做個菩薩、羅漢就滿足了，這不是了義，一定要證得究竟圓滿的果報。這個話說得不錯，但我們這一生能不能辦得到？那你就要仔細看清楚了，這個方法、這條路，我肯定走得通，我一定辦得到，這對我來講是「了義」；如果想一想，這些法門我這一生肯定做不到，那就是「不了義」。所以，了義不了義不在法上，法是平等的，是從根性上講的，從能力上講的。 　　佛法，從來不勉強一個人，從來不限制一個人，佛法是開放的，佛法是自由的，這是我們對釋迦牟尼佛最敬佩的地方。佛所制定的戒律，決不是戒別人的；我學佛，我跟他學，戒律是戒我自己的，與別人不相干。我出家，他也出家；我持戒，他不持戒；他不持戒與我不相干。各人修各人的，我不敢輕慢他，也許他境界比我高，他持戒還比我清淨，我看不出來。形跡上，他不持戒，心地上，他清淨，清淨心是「道共戒」，那我怎麼能知道？我怎麼能比得上他？ 　　所以戒律有定共戒，有道共戒。這些大修行人不拘形跡、不拘小節，像大家都熟知的濟公長老、金山活佛。人家戒律真清淨，心地在這個世間確確實實一塵不染。我們戒律很嚴格，嚴持戒律，實際上卻處處都染著，怎麼能跟人比？如果你輕視別人，瞧不起人，自己造罪業。凡聖境界確實不相同。 　　所以依了義，我們懂得契合自己根性，自己在這一生當中選擇這個法門，決定成無上道，這個法門對我是了義。一切諸佛如來所有的教學，我們要能肯定就教我一人。像《華嚴經》末後善財童子，為我們的示現，修行人、學生就他一個，沒有同伴、沒有同學。為什麼？有同學就很難成就。為什麼？你跟我同學，我們兩個差不多，圓滿的誠敬心破壞了。 　　善財童子知道：菩提道上，學生只有我一個，凡夫只有我一個；除了我之外，所有一切有情無情、一切眾生，都是佛菩薩的化身。善人是佛菩薩示現的，惡人也是佛菩薩示現的，所以善財童子的恭敬心沒有差別，他知道都是佛菩薩在表演的。表演惡的形象，是來教我，我有沒有惡念、惡行？有，趕快改；沒有，要勉勵，不能有。佛菩薩示現善人、順境，我們看到了，馬上要反省，這個善我有沒有？如果有，善要保持、要增長；如果沒有，趕快學。 　　我這個學生生活在哪裡？我的周圍，四方、四維上下全是佛菩薩，我是生活在佛菩薩周圍當中，你看多幸福！我怎麼不成就？全是佛菩薩，連花草樹木都是佛菩薩示現的。禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，我才能做到。若不是這樣的思想、這個見解，怎麼能做到？所以真正學佛人，沒有與自己對立的，都是比自己高。哪一天我們有這個思想，恭喜你！你在菩提道上，已經有資格修「普賢行」了。 　　第十八層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名化現十方大光明，佛號勝功德威光無與等。 　　世界的名號，顯示佛在這個地方教化多采多姿，我們也能夠體會到這個世界的眾生聰明、多才多藝，求知的欲望很高。現在社會最需要的是什麼？不是名聞利養，而是道德仁義。我們有沒有？想學就有，不學就沒有。 　　這個世界，佛『化現十方』，「十方」有依正莊嚴，有善有惡。佛讓他的弟子統統了解，這是教學。教你修善因的，得善果；造惡業的，得惡報。 　　佛是真正過來人，煩惱習氣斷盡了的人。值得我們學習，值得我們仰慕。我們一生中，跟隨佛菩薩肯定不錯。佛菩薩在哪裡？經典是佛菩薩！最重要的是依教奉行！ 　　佛在經上教我們不能做的，決定不可以做；佛教我們做的，一定要把它做到。從哪裡做起？從淨業三福做起。淨業三福的根是十善業道，一切時一切處，起心動念總是想到淨業三福、十善業道。根之根是《弟子規》。 　　《弟子規》是教四、五歲小朋友的。我們今天四、五十歲了，要不要學？你從小沒有受這個紮根的教育，現在想學佛、想學儒，想學做一個好人，那沒有辦法，得要補習！從前沒有學，現在趕快補習，還是從這裡做起。如同蓋房子一樣，好好的把地基做好！ 　　釋迦牟尼佛，他怎麼樣教導我們的？他一生的行誼，就是自性圓滿的流露！就依《華嚴經》綱領上來說，釋迦牟尼佛一生給我們示現的，確確實實是四攝六度、十波羅蜜、十大願王。你們想想是不是？他的思想言行，他的容貌形象，是不是四攝六度、十波羅蜜、十大願王？ 　　孔老夫子一生給學生示現的，仁義道德。處事待人接物，溫、良、恭、儉、讓。夫子跟人相處，溫厚，你跟他接觸能生歡喜心。對人恭慎，恭敬謹慎；節儉，一點都不浪費；忍讓，樣樣自己都退後，讓別人在前面。他的學生，真正好學的人學到了。夫子去我們兩千五百多年，他老人家的書在，分量不多，一部《論語》一生受用不盡。 　　佛法裡頭有大學問，諸位在《華嚴》裡面能看到，遍法界虛空界無量無邊、重重無盡的剎土，在佛法裡面融成一體。如果能契入少分，佛法裡面稱為法身菩薩。你證得法身了，當然般若智慧得到、解脫得到。三德，一個得到，法身、般若、解脫都得到。三德裡面都有四淨德，常、樂、我、淨；法身有常樂我淨，般若有常樂我淨，解脫有常樂我淨，一得，統統得到。 　　修學的人，佛法中稱為學人，最可貴的是「知錯」！知錯才能改，才能成聖成賢、成佛菩薩。世出世間的惡，不是殺人放火，是不知道自己過錯。都以為自己是對的，自己沒錯。如果真對了的話，你不就成佛了嗎？怎麼還在六道？對了的話，一定能與九法界一切眾生和睦相處。這是不知道自己過失，不肯改過自新。 　　真正有修養的人，血氣平和，古人講得好，「學問深時意氣平」。無論什麼樣的忤逆現前，他都如如不動，他很從容、很溫和來對待你。就是指著鼻子罵他，他也很溫和的來接受，絕對不會有反抗。那個互相對罵的，兩者程度一般高。若是一個高的，一個低的，決定吵不起來。程度高的能包容。凡是起衝突，表示兩個人都一樣。 　　我們從小的時候，念小學，與同學打架、吵嘴，老師處分，兩個人都罰跪；不問哪個有道理沒有道理，兩個都罰。我心裡不平，明明我有理，他沒有理，為什麼也要罰我？到後來學佛了，才曉得，你真的要比他高，吵不起來。為什麼？你會原諒他，不會理他。他罵，你不會還口，你會在那裡洗耳恭聽，讓他罵；罵累了，自然就不罵，這個事情和平解決了，不會傷感情。他在那裡發洩，讓他發洩，不要放在心上。發洩完了之後，笑笑，更好的朋友。 　　他要打我，也是讓他發洩，絕不還手。你不還手，他再重打你，打幾下之後，他就打不下去；還手，那打的就熱鬧了，那就變成仇敵。這是真正有智慧、真正有德行的人，對於業障習氣深重作惡眾生，幫助他化解的方法。他業障習氣深重，遇緣起現行，他不能不發作，我們要諒解他，原諒他，讓他發作。我們在旁邊仔細觀察，長自己的見識，長自己的學問，開自己的智慧！ 　　佛的德號『勝功德威光無與等』，殊勝功德，是九法界眾生所不及的，這是如來究竟果位上的德號。他有這個能力「化現十方」，來給大眾介紹，讓大眾知道九法界眾生形形色色。然後教化眾生才能契機。 　　第十九層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名須彌雲幢，佛號極淨光明眼。 　　『須彌』是妙高。『雲』，在佛法中代表「非有非無，亦有亦無」，表的是「事有理無，相有性無」之意。『幢』表高顯。這個境界，覺悟的人才能看得出來；迷惑的人，理與事就在眼前，他就是迷而不覺，這是業障深重。 　　佛教導一切眾生，幫助眾生破迷開悟，所以佛的德號是『極淨光明眼』。「淨」是清淨，沒有一絲毫染污。我們在講席中特別著重「純淨純善」，要勇猛精進。在一切時、一切處，一切境緣之中，修純善的心。起心動念要回光返照。儒家教人三思而行，這是初學。 　　思什麼？思惟我這個念頭是正是邪？對這個社會、對大眾，或者是對對方是有利還是有害？這個思想、言語、行為，對方的反應是正面的，是負面的？如果能夠觀察微密，我們的思想不會有錯誤，行為不會有錯誤，那就真的修行；把你錯誤的思想、行為修正過來。對錯的標準，一定要依聖人的教誨，絕對不能用世俗的標準，更不能用自己的煩惱習氣做標準。 　　到什麼時候才能相信自己？佛在經上講，證得阿羅漢果。也就是說已經得到「正覺」，正就不邪，覺就不迷。真正得到了，可以隨著自己意思，不會有錯誤。雖然沒有成佛，你與佛已經靠近。如果自己沒有得到覺正淨，那就不能不依靠經論教誨。 　　我們的想法、看法、言行若與經論講的一樣，好！如果與經論相反，立刻就要覺悟，把錯誤改正過來，隨順佛陀教誨。只有這一法能度自己出離三界六道，脫離煩惱習氣。這個人有志氣，這個人的心行一定得到諸佛如來的加持，一定得到龍天善神的擁護。 　　我們今天在六道、在五濁惡世，一定要把自己提升到一真法界。身在五濁惡世，生活是一真法界，是純淨純善的生活。這個事情不求人！自己勉勵自己，決定不隨順世俗，可以和光同塵，心地決定沒有染著，這是功夫！你有功夫，那一定有收穫。收穫什麼？性德透露。性德現前了，你自己知道，心地清淨的人一看就曉得、就明瞭。相隨心轉！ 　　我年輕的時候住在台北，最歡喜親近章嘉大師，與他坐在客廳中，一句話不說，坐兩個鐘點，我都非常歡喜。為什麼？坐在他老人家身邊，身心真的是安詳、寧靜。大師的言語很少，非常慈祥，與他坐兩個鐘點，你就學到很多東西，那個叫定功。所以定功不是閉著眼睛，盤腿面壁，不是的。他給你的形象，寂靜、安詳，好像這個人一點妄想雜念都沒有，真叫人佩服到五體投地，我一生只見過這麼一個人。 　　這些年來，我總結自己學佛的心得，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，章嘉大師身上統統見到，他就是這麼一個形象。這十個字是存心，寂靜的心。這個心落實在生活，處事待人接物，那是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。念佛就是念念「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。你遇到這麼一個人，這樣一個形象，怎麼不歡喜？坐在他身邊都捨不得離開，這是大德感人！ 　　「極淨光明眼」，心地清淨自然就放光明。「眼」，我們一般人沒有眼光，連個好人壞人都看不出來，是非、善惡、邪正沒有能力辨別，這是愚人。為什麼沒有眼光？因為你的心不清淨，所以，根本還是修清淨心。怎樣修清淨心？一定要持戒，因戒得定，定就是清淨心；因定開慧，「光明眼」是慧，慧眼、法眼。 　　最後是第二十層佛剎： 此上過佛剎微塵數世界。有世界名蓮華遍照。 　　『蓮華』是清淨，身心清淨，世界清淨。『遍照』是影響，可以為一切諸佛世界做榜樣的。 其狀周圓。 　　這是講這個世界的形狀，是圓形的。 依無邊色眾妙香摩尼海住。 　　這一句是講它的依住。 一切乘莊嚴雲而覆其上。 　　我們平常講三乘佛法、五乘佛法，『一切乘』統統包括在其中。這個『莊嚴雲』，莊嚴世界的上空。 二十佛剎微塵數世界圍繞。 　　這個世界愈往上面去，它圍繞的佛剎愈大，這個世界當然就是愈多。 純一清淨，佛號解脫精進日。 　　『解脫』是從法說的。『日』是從比喻上說的，像太陽一樣的光明遍照。世界是眾生居住修學的環境。佛在末後告訴我們，這個世界『純一清淨』，與「蓮華遍照」完全相應，是如來的實報莊嚴土，一般講是一真法界。 　　佛的德號「解脫精進日」。「脫」是脫離，解是因，脫離是果報。佛經中，譬如說見思煩惱解除了，脫離六道輪迴；塵沙煩惱解脫了，無明也破了一品，脫離十法界。那個說法，比較不容易體會。 　　學佛從哪裡學起？拓開心量。心量小的人沒有資格學佛，你不具備學佛的條件。四弘誓願頭一願「眾生無邊誓願度」，不能容人，你能度眾生嗎？度是什麼意思？度是服務、是幫助。你能為眾生服務嗎？能幫助眾生嗎？你要為他服務，你要幫助他，首先你要包容他。 　　學佛的人多，成就的人希有，李老師常常教導我們，一萬個人當中只有一、兩個能成就的。那一、兩個是什麼？心量大的。什麼事情都能大而化之，沒有放在心上，沒有放在意識裡頭，這種人容易。小小事情都很在意，都很計較，都很執著，這是「可憐憫者」，這一生不能成就，不知道要經過多少生、多少劫的薰習，慢慢覺悟出來，把心量拓開。什麼時候心量拓開，什麼時候能夠入佛門。 （５）金剛輪莊嚴底海 　　請看「華藏世界品」，右旋十海，第五「金剛輪莊嚴底海」經文： 諸佛子，此帝青寶莊嚴香水海右旋，次有香水海，名金剛輪莊嚴底，世界種名妙間錯因陀羅網，普賢智所生音聲為體。 　　「右旋」，這都是往右面轉的。 　　這一段是介紹『金剛輪莊嚴底』這個大海。『世界種名妙間錯因陀羅網』，這一句著重在「妙」。「間錯」已經是非常奇妙了，「因陀羅網」是個形狀，像帝釋天的因陀羅網一樣，它是重疊無盡。雖然重疊無盡，一點不亂，整齊而莊嚴，這才顯示「妙」。 　　這些境界，實實在在講「言語道斷，心行處滅」，而是性德「法爾如是」，唯證能知；對六道凡夫而言，沒有法子想像的，只能略知大概。我們對佛要有信心，佛所說的，樣樣都是真實。這是性德自然的顯現，所說的都是現象；現象是「唯心所現的，唯識所變的」，我們從這個地方建立正確的宇宙觀。 此中最下方，有世界名蓮華網。 　　一看到這個名稱，就知道這個世界清淨莊嚴。 其狀猶如須彌山形。 　　它的形狀像須彌山的形狀一樣。 依眾妙華山幢海住。 　　這是說世界的依住。『眾妙華山幢海』，它說的是什麼意思？「眾」是眾多。「華」表菩薩的行門，六度萬行。「山幢」都是高、顯之意。「海」是深廣無盡。可知，這個世界的居民都是修大乘菩薩行，而且成績非常殊勝。 佛境界摩尼王帝網雲而覆其上。 　　這是世界上空的莊嚴。 佛剎微塵數世界圍繞，純一清淨。 　　與我們前面想的相應，這是個大乘菩薩的世界。 佛號法身普覺慧。 　　『法身』難，如果沒有廣大的心量，「法身」的邊際都摸不到。這不得已而求其次，要覺悟，『普覺慧』。 　　我常常勉勵同學們要提高警覺，六道太苦，你踏進這個社會，無論從事哪一個行業都非常艱苦。尤其是成家之後，再要是生的有兒女，家累！ 　　出家的同學，有的時候懵懵懂懂，生活得到在家居士們的供養，不知道他們賺錢不容易，不曉得他們生活艱苦。所以這些供養如果不知道節儉，任意浪費，你知道這個罪多重？ 　　我們想一想，有什麼德能來接受在家居士的供養？古大德教導我們要提高警覺：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」古時候出家修行人，這一首偈是念念不忘。他們之所以能成就，真修行，真正的改過自新，拿這個功德來迴向施主，以真正修行的功德回報護法。 　　我在李老師會下十年，我一個人生活，自己燒飯。老師說過幾次：一個月你所有的費用超過一百五十塊錢（那是台幣），你就不是出家人。我每個月的生活費用定在九十塊錢，一天三塊錢。我過的是什麼樣的生活？那個時候，我的同參道友、同戒的戒兄弟到台中來看我，看到我那個生活都搖頭，沒有想到過這麼苦的日子。 　　學教不容易！若是怕苦，你還學什麼佛？生活過得好一點、富裕一點，都去做經懺佛事法會，有錢賺。做個三年法會，能夠稍微節省一點，就能自己搞一個小道場。我是從來沒有做過經懺佛事，從來也沒有做過法會，一心一意在台中跟李老師學經教。以後出來講經，講了十幾年，有一點點小小的名氣，我們那些同戒、還有師兄弟們覺得很訝異，講經也能出頭？沒人想到的。 　　佛法，明白其中的道理，如理如法的修行，不但開智慧，福報也會現前。開智慧，福報現前，都相當危險。怕什麼？怕一念不覺。一念不覺，智慧開了的時候，障礙現前，為什麼？貢高我慢，別人不如我，立刻就墮落。福報現前了，不知道節儉，貪圖物質上的享受，很危險。這個時候護法善神遠離你，代替的是什麼人？妖魔鬼怪！你的周邊都是妖魔鬼怪，這些妖魔鬼怪幫助你造業、幫助你墮落。 　　所以不論是開智慧，或者是福報現前，戒律最重要。果然能夠嚴持戒律，不敢違犯，保證你不墮落。謙卑恭敬，不敢有絲毫傲慢，那個傲慢從心裡頭斷，你才能斷習氣。不然的話，心裡雖沒有傲慢，傲慢的樣子、態度還在，那是什麼？習氣！自己以為沒有傲慢，不知不覺當中得罪很多人，菩提道上造成了許許多多的障礙。什麼樣的人能成就？能夠克制自己的煩惱習氣，能夠遵守老師的教誨。一生當中有方向、有目標，在生活、學習裡面法喜充滿；物質生活再苦，精神生活豐富。所以不能不提高警覺，不能不覺悟，特別是出家同學，不覺悟就不得了！ 　　第二層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名無盡日光明，佛號最勝大覺慧。 　　前面第一層世界，「佛號法身普覺慧」，這第二層『無盡日光明』世界，『佛號最勝大覺慧』，一再給我們提示，不覺悟怎麼行？覺，兩尊佛的德號末後都是「覺慧」，「普覺慧」、「大覺慧」。覺，智慧就現前。 　　第三層佛剎： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名普放妙光明。 　　這個世界名號好，充滿了智慧。 佛號大福雲無盡力。 　　善學，會修，福中有慧，慧中有福。什麼是福？戒、定是福，能引發自性本具的福報。不是講修布施，修那三種布施得三種果報，這是世間法，因與果相應。戒定是引發自性本具無量無邊的智慧、福德。定，到一定的深度，智慧就開了。持戒的利益、持戒的功德、持戒的好處，說不盡！如果真正知道五戒十善有這樣殊勝的果報，誰不去修？誰不願意去持戒？ 　　印光大師一生勸學佛的同學，無論在家出家，都勸導他念《了凡四訓》。為什麼不叫他念經，叫他去念《了凡四訓》？一九七七年，我第一次到香港講經，看到弘化社出版的這些經書、善書，《了凡四訓》流通的量驚人，居然印上百萬冊以上流通，我們這些後學人看到確實非常驚訝。在那個時候體會不過來，在今天，非常明顯了，祖師這個做法正確。 　　現在人把因果忘記了，《了凡四訓》的宗旨就是「種善因得善果，造惡業得惡報」！果然搞清楚、搞明白，起心動念，言語造作都會收斂。為什麼？希求好的果報，不願意受惡報，那就不能造惡因。仔細觀察今天學佛的四眾同學，敢造惡因的，大概一百個人裡頭有九十九個。我們這才知道印光大師苦口婆心提倡因果教育的真實用意。 　　因果都疏忽了，都不在意，沒救了！這個人肯定是三途人，來生人身得不到，肯定是三途苦報。念佛往生，那是他的一個願望，決定不能往生。為什麼？《彌陀經》上講得很好，極樂世界是「諸上善人」俱會一處。佛號雖然念得多，心不善，行不善，你不是上善之人。 　　佛給我們說的「十善業道」，是善的標準。淨業三福中第一條是「同居善」，具備第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，生到極樂世界凡聖同居土。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，得的是「中品善」，生方便有餘土。如果能夠「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，往生極樂世界是實報莊嚴土！十善業道不具足，沒有資格到極樂世界。 　　第四層的佛剎： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名樹華幢，佛號無邊智法界音。 　　世界名號『樹華幢』，「樹」是建立，建樹；「華」是六度因華，因果的因。從名稱上來看，這個世界，佛陀教學的道場處處都是。在唐宋時代，中國確實也是「樹華幢」；大大小小的寺院庵堂，遍布在全國各個地區村落，是中國佛教的黃金時代。寺院庵堂在從前是學校；帝王護法，聖賢教誨普及到民間，社會安定，天下太平，那個功德很大，影響很深！ 　　我們今天如果真正發心，把聖賢的教育再能復興提倡起來，什麼最重要？自己道德修養最重要。我對同學要求的不多，要求太多做不到，要求太高也做不到。我的東西很簡單，總的原則就是「淨業三福」。第一條「孝養父母，奉事師長」，這兩句話落實在《弟子規》，不奢求、不好高騖遠。「慈心不殺，修十善業」落實在《十善業道經》。 　　第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，把它落實在《阿難問事佛吉凶經》、《沙彌律儀》。 　　最後一條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，落實在《地藏菩薩本願經》。《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經，是大乘的基礎。地是心地，藏是寶藏，心地寶藏是什麼？是般若、是德能、是相好，這是心地的寶藏。心地寶藏是法身、般若、解脫，《地藏經》上就統統都得到！用這幾部經，奠定我們德行的標準。淨業三福，是「三世諸佛，淨業正因」，換句話說，沒有這個基礎，無論修學哪個法門，成績都等於零。 　　念佛沒有這個基礎，不能往生。為什麼韋提希夫人向佛請教求生淨土的方法，佛沒有講方法之前，先講淨業三福？先告訴你必須具備的條件，再教你念佛往生的方法。先把地基打好，再給你畫圖樣，再怎麼樣蓋法；地基沒有做好，再好的圖樣也蓋不出來。 　　『佛號無邊智法界音』，佛在此地教學，以智慧為總的原則、總的綱領。「法界音」，這個地方顯示出音量。從音量，你也就了解心量，「心包太虛，量周沙界」，沒有這個心量做不了佛。 　　第五層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名真珠蓋。 　　這名稱也很好，『真珠』是寶！「真珠蓋」是寶蓋，是性德。 佛號波羅蜜師子頻申。 　　佛的教化，以波羅蜜為宗旨。『波羅蜜』意思為圓滿。『師子頻申』是比喻自在。「頻申」是獅子伸懶腰，表示自在。佛以六波羅蜜為主，以大自在為主。六波羅蜜成就，業障消除，真正解脫。「師子頻申」，也代表解脫。 　　所以我們佛弟子在日常生活中，起心動念要懂得與六波羅蜜相應，這叫行菩薩道。如果不相應，趕緊改正過來，決定不能離開淨業三福、六和敬、六波羅蜜。能夠與普賢十願相應，那最好了！那一點真難，心量不大，做不到。 　　第六層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名無邊音，佛號一切智妙覺慧。 　　這個世界的名號與佛的名號，表法的意思都非常明顯，我們一看就明瞭。 　　第七層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名普見樹峰，佛號普現眾生前。 　　『樹』是大樹，『峰』是樹的頂端。『見』，古時候與示現的「現」是一樣的寫法，但是讀音，讀兩個音。此地應當念普「現」樹峰。 　　佛的德號『普現眾生前』。「普」是平等，普遍示現在「眾生前」。第六層世界叫「無邊音」，我們一看那個世界眾生耳根利；這個世界就很明顯的是眼根利。佛教化眾生現身說法，把宇宙人生的真相，在面孔上，在身體，行住坐臥、待人接物，表現出來。 　　這個世界眾生眼根利，他一看佛的行誼他就覺悟，他就明瞭，就能夠發菩提心，向佛學習。 　　我們現在，尤其讀《華嚴》，真的，不能說徹底覺悟，可以說大大的覺悟！諸佛菩薩、一切境緣都在給我示現，讓我看了之後，在這裡面覺悟。佛為我示現，我覺悟了；我覺悟之後，也要學佛，幫助佛教化眾生。也要像佛菩薩一樣，做出來給別人看！現在社會人不知道孝順父母，我要做孝順父母的樣子，做給人看；現在人不知道尊師重道，我們要做出尊師重道的樣子給人看。 　　倫常八德是善行。如果我們學習能夠不著相，三輪體空，那就變成功德，世法就變成佛法。世法與佛法在形像上沒有兩樣，在用心上不一樣。如果這裡面有夾雜自私自利，為我的利益，這是福德。如果沒有夾雜「我」，無我的心，為一切眾生利益，這個心就是佛法。佛法與世法是在起心動念上有差別，在斷惡修善事相上沒有差別。所以問的是你用的是什麼心！ 　　輪迴心修六波羅蜜，也是世間善法；如果用菩提心去修五倫八德，也是大乘佛法。這個道理我們要細細去思惟、去觀察，你才能得到。祖師大德常常提倡的，從根本修！什麼是根本？起心動念是根本。我們念頭才動，如何能與大菩提心相應？然後世出世間一切法，沒有一法不是佛法。 　　再看第八層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名師子帝網光，佛號無垢日金色光燄雲。 　　『師子』是比喻佛陀，人中獅子！『帝網光』是說的法，實際上它只是說一個「光」。「帝網」是大梵天天宮中的羅網。佛經中有時候也講帝釋天，天宮當中也有羅網。從整個名號來看，就是佛陀的教網光明。這個世界佛法很興旺！佛陀的教學在這個世界上非常普遍，像帝網珠光一樣，到處都是。 　　佛的德號，『無垢日』。「日」代表智慧光明。「無垢」是清淨心，是真心、自性。這是自性本具的般若智慧。『金色光燄雲』，後面五個字是講自性智慧起用。「金」是七寶中第一個，取它不變的意思。銀、銅、鐵容易氧化，氧化就變色。自性般若永恆不變。「光燄」是普照世間，「雲」，前面講過很多。 　　真實智慧，非有非無，顯示宇宙間一切色相，「凡所有相，皆是虛妄」，這些現象，可以欣賞、可以受用，不能執著，不能夠據有。一切法的真相，《般若經》裡頭講得透徹，佛告訴我們，宇宙之間萬事萬物，包括佛法在內，真相是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是六百卷《大般若》的總結！ 　　佛與眾生的差別在哪裡？覺、迷。凡夫覺悟了，就是佛；不覺悟，就是凡夫。學佛菩薩，學聖賢人，天天學，不間斷的學，學個十年八年，很像了；學個二十年、三十年，不知不覺你真的作佛菩薩。你自己並沒有意思去作佛、作菩薩，沒這個意思，那就真的入境界。如果有這個意思要想作佛、作菩薩，就永遠做不了佛菩薩，永遠是假的。這什麼道理？有這個念頭，你是裝模作樣，妄心在學，怎麼學也學不像。離一切妄想分別執著，就是真心！ 　　我只一味去學，根本不去想什麼果報不果報，沒這個念頭，你用的真心，這菩提心，覺悟的心！反而真的修成了。修成，就是這裡講的「無垢日」；表演給社會大眾看，那就是「金色光燄雲」。大放光明，放智慧光明，放般若光明，放持戒光明，放忍辱光明，放慈悲喜捨光明。換句話說，你在日常生活當中，起心動念，言語造作，全身放光！這什麼光？性德之光，都與性德相應！是性德本具的光明。這就是我們一般人講感化世間，影響社會。我們自己老老實實依教奉行，其他一概都不過問，真修！實德！實實在在的德行。「於人無爭，於世無求」，「恆順眾生，隨喜功德」。沒有起心動念，功德自自然然的，成就的是無量無邊的功德。 　　第九層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名眾寶間錯，佛號帝幢最勝慧。 　　『眾寶』是無量無邊的珍寶，錯綜複雜，好像排成了圖案一樣，美不勝收。「寶」是性德。世出世間只有性德是寶。倫常八德，這是世間的珍寶。三福、六和、三學、六度、十願是佛法中的珍寶，是自性流露出來的。 　　我們凡夫要靠修德，把佛菩薩的行誼，生活行為、待人接物，記錄下來，我們照著這個樣子來學，那叫修德。修德與性德一定相應，才能契入，才能證果！如果修德與性德相違背，那個錯很嚴重，錯誤裡頭就變現出魔障。 　　印光大師教人，簡簡單單十六個字：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土。」這是印光法師傳法的心印，要時時刻刻記在心上，不可以須臾離開。 　　「敦倫盡分」，這句話要用白話來說，就是盡心盡力要把五倫、五常做到。表演出來，做給大家看。「閑邪存誠」是德。「閑」是防止，防止邪見惡知。「誠」是德行。誠是什麼？孝悌忠信、禮義廉恥是誠；忠孝仁愛、信義和平是誠。 　　「信願念佛」，這個佛是廣義的，佛是智、佛是覺，這個念佛就是念「覺、正、淨」。那就不限於淨土宗，不但佛教各個宗派都念覺正淨，佛教之外，所有一切宗教念不念覺正淨？還是念覺正淨！ 　　「求生淨土」，是指西方極樂世界彌陀淨土，這是一切諸佛都承認的，一切諸佛都肯定的。 　　第十層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名無垢光明地，佛號一切力清淨月。 　　世界名號，佛的名號，意思都非常明顯。『無垢』是沒有煩惱，妄想分別執著都消除了，才真正「無垢」，自性光明都能夠透出來，是「無垢光明地」。我們曉得依報是隨著正報轉，世界是依報，看到依報（果）這樣殊勝，「因」當然殊勝。這個世間居民心地清淨光明。 　　佛號『一切力清淨月』，「一切力」就是萬德萬能，自性本具的德相。「清淨月」是比喻。一個人多才多藝，如果心地得不到清涼自在，那他所成就的也只是世間的事業，世間事業都是虛幻不實的；若能得心地清涼自在，這就是出世間的事業。佛是從凡夫修成菩薩，再從菩薩修得圓滿。我們認真努力跟著佛學就對了。 　　佛在哪裡？《大方廣佛華嚴》，圓滿的佛法在此；但這部經太長，不是容易學的。彭際清居士說，有中本《華嚴》。《無量壽經》稱為中本《華嚴》，分量不多，適合現代人修學，一般人都能夠看得懂。而實際上，經典字字句句含無量義，只要肯讀、肯研究，能夠依教奉行，你的智慧會一年比一年增長；經典中深奧的義理、境界，你會一年比一年契入。 　　請看第十一層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名恆出歎佛功德音，佛號如虛空普覺慧。 　　『歎佛功德』的音聲，就是講經說法。佛為我們說《阿彌陀經》，說《無量壽經》，那就是讚歎阿彌陀佛的「功德音」。佛說《大方廣佛華嚴經》，就是讚歎毘盧遮那佛依正莊嚴的功德。 　　佛的德號『如虛空普覺慧』。「如虛空」是比喻，像虛空一樣大，沒有邊際。「普覺」，沒有一樣不覺。佛法中常講「三覺圓滿」，自覺、覺他、覺行圓滿。這也是佛法修學的三個階段，自覺，證得正覺；覺他，證得正等正覺；圓滿，是證得無上正等正覺。「普覺慧」是無上正等正覺。佛在這個世界對眾生講經說法，展現出究竟圓滿的智慧，無上菩提。 　　我們在今天，最重要的是把這一世的緣分緊緊抓住。為什麼？佛在經上常講「一失人身，萬劫難復」。我們這一生把人身失掉，下一次再得人身，那要萬劫！佛這個話不是嚇唬我們，肯定是事實。得人身，聞佛法，談何容易，這一生決定要成就。 　　能不能有把握成就？唐朝時代，善導大師說得好，「九品往生總在遇緣不同」。往生西方極樂世界的因，眾生都有！無量劫來，只要念一句阿彌陀佛，因就有了。問題是緣，因要遇到緣，果報才能現前。果報就是往生極樂世界。當然因一定要深，力量強；緣要殊勝，這個人這一生成就，永脫輪迴。因如果不深，遇到的緣很殊勝，能補足，這一生當中也能成就。所以世出世間法，談到成就與否，總是遇緣不同。 　　我們再看第十二層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名高燄藏，佛號化現十方大雲幢。 　　這尊佛的世界，與教化眾生的綱領，與前面有相似。前面我們讀過「法身普覺慧」，讀過「大福雲無盡力」，讀過「一切力清淨月」。這個地方，佛號『化現』，是現身說法。在第七層，佛號「普現眾生前」，這個地方佛號『化現十方大雲幢』，意思非常接近。 　　從「化現十方」，給我們一個很大的啟示。世間所有不同的族群、不同的文化、不同的宗教，古往今來那些大聖大賢，是不是諸佛如來化現在十方？在佛法理論上講，是一點都沒有問題。《觀世音菩薩普門品》中講的三十二應，真的是應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身。這個道理要懂，這個事實真相要接受。 　　宇宙之間有一個真神，這個真神在我們佛法中，稱「真如本性」。它能現、能變，能現相，能變化。虛空法界是它所現、所變的，剎土眾生也是它所現、所變的。世間所有不同的族群，所有不同的宗教，都是它所現、所變的，它萬德萬能！在一般宗教中，不叫真如本性，叫上帝！只要指的是這一樁事情，用什麼名稱呼它都行！道家云：「名可名，非常名；道可道，非常道。」佛門說：「離言說相、離名字相、離心緣相。」 　　第十三層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名光嚴道場，佛號無等智遍照。 　　『光』是光明，『嚴』是莊嚴。『世界名光嚴道場』，聖賢在這個地方教誨，當然很多，我們能夠想像得到。主持這個世界教化的導師，『無等智遍照』。「無等」就是無上正等正覺，如來果地上的德號；「無等智」，是如來所證得的。「遍照」，是如來所利他的，遍照法界虛空界。 　　佛菩薩「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，佛在《楞嚴經》中告訴我們：「當處出生，隨處滅盡。」現相、不現相，是同時的，沒有先後，所以沒有疲厭。他如果示現疲厭，那是教學的一種手法，不是真的。像當年世尊在世的時候，維摩長者生病，示現的。生病就有人來看他，看他的時候，就跟他說法，來聽長者教誨，是這麼個意思，哪裡是真生病！ 　　諸佛菩薩不是凡夫能夠猜測的。沒有一樣不是在利益眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂。世界名號裡頭有這個意思在，佛的名號裡頭也有這個意思在。 　　再看第十四層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名出生一切寶莊嚴，佛號廣度眾生神通王。 　　這個地方，佛用『神通』教化眾生。「通」是通達，通達就沒有障礙。「神」，是形容神奇莫測！佛是「五眼圓明」，而且宇宙之間，無論什麼樣的頻道，他全部能聽到、都能接受，耳通了！鼻嗅香、舌嘗味、身之觸、意之知，全部都通，通達無礙。無所不知，無所不能，萬德萬能，都是稱佛的「神通」。這個能力超過了我們凡夫，不但超過人道、超過天道，如來果地上，超過聲聞、緣覺、法身菩薩。 　　神通裡頭最重要的是什麼？智慧，神通從定、慧生的。有這種能力，觀機方便，說法契機。眾生為什麼難度？不契機。佛菩薩對於這些難度的眾生，佛菩薩清楚，為什麼難？根沒熟！要用很長的時間，幫助他消業障，幫助他培養善根，幫助他修積福德，難在這裡。 　　佛幫助人覺悟的方法太多太多。像我們這些人不願意用思考，為什麼？太傷腦筋。不願意用思考的，佛就教你念佛、持咒，同樣也能明心見性。念佛也好、持咒也好，果然把妄想分別執著念掉。 　　這一句佛號是方法、是手段，讓你整個精神意志集中在這個佛號上，把其他的妄念放下。 　　悟了之後，還持不持咒？還念不念佛？還念，念給別人看。『廣度』的意思，自度已經圓滿，這時候度眾生。我用這個方法得度的，在這個方法當中，我有經驗、我有功夫，我用這個方法接引與我相同根性的人，特別方便。所以念佛成佛，成佛之後還念佛。 　　用講經的方法，能不能成佛？能。但是你要會講，什麼叫會，什麼叫不會？執著就不會。如果你還有妄想分別執著，就不會；離妄想分別執著，那能開悟。心，沒有言說。心離言說，口不離言說；心絕不分別執著名字，口即名字；心裡頭決定沒有緣慮，口不離緣慮。真會！身口在做表演，心裡頭完全沒有。這個樣子講經能得三昧，能入境界，能大徹大悟。 　　講經的法師，當然接觸聽眾。接觸聽眾要戒定慧的功夫，你才不會被污染；戒定慧功力不夠，往往被信徒度跑了，你自己還不知道。眼著了色相，耳著了聲相，鼻著了香的相，舌著了味的相，起貪瞋痴慢，就墮落了；把講經的功德變成三界有漏的福報，這就不會講經。 　　第十五層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名光嚴妙宮殿，佛號一切義成廣大慧。 　　『光』是光明，莊嚴『妙宮殿』，顯示出依報環境的美好，處處莊嚴道場林立。佛號『一切義成廣大慧』，「一切義」是講的大義，佛在四依法中教導我們「依了義不依不了義」，一切義當然是了義。從世界名稱與佛的德號看，這個世界一定是「純一清淨」。因為這個一切義是了義，「成」是成就，成就「廣大慧」；廣大慧是如來果地上的無上正等正覺。這個世界是法身菩薩居住修學的道場，無比殊勝莊嚴。我們在這一生修學過程中，如果能與這一尊佛陀有少分的相應，我們就沒有白學，真的學到東西了。 　　世界莊嚴，道場莊嚴，是不是真的需要這些富麗堂皇的宮殿？不需要。什麼是真正的「光嚴妙宮殿」？是這個地方有真正如理如法的修行人，能真正依照佛陀教誨去修學，這個人他所居住的地方就是光嚴妙宮殿。縱然搭一個茅篷，佛菩薩一定也讚歎那是光嚴妙宮殿。如果這個修行人見思煩惱斷盡，無明也能夠破若干品，那就像釋迦牟尼佛當年在世間示現的一樣。當年佛陀示現在菩提樹下成道，我們凡夫看到佛在樹下鋪一個草墊子，在上面打坐；而淨居天人、諸菩薩看到的，佛在菩提樹下坐的是金剛寶座。為什麼看到的與我們不一樣？菩薩、天人看到是如來性德自然的示現，唯心所現。凡夫肉眼為什麼看不到？這個肉眼有障礙，妄想分別執著障礙了他，他見不到金剛寶座，他見不到妙嚴宮殿，凡夫看到的是茅篷。 　　從這個地方，我們能夠深深體會到，世尊在經上常講「境隨心轉」。隨誰的心？隨自己的心。自己要是佛心，看到的境界是佛境界；若是凡夫心，看到的境界是凡情。如果是嚴重的染污心，看到這個世間濁惡不堪！境緣沒有好醜，好醜在自己的心。所以自己的心善，看一切人事物沒有一樣不善；自己心要是惡，看到佛菩薩好像也是惡人。由此可知，古大德教導我們，修行要從根本修，要在心地上下功夫，不要在境界上用心。在境界上用心就錯了，你到哪一輩子才能成就？回過頭來，心地上下功夫，成就不難，而且成就也就殊勝。 　　「了義」的標準是什麼？實在講，佛法裡頭不立標準。「佛氏門中，不立一法」，從來沒有立標準的。了義與不了義，這怎麼說法？還是個人，了義不了義的標準在自己。修學這個法門，對我非常適合，我感到不困難，沒有壓力，修學法喜充滿，很得受用，這個法門對我就是了義；對你未必是了義。這個東西就與人生病吃藥一樣，這個藥對症，藥到病除，這個藥了義！如果這付藥不對症，吃了，你的病沒有好；不但沒有好，反而還加重，這吃錯了藥，那個藥就是不了義。絕對不是這付藥的價錢很高，用的許多珍貴藥材，就是了義，那你就錯了。往往這個人害大病，那個藥只值幾塊錢，他的病就好了。 　　諸位從這個地方細心去體會，你才真正明瞭佛陀所講的四依法：「依法不依人」，「依義不依語」，「依了義不依不了義」，末後一句教我們「依智不依識」。智是理智，識是感情，我們要依理智，不能依感情。感情用事，肯定要出麻煩的，感情是煩惱，是輪迴心；理智是菩提心。我們今天智慧沒開，心都是輪迴心。哪裡來的菩提心？古聖先賢教導我們，隨順聖賢的教誨就是菩提心。佛的經典是自性中流露出來的言語文字；不是從阿賴耶識裡頭流出來的，更不是從意識中流露出來的，這個道理要懂。所以凡夫有沒有辦法能夠隨順自性？有辦法！釋迦牟尼佛講的經律論，就是性德的流露。嚴持戒律是隨順性德，依教奉行是隨順性德，就是此地講的「一切義成」。隨順久了，不知不覺就入了佛的境界，入佛境界就是宗門講的明心見性。 　　我們讀中國聖賢書，中國聖賢書簡單明瞭，這是中國與印度的文化不相同，習尚不相同。中國人喜歡簡單明瞭，所以文字與語文的要求標準是「簡要詳明」。而印度的習尚，喜歡詳細，喜歡重複、繁瑣，真的是不厭其煩。你看看《大智度論》，梵文原文是一千卷，傳到中國來翻譯，只翻成一百卷，適合中國人的口味。翻譯的法師有智慧，了不起，第一分完全翻譯出來，讓你看看《大智度論》原來的面貌，往後都是節錄的。重要的翻譯，不重要的省略。中國與印度，我們要做一個比較，各有長處。 　　中國古聖先賢的教誨，要用佛法來講，他是度上根眾生的；簡要詳明，點到為止。而佛講經說法教導眾生不厭其煩，百遍的重複，這是大慈大悲，三根普被，下下根人也得度。什麼道理？薰習，一遍一遍的薰習。上上根聽一遍、兩遍，開悟了；中根可能要聽幾十遍、幾百遍，開悟了；下根恐怕要聽到千遍、萬遍，他才開悟。下下根中還有下根，薰習的時間更長！這一世受到薰習，不能成就，來生接著再來接受薰習。佛陀生生世世在教誨，從這個地方顯示諸佛菩薩大慈大悲。我們學習，幸虧遇到佛陀，若不遇佛陀，遇到孔老夫子、孟夫子，這一生成就不了。他們講東西點到為止，而我不是上上根；換句話說，薰習的時間不夠，講得不夠詳細，我們是中下根性的人。「一門深入，長時薰修」，可以說儒家也講求，但是沒有佛法講得那麼徹底、那麼究竟。中國古人也有說「讀書千遍，其義自見」。遍數要多，幾千遍，心定了，定能開慧，慧才有悟處！你心不定、慧不開，你到哪裡去悟？佛菩薩給我們最適合的修學方法，讓我們在這一生當中，也能像法身菩薩一樣，有一個究竟圓滿的成就。 　　行門就是日常生活、工作、待人接物，釋迦牟尼佛教我們從淨業三福做起。淨業三福，三條總共十一句，頭一個「孝養父母」，做到了沒有？中國古聖先賢教人，為什麼要紀念祖先？我們的遠祖、始祖，追溯到上古時代；這個肯定的，我的父親有父親，祖父他也有父親。追到遠古，幾千年幾萬年，我們都不認識，今天還要祭祀他，還要超度他。為什麼？孝道！我們對他念念不忘，就像眼前親人一樣，那我們現前的父母怎麼可能不孝順？中國古時候的教育，把祭祀列在第一優先，祭祖，那是教育。《論語》中講得很好：「慎終追遠，民德歸厚。」今天怎麼樣恢復人性的教育？還是從祭祖，把這個根慢慢再培養起來，「孝養父母」要從這裡做起。 　　佛法落實在哪裡？十善業道。十善要做得圓滿，也是如來果地；等覺菩薩也沒有做到圓滿。我們畫的佛像，佛的頭部有個圓光，圓光的上面寫了三個字，有梵文的，有藏文的，也有中文的，但發音都相同，意思也相同，這三個字念「唵阿吽」，什麼意思？就是十善業道。「唵」，身業清淨；不殺生、不偷盜、不淫欲（在家人不邪淫）。「阿」是口業清淨，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。「吽」是意業清淨，不貪、不瞋、不痴。這個十善業道圓滿，在佛的頂上；菩薩頂上有圓光，沒有這三個字。你就曉得儒與佛教化眾生，開頭是這個，到最後還是這個。由此可知，千經萬論講些什麼？沒有離開十善。千經萬論都是十善的註腳，一切諸佛教化眾生的總綱領，是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，「諸」是一切佛，十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領。「一切義成廣大慧」，我們從這個地方去體會得。 　　第十六層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名離塵寂靜，佛號不唐現。 　　世界『離塵寂靜』。「離塵」就是放下妄想、分別、執著，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。「寂靜」是定中的境界，佛在世間教化，禪的根機多。 　　『唐現』，佛經中古人用的成語是「唐捐」，唐宋時候常常用。唐捐是什麼意思？白費了。「唐現」是白白示現，一點效果都沒有。「不唐現」，佛在這個世間示現教誨，確實收到真正的效果，佛的示現不唐捐。禪宗中多半用「示相」來教學，不立文字，修定。禪堂中每天面壁坐香，不講經，不說法，也不念經，也不念佛，每天坐香，要把妄想執著坐掉，那就成功了。單單坐如何能斷掉？祖師大德教人「參話頭」。 　　參話頭是提「疑情」，給你一個疑問，這個疑問沒有答案，你千萬不要去找答案。譬如叫你參「父母未生前本來面目」，你常常想著這個問題，沒答案。如果你要想尋求答案，永遠不能開悟。這個話頭真正用意在哪裡？叫你精神集中。心中沒有妄想，沒有雜念，注意在這個問題上，起了疑情，沒答案。專注久了，人就得定，他沒有妄想執著了。定功深了之後，豁然開悟，明心見性。也有不少祖師用「念佛是誰」作話頭，不管用什麼話頭，用意完全相同，都是用一個疑問集中你的精神。所謂是用一念止一切妄念，用這個辦法。 　　參禪必須心平氣和，煩惱習氣太重，妄念太多的，不行。若依舊是心浮氣躁，瞋恨嫉妒、煩惱很重，可見沒「離塵」，也沒「寂靜」；那就得「離塵寂靜」念佛，功不唐捐；「離塵寂靜」信願念佛，求生淨土，肯定得生。 　　再看底下這一段： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名摩尼華幢，佛號悅意吉祥音。 　　世界的名號，『摩尼』是自在如意的意思；『華幢』表菩薩修因。我們遵循的修學科目：三福、六和、三學、六度、十願，是因地上的花。我們修得好，花好；因花好，果報就好。「幢」是高顯。這個世界的修行人，無論修學哪個法門都很自在，都很如意，不會感到困難，所修學的法門都有很好的效果。 　　佛的德號『悅意吉祥音』，「悅意」就是法喜充滿，《論語》中所說「不亦悅乎」。「不亦悅乎」是法喜，不是外面五欲六塵的刺激；是你學習有心得，從內心流露出來的喜悅，「學而時習之，不亦悅乎」。「吉祥音」就是佛講經說法之音，佛陀的教誨，字字句句都是圓滿吉祥。遇到的人有大福報，但若不信、不解，不能依教奉行，遇到等於沒有遇到。今天我們有沒有遇到？這個答案要問自己，不要去問別人。你是不是真的相信？如果你還相信自己的意思，還相信世俗一般的見解，你不信佛。 　　我們今天極力勸勉善根福德深厚的同學，果然回頭，果然能信、能願、能行，自然能感，佛就有應，佛菩薩就出現在這個世間。佛菩薩出現的多，這個世間的災難就少！我們今天求佛菩薩保佑，求佛菩薩化解世間災難，用什麼方法求？用自己的真信、正解、正行，用這個來感。自己不是真信，不是正確的理解經義，不依教奉行，你拿什麼來感動諸佛菩薩？ 　　「吉祥音」就是說法的聲音，這個世界耳根利的人多，所以佛還是以音聲作佛事。 　　我們看這一段最後的一大段： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名普雲藏，其狀猶如樓閣之形。 　　這一段講得詳細，這是講這個世界的形狀像『樓閣』的樣子，有很多層。兩層以上才是樓閣。 依種種宮殿香水海住。 　　『宮殿』是表法，『香水海』也是表法，前面都說過，都是表阿賴耶識中的種子。 一切寶燈雲彌覆其上。 　　這是講這個世界的上空。 二十佛剎微塵數世界圍繞。 　　這是說周邊的莊嚴。 純一清淨，佛號最勝覺神通王。 　　這個第五海，右旋的第五海是「金剛輪莊嚴底香水海」，所持二十層佛剎，我們在這一段中看到了，它最後是『二十佛剎微塵數世界圍繞』。但是實際上經文少了兩個佛剎，經文實際上是十八段，少了兩段。這種情形在這部經中常有，什麼原因？原本傳到中國來有殘缺，大概這兩段（可能是兩頁）掉了。這個缺少與整個《華嚴》教學的宗趣無關緊要，所以大致上教學的旨趣都相當完整，只要我們好好的來學習。 　　『世界名普雲藏』，這是世界的名號，「普」是普遍。「雲」的含義很深，也很圓滿，前面多次報告。「藏」是含藏。用這個名號，可以說它這個含藏包羅萬象，雲彩在空中千變萬化，相有體無，可以欣賞，不能執著；可以欣賞，不能得到。告訴我們，宇宙之間萬事萬法就像浮雲一樣，可以欣賞，可以受用，不可得，不可取。這個名號，也充滿了智慧。真正了解事實真相，心地清淨，萬緣放下，哪裡還會有自私自利？哪裡還會有貪瞋痴慢？那我們想一想，我講的這個十六個字，這是基本的障礙：「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，真的都與空中浮雲一樣，事有理無，相有性無。《般若經》上講得好，這一切法「無所有，畢竟空，不可得」，要把這些東西放在心上，那個心就變成輪迴心。把這些拉拉雜雜東西，不要說這些，包括出世間法，都不放在心上，你的心是真心。真心沒有分別、沒有執著。妄心不能證果，無論修學哪個法門都不能成就，念佛也不能往生。 　　帶業往生，諸位一定要清楚，祖師大德們講得很好，帶舊業，不帶新業；帶過去，不帶現前。你現前還造業，你怎麼能往生？當你往生那一剎那的時候，你的煩惱確實被這一句佛號控制住了，決定不起現行，這個時候與佛感應道交，佛來接引你。如果在這個時候，你的煩惱還起現行，佛不會現前。 　　我們如何保證自己將來臨命終時，心不顛倒，清清楚楚明明白白？現在就要萬緣放下，不能等待。若是一定要等待自己老了、快要死了，再放下，當知，愈是老是愈放不下，這個是古人經驗之談。愈老，分別執著愈嚴重。修行人真修真幹，天天放下，年年放下，到了七老八十的時候，差不多都統統放下，世出世間法不放在心上，心開意解，他不會得痴呆症，他頭腦靈活。為什麼？他沒有憂慮，他沒有得失，他生活在這個世間非常快樂。今天吃飽了，穿暖了，沒事！念佛誦經，與佛菩薩往來，不離佛菩薩。經典是佛菩薩的教誨，是佛菩薩的法身舍利，這個有意義、有價值。不但心結解開，煩惱習氣天天減少，對自己的身體大有幫助，不容易衰老，不容易生病。 （６）蓮華因陀羅網海 　　底下是「華藏世界品」右旋十海之第六，「蓮華因陀羅網海」，這個大海也有二十層佛剎，經文： 諸佛子，此金剛輪莊嚴底香水海右旋。次有香水海，名蓮華因陀羅網。 　　這是香水海的名稱。 世界種名普現十方影。 　　這個大世界種。 依一切香摩尼莊嚴蓮華住。 　　這是講它的依住。 一切佛智光音聲為體。 　　『光』為示相，『音聲』為教體。這幾句介紹蓮華因陀羅網海中的世界種，此為『普現十方影』。下面要為我們說明這個剎種所持的世界。經文有二十段，請看最下面這一層： 此中最下方，有世界名眾生海寶光明，其狀猶如真珠之藏。 　　就像一團真珠一樣，這個世界是許許多多星球聚集在一起，成為一個星團。我們在天文望遠鏡中，看到許許多多的天體有這樣的形狀。 依一切摩尼瓔珞海旋住。 　　這是說這個世界的依住。 水光明摩尼雲而覆其上。 　　這是一個大世界，一個佛的教區，三千大千世界上空的莊嚴。 佛剎微塵數世界圍繞，純一清淨，佛號不思議功德遍照月。 　　這個世界中沒有六道，『純一清淨』。世界的名號，『眾生海寶光明』。眾生這個詞，把宇宙之間一切理事、萬事萬物全都包括了。「眾生海」，海是比喻多、廣大、無量無數，取這個意思。 　　「寶光明」，這個寶是性德的流露。智慧放光明，德能放光明，相好放光明，無一不放光明。我們知道佛菩薩放光明，天人放光明。我們這些芸芸眾生有沒有光明？有，不是沒有。我們見不到，是因為煩惱習氣障礙了六根的本能，視而不見，聽而不聞，接觸不到。如果我們能力恢復了，看這個世界與現前的感受完全不一樣。 　　佛無非是教導我們恢復本能，這樁事情，從理論上來講不難，為什麼？是你自性本具的智慧德能，有什麼難處？我們自性透不出來，是因為有障礙，要除掉障礙，好像是很困難；但須知，障礙怎麼形成的？妄想形成的。佛在經上常講堅固妄想，不容易放下。什麼時候才會真正放下？開悟了，知道這是虛妄的；只要明白「凡所有相，皆是虛妄」，就放下了，不再執著。我們現在不知道所有一切現象是虛妄的，把虛妄當作真實，所以在虛妄相上生起堅固執著。 　　人生如戲，一切眾生在演戲！他們表演給我看，叫我學習。他表演正面的，表演善的，我要認真努力跟他學，要反省檢點自己有沒有善心善行？有，保持，不要失掉；沒有，趕緊學，希望自己也與他一樣。若他表演是負面的，表演個惡相惡行，我們看到了，反省，我有沒有？如果有，趕快改！我們要在這裡學習，要會修、要會學，六根，眼會看、耳會聽，這六根逐漸聰明伶俐、管用，逐漸逐漸恢復到本能。 　　一切善惡、是非、邪正，都要以經論做標準。具體的標準，我們淨宗同學天天遵守的三福、六和、三學、六度、十願，是我們在經教中選出來的標準；適合我們現前的生活，我們學習不困難。果然認真學習，你肯定會得到法喜充滿，佛在經上常講的：煩惱輕、智慧長。不知不覺的，你就在轉變，體質轉變、相貌轉變了，為什麼？三毒煩惱逐漸逐漸減輕。醫學中講，你有很好的免疫系統，無需要藉助外面藥物的幫助，自己本身具足。 　　為一切眾生服務，快樂，助人為快樂之本！幫助一切眾生，義務的，絕對沒有一念希求眾生報答，那就真快樂；做很多好事，希求報答就不快樂。會不會得福報？會得，福報肯定有，但不快樂。我們今天看到這個世間，很多大富大貴的人，他並不快樂。這什麼原因？過去生中喜歡幫助人，但是有求別人回報的意念。幫助別人的種種善行善事，不希求任何果報，心中痕跡都不著，那個果報殊勝，果報是佛菩薩。這是「眾生海寶光明」。 　　『佛號不思議功德遍照月』，我們著重在「功德」，功德是自己成就的。不可思議的功德是清淨功德，離一切相的功德，「離一切相，即一切法」。「遍照月」，是功德的迴向。福德可以與大家共享，可以布施供養大眾；功德，一般講是自受用，持戒是功德，清淨心是功德，生智慧是功德。清淨心能不能給別人？沒有法子。我的智慧，你得不到。那怎樣與人共享？我用清淨心，用真實智慧，為社會大眾造福，這大眾就能分享。最明顯的例子，像釋迦牟尼佛、像孔老夫子，他們當年住世從事於教學工作，就是把自己修學的功德與大眾在一起分享。世尊四十九年如一日，熱心教導，以身作則，他真做到。自己做到，身心快樂，把這個喜悅的形象，展示給大家看，用這個來做供養。 　　釋迦牟尼佛表演，做一個徹底放下的樣子給我們看。在這個事實當中，顯示出佛所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，圓滿看破，所以真放下了。這個時候，性德圓滿的現前，三十二相、八十種好，乃至圓滿的智慧、德能、相好，《華嚴經》上給我們說出來了，毘盧遮那依正莊嚴，就是一切諸佛如來、法身菩薩的依正莊嚴。 　　第二層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名妙香輪，佛號無量力幢。 　　世界名號稱『妙香』，妙香是性德。「香」在佛法中表戒定慧，讚佛偈中有戒定真香、有說五分法身香。『輪』代表圓滿的教學。妙香是內容，自己要學習，自學與化他是一不是二，不能把它分做兩件。而且這一件事情永遠沒有休息，永遠是動相，所以它叫輪，作用就是動，永無停止的在動，表我們的性德，無始無終在運動。 　　沒有覺悟的時候，我們所有一切修學，目標是定在自己覺悟，大徹大悟。覺悟之後，所有一切的修學沒有停止，為什麼？覺他，我已經覺悟，他還沒有覺悟。怎麼樣幫助他覺悟？我自己修學覺悟的樣子，永遠在那裡表演，做給他看，啟發他，幫助他覺悟。佛菩薩到這個世間來示現，生生世世，永遠沒有止息的。 　　我們看到佛菩薩的示現，就曉得自己應該如何學習，永無間斷的認真努力在學。就是在現前，我的學習成就自己，我的學習也感動別人；成就自己是自行，感化別人是化他。自行化他，一樁事情中都做圓滿了！從哪裡做起？從淨業三福做起，淨業三福是根基；從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」做起，不可以好高騖遠，要修自己真實的德能。現在世出世間真正好學的人，許許多多都疏忽了學習的根基。 　　『佛號無量力幢』，大乘經上，佛常常講到，如來果地有十種能力，而這十力，菩薩也有，沒有佛那麼究竟圓滿。這十種是十類，每一類中無量無邊，所以稱為「無量力」。「幢」，明顯的意思。下下根人也能夠覺察，也知道佛這個能力不可思議。 　　再看底下一段，這個世界種所持世界的第三層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這一句是講距離。 有世界名妙光輪，佛號法界光音覺悟慧。 　　前面第二層，我們看到的是「妙香輪世界」，這一層是『妙光輪』世界。『佛號法界光音覺悟慧』，佛在這個世界教化眾生，不用言語，佛一放光，大家都覺悟。 　　世尊給我們說，這個大千世界有二十八層天，分為欲界、色界、無色界。我們這個世界，二禪天以上，光音天，人與人見面，表達意思不需要用言語。初禪是梵天，彼此溝通還是用語言。三禪再往上去，光也不要了，那用什麼溝通？心靈感應，起心動念一作意，想哪一個人，馬上就溝通。三禪是淨天。四禪是福天，福報很大，三災都不到。這個妙光輪世界，佛教化眾生是以「光音」作佛事，令一切眾生覺悟，得智慧。 　　再看第四層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名吼聲摩尼幢，佛號蓮華光恆垂妙臂。 　　『臂』是手臂。這個世界的德號『吼聲摩尼幢』，都是比喻，這個德號中全是比喻。「吼聲」是比喻如來說法的音聲如同獅子吼。「摩尼幢」是形容佛教學的內容；「摩尼」是如意自在。佛的德號與世界的名稱相應，『佛號蓮華光』。「蓮華」表法的義趣無量無邊，最重要的它代表清淨、無垢、不染。『恆』是恆常。『垂臂』，垂手接引眾生，釋迦牟尼佛常常現這個相，接引眾生。觀世音菩薩現千手千眼，顯示出萬德萬能，眼到手到，顯示出感應道交，眾生有感，佛菩薩立刻就應，決定不悖時節因緣，故稱「妙臂」。 　　再看上一層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名極堅固輪，佛號不退轉功德海光明。 　　『極堅固』，我們學佛常常感到進的少，退的多；第一個原因，信心不堅固，由於不了解事實真相，對於事實真相常常容易混淆，過失在這裡。沒有智慧，隨順煩惱習氣，感情用事，所以不堅固；「見道位」以後，不退轉了，堅固輪。 　　佛的德號，『不退轉功德海光明』。什麼時候到不退？別教八地。換句話說，七地菩薩還退轉，到八地才不退；八地叫不動地，與世界名號「極堅固輪」相應。在佛法中有三種不退，第一個叫「位不退」，小乘證得初果，大乘圓教初信位的菩薩，位不退了，不會退到凡夫位。 　　到什麼時候證到「行不退」？行不退是不會再退到小乘。大乘菩薩會退到阿羅漢去，不想幫助眾生。為什麼？幫助眾生太難了！第三「念不退」，念是什麼？念念與無上菩提相應。所以，位不退是圓教初信位的菩薩，行不退是圓教十信位的菩薩，念不退是圓教初住菩薩、別教初地菩薩；而「圓證三不退」是別教八地，三種都不會再退轉！八地菩薩，這個時候心真的定了，一個方向，無上正等正覺。 　　學道有「功」，不退是「德」。「海」在此地是比喻，比喻他的功德深廣而沒有邊際。「光明」普照法界一切眾生，什麼光明？不退的光明、功德的光明，教化感通一切眾生。諸佛菩薩用至誠，感動盡虛空遍法界一切剎土眾生。 　　第六層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名眾行光莊嚴。 　　這個「行」應當念去聲，唸行（ㄏㄥˋ），如果我們唸『眾行光莊嚴』，現在有很多人不懂，這是個破音字。行通常作名詞用，行（ㄏㄥˋ）作動詞用，就是你真的有行動，真有行動，這唸行。 佛號一切智普勝尊。 　　從世界名號上來看，這個法界是普賢菩薩法界，為什麼？重實行。這個世界的居民重視實踐，並不重視言論。說得再好聽，人家並不重視你，看看你有沒有做到？所以我說它是普賢菩薩法界，普賢菩薩重視實行。在中國佛教，代表修學教學的四大菩薩，是修學教行的四個課程，四門功課，文殊代表理智、智慧，普賢代表實行、平等，地藏菩薩代表的是根本，「孝親尊師」，就是淨業三福裡的第一條，孝親尊師。觀音菩薩代表「慈悲」，這個課程是大愛。世間人講愛，感情的；佛法的愛是智慧的。換句話說，從真誠智慧中生起來愛心，決定是清淨平等的，佛用一個名詞叫它做慈悲。「光」是光明，是智慧。『莊嚴』，真善美慧。所以這個世界的名稱好，這個世界的居民，他們的生活、修行都到了家，所以稱「眾行光莊嚴」。 　　『佛號一切智普勝尊』，「普」是平等普遍；「勝」是殊勝；「尊」是世尊。在世間，我們世人常講尊敬的某某，世尊就是世間共同所尊敬的佛陀。他什麼地方值得我們尊敬？圓滿的智慧，圓滿的德相。雖然如來果地上所現的都是性德，一切眾生個個不無，要怎麼樣透出來？要靠修德。修德，是修自己不是修別人，修自己才能成佛道。 　　我們提出修學的總綱領「真誠」，不是希望別人用真誠心來對我，而是我如何用真誠心待人。這個道理要想通！真正想通之後，世間人用虛假、染污、貢高我慢、不平等、自私自利，正常的。我們如果沒有這個緣分接觸到如來聖教，在沒有學佛之前，起心動念、一切造作，不與他們一樣嗎？我們也是輪迴心，也是造輪迴業。 　　我這一生有緣遇到佛法，幾十年薰陶，慢慢覺悟了，才把自己的分別執著放下。起心動念，不敢講完全能隨順性德，至少有少分的隨順，這少分的利益已經是不可思議了。真正確確實實明瞭、覺悟，諸佛菩薩是教我一個人的。別人做不做，與我不相干，我一定要做！從哪裡做起？淨業三福，佛給我們提了一個綱領，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這裡做起。 　　第七層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名師子座遍照，佛號師子光無量力覺慧。 　　『師子』是比喻，『師子座』是如來所坐。這個世界叫「師子座遍照」，顯示這個地方佛法非常興旺。佛陀教育、聖賢教育非常發達普遍，所以稱為師子座遍照。 　　佛的德號，『師子光無量力覺慧』，「光」是光明，與世界名號中「遍照」相應。究竟圓滿的智慧，智慧中顯現無量的德能，就是「力」。如來果地上的十力，十種無比殊勝的智慧能力，菩薩雖有，不圓滿，如來果地才圓滿。「覺慧」，在佛菩薩境界中處處能見，時時刻刻提醒我們要覺悟，要轉煩惱為智慧。真正學佛的人，煩惱習氣一天比一天減少，定慧一天比一天增長。我們有沒有成就？這個成就從哪裡看？煩惱是不是輕了？智慧是不是增長？煩惱輕，遇一切境緣心平氣和，縱然遇到別人對自己忤逆，也不在意。遇到別人惡意的毀謗刁難，決不放在心上；甚至於種種傷害，也不放在心上。功夫有進步，智慧肯定增長。 　　第八層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名寶燄莊嚴，佛號一切法清淨智。 　　『佛號一切法清淨智』，一切法，包括世間法與出世間法，在一切法中得清淨。怎麼得清淨？不染著。我們今天這個「清淨智」為什麼沒有？清淨智是清淨心所生的智慧。我們清淨心為什麼不能現前？六根接觸六塵，一接觸就被污染。順自己心意的，被貪愛污染；不如自己的意思，被瞋恨污染。一染一切染，貪瞋、愚痴、傲慢統統生起來。天天在染污，念念在染污，怎麼會得清淨心？離一切妄想、分別、執著，你才能真正保住你的清淨心。清淨心是自性本定、性定，它不是修來的定，怎麼不生智慧？它所生的是自性本具的般若智慧，「一切法清淨智」現前。 　　第九層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名無量燈，佛號無憂相。 　　『燈』是表智慧光明。日月照不到的地方，燈光照到，所以日月燈合起來，遍照世間，『無量燈』，取這個意思。我們現在搭飛機，夜晚飛在大都市的上空，看到下面的燈火不止萬家；古時候所謂萬家燈火，現在百萬、千萬。大都市千萬人家，那個燈火真的是無量，看起來很壯觀。 　　佛的德號，是他教學的宗旨，『無憂相』。「無憂相」，換句話說，喜悅相。我們從這個名號細心去觀察，大概這個世界的居民還有很多憂慮。佛在此地給他們示現的，無憂無慮，自在解脫；佛示現這個相，對治眾生的毛病。 　　就像治病一樣，古聖先賢的教育，好比中國的中醫；西方有愛心人士，想解決犯罪問題、心理或自殺問題的方法，他們的方法就像西醫動手術的辦法一樣。東西方文化治病理論不同，那中醫怎麼治病？是教你根本不生病。 　　我在早年與李老師學教的時候，他與我談中國醫學，告訴我中國醫學非常發達，幾千年歷史。根據中國醫理，人的壽命至少要活兩百歲。活不了兩百歲，是自己把身體糟蹋掉了。換句話說，中國醫學講求的是人怎樣過一個健康的生活，這個健康順乎自然。第二個目標在防止疾病，教你如何能在一生中不生病。第三等，是生了病怎麼樣來治。所以醫生給人家治病，第一等，長壽；第二等，不生病；第三等，治病。 　　李老師給我講，古時候有大夫，能夠看一個人三十年之後會得什麼病，告訴你應該如何預防。你要真相信，真聽話，三十年之後不會得這個病。外國醫生，外科手術是很痛快，直截了當，但它有副作用。他們研究的理論沒有中國這麼深，歷史沒有中國這麼長，中國這個醫學真的是大學問。學中醫，與道德修養關係非常密切，心地清淨，真誠慈悲；沒有這個道德修養，這樣高深的醫理入不進去，沒有法子領會。所以自古以來，中國名醫都是儒、佛都通，都有相當的涵養。 　　這個「無量燈」世界，此地區的人民由於接受聖賢教誨，真的呈現無憂相，沐浴在倫常道德教化之中，心安理得，真的過非常正常的生活。 　　再看上面一層，第十層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名常聞佛音，佛號自然勝威光。 　　這個世界佛法很發達，『常聞』，是經常可以聽到佛說法的聲音。世界很大，佛有能力化現種種身，何況佛有許許多多傳法的弟子，這些弟子可以代佛教化。釋迦牟尼佛當年在世，他的這些學生們有成就的，道德上有成就、或學問上有成就，佛多半派他們出去教化。每年回來一次，結夏安居。結夏安居就是接受再教育，用今天的話來說，師資進修教育。在這個期間，從四面八方回來的弟子聚集一堂，每一個人在教學中遇到的一些問題，遭遇一些困難，怎麼樣解決？提供大眾做參考。遇到不能解決的問題，向釋迦牟尼佛請教。沒有問題的時候，啟請老師開示，佛就與大家講經說法。每年有三個月再教育，將師資提升，他們的德行、學術不斷向上提升。 　　第十一層： 此上過佛剎微塵數世界。 　　這一句是講距離。 有世界名清淨變化，佛號金蓮華光明。 　　世界名『清淨變化』，清淨是真心，清淨心一定覺悟，一定是正知正見、真誠平等。這個世界居民就是大乘經上所說的，都是菩提心，都是真心顯露。它為什麼還有「變化」？只要是有相，有色相，肯定它就起變化。如果沒有變化，這個世界就不能建立。為什麼？心現識變。心現像閃電一樣，速度之快，真正是生滅同時。生滅是一個階段，世出世間一切法，滅了之後，後頭又生。死了不是沒有了，死了下面又生，滅了後頭就生了。 　　如果滅了以後不會再生，我們還要學什麼佛？修什麼道？沒有這個必要了。而事實的真相是滅了就生，生了又滅，生滅永遠在循環、永遠在相續、永遠不間斷。世出世間一切法，離不開這個定律。 　　在一真法界中也不例外，一真法界中有相。彌陀淨土殊勝，有凡聖同居土，有方便有餘土，有實報莊嚴土，都有依正莊嚴。既然有相，有依正莊嚴，就是剎那生滅。這個道理很深。我們今天居住這個世界叫做五濁惡世，「濁」是染污，「惡」是一切眾生造作惡業。邪惡從哪裡來的？從能變的根。阿賴耶識中含藏的惡業種子起現行，這個人就邪知邪見，就無惡不作，就會影響整個社會，清淨的世間變成了五濁惡世。 　　這是阿賴耶識惡業種子起現行，造成的果報。用什麼方法來防止？教育，教學為先。既然是阿賴耶中含藏的種子，當然要從這裡下手。怎樣把阿賴耶識中的惡業種子控制住，不許它增長？佛用的是戒律，戒律這個辦法就是控制它，不許它增長。因戒得定，果然被控制住，定就現前；定能夠消滅業障，能夠把惡業的種子斷掉。但是，世間定的斷不是真斷；定功到相當深處之後（出世間定），惡業種子開始轉變，變成什麼？變成智慧，恢復性德本來的樣子。 　　今天社會上大眾倡導的消除衝突，衝突的根，就是戒定慧與貪瞋痴的衝突；戒定慧代表清淨性德，貪瞋痴代表五濁惡世的業因，古聖先賢無不是從這個地方下功夫。 　　『佛號金蓮華光明』，「金」在此地比喻永恆不變。「蓮華」是清淨。「光明」代表智慧。佛在這個世界的教學是用「金蓮華光明」，成就的效果「清淨變化」。佛對在這個地方教化眾生是以經律論三藏。經文上沒有講經律論，德號上講「金蓮華光明」，金是比喻持戒。持戒是一個人具足的珍貴，自性的珍寶自然流露。所以他有能力化導「清淨變化」的世界。 　　我們再看下面這一節： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名普入十方，佛號觀法界頻申慧。 　　世界的名號『普入十方』，重要在這個「普」，普含著有清淨平等；如果沒有清淨平等，就不能叫普。清淨平等才能夠「普入」。心不清淨，心不平等，那個入就不平等。 　　普入目的何在？一個是自行，一個是化他。《華嚴經》末後五十三參，五十三位佛菩薩代表不同的境界，他們所示現的形相，有男女老少、各行各業，有善有惡，有出家有在家，善財童子統統都去參訪，普入！用什麼樣的心普入？用的是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。只要會用這五種心，自自然然就普入。自己沒有證得無上道之前，普入是成就自己，成就戒定慧三學，成就四攝六度，成就普賢大行。你不普入，所修的就不是普門；普入才成就普門，才成就圓滿的德慧，對於宇宙人生真相才全盤了解。什麼都學、什麼都接近、什麼都知道，這是屬於慧。雖然什麼都學、什麼都會、什麼都知道，仍保持心清淨不染，那是定，絲毫沒有染著。 　　當然，這個不是初學人能學的，初學的時候，老師給我們的限制非常嚴格；哪些書可以看，哪些不能看？不但一般的書籍如此，連經典都不例外。一定要有善知識在旁邊教導，直到你自己有能力辨別是非善惡，不會被境界所影響，你可以普入時，才開放。 　　『佛號觀法界頻申慧』，「頻申」是申展自在，也就是後得智。「法界」無量無邊，與「普入十方」相應。 　　第十三層佛剎： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名熾然燄，佛號光燄樹緊那羅王。 　　在這個世界中，世尊出現這個身分是『緊那羅王』。在經論中，佛告訴我們，乾闥婆王、緊那羅王都是帝釋天的樂神，大概帝釋天有重大的慶典，緊那羅王是一定要參加的；從這個地方看，佛以緊那羅王的身分來教化眾生，這就是我們現在所講的藝術教學，包含音樂、歌舞、戲劇。 　　佛法重視樂教，佛教稱為「梵唄」，唄就是一種詩歌的演唱，配上樂器來伴奏；「梵」是清淨，讓你聽到了、觀賞了，得清淨心。 　　世界名『熾然燄』，看到這個名稱，就曉得這個世界歌舞昇平，眾生歡喜，佛菩薩就用表演的方法來講經說法。早年我們想到，要把五十三參編成電視連續劇，或是舞台劇表演，那個收的效果，或許可以比我們講經要大很多！文藝的教學是很好的手段。 　　佛的名號上面有『光燄樹』，「樹」是建樹，「光燄」就是文藝、文宣。佛教化眾生沒有一定的方法，善巧方便，是活的不是死的，真的是千變萬化。例如現在，用網路遠程教學，在全世界跟我們同步，同一個時間，大家在一起學習，這人數很可觀，收的效果很大！我們有個想法、願望，希望把儒佛聖賢的大道都能夠編成歌舞劇或連續劇，透過網路方式也好，或在衛星電視上也好，那個效果就更大了。今天實在講，佛門缺少藝術的人才，我們要認真努力向這個方向去尋求。 　　再看下面一位，第十四層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名香光遍照，佛號香燈善化王。 　　世界名『香光遍照』，佛號『善化王』，可見佛菩薩確確實實為我們做種種示現，讓我們在這裡面真正認識到，盡虛空遍法界一切人事物，都是如來化現，大慈大悲普度眾生。佛菩薩作斯圓滿示現，只可惜我們肉眼凡夫沒看出來，也沒聽懂。所以，我們在境界中，要隨順佛陀的教誨，一定要放下煩惱習氣，把所有染著放下，讓自己的心慢慢的平定下來。平定到一定的程度，智慧就現前。我們學佛，從初發心到如來地，大乘中講菩薩五十一個階級，沒有別的，看破幫助放下，放下幫助看破。你要不放下，永遠不會看破。放下就是捨！特別是放下自己的分別執著，放下執著就是放下煩惱障；放下分別就是放下所知障。 　　在一切境界中，十法界依正莊嚴，把事理看透了，把因果也看透了，怎麼會不自在？無論在什麼樣的環境，人事環境也好，物質環境也好，都得大自在。智慧天天增長，煩惱天天在減少，身心自在，快樂無比；佛法中常講的法喜充滿，他真的是這個境界。所以佛法中常講，佛教學只有一個宗旨、一個目的，教導一切眾生破迷開悟、離苦得樂。苦是什麼？苦的根妄想、分別、執著。樂是什麼？三學三慧，《華嚴經》上講的十度十願。樂是自性本具的，從心性中透出來的喜悅，法喜充滿，真樂！ 　　第十五層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名無量華聚輪，佛號普現佛功德。 　　世界名號『無量華聚』，合在法上講就是無量法門。 　　『輪』是在轉動。這個世界，佛對一切眾生的教學，開無量法門。從這個地方來看，我們知道這個世界的眾生根性千差萬別，很不整齊。所以佛是什麼樣法門都開，真正是三根普被，利鈍全收。大概與我們娑婆世界類似，釋迦牟尼佛在我們這個世界，所開的法門也是無量無邊。釋迦牟尼佛住世八十年，八十歲當中，為一切眾生講經說法，就是從事於教學工作四十九年；這四十九年當中，經上記載的，講經三百餘會。 　　佛的德號『普現佛功德』，「普」是普遍，「現」是示現。佛的「功德」無量無邊，必然是隨類化身、應機說法。眾生的類別不一樣，佛有能力示現與眾生同等的身。佛在人間示現人身，佛在天上示現天身。佛在印度示現印度人身，與印度人完全一樣；要問佛到底是哪裡人？沒有一定，佛沒有這個分別，沒有執著。佛無處不現身，無時不現身。要怎麼現法？要眾生有感。眾生有感，佛就有應，無時無處不現身，這是如來果地上的功德。以神通，以智慧，以種種善巧方便教化眾生。教化方式雖然很多，原則原理只有一個，永遠不會變的，那就是幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。 　　離什麼苦？生死苦、煩惱苦、六道輪迴苦。這些苦從哪裡來的？都是迷失自性而變現出來的。所以佛教化眾生，無論是哪個法門，哪個宗派，佛法教學終極的目標都是教人明心見性；如果不是教你明心見性，這就不是佛法。如果是佛菩薩教的，肯定這是最後的目標，見性成佛，你才真正離苦得樂。沒見性，你沒有真正離苦，你也沒有真正得樂。念佛法門，對於凡夫來講，沒有能力斷煩惱，他哪裡能見性？它的方便就是先叫你求生淨土，用現在的話來說，我們這個地方環境不適合教學，希望你移民到極樂世界去。極樂世界那個地方是最理想的教學環境，到那個地方去上學。到那個地方，阿彌陀佛還是幫助你明心見性。佛教化眾生的方法儘管不一樣，目標是相同的。一切眾生依照佛陀教誨，最後得到的果報一定是相同的，都能夠證得究竟圓滿的佛果，這是一切如來不思議的功德。 　　再看上面第十六層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名眾妙普清淨，佛號一切法平等神通王。 　　這個世界的名號好，『眾妙普清淨』，「眾」沒有指定說的是什麼，那我們就從「眾」這個字細心來觀察，眾是眾生！一切眾生都得到平等的清淨。平等與清淨常常是連在一起的，心不平等，哪來的清淨？心清淨，當然就得平等，心平等，當然就清淨，「普清淨」，從人上來說。也可以從法上來說，佛在此地為一切大眾講「眾妙法」，眾多的妙法。所以從人、從法都可以說，這個句子是雙關的。所說無量無邊的法門，無一不是清淨法。 　　佛的德號與這個世界名稱相應，『佛號一切法平等』，後面是『神通王』。「一切法平等」與「普清淨」相應；「神通王」與「眾妙」相應。如來究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能起的作用，是神通王；「王」是比喻自在，比喻沒有障礙。他對於虛空法界剎土眾生、世出世法通達無礙，這叫神通。菩薩有神通，阿羅漢也有神通，天人也有神通，鬼道有報得的五通，不能稱王。為什麼？他們神通能力還有限度。 　　譬如佛在經上常講阿羅漢，阿羅漢的天眼能見一個小千世界，入定才能見中千世界，這就是還是有障礙。權教菩薩他的天眼能見大千世界，他方諸佛世界他就見不到，都有障礙。縱然是等覺菩薩，與佛相差不遠，佛在經上說，他要與如來的佛眼去比較，等覺菩薩猶如隔羅望月。好像晚上看月亮，等覺菩薩隔了一層紗，也看得很清楚，還是隔一道，而如來這一層沒有障礙！如來的神通才能稱王，菩薩神通不能稱、不能用這個字。何以能夠成就究竟圓滿的通力？前面這五個字重要，「一切法平等」。所以果報是「普清淨」。 　　佛幫助一切眾生離苦得樂，眾生一定要隨順佛陀的教誨，要修「一切法平等」。佛在經上給我們說「生佛平等」，這真的講到究竟處；生是眾生，佛是諸佛如來。眾生與佛平等，佛把眾生放在前面，把自己放在後面，我們要學這一點。學作佛就要在這些地方，一切時、一切處，學著處處尊重別人，時時自己要謙虛卑下，一絲毫傲慢的習氣都不能有。 　　「平等」是性德現前，有一點點爭的念頭，煩惱就已經起作用了。衝突就是自己好勝那一點念頭，自以為是的念頭，不能謙虛忍讓的念頭，這個是內在的衝突。我們佛法名詞講，煩惱起現行，阿賴耶識裡含藏著煩惱起現行。和平被破壞，禮讓被破壞，謙德被破壞，自己往往不知不覺，不曉得自己過失在哪裡！ 　　我們再看第十七層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名金光海，佛號十方自在大變化。 　　世界的名號中有寶，『金』是寶；『光』是慧；『海』是比喻，是形容。「金」是物質，現在人講物質文明。「光」是智慧，現在人說精神文明。這兩種文明都殊勝，像大海一樣看不到邊際。 　　『佛號十方自在』，十方自在是大自在！十方無量無邊的空間，空間是多維次的，無量無邊維次的空間，統統突破，才得大自在。證大自在才能有『大變化』，有大變化才能夠普度眾生。十方世界無量無邊的眾生，用什麼方法去教導他？經上講，你要有大神變，神通變化。他教學方法之巧妙，教學方法之好，我們一般人想像不到，那就叫神通變化。這個智慧，稱為權智。智慧有兩種，實智是諸佛菩薩自受用，真實智慧；權就是權巧方便，權智是幫助別人的。實智是永恆不變的，權智是千變萬化。實智是什麼？真實智慧，自受用的。《般若經》上講「般若無知」，無知之知是實智，世間人沒有人知道。世間人拼命在求智，真正智慧他沒有求到，他所求的，常識！真智慧不能求，真智慧在哪裡？在甚深禪定之中。 　　佛常常用水來比喻心，水清淨、平等，這是定。它的作用是照，水平像一面鏡子一樣，外面景觀都反照在其中，用這個來稱之為實智，真實智慧。把宇宙人生的真相，照得清清楚楚、明明白白，確實沒有動一個念頭，像水一樣平、清淨，一點不染污，一點沒有波動！宇宙人生真相，清清楚楚明明白白。權智是什麼？是對於一切眾生，教導一切眾生的，無量無邊的善巧方便；這個地方講『大變化』。有權實二智，就有能力教化九法界一切眾生！ 　　繼續看下面經文，所持世界第十八層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名真珠華藏，佛號法界寶光明不可思議慧。 　　佛的名號有十個字，世界的名號不可思議。不知道這一段具足的經文是不是也有一句「純一清淨」？因為從佛的德號與世界名號來看，很有這個意思在。『真珠』是寶，『真珠華藏』，簡單的講就是寶藏。什麼是寶？自性是寶。自性，能現；虛空法界剎土眾生，所現。凡是與自性相應的，這才是真正的寶。「真珠」是一顆一顆的，很多！日常生活當中，起心動念、言語造作如果與性德相應，那就是「真珠華藏」。一個念頭、一句話、一舉手、一抬頭與性德相應，就像一粒粒的真珠。 　　佛菩薩為一切眾生講經說法與性德相應，字字珠璣，字字都像真珠一樣；若與性德相違背的，那就是煩惱。起心動念、言語造作無不是煩惱，那是罪業。這是世界名號中的含義，啟示我們要與性德相應，不能與煩惱相應。煩惱習氣要斷除，真珠華藏才能現前，真珠華藏是果。具體落實而言，什麼是真珠珍寶？與諸位說，十善是真珠，五戒是真珠，儒家教學的《弟子規》是真珠。每一個字，每一句，都是從性德中流露出來的。斷十惡，修十善，要把自己修成善人。不但要善，要把標準訂到上善，什麼是上善？《十善業道經》上講的，心善、思想善、行為善，不容毫分不善間雜，那就是上善。古德教我們持戒念佛，意思在此地，不能疏忽大意。佛在經上講的「人身難得，佛法難聞」，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，我們今天遇到了，何等的幸運！如果粗心大意，把這樣好的機緣當面錯過，遺憾不遺憾？ 　　佛的德號與世界名號相應。佛在此地教學的宗旨，就是名號『法界寶光明不可思議慧』。「法界寶光明」是權智，「不可思議慧」是實智，以究竟圓滿的智慧來教化眾生。不可思議，思是思惟，議是議論、言說，換句話說，不但說不出，連思想都達不到；不可思、不可議，這個心純一清淨。「法界寶光明」，這是有思有議。有思有議，難道是佛又起了念頭，又起心動念？不是的，這是感應！眾生有感，佛則有應。眾生的感是有思有議，佛的應是無思無議！ 　　往往眾生的感是從情識，而佛的應是法性。釋迦牟尼佛講經三百餘會，佛在大乘經上說，他沒有說一個字。真的！一點沒錯！一個字沒說，但又說了四十九年。後人把它記錄下來，有那麼龐大的經卷，怎麼說沒說？真的沒說。完全是應眾生之感，從法性中自然的流露，確確實實沒說一個字。說釋迦牟尼佛講了四十九年法，很辛苦，很難得，這是隨順凡夫說，凡夫懂；要就如來境界上說，真的沒說，凡夫就不懂，聽起來就莫名其妙！所以諸佛如來、法身菩薩，包括大阿羅漢，應化在世間，我們從凡夫的話來說，他們的思想、見解、言語、動作都是「法界寶光明」。 　　雖然做如是的示現，世間識貨的人不多。就像這些珠寶，要鑑別珠寶，那個珠寶哪是真的、哪是假的？有能力鑑別的人不多。 　　佛法中講的珠寶，不是這些物質，而是稱性！心行稱性是寶。所以佛家講寶有三大類，這三大類就是覺、正、淨，叫三寶。「覺」是佛寶，「正」是法寶，「淨」是僧寶。禪宗《六祖壇經》中就講得很明白，六祖講三寶，就不說佛、法、僧，他講覺、正、淨。我學佛第一本看的經，那個時候還談不上學佛，就頭一本看的經，因為還沒有遇到章嘉大師，也沒有遇到方先生，在看一本《壇經箋註》，丁福保居士註的。 　　他講覺、正、淨，講皈依，皈依覺、皈依正、皈依淨，然後加註解「佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。」這個說法聽起來不迷信，覺正淨是三寶。到以後我學佛之後，才逐漸真的明白了，覺正淨要從自性中流出來的，才是三寶；如果不是從自性中，那不是三寶。所以我們這才恍然大悟，思想、見解、言語、造作與性德相應，這是寶，是這三類；若與性德不相應，是煩惱，哪裡是寶？不是屬於煩惱障，就是屬於所知障。這個德號中最難的「不可思議慧」，如果我們講《般若經》上講的權實二智，法界寶光明，權智；不可思議慧，實智。不可思議慧是自受用，法界寶光明是他受用。這個說法大家就比較容易理解。 　　我們再看下面這一段，第十九層： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名帝釋須彌師子座，佛號勝力光。 　　這個世界的名號比較長，『帝釋』是忉利天主，它的意思是能仁，所以在佛經上「帝釋天」的翻譯，叫「能天主」。「釋」是能仁；換句話說，帝釋天王很慈悲，仁慈博愛，這是帝釋天王。『須彌』，意思是妙高。『師子座』是諸佛如來說法的寶座。這個世界是佛菩薩說法的寶座。說些什麼法？妙高的仁慈博愛，我這麼一講大家就很好懂。「帝釋」的意思，仁慈博愛，「須彌」是妙高，妙高的仁慈博愛。在這個法座上宣講，這個法座就是世界。 　　佛的德號『勝力光』，這三個字是從法上講的。「勝」是殊勝，「力」是能力，「光」是智慧光明，這三個字是佛在這個世界教化眾生。佛的名號代表此時此處教學的宗旨、綱領。這三個字實在就是三德祕藏，「光」是般若智慧，「力」是德能，「勝」是相好。我們常常講佛果地上的大圓滿，大圓滿不外乎這三大類：智慧、德能、相好。《華嚴經》〈出現品〉給我們說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛在那裡教化眾生就是用這三個，智慧、德、相，光是智慧，力是德，勝是相。殊勝的相好，依正莊嚴，殊勝。「力」簡單的講，如來果地上十力。這常常講的十力、四無畏、十八不共法，這都是如來果地上大德大能，德能。 　　我們曉得，如來世尊在此時此處教化眾生所示現的，無量的智慧，無量的才藝，又有無量的福報，相好是福報。我們想想，這個世界眾生親近如來，肯定對佛仰慕到五體投地，心服口服，歡歡喜喜向佛學習，這一點我們要特別留意。為什麼？我們發心做佛的弟子，希望也能夠弘法利生，希望也能像祖師大德、諸菩薩一樣的成績；如果你沒有好的形相，你如何攝受眾生？智慧、德能、相好都要在這個身體、在這個面孔當中表現出來，不是假裝的。凡是裝模作樣的，不會多久就被人拆穿了，拆穿之後，一文不值，這個道理我們不能不懂。 　　所以我常常提醒同學們，形相太重要！諸佛菩薩給一切眾生的形相，我們想想看，多麼的美好，多麼的殊勝。我們今天給這個世間，給社會大眾是什麼印象？假若我們的形相讓社會大眾看到、接觸到，對佛法產生懷疑，對聖教發生誤會；必須想想看，什麼原因？我們的形相不如法，我們現的相，愚痴、無能、醜陋，你怎麼能攝受眾生？雖然我們到這世間來，是業報而來的，業力主宰的，確確實實是沒有智慧，沒有能力，沒有相好莊嚴；但是，學佛之後要修！阿難尊者看到釋迦牟尼佛，看到佛的智慧、德能、相好，他心裡想：這不是父母所生的，他修來的。所以阿難也想要像他大哥一樣，他發心出家，是想修這個形相，形相太好了。這就是「因地不真，果招迂曲」，所以遭摩登伽女之難；但他就是被釋迦牟尼佛的形相接引入佛門的。佛號簡簡單單三個字，但意味深長，深廣無際，我們要知道學習，特別要注重形相，要真正做佛菩薩的代表。 　　再看最後一段： 此上過佛剎微塵數世界，有世界名無邊寶普照。 　　這一段說得詳細一點了。 其形四方。 　　這個世界的形狀是個方形的，不是圓形的。 依華林海住。 　　『華林海』表法的，依菩薩六度因華之林海而住。 普雨無邊色摩尼王帝網而覆其上。 　　這是這個世界上空的莊嚴。 二十佛剎微塵數世界圍繞。 　　這是第二十層佛剎，所以圍繞的，周邊圍繞的世界有二十佛剎微塵數。 純一清淨。佛號遍照世間最勝音。 　　『無邊寶普照』，每一段裡頭的名號最重要了，我想，長時間沒有間斷的在一起學習《華嚴經》，這樣的名號一看就明瞭了。「無邊寶」，這個「寶」是法寶，法寶不一定是經書。現在提起法寶，諸位都想起經書，這領悟範圍就非常窄小，所以你很難得佛法的受用。法是指什麼？世出世間一切法，才真正是無量無邊！起個念頭就是一法，一舉頭、一抬手都是一法。所以法是宇宙之間一切事、一切物、一切理、一切現象、一切因果的總代名詞；宇宙之間，一切的一切都稱之為法。法寶是什麼意思？這一切法都與性德相應，那就是寶。如果與性德相違背，那就是無明、就是煩惱、就是習氣、就是染污，就不叫做寶。這個世界是「無量寶普照」，普照不但是智慧，而且是包括德能、相好，一一法都與性德相應，所以光明普照，你想這個世界多美好！與華藏、與極樂，真的沒有兩樣，所以經文後面有「純一清淨」。 　　佛的德號『遍照世間最勝音』。「最勝音」，佛在這個世界，就像釋迦牟尼佛在我們這個世間一樣，以音聲作佛事，為大眾講經說法。聽的人都能夠信受奉行，都能夠開解徹悟，入佛境界，所以那個世界的名字才叫「無量寶普照」。世界有這麼好的名稱，佛力加持！佛號這個「遍照」就是加持，遍照世間。佛的智慧，佛的德能，佛的相好，都從音聲上顯示出來，最勝音！由此可知，這個世界眾生就像大乘經上常說的根熟眾生。根熟的眾生與這個世界有緣，與這個世界中眾生有緣，又與這尊佛有緣，他自然就來生。 　　我們凡夫不可能去，為什麼？沒聽說過這世界，阿賴耶識中沒印象。今天讀《華嚴》才聽說，有那麼一點種子，所謂是「一歷耳根，永為道種」。我們又看到這個文字，經文，也歷眼根，也歷耳根，阿賴耶中有這個種子。但是這個種子與阿彌陀佛極樂世界相比，那極樂世界的種子殊勝多了，為什麼？聽得太多、念得太多、想得太多了，強者先牽，我們將來到哪一個佛世界去？肯定到極樂世界。極樂世界的阿賴耶識種子多，它有力量，先到極樂世界。那麼無邊寶普照世界，我們會不會去？肯定會去。為什麼？結了緣，今天在這裡念這個名號，念佛的名號就與它結了緣。 　　往生到西方極樂世界，古大德常說，就是往生到一切諸佛剎土，《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》上都說。極樂國的菩薩，下下品往生也是菩薩，不但是菩薩，我與諸位介紹五經一論，說得很肯定，都是普賢菩薩，極樂世界是普賢菩薩的法界。你看《無量壽經》第一句：「咸共遵修普賢大士之德」，所以極樂世界是究竟圓滿的華嚴世界。你想到哪一尊佛世界，念頭才一動，你的身體已經到了。上供諸佛，下供菩薩，聽經聞法，這個日子多快樂！ 《華嚴經疏論纂要》卷第十七 　　?? 　　 　　?? 　　 　　?? 　　 　　?? 　　 　　華嚴演義【冊十九】 １８４ 　　 　　華嚴演義【冊十九】　目次 ３ 　　 　　華嚴演義　華藏世界品第五　⑵次第別顯諸海種剎　(二)右旋十海　（２）無盡光明輪海 １８５