大勢至菩薩念佛圓通章 講義 合刊 講記 一切佛經，及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善。明三世之因果，識本具之佛性。出生死之苦海，生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心，作難遭想。淨手潔案，主敬存誠。如面佛天，如臨師保。則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆。及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天，苦報無盡。奉勸世人，當遠罪求益，離苦得樂也。 ——恭錄自︽印光大師文鈔三編卷四：靈巖山寺念誦儀規題辭︾ 　　 大勢至菩薩念佛圓通章講義 靜權法師講述‧倪宏證記錄 了然法師參校‧倪正和成文 　　 大勢至菩薩念佛圓通章印公親書靜公講義合本流通序 　　淨土法門，自古迄今，著述甚多；各闡其美，堆積如山，不可勝數。若欲求其最圓頓直捷、簡便易修、三根普被、利鈍全收者，莫過於楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章也。惜乎此經，文簡義豐，初機行人，不易領會。註疏單行，向未多見；古時雖有，文義過豐，非末代普通行人能共修習。故我印光大師，昔在世時，數十年來，對此經文，特加注重；除隨機闡揚接引外，或書寫經文，或讚頌聖德。其所書經，筆法端莊，恭敬至極；（今此經文，書成屏條，翻讀可知。）其所題讚，事理融合，親切無加。（今此經後，勢至讚頌，翻讀可知。）近來拙著入香光室，全書大旨，其所闡發，亦與本章意旨多相契合；但於章內舉其要略，選其精華，以淺俗文字，疏通奧義，俾念佛同倫，容易領會；熏染純熟，不須勉強，自然業識頓開，深入彌陀果覺。雖有小補，亦非全章；若論全章，多未詳及。迨弘化月刊第七十二期，靜公講義登出，讀者無不稱善。豐簡相適，理事周全；詞意暢達，一目了然。對於末代念佛同倫，正為契理契機；遇此因緣，豈淺小哉。正和居士夙根深厚，奉此講義，如同至寶。拙著入香光室，第二次續印時，居士欲以講義，合本刊行；但因拙著一切手續，先已辦定，不能更動；故此講義，暫為停止，若遇機會，定須刊行。茲值印光大師塔院落成，紀念會明如大師，與李慧澄居士，互相籌商，欲以大勢至菩薩念佛圓通章、印公親書、靜公講義，合本刊行，普結淨緣；以此勝舉，紀念印公。所需經費，概由李慧澄、樂慧斌、竇慧龍、張智蔭居士等發心負擔，圓滿成就。商妥之後，明如大師復來函請問辦法，並囑為序，以冀完善。然遙聞之下，不勝欣幸，遇此機會，極力贊同；隨時轉商德森法師，亦極贊同；並謂以此勝舉紀念大師，想必大師亦當含笑於常寂光中矣。茲乃特敘來由，藉伸勸囑。願諸同倫，凡讀是書者，人人如入寶藏，個個切莫空回；當生難遭之想，幸逢出世之因。隨機擇法，畢命修持；現在共入勢至之圓通，命終同歸彌陀之淨域。庶不負二公乘大願力，發大悲心，先後闡揚，普利同倫；及與現在發心施資、刊印是書者，其功德亦永劫莫能思議矣。述此大綱，聊為序引。一切詳情，具載講義跋文，茲不贅述；讀者鑒諒，感甚愧甚。 民國三十六年七月十三日大勢至菩薩聖誕日 寄食靈巖粥飯僧了然和南序於佛海泉珍桃園之不退關房 刊書因緣感應記 　　敬按：大勢至菩薩念佛圓通章「印公親書、靜公講義」合本刊行，有大因緣；想必暢佛本懷，蒙佛示現；是以乍逢籌備付印之日，恰值菩薩降誕之晨，忽然燈降舍利，潔白圓明，超然殊勝。思此因緣，關係非淺，理應公布，普令周知；俾念佛同倫，得是書者，愈為深生信仰，依法修持，將來蓮品，各得高超。所謂因緣者何？蓋本月十一日，得接明如大師報告函，始知此書，正欲發起刊行，頗感同意；隨時轉商德兄，亦表贊同。十二日，書函通知倪正和居士，諒亦同意。十三日，恰值大勢至菩薩聖誕，早晨照常燃香、盤腿念佛。盤好之後，座前桌上所點油燈，以手息卻，隨即向燈盤一摸，一二年來，習以為恆。至五月起，六七十天，燈盤內久未得過舍利。至七月十三日早，忽然覺得摸著一粒甚大之舍利，即輕輕放在小瓷盤內；復燃油燈細看，乃見其精瑩潔白，若水晶珠，較之平常得者，數十粒中，獨此一粒特別殊勝。因是忽然感動，思此舍利，莫非大勢至菩薩慈悲所賜乎。竊念諸佛菩薩，慈恩妙德，深廣難思，粉骨碎身，莫能酬報；唯有盡力流通淨典，勸進行者，同修淨業，同歸淨土，以報慈恩於萬一耳。思念至此，忽覺日前德兄法師，有一皈依弟子張智蔭居士，承德兄介紹，居士向德兄寫信，再三發心，要供養然香敬一百萬圓，隨然作何功德。彼時恰逢拙著入香光室，與淨修導言，第二次續印，書已印好，無別要用。復因張居士誠意難卻，故只得允許交邱居士暫為代存，至有善舉，方便取用。現今得遇如是機會，正好盡數付印此書，普結淨緣，以報慈恩，豈不美乎。隨即書條奉告德兄，託其寄信囑邱居士，速將此款交紀念會明如大師手，以作付印此書，功德芳銜仍用原人。正寫條時，忽見燈上又降下一粒，拾之，色白如前，唯較小耳；並四月所得之五粒，欲配成九粒，還差二粒小者。是晚復得二粒小者，亦色白如前，恰好配成九粒，另作一盤四大居角，五小居中，莊嚴雅觀，向所未有，現今保存，以應瞻仰。因斯表現，來儀希有，故敬按此書刊行，決定利益難量；苟非有大因緣，云何有此瑞應乎。既蒙菩薩表現，念佛圓通，如是如是，理應公開宣揚，引進後學，獲利無窮。無論若信若疑，或讚或謗，一入識田，永為道種；如食金剛，決定不消；直至因緣成熟，自然發生正信。所謂讚謗等歸解脫，疑信共入蓮邦，但有先後之不同耳。書此來端，藉伸紀念，願諸讀者，幸勿忽焉。 民國三十六年七月十九日寄食靈巖粥飯僧了然和南謹記 大勢至菩薩讚 印公題 　　大勢至　利生深　專主念佛法門　如子憶母憶世尊　直下即蒙恩 　　因心果覺兩相契　立刻返本還源　都攝六根妙難論　願徧界流存 　　都攝六根妙難論　願遍界流存 大勢至菩薩頌 印公題 　　勢至菩薩德無疆　輔弼彌陀作慈航　救苦直同觀自在　 　　導西不異普賢王　修因遍用根塵識　證果俱獲圓通常　 　　懾念佛人歸淨土　此恩永劫莫能忘　 　　南無西方極樂世界無邊光熾身大勢至菩薩 節錄淨土五經序 印公撰 　　楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章，實為念佛最妙開示；眾生果能都攝六根，淨念相繼以念，豈有不現前當來，必定見佛，近證圓通，遠成佛道乎哉。故將此章列於三經之後，而以普賢行願品殿之，以成淨土法門之一大緣起。 楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講義 靜權法師講述‧倪宏證記錄 了然法師參校‧倪正和成文 中華民國三十六年，國曆三月二十三日，至二十五日，上海功德林念佛善信，恭請靜權老法師講經；末後一天，講大勢至菩薩念佛圓通章。本講義由倪宏證記錄，倪正和成文，並經了然老法師參校。 　　甲、略釋題義，乙、正釋經文。今初： 　　大勢至菩薩念佛圓通章，是楞嚴經之一章。楞嚴經二十五圓通中，第二十四，即大勢至菩薩根大圓通。根大圓通之意義，本文後段再釋。所謂二十五者，即：眼、鼻、舌、身、意—五根，色、聲、香、味、觸、法—六塵，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識—六識，地、水、火、風、空、根、識—七大，及最後耳根，共為二十五法，即是二十五圓通。但此耳根圓通，應在阿那律陀尊者眼根圓通之後；因此經當機阿難尊者，於大眾中為多聞第一之人，欲令彼易入而易行故，乃俟二十四聖略陳圓通之後，即由觀世音菩薩廣陳耳根修證法門，以示阿難入門下手工夫。 　　若按觀音，本是古佛，號正法明如來，現為觀世音菩薩。此二十五大士，各說一法，答佛所問，由一法通達其他二十四法，乃至一切諸法，無不通達，故二十五位，皆稱圓通。如火頭金剛云：「我過去貪欲心重，值空王佛，教我遍觀百骸四肢，諸冷暖氣，神光內凝，化多婬心，成智慧光。」是以由火大悟入。又如持地菩薩云：「我過去於普光如來時，專修平地苦行，為人修橋鋪路。後值毘舍如來，摩頂謂我：當平心地，則世界地，一切皆平。我即心開。」是以由地大悟入。大勢至菩薩根大圓通，按二十五法次序，應在第二十三位；今在第二十四位者，正顯菩薩念佛圓通，微妙甚深，已與第二十五觀音大士耳根圓通，不相上下，故由二十三位，超列二十四位。楞嚴會上，釋迦牟尼世尊，命文殊菩薩決擇圓通；文殊選此耳根，其目的在對阿難當機說法。因阿難常樂多聞，而不知返聞聞自性，故不免受摩登伽婬女所攝；今欲得成菩提，不必改絃易轍，正好就路還家。「日日向東走，回頭便是西；返聞聞自性，性成無上道。」此乃所謂覺性本周遍，無內亦無外。但能一念回光，立地圓成，可轉邪境而為佛境，何為彼所攝耶。文殊為對阿難之機，故選耳根圓通。 　　若對今人說法，則勢至念佛圓通，最為契機。何以故？因今末法眾生，根性鈍劣，不能圓悟自性，斷惑證真，了生脫死，超凡入聖。是故世尊於大集經中，三千年前，早經道破：「末法億億人修行，罕有一人得道；惟依念佛法門，得度生死。」今按勢至圓通，純是念佛法門，正合我們時機；假如來之果覺，顯自性之圓通。若由耳根悟入，利根行人，方能修習；鈍根行人，不能得益；惟此念佛求生淨土法門，上上根莫能踰其閫，下下根亦能臻其域。若按理體而言，九界眾生，皆在彌陀果覺心中；若據事相而論，四土九品，高下雖殊，究竟同歸淨土，一也。是以上至文殊、普賢、馬鳴、龍樹、遠公、智者、永明、蓮池，諸大菩薩，諸大祖師，悉皆念佛，發願求生極樂；下至愚夫愚婦，五逆十惡，乃至猿猴猩猩、鸚鵡八哥，若肯發心念佛，求生極樂，亦能帶業往生，臨命終時，瑞相昭著，載諸典籍，難盡數述。經云：「眾生生者，皆是阿鞞跋致。」梵語阿鞞跋致，此云永不退轉。所有一切念佛眾生，生到西方，則永不退轉，一生成佛，直至圓滿佛果而後已。故知勢至念佛圓通，成就之速，圓頓直捷，等於觀音耳根圓通，無少相殊；而攝機之普，或且過之。何以故？耳根圓通，但攝利根；念佛圓通，三根普攝，利鈍全收。以上略釋題義竟。次釋經文，分為三科。 　　乙、正釋經文：一、經家敘儀，二、正顯圓通，三、結示因緣。今初： 大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂體佛足，而白佛言： 　　大勢至，乃菩薩之別號。法王子，是菩薩之通稱。人人皆知，西方三聖，阿彌陀佛兩傍，有兩位大菩薩，左邊是觀世音，右邊即大勢至。以何等義，名大勢至？勢者，勢力。至者，至極。大者，非小可比。此菩薩勢力最大至極，以此最大勢力，護持佛法，化度眾生，故名大勢至。世間有大力士，雖然力可勝人，然不能與此菩薩少分相比。如十六觀經云：「此菩薩行時，十方世界，一切震動。」吾人若在樓上聳身跳躍，樓下立覺震動，然此不過一屋而已。今欲震動中國一國，那怕原子炸彈，也決定沒有如此力大；何況十方世界，一切震動？又如經云：「此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。」觀此足信此菩薩一舉足、一安坐，力能震動十方世界，可稱力大無比。又此菩薩不但勢力廣大，而復光明熾盛；所謂光明熾盛者，即菩薩大智慧光也。可見念佛三昧香光熏照之力，功德成就，果報如是。如十六觀經云：「此菩薩舉身光明，照十方國，作紫金色。有緣眾生，皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。」 　　法王子，是菩薩之通稱，諸大菩薩皆可稱為法王子。法王是佛。世間國王稱人王，玉皇上帝稱天王；佛乃世出世間說法之王，故稱法王。又，王者，自在義。如經云：「我為法王，於法自在。」故唯世尊，獨稱法王。子，即指菩薩。凡一切諸大菩薩，皆負紹隆佛種，承佛家業，輔佛行化，利濟眾生，重要之職任；如世間之子，繼承父業，故稱法王子。但佛之家業，不同世間田山屋宇，器具金銀，乃以說法度生為業；是故菩薩專以弘法為家務，度生為事業也。亦唯菩薩具大力量，方能擔荷如來全體家業，化度一切有情，稱佛本願，暢佛本懷，故尊之曰：法王子。勢至與觀音，本是輔佐西方極樂世界阿彌陀佛之二大菩薩；因彌陀分身十方，故二菩薩亦分身十方，助佛揚化，普度眾生。以上略釋大勢至法王子通別二號竟。 　　「與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」者，謂大勢至菩薩，於楞嚴會上，偕其西方同來五十二位大菩薩，一齊從自座位立起身來，趨至釋迦牟尼佛前，頂禮佛足，然後而白佛言。又五十二位菩薩，可表信、住、行、向、地、等覺，並前乾慧，成五十二也。凡菩薩問法，稟白佛言，必先趣向佛前，頂禮佛足。菩薩禮佛，非同凡夫，必須三業至誠，一心恭敬。我們凡夫，常有許多逢場作戲，敷衍了事，至誠恭敬何在？若無至誠恭敬，雖終日禮拜，如碓上下，徒勞身形，於心無益。如大疏分禮拜有七種：一、傲慢禮，二、唱和禮，三、恭敬禮，四、內觀禮，五、平等禮，六、起用禮，七、實相禮。後四種禮，限於時間，不便詳說。 　　傲慢禮者，即傲慢自居，心無謙下。唱和禮者，乃口中同聲唱和，身雖隨人禮拜，而頭不著地。此二種無至誠、乏恭敬，非真禮佛，罪障難消，我們皆應切戒。凡禮拜佛時，必須三業投誠，一心懇禱，統身伏地，如大山崩。苟能如是禮佛，決定罪滅福生，此是第三種恭敬禮。所謂人身之最高部分，莫過頭頂，最低部分，莫若兩足。頂禮義者，以己頭頂叩佛雙足，表顯恭敬至極，故云頂禮佛足。以上「大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。」乃經家所敘，略釋已竟。 　　二、正顯圓通 我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光；十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光；彼佛教我，念佛三昧。 　　我者，大勢至菩薩自稱。無我而我，名曰真我。菩薩四相皆空，圓通為我，隨眾生機，故名曰我。憶者，記憶。往昔，即過去。恆河沙劫者，梵語劫波，此間稱劫。劫表時分，如普通凡夫，記年月相似；但年月時分極短，劫數時分極長。劫有小劫、中劫、大劫之別。合一千六百八十萬年為一小劫，二十小劫為一中劫，四中劫為一大劫。此處是指大劫而言。印度有一條恆河，如同中國長江、黃河，甚闊甚長。恆河之沙，微細如麫，以一沙算一大劫，如是一粒一粒，直至全河之沙算盡，此是極表劫數之多，遠出於我們思量測度計算之外。所謂恆河沙劫，即無量數劫。有佛出世，乃對無佛出世而言；如今釋尊已過去，彌勒尚未來，正是佛前佛後無佛出世之時。但釋尊雖然過去，賴有言教存在；眾生遇著，亦是有緣。我們凡夫，塵勞障隔，知識昏迷，記性再好，不過當生；前生之事，無人能記。諸佛菩薩，具宿命通，能憶過去無量千萬億劫之事，如在目前；故法華經云：「觀彼久遠，猶如今日。」大勢至菩薩，於頂禮後，恭對釋迦佛言：我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光；由是次第，有十二位如來，於一劫中，相繼成佛；其最後第十二尊，名超日月光佛。 　　按無量壽經，稱阿彌陀佛，亦號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛，以光明立名，分十二號。彌陀一名，具十二光明；十二光明，全歸於彌陀一名，包含無遺。何以故？梵語阿彌陀佛，此云無量覺。佛證果覺，圓滿廣大，無法不包，故能包含無遺。讀此可知大勢至菩薩，過去無量劫前，所遇十二如來，即今阿彌陀佛是也。阿彌陀佛，光明無量，照十方國，無所障礙，故名無量光佛。我們世間以日月為最光明廣大，能照四大部洲；阿彌陀佛光明，比日月光明，過於百千萬倍，故名超日月光。 　　大勢至菩薩於往昔劫中，得遇十二如來，相繼一劫；其最後佛，名超日月光；彼佛即以念佛法門，而開示之。所示之法，圓頓直捷，甚深切要。菩薩於聞法後，嚴謹受教，精進修持，即由念佛而得證三昧。本章經文，正是菩薩以大慈悲，向釋迦佛，陳白自己，往昔發心修行之因緣，與得證念佛三昧之來源。唯此法門，圓頓直捷，簡便易修，勝過一切法門。菩薩既已如是慈悲，降臨娑婆，慇懃開導，普令深入。我們今得值遇，可算夙種淨因，真是有緣。大家應當敬受慈訓，精勤修習。欲識三昧，更觀下文。 　　三昧二字是通名，念佛三昧是別名。二十五聖所修之法，皆名三昧；如眼根三昧、耳根三昧、鼻根三昧，乃至六識三昧、七大三昧；此外還有百千萬種三昧，乃至無量三昧。梵語三昧，此云正定，亦云正受。正定，別於凡夫不定，與外道邪定；唯依佛法所修得證三昧，方名正定。正受，顯非邪受，而不受一切邪受，故名正受。又一定一切定，故名正定；一受一切受，故名正受。此正顯念佛圓通，初則由淺入深，到了熏修至極，能使因果相契，生佛一如，一念全體，全體一念，直與觀音耳根圓通，等無有異。又念佛亦有四種分別：一、持名念佛，二、觀像念佛，三、觀想念佛，四、實相念佛。此四種念佛，皆名念佛三昧；因下手雖異，得果全同，故同名念佛三昧。又念佛三昧，為一切三昧中王，而能統攝一切三昧。念佛念到一心不亂，即成念佛三昧；因一心不亂之義，即正定、正受故。我們念佛，妄想紛飛，不能一心不亂；若依勢至菩薩開導念佛法門，即得深入念佛圓通，定心修持，最易成就一心不亂之念佛三昧。故念佛法門，方便雖多，而推此法門，為最圓頓直捷，簡便易修。所修之法，陳述如下。 譬如有人，一專為憶，一人專忘；如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深；如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。 　　先說二喻。今初。譬喻義者，借近明遠，假淺入深，令諸聽者，易於領會。譬如甲乙二人，甲專想念乙，乙若出門，甲想念之心更慇；但乙不想念甲，如同忘記了甲一樣。如是二人，若逢不逢，或見非見。不期而遇曰逢，不逢即不遇。非見即未見。若逢、或見，即指專憶之甲而言。甲雖與乙離，因專憶故，隨時憶念，彷彿見乙，如在左右，如在目前，乃至夢中，亦復皆然。不逢、非見，即指專忘之乙而言。乙因專忘，雖與甲遇，對面碰著，如同未逢、未見。按此二人，如是情形，因乙一人專忘，其甲一人，無論如何憶念，終難會晤相見。今就專忘方面而言，二人雖逢，等於未逢，雖見等於未見，當面錯過，豈不惜哉！若二人相憶，二憶念深，則相見不難。假使乙憶念甲，如同甲憶念乙一樣，如是二人，必定如影隨形，不相乖異；不但今生不相乖異，乃至生生世世，亦不乖異。因為彼此念念相憶，心心相合，自然生生世世，不相分離。故曰：「如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。」此喻人人可知。所云一專為憶者，即喻佛憶念眾生也；一人專忘者，即喻一切迷倒眾生，心不向佛也。佛言：一切眾生，皆有佛性，不欠絲毫；若肯真實念佛求生西方，未來皆可成佛。但因眾生迷倒，捨父逃走，流入娑婆濁惡苦海，生生世世，受諸苦惱，直至於今，無有休息；佛垂憐愍，無時忘捨。復因西方阿彌陀佛，與此娑婆眾生，特別有緣，而憐念更甚，念念欲化度我們，接引我們，出離苦海，往生樂邦，盡未來際，同享妙樂，從彼進修，共證佛果；可惜我們眾生，大都無心向佛，孤負佛恩，豈不愧哉！然未聞佛法，與不信佛者，固不必說；即已聞法與信佛者，亦有許多尚非真信。雖則念佛，而非真念；與此專忘之人，無少相殊。所以佛雖念念不忘眾生，奈何眾生無心向佛，雖與佛逢，等於不逢；雖則見佛，亦如未見。譬如有人，來此佛堂，不禮拜佛，不恭敬佛，心不介焉，如同未見。復如來此參加念佛者，亦有口雖念佛，心無至誠；人在佛堂，心向外緣。所以念佛人多，生西者少。如同浪子在外，習慣飄流，不想回家，自然終不能回。須知終不能回之毛病，全在專忘上面，錯失大利也。你看前面一尊阿彌陀佛，一手持蓮臺，一手向下垂，儼然要想接引我們到西方去。誰知你也不想去，他也不想去，空勞佛慈，辜負佛恩。我們想起來，真是好慚愧！如果我們，真能心心向佛，如同久客思鄉，一心要想回家去，決定生西不難。此乃正合二人相憶，二憶念深；不但今生與佛相近，生生世世，決定不相乖異。須知不相乖異之效力，全在專憶上面，深得大益也。既蒙菩薩如是慈悲，指示我們，專用憶念阿彌陀佛之要訣；我們應當牢牢記在心頭，不可暫時忘失也。 十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。 　　淨土法門，唯佛與佛，方能圓知圓見；故說十方如來，憐念眾生，如母憶子。上二句，通於前後；下一句，即另舉第二個譬喻。所謂十方世界，諸佛如來，無不哀愍眾生，憐念眾生，同教眾生，稱念阿彌陀佛，發願往生西方；到了西方，悉皆永離眾苦，永享妙樂。今乃考實論之：何故十方如來，但教眾生稱念阿彌陀佛，不教眾生稱念餘佛？皆因十方諸佛，憐念眾生之慈悲，雖然佛佛相同，而救度眾生之願力，及接引眾生之方便，唯彌陀世尊，超然殊勝；故十方諸佛，稱讚阿彌陀佛，最為第一。何以故？眾生若欲遍遊十方淨土，親近十方諸佛，應當先歸西方極樂淨土，親近阿彌陀佛；從彼常隨佛學，然後具足神力，飛行自在，一旦之頃，可以供養他方十萬億佛。因是十方諸佛，同教眾生稱念阿彌陀佛，不教眾生稱念餘佛。復因諸佛法身，本來同一覺性，佛佛平等，無二無別。一攝一切，一切即一；故經云：「十方諸如來，同共一法身。」又文殊般若經云：「念一佛功德無量無邊，亦與諸佛功德無異。」我們現今更進論之：若論圓滿覺性，非但佛佛平等，實則諸佛眾生，亦復平等。雖然事實上，眾生與佛，迷悟各別，真妄懸殊；於理體上，眾生與佛，本來凡聖共源，生佛同體，真實一如，無二無別。故經云：「心佛及眾生，是三無差別。」但以諸佛眾生，性德雖同，修德各別。何以故？諸佛如來，無量劫來，順性而修，念念流入一乘菩提果海，福慧圓滿，永受妙樂；眾生無量劫來，逆性而修，念念流轉六道生死苦輪，展轉墮落，永受劇苦。何名逆修？何名順修？蓋我們眾生，生生世世，一向貪戀娑婆，希望久住，念念不捨，心心不忘。因此願力，與佛願力，天淵相背，天淵相隔，不能念念向佛，心心合佛，故名逆修。復當細讀阿彌陀佛四十八願，願願希望接引十方眾生，同歸西方，同受妙樂。我們但能直下一念至心回向，便得蒙佛攝受；如果念念如是至心回向，念念蒙佛攝受。復當一切時中，真實發願，願離娑婆苦，願得淨土樂；此乃所謂以己之願，投入佛之願海。如是以願投願，時時不忘，決定感應道交，蒙佛接引往生樂邦。得此速效，皆因眾生與佛，原來有上二種密切相關。一者所謂眾生與佛，本來性德相關，天然同體；雖然與佛離隔十萬億土，原在彌陀果覺性中，不出不入。是故一念回向，一念蒙佛攝受；念念回向，念念蒙佛攝受。二者所謂眾生與佛，彼此願力相關。我們若肯時時發願，更加與佛氣分相合，願力相接；如磁石吸鐵，終不乖異。因有如是性德、修德，二種密切相關，天然同體，所以十方諸佛，同教眾生稱念阿彌陀佛，不教眾生稱念餘佛。是以古德云：「我心感我佛，我佛即應我；應感非先後，生佛同一體。」又古德云：「我心感諸佛，彌陀即懸應；天性自相關，如磁石吸鐵。」觀此可知阿彌陀佛，偏與此土眾生有緣。又三世諸佛，皆以八苦為師，方能成佛。樂土眾生，難以使其發心念佛；唯此娑婆眾生，常為八苦之所逼迫，苦多樂少。凡遇苦境，難堪忍受，不覺出聲稱念阿彌陀佛，不念他佛，此乃出乎天然，非人所教；因此阿彌陀佛與此土眾生，更加特別有緣。大家果能如是念念回向，時時熏習，是名順修。 　　前喻二人，如同朋友夫婦，情念雖厚，一淡兩忘。今喻二人，恰似母子，不比平常；因為母子骨肉相連，關係更密。慈母愛子，出於天性；經過十月懷胎，三年乳哺，移乾就溼，嚥苦吐甘，手腕當枕，膝頭當路。子若能言，母乃歡喜大笑；子若有疾，母則廢寢忘餐，晝夜憂愁，願以身代。直至漸漸能行，又恐水邊失跌；縱使成人長大，子若出門，時至未歸，母乃倚門長望，坐臥不安。世間慈母憶子，可謂無時非憶子之時，無處非念子之處，直無一時一地忘其子矣。縱然子不憶母，必念念憶子。但母雖念念憶子，子若一向忘母，不想回家，那怕母親想得發癡，亦復徒然。故曰：「如母憶子，子若逃逝，雖憶何為。」若子孝順，憶念慈母，如母憶子之時同樣慇懃，心心不忘；那怕子雖出門，遠在歐美，亦必不久，要乘飛機趕回來，與母相見也。故曰：「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」今此譬喻，非常明了，人人可知。世間為子女者，應該深體慈母愛子之心。世間做眾生者，亦應深體十方如來憐念我們之心；更當深體阿彌陀佛立願修行，莊嚴淨土，接引我們之心。彌陀垂手接引我們，正如慈母垂手提攜子女，親近撫慰無異。但以慈母愛子，止能一世；佛愛眾生，永劫無窮，生生世世，無有棄捨，無有終已。可惜眾生迷倒，違負佛恩，逃逝於生死海中，輪轉六道，受苦無窮；出了胞胎，復入卵殼，乃至溼化，生生世世，遷變不休。我們現今幸得人身，生逢中國，得聞佛法；復幸得聞如是微妙淨土念佛法門，圓頓直捷，簡便易修，不假多生，盡生可到。我們應當生大慚愧，悲泣兩淚，渴仰慈尊，如子憶母，念念求見，心心不忘。從今以後，常當憶念阿彌陀佛，作無上慈父想；觀音、勢至，作無上良朋想；清淨海眾，作最勝善友想。復當憶念極樂國土，作究竟安樂家鄉想；現今真信、切願，持佛名號，及修諸功德，作預備資糧想；臨命終時，作到家日期想。苟能如是憶想之極，自然漸漸生處轉熟，熟處轉生；縱在夢中，亦能憶著想著，或拜佛念佛，或見好瑞相。欲得明了，請觀下文，更無疑焉。 若眾生心，憶佛、念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣；此則名曰：香光莊嚴。 　　上文譬喻，此文正法。由譬喻而會解正法，由正法而深達正義。菩薩云：眾生若能各自發心，憶佛念佛，念至功純，念到歸一，或於現在，或於將來，必定見佛，乃至去佛不遠。今更分別論之：眾生見佛，亦有法身、色身不同。何謂法身？須知眾生念念心存至誠，憶佛念佛，則念念投入彌陀清淨法身果海，如水投水，天然契合。契合至極，全體周圓，自力佛力，不隔纖毫，頓覺全身住在彌陀清淨法身果海之中，不出不入，非有非無，仗佛含養，安定何如。若能如是見者，此乃所謂見佛法身也。若以佛眼觀之，九界眾生，皆在如來法身果海之中，一體圓融，等無差別。但因眾生迷倒，不覺不知，不解親近；如魚住水不知水，似鳥飛空不見空。何謂色身？我們現今欲見阿彌陀佛微妙色身，但能念念心存至誠，持佛名號：口裏念得清清楚楚，耳裏聽得清清楚楚，心裏覺得清清楚楚。若口裏雖念佛，心裏任他胡思亂想，此非憶佛念佛。念佛必須專注現前一念，即是正念；句句佛號，皆從正念心中流出。心能專注，妄念自息；妄念若起，覺即便無。古德云：不怕念起，唯恐覺遲。縱使我們不是正念佛時，亦應時時憶著、想著，一句佛號，莫令忘記；設或忘記，想起復念。若能二六時中，常把阿彌陀佛六字洪名記在心頭，久念必熟，念念不忘；如我們常有許多要事未了，牢記在心，甚至晚上做夢，亦忘不了。我們對於念佛，亦應如是。何況念佛是專為了生脫死之第一大事。人生大事，莫若生死。今以念佛了生脫死，實為出苦慈航，何敢失卻？失卻必沈，終難出離苦海。觀此可知念佛，是大事中之大事；我們欲了生死，應當努力完成此件獨一大事。大家果能如是重視念佛，時時憶念在心，我們決定可以見佛；或現在見，或當來見。所謂現在見者，或在夢中，或在定中；或見真佛，或見肖像。如昔日淨土初祖，廬山遠公大師，於定中三度見佛。又三祖、四祖，修十六妙觀，常於定中見佛，聞佛說法。又昔日智者大師，修法華三昧，一日定中，忽然親見靈山一會，儼然未散。以上皆是現在見佛，所見亦是真佛；古時甚眾，今時雖有，有亦不多；縱然見佛，多屬肖像，皆因功行不及古人。至於念佛行人，臨命終時，見佛來迎，往生西方，七寶蓮池，華開見佛者，自古迄今，多難勝數；以上皆是當來見佛，所見即是真佛也。總而言之，念佛見佛，如種瓜得瓜，決無疑焉；但隨力所感，見有遲速；現前當來，亦復皆然。汝若專心念佛，立願往生，則汝願力，與佛願力，天然相合；現前當來，終必見佛。此乃所謂見佛色身也。生到西方，永無退轉，從彼進修，直至成佛，故云「去佛不遠」也。當知佛有三身，報身、應身，皆以法身為體；如鏡中像，水中月。苟能如是知之，可謂理事無礙，本末一如。以此功德，回向西方，將來蓮品，殊勝高超。 　　「不假方便，自得心開」者，亦有現在當來不同。謂我們專心念佛之人，不必假借其他法門，各種方便，如參禪、研教等。只須從此念佛一門，念念心存至誠，執持阿彌陀佛名號。如水投水，冥冥通達，因是不覺深入彌陀圓滿果海，安住如來實相正定，仗佛含養，能使無量劫來塵勞業識，漸漸消融。消融至極，本覺心地，豁然自開。頓覺內外透徹，果海全彰，真實圓融，充滿法界。故云：「不假方便，自得心開。」此乃所謂現在心開也。如永明大師云：「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」者，即所謂凡生到西方之人，到了華開見佛，聞佛說法之時，皆能當下了悟無生，實相心地，豁然頓開，了知十方所有一切依正色心，若色若空，若染若淨，皆在現前一念菩提真實心中，一體圓融，無欠無餘。此乃所謂未來心開也。觀此，可知念佛法門，下手極易，成功最高；人人可修，個個能習；三根普被，利鈍全收。正是了生脫死，超凡入聖，方便中第一方便，捷徑中第一捷徑；更無他法，勝於念佛。復更確信念佛法門，真是無上深妙禪也。何以故？生到西方之後，何止開悟，佛亦能成；佛既能成，更有何法勝過成佛耶？ 　　「如染香人，身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。」者，此喻妙極，最易明了。可能令人由淺入深，乃至究竟。何以故？假使我們若不攝心念佛，必念眾生；不念淨土，定念娑婆。念念不捨，心心不忘，如膠如漆，難脫難離；直至終身，無時忘捨，常為娑婆五欲塵勞之所蒙蔽。如在穢污黑暗之中，不覺不知，而香光何有？今為念念心存至誠，憶佛念佛；正是以己因心，入佛果覺。久久熏染，漸入漸深；如入香光之室，而漸見明了，漸覺清淨。縱使不能斷盡塵勞惑業，親證如來實相果覺；而常蒙如來實相果覺，通身含養，功德智慧，莊嚴熏照，亦覺塵勞惑業，漸漸減少，漸漸淡薄；智慧光明，漸漸通達，漸漸圓彰。故云：「如染香人，身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。」又香喻性德，光喻智德，染喻修德。由修德，方顯自己性德。由顯自己性德，方知與佛性德，本來天然同體，纖毫不隔；但所隔者，唯業識耳。今欲消融累劫塵勞業識，圓彰自性智慧光明，必須念念心存至誠，持佛名號。以己因心，入佛果覺；如水投水，似水合水。久久熏修，自然漸漸覺得心光通達，性體圓彰。如來果覺，即是自己本覺；自己本覺，即是如來果覺。欲入如來果覺，但入自己本覺；非離自己本覺，而別有如來果覺；亦非離佛果覺，而別有自己本覺。此正所謂「因該果海，果徹因源。」識得因該果海，則句句顯自性念佛之圓通；識得果徹因源，則念念住如來莊嚴之果覺。此正所謂以佛莊嚴而自莊嚴，以佛住持而自住持；亦所謂深仗佛力，而仗之至矣。但肯努力熏修，各各功不唐捐；近乃現生頓悟，遠則西方必悟。雖有品位高下之異，與見佛遲速之殊；到了成佛地位，悉皆等無差別，共證無上菩提。以上正顯圓通，略釋已竟。 　　三、結示因緣 我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇；都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。 　　此乃菩薩自述過去本因，而謂我本因地修行之時，值佛教我念佛法門。漸漸深入如來圓滿果覺，安住如來實相正定，精勤修習，得證圓通。所謂入無生忍者，即入如來實相忍也。得入如來實相忍已，仗佛含養，漸漸增長定力；不受界外色、聲、香、味、觸、法，六塵引誘，而動亂正念，故名入無生忍。又親證實相，名得無生；既得無生，具足忍力，故名無生忍也。大士運大悲心，乘大願力，降臨此土，助佛揚化。以己往昔因地所修念佛妙行，及果地所證圓通妙法。如摩尼珠，和盤托出，普告眾生，發心修習。欲導眾生，同歸西方淨土，同受九品妙樂。故云：「今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」須知菩薩雖然如是慈悲，普度眾生，亦只能化度有緣，而不能化度無緣。如果你不信念佛，不願往生，菩薩雖然具大勢力，盡力拖也拖你不去。何以故？皆因自心作佛，是心是佛；自心作眾生，是心是眾生。苦、樂、禍、福，為人自召，非菩薩能與；唯有信願念佛之人，感應道交，方能接引，稱願往生。譬如一個收音機，那怕再好，必要有音，方能收到音來；如果無音，縱能收音，亦收不到音。菩薩接引眾生，亦復如是；惟願大家，善思量之，幸勿錯會！ 　　又淨土二字，乃是總名；若分次序，共有四種：一曰常寂光土，二曰實報莊嚴土，三曰方便有餘土，四曰凡聖同居土。每土蓮分九品，高下不同；皆由行人念佛功行淺深有異故，各各所生淨土，所得品位，亦有高下階級之殊；但能不斷功用，自然日有勝進。蕅益大師云：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」若具真信切願，念佛未得一心，所生淨土，皆是同居。若要考實論之，一心二字，亦有事理不同。事一心者，須斷見思粗惑，證相似一心，生方便土。理一心者，須破微細無明，證實相一心，生實報土；直至無明破盡，證究竟一心，生寂光土。以此觀之，真得一心不亂，必須斷惑。親證一心，生上三土；末代凡夫，有誰何能？但能減少散亂，乃至伏惑不起，往生同居，品位亦高。普願同倫，各各須知！ 　　「佛問圓通」下，諸聖各答所問，自述因地修行；或由眼根所入而得圓通，或由耳根所入而得圓通，乃至由地、水、火、風所入而得圓通。以上所答，各各不同；唯我勢至大士，概無選擇，提起正念，都攝六根；如手握拳，五指俱攝。故曰：「佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼。」所謂「都攝六根，淨念相繼」者，即專以現前一念至誠而為正念；因正念作主，故能都攝六根。大士往昔因地念佛，即專以現前一念至誠，念念住在自己本覺心中憶佛念佛也。何以故？因眼、耳、鼻、舌、身、意之六識，常在六根，貪染六塵，拖泥帶水，不名為淨。唯有念念心存至誠，持佛名號，能使漸漸背塵合覺，返妄歸真，回末向本，轉染成淨，故名為淨。所謂一念至誠一念淨，念念至誠念念淨，故云「淨念相繼」也。當知自己清淨本覺，即是彌陀圓滿果覺。何以故？若以佛眼觀之，上至十方諸佛，下至九界有情，同一覺性圓明之體，等無差別；但因眾生迷倒，不覺不知。是故我們雖在彌陀圓滿果覺真實心中，經千萬劫，直至於今，不覺不知，如隔千里萬里。我們現今欲入彌陀圓滿果覺，安住如來實相正定，但須念念心存至誠，持佛名號。心心覺照，勿令遷流。自然都攝六根，淨念相繼，入佛果覺，住佛正定。若覺遷流，攝之令還；久習純熟，不須勉強。何以故？法味之妙，勝於醍醐；三昧之樂，超過五欲。如蜂採蜜，若得蜜味，取味無厭，撥之不去，追之復來。念佛行人，亦復如是。若覺三昧樂味，自然心不遷流，住佛正定，如如不動。 　　又三摩地者，即三昧正定之別名。譬如種子，住在地中；復如果核，住在果中。所謂即因即果，因果同時；自力他力，合成一體；絕待圓融，超情離見，不可得而思議。若按能念之心方面而論，即是自性所顯念佛之圓通；若據所念之佛方面而言，純是彌陀所證圓滿之果覺。此乃所謂借果地覺，攝因地心；以因地心，該果地覺。觀此可知念佛法門，至頓至圓；因能該果，果能攝因。因果相攝，生佛互融；直捷了當，全體周圓；全體一念，一念全體。此非念佛圓通而何？按此殊妙，確乃點鐵成金之妙藥，超凡入聖之慈航。速疾穩當，無過此矣。 　　是故菩薩云：「得三摩地，斯為第一。」也。奈何上根利智之士，多不屑意；捨此而別求玄妙，可不惜乎？須知念佛法門，非但勢至大士，慇懃勸修，即十方三世一切諸佛，亦皆慇懃勸修。何以故？因此法門，仗佛接引，生到西方，雖未斷惑，永離生死；初出蓮胎，登三不退。平常所謂帶業往生者，即帶己惑業也。又所謂立地成佛者，即念念住佛圓滿果覺也。何以故？阿彌陀佛圓滿果覺，即一真法界，故稱阿彌陀佛為法界藏身。若論淨土法門之體，佛佛相同，直與十方三世一切諸佛所證，一體圓融，等無差別。若論淨土法門之用，唯我彌陀世尊，最為第一，故稱「十方三世佛，阿彌陀第一，九品度眾生，威德無窮極。」所謂淨土法門之殊勝絕妙，正在此矣。除此法門之外，其他法門，無論如何再高，如果未斷惑業，欲得了生脫死，超凡入聖，皆無希望。何以故？全仗自力故。縱能自力識心達本，斷惑證真，超入聖位，而未得圓證三不退位，欲得直至菩提，永無退轉者，又安可得乎？唯此淨土念佛法門，雖然凡夫，未斷惑業，一生淨土，便入聖流；直至成佛，永無退轉。是故十方三世一切諸佛，無不慇懃勸修；我們今得值遇，幸勿因循錯過。普告大家，深信佛言，及菩薩言，努力熏修，同歸淨土。以上結示因緣竟。 開示 　　你我現前大眾，來此法會，皆已夙種蓮因，今生有緣，方能預此勸修淨土念佛勝會。我們當思世間無常，莫能久住；一息不來，便為後世。縱能活至百歲，不過三萬六千日；到了末後一天，依然成空。觀此娑婆國土，苦多樂少，實無可戀；何況現在米珠薪桂，日增一日，許多民不聊生，真實可愍。加之危機四伏，思之寒心；深恐將來大難，愈為苦惱空前。唯有趕快發心念佛，求佛接引，大家生到西方極樂國土去，始可放心休息，任意安閒；常與諸佛菩薩俱會一處，永離眾苦，同受妙樂。須知你我同在娑婆之第一大事，莫過於此念佛往生。希望大家：切實修持！同念彌陀！同歸淨土！今乃法會圓滿，最後勸囑，幸深記憶！幸勿忘失！ 民國三十六年四月十五日即古曆又二月二十四日完稿 跋 　　靜公講義，淵博精微，凡一語一字，無非從自三昧流出。若事若理，悉皆會歸念佛圓通。如摩尼珠，和盤托出，普導念佛行人，現生深入三昧，命終高登九蓮。勝於嚼食餧嬰，足見婆心吐盡。況且靜公說法歲無暇日，演此講義，最契時機；誠乃點鐵成金之妙藥，超凡入聖之慈航。如果念佛行人細心翻讀，如嬰兒得母，似浪子得歸，身心安然，欣慰何如！依此熏修，精勤不退，決定千即千生，百即百生；非但不失往生正因，生則品位愈高。當時法師演講，倪宏證居士記錄，其父正和居士，復加整理成帙。日前父子來山，持此文稿，祈然修正，然初不允。居士謙恭至極，再三懇求，自稱弟子稟質根鈍，佛學幼穉；小兒當時記錄，未免諸多脫漏，誤聽法音；加以靜公不允校閱，弟子終不放心；故此懇求吾師慈悲，復加修正，俾念佛同倫，愈為深沾法益。然始允許，互相參閱，商量校對；復慚素性懶惰，少親講席，教相生疏，仍照原文；加以教義不明，亦少更動，不知有無錯誤。惟願讀者，慈悲海涵，凡有罪愆，統祈原宥。敬伸數語，藉表微誠。 民國三十六年三月二十五日淨業後學了然和南 跋於靈巖山寺佛海泉珍桃園之不退關房 附覺明妙行菩薩開示上品念佛法語 　　善男子！心本無念，念逐想生；此想虛妄，流轉生死。汝今當知：此一句阿彌陀佛，不從想生，不從念有，不住內外，無有相貌，即是盡諸妄想。諸佛如來，清淨微妙真實之身，非一非二，不可分別。如是念者，煩惱塵勞，無斷無縛，止是一心。必得一心，方得名為執持名號，方得名為一心不亂；淨業功成，直趣上品。 　　了然釋曰：按此法語，開示極則。何以故？如是念者，所謂離塵念、清淨念、明徹念、光耀念、實相念、圓融念、無分別念、不思議念、第一義諦念。此豈非一句洪名，頓契彌陀清淨法身乎？誰謂念佛法門，專接愚夫愚婦，不徹底耶？但此念佛，上品極則，非大徹悟人，不能全體擔荷，徹底承當，故有事理淺深之別。不見菩薩云「淨業功成，直趣上品」？以此觀之，豈可皆謂愚夫愚婦哉？既有事理淺深之別，正好隨機擇法，各適其宜。雖有品位高下之異，到了成佛地位，究竟一也。是以淨土法門，稱為三根普被、利鈍全收；攝機之廣，無過此矣！ 　　 　　 楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講記 —道源長老民國六十年講於臺北志蓮精舍— 施旺坤敬記 　　 楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講記 （二○一一年修訂版） —道源長老民國六十年講於臺北志蓮精舍— 施旺坤敬記 懸談 　　這次要講的這部經是《大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，在未講這部經之前，先跟諸位談談為什麼要講這部經？志蓮精舍是宏揚淨土宗的道場，大家發願要往生蓮邦，過去淨土宗有三經一論，指《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》（亦稱《十六觀經》）、《無量壽經》和《往生論》（亦稱《淨土論》）。民國以來，淨土宗祖師印光大師提倡，加入《大勢至菩薩念佛圓通章》和《普賢行願品》，合成淨土五經。 　　《大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，是這部經的題目，由經的題目知道《大勢至菩薩念佛圓通章》（以下簡稱《念佛圓通章》），是出自《大佛頂首楞嚴經》（以下簡稱《楞嚴經》）中的一章。難道過去淨土宗的祖師，不知淨土五經嗎？實際上是因為《念佛圓通章》並不是一部經，而是《楞嚴經》中的一章；《普賢行願品》也非一部經，而是《大方廣佛華嚴經》中的一品。印光大師認為這兩部雖然不是全經，卻是講念佛的道理，故特別提倡，並列為淨土五經。這次我們講的《念佛圓通章》，是印光大師用毛筆寫的經文，註明他已經七十九歲，大家公推他為淨土宗第十三代祖師，他老當益壯、精進不懈的功夫，值得我們學習。我們看他寫的小字，一筆一畫恭恭整整，這是我們的榜樣。 　　《大勢至菩薩念佛圓通章》，有一部最好的註解，即靜權法師著的《大勢至菩薩念佛圓通章講義》，大家研究此經時可以參考，現在開始講經題。 甲、解釋經題 楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章 　　本經的經題應該是《大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，「大佛頂」是讚歎之詞，簡單說，是最高無上，讚歎首楞嚴大定。「定」字梵語為「三昧」，首楞嚴大定最高無上，稱「大佛頂」。「首楞嚴」是梵語，譯成中國話是「一切事究竟堅固」。我們學佛的道理，學到最高最深，圓融無礙，理事通達，入了首楞嚴大定時，理即是事，事即是理，理事究竟堅固，不會變壞。入了首楞嚴大定，一切事皆跟著理轉，皆轉成究竟堅固。中國人說話好簡略，本來是《首楞嚴經》，把首字略掉，叫《楞嚴經》。 　　全部《楞嚴經》有十卷，是諸經中翻成中國文字，翻的最好的，因為翻譯得太好，有人懷疑這部經不是釋迦佛說的，以為是中國人偽造的。因為中國最早的藏經是《宋版藏經》，再來是元朝、明朝的版，皆無《楞嚴經》，因此大家爭論不休，有說真的，有說假的。我們相信《楞嚴經》是真的，因為中國有很多大祖師作《楞嚴經》註解。明朝淨土宗祖師，蓮池大師說：釋迦佛講四依法，其中有「依法不依人」，《楞嚴經》合乎佛法，為什麼不依它呢？明末清初，淨土宗祖師蕅益大師說：此經是成佛作祖最重要法門。對《楞嚴經》讚歎得無以復加，若有人說《楞嚴經》是偽造的，蕅祖認為此人即是魔，此說更為懇切。 　　到了民國，倓虛法師講《楞嚴經》時，有一位日本和尚來聽經。倓老下了座，很客氣地見他，這位日本和尚問：「法師，你為什麼講《楞嚴經》？」倓老答：「《楞嚴經》怎麼了？」日本和尚說：「我們日本學者研究，認為《楞嚴經》是偽造的。」倓老不與之辯論，接著問：「是誰偽造的？」日本和尚答：「研究有種種證據，認為是中國人偽造的。」倓老又問：「經中說的合乎佛的道理嗎？」日本和尚答：「經中說的倒是合乎佛的道理。」倓老說：「這一說，我可真開心，我們中國人真是光榮之至！研究佛法，還能造一部經出來，既然合乎佛理，我還想多講幾遍呢！」 　　講以上這些，是因為《念佛圓通章》出自《楞嚴經》，不把它辨正，諸位心存懷疑，以為《楞嚴經》不是佛說的，那麼《念佛圓通章》不是靠不住嗎？若這樣想就糟了。所謂：「佛法大海，唯信能入。」學佛法得由信心入手，發了信心，才能入佛法大海。疑和信是相對的，生了疑惑心，不相信《念佛圓通章》，我講這部經不是冤枉費力嗎？ 　　西方三聖，指阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，四眾弟子都念《阿彌陀經》，所以阿彌陀佛和大家很熟。觀世音菩薩，救苦救難，四眾弟子常念《普門品》，所以觀世音菩薩和大家也很熟。可是沒有一部經專門介紹大勢至菩薩，《念佛圓通章》，只是《楞嚴經》中的一章。大陸上大叢林雖然每年夏天講《楞嚴經》，因為經文很長，注重觀世音菩薩耳根圓通，《念佛圓通章》不被特別注重，所以大家和大勢至菩薩不大熟。自從印光大師把《念佛圓通章》列入淨土五經，大家才對大勢至菩薩比較重視。 　　有人說印光大師是大勢至菩薩再來，因為印祖民國廿五年十一月，在上海主持打念佛七，有一位楊居士夢見觀音大士告訴她：「大勢至菩薩現在上海教化眾生，你為何不去聞法？印光和尚是大勢至菩薩的化身，四年後就化緣完畢。」說完就消失了。後來楊居士看見報上登有丙子護國息災法會通告，知道印光大師正在上海覺園主持法會。此居士一傳說，大家都相信，有人告訴印光大師，他大加呵斥：「我是印光法師，你有什麼資格封我是大勢至菩薩再來，你封我，你比我還高？」印光大師之高在這兒，他不拿神通教化人。念佛的人求生西方，能預知時至，哪一天要生西方，會先跟大家說。比方淨土宗初祖慧遠大師，見阿彌陀佛三次，沒向大眾說，第四次，阿彌陀佛跟慧遠大師說：「你七天後要往生我國。」慧遠大師才向大眾說。印光大師也預知時至，由妙真法師接蘇州靈巖山住持位可作證明，蘇州靈巖山自從慈舟老法師下山，十年沒有住持，當家為妙真法師，靈巖山全部工程都是妙真法師一手建成，但是他不肯做住持。印光大師往生那一年，住在靈巖山，要妙真法師接住持位，他說：「靈巖山道場已有十年，住持位空懸著，現在我一定要親眼看見你接住持位，心裡才安心，你一定得聽我的話。」印光大師說得很懇切，妙真法師只好答應。接著要選一個吉祥的好日子，選的日子在一個月以後，印光大師說：「太遠，近一點好！」又選一個日子，要過半個月，印光大師說：「還太遠，再近一點好！」最後選七天以後，妙真法師晉山升了座，接了住持位以後，第三天印光大師就圓寂了。這就證明他預知時至，但是他不說，印光大師之高，連他最後預知時至都不說。他勸大家老實念阿彌陀佛，他說：「你管我什麼時候生西方？我生了西方能代表你嗎？你想生西方，自己老實念佛，你問我哪個時候走？到時候我真正走了，你不念佛還是走不了。」印光大師不顯神通，連一點神奇的話都不講，預知時至是真功夫，他也不說。 　　講這段話給諸位聽，是要告訴諸位學佛法，要先明白道理，道理明白了要發信心，發了信心要好好修行，念阿彌陀佛尤其要老實，不要相信神通。有人學佛法，先想學到神通。最近臺中有一個在家人，出了幾本佛教哲學的書，轟動一時，很多人都去臺中親近這個外道。有人聽說李炳南老居士在臺中，先去問李老居士，這個人是否真有神通？李老居士說：「你相信佛法，就好好學佛法；相信念佛，就好好念佛。那個神通，你碰不得！」李老居士雖然這樣開示，好奇好怪的人，還是要去親近，結果沒有多久，神通就被戳穿了。 　　印光大師，可能真是大勢至菩薩再來，為度化娑婆世界眾生，因為他極力向我們介紹大勢至菩薩，本經講義中，有一頁正文是印光大師親筆寫的，還作有八偈頌：「勢至菩薩德無疆，輔弼彌陀作慈航，救苦直同觀自在，導西不異普賢王，修因徧用根塵識，證果俱獲圓通常，攝念佛人歸淨土，此恩永劫莫能忘，南無西方極樂世界無邊光熾身大勢至菩薩。」這首偈頌作得真好！ 　　再講「大勢至菩薩」的德號，「大」是最大，「勢」是勢力，「至」是至極。這一位菩薩有大勢力，大到無以復加。也就是這一位菩薩，他的威德神通之力不可思議。他一落腳，不僅娑婆世界震動，十方世界都震動。他打坐，剛剛安坐下來，十方世界都震動，勢力之大，大到至極之處。 　　不相信的人聽了這個解釋，起了一個疑問：他一落腳，一坐下來，世界會震動，世界震動就是發生地震，這位菩薩是要教化眾生，為什麼讓我們遭到災難呢？大勢至菩薩的大勢力，震動世界，是警覺眾生，不是叫我們遭災難。大勢至菩薩常常到我們這個世界來，我們沒有感覺到地動，是因為我們的善根不夠。若大勢至菩薩來，你感覺震動，是你的善根深厚，一定能得到佛法的大利益，地一動，有一種舒服暢快的感覺。 　　大勢至菩薩還有一個德號，叫「無邊光菩薩」，他的光明徧照十方世界，和阿彌陀佛無量光一樣。有人起了疑問：大勢至菩薩的光明徧照十方世界，我們怎麼沒看到？這也是善根不夠。《十六觀經》云：「此菩薩舉身光明，照十方國，作紫金色。有緣眾生，皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。」經上說，你要是能看到大勢至菩薩一毫毛的光明，馬上就能見到十方諸佛，更不用說見到徧十方世界的光明。又有一個疑問：為什麼大勢至菩薩，不放光明給我們看？眾生無明為性，無明就是不明，不明就是黑暗，黑暗和光明是對待的，黑暗障礙著光明，是我們的業障深重，障礙住光明。 　　初發心的人，我們講這個道理，他還是不大相信，認為我們都是生了信仰，自圓其說。他認為：我們沒有感覺大勢至菩薩能震動世界，我們看不到大勢至菩薩的光明，都怪我們善根不夠，怎麼沒有怪菩薩呢？這種想法是不對的，我說個事實證明一下：因為我們沒有善根，遇不到佛、法、僧三寶，比方現在我們在志蓮精舍講經，三寶都在，供的佛是佛寶，講的經是法寶，出家二眾是僧寶，三寶諸位都看見，經也聽到了，這是諸位的善根深厚。我們希望大家都來聽經，能看見三寶具足的道場，善根淺薄的人不來，能怪我們不讓他們看見嗎？是他自己的業障障礙住了，所以不能怪菩薩不放光明，應該怪自己業障深重。 　　「大勢至」是別名，「菩薩」是通名，梵語「菩提薩埵」，略稱菩薩，翻成中國話叫覺有情，上求佛的覺道，下化一切有情。菩薩是佛的大乘弟子，不是神鬼，現在佛的四眾弟子，無論出家、在家，若是受過菩薩戒，都可以稱菩薩。出家二眾受比丘、比丘尼戒，再加受菩薩戒，叫菩薩比丘、菩薩比丘尼。在家二眾受三皈、五戒，加受在家菩薩戒，叫菩薩優婆塞、菩薩優婆夷。凡受過菩薩戒都稱菩薩，名字一樣，但是我們和大勢至菩薩的地位不一樣。菩薩有五十一個位，我們是十信位∥初發信心的菩薩，大勢至菩薩是等覺菩薩，只差佛一等。 　　《念佛圓通章》專講念佛的法門，由念佛的功夫，而證得圓通。圓通，就是圓滿通達一切法的法性。在我們有情分上叫佛性，在一切法上叫法性，佛性意義比較狹窄，因為單講有情的本性；法性意義較寬廣，包括一切有情和一切無情。證得圓通，就能像大勢至菩薩一樣，沒有哪一個法不圓滿通達。那麼他為什麼不成佛？為了等見佛得度的眾生。有見佛得度的眾生善根成熟，就示現成佛。沒有見佛得度的眾生，還是菩薩的本位，叫等覺菩薩。但是他只差示現成佛，實際功夫已圓滿通達，無欠無缺，和佛證得的境界無二無別。 　　《楞嚴經》講二十五圓通，是拿世間法來修行，證得圓通。哪二十五種？即十八界和七大，十八界是六根、六塵、六識，內邊六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。外邊有六塵境界：色、聲、香、味、觸、法。內六根和外六塵接觸，中間生六個識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，合起來叫十八界，三界以內一切有為法，不出這十八個法。七大，我們學佛法都知道，四大是地、水、火、風四大種。《楞嚴經》講七大：地、水、火、風、空、根、識。內而根身，外而世界，都是地、水、火、風生的，還有空大、根大、識大。地、水、火、風不能生心識，要有空大、根大、識大，這七大合起來，才能生一切法。 　　《楞嚴經》二十五圓通，觀世音菩薩耳根圓通，排在最後面，那是文殊菩薩抉擇出來的。二十五位菩薩各證得圓通，但下手功夫不一樣，有二十五個下手的方便，釋迦牟尼佛請文殊菩薩評論哪一種圓通最好？文殊菩薩說：最好的是觀世音菩薩耳根圓通，所以把耳根圓通擺在第二十五個。前面先說六根，說了眼根，沒有接著說耳根，將耳根放在第二十五個，就是要介紹耳根圓通最高明、最好。 　　文殊菩薩為什麼讚歎觀世音菩薩耳根圓通最好？ 　　一、因為《楞嚴經》的當機者阿難尊者，是多聞第一，他耳根最利，所以應阿難尊者的根機，應該學觀世音菩薩耳根圓通。 　　二、因為娑婆世界的眾生，六根之中耳根最利，大家都可學觀世音菩薩。但耳根圓通是對上根利智的人說的，中下根學不來，你看《楞嚴經》觀世音菩薩反聞聞自性的功夫，並不好學。 　　《大勢至菩薩念佛圓通章》是第二十四圓通，《楞嚴經》稱為根大圓通，根大是七大：地、水、火、風、空、根、識之一，本章經文最後會講到「都攝六根」，念佛時六根一起用，稱為根大，分開來叫六根。按次第，根大應放在空大後面，但移至識大後面，也有特別的道理。若是上根利智，就修第二十五圓通｜｜觀世音菩薩耳根圓通，因為觀世音菩薩的耳根圓通第一。不是上根利智，就修根大念佛法門，所以把根大放在第二十四圓通。佛、菩薩的密義就在這裡，因為念佛法門是三根普被，中根、下根的人修不來耳根圓通，就修念佛圓通。這樣上根人也不冤枉，因為念佛自己念自己聽，都攝六根，耳根最利的人還是用得上，你是上根利智還是可以修，所以念佛法門是三根普被的。 　　現在末法時代，我們不但耳根圓通修不來，其他法門也修不好，只有修念佛法門。《大集經》說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」釋迦佛在世時即如此說，到了末法時代，修其他法門的人雖多，沒有一個人真正得道，可是念佛，則是萬修萬人去，若想依佛法了生脫死，只有修念佛法門。 　　我們學大乘法的人都知道，《金剛經》上有一句：「一切法皆是佛法。」我們只是依文解義，其實一切法還是一切法，佛法還是佛法，怎樣能悟到一切法皆是佛法？得悟到、證到才行，但悟證不簡單，我們不能在一切法上悟證，得找一個法門修行。二十五圓通是在二十五個世間有為法上，每一法皆能悟到、證到圓通，從眼根用功，眼根證得圓通；從耳根用功，耳根證得圓通……。六根、六塵、六識，乃至於七大都是有為有漏生滅法。我們只要找到一個法精進深入，一通一切皆通，比方眼根證得圓通，一切法都通了，叫圓通。 　　「章」是這一段經文自成一個文體。《大勢至菩薩念佛圓通章》，專門講念佛得圓通的道理。 　　以上經題講完，開始講正文。 乙、講解經文 大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言： 　　這一段是結集經藏的人，記錄下來的請法儀軌，要請問佛法有個禮儀、規矩。「大勢至」前面已說過，「大」是最大，「勢」是勢力，「至」是至極，這位菩薩有大勢力，大到無以復加。警覺眾生，要能上求佛道，下化眾生。那麼一切眾生都被大勢至菩薩警覺，世界不是沒有眾生嗎？菩薩警覺的是有善根的眾生，沒有善根的眾生還是不警覺。善根是前生前世修來的，今生今世被環境所轉，又迷糊忘失，經過大勢至菩薩一震動，眾生又覺醒過來，接續以前的善根，發心修行。 　　佛經上解釋「大勢至」，另有一種說法，就是能令受利益的眾生，發起一種大的勢力。被大勢至菩薩警覺的眾生，發心非常勇猛精進，就有一種大的勢力生出來。我們能聽到《念佛圓通章》，就是和大勢至菩薩有緣，過去對念佛法門沒有發心，現在一聽發了心，是受了大勢至的警覺。過去雖然發了道心，悠悠泛泛，不勇猛精進，現在勇猛精進起來，這個大的勢力，是受到大勢至菩薩的加被。 　　「法王子」，是大菩薩的稱呼，因為佛為法王，大菩薩是佛的大弟子，所以稱為法王子。等於父親當國王，兒子就當太子一樣。佛的大乘弟子都是法王子嗎？並非隨便稱的，要到等覺菩薩才能稱為法王子。比方國王的兒子很多，都稱為王子，能接續王位的兒子，才稱為太子。佛法也一樣，在《梵網經菩薩戒本》裡面稱「諸佛子等」，只要受過菩薩戒，都是佛子，但不能稱為法王子。必須到等覺菩薩位，與佛只差一等，等著成佛，才可以稱為法王子。因為法王子有他的家業，就是弘法利生，只有等覺菩薩才能一肩擔荷。凡是佛經上稱某位菩薩為法王子，都是等覺菩薩。我們受過菩薩戒的都是佛子，應該立志做法王子，擔荷如來家業，尤其到了末法時代，眾生業障深重，善根淺薄，我們有善根學佛法，受了菩薩戒，不能推卸度眾生的責任，以為有大勢至菩薩等法王子度眾生就好了，我們博地凡夫能做什麼事？你既然受了菩薩戒是佛子，應該當仁不讓，立志當法王子，才能合佛的本懷，合佛的本願。 　　我們立志當法王子是不是有點狂妄？尤其是一個博地凡夫竟敢動此念頭！沒有狂妄，「佛道無上誓願成」，我們大乘弟子發願要成佛，成佛是法王，沒有當法王以前，先當法王子，是理所當然的。 　　法王子如何當？「利生為事業，弘法是家務。」法王子替法王分擔責任，弘法利生是法王子的事務。有人說，法王子我不敢當，要弘法利生，我也不敢擔這個責任，因為我根本沒有法好弘，怎麼利益眾生？要知道我們沒有成佛以前，都得學佛法，還沒成佛前，誰也不敢說把佛法學完，學多少，弘揚多少，但一定要發心學法，發心弘法。 　　佛教現在衰落的原因很多，其中一個大原因，是佛弟子都不負弘法利生的責任，出家受菩薩戒，叫出家菩薩；在家受菩薩戒，叫在家菩薩。菩薩，叫覺有情，即上求覺道，下化有情。上求覺道，就是求佛的道理；下化有情，就是弘法利生。我們沒有大本事，學多少做多少，邊學邊做，不能掛菩薩的名，不做菩薩的事。我以前講經，皆勸請大家要發心弘法，佛法可以講深，可以講淺，只要不講錯，就可以弘法。有人認為自己講得太淺，要曉得講得太深，眾生聽不懂，得深入淺出，講淺才好，就怕不講。「大勢至法王子」不愧為佛弟子，因為他已經當了法王子，我們應該見賢思齊，見有賢德的人向他看齊，我們也要發願當法王子。 　　「與其同倫五十二菩薩」，「倫」是類，同倫即同類。大勢至菩薩和同修念佛法門的五十二位大菩薩，從西方極樂世界來到娑婆世界，參加釋迦牟尼佛的楞嚴法會。這些菩薩來參加楞嚴法會，是為上求佛道，因為他們還沒成佛，除了跟阿彌陀佛學，還要和釋迦佛學佛法。參加楞嚴法會說了《念佛圓通章》，是要來娑婆世界下化眾生，這就是一方面上求佛道，一方面下化眾生。 　　這五十二位大菩薩都是等覺菩薩，同修念佛法門，地位相同，稱同倫。怎麼不多不少有五十二位？這是表法的。因為大乘的因果，菩薩由因位到果位，一共五十二個位。五十一個因位，即十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位和等覺位，都叫因位菩薩，因為還沒有成佛果。第五十二個位叫妙覺位，是佛的果位。 　　先說五十一個因位，最初是十信位，就是發信心，信仰念佛法門，就發心念佛，但是信心有淺有深，有十個次第，十信位菩薩進進退退，所以要勇猛精進，把十個信心修圓滿，才能高升一個階級，升到十住位。十住位是安住不動，只有往前進步，不會再退轉，十個住位修圓滿，進到十行位。十行位是大乘位，才真正能修六度萬行。十個行位修圓滿，到十迴向位，所修的功德不是迴向自己，完全迴向給一切眾生。十住、十行、十迴向叫三賢位，還沒有成為聖人，叫做賢人。十迴向位修圓滿即登地，登地菩薩有十個位，叫十地菩薩，都稱為聖人。三賢位菩薩，看自己的本性，等於隔雲望月，彷彿看到月亮，還有一層薄薄的雲彩隔著。到了登地，雲彩散了一部分，看見月亮一部分，這叫豁破一分無明，親證一分法身。三賢位彷彿看見，還沒有真看見，到初地菩薩確實見到一分，所以稱為聖人。分分破無明，分分證法身，到了十地菩薩算圓滿，但還沒有成佛。十地位修圓滿，再進一步叫等覺位，即與佛相差一等，至此五十一位，都是因位的菩薩。 　　有五十二個位，先說五十一個因位的菩薩位，表此作什麼？接引這五十一位菩薩都生西方去。五十一個位最高像文殊菩薩、普賢菩薩，是等覺位菩薩，都發願生西方。五十一個位最低是十信位第一個信心，就是初發信心。我們受過菩薩戒，是十信位初發信心的菩薩，只要一心念佛，煩惱沒有斷，一樣生西方，叫帶業往生。生到西方十信修圓滿，入十住位，都是「阿鞞跋致」，翻成中國話叫「不退轉」。在娑婆世界，想把十個信心修圓滿很難，《大乘起信論》有明文，但進不退要修一萬大劫，進進退退不知多少萬大劫？只要生到西方，就超過一萬大劫，證到不退轉。 　　第五十二個是妙覺位，是佛的果位，有兩種解釋： 　　第一種解釋，菩薩裡面有成佛的菩薩，例如觀世音菩薩，過去已經成佛，是正法明如來，現在示現為菩薩，叫倒駕慈航。既然已經成佛，為什麼要倒駕慈航來度眾生？因為成了佛，不是成阿羅漢，成阿羅漢是小乘的極果，是修小乘法最高、最極的果位，成了阿羅漢就超出三界，他視三界如牢獄，視生死如怨家，好不容易了脫生死、超出牢獄，所以不再回來度眾生。大乘是發菩薩心、修菩薩道才成佛，發菩提心就是要度眾生，成了佛，福慧具足，正好滿菩提大願來度眾生。所以成了佛，不會像阿羅漢一樣，他要去度化一切眾生，眾生有見佛得度的根機，他就示現八相成道。眾生沒有見佛得度的根機，他就隨類現身，度化眾生。 　　第二種解釋，表佛果的法示現第五十二個位，是為利益眾生，表示念佛法門，只要初發信心的菩薩，念佛生到西方就成佛。因為在娑婆世界要超升一個階級非常困難，生到西方極樂世界，超出五十一個因位很容易。 　　生到西方極樂世界，都是不退轉，不受輪迴，而且壽命無量，有這三個好條件。在娑婆世界就困難了，有輪迴生死，只有人道的眾生才能修行，但是壽命很短，世壽一盡，來生來世不知道轉到哪一道？就算再轉人，一入母胎就迷糊了，第二生修行間斷，接續不上。退步的緣很多，進步的緣很少，見佛聞法非常困難。 　　生到西方極樂世界，天天見佛、見大菩薩，可以聞到法，有情鳥會說法，無情風聲、水聲都會說法，所以生到西方，念佛、念法、念僧，心裡不起凡夫念，妄念都變成正念，因為聽到的全是佛法的音聲，沒有凡夫的音聲，打不起凡夫的妄想，所以一生可以成佛。 　　「大勢至法王子」，是首領，「與其同倫五十二菩薩」，和他的同類，都是修念佛法門的五十二位菩薩。經文上雖然沒有說他們是從西方極樂世界來，因為大勢至菩薩是西方三聖之一，絕對是由西方極樂世界來娑婆世界，參加楞嚴法會。這五十二位大菩薩「即從座起」，請法不能坐著，從本座站起來，走到佛的面前。「頂禮佛足」，磕頭頂禮佛的兩隻腳。拿我們最高的頭頂，來頂禮佛的兩隻腳，表示恭敬到了極點。「而白佛言」，然後才開口和佛說話，仰白於世尊。這是請法的禮節，一定要三業虔誠，一心恭敬，這樣尊重佛法，才能得到佛法的真實利益。 　　現在釋迦佛已經涅槃，阿彌陀佛我們還沒有看見，我們要頂禮佛足，頂禮不到。因為現在佛像供得很高，所以拜佛的時候，要把兩個手掌翻過來，托佛的兩隻腳作觀想，這是表示對佛最極的恭敬，對自己是斷除我慢煩惱。 　　貪、瞋、癡、慢、疑是五個根本煩惱，其中我慢煩惱是大障礙，有我慢煩惱障礙住，佛法不能學，貪、瞋、癡也不能除。這裡單講拜佛，是專降伏對治我慢煩惱，拜佛頂禮佛足，要五體投地，頭一定要磕到地上，手掌翻過來，表示觀想接佛的足。頭若不著地，頂禮還是我慢禮。 　　我慢煩惱是執著我的知見太重，認為我了不得，才起我慢。我們懂得佛法，知道這些道理後，看眾生相，沒有善根的，根本不進佛殿。進了佛殿，我慢重的，叫他拜佛他不拜。已經進了佛殿，他為什麼不拜佛？就是被我慢煩惱障礙住。親戚、朋友或是眷屬，我們好不容易接引他到寺院，進了佛殿，叫他拜佛，他不肯拜。我們拜佛，先合掌，表一心恭敬，要俯身下拜。他不肯拜佛，兩隻手不合在前面，卻揹在背後。平常頭抬不起來，到了大殿頭抬得高高的，好像他比佛還大，這就是貢高我慢。 　　談到尊重佛、尊重法，要頂禮佛足，大勢至菩薩與其同倫都是等覺菩薩，見佛還這麼恭敬，我們見佛為什麼不要至誠恭敬？至誠恭敬，當下就能降伏我慢煩惱，得佛法的真實利益，何況能聞到真正的佛法，成佛就不遠了。 　　在楞嚴法會上，釋迦佛問大菩薩如何證得圓通？從哪個地方下手用功，好讓眾生跟他們學。因此，二十五位大菩薩，各說一個下手的功夫。大勢至菩薩怎麼證得圓通，他說他的功夫是念佛，他怎麼知道念佛？因此從學念佛的因緣談起。 我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。 　　先說大勢至菩薩學念佛法門的緣起，佛教講，沒有天生的釋迦、自然的彌勒。阿彌陀佛不是天生的，大勢至菩薩也不是自然生成的，都是凡夫修的。不然和外道一樣，不講因果，以為是自然有的。佛教講有果必有因，如何得到念佛三昧，得有個因。「我」是大勢至菩薩自稱，阿羅漢已破我執，等覺菩薩哪有我呢？這是順世間法說我，不說我，眾生不能瞭解。「憶」是回憶。「往昔」是過去，我回憶過去。「恆河沙劫」，印度有一條大河叫「恆河」，恆河的沙子很細，一粒沙算一個大劫，滿恆河的沙都變成劫數，經過那麼長遠的時間。恆河沙數大劫之前，有一個大劫，接連有十二尊佛出世，在十二尊佛面前學念佛法門，得到念佛三昧，成了等覺菩薩。 　　「有佛出世，名無量光。」在恆河沙數大劫之前，有一尊佛出世，名叫無量光佛，無量光佛涅槃後，第二尊佛出世，第三尊佛又出世，……「十二如來，相繼一劫」，如來就是佛。在一個大劫裡，相繼有十二尊佛出世。「其最後佛，名超日月光」，最後一尊佛，叫超日月光佛。「彼佛教我念佛三昧」，這是說他學念佛法門的因緣，念佛是因，三昧是果。梵語「三昧」，翻成中國話叫正定、正受。正定揀別不是凡夫的不定，不是外道的邪定。受，是領受、納受，入正定的人，受苦、受樂都不感覺，一切境界都不領受。 　　只要是佛法的功夫都可以證得三昧，大勢至菩薩是用念佛的功夫，得到念佛三昧，也就是《阿彌陀經》上說的，念阿彌陀佛念到一心不亂，一心不亂就是三昧。誰教他念佛法門，證得念佛三昧？有人說是「其最後佛，名超日月光」。但不是這樣講，要是只有這一尊佛，他只要說：在恆河沙數劫之前，有一尊佛出世，號超日月光，他教我念佛三昧就夠了，不必說前面那十一尊佛。就是十二尊佛都教他念佛法門，到超日月光佛的時候，才證得念佛三昧，他學念佛法門是和十二尊佛學的。 　　大勢至菩薩是西方三聖之一，他是輔佐阿彌陀佛宏揚念佛法門，大勢至菩薩的念佛法門，應該是和阿彌陀佛學的，為何說了十二位如來，其中沒有一位叫阿彌陀佛？看《無量壽經》，才知道十二位如來的名字。《大勢至菩薩念佛圓通章》經文短，只說第一尊和第十二尊佛，沒有說出中間十尊佛的名字。《無量壽經》上講，阿彌陀佛是現在的德號，還有十二個德號，一、無量光佛，二、無邊光佛，三、無礙光佛，四、無對光佛，五、炎王光佛，六、清淨光佛，七、歡喜光佛，八、智慧光佛，九、不斷光佛，十、難思光佛，十一、無稱光佛，十二、超日月光佛。如何知道《無量壽經》稱阿彌陀佛有十二個德號，就是大勢至菩薩親近的十二尊佛呢？因為第一尊無量光佛，第十二尊超日月光佛，從頭到尾都是對的，而且從這裡還可以悟到，大勢至菩薩為什麼到西方極樂世界輔佐阿彌陀佛，宏揚淨土法門？因為阿彌陀佛是報身佛，由報身佛再示現變化，叫化身佛。大勢至菩薩最初也是凡夫，初發心無法親近報身佛，只能親近化身佛，但親近的化身佛，他不知道是阿彌陀佛，他親近的第一尊是無量光佛，第二尊是無邊光佛……乃至第十二尊超日月光佛，都是教他念佛法門，結果他得到念佛三昧，才知道十二尊佛都是阿彌陀佛的化身，感念阿彌陀佛的恩德太重，所以他發願要到西方極樂世界，輔佐阿彌陀佛宏揚淨土法門。 　　以上是大勢至菩薩講自己念佛圓通的功夫有師承，由師父傳授給他。他和我們一樣是凡夫，參學慢慢修，慢慢的善根深厚。一連親近十二位如來，都教他念佛法門，到第十二位超日月光佛時，念佛才念出功夫，證得念佛三昧。怎麼知道這十二位如來，都教他念佛法門呢？這是由大勢至菩薩的口氣知道的，他要是專跟超日月光佛修念佛三昧，前面不應當說那十一尊佛。既然說出來一個大劫，親近過十二位佛，一定是從無量光佛起便學念佛法門，在超日月光佛時，才證得念佛三昧。 　　大勢至菩薩回憶得念佛三昧的由來，表示他尊師重道，他從十二如來那裡得道，不忘佛恩，不忘法恩。我們現在修念佛法門，目的在證得念佛三昧，證念佛三昧是果，如何證得念佛三昧呢？念佛是因，我們從哪裡學起呢？先學念佛，才能得念佛三昧，同時要和大勢至菩薩學尊師重道。尊師重道這四個字，在過去不必講，因為古代本來就講究尊師重道，但今天一定要講，因為今天大家對所謂的舊道德不注重，以為時代不同，道德就不一樣，結果新道德沒學會，舊道德卻捨棄了。今日因無道無德，社會才會亂，社會一亂，連人的生活都過不好，還能成佛嗎？ 　　社會不講究尊師重道，這個問題說起來太遠了。我們單講佛門的規矩，你既然學佛法，一定要注意尊師重道。你若不尊重師長，師長講的道法，你不會尊重。師長傳給你的念佛法門，你以為很容易，怎麼會至誠接受呢？不能至誠接受，怎麼肯什麼都放下，專門用功？不念佛，怎麼得念佛三昧？有人以為，大勢至菩薩的師長值得尊重，因為十二位傳他法的都是佛，可是我們現在一尊佛也沒看見，要尊重誰呢？你要是尊師重道，把狂心歇下來，好好尊師重道，自然會見到佛。 　　我們生在這個時代，釋迦佛已經涅槃，彌勒菩薩尚未成佛，佛前佛後是八難之一，在佛法上講，不能與佛同時住世，是個難緣。《大勢至菩薩念佛圓通章》的經文短，其他經文長的很多，佛經聽多了，前後要融會貫通。其他佛經上說釋迦佛是示現受生、示現入滅。阿羅漢證得無生，就不受生，釋迦佛還來受生嗎？這個道理很容易瞭解，他怎麼來受生？是示現的。阿羅漢不生即不滅，釋迦佛怎麼入滅呢？也是示現的。為見佛得度的眾生，他就示現受生，示現八相成道，示現佛相讓你看，你好得度。為誰入滅呢？為沒有善根見佛得度的眾生，佛住世他也得不到利益，佛就示現入滅，都是示現的。 　　懂得這個道理，你說沒有遇到佛，其實佛常常住在世間，只是我們的善根不夠，即使遇見佛，也得不到利益，佛才示現入滅。你應該見什麼身得度？佛就示現什麼身，《普門品》裡觀世音菩薩三十二應身，不是說得很明白嗎？應以何身得度者，即現何身而為說法，他是應眾生的機示現的。懂得這個道理，你就知道大勢至菩薩見到這十二尊佛，不是馬上就見到的。過去見的也不是佛，大勢至菩薩善根未成熟之前，沒有見佛得度的善根，他也是遇到一些凡夫善知識。但是他有尊師重道的心，凡夫善知識教他念佛，他很誠懇地念佛，越念佛，善根越深厚，就一連遇見十二尊佛，證得念佛三昧。如何證得呢？是念佛證得的。為何肯念佛呢？因為尊師重道。 　　講這些話是勸導諸位，你請道源講經，講的是念佛法門，勸你尊師重道，不是叫你尊重道源，道源是個凡夫，不值得尊重。但凡夫法師跟你講念佛法門，你應該尊重這個凡夫師父，你應該尊重念佛法門，這樣才肯修。不然，你要等十二尊佛給你講念佛法門，等到過恆河沙數劫，你還是凡夫，得不到念佛三昧，因為你根本不尊師重道。你遇見凡夫法師，跟你講念佛法門，你就尊重，就念佛，盡此一報身，就生到西方極樂世界去，不用像大勢至菩薩，修一個大劫那麼長遠，何況在未遇見佛之前，修幾個大劫還沒有講呢！現在很容易，盡此一報身，就生西方極樂世界，不是很快嗎？ 　　念佛法門，是一個老實法門，你要老老實實，一聽到就相信，相信就發願，發願就念佛，信、願、行三法具足，決定生到西方極樂世界。生到西方極樂世界，不就見到阿彌陀佛嗎？怎麼能見到阿彌陀佛呢？還是聽凡夫法師講的，所以你要尊師重道，才能夠老實。你不能老實，吃虧的還是你自己。叫你尊重道源師父，如果我是存貢高我慢心發出來的，那是道源不對，吃虧在我，是我在增加我慢，不夠格作個師父，怎麼叫你來尊重我？那不是煩惱上，加了煩惱？道源不是發我慢心，而是由慈悲心發出來的，你尊重道源，便得利益。你尊重我，我還是道源；你不尊重我，我還是道源。道源的生死，得自己了脫；你的生死，得你自己了脫，我叫你尊重我做什麼呢？是叫你重道。我告訴你念佛法門，你要相信，因為你不相信，怎能發願？不發願，怎麼肯念佛？這是由大勢至菩薩跟釋迦佛，講他得念佛三昧的因緣，我們推想到他是為表尊師重道而說的。我們現在先學尊師，才能重念佛的道，念佛三昧是果，念佛是因。不尊重念佛的道，怎肯念佛？不肯念佛，沒有念佛的因，怎麼能得念佛三昧的果呢？ 譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。 　　下面經文舉出來二個譬喻，先舉二個普通人，告訴我們念佛的方法。大勢至菩薩已證得念佛三昧，他講這些話，是為度眾生；講給釋迦牟尼佛聽，是請釋迦佛證明，他講的念佛方法沒有錯誤，令眾生增加信心。對眾生說佛法，說得越高深，越難聽懂，說個譬喻比較容易瞭解，能把信心生起來，生了信心就發願，發了願就念佛。 　　「譬如有人」，譬如有兩個普通人。「一專為憶」，「憶」是憶念，一個人專為憶念不忘。「一人專忘」，一個人從來沒有憶念對方。這兩個人，或是朋友，或是夫妻。一個重感情，一個沒有感情。這兩個人交朋友，能交得好嗎？結成夫妻能結得好嗎？這一個人專重感情，和對方交朋友就不會忘記，就是「專憶」。結為夫妻，或是丈夫重感情，憶念太太不會忘記；或是太太重感情，憶念丈夫不會忘記。但若只是單方，另一個毫無感情，「專忘」。這兩個人交往不會長遠，不會相合，夫妻不久就離婚了，以後再碰頭，好像路上碰到不認識的人一樣。所以以後再見面，「如是二人，若逢不逢，或見非見。」「若」和「或」一樣，「不逢」就是「非見」，這兩句雖然文字不同，義理一樣。 　　「若逢不逢」，逢，是遇到，假若遠遠地遇到他的身形。「或見非見」，或者接近地看見他的面容，下一句比上一句更接近一點。「若逢」、「或見」，是指專憶那個人，他重感情，朋友和他分手了，他始終不忘記，總想和他相遇。可是那個人老早把你忘記了，你遇到了，他「不逢」，他好像沒有遇到。你見了朋友叫：「唉呀！我好想你！」他根本莫名其妙：「你是什麼人？怎麼想我呢？」他老早把你忘記了，所以你「或見」，他可是「非見」。比如這兩個人是夫妻，一個專重感情，一個毫無感情，這兩個人非離婚不行。可是離了婚，那個重感情的念念不忘，這個毫無感情的，老早把他忘記了。以後再遇到，那個專重感情的人，想到這是我的丈夫、這是我的太太。可是另外那個人早就把你忘記，認為已離了婚，還講什麼夫妻呢？他把你看成路人，不認識一樣。你逢到了，他可沒有逢到，你親見其面，好像不見一樣。 　　再換一個道理，「二人相憶，二憶念深」，兩個朋友，或是兩夫妻，兩個都重感情，你憶念我，我憶念你，兩人互相憶念，感情越來越深，那麼這兩個朋友，一交不相離。要是夫妻，盡此一報身，不會離婚，不但今生，來生來世還遇到一起。「如是乃至從生至生，同於形影」，從今生至來生，來生再到來生，如影隨形，身體走到哪裡，影子便跟到哪裡。「不相乖異」，乖，是乖違。異，是差異。絕對不會乖違、差異。就是兩個人，今生交朋友，來生還是朋友，再來生還是好朋友，越來越好。今生結為夫妻，來生結為夫妻，再來生還是結為夫妻，越來感情越深。 　　初學佛法的人，喜歡起小智慧，聽到這裡，他不能生信心，就起了一個知見：「佛教說我們眾生叫有情，吃虧就在這情感上，流轉生死就是因為有情感。現在《大勢至菩薩念佛圓通章》，為什麼要勉勵我們兩個人相憶念深，今生在一起，來生還在一起，這不是增加生死嗎？」講得很對，不過你沒聽懂念佛法門，下面還有一段經文，比上面講得更懇切。這是大勢至菩薩的權巧方便，說一個譬喻，因為我們凡夫有情，說凡夫動感情的事，讓你容易瞭解。並不是叫你動凡夫的感情，是叫你去憶念佛，不然，你不懂得怎麼念佛？下面再講一個譬喻，要合到佛法上。 十方如來憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。 　　「十方如來憐念眾生，如母憶子。」十方諸佛憐憫憶念眾生，如母親憶念兒子一樣，這是第二個譬喻，前面譬喻兩個人是朋友或是夫妻，有感情而已，他們沒有血統的關係。母子有血統關係，天性上就應該相念，所以，以母子比喻更加親切。 　　大勢至菩薩前面說，他跟十二如來學念佛法門，得到念佛三昧，他應該說十二如來憐憫憶念眾生，如母憶子；或者說最後那位超日月光佛憐憫憶念眾生，如母憶子。現在大勢至菩薩已經在西方極樂世界，為西方三聖之一，親近阿彌陀佛，應該說阿彌陀如來憐憫憶念眾生，如母憶子。為什麼說十方如來呢？因為十方如來憐憫憶念眾生，沒有兩樣，這叫佛佛道同，每一尊佛的道都是相同的。對於眾生都是大慈大悲，慈能與樂，悲能拔苦，十方如來對於眾生與樂拔苦沒有兩樣，平等的憶念眾生。也就是說明阿彌陀如來憶念眾生，也是如母憶子一樣。因為大勢至菩薩是西方三聖，他說十方如來都憶念，就是證明阿彌陀佛也正在憶念我們。 　　有人再進一步起疑心：十方如來都憶憫憶念我們，十方如來各有淨土，我們應該生到十方淨土啊！你要曉得，十方如來憐念眾生，是大勢至菩薩說出來的。大勢至菩薩是接我們往生西方，十方如來憶念我們，就是讚歎念佛法門，希望我們生到西方極樂世界去，不必生到十方淨土。為什麼不必生到十方淨土，而要生到西方極樂世界呢？因為十方如來，佛佛道同，沒有兩樣。但是同中有別，因為各尊佛在因地所發的願不一樣。 　　《慈雲懺主發願文》開頭第一句：「十方三世佛，阿彌陀第一。」阿彌陀佛在因地之中，發四十八大願，願願接引眾生，他的願力最大，所以十方如來都讚歎阿彌陀佛。我們早晚課念的《阿彌陀經》只有六方佛，怎麼有十方如來都讚歎阿彌陀佛呢？因為鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》是六方佛，而玄奘大師翻譯的是十方佛，實際上六方佛就是十方佛，十方佛就是十方如來。十方如來都讚歎阿彌陀佛的功德不可思議，讚歎他的願力不可思議，就是希望一切眾生都念阿彌陀佛，都生到西方極樂世界去。《阿彌陀經》上有明文：「眾生生者，皆是阿鞞跋致。」你一生到西方就不退轉，就是十住位的菩薩。十住位菩薩具足神足通，他們早上起來，「各以衣祴，盛眾妙華」，去供養十方諸佛，就是你生到西方極樂淨土後，十方諸佛的淨土都能夠到達。 　　有人又問：既然生到西方極樂世界，還得到十方淨土，去親近十方如來，我就在娑婆世界，親近十方如來就好，何必生到西方極樂世界，再到十方淨土呢？說得倒是直截了當，但事實上不是這麼簡單，要知道我們眾生的佛性，與諸佛的佛性平等平等，沒有兩樣。不同的是多了妄念，只要把妄念空掉，你立地就是佛，不要到西方極樂世界去，也不要到十方淨土去，你站在娑婆世界就是佛，更直截了當。但是要曉得，妄念雖然是虛妄的，沒有實體，可是想把它空掉，不是簡單的事。因為無始劫來習慣了，不打妄想還不行呢！等覺菩薩都還有一分生相無明沒空，談何容易啊！ 　　佛學的大乘法門，名相教義你都熟了，到底大乘法要怎麼學呢？我空、法空、空也空，三空及第就學成功了，不就成佛了嗎？可是要空掉很不容易，你說：我空怎麼空，法空怎麼空，空也空怎麼空，說得天花亂墜，到了吃飯的時候，肚子餓得不得了，還得吃飯，連一頓飯都空不掉，你就知道了生死，不是簡單的事。 　　佛度眾生有八萬四千法門，歸納起來只有兩個法門：一個空門，一個有門。空是空妄念，把妄念空掉，你就是佛。空，不容易空掉，還有一個法門，就是有門。念佛法門屬於有門，不從空下手，從有下手，還是為對治妄念。因為妄念不易空掉，我們先把凡夫雜亂的念頭，轉成佛的念。佛的念不再是妄念，不是凡夫的有，變成妙有，妙者不可思議。凡夫的妄念，統一後變成佛念，就是不可思議妙有的念。所以妙有就是不有，不有就是真空。下手不同，或由空門，或由有門下手，結果沒有兩樣，這叫殊途同歸。真空不空即是妙有，妙有非有即是真空。念佛法門是有門，也叫妙有法門，結果跟真空沒有兩樣。 　　前面問：我既然要生淨土，十方淨土都可以生，何必生到西方極樂世界？要曉得，凡夫的心是散亂心，你發願要生十方淨土，你的妄念不能統一。因為你念佛的心，不能專一的憶念，雖說十方淨土都可以生，結果一方也去不了。憶念要深，你不能專一，怎麼能夠深呢？所以先找一尊佛念，找一個淨土生，才能把紛飛的雜念統一起來，才能把眾生的妄念變成佛念。不再念眾生，專念阿彌陀佛，這就是妙有法門。 　　有人再問：我念一尊佛，先把妄念統一起來，求生一個淨土，那麼十方諸佛，挑一個念就好，何必挑選阿彌陀佛？十方淨土，找一個淨土去生，何必生到西方極樂？我剛才講過，阿彌陀佛的願力最大，超過十方諸佛。十方諸佛只接引十信滿心的眾生，不接引博地凡夫。《十六觀經》有明文，阿彌陀佛不但接引博地凡夫，連五逆十惡的眾生都接引，只要你肯念他的名號就可往生。 　　阿彌陀佛憶念眾生，如母憶子。再看著經文，「若子逃逝，雖憶何為？」兒子要憶念著母親，兩人才會親切。母親時時憶念著兒子，兒子逃開了，不是個孝順的兒子，那母親再憶念，也難跟兒子見面。這是拿世間法來譬喻，我們就容易瞭解阿彌佛陀的慈悲。我們自己要想念母親，不想念，母親再慈悲也沒有用。阿彌陀佛怎樣大慈大悲憶念眾生，因為我們不瞭解，所以說世間法來譬喻，像慈母憶念兒女一樣，你就容易瞭解。 　　母親的愛最偉大，父母親都愛兒女，但是父親的愛有條件，母親的愛沒有條件。父親愛兒女，要兒女孝順他，不孝順他，至少不能丟他的臉。假如兒子不聽父親的話，盡做壞事，去偷人家東西，父親怎麼教誡，都不能改過自新，結果被關到監牢裡，父親恨這兒子恨得要命。母親說：兒子關在監牢裡，你去看看！父親已經氣得不能活了，不去看他。母親的愛沒有條件，兒子孝順她，她愛兒子；兒子不孝順她，甚至當了賊，被關到監牢裡，她不怕丟人，還是憐憫兒子。想到兒子被關，沒有衣服換洗，趕快給他送衣服；牢裡的飯吃不飽，趕快給他送飯。父親不做的，母親要做，這是母愛的偉大。愛兒女不但廢寢忘食，飯吃不下，覺睡不著，乃至犧牲自己的生命，兒女她還是要愛。 　　報紙上登一則新聞：母親在水池旁洗衣服，一個小孩才二、三歲坐在旁邊玩，水裡有小球蹦蹦跳跳，小孩就拿樹枝打小球，噗咚！一聲，小孩掉到水裡去了。母親一驚，就撲到水裡去救小孩。旁邊還有洗衣服的女人，一看母子都掉到水裡，就大喊大叫：「救命啊！救人啊！」岸上有男人趕來救，看到小孩子露出頭來，會游泳的人下水，就把小孩救上來，下面是他母親舉著，連母親也一起救上來。救上來時，小孩喝水少，把小孩救活；母親喝水太多，結果沒有救活。母親跳到水裡救兒子，水太深了，她只想到顧兒子，沒想到顧自己，把兒子舉出水，自己淹死也不在乎，寧可犧牲自己的生命，一定要顧兒子的生命，這就是母親的偉大。 　　還有一次報上登載：公路局汽車著火，裡面坐了很多人，有燒死的、有受傷的，裡面有母子二人，母親燒成重傷，送到醫院就死了，兒子卻沒有受傷。因為汽車一著火，母親便把兒子抱到車底，自己整個身體撲在兒子身上，兒子才沒被火燒著。這是講母親愛兒子的心，是沒有條件的。可是兒子不憶念母親，母親只有空空的憶念。 　　社會風氣越來越壞，所謂「母慈子孝」，現在母親還是慈愛，子女卻不孝順。時代不同，邪說橫行，有些子女認為父母結婚，為求自己快樂，才會生出兒女，對父母為什麼要孝順呢？但是父母親生出你來，如果不養你，你怎麼長大？如果不讓你接受教育，你怎麼能接受教育？甚至大學畢業。 　　現在合到佛法上，阿彌陀佛無時不憶念眾生，我們不憶念阿彌陀佛，阿彌陀佛雖然憶念我們，有什麼用？阿彌陀佛的相是表法的，他的左手托著蓮花，右手伸了好長，就是要接我們生西方。你不憶念阿彌陀佛，他要接你，也接不去，佛不是空空的憶念嗎？大勢至菩薩講到這裡，就是教我們念佛的方法，怎麼念呢？就像孝順的兒子憶念母親，那樣念就對了。 　　「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」假若子女憶念母親，像母親憶念子女那樣，母子不但今生不相分離，來生也不相分離，今生做母子，來生還做母子。 若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。 　　前面說兩個譬喻，先說兩個朋友，再說母親與子女，要是兩個互相憶念，就不相分離，生生世世在一起。這是拿凡夫法作譬喻，教我們念佛，應該像兒子想念母親那樣念。再合到正法上，「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」眾生心是生滅的心，念念在那兒想事情，想的是眾生，從來不會想到佛上。我們的心念的是眾生，那麼生生世世當眾生。佛法是心法，心內求法；其他的宗教，是從心外去求道。所以念佛用功，是用心來念佛，是在心內求佛，你把念眾生的心，變為念佛的心，就成了佛。 　　我們不學佛法，不知道我們的心是妄想心，不是真實的心，妄想心是對著外面六塵境界生起來的。《楞嚴經》云：「無心不緣境，無境不生心。」這是佛教的哲學，境界千差萬別，不出色、聲、香、味、觸、法六種。眼睛看見的形形色色，一切現象，屬於色境。耳朵聽到的聲音，叫做聲境。鼻子嗅到的味道，叫做香境。舌頭嚐到的滋味，無論酸、甜、苦、辣、鹹，都叫做味境。身體感覺的冷、暖、溼、滑，叫做觸境。我們意根所對的境界，叫做法境。 　　眼、耳、鼻、舌、身、意叫六根，六根對著六塵生起來六個識，六個識合起來，就是一個妄想心，六塵就是六個境界，塵是染污之義，這六個境界能染污我們的清淨心。六根對著六塵境界生起的六個識，都是染污心，都在那兒打妄想，妄想心沒有本體自性，所想的全是六塵緣影。你心裡在想的色，就是外面的境界，落下來的影子。你心裡想到的色、聽到的聲音，有可愛的，也有不可愛的。對可愛的，動貪心；對不可愛的，動瞋恨。六個塵境落下來的影子，你一攀緣不捨，把它當成自己的心，就叫做妄想心。妄想心想來想去，不出六塵境界。三界以內的有為法，不出六根、六塵、六識，十八界。三界以內就是眾生的界限，眾生超不出欲界、色界、無色界三界。我們的心想來想去，不出十八界，不超出三界，天天念的全是凡夫的事，念凡夫就成凡夫。要是六根不和六塵相對待，就不生六個識。 　　釋迦牟尼佛發現心力不可思議，《華嚴經》上有四句話：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」我們每天做晚課，放蒙山施食，一開始念這四句，叫做華嚴觀，這心力不可思議！它能把十方諸佛造出來。假若你想知道，過去佛從哪兒來？現在佛從哪兒來？未來佛從哪兒來？應當觀想一切法的本體、自性，都是我們的心造出來的，就是我們凡夫的心，能造出三世諸佛。 　　講心造諸佛的道理，常常聽佛法，很容易瞭解；初聽的人，聽得很茫然。譬如說：人千差萬別，各人各樣，但大別分可愛和不可愛兩種。可愛的人，你見了就愛她；不可愛的人，你見了就討厭。所以和可愛的人結了愛情，與不可愛的人結了冤仇。愛人、仇人都是你的心造的，不是那人生來就是個愛人、仇人，完全是你的心造出來的。《十六觀經》上有兩句最要緊的話：「是心是佛，是心作佛。」我們的心就是佛的心，才能造個佛出來。我們凡夫的妄想心，沒有本體、自性，是六塵的影子，可是無真不起妄，有個真心在裡面。你把妄心透過去，觀空了，真心就現前。真心就是佛性，跟十方諸佛無二無別。 　　我們學佛法，才知道做人做得冤枉，自己天天在那兒念眾生，造眾生的業，造來造去，把自己造到三惡道裡。要當個人不容易，前生前世得修人的善法，才能轉一個人。做一個人可以成佛，不去成佛，盡造惡業，糊塗的生，糊塗的死，來生不能再轉為人，人死了，掉到三惡道去，不是太冤枉嗎？ 　　我們受眾生的冤枉苦，世間法有個譬喻：「端著銀碗討飯吃，還真是個冤枉事。」這個典故出自明朝，有一個奸臣叫做嚴嵩，他犯罪之後被抄家，沒收家裡的東西。本來是一品宰相，家裡有很多東西，有的沒有被抄到，他找到一個銀子打造的碗，他拿著銀碗想變賣給別人，別人都不敢買，因為買了怕犯罪，於是他拿著銀碗討飯吃。 　　佛經還有一個典故，在《法華經五百弟子授記品》：「以無價寶珠繫汝衣裡」，我們衣服口袋裡有一顆寶珠，我們卻帶著無價的寶珠，辛苦謀生活，眾生就是做這種冤枉事。衣服裡的寶珠譬喻佛性，我們的心，本來就是佛的心，可以成佛，為什麼要去成眾生，這不是太冤枉嗎？ 　　現在大勢至菩薩告訴我們一個念佛的方法，你不要念眾生，念眾生就當眾生，你念佛就成佛。怎樣念呢？就像兒子想念母親一樣，你這樣念，在世間法講，你就變成孝子。念佛，你就成了佛子，念佛念得久，就成了佛。 　　「若眾生心」，「眾生心」是你我現在的心，不說諸佛的心。諸佛的心用不著再憶念，諸佛念眾生，是要度眾生，跟我們眾生念眾生不同，眾生念眾生，轉眾生。我們現在的心就是眾生心，不要再念眾生，去念佛。「憶佛念佛」，先「憶佛」再「念佛」，持想不忘，不要把佛忘記了，叫「憶」，再精進用功念佛，叫「念」。 　　「現前當來，必定見佛。」注意「現前」兩個字，你若是憶佛念佛，「現前」就見到佛。譬如前面講過，淨土宗的初祖慧遠大師，他在憶佛念佛的時候，見到阿彌陀佛三次，第四次佛告訴他：「你七天以後要往生我國。」慧遠大師把寺院的事情交待清楚，七天之後就生西方了，這就是現前見佛。 　　「當來」，就是你果報盡了之後，生到西方極樂世界，我們念的迴向偈：「盡此一報身，同登極樂國。」我們的身體是果報身，有限度的壽命，縱使活到一百二十歲，總有報盡的時候，報盡到哪裡去呢？報盡入六道輪迴，流轉生死。為什麼不出六道呢？你天天念眾生，怎能離開眾生的六道？你現在不念眾生，念佛求生西方極樂世界，等你報盡的時候，阿彌陀佛托著蓮花臺來接引你，你坐上蓮花臺，就生到西方去了。生到西方極樂世界是蓮花化生，九品蓮花是我們的父母，到了西方極樂世界，花開見佛，蓮花開了，就見到佛。 　　「現前見佛」，是一時的感應，「當來見佛」，則是永遠見佛。下面有個決定之詞，「必定見佛」，毫無疑問，才叫必定。念佛法門有三個要法，即淨土的三資糧：信、願、行。一、要有信心，告訴我們必定見佛，就是叫你決定相信，絲毫不能起疑惑。疑者不信，怎麼能發願生西方呢？不發願，怎麼能生去呢？所以只要憶佛念佛，現前就能見佛，當來一定生到西方見佛。你要是能得到念佛三昧，在定中見佛，看得很清爽！最先你作夢，在夢中能夠見到佛。我們凡夫的苦惱，天天晚上作夢，從來沒有夢見佛。因為夢是白天心中所想的事情，晚上現出夢境。白天想的全是凡夫的境界，所以作些亂七八糟的夢。或是夢見可愛的人，愛得不得了；或是夢見不可愛的人，結怨家吵架。因為白天想這一類的事，晚上就作眾生夢。現在不要念眾生，你白天念佛，晚上作夢就會夢見佛，就證明你的功夫有進步。 　　「去佛不遠」，是叫我們不要生疑心，《阿彌陀經》告訴我們，阿彌陀佛住在極樂世界，極樂世界離我們娑婆世界，要經過十萬億佛土。一個佛的國土，就是一個佛的世界，即一個三千大千世界。釋迦佛住在娑婆世界，從娑婆世界往西方走，一直經過十萬億個佛的世界，而後到達的地方就是極樂世界。一個三千大千世界就已廣闊得不能想像，何況要超過十萬億個三千大千世界，西方極樂世界太遠了，如何去得了呢？因此就生了疑惑。大勢至菩薩告訴我們：「去佛不遠」，若常看淨土法門的經書，就會知道，我們生西方極樂世界，只要彈指之頃，指頭彈一下就到了。怎麼那麼快呢？阿彌陀佛的神通不可思議！臨命終時，阿彌陀佛手中托著蓮花臺，來接引我們，你坐上蓮花臺，彈指之頃，阿彌陀佛就把你接到西方極樂世界。 　　按事相上講，有十萬億佛土之遠，實際不遠，一彈指的時間，就生到西方去了。按理性上講，十方諸佛國土，不出我的自心。我們的心有真心、妄心，妄心是凡夫妄想出來的，不真實。還有個真心，大而無外，所謂「心包太虛，量周沙界。」十方諸佛世界都在我心內，極樂世界不在我心內嗎？就怕你不發願往生，你發願往生，彈指之間就到，極樂世界就在你自己心內，沒有離開你自己的心，怎麼能算遠呢？我們凡夫還有一種不可思議的卑劣慢心，瞧不起自己，認為：「我無始劫來就在當眾生，怎麼能念佛就生西方呢？」有這種懷疑的人，他知道念佛法門，但是認為自己業障深重，去佛太遠了。大勢至菩薩說：你去佛不遠！ 　　淨土宗屬於有門，是按事相上下手，不講玄奧之理。西方在哪裡呢？和東方相對的就是西方。我們凡夫不曉得向著西方，天天往東方走，越走距離西方越遠，實際上並不遠，有兩句話解釋得最好：「日日往東走，回頭便是西。」你天天面對著東方走，你一回頭，就對著西方，西方怎麼會遠呢？剛才說過，自己覺得業障重，恐怕生不去西方。淨土法門是靠著阿彌陀佛的大願接引我們，阿彌陀佛的願力不可思議，能把我們業障深重的眾生接去，叫帶業往生。到了西方極樂世界，再斷除業障，就容易了。你如果完全相信阿彌陀佛，就可以往生西方極樂世界。阿彌陀佛的大願之力，如大海裡的一艘船，來載渡眾生。眾生業障重，如一大塊鐵，只要是鐵，即使是一小塊，也會沈到水裡，但是你把一大塊鐵放到船上，不會沈到水裡，因為船有漂浮的力量。阿彌陀佛的願力不可思議，眾生業障雖然很重，但對阿彌陀佛來說，算不了什麼，很容易就把你帶到西方極樂世界。 不假方便，自得心開。 　　這是在淨土法門之中，是最要緊的兩句話。「不假方便」，不需要像修其他的法門，用種種的方便，才能修得功夫。淨土法門只要一心念佛，簡單容易，上根利智的人可以修，中下根人也可以修。它是三根普被，上中下三根都可以念佛，不需要再修其他方便法門。例如種種觀想，都不必，你只要一心念佛就夠了。念佛是否能得到真實的利益呢？其他淨土的經書，沒說過當下開悟，只有《念佛圓通章》有這句話，所以最重要。「自得心開」，即是明心見性，大徹大悟。明心，是明瞭我自己的真心，我們現在學了佛法，依文解義知道我們的妄心，是虛妄不實，還有個真心，真心是什麼樣子？沒有明白。心開了，你就明白了，叫明心。我們現在學了佛法，依文解義說：我們人人都有佛性，但是佛性什麼樣子？沒有見到。等你的真心一開，佛性見到了，明心見性，這時候就大徹大悟了。 　　中國的頓教禪宗，目的在明心見性，大徹大悟。淨土宗的目的，在求生西方極樂世界。禪宗批評淨土宗：你求生西方極樂世界，是繞個大圈子。你的真心就在妄心之內，妄心觀空了，真心就現前，佛性本來存在，無欠無缺，何必繞大圈子，跑到西方極樂世界呢？他們如果看見《念佛圓通章》，就知道念一句阿彌陀佛，就能明心見性，大徹大悟。 　　念一句阿彌陀佛，怎麼就能心開呢？要知道我們一個心具足十個法界，即四聖六凡。眾生念的是六道凡夫：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。佛教講超出三界的聖人有四種，小乘兩種：聲聞、緣覺。大乘兩種：菩薩、佛。合起來十個法界，所謂一心具足。你念哪一個法界，你的心即變成哪一個法界的心。你念佛，你的心就變成佛的心，這叫一念佛，念念佛。你念一句佛，心就變了，變成一念佛心。你若念念不斷地念佛，你的心就念念不斷地變成佛的心。一法界顯，九法界隱；佛法界一現前，九法界就隱沒了。只有一念念佛的心，就是你的心，只有一個佛的境界，你自然明心見性，大徹大悟。 如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。 　　再說個譬喻，「如染香人，身有香氣」，我們人是個臭皮囊，身上只有臭氣，你用香塗到身上，身上有香氣，聞起來很香。你念佛就叫「香光莊嚴」，你所念的佛號阿彌陀佛，叫無量光、無量壽。阿彌陀佛是法身，有五分法身香，具足五種功德。修戒定慧，就生香氣，叫戒香、定香、慧香。得了解脫，又起一種香，叫解脫香。由解脫生出的智慧知見，叫解脫知見香，合起來就是法身香。念阿彌陀佛的法身理體，就有香氣，阿彌陀佛的光明，表示度眾生的智慧光，叫做香光明。你念一句佛號，就生香氣、生光明，就是用香氣、用光明莊嚴自己。所以有人把念佛堂命名香光精舍，就是從《念佛圓通章》取名。 　　一個精進念佛的人，你到他的房間，能聞到一種特別的異香，是他念佛念出來的香氣。精進念佛的人會放出光明，你看他屋子裡面特別光明，這是香光莊嚴的感應。臨命終生西方，他看見阿彌陀佛，別人沒有看見。往生之後他的房裡有香氣，很多天不散，就是香光莊嚴。 我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。 　　前面說大勢至菩薩，在十二尊佛前，學念佛法門，得了念佛三昧，就以比方開示我們，所以在短短經文裡，說了三個譬喻。第一個譬喻，說兩個普通人，一個專憶，一個專忘，永遠不能見面。二人相憶，二憶念深，則生生不相捨離。第二個譬喻，說如母子相憶念，母親想念兒子，兒子不想念母親，還是沒有用。必須兒子想念母親，像母親想念兒子一般，母子才能不相分離。第三個譬喻，說你只要憶佛念佛，現前當來必定見佛，即是香光莊嚴。說完後，大勢至菩薩將自己念佛的功夫再說一遍，按文法上說，就是首尾呼應。前面說他得了念佛三昧，下面經文接上來，還是說他得的念佛三昧。前面的譬喻說完了，再告訴我們，他是這樣用功，就成了大勢至菩薩，我們也照這樣用功，決定能成大勢至菩薩，這叫現身說法。 　　「我本因地，以念佛心，入無生忍。」佛教無論講世間法、出世間法，都得講因講果，因為沒有因，不會有果。大勢至菩薩怎麼成大勢至菩薩呢？「我本因地」，因地不是果地，果地是現在成了大勢至菩薩，最初發心叫因地。「以念佛心」，以念佛的心一心念佛。「入無生忍」，無生忍，就是念佛三昧。佛性也叫真如，也叫真心，是個清淨的本體，本來不生不滅，叫無生的境界。無生的境界，我們只是在佛經上講，眾生都在生滅法中，你不用功，不能證入。證入無生法，也就是證入真心、佛性，證入了安住不動就叫忍。這就是得了念佛三昧，入了無生法忍，是由念佛心得到的。 　　前面是自利，下面三句是利他。「今於此界」，大勢至菩薩跟我們娑婆世界眾生有緣，他本來住在西方極樂世界，是清淨的國土，來到娑婆世界，五濁惡世是染污的國土。「攝念佛人」，「攝」是攝持、收攝，也就是把眾生接引到西方去。可是眾生不念佛，他無法把眾生接去；要是有念佛的眾生，他就能把眾生接引到西方去。「歸於淨土」，歸到西方極樂世界的清淨國土。 佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。 　　《楞嚴經》，佛問諸大菩薩如何得到圓通，圓通就是三昧，三昧是通名，念佛三昧是別名。你修其他功夫，也能得到三昧，得到三昧就對一切法圓滿通達。「佛問圓通，我無選擇。」大勢至菩薩開口說法的時候，前面已經有二十三位大菩薩，說過證得二十三種圓通。我大勢至不敢說哪一種圓通好，哪一種圓通不好，但是我有個得圓通的法門，就是念佛法門。 　　「都攝六根」，我把六個根收攝起來。「淨念相繼」，這六個根一起用的時候，我的念頭變成一個清淨的念，念念相繼不斷，把染污心念掉，完全變成清淨的心。「得三摩地」，三摩地是梵語，和三昧意思一樣，就是得了正定。「斯為第一」，「斯」是「此」的意思，這個念佛法門要算第一。 　　前面說過，我們眾生的境界，是六根、六塵、六識，共十八界。六根對著六塵，生起六識在打妄想，全是凡夫的境界。現在要用功，「都攝六根」，怎樣才能把六根都收攝起來呢？得有下手的方便，即眼根不要對著凡夫的色塵，多看佛像，眼根就收攝起來。耳朵，自己念佛自己聽，聽念佛的聲音，耳根就收攝起來。供養佛像要燒香，鼻子多聞供佛的香味，就把鼻根收攝起來。舌根，凡夫的果報，不吃飯不行，要順法性，吃善法的飯，就是吃素飯，不要殺害眾生，吃眾生肉。舌根對著味塵是造業，與眾生結生死冤家，所以《楞嚴經》講：「以人食羊，羊死為人，人死為羊。」是互相償債的。修行不吃飯不能用功，不要貪圖葷菜的味道，把舌根收攝起來。身根，不要貪圖好的衣服穿，不穿衣，冬天不能擋寒冷，夏天不能遮身蔽體，只要有衣服穿就可以，身根就收攝起來。意根，就是我們的心，一心念佛把它變成淨念，一念佛便成一個淨念，念念佛就變成念念的淨念。剛開始念會間斷，念久了不間斷，就得了念佛三昧。 　　這就是最初下手，用念佛收攝六根，把它變成佛的境界，進一步，念佛念出功夫，你只要一句佛念起來，六根都不緣六塵。眼睛看見色，等於沒看見；耳朵聽見聲音，等於沒聽見；……，你的功夫念上手了，就是有點淨念相繼的功夫了。那麼再進一步，真正的淨念相繼，一點妄念也沒有，你就得了念佛三昧。 　　今天把《念佛圓通章》講完了，這篇經文雖然很短，但是義理很豐富。最好每天念一遍，你就會把念佛的心發起來，越念越精進，越念越專一。勸請你們看靜權法師的《大勢至菩薩念佛圓通章講義》，是為求解；勸請念經文課誦，是修行，解行並重，一定會得真實的利益。 （民國一○○年八月二十四日修訂） 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　念佛圓通章講義、講記　合刊 五四 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講義 五一 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　念佛圓通章講義、講記　合刊 一○○ 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講記 九九