道源長老 講述    佛說阿彌陀經講記 佛陀教育基金會 印贈 一切佛經,及闡揚佛法諸書,無不令人趨吉避凶,改過遷善。明三世之因果,識本具之佛性。出生死之苦海,生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心,作難遭想。淨手潔案,主敬存誠。如面佛天,如臨師保。則無邊利益,自可親得。若肆無忌憚,任意褻瀆。及固執管見,妄生毀謗,則罪過彌天,苦報無盡。奉勸世人,當遠罪求益,離苦得樂也。 ——恭錄自︽印光大師文鈔三編卷四:靈巖山寺念誦儀規題辭︾    目 次 甲一、序分 一三   乙一、通序 一三   乙二、別序 五六 甲二、正宗分 六五   乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信 六五   乙二、特勸眾生應求往生以發願 一二一   乙三、正示行者執持名號以立行 一三二 甲三、流通分 一五五   乙一、普勸 一五五   乙二、結勸 一九四 佛說阿彌陀經講記 ——民國六十九年十二月講於基隆海會寺—— 道源長老 講述 法航   記錄 第一天   諸上善人慈悲,道源講幾句話打打閒岔,今年的念佛七要講《阿彌陀經》,所以這部《阿彌陀經》就當成念佛七的開示。在這七天以內準備把《阿彌陀經》講完,請大家留心諦聽!   首先介紹幾部阿彌陀經的註解:一部是蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》,蓮池大師是淨土宗第八位祖師,他著了《阿彌陀經疏》,恐怕我們不懂得疏,再作鈔。鈔是解釋疏的,疏是解釋經的,所以就叫《阿彌陀經疏鈔》。另外一部是蕅益大師的《阿彌陀經要解》(簡稱《彌陀要解》),蕅益大師是淨土宗第九位祖師。他註的《彌陀要解》,在一切《阿彌陀經》的註解之中,是最好的一部註解。但是《彌陀要解》不太好懂,要想懂得這部《彌陀要解》,我再介紹兩部註解。一部是圓瑛法師的《阿彌陀經要解講義》,一部是寶靜法師的《阿彌陀經要解親聞記》,看這兩部就可以懂得《彌陀要解》了。   諸位要是發心研究《阿彌陀經》,就看這幾部註解。但是我要勸導諸位,你不是看一遍就可以了解,最好多看幾遍。佛經的道理很高深,你看《阿彌陀經》的經文不是很好懂嗎?你看了《彌陀要解》反而不好懂,那是什麼道理呢?就是蕅益大師把《阿彌陀經》裡面的深奧道理都發現出來了。所以你看一遍是一遍的道理,看兩遍是兩遍的道理,多看幾遍,你懂的道理就越多。   解釋佛經,必須分科判教,不分科,不知經文之節段;不判教,不知經義之淺深。釋經的方法,以天臺宗與華嚴宗為最完善。天臺宗用的是「五重玄義」,華嚴宗用的是「十門分別」。此次解釋《阿彌陀經》,消文、釋義、顯理、分科、判教,悉皆依據《彌陀要解》。但有一點與《彌陀要解》不同,就是不與四教相配合。因為初學的人,不懂天臺四教,若與四教配合得越詳細,越看不懂。《彌陀要解》用的天臺宗「五重玄義」,即「名、體、宗、用、教」。   第一釋名:即解釋一經的名題。佛經雖多,其題目之取材不出三種,即人、法、喻。其組織之方式不出七種,即「單三、複三、具足一」等七種立題。單三者:一、單人立題,如本經。二、單法立題,如《涅槃經》。三、單喻立題,如《梵網經》。複三者:一、人法立題,如《文殊問般若經》。二、人喻立題,如《如來師子吼經》。三、法喻立題,如《妙法蓮華經》。具足一者:即人、法、喻具足立題,如《大方廣佛華嚴經》。本經叫做《佛說阿彌陀經》,能說的佛及所說的佛,皆是究竟覺悟的人,故為單人立題。   第二辨體:本經以實相妙理為體。一句彌陀名號,體即法界,故本經以實相妙理為體。   第三明宗:本經以信願持名為修行的宗要。非信不足以啟願,非願不足以導行,非持名妙行不足以滿所願,而證所信。故依信、願、行為本經之宗要。   第四論用:論用者,論其功能力用。本經以往生極樂,圓證三不退為力用。   第五判教:教者,聖人被下之言,略稱言教。即是如來所說之經,皆名為教。天臺宗分判如來四十九年所說之經為藏、通、別、圓四教。藏教即小乘教。通教即通於小乘,通於大乘之初始大乘教。別教即別為菩薩所說之大乘教。圓教即圓融無礙,圓攝諸教最高之大乘教。圓教之經有二部,即《華嚴經》與《法華經》。蕅益大師則判釋《阿彌陀經》為圓教,他說:「華嚴奧藏,法華秘髓,一切諸佛之心要,菩薩萬行之司南,皆不出於此矣。」《華嚴經》最後一品,即《普賢行願品》,以十大願王,導歸極樂。故本經信願持名,往生淨土,為華嚴深奧之藏。《法華經》偈云:「一稱南無佛,皆共成佛道。」本經專示持名念佛,圓證三不退,必得成佛,故為法華秘密之髓,因此判本經為圓教。   以上略講天臺宗之五重玄義,以下開始講解本經之題目,及譯經之人。 佛說阿彌陀經   首先第一個講「佛」字,「佛」即是娑婆世界的教主,本師釋迦牟尼佛。按我國歷史在周昭王甲寅年四月初八日,降生於天竺(印度)之迦維羅衞國。父名淨飯國王,母名摩耶夫人,佛名為悉達多太子。十九歲出家,三十歲成道,說法四十九年,八十歲示現涅槃。   第二個「說」字,「說者悅也,悅所懷也。」佛以普度眾生為懷,現在說出《阿彌陀經》,三根普被,萬修萬人去,得隨其普度眾生的心懷,故歡悅而說。   「阿彌陀」,乃極樂世界的教主,久遠劫以前為大國王,是時有佛,號世自在王如來,聞佛說法,發心出家,名法藏比丘。發四十八個大願,廣修無量功德,因圓果滿,在西方造成一個極樂世界,接引念佛的眾生,往生彼國。   「經」者,梵語修多羅,華言契經。謂上契諸佛之理,下契眾生之機,故名契經,簡稱為「經」。又經者「徑」也,徑是一種快路,也就是捷徑。你走這條路不需要繞大彎,很快就到達目的地,這叫徑路。念阿彌陀佛求生西方極樂世界,就能了生死成佛道,這是修行法門中最快的徑路,故「經」字亦可解釋為徑路之「徑」也。   經題六個字,有能、有所、有通、有別。第一個「佛」字,乃能說此經的釋迦佛。「阿彌陀」,乃所說的阿彌陀佛,這是能所一對。「佛說阿彌陀」五個字,乃本經的別題,別於一切經故。「經」字,乃是通題,通於一切經故,這是通別一對。   講解經題已竟,再講譯經之人。 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯   「姚秦」是說明譯經的時代。我國當時一連有兩個秦國,歷史家分為前秦、後秦。尤恐不顯明,再加上國王之姓以分別。前秦的國王姓苻,稱為苻秦;後秦的國王姓姚,稱為姚秦。「三藏」是指經藏、律藏、論藏。古時候法師分得很清楚,通經者稱為經師,通律者稱為律師,通論者稱為論師。經、律、論悉皆通達,方可稱「三藏法師」。梵語「鳩摩羅什」,華言童壽。因他七歲時就大徹大悟,講經弘法,不異於高壽的老法師,以童子之年,而有高壽之德,故稱其德號為童壽。「譯」是翻譯,這部《阿彌陀經》是在姚秦時代,由貫通三藏的鳩摩羅什法師翻譯的。   以上講解經題及譯經人已竟,以下開始講解經文。在未講經文之前,先說說分科的重要性,分科就是一部經的綱要,經文分不開,則這一部經的綱要就攝持不住,所以要分科。凡是佛說的經,無論長的經文,短的經文,都分三大科。第一序分,第二正宗分,第三流通分。《華嚴經》最長,有六十萬字,也是分這三大分。《法華經》六萬字,一樣分這三大分。《阿彌陀經》只有一千六百多字,還是分這三大分。最初發現每部佛經,皆應分為三分,是晉朝道安法師,當時還有人批評他,說是「割裂佛經,罪過無邊。」到了唐朝玄奘法師翻譯出來親光等菩薩所造《佛地經論》之後,方知印度早有佛經應分三分之說,大家就認為道安法師有先見之明。因此反毀謗而轉為讚歎,稱之為彌天高判!現在開始分科: 甲一、序分 甲二、正宗分 甲三、流通分 甲一、序分(分二) 乙一、通序 乙二、別序  乙一、通序(分二) 丙一、標法會時處 丙二、引大眾同聞   丙一、標法會時處 如是我聞,一時佛在舍衞國,祇樹給孤獨園。   這是通序的第一科,標法會時處,通序亦名證信序。通序者,通於一切經,一切佛經開始都有這段經文。證信序者,有這段經文證成可信是佛說的經。這段經文亦名六種成就,「如是」二字,是信成就。「我聞」,是聞成就。「一時」,是時成就。「佛」之一字,是主成就。「舍衞國,祇樹給孤獨園」,是處成就。下文「與大比丘僧,千二百五十人俱」,是眾成就。   六種成就之由來,是釋迦佛四種遺囑之一。佛將涅槃時,阿難尊者有四種請示。第一問、佛住世時,依佛為住;佛滅度後,依何而住?佛言:依四念處住。觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我,謂之四念處。第二問、佛住世時,以佛為師;佛滅度後,以何為師?佛言:以戒為師。第三問、一切經首,當安何語?佛言:如是我聞等。第四問、惡性比丘擾亂時,佛住世時,佛自調伏;佛滅度後,以何調伏?佛言:默擯之。因此,佛經開始皆有「如是我聞」等六種成就的經文。佛說一切法從因緣生,因緣不具足,法生不起來。佛講經說法的法會,就是因緣所生,要有這六種因緣具足,法會才能成就,缺一不可。   第一、信成就者:「佛法大海,惟信能入。」若無信心,法會何由成就?是故六種成就以「信」為首。   第二、聞成就者:「此方真教體,清淨在音聞。」娑婆世界的眾生,以耳根最利,是故佛度眾生,必須說法。若無「能聞」之人,法會亦不能成就。   第三、時成就者:說法必須有好的時間,若天氣太寒太熱,或是兵荒馬亂,法會亦不能成就。   第四、主成就者:此為法會中的重要因緣,若無說法的「主」人,即使其他五種因緣具足,亦不能成就法會。   第五、處成就者:若無說法的「處」所,法會亦不能成就,將在何處說法呢?   第六、眾成就者:講經說法,為令「眾」聞。若無聞法的大眾,法會亦不能成就。   是故以上六種因緣,名為六種成就。   現在開始講解經文:「如是」二字是信成就,有三種解釋。   第一是指法之詞,指著這一部經法叫如是,也就是指著這一部《阿彌陀經》叫如是。   第二是信順之詞,信順者,就是信仰順從。佛說的法我信仰,佛說的法我順從,這樣就如是。假若不信仰、不順從就不如是,所以「如是」者為信順之詞。   第三是顯理之詞,就是顯實相妙理。「如是」二字先消文,再釋義。怎麼叫做「如」?不變謂之如。怎麼叫做「是」?無非謂之是。因為一切法皆有生住異滅,成住壞空,隨時都在變動,所以都不是「如」。不變動,沒有生住異滅,沒有成住壞空,才叫做「如」。無非謂之「是」,我們所說的「是」,是有一個非對待著。而如是之「是」,若有個非對待著,並不是絕對的「是」了。要沒有非才叫絕對的「是」,所以無非謂之「是」。   現在依著這兩個字來顯理,「實相妙理,古今不變,名如」,什麼法才不變呢?即是實相妙理,古時候如是,到今天亦如是,古今都不會變動,故稱曰「如」。無非謂之是,「依實相妙理,念佛求生淨土,決定無非,故稱曰是。」「如是」二字,蕅益大師解釋得太好了。   我們念佛是依著心念的,能念佛之心,就是實相理體,依著實相妙理來念阿彌陀佛,求生淨土。所念的阿彌陀佛是實相理體,所生之極樂世界亦是實相理體。能念之心,所念之佛,能生之信願行,所生之淨土,能所一一皆是自心實相所具,亦即自心實相所作。依著實相妙理求生淨土,古今不變,決定無非,故稱為「如是」。   懂得這個顯理之詞,我們的信心就堅固不易動搖。否則我們以為念阿彌陀佛是個粗淺之法,實際是甚深玄妙之法,因為這是依著實相妙理來念的佛,這樣我們的信心就會堅固,所以「如是」者,亦稱「信成就」。   「我聞」是聞成就,我們要想修行用功,增長智慧,明白佛理,必須廣學多聞,不明佛理怎麼修行呢?所以「我聞」名為聞成就。「我」是指誰呢?我是指阿難尊者,阿難尊者在諸大弟子中多聞第一,而且得到總持法門。凡是佛說的法他統統記得,一句也不會忘記。所以佛涅槃後,他將佛四十九年所說之法,全部背出來,把所背誦之法集錄出來,即是現在流通的經典,這是阿難尊者親從佛聞的。   再把「如是」合起來講,「如是」若以淺的來講是指法之詞,「如是我聞」,就是指著如是這一部阿彌陀經,是我阿難親從佛聞的。講解佛經可以講深,可以講淺,但是不可以講錯,講錯了就瞎眾生的智慧眼。前面依實相妙理來講,講得很深。假如講不出這麼深,不要緊,就以最淺的指法之詞來講,絕對不會錯誤。 【釋疑】   問:世尊成道之日,為阿難出生之日,阿難二十歲才出家,世尊說法已經說了二十年,結集經藏時,阿難如何能誦出世尊四十九年所說之法呢?   答:解釋這個疑惑,需要知道阿難出家的因緣。世尊度阿難出家時,阿難說:我很願意出家,但世尊說法已經二十年,我都沒有聽到,因此我不願意出家。世尊說:只要你肯出家,我可以把過去二十年所說之法,為你再說一遍。這樣阿難才答應出家,所以阿難尊者才能誦出世尊四十九年所說之法。   「一時」者,為時成就。講經要有講經的時間,但是佛經上記載的都是一時,沒有說某年、某月、某日,這也是當時結集經藏的人有大智慧。若是記載某年、某月、某日,反而不好懂,因為各個國家的歷史不同。佛在印度說法,走遍了五印度,一時到這個國家說法,一時到那個國家說法,在時間上無論哪一國都不好定。再者,佛法將來流通到全世界,各國的年、月、日也不一樣。尤其佛說法,一時天上,一時人間,時間更不一樣。比如《華嚴經》七處九會才說完,人間說了三處五會,天上說了四處四會。這樣天上的時間,與人間的時間,怎麼記載?到底是某年、某月、某日呢?不能記載,所以只記載「一時」。   怎麼稱為「一時」呢?「師資道合,說聽究竟」,就稱為一時。「師資道合」者,師是老師,資是弟子,老師跟弟子之道相合,老師願意講佛法,弟子願意聽佛法,師資之道就相合了。「說聽究竟」者,老師把佛法說究竟圓滿,弟子聽佛法也聽究竟圓滿,一時圓滿,故稱為「一時」。   「佛」者,乃梵語「佛陀」之略稱,為主成就。一個法會必須有說法的主人,像我們現在開一個講經法會,必須有一位講經的法師。沒有一位講經的法師,講經的法會如何成就呢?佛住世時,就是講經的法師,所以他是說法的主人,故稱為主成就。梵語「佛陀」略稱為「佛」,華言覺者。覺是覺悟,者是指人之詞。覺者是覺悟的人,一個大覺大悟的人,就稱為佛陀。為什麼不直接翻譯成覺者,而保留原來的梵音呢?因為含多義不翻,在中國翻經的法會有五種不翻的規定,五種不翻者:   第一、祕密故不翻,如陀羅尼者。   第二、含多義故不翻,如薄伽梵之語具有六義者。   第三、此方所無故不翻,如閻浮樹者。   第四、順古故不翻,如阿耨多羅三藐三菩提者。   第五、生善故不翻,如般若者。所謂般若二字,聞之者生信念,如譯為智慧,則生輕淺之意故不翻。   含多義不翻,乃五種不翻之一,即是一個梵語的名相,含的意義很多,而在中國找不到很適當的名詞,所以就不翻。佛陀如果簡單翻成覺者,還不夠佛陀的意思。因為要具足三覺才稱佛陀,三覺者即自覺、覺他、覺行圓滿。先講「自覺」,自己覺悟稱為自覺。覺悟了什麼呢?覺悟了「真心本有,妄心本空。」凡夫的心是個虛妄不實的心,本來是空空洞洞沒有一個心,我們執著出來有個心。妄心本來是空的,這妄心沒有本體,妄心的本體就是真心,真心是本來就具有的。用一個比喻來說:真心如水,妄心如波,波沒有本體,波的本體就是水。在《華嚴經》上說:世尊成道時,三嘆奇哉!看見「一切眾生皆具如來智慧德相,但以妄想執著,而不證得。」眾生就因為把妄想都當成真實的,而起了執著,所以把如來智慧德相統統蓋覆住了。因此眾生與諸佛不同,就是眾生多了一個妄想執著。你把妄想觀空,不起執著,立地就成佛。因為真心本來就具有的,妄想心本來是空的,世尊自覺就是覺悟這個道理。自己覺悟了以後,就看見眾生是可憐愍者,你們本來是佛,為什麼要當個苦惱的眾生呢?所以就要說法度眾生,稱此為「覺他」,這自覺而又覺他,就是以先覺覺後覺。第三種覺是「覺行圓滿」,行即是功行,自覺的功行,覺他的功行都圓滿,稱為覺行圓滿。三覺圓滿就是超九界以獨尊的德號。六道的凡夫皆迷而不覺,佛能自覺,就超過六道凡夫,也就是超過六凡法界。二乘聖人自己覺悟,但是不肯覺他,即不發菩提心,不行菩薩道。佛不但自覺而能覺他,又超過聲聞、緣覺二乘法界。而菩薩呢?他既能自覺也能覺他,但他的覺行不圓滿。佛的覺行圓滿,超過菩薩法界。這樣就超過六凡法界,超過三乘聖人的法界,超九界以獨尊,故稱為佛陀,譯為覺者。 【釋疑】   問:世尊自己成佛,可謂自覺的功行,已經圓滿。但是現在還有無量的眾生尚未得度,何能謂之覺他功行已經圓滿呢?   答:凡是善根成熟的眾生,應當見佛得度者,皆已度盡,故謂之覺他之功行亦已圓滿。   「在舍衞國,祇樹給孤獨園」,此為處成就。梵語「舍衞」,華言聞物,乃印度之大國,國王名波斯匿,因為該國名聞全印度,又物產豐富,故名聞物。在該國都城郊外,約六里遠的地方,有一「祇樹給孤獨園」。「祇」是祇陀之略譯,華言戰勝,乃波斯匿王之太子。太子出生時,適逢與鄰國交兵戰勝,為紀念其戰功,故為太子取名祇陀。「給孤獨」之梵語為須達多,乃一位長者之名。幼而無父曰「孤」,老而無子曰「獨」。這位長者不但大富大貴,又是大慈善家,常常周給孤獨之苦人,故尊稱為給孤獨長者。此處道場,乃祇陀之樹,給孤獨之園,故名「祇樹給孤獨園」。現在再詳細講講此座道場之因緣由來。   須達多長者,為兒娶婦,去了鄰國王舍城珊檀那長者家中。珊檀那半夜起來,打掃舍宅,準備菜飯。須達多聽見了,就起床問珊檀那,全家忙碌是為了請國王,或是為了嫁女兒之事呢?珊檀那說:是為了請佛來應供。須達多善根深厚,聽到佛字,身毛皆豎!即問:「何以名佛?」珊檀那廣說佛的功德,須達多又問:「佛現今在何處?我很想見佛。」珊檀那答說:「佛在王舍城竹林精舍。」須達多求珊檀那同往見佛。見佛後,佛為應機說法,須達多即獲得須陀洹。梵語須陀洹,華言入流,乃聲聞四聖果的初果,已超出凡夫,入於聖人之流。須達多當即求佛往舍衞國說法,佛即受請,並告訴他說:必須籌建一座大道場,因為我的弟子很多,要有大的講堂,大的宿舍才能容納。須達多回國後想找一個理想的地方,結果找到祇陀太子的花園,地方很大環境清幽,實在太好了!於是他向祇陀太子要求買下這個花園,祇陀太子聽了笑笑說:「我是一國的太子,怎麼能賣花園呢?」給孤獨長者說:「您一定要賣給我,因為我要請佛來說法。」祇陀太子的善根沒有給孤獨長者深厚,雖然聽見佛字,但沒有反應,而他卻說了一句戲言:「如果你一定要買我的花園,必須用黃金把我花園的地面全部舖滿,我就賣給你。」給孤獨長者說:「好!我請佛說法甚為重要,黃金算什麼呢?」給孤獨長者是個大財主,家裡黃金很多,於是用象把金庫裡的黃金,送往祇陀太子的花園,把花園裡的地面都舖滿了黃金。看管花園的人把此事報告太子,太子聽了很驚訝說:「有這回事嗎?他真的連黃金也不要嗎?」於是到花園一看,真的是拿黃金舖地。太子對長者說:「我是一國的太子,怎麼可以賣花園給你呢?我只是跟你開玩笑!」給孤獨長者說:「你既然是一國的太子,怎能跟我開玩笑呢?是你說黃金舖滿了地面就賣給我,怎麼又說不賣呢?」這一說把祇陀太子的善根發動了,心想此人這麼多的黃金都捨得,這位佛一定是了不起的人。於是就說:「我是太子,不能賣花園,你一定要,我就送給你好了!」這位給孤獨長者是初發心的人,對於功德之相還是有所執著,認為非買不可。祇陀太子說:「空地已舖滿了黃金,就算是賣給你了,可是樹底下沒舖到黃金,仍是我的權利。若是把樹拔掉,這個花園就不好看了。不如這樣吧!樹算我供養,花園算你供養的!」給孤獨長者一聽,覺得很有道理,於是就答應了。給孤獨長者立刻動工,把講堂、宿舍都建好,就禮請佛及其諸大弟子來,並把此段因緣講給佛聽,並請佛給此處取個名。佛說:「紀念你們兩位大施主,樹是祇陀太子的,花園是給孤獨長者以黃金舖地買的。因為祇陀貴為太子,所以把他的名列在前面,稱為祇樹給孤獨園。」   「處成就」是很重要的,我們發菩提心要弘法利生,要講經說法,若沒有講堂,怎麼講給人聽呢?所以講經的處所非常重要。現在所有翻譯過來的經典中,大部分都是在祇樹給孤獨園裡講的。因為佛說法四十九年,單在給孤獨園就講了二十五年之久。為什麼呢?因為它環境清幽,設備完善,佛講經時,常隨眾就有一千二百五十個比丘,還有其他的人。若是講堂小,宿舍小,怎麼能容納得下呢?由此可知,成就一個講堂,其功德真是不可思議。   講到這裡,把「丙一、標法會時處」一科講完。   丙二、引大眾同聞(分三) 丁一、聲聞眾 丁二、菩薩眾 丁三、天人眾    丁一、聲聞眾(分三) 戊一、明類標數 戊二、表位歎德 戊三、列上首名     戊一、明類標數 與大比丘僧,千二百五十人俱。   此為聲聞眾的第一科,明類標數。聲聞眾即指這些「大比丘僧」,這是明類,「千二百五十人俱」,這是標數。「比丘」是梵語,含有三義:第一、怖魔,第二、破惡,第三、乞士。   第一、怖魔者,即出家後要受比丘戒,登壇正受具足戒白四羯摩的時候,第六天的天王,魔王波旬的天宮便會起大震動。因為他認為欲界的眾生都是他的子孫,凡是有人出家,他的子孫就少了一個,所以他會驚怖,這叫「怖魔」。   第二、破惡者,出家主要的目的就是要斷煩惱,煩惱是惡法,所以要「破惡」。   第三、乞士者,釋迦佛規定出家人要去托鉢化飯吃。化即是「乞」,有學問有道德的人稱為「士」。出家人的托鉢化飯,與社會上討飯的貧人不同,因為出家人雖然托鉢乞食,但是具有學問道德,而且受人尊敬,故稱為「乞士」。   具足以上這三種意義,叫做「比丘」。這部《阿彌陀經》是大乘經,而參加彌陀法會的都是回小向大的比丘,故稱之為「大比丘」。   「僧」是梵語「僧伽耶」的略譯,華言和合眾。和合眾分事和、理和。理和者,同證無為之理。事和者有六種,即身、口、意、戒、見、利,稱為六和僧。就是要身和同住,口和無諍,意和同悅,戒和同修,見和同解,利和同均。這六種事和再加上理和,即是和合眾。   「千二百五十人俱」,此為常隨眾,有一千二百五十人之多。佛成道後,度了舍利弗、目犍連兩位尊者出家,他們兩位未出家前,皆是外道的首領,有外道弟子各一百人,出家後就帶來了二百個弟子。以後再度三迦葉,即優樓頻螺迦葉、那提迦葉和伽耶迦葉,這三兄弟也都是外道的首領。優樓頻螺迦葉帶了五百個弟子來,那提迦葉、伽耶迦葉,各帶二百五十個弟子,三迦葉共帶了一千個弟子,與舍利弗和目犍連的二百個弟子加起來,就有一千二百人。還有耶舍長者子帶來五十個弟子,共有一千二百五十個人。這些弟子在沒有見到佛之前,皆是學外道,受些無益的苦行。見佛之後,都斷了煩惱,證得四果阿羅漢。由於感念佛恩深厚,所以發願盡此一報身,常隨於佛。自此以後,佛走到什麼地方,他們就跟隨到什麼地方,故稱「常隨眾」。並不是釋迦佛講經時,只有一千二百五十個比丘來聽,另外還有很多的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也都在法會聽講。   以上是「戊一、明類標數」講完。     戊二、表位歎德 皆是大阿羅漢,眾所知識。   「皆是大阿羅漢」,是表其果位。聲聞眾所證的聖果有四種,即初果須陀洹,二果斯陀含,三果阿那含,四果阿羅漢,最高的是四果。阿羅漢含有三義,第一、殺賊,第二、無生,第三、應供。   第一、殺賊者,是個譬喻之詞,把煩惱斷除,等於把煩惱賊殺死了。   第二、無生者,把煩惱賊殺死後,就證得無生法忍,永遠不再流轉生死,故稱無生。   第三、應供者,因為已證得最高的四果阿羅漢,應受人天的供養,所以稱為應供。   比丘三義與阿羅漢三義,是因果對照。比丘因位中之「破惡」,即阿羅漢位中之「殺賊」;因位中之「怖魔」,即果位中之「無生」;因位中之「乞士」,即果位中之「應供」。現在的在家弟子要打齋供眾,就是請出家師父來「應供」,我們出家人不能說去「應供」,只能說趕齋,因為我們還未證得阿羅漢的果位。為什麼叫「大阿羅漢」?因為阿羅漢是聲聞乘最高的果位,故稱大阿羅漢。再一種解釋,來此聽講阿彌陀經者,都是回小向大的阿羅漢,故稱大阿羅漢。   「眾所知識」者,此為「歎德」。前面是表明其果位,現在是讚歎他們的功德。「眾」是大眾,就是一切眾生所知所識,不但知其名,而且識其面,這就是他們功德的成就。眾生怎麼都知道他們的大名,甚至於都認識他們的面貌呢?因為他們常常跟眾生結緣,平常講的聲聞眾是小乘人,只肯自利,不肯利他。但是回小向大的聲聞,不但自利,且常利益眾生,與眾生結緣,所以功德也就無量。「眾所知識」,就是讚歎他們的功德。   以上將「戊二、表位歎德」講完了。   今天就講到這裡,話說多了打閒岔,大眾好好念佛! 第二天   諸上善人慈悲,道源講幾句話打打閒岔,昨天已將「戊二、表位歎德」一科講完,今天接著講「戊三、列上首名」。     戊三、列上首名 長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿樓馱,如是等諸大弟子。   「上首」就是上座,如現在學校班長的意思。這一千二百五十個大比丘叫什麼名字呢?不可能把每個人的名字都列舉出來,所以只列舉上座的名字,下面共有十六位,稱為十六尊者。   「長老舍利弗」,「長老」就是德臘俱尊的意思。他的功德很「長」,戒臘很「老」,稱為「長老」。說到戒臘,出家人不是以世俗的年齡來論定,而是從受戒後結夏安居的那一年算起,初夏的比丘就是第一年的戒臘,二夏就是第二年的戒臘,功德和戒臘又長又老的,即稱為「長老」。長老舍利弗,不單是舍利弗才稱為長老,「長老」這兩個字,是一直貫通到下面十五位尊者,在一千二百五十個大比丘中,他們十六位都是德臘俱尊的長老。   這十六位尊者都是上首,為什麼把舍利弗列為第一呢?因為舍利弗在聲聞眾中「智慧第一」。梵語舍利弗,華言「身子」,亦譯「鶖子」,「身」與「鶖」都是他母親的名字。因為他的母親身材窈窕,故名為「身」;眼睛像鶖鳥的眼睛那樣美麗,故名為「鶖」。印度的風俗與我們中國不同,中國人對於父母的名字有忌諱,若取了與父母同名是為不敬。印度則相反,用父母親的名字來取名,才是最尊敬的。舍利弗就是用他母親的名,母親的名字稱為「鶖」,他就稱為「鶖子」;母親的名字稱為「身」,他就稱為「身子」,「弗」就是子的意思。   第二位「摩訶目犍連」,華言大采菽氏。「摩訶」即大,采菽氏是他的姓,他在聲聞眾中「神通第一」。   第三位「摩訶迦葉」,華言大飲光,也就是隱蔽之意。他身上的光明很大,只要有他在的地方,所有的光都會被他身上的光明吸飲去。他身上為何有這樣大的光明呢?原來過去有一尊佛像的金脫落了,有一個討飯的女子,生活很困苦,為了求佛的加被,每天都到佛前去禮拜。禮拜時,他看見佛臉上的金脫掉一塊,心裡很難過,心想若我有錢,一定要為佛裝金。她發了這個願馬上就有感應,走在路上撿到一枚金幣。印度以前最尊貴的錢是用黃金造的,這枚金幣可賣得很多錢,等於發了一筆財,這下可滿她的願了,於是就拿到金店裡,去找打金的師傅。而迦葉尊者的前身就是這個造金師,他見了這貧窮討飯的女子,就問道:「你從哪裡得來的金錢呢?」貧女答:「我在路上撿的!」造金師再問:「撿了金錢,為什麼不買衣服穿,買些吃的,或者住間好的房子呢?」她說:「我曾經發了願,要為佛像裝金,我不能用這些錢,請您替我把佛像裝金,我就滿願了!」這下子把造金師傅感動了!世上竟然有這樣的人,寧願貧窮得沒飯吃,撿到錢還要為佛裝金。造金師就說:「好,我也隨喜你的功德,我去替佛像裝金不要工錢!」從此以後,第二生,貧女和造金師都感得了果報,身上有光明。到了釋迦佛成佛時,他們的善根都成熟了,同時都出了家。男的叫迦葉比丘,女的叫迦葉比丘尼。我們現在所造的釋迦佛像,佛旁有兩位侍者,一位年輕的是阿難尊者,另外一位較老的就是迦葉尊者。迦葉尊者抱拳不合掌,就因為他曾為佛親手裝金,十指的光明特別大。若是合掌光明刺眼,來禮佛的人,眼睛會睜不開。因此佛開方便,令他抱拳,不必合掌。釋迦佛滅度後,他是第一代祖師,這位大飲光尊者是「頭陀第一」,頭陀華言抖擻,即抖擻精神,精進用功,終身修持頭陀苦行,故稱為頭陀第一。   第四位「摩訶迦旃延」,華言大文飾,因為他說話很有文采,造的文句也都很文雅,所以稱大文飾。他是「論議第一」,佛經裡有一段公案故事,可證明他的辯才無礙:印度的外道,都是邪知邪見。根本邪見有兩種,一種是斷見,一種是常見。斷見的外道,執著人死之後,就永遠斷滅,沒有來生來世。常見的外道,相信人死後,來生仍轉為人。這些說法都與佛說的不一樣,佛說各人造善造惡之業因不同,所得的果報亦不同,怎麼會人死了就斷滅呢?既然所造的業因不同,怎麼還會永遠轉生為人呢?所以就有三善道與三惡道之分。這些外道都不相信有六道輪迴之說,有一天見了迦旃延尊者,就問他說:「你們世尊講六道輪迴,要是造了惡業,就會墮到地獄裡受苦,若真的會墮到地獄裡受苦,怎麼不來向我們報告一聲,他是怎樣受苦的呢?可見地獄是不存在的!」迦旃延回答他說:「地獄等於人間的牢獄,若有人犯了法被關到牢獄裡,他想要回來向你報告一聲也沒辦法,因為他已失去自由。而地獄的苦,比人間牢獄的苦,何止千萬倍,而且一點自由都沒有,又怎麼能夠回來向你報告呢?」外道聽了又說:「你們世尊說,若是生到天堂就可以享天福,一生到天上去,感得果報就有神通,有神通當然是任運自在。但是,我們也沒有看見他回來向我們報告呢?」迦旃延說:「我們這個人間污濁不堪,臭氣很重。而天堂的境界清淨無染,那些天人在天堂裡享天福,以後若再想回來,卻受不了人間的臭氣,猶如大糞坑一樣臭,好不容易脫出糞坑,又怎麼肯再回到糞坑裡來呢?所以他不肯回來,當然就不會向你們報告。」因此稱迦旃延尊者為論議第一。   第五位「摩訶俱絺羅」,華言大膝,是舍利弗的舅父,他是「答問第一」,一問一答,百問百答。   第六位「離婆多」,華言星宿,他是父母祈禱星宿而生的,故取名星宿。他所說的佛法決定正確,不會顛倒錯亂,故稱「無倒亂第一」。   第七位「周利槃陀伽」,華言繼道,為「義持第一」。為什麼他名為繼道呢?因為他母親生他哥哥的時候,是在道路旁生的,而生周利槃陀伽的時侯,也是在道路旁生的,故稱繼道。根據印度當時之風俗,出嫁後之女子要生產時,都應回娘家生。以前交通不便,全靠走路,他母親娘家又離得很遠,而且在快要生產時才回去,因此還沒有走到娘家,孩子已生出來了。若不瞭解印度風俗習慣,一定懷疑他的母親,為什麼生小孩都在路旁生?原來是不得已的事。後來哥哥出家了,他也隨著哥哥從佛出家。釋迦佛當時規定出家弟子,每天必須背誦一偈,一偈有四句佛法。周利槃陀伽因根機愚鈍,一個偈總是背不出來,他哥哥譴責他說:「你如此愚笨,不能出家,還是還俗去吧!」他被哥哥譴責後,哭泣不已,佛憐愍他,派他做為佛的侍者,拿著掃帚掃地。佛就叫他背誦掃帚兩個字,周利槃陀伽笨到連掃帚兩個字都背不會,記得掃就忘了帚,記得帚又忘了掃。釋迦佛大慈大悲,不但沒捨棄他,反而權巧方便誘導他。後來,因將一把無相掃帚,把心地見思煩惱,掃得一乾二淨,證到阿羅漢。且能攝持義理,通達一切佛法,圓融無礙,是「義持第一」。由此可見,修行不怕愚鈍,只怕不肯用心,若肯用心,下愚可得上智。背誦掃帚,即能證果,若用功念佛,豈能不成佛嗎?   第八位「難陀」,華言喜。他是佛的親弟,威儀、容貌都是第一,故稱「儀容第一」。佛出世七天後,他的母親就別世生天了,怎麼還會有個親弟呢?其實是同父異母的親弟,是他姨母摩訶波闍波提生的。佛的母親摩耶夫人別世後,淨飯王繼娶摩訶波闍波提夫人,生了小孩後,非常高興,所以就取名為喜。後來,佛把他度出家。難陀怎麼儀容第一呢?我們知道,釋迦佛是一丈六尺高,難陀比佛低四寸,即一丈五尺六寸高。釋迦佛具有三十二相,他有三十相,且威儀又好,一舉一動與佛差不多,威儀、容貌都是特別莊嚴,故稱為「儀容第一」。   第九位「阿難陀」,華言慶喜,即慶賀歡喜,乃佛之堂弟,在佛成道之日所生。淨飯王在此日,得到悉達多太子出家成道之報喜,又得到王弟斛飯王生子之報喜,為慶賀這雙喜臨門,故取名為「慶喜」,他是「多聞第一」。   第十位「羅睺羅」,為佛的親子。這裡順帶一提,佛的一家人,除了父親淨飯王,要統治國家無法出家,其他的家人先後都出家。其中包括他的親弟難陀,養母摩訶波闍波提,還有他太太耶輸陀羅及親子羅睺羅全部都出了家。   梵語羅睺羅,華言覆障。「覆」是閉覆,「障」是障礙。因為他有閉覆的障礙,他在母親的肚子裡,閉覆了六年才出生。為什麼他會有這種障礙呢?因為羅睺羅的前生也是個修道人,自己住在山洞裡修行。有一次正想打坐的時候,有一隻老鼠跑來跑去,擾亂他用功,想把牠打死,又不能犯殺戒。最後想了一個辦法,就拿一種帶刺的東西,把老鼠洞堵起來,這隻老鼠就被困在洞裡無法出來。這樣經過了六天,老修行才想到老鼠被困在洞裡,雖然不會擾亂我,不過在洞裡沒有東西吃,會被餓死的。心裡越想越不安,也就無法用功。於是就把帶刺的東西拿開,好讓老鼠出來。因為這個因緣,把老鼠堵在洞裡關了六天,致使今生投胎到他母親肚子裡,被關了六年才生出來,所以才有閉覆之障。   羅睺羅是「密行第一」,密行就是他修行時別人看不見。他出家時才九歲,那些大比丘證了阿羅漢,他也一樣證了阿羅漢。大家很奇怪,他只是個小孩,天天在玩耍,是怎麼修行證果的呢?釋迦佛就對大家說,他修行用功,你們不知道,這是密行,故稱為密行第一。   第十一位「憍梵波提」,華言牛呞,他是「受天供養第一」。牛呞就是牛吃草的樣子。憍梵波提為什麼會得這種果報呢?這是他的餘報,也就是五百世以前是個小沙彌,他看見一位老比丘牙齒都掉了,吃飯時嘴巴很難看,小沙彌見了在旁邊大笑說:「看你吃飯的樣子好像牛吃草。」老比丘說:「小沙彌,你可別亂說啊!我是個阿羅漢,你毀謗我將會墮地獄的,你要趕快求懺悔!」小沙彌一聽說是阿羅漢,心裡很害怕,就趕快向老比丘求懺悔說:「我說的是遊戲話,沒有惡心要毀謗您,請您饒了我的罪。」他當下求懺悔,僅僅免了墮地獄之報,來生來世就轉為牛。而且連轉了五百世的牛,果報轉完了,今生才轉到人道來,加上多生的善根成熟,見佛得度,也證了阿羅漢。可是還有餘報,吃飯時就像牛嚼草的樣子。大眾僧一起吃飯時,看見他吃飯的樣子都會發笑,但笑了就有罪過,因為他是個阿羅漢。於是佛對他說:「你不要在人間受人供養,你去受天人供養吧!因為天人有五種神通,一看就知道你前生前世的果報,就不敢毀謗你,也不會取笑你的。」所以他稱為受天供養第一。大家聽了這個公案後要慎重,不要隨便造口業,雖是說了一句遊戲之言,招來的果報就太嚴重了。   第十二位「賓頭盧頗羅墮」,華言不動利根,是「福田第一」。因全名的梵語太長,簡稱賓頭盧尊者。他奉釋迦佛之命常住世間應供,應供就是給眾生種福田,所以他是福田第一。我們打齋供眾,若能發至誠心,就能感動賓頭盧尊者來應供。   第十三位「迦留陀夷」,華言黑光。他長得皮膚很黑,而且黑中發光,名為黑光尊者。其教化眾生的能力最大,故稱為「教化第一」。   第十四位「摩訶劫賓那」,華言房宿,房宿是星星的名字。他父母為了要生兒子,就祈求房宿星,等兒子生出來後,就取名為「房宿」。他的天文學很好,什麼星星他都知道,故稱為「知星宿第一」。   第十五位「薄拘羅」,華言善容,就是有慈善的容貌。他是「壽命第一」,活到一百六十歲。十八羅漢像裡面有一位長眉羅漢,兩道白眉拖垂下來,就是這位薄拘羅尊者。   第十六位「阿樓馱」,華言無貧,亦是佛之堂弟,乃甘露飯王之子。往昔劫中適逢饑荒之年,以一碗稗子飯,供養托空鉢的比丘,該比丘已證辟支佛。因此感得九十一劫,不受貧窮之報。現世善根成熟,遇佛出家,在聞佛說法的時候,常常打瞌睡,佛即呵責說:「咄咄何為睡,螺獅蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字。」因受佛的呵責,發憤精進,經七日七夜,不眠不休,致使雙目失明。佛憐愍他,教他修持「樂見照明金剛三昧」,而得天眼,能觀三千大千世界,如觀掌中菴摩羅果,故稱「天眼第一」。   在阿樓馱尊者用功的公案裡,我們可以瞭解到,用功不能太緩,亦不可太急。《四十二章經》說,用功就像彈琴調絃一樣,絃線上得太鬆,就彈不出聲音。若上得太緊,一彈線就會斷,要不鬆也不緊,才能彈出好聲音。所以你們聽經時不用心聽,一直打瞌睡,那就太緩了。假若你受了呵責,七天七夜不睡覺,把眼睛弄瞎了,那就是太急了。太緩太急都不如法,要不緩不急,才能用功,而得到真實的利益。   「如是等諸大弟子」,這裡是做個總結。「如是」者,指以上所提的十六位尊者。「等」者,等於一千二百五十位「諸大弟子」。   引大眾同聞分三科,「丁一、聲聞眾」,講演已竟。    丁二、菩薩眾 並諸菩薩摩訶薩,文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩,與如是等諸大菩薩。   「並諸菩薩摩訶薩」,梵語菩提薩埵,略譯菩薩。菩提薩埵翻成中國話為「覺有情」,就是「上求覺道,下化有情」的大乘弟子。「摩訶」是大,摩訶薩,即大菩薩。在菩薩眾中有三賢菩薩、十地菩薩、等覺菩薩。等覺菩薩都是大菩薩,下面列舉的四位菩薩,都是等覺菩薩,也都是菩薩眾中的大菩薩。   「文殊師利法王子」,文殊師利,華言「妙德」。妙者不可思議,文殊菩薩,為過去八佛之師。現在於釋迦佛座前,示現菩薩之身,其功德不可思議,故稱妙德。又譯妙吉祥,凡有見其相,乃至聞其名,皆發菩提心,永脫輪迴苦,其吉祥不可思議,故稱妙吉祥。佛稱為法王,為何他在眾菩薩中獨被稱為「法王子」呢?因為他在菩薩眾中智慧第一,故稱為「法王子」。   「阿逸多菩薩」,梵語阿逸多,華言無能勝,阿逸多菩薩就是彌勒菩薩。「彌勒」是他的姓,翻成中國話稱為慈氏,名「阿逸多」。沒有哪一位菩薩能勝過他的,因為他是補處菩薩之故,所以名為無能勝。   「乾陀訶提菩薩」,梵語乾陀訶提,華言不休息,就是精進用功不休息的意思。   「常精進菩薩」,常精進菩薩與前一位「乾陀訶提菩薩」都是一樣的。因為不休息就常精進,意義相同,所以把不休息菩薩的梵音保留,以作分別。   為什麼列舉這四位菩薩作為代表呢?因為文殊師利菩薩是智慧第一的大菩薩,連他也相信淨土法門,我們還能不相信嗎?阿逸多就是彌勒菩薩,他是補處菩薩,當來下生成佛的菩薩,都相信淨土法門,我們還不相信嗎?列舉這兩位菩薩,要我們發信心。發了信心就要發願生到西方,發願求生西方,就得精進用功。所以列舉了不休息菩薩和常精進菩薩,給我們做榜樣,只要我們不休息常精進,好好用功念佛,一定能生西方的。   「與如是等諸大菩薩」,像前面列舉的這四位大菩薩的,還有很多,而且都是大菩薩。   「丁二、菩薩眾」講演已竟。    丁三、天人眾 及釋提桓因等,無量諸天大眾俱。   「釋提桓因」,華言「能為主」,他能為天主。欲界有六層天,他是第二層忉利天的天主,就是社會上所說的玉皇大帝。既然欲界有六層天,他不算最高的一層天,為什麼把他列舉出來做代表呢?因為每一尊佛出世,都是釋提桓因出來請法的,而且佛講經說法時,他們就來做護法,所以就把釋提桓因列出來作為天人的代表。   「無量諸天大眾俱」,指天眾的人數很多,即有無量的諸天和無量的人眾。「大眾」,包括四眾弟子都在內,「俱」就是聚集在一起,聽釋迦佛說這部《阿彌陀經》。   講到這裡把眾成就講完了,就是把六種成就講完,也就是把「通序」講完了。   六種成就以「主成就」為重要,但比較起來,仍以「眾成就」為重要。因為前面五種成就,皆為眾成就做準備,前面五種成就都準備好了,設無聽法大眾,講經法會還是不能成就的。 【釋疑】   問:經中列舉聽法大眾有三類,第一聲聞眾,第二菩薩眾,第三天人眾。聲聞眾是小乘弟子,菩薩眾是大乘弟子,為什麼把小乘弟子列在前面呢?   答:對於這個問題,蕅益大師各舉三種理由,加以解釋。   聲聞眾列為第一者:為「一、出世相故。二、常隨從故。三、佛法賴僧傳故。」   一、出世相者,就是出家相,因為佛示現的是出家相,故將聲聞眾列為第一,以表僧寶之重要。   二、常隨從者,這些聲聞眾就是經中常提到的一千二百五十個比丘,只要佛走到什麼地方,他們就隨從到什麼地方,所以稱為常隨眾。   三、佛法賴僧傳者,這個理由很重要,佛教要具足佛、法、僧三寶。佛寶就是釋迦佛及十方三世一切諸佛,法寶就是佛說的一切經典,僧寶就是出家的弟子。佛寶和法寶必須依賴僧寶,才能流傳到十方,流傳到後世。佛在世時,以佛寶為重,佛涅槃後,以僧寶為重。因為沒有僧寶,佛寶、法寶都不能住世,三寶就會滅亡。有了僧寶,若沒道場,他會建立道場,並供佛寶讓人禮拜。若沒有經典,他會去印經典,這樣三寶就具足了。若道場裡沒有僧寶,大家就不知道佛殿裡供的是什麼佛,世人就會將佛像當神像來禮拜,也不瞭解佛經裡講的是什麼,看不懂就把它當成廢紙賣。所以沒有僧寶,佛寶和法寶都不能流傳於後世。   因此奉勸聽講的四眾弟子,出家二眾要負責任度眾出家,否則僧寶就沒有繼承人了。在家二眾的男居士與女居士,你們都是三寶弟子,護持三寶是你們的責任。護持三寶,首先要護持僧寶,護持了僧寶,也就是護持三寶。若有機會,大家可到泰國去參觀,泰國的佛教非常興盛,泰國的比丘,仍如釋迦佛在世時一樣,每天必須出來托鉢化飯吃。在家弟子供養這些出家人,如恭敬佛一樣恭敬他們,這點大家應向泰國的居士學習。另外希望在家居士發心出家,有的居士說:「我在家修行也一樣,尤其是淨土法門,一樣可以往生極樂世界!」話雖如此,但有一點要注意,釋迦佛制戒時,規定在家弟子不得收徒弟,這是勸導出家眾要收徒弟,就是要度在家弟子出家。如果在家弟子都不發心出家,僧寶沒有繼承人,不用多久佛教就會滅亡了,所以佛法賴僧傳故。因有以上三種理由,故將聲聞眾列為第一。   菩薩眾列為第二者:為「一、相不定故。二、不常隨從故。三、表中道義故。」   一、相不定者,菩薩是隨類現身,有時現出家相,有時現在家相。不像聲聞眾固定是出家相,所以不把菩薩眾列為第一眾。   二、不常隨從者,聲聞是常隨眾,而菩薩遊化十方,不常隨佛,所以不列為第一眾。   三、表中道義者,聲聞著空,凡夫著有。菩薩則內修觀道,不住有。外度眾生,不沉空。不住二邊,是故表中道之義。因有以上三種理由,故將菩薩眾列為第二。   天人眾列為第三者:為「一、世間相故。二、凡聖品雜故。三、外護職故。」   一、世間相者,天人眾都是在家的弟子,是世間相,不是出家相,所以列到最後。   二、凡聖品雜者,天人眾包含有凡夫,也有聖人,他的品類很複雜,所以列到最後。   三、外護職者,天人從佛聞法時,都是做外護的職務,所以把他列到最後。因有以上三種理由,故將天人眾列為第三。   講到這裡把通序講完了。  乙二、別序   別序者,別於一切經,這一段經文是單敘《阿彌陀經》的意義。蓮池大師的疏鈔裡只有通序,沒有別序。這是蕅益大師特殊手眼,把此段經文列為別序,具有深意。別序亦名發起序,由此一段經文以發起正宗分。 爾時佛告長老舍利弗:從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。   在沒有講解經文之前,首先要知道,這部《阿彌陀經》在十二部經中,屬於「無問自說部」,十二部經亦名十二分教。孤山大師頌曰:「長行(非偈頌之經文皆名長行)、重頌(重頌長行經文之義者)、並授記(佛為諸大弟子授成佛之記者)、孤起(孤起之偈頌,非頌長行文者)、無問而自說(無人請問,佛自說者)、因緣(經中所說見佛聞法之因緣者)、譬喻(經中所說種種譬喻者)、及本事(佛說諸弟子過去世之因緣者)、本生(佛說自身過去世因緣者)、方廣(說方正廣大之真理者)、未曾有(記佛現種種神力不思議之事者)、論議(以法理論議問答之經文者),共成十二名,廣如大論三十三(詳見《大智度論》第三十三卷)。」   現在講解經文:「爾時」,就是佛要開始講《阿彌陀經》的時候。「佛告長老舍利弗」,佛告訴長老舍利弗,以他作為當機者。我們要注意,本經不是舍利弗出來請問,是釋迦世尊稱其名,然後對他說的。全部《阿彌陀經》裡的「舍利弗……」,都是釋迦佛叫的,凡講一段,就叫一聲舍利弗,佛怎麼說,舍利弗就怎麼聽,自始至終舍利弗沒有請問過一句。這是跟其他經不同的地方,其他經皆由當機者出來請問,而這部《阿彌陀經》是「無問自說」。   為什麼不叫其他聲聞眾,只叫舍利弗呢?因為舍利弗在聲聞眾中智慧第一,若智慧不夠,聽淨土法門是不容易相信的,所以凡不相信淨土法門的人,都是智慧不夠者。菩薩眾中智慧第一的文殊師利菩薩,和聲聞眾中智慧第一的舍利弗,他們都相信淨土法門,我們又怎麼不相信呢?   「從是西方,過十萬億佛土」,注意這個「是」字。「是」指著娑婆世界。從娑婆世界往西方走,一直經過十萬億個佛土,而後到達的地方就是極樂世界。一個佛土就是一個三千大千世界,以一個三千大千世界做單位。「過」就是超過,要超過十萬億個三千大千世界。「有世界名曰極樂」,十萬億個佛土以外,就是十萬億零一個三千大千世界,那個世界的名字就叫做極樂世界。   「其土有佛,號阿彌陀」,極樂國土裡有尊佛,號為阿彌陀。阿彌陀佛的翻譯在下面的經文裡,釋迦世尊自己會解釋,現在暫且不講。「今現在說法」,佛有過去佛、現在佛、未來佛。阿彌陀佛是現在佛,現今還在極樂世界裡講經說法。   講到這裡,把別序講完了。   蕅益大師對《阿彌陀經》研究得最透徹,《阿彌陀經》有三個要點,就是信、願、行。此三要點為《阿彌陀經》的三大綱要,信、願、行三法亦稱為「淨土三資糧」。正宗分就是依著信、願、行分三大科,前面所講的別序,也是敘述信、願、行,本經後面的流通分,還是講信、願、行。   在這一段別序裡,蕅益大師是怎麼解釋的呢?要注意此段經文中的「二有」、「現在」皆是勸信序。「有世界名曰極樂」,這是第一個「有」。「其土有佛」,這是第二個「有」。極樂世界是依報,「有」一個極樂世界;阿彌陀佛是正報,「有」一個阿彌陀佛。   釋迦佛說法,有八萬四千法門,歸納起來不出兩種,一是「有」門,一是「空」門。佛是應機說法,眾生根機應該從有門入手,佛就跟他說有門的經;應該從空門入手,佛就跟他說空門的經。比方《般若經》等是屬於空門的經,如《金剛經》說:「凡所有相,皆是虛妄」,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這都是要我們把相空掉。《心經》也是屬於空門的經,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」這都是從空門入手,可以得到利益。《阿彌陀經》是有門的經,絕不講空。   《般若經》講三空,即我空、法空、空亦空。《阿彌陀經》一開始就講兩個有,依報有,正報也有。「有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。」在我們娑婆世界裡,釋迦佛已經過去了,彌勒佛尚未來,要怎麼樣才能親近到佛呢?極樂世界的阿彌陀佛「今現在說法」,還沒有過去,我們為什麼不發信心呢?所以這一段序文是勸信的意思。「有世界名曰極樂」,是勸願的序文,我們為什麼要生到那個世界去呢?因為那是個極樂世界。下面經文:「其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。」你為什麼要在娑婆世界受苦,而不生到極樂世界去呢?這是勸我們發願的。「其土有佛,號阿彌陀」,這是勸我們要持名念佛,持名念佛是個不可思議的行門,所以也叫「持名妙行」。你應如何修行淨土法門呢?就是持念阿彌陀佛的聖號。所以信、願、行三資糧在別序裡都有了,這是蕅益大師以他的大智慧發現的。 【釋疑】   第一、有的學《華嚴經》的人,但求生華藏世界,而不求生極樂世界,這是一種錯誤的觀念。因為他們只看過《六十華嚴》、《八十華嚴》,而未看過《四十華嚴》之故。《四十華嚴》最後一卷《普賢行願品》,是以十大願王導歸極樂世界。再者,他們亦未認清華藏世界的形狀方位。華藏世界在虛空中,形狀像一個倒豎的寶塔,上面大,底下小,一共有二十層。每一層裡面都有無量數的三千大千世界,我們的娑婆世界與極樂世界,同在華藏世界的第十三層。有少數不善學華嚴的人,求生華藏世界,而不生極樂世界,這是他根本不知道華藏世界是什麼樣子,也根本不知道極樂世界是在什麼地方之緣故。   其實極樂世界就在華藏世界內,唐朝一行國師,依著《華嚴經》編了一部《華嚴懺》,裡面有四句迴向偈:「十方盡皈命,滅罪生淨信,願生華藏海,極樂淨土中。」學《華嚴經》的人,當然願生華藏世界。可是華藏世界有二十層,你要生到什麼地方去呢?「極樂淨土中」,當然是生到華藏世界的極樂淨土中。娑婆世界也是在華藏世界內,可是娑婆世界是華藏世界的苦世界,極樂世界卻是華藏世界的樂世界。雖然佛菩薩看苦樂是平等的,但是我們博地凡夫,受苦受樂就有很大的分別。因為生在苦世界是受苦的,生到樂世界則是受樂的。所以一行國師的迴向偈,是願生到華藏世界的極樂淨土中。所以學《華嚴經》的人,千萬別學偏差了。   第二、就是現在對科學常識懂得一點皮毛的人,自作聰明。說我們的地球一天一夜自轉二十四小時,根本沒有個東方,也沒有個西方,我們天天願生西方淨土,都是迷信。他認為我們住的這個地球會自轉,一轉動,東方轉到西方,哪裡有個西方呢?好像自高聰明。其實他不曉得「從是西方」的「是」,是指整個娑婆世界而言,地球只不過是太陽系裡的一顆行星。地球會自轉,它是繞著太陽轉的。但太陽卻是不動的,整個太陽系在虛空中為一個單位,而且它有一定的東、西方位。佛經上所講的單位不是太陽系,講的是以三千大千世界做單位。一個三千大千世界具有百億日月,百億四天下,也就是說一個三千大千世界裡,有一百億個太陽。這一百億個太陽,在虛空中都有固定的位子,不會轉動變移,有一定的東方,一定的西方,那怎麼會沒有西方呢?所以《阿彌陀經》上說:「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂」,這是說明娑婆世界,一定有西方,西方一定有個極樂世界。   到此別序講演已竟,亦就是將序分講完。今天就講到這裡,話說多了打閒岔,大眾好好念佛吧! 第三天   諸上善人慈悲,道源講幾句話打打閒岔,昨天已將序分講完,今天接著講正宗分。 甲二、正宗分(分三) 乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信 乙二、特勸眾生應求往生以發願 乙三、正示行者執持名號以立行  乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信(分二) 丙一、依報妙 丙二、正報妙   丙一、依報妙(分二) 丁一、徵釋 丁二、廣釋    丁一、徵釋(分二) 戊一、徵 戊二、釋   正宗分的科文很長,也是依著信、願、行三大綱要而分。起先乙一、是為了啟發我們的信心,而廣陳彼土依正之妙果。「陳」就是說,廣說彼土極樂世界的依報和正報之果都不可思議。不可思議稱為「妙」,為什麼要說得那麼妙呢?是為了啟發我們的信心,所以就廣陳彼土依正妙果以啟信。信心生起之後,接著就是乙二、特勸眾生應求往生以發願。特別勸導我們,西方有個極樂世界是怎麼的妙,極樂世界有個阿彌陀佛,今現在說法,你為什麼不求生極樂世界,親近阿彌陀佛呢?要親近阿彌陀佛就要發願往生,這是第二大科勸我們要發願。乙三、正示行者執持名號以立行,「行者」就是修行的人,正確開示我們這些修行的人,應該執持名號,念阿彌陀佛是「有宗」的法門,絕不講「空」,我們不要執著世間法,因為執著世間法就會流轉生死;我們要執持阿彌陀佛的名號,持阿彌陀佛的名號,就可以了脫無始劫以來的生死,而建立行門。   這三大科就是依著信、願、行而分的。乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信,分成二科,丙一、依報妙,先講極樂世界的依報妙。丙二、正報妙,講阿彌陀佛的正報妙。丙一再分二科,丁一、徵釋,即徵問解釋。丁二、廣釋,廣為解釋。在丁一、徵釋中又分二科,戊一、徵,戊二、釋。分科分到這裡,現在開始講經文。     戊一、徵 舍利弗!彼土何故名為極樂?   這是釋迦佛自己徵問。「舍利弗」,叫一聲當機者。「彼土何故名為極樂」,西方極樂世界何故名為極樂?     戊二、釋(分二) 己一、約能受用釋 己二、約所受用釋      己一、約能受用釋 其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。   此科為約能受用釋,能受用者,就是指著念佛往生的人。這是釋迦佛自己解釋別序中,「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂」。「其國眾生」,這是約眾生說的,因為諸佛菩薩都沒有苦,而眾生是有苦的。若生到西方極樂世界的眾生,「無有眾苦」,眾生有三苦、八苦、無量諸苦;生到西方極樂世界,都沒有這些苦。「但受諸樂」,只有享受各種快樂,「故名極樂」。   現在依著慈雲懺主,他以娑婆世界的苦,對著極樂世界的樂,對待的十種分別來講:   第一、「此土有不常值佛之苦,彼土有華開見佛,常得親近之樂。」   我們娑婆世界第一種苦,就是不容易見到佛,釋迦佛八十歲就入涅槃,要等五十六億七千萬年以後,彌勒佛才會下生,要等這麼久,娑婆世界才有佛出世。可是彌勒佛只開三個法會,即龍華三會後,又入涅槃了。所以娑婆世界要想見到佛,實在很困難,這就是「不常值佛」之苦。極樂世界就沒有不見佛之苦,而且有常見佛之樂。我們眾生念佛生到西方極樂世界,華開見佛,蓮花一開就見到阿彌陀佛,所以有常常親近佛的快樂。   第二、「此土有不聞說法之苦,彼土但有水鳥樹林皆宣妙法之樂。」   娑婆世界不見佛,不聞法,是個最大的苦惱。我們見不到佛,若能遇見善知識,講經說法給我們聽,那也很好。可是到了末法時代,想要親近一位善知識聽經聞法,是不容易的。不聞佛法,就不明佛理,又怎麼能修行用功呢?所以娑婆世界有不聞佛法的苦惱。極樂世界不但有佛菩薩說法,連水流的聲音,鳥叫的聲音,也都在暢宣妙法。樹林裡的七寶樹被風吹動響起,還是說法的聲音。水、鳥、樹林皆宣妙法。所以極樂世界沒有「不聞法」之苦,只有「常聞法」之樂。   第三、「此土有惡友牽纏之苦,彼土有諸上善人俱會一處之樂。」   「惡友」就是使你不能聽經,不能聞法,也使你不能修行用功,處處阻擾你精進的人。反過來說,善友就是善知識,也包括同參道友。為什麼佛經上不把善友和善知識分清楚呢?因為輩份高的人,我們不容易親近,而輩份相等的同參道友,則容易相處在一起。若能親近到一個善友,他也就是你的善知識。比如你交到一個喜歡研究佛理的善友,就會受到他的薰習,也去研究佛理,這樣就幫助你用功修行,所以選擇朋友是很重要的。但在娑婆世界卻惡友多、善友少。若生到極樂世界,只有諸上善人俱會一處之樂。全是善友,全是善知識,自然會薰習使你進步,有這一種快樂。   第四、「此土有群魔惱亂之苦,彼土有諸佛護念遠離魔事之樂。」   娑婆世界魔事重重,煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔等。你不修行用功,魔境不現前,所謂:「道高一尺,魔高一丈。」你剛發了道心用功,魔事就來了,結果把僅有的一點道心給魔退了,娑婆世界有群魔惱亂之苦。到了西方極樂世界,諸佛常常護念著你,使你遠離一切魔事,所以生到極樂世界,便有「永無魔事」的快樂。   第五、「此土有輪迴不息之苦,彼土有橫截生死永脫輪迴之樂。」   在娑婆世界最大的苦惱是六道輪迴,若墮到三惡道,是苦不堪言。設若修的善業多,可能不會墮入三惡道。但是要知道,就算不會墮入三惡道,能夠生到人、天道中,也是不好修行。因為我們今生修行了幾十年,在三寶門中培了福,生到天上,但又被天福迷倒了,再也不修行,這樣還是會墮入三惡道。假若沒有生天,轉為大富大貴的人,此亦為一種障礙,因富貴修道難。如此一下生天,一下轉人,一下墮入三惡道,所以娑婆世界有六道輪迴不息的苦惱。如果生到西方極樂世界,則橫截生死,把無量劫的生死給截斷了。   古人有個比喻,依著其他法門修行,稱為「豎出三界」,豎著往上一步步的高升。念阿彌陀佛往生西方,稱為「橫超三界」,比如在竹竿裡面的蟲,想超出竹竿之外,若往上爬,就須把竹竿裡的節,一節一節完全咬穿,才能爬出竹竿外,實在很困難!這表示若依著其他的法門修行,好像要豎出三界那麼困難。依著念佛法門,等於那小蟲不用一節一節往上咬,只要橫著把竹竿咬破一個洞,不是馬上就出來了嗎?若是生到極樂世界,即能橫超三界,截斷生死,有永脫輪迴之樂。   第六、「此土有難免三途之苦,彼土有惡道永離,名且不聞之樂。」   娑婆世界是個苦世界,很難免除三途之苦。三途就是三惡道,即地獄道、餓鬼道、畜生道。我們在娑婆世界當個苦惱凡夫,三業不清淨,造十種惡業就墮落,假如造的是上品十惡,就會墮入地獄道。中品十惡,墮餓鬼道。下品十惡,就墮畜生道。墮入三惡道,不能見佛聞法,想出離三惡道,需要很長的時間,所以娑婆世界有難免三途之苦。而極樂世界不但沒有三惡道,連三惡道之名也不會聽到。所以有惡道永離,不聞惡名之樂。   第七、「此土有塵緣障道之苦,彼土有受用自然,不俟經營之樂。」   在娑婆世界裡,衣、食、住、行的生活就是塵世之緣,故稱塵緣。在家居士學佛法比較困難,因為在家人的塵緣深厚,事務太多,所以障礙修行。不但在家弟子被塵緣障到,出了家還是有很多障礙,畢竟我們還是凡夫,需要衣、食、住來維持生活,這樣就不能專心修行,所以娑婆世界免不了塵緣障道之苦。生到極樂世界有受用自然,不俟經營之樂。「經營」就是你要親自去做的意思,沒有房子必須蓋房子,沒飯吃就需要買米煮飯等等。「不俟經營」,就是不用你去辦理,衣食住都是自然受用的。因為阿彌陀佛看到我們娑婆世界的眾生,為了衣食住而忙碌,不能專心辦道,因此以他的願力,成就了西方極樂世界,不用我們去經營。住的房子是現成的七寶樓閣,想穿什麼衣服,只要一動念,衣服就披到身上。想吃什麼有什麼,不用你去煮,而且用的都是七寶做的鉢,吃完後碗鉢自然化去,不用你洗,這就是「衣食自然」。只有安心享受辦道之樂,沒有為衣食住忙碌經營之苦。   第八、「此土有壽命短促之苦,彼土有壽與佛同,更無限量之樂。」   在娑婆世界有「命濁」之苦,命濁即壽命短促。人生過百年者無幾,年輕時不聞佛法,當你聞到佛法,想發心修行的時候,歲數已經到了,還沒有修行,命就終了。命終之後又隨業受報,一點也作不了主。不幸墮入三惡道,苦不堪言。就算來生仍然作人,還是壽命短促,所以壽命短促是一種痛苦。生到西方極樂世界則壽與佛同,阿彌陀佛即無量壽佛,他的人民也都是無量壽。我們生到西方極樂世界,跟佛一樣的壽命,有一生辦道之樂。   第九、「此土有修行退失之苦,彼土有入正定聚,永無退轉之樂。」   娑婆世界的眾生,難得發心修行辦道。好不容易發了心要修行用功,打閒岔的因緣太多了,才精進幾天,又退了道心,所以我們娑婆世界的眾生稱為「不定聚」。「聚」者類也,就是不定根性的這一類眾生。凡是念佛生到極樂世界的眾生,都是「正定聚」,就是「十信」圓滿,入了「十住」位,皆是「阿鞞跋致」,即不退轉,有永遠不再退轉的快樂。   第十、「此土有佛道難成之苦,彼土有一生行滿,所作成辦之樂」。   在娑婆世界修行,但進不退,還須經過三大阿僧祇劫,才能成佛。假若修行進進退退的話,塵點劫也難以成佛。就以我們念佛堂的大眾來說,我們前生前世都修行過,怎麼到現在還是苦惱的凡夫呢?因為進進退退的緣故,不曉得過去修了多少劫,到現在還沒有完成佛道。極樂世界則不同,一生就能以成道。因為壽命無量,但進不退,就這一生行門修滿,所作成辦,結果就成了佛,在極樂世界有這一種快樂。   以上是慈雲懺主,以他的大慈悲、大智慧,依據《阿彌陀經》舉出十條極樂世界之「諸樂」,而與娑婆世界之「眾苦」,對照宣說。令初學淨土法門的人,知苦識樂,生起信心,而離苦得樂。對苦言樂仍是方便說法,若據實言之:「彼土眾生,無有眾苦」,而是「但受諸樂,故名極樂」。「無有眾苦」,就是慈雲懺主列舉出來的十種苦都沒有。「但受諸樂」,受以上的十種樂。就是一切苦都沒有,一切樂完全具足,因此名為「極樂」。   「己一、約能受用釋」,講演已竟,下面接著講「己二、約所受用釋」。      己二、約所受用釋 又舍利弗!極樂國土,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶周圍繞,是故彼國名為極樂。   正宗分的第一大科,是廣陳彼土依正妙果以啟信,「彼土」即極樂世界。「陳」是說,「廣陳」即是多說,說了再說。廣陳極樂世界的依報是妙果,正報也是妙果。講那麼多做什麼?目的在啟發我們生西方極樂世界的信心。「彼土無有眾苦」,你為什麼不生到西方極樂世界去呢?生到極樂世界,「但受諸樂」,享受什麼樂呢?現在就依著所受用的諸樂來解釋。   「又舍利弗」,又叫一聲當機者。「極樂國土,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶周帀圍繞,是故彼國名為極樂。」這是講所受用的極樂世界,是怎樣極樂呢?極樂世界,其依報的莊嚴真不可思議,這只是說個大概而已。「極樂國土,七重欄楯」,一重一重的共有七重,「欄楯」就是欄杆。極樂世界的欄杆是由四寶做成,當然莊嚴,而且不只一重,乃是七重,這七重欄楯是莊嚴其邊際的。每一座樓閣外面都有七重欄楯。「七重羅網」,這是空中的莊嚴。虛空之中有四寶所成的羅網,而且也是七重。「七重行樹」,這是莊嚴大道的。每一行都排列得整整齊齊,一行一行的共有七重。「皆是四寶」,四寶就是金、銀、瑠璃、玻瓈。欄杆是用四寶做的,空中的羅網也是四寶造成的,最不可思議的是樹,也都是由四寶所造成的。「周帀圍繞」,周帀就是周圍,即是一重一重,一行一行的在那裡圍繞著。「是故彼國名為極樂」,以上的種種莊嚴,就曉得極樂世界的確是個極樂的地方。   講到這裡,「丁一、徵釋」一科講完,下面接著講廣釋。    丁二、廣釋(分二) 戊一、別釋所受 戊二、合釋能受所受     戊一、別釋所受(分二) 己一、釋生處 已二、結示佛力      己一、釋生處 又舍利弗!極樂國土,有七寶池,八功德水,充滿其中。池底純以金沙布地,四邊階道,金、銀、瑠璃、玻合成。上有樓閣,亦以金、銀、瑠璃、玻、硨磲、赤珠、瑪瑙,而嚴飾之。池中蓮華,大如車輪。青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光,微妙香潔。   這是解釋我們生到西方極樂世界的處所,微妙不可思議。「又舍利弗」,又叫一聲當機者。「極樂國土,有七寶池,八功德水,充滿其中。」念佛往生極樂世界的眾生,都是蓮花化生的。蓮花是生在充滿八功德水的七寶池裡,那「八功德水」是什麼呢?   第一、澄清異於此方的渾濁。此方就是指我們的娑婆世界,娑婆世界的水都是渾濁不清。而極樂世界的水根本沒有泥沙,只有金沙,所以水特別清,有「澄清之德」。   第二、清冷異於此方寒熱。我們娑婆世界的水,不是太寒就是太熱,極樂世界的水,不寒也不熱,有「清冷之德」。   第三、甘美異於此方鹹淡劣味。甘美就是味道很好,甘甜而且香美。娑婆世界的水不是鹹水,就是淡水,毫無甘美可言。極樂世界的水,則有「甘美之德」。   第四、輕軟異於此方沈重。極樂世界的水很輕很軟,沒有份量。娑婆世界的水很重很硬,一擔水約有八十斤重。而且你看水不是軟的嗎?其實是硬的,你用手大力拍一下水,越拍手越痛。只有極樂世界的水是輕軟的,故有「輕軟之德」。   第五、潤澤異於此方縮腐褪色。我們娑婆世界的水會縮腐褪色,縮就是過了幾天,水就減少了。腐就是壞了,褪色就是顏色變了。極樂世界則不一樣,其水非常的潤澤,故有「潤澤之德」。   第六、安和異於此方急暴。我們娑婆世界的水,除了停流的靜水之外,大海、大江的水都是急暴的。極樂世界的水卻是安和,沒有波浪的,有「安和之德」。   第七、除饑渴異於此方生冷。娑婆世界的水是生冷的水,極樂世界的水,不但除渴,喝了也可以充饑,故有「除饑渴之德」。   第八、長養諸根異於此方損壞諸根,及沴戾增病沒溺等。極樂世界的水,飲用或洗澡,都可以使我們的身體健康,長養諸根。諸根就是眼、耳、鼻、舌、身、意,統統長養增強。我們娑婆世界的水,它是損壞諸根,也就是損壞身體的,吃多了會增加疾病,掉進水裡會被淹死。極樂世界的水,吃了不生病,還會長養諸根。你到水裡去洗澡,可以隨意深淺,不會被淹死,故極樂世界的水有「長養諸根之德」。   有以上八種功德,所以稱為八功德水。「充滿其中」者,就是七寶池裡面的水不會減少,永遠是充滿的。「池底純以金沙布地」者,即七寶池底完全是金沙,不像我們娑婆世界的水底是泥沙。   「四邊階道,金、銀、瑠璃、玻瓈合成」,「階」是臺階,「道」是道路,七寶池四邊的臺階道路都是四寶所成。「上有樓閣,亦以金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙,而嚴飾之」,七寶蓮池上面,有七寶而成的樓閣。重屋為樓,高樓為閣,七寶樓閣,就是極樂世界眾生所住的房屋。七寶者,第一、黃金,第二、白銀,第三、瑠璃,華言青色寶,彷彿我國的翡翠。第四、玻瓈,華言水玉,猶如水晶。第五、硨磲,即大貝,為白色寶。第六、赤珠,即紅色珍珠。第七、瑪瑙,為結晶石英,玉髓和蛋白石的混合物,顏色由紅、黃、白、灰混合而成,非常美麗。七寶池上所有樓閣皆用七寶莊嚴交飾。   「池中蓮華,大如車輪」,我們到極樂世界,是由蓮花化生出來的。普通我們看見的蓮花,只有飯碗那麼大,而極樂世界裡的蓮花,則如車輪那麼大,這個車輪是指轉輪聖王的寶輪。最小的一由旬,有四十里大,這就不可思議,蓮花怎麼會有四十里那麼大呢?因為極樂世界的佛菩薩身量非常高大,其國眾生的身量亦甚高大。蓮花是眾生的母親,因此蓮花必需要大,如轉輪聖王的車輪那樣大。   「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」,極樂世界的蓮花有四種顏色,四種光明。為什麼分為四種呢?因為生到西方極樂世界的眾生,都入正定聚,正定聚就是入了三賢十聖位的菩薩,其國眾生都是大乘根性。三賢位的菩薩有三種,再加上十聖位(十地)菩薩,共有四種,即十住、十行、十迴向、十地。這樣就分成青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光,以代表這四種菩薩位。   「微妙香潔」,這是蓮花的四德。先講娑婆世界的蓮花,也有微、妙、香、潔這四德。「微」是精細,蓮花的體質非常精細,娑婆世界的蓮花,體質比其他的花都精細,這是微德。「妙」者,娑婆世界的蓮花,怎麼妙呢?花果同時,別的花都是先開花後結果。蓮花是以蓮蓬為果,花一開,裡面就有蓮果,所以不可思議,此為妙德。「香」者,蓮花有幽雅之香,有「香遠益清」之稱,它的香氣很清雅,而且很遠的地方都能聞到,此為香德。「潔」者,蓮花出淤泥而不染,從淤泥裡長出來,卻不被淤泥沾染,此為潔德。   那極樂世界蓮花的四種德呢?第一、「微」,微即精細,精細到有形無質,你看到的這四種蓮花,有四種顏色,四種光明,但是它根本沒有一個體質。為什麼它會沒有體質呢?因為我們在娑婆世界念佛的人,極樂世界七寶池中,就會生出一朵蓮花,你念佛越精進,蓮花長得就越大。若是生了退心,蓮花就會萎敗。完全不念,蓮花便消失得無形無蹤。這是它根本沒有體質的緣故,這是微德。第二、「妙」,妙是不可思議。極樂世界的蓮花,不是由蓮藕長出來的,若有一個眾生念佛,七寶池就會長出一朵蓮花。假如十方的眾生都念佛,七寶池裡就長出十方眾生的蓮花,而且彼此不相障礙,這是妙德。第三、「香」,從蓮花裡生出來的眾生,都是三賢十地的菩薩,這些眾生身上都帶有香氣,所以極樂世界的蓮花,香氣更加殊勝,這是香德。第四、「潔」,極樂世界的蓮花是從金沙布地,充滿八功德水的七寶池裡生出來的,而且蓮花的體質,不是色塵,所以是最潔淨的,這是潔德。西方極樂世界的蓮花,有四種顏色,四種光明,又有四種德。這是解釋念佛往生的人,受生之處。   以上「己一、釋生處」一科講演已竟,下面接著講「己二、結示佛力」。      己二、結示佛力 舍利弗!極樂國土,成就如是功德莊嚴。   此科是總結顯示這一切,都是阿彌陀佛的願力。前面所說的七重欄楯、七重羅網、七重行樹,皆是四寶所成。再說到七寶池、八功德水、樓閣等,亦以七寶來裝飾,這種種莊嚴,皆是阿彌陀佛的功德願力所成就的。阿彌陀佛最初在世自在王如來面前發四十八大願,發了願就依願引行,即修六度萬行,以成就一個清淨國土來度眾生,修了無量阿僧祇劫,才把極樂世界莊嚴成就。現在做個比喻,我們發了菩提心,行菩薩道,建立一個道場,但建立一個道場,不是一件簡單的事。你把道場建立起來,成就四眾弟子來用功,那是一口氣所成就的嗎?是慢慢成就的。極樂世界那麼莊嚴清淨的一個國土,是簡單的事嗎?這也是阿彌陀佛無量劫以來所修的功德成就的。   「己二、結示佛力」一科講完,也就是「戊一、別釋所受」,這一大科講完了。     戊二、合釋能受所受(分二) 己一、約五根五塵明受用 己二、約耳根聲塵明受用      己一、約五根五塵明受用(分二) 庚一、正明 庚二、結示       庚一、正明 又舍利弗!彼佛國土,常作天樂,黃金為地,晝夜六時,雨天曼陀羅華。其土眾生,常以清旦,各以衣,盛眾妙華,供養他方十萬億佛。即以食時,還到本國,飯食經行。   「又舍利弗!彼佛國土,常作天樂,黃金為地」,又叫一聲當機者,在西方極樂世界裡常作天樂。「天」是自然之意,「樂」是音樂。「天樂」不是天人所奏的音樂,而是自然有的音樂,不鼓自鳴,並且是晝夜六時常作的。下面的地,完全由黃金造成,所以是黃金為地。   「晝夜六時」,晝夜六時,這是依著我們娑婆世界說的,極樂世界不以太陽來分晝夜,娑婆世界太陽出來時稱為「晝」,太陽落下稱為「夜」。極樂世界不用太陽光來照明,都是佛菩薩的光明,而以蓮花的開合為晝夜,七寶池裡的蓮花開了為「晝」,蓮花合起來就是「夜」。另外晝三時、夜三時,也是順著我們娑婆世界說的。「雨天曼陀羅華」,「雨」字念去聲「雨」,由天空降落下來叫「雨」,作動詞用。「天」是自然之意。「曼陀羅華」就是適意花,這些花在天空中自然降落。適意者,就是適合自己的心意,因為生到極樂世界證得三賢位菩薩,名曰教內凡夫,仍有分別心,所以這種適意花,任何人看了都會適合自己的心意。   「其土眾生」,指極樂世界的眾生。「常以清旦,各以衣裓,盛眾妙華,供養他方十萬億佛。」「清旦」是指清晨,西方極樂世界的眾生,常常在清晨時供養他方諸佛。「衣」就是布袋、花囊。若不懂得梵文「衣」字之意,就會著相到我們穿的衣服上,有的就解釋衣袖或衣襟,這都是錯誤的解釋。梵文布也叫衣,「衣」就是用布做成的花囊或花袋。「盛眾妙華」,盛字念「誠」,「盛」就是把它裝起來。「眾妙華」,曼陀羅華很多曰「眾」,不可思議曰「妙」。用花囊裝這麼多妙華做什麼呢?「供養他方十萬億佛」,怎麼一早就供養這麼多佛呢?凡是生到西方極樂世界,都入了正定聚,正定聚最低的位子是「十住」位,自然就有六種神通。六種神通裡有神足通,神足通會飛,而且飛得很快,所以一個早晨就供養他方十萬億佛。這十萬億佛也是依著前面的經文講的,因為西方極樂世界,距離娑婆世界有十萬億佛土之遠,因此其中就有十萬億尊佛。能供養十萬億佛,其意是在顯示往生西方極樂世界以後,想回來娑婆世界供養釋迦佛,及當來下生彌勒佛,亦不成難事。若承阿彌陀佛威神之力加被,何遠不能供養到呢?   「即以食時,還到本國」,「食時」是吃飯的時候,若是順著娑婆世界來講,即是「日不過中」的時候。早晨出去供養十萬億佛,到吃飯的時候,還回到西方極樂世界,這就說明神足之迅速不可思議。「飯食」,吃了飯以後,「經行」,走路用功。現在中國的寺院,已沒有經行的規矩。從前在印度寺院都設有「經行道」,經行道類似中國的長廊,最短不能少於二十五步,長則沒有限制,越長越好。為什麼不能短於二十五步呢?因為經行的人要來回走,經行道若太短,頭會發暈,所以太短不合經行的規矩。佛在世的時候,對於經行用功很重視,縱然老比丘,或是生病,也要去經行。有老比丘跟世尊說:「我們老了、病了,實在沒辦法走。」佛對他們說:「你們用兩條大繩子,綁在經行道的兩邊,用手扶持著繩子走動就可以了。」可是,用手握住繩子走來走去,把手磨出血來,怎麼辦呢?又去跟世尊說,佛又開了一個方便,對他們說:「你把繩子套上一節竹筒子,用手握住竹筒走動,手就不會磨破了。」由此可知佛對經行用功的重視,就算老了、病了,還是需要經行。在我們中國寺院道場裡,與經行相似的,只有禪堂裡的跑香,和念佛堂裡的繞佛。   「庚一、正明」一科講演已竟,下面接著講「庚二、結示」。       庚二、結示 舍利弗!極樂國土,成就如是功德莊嚴。   上面所講的「常作天樂,黃金為地,晝夜六時,雨天曼陀羅華」,這些功德莊嚴,都是極樂世界阿彌陀佛成就的。 【釋疑】   問:西方極樂世界住的房子都是七寶樓閣,走的是黃金為地,那不是引我們生貪心嗎?   答:我們娑婆世界有多疑的眾生,這一段經文本來是廣陳極樂世界依正妙果,以啟發我們的信心。可是,他不起信心反而起疑心,他的疑惑好像很有理由,實際上是似是而非,這叫做世智辯聰,是八難之一,不能學佛法。我們娑婆世界,七寶、黃金都很難得到,物以稀為貴,見了黃金、七寶就動貪心。到了西方極樂世界,蓋的樓閣材料都是七寶,誰還去貪七寶呢?大地都是黃金,誰還去貪黃金呢?我們娑婆世界蓋的樓房都是磚、水泥,大地都是塵土,有誰見了磚、水泥及塵土,而動貪心的呢?西方極樂世界的七寶,等於我們娑婆世界的磚頭、水泥,黃金等於我們的塵土一樣,誰還動貪心呢?阿彌陀佛以七寶、黃金莊嚴道場,也正是對治我們的貪心,請勿多疑,快快生起信心吧!   到此將「己一、約五根五塵明受用」一科講完,今天就講到這裡,話說多了打閒岔,大眾好好念佛吧! 第四天   諸上善人慈悲,道源講幾句話打打閒岔,「戊二、合釋能受所受」分兩科,昨天已將「己一、約五根五塵明受用」講完,今天接著講「己二、約耳根聲塵明受用」。      己二、約耳根聲塵明受用(分二) 庚一、別明 庚二、總結       庚一、別明(分二) 辛一、化有情聲 辛二、化無情聲        辛一、化有情聲(分二) 壬一、鳥音法利 壬二、徵釋略顯         壬一、鳥音法利 復次舍利弗!彼國常有種種奇妙雜色之鳥,白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法。其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。   此科「約耳根聲塵明受用」,娑婆世界的眾生耳根最利,故以音聲而作佛事,所謂「此方真教體,清淨在音聞」。   「復次舍利弗」,重復次第又叫一聲當機者。「彼國常有種種奇妙雜色之鳥」,這一句是總說。「種種」指種類很多,「雜色」就是顏色不一,「奇妙」,即好看而不可思議。下面略明六種:「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。」這把娑婆世界裡已有的幾種鳥標示出來。「白鶴、孔雀、鸚鵡」,這三種鳥我們中國也有,所以不多講。後三種鳥我們中國沒有,印度則有。「舍利」,華言鶖鷺,長得很好看,尤其眼睛最美。「迦陵頻伽」,華言妙音鳥,這種鳥還沒從卵殼出來就會叫,而且叫的聲音很好聽,超過其他一切鳥音。「共命之鳥」,由兩個眾生共轉成一隻鳥,這種鳥有兩個頭一個身,若死了一個,另一個也活不成,所以稱共命之鳥。   「是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音。」前面雖只標出六種鳥,實際上還有很多種其他的鳥,故稱「眾鳥」。「晝夜六時」,這與娑婆世界不同,娑婆世界的鳥只在白天叫,夜晚不叫。而極樂世界的鳥,晝夜六時都在叫。「出和雅音」,鳥叫的聲音非常和諧優雅。   「其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分」,是諸眾鳥,所演暢之五根、五力、七菩提分、八聖道分,乃屬於三十七道品。「道」者能通之義,即所修之行法,「品」是種類。由此所修之三十七種行法,從眾生地能通達至於佛之寶所,故名為「道」。三十七道品分為七科,所謂「三四、二五、隻七、單八」,下面分科解釋:   第一、四念處:「念」是能觀之智,「處」是所觀之境,共有四種:㈠、觀身不淨。㈡、觀受是苦。㈢、觀心無常。㈣、觀法無我。   ㈠觀身不淨,娑婆世界的人,是父母所生,血肉之軀,身體內外充滿污穢。修行者,常觀此身,穢惡不淨,即能破除「身見」。   ㈡觀受是苦,苦是「苦苦」,樂是「壞苦」,不苦不樂是「行苦」。修行者,常觀凡所受者,無不是苦,即能破除「愛見」。   ㈢觀心無常,妄心念念生滅,剎那不住。修行者,常觀此心無常,即可破除「心見」。   ㈣觀法無我,眾生所執之我,乃內心、外身組合而成。內心是受、想、行、識四蘊,外身是色蘊。所謂「我」者,乃五蘊和合之假我。修行者,若能觀念五蘊法中,原無實我,即破「我見」。   四念處,乃佛四種遺囑之一。佛臨涅槃時,阿難尊者請問:「佛住世時,弟子等依佛而住;佛涅槃後,依誰而住?」佛言:「依四念處住」。如此可知四念處之重要!我們要了生死,斷煩惱,必先修四念處,是故列為三十七道品之第一科。   第二、四正勤:勤即精進,簡別非外道之勤,故名正勤。   ㈠已生之惡令斷:謂未修淨業之前,愚癡顛倒,造作惡業,必須斷除,以免障礙聖道。   ㈡未生之惡令不生:謂雖然發心修行,但以煩惱未斷,惡念仍然生起,必須立加制止,不令萌生。   ㈢未生之善令生:謂一切善法,必須發心修持。   ㈣已生之善令增長:謂一切善法,必須廣修,日益增長,勿令退墮。   此四正勤,前兩句即「諸惡莫作」,後兩句即「眾善奉行」。   第三、四如意足:為四種禪定,如意者,所願皆遂。足者,所依之意,如人的身體依足而立。謂依此四種禪定,方得所求如意。亦名四神足,若修此四法,能得神通。   ㈠欲如意足:欲者,願望之義,依此願望之力,能得禪定,而發神通。   ㈡精進如意足:謂依此精進之力,能得禪定,而發神通。   ㈢心如意足:謂依此一心專注之力,能得禪定,而發神通。   ㈣思惟如意足:亦名慧如意足,謂依此思惟智慧之力,能得禪定,而發神通。   第四、五根:「根」者,能持之義,猶如大樹生根,能攝持自體,不被狂風動搖。   ㈠信根:信三寶四諦等法,不被疑惑動搖。   ㈡精進根:勇猛精進勤修善法,不被懈怠動搖。   ㈢念根:憶念正法,更無他念,不被邪念動搖。   ㈣定根:使心止於一境,而不散失,不被散亂動搖。   ㈤慧根:思惟真理,慧照分明,不被愚癡動搖。   第五、五力:即前五根根基堅固之後,發生力用,能破諸邪法,故名為力。   ㈠信力:能破疑惑。   ㈡精進力:能破懈怠。   ㈢念力:能破邪念。   ㈣定力:能破散亂。   ㈤慧力:能破愚癡。猶如大樹生根之後,發揮大力,而能開花結果。   第六、七菩提分:梵語菩提,華言覺,亦名七覺支。   ㈠擇法覺支:以智慧觀諸法時,善能簡別真偽,不致錯取諸虛偽之法,故名擇法覺支。   ㈡精進覺支:不雜謂之「精」,不退謂之「進」。修趣向佛道之法,一心精進,不倦不怠。慧照分明,善能覺了,不錯修於無益苦行,故名精進覺支。   ㈢喜覺支:進修道法,功夫深造,與真法相應,心得法喜。不依計斷計常,著空著有顛倒之法而喜,是住真實之法而生喜,故名喜覺支。   ㈣除覺支:若斷除諸見煩惱之時,善能覺了,除諸虛偽,不損真正善根,故名除覺支。亦名輕安覺支,謂斷除身心諸見煩惱之麤重部分,使身心輕快安適,故名輕安覺支。   ㈤捨覺支:若捨所見念著之境時,善能覺了,所捨之境,虛偽不實,永不追憶,故名捨覺支。   ㈥定覺支:若發諸禪定時,善能覺了,諸禪悉皆虛假,非真實定,不生愛見味著,故名定覺支。   ㈦念覺支:若修出離世間,了脫生死之道時,善能覺了,定慧不可偏重,常使定慧均等。如車之兩輪,鳥之兩翼,要均平不偏。或有時定力太過,其心沈沒,當念用擇法、精進、喜三覺支,審察提起,而不令沈沒。或有時慧力太過,其心浮動,當念用除、捨、定三覺支,以攝持之,不令浮動。務必調和其心,定慧適中,故名念覺支。   第七、八聖道分:「聖」者正也,亦名八正道。   ㈠正見:見苦、集、滅、道四諦之理,明析正確,故名正見。八正道以正見為主體,設若知見不正,則以下七法皆不正。   ㈡正思惟:既見四諦之理,依此真理而思惟,使真智增長,故名正思惟。   ㈢正語:以真智修口業,不說一切非理之語,故名正語。   ㈣正業:以真智除去身之一切邪業,住於清淨之身業,故名正業。   ㈤正命:清淨身、口、意三業,順於正法而活命,離五種之邪命,五種邪命者:   1、詐現異相:即於世俗之人,詐現奇特之相,以求利養。   2、自說功能:即說自己功德,以求利養。   3、占相吉凶:即學占卜而說人之吉凶,以求利養。   4、高聲現威:即大言壯語,而現威勢,以求利養。   5、說所得利以動人心:即於彼方得利,則於此方稱說之;於此方得利,則於彼方稱說之,以求利養。   正精進:以無漏慧,修涅槃道,勤行精進,不倦不怠,故名正精進。   正念:以真智憶念正道而無邪念,故名正念。   正定:以真智入於無漏清淨之禪定,故名正定。   以上三十七道品分為七科,講演已竟。   經文中尚有一句結詞,即「如是等法」,「等」者,等於六度萬行。即謂諸眾鳥,不但演說五根、五力……而且演說六度萬行,一切諸法。「其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。」西方極樂世界的眾生,聞到眾鳥演說的法音,得了佛法的利益,於是常念佛、法、僧三寶。   以上「壬一、鳥音法利」一科講演已竟,以下接著講「壬二、徵釋略顯」。         壬二、徵釋略顯 舍利弗!汝勿謂此鳥,實是罪報所生。所以者何?彼佛國土,無三惡道。舍利弗!其佛國土,尚無惡道之名,何況有實。是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作。   此科徵問解釋極樂世界何以有鳥說法。「舍利弗!汝勿謂此鳥,實是罪報所生。」佛告訴舍利弗,也就是告訴我們,不要以為前面所說的那些鳥,實是罪業報應而轉生。「所以者何?彼佛國土,無三惡道。」為什麼呢?因為在西方極樂世界,沒有三惡道,三惡道就是地獄、餓鬼、畜生。「舍利弗!其佛國土,尚無惡道之名,何況有實。」又叫一聲舍利弗,極樂世界連三惡道的名字都聽不到,哪裡有實實在在的惡道呢?「何況有實」的「實」,是解釋前面「實是罪報所生」的「實」,是怕眾生會起懷疑,鳥是屬於畜生道,畜生是罪報所生,西方極樂世界的眾生,都是念佛生去,怎麼會有罪報生的鳥呢?下面詳細解釋,「是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作。」這些眾鳥,皆是阿彌陀佛的願力,為了要使法音宣揚流布,以不思議力,變化出這些鳥來說法的。 【釋疑】   問:三十七道品,乃小乘法相,往生極樂的眾生,皆是大乘根性,何必說此小乘法呢?   答:三十七道品,乃三乘共修之法,大乘人以此為基礎,再進修六度萬行。   問:既然需要三十七道品,為什麼由五根、五力說起,而不說前面十二種道品呢?   答:生到極樂世界的眾生,即已超越四念處等十二種道品。例如,四念處:「觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。」極樂世界的眾生,皆是蓮花化生,身體清淨,用不著「觀身不淨」。極樂世界的眾生,無有眾苦,但受諸樂,用不著「觀受是苦」。經云:「極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致」,梵語阿鞞跋致,華言不退。不退有三:一、位不退,已入聖人之流,不退墮凡夫地。二、行不退,恆度眾生,不退墮二乘地。三、念不退,念念流入一切智海。念不退者,既能念念流入一切智海,用不著「觀心無常」。行不退者,既能超越二乘,是我執已破,用不著「觀法無我」,所以不說「四念處」。正定聚的眾生,自然斷惡,任運修善,故用不著再修「四正勤」。極樂世界的眾生,悉皆具有神通,故用不著再修「四如意足」,因此不說前面十二種道品。   問:極樂世界有佛菩薩說法就好了,何必變化眾鳥說法呢?   答:阿彌陀佛大慈大悲,為愛鳥的眾生,以及好奇心的眾生而示現。問者又說:我生來就不愛鳥,這些鳥對我個人說,簡直是打閒岔!答:鳥是應機示現,你既然不愛鳥,生到極樂世界去,就不會看見鳥,也不會聽到鳥叫聲,這樣你就可以放心了,請勿疑心,趕快生起信心吧!   講到這裡把「壬二、徵釋略顯」一科講完,也就是把「辛一、化有情聲」一科講完,下面接著講「辛二、化無情聲」。        辛二、化無情聲 舍利弗!彼佛國土,微風吹動,諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音。譬如百千種樂,同時俱作。聞是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。   「舍利弗!彼佛國土,微風吹動,諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音。」不但西方極樂世界的眾鳥會說法,而且諸寶行樹,及寶羅網也會說法。阿彌陀佛的國土,有輕微的風,吹動了「諸寶行樹,及寶羅網」,路旁由四寶所成的七重行樹,及四寶所成空中的羅網,被微風一吹,就會發出微妙不可思議的聲音來。「譬如百千種樂,同時俱作。」像百千種音樂,同時在奏樂。聽到這種聲音能得到什麼利益呢?「聞是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。」聽見了四寶行樹及寶羅網所發出的法音,自然就會生起念佛、念法、念僧之心,念三寶就是所得的利益。 【釋疑】   問:阿彌陀佛費了很大的心,目的是要我們得法益。可是,前面化有情聲所得的法益是念佛、念法、念僧。後面化無情聲所得的利益也是念佛、念法、念僧,這樣得到佛法的利益,不是太少了嗎?   答:這是對佛法僧三寶不夠瞭解,才會生疑惑之心。佛法僧三寶可說是全部佛法的大綱,我們初進佛門,發了信心,就要皈依佛法僧三寶。你再進一步受五戒,還是要先受三皈,稱為「五戒三皈」。受菩薩戒,也要先受三皈,稱為「菩薩戒三皈」。乃至你出了家受沙彌、沙彌尼十戒,還是要先受三皈,稱為「十戒三皈」。受比丘、比丘尼戒,還是要先受三皈,稱為「具足戒三皈」。受出家菩薩戒,也是要先受三皈,稱為「出家菩薩戒三皈」。若受過出家戒後,每天早晚課皆要皈依三寶,若早晚不做一次三皈依,就犯了「失意罪」,由此可見三皈之重要。佛法僧三寶,佛是能說之人,法是佛所說之法,僧為受持佛法,流傳佛法之弟子,故常念佛法僧,即是常念全部佛法了。   講到這裡把「辛二、化無情聲」一科講完,即是將「庚一、別明」一科講完了。       庚二、總結 舍利弗!其佛國土,成就如是功德莊嚴。   上面所講的化有情聲說法,化無情聲說法,皆是阿彌陀佛功德成就的。這是總結前面的依報之妙,依報就是西方極樂世界。到此已將「丙一、依報妙」一大科講演已竟,下面接著講「丙二、正報妙」。   丙二、正報妙(分二) 丁一、徵釋名號 丁二、別釋主伴    丁一、徵釋名號(分二) 戊一、徵 戊二、釋     戊一、徵 舍利弗!於汝意云何?彼佛何故號阿彌陀?   再叫一聲舍利弗,就是叫當機者要注意聽著。在你心意之下以為如何?西方極樂世界那尊佛,何故號為阿彌陀呢?在前面的別序之中講到「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀。」他何故名為阿彌陀呢?這裡就徵問起來。   這段經文要特別注意,此經乃是如來的確指示,持名念佛之妙行,所以特別徵問佛名而解釋之。持名而稱妙行者,有三種妙:   第一、但持一句佛號,而得三界橫超,此為「簡捷妙」,即是最簡單最快捷之妙。   第二、但要十念功成,亦得帶業往生,此為「殊特妙」,即是最殊勝最特別之妙。   第三、但得往生淨土,便證三種不退,此為「圓頓妙」,即是最圓滿最頓超之妙。   有此三種妙,故稱妙行。這段經文解釋正報妙,正報有主有伴。先徵問解釋化主名號,令人深信不疑,阿彌陀佛的名號是萬德洪名。     戊二、釋(分二) 己一、約光明釋 己二、約壽命釋   梵語「阿彌陀」,華言無量光、無量壽。他的光明無量,壽命無量,所以經文上分兩科,先約光明釋。      己一、約光明釋 舍利弗!彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀。   阿彌陀叫做無量光佛,他的光明無量無邊,能以照遍十方世界沒有障礙。因此之故,號為阿彌陀。 【釋疑】   問:既然阿彌陀佛的光明能照遍十方世界,為什麼我們沒有看見呢?   答:這要知道,不是阿彌陀佛的光明照不到我們,而是我們的業障深重,自己生了障礙,而不能見到佛的光明。與阿彌陀佛的覺性相違背,與眾生的塵勞相合,稱為「背覺合塵」。若想見到阿彌陀佛的光明,就應該「背塵合覺」,也就是背棄眾生的塵勞,至誠懺悔自己的業障。把業障懺悔清淨,就能跟佛的覺性相合,自然會見到阿彌陀佛的光明。喻如陽光普照,不照覆盆。太陽光本來普照一切,因為這個盆覆在地上,就「背陽合陰」,所以陽光照不到它。若是把這個盆翻轉過來,使它「背陰合陽」,太陽光立刻就照到它了。      己二、約壽命釋 又舍利弗!彼佛壽命,及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。   阿彌陀佛的壽命,及其人民的壽命,都是無量無邊阿僧祇劫,因此之故,名為阿彌陀。「無量」「無邊」「阿僧祇」「劫」皆是印度大數目之名詞。梵語「劫波」,華言長時分。有小劫、中劫、大劫之分。小劫者,由人的壽命最短十歲起,過一百年增一歲,如是遞增,增至人壽最長八萬四千歲為止;再過一百年減一歲,如是遞減,減至人壽十歲為止,如此一增一減為一小劫。二十個小劫為一中劫,四個中劫為一大劫,本經所言乃是大劫。梵語阿僧祇,華言無央數。這是說阿彌陀佛及其人民的壽命,不只一個大劫,兩個大劫,而是阿僧祇的大劫。不只一個阿僧祇劫,兩個阿僧祇劫,而是無邊的阿僧祇劫。不只一個無邊的阿僧祇劫,兩個無邊的阿僧祇劫,而是無量無邊的阿僧祇劫。 【釋疑】   問:大家都知道西方三聖,中間是阿彌陀佛,上首是觀世音菩薩,下首是大勢至菩薩。將來阿彌陀佛入涅槃後,極樂世界沒有像法,沒有末法。正法於上半夜滅時,觀世音菩薩即補佛位,號普光功德山王如來。其佛入涅槃正法滅後,是夜大勢至菩薩即補佛位,號善住功德寶王如來。可是,阿彌陀佛的壽命無量,觀世音菩薩要等到什麼時候才能成佛呢?   答:解釋這個問題,首先要知道本經所說的無量,是個大數目名詞,乃有量之無量。更要知道,佛有三身:第一、法身,法身是理體,實相理體無始無終。第二、報身,因圓果滿,證得報身,有始無終。法身、報身之壽命,皆是無量之無量。第三、應身,即是隨機應現之身,其壽命有始有終。本經所說的無量壽,屬於應身,乃有量之無量,即是說明阿彌陀佛之壽命,不只一個阿僧祇劫,兩個阿僧祇劫,而是無量無邊的阿僧祇劫。等待阿彌陀佛壽命終時,觀世音菩薩即補佛位。   以上將無量光、無量壽之名義解釋清楚,再深進一層解釋,以顯發光壽二義,所含之深理。光則橫遍十方,壽則豎窮三際,橫豎交徹,即一真法界之全體。一真法界包含無量功德,如無量智慧、無量辯才、無量神通、無量三昧,悉皆具足,亦即含攝於無量光、無量壽二義之中。是則一句阿彌陀佛名號,具有無量功德,無量力用。因此,持念一句阿彌陀佛名號,即能截斷生死,橫超三界,往生極樂,徑登不退。了達如是深理,對於持名妙行,方能深信不疑!   前面已說明阿彌陀佛,乃萬德之洪名。茲再顯發「心即是佛,佛即是心」之妙理。一切眾生皆有佛性,佛性在眾生心中,名曰本覺。一遇師教之緣,由本覺理體生出智慧,名曰始覺。以眾生從來不覺,今日方始覺悟,聞到念佛法門,開始念佛。能念之心,即是始覺之智;所念之佛,即是本覺之理。「十方三世佛,同共一法身。」此法身之理體無二無別,故曰同共一法身。所以諸佛法身之理體,與眾生本覺之理體,亦復如是無二無別。是故所念之佛,即是眾生心中之本覺。又者,始覺之智,由本覺之理生出,是始覺之智,同於本覺之理,如是始本不二,生佛一如。了達此理,則一念相應一念佛,念念相應念念佛。念佛決定成佛,更加深信不疑。    丁二、別釋主伴(分二) 戊一、別釋 戊二、結示     戊一、別釋(分二) 己一、主 己二、伴      己一、主 舍利弗!阿彌陀佛,成佛已來,於今十劫。   別釋主伴中,西方極樂世界的阿彌陀佛是主,其他的大菩薩眾等都是伴,極樂世界以阿彌陀佛為說法的教主。阿彌陀佛成佛是證果的,證果必由修因。阿彌陀佛在因地中為大國王,時世有佛,號曰世自在王如來。國王見佛聞法,發心出家,名曰法藏比丘。當時在佛前發四十八大願,依願修行,於無量劫,修無量功德,因行圓滿,得成佛道,即今阿彌陀佛。「阿彌陀佛,成佛已來,於今十劫。」這段經文是在啟發我們的信心。因為阿彌陀佛剛成佛不久,正好去親近他,在娑婆世界釋迦佛已涅槃,彌勒佛尚未來,要想見佛聞法是很困難的。若生到西方極樂世界去,就能親近阿彌陀佛,常聞妙法。      己二、伴 又舍利弗!彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數之所能知,諸菩薩眾,亦復如是。   西方極樂世界有無量無邊的聲聞弟子,聲聞弟子是小乘眾,都是已證得阿羅漢,究竟有多少阿羅漢呢?「非是算數之所能知」,不是算數所能算出的,極言其多。「諸菩薩眾,亦復如是。」極樂世界不只有聲聞眾無量無邊,而諸菩薩眾,其數甚多,亦非算數之所能知。 【釋疑】   問:天親菩薩所造的《往生論》,他說西方極樂世界裡沒有聲聞、緣覺等二乘人,那不是與《阿彌陀經》互相矛盾嗎?   答:這個問題有兩種解釋。   第一、釋迦佛說《阿彌陀經》,是以聲聞眾智慧第一的舍利弗為當機者,這是釋迦佛有大慈悲心,權巧方便,要度這些聲聞眾,希望他們也發心求生西方極樂世界。所以才說極樂世界的聲聞弟子,都證得四果阿羅漢,而且多到「非是算數之所能知」的數目。等他們發心求生西方極樂世界後,沒有不發大乘心的。發了大乘心,以聲聞乘四果為基礎,修大乘行便修得快,所以勸他們求生西方極樂世界去。   第二、因為眾生的根性不一,有些是聲聞乘根性的,聽阿彌陀佛說了大乘法,在修大乘法的時候,任運自然會先證得阿羅漢。證得了阿羅漢,卻不入偏空涅槃,更進一步修大乘法,然後再證大乘果位。等證了大乘果位,根本不是聲聞眾了。《阿彌陀經》上所說的聲聞眾,乃是回小向大的聲聞。《往生論》所說的乃是定性二乘,例如,法華會上五千退席之類,他們根本不發大乘心,如何能生到極樂世界去呢?如是融會貫通,《阿彌陀經》與《往生論》,並不衝突。     戊二、結示 舍利弗!彼佛國土,成就如是功德莊嚴。   這麼多的阿羅漢和眾多的菩薩,只有西方極樂世界才能成就如是功德莊嚴。   講到這裡,已將正宗分第一大科,「乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信」一科講完了,今天就講到這裡,話說多了打閒岔,大眾好好念佛吧! 第五天   諸上善人慈悲,道源講幾句話打打閒岔,昨天將「乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信」一科講完,今天接著講「乙二、特勸眾生應求往生以發願」。  乙二、特勸眾生應求往生以發願(分二)   丙一、揭示無上因緣 丙二、特勸淨土殊勝   正宗分依信、願、行分為三大科。第一大科,廣陳彼土依正妙果以啟「信」,廣為陳說極樂世界之依報是如何莊嚴,及阿彌陀佛之正報如何莊嚴,以啟發眾生的信心。信心生起之後,第二大科,特勸眾生應求往生以發「願」,設若不發願往生,則信了等於無信。因此,揭開顯示往生極樂世界的無上因緣,共有六種:   第一、帶業往生:無明、煩惱、惑,總名為「業」。眾生的罪業極多極重,如何能帶業往生呢?譬如一塊輕微之鐵,放在水裡便沈沒下去。若是放在船上,不但輕微之鐵不會沈沒,就是極多極重的鐵亦不會沈沒。阿彌陀佛所發四十八願,等於一艘大船。眾生的罪業雖然深重,乘著阿彌陀佛的大願船,決定可以帶業往生。   第二、橫出三界:在娑婆世界修行,要想超出三界,甚為困難。三界以內有「見思二惑」,見惑有八十八使,思惑有八十一品。三界的見惑,需要一起斷,斷盡見惑,證得初果。三界分為九地,每一地有九品思惑,欲界九品思惑,斷除前六品,證得二果。斷除後三品,證得三果,方能超出欲界。單單超出欲界,就不知道要何年何月。所以要豎出三界,甚為困難!若是往生極樂,則不須斷除惑業。帶業往生,等於橫出三界。譬如一根九節長的竹竿,最下一節,有一隻蟲,要想超出這根竹竿,必須咬穿九個節,方能超出竹竿之外。若是橫著咬穿一洞,不就出來了嗎?橫出三界,亦復如是。   第三、同居橫具四土:四土者,凡夫居住的,名曰凡聖同居土。二乘人居住的,名曰方便有餘土。菩薩居住的,名曰實報莊嚴土。諸佛居住的,名曰常寂光土。娑婆世界則四土障隔,未能圓融,極樂世界則四土融通。帶業往生的凡夫,所住的凡聖同居土,則與其他三土同時並存,不相障隔。   第四、開顯四教法輪:往生極樂的眾生,雖然同是念佛往生,但所具的善根各有不同。阿彌陀佛一音演說,眾生隨類各解。若帶業往生,見思二惑未斷者,則所聞的是藏通二教之法。若是大乘善根深厚者,則所聞的是別圓二教之法。   第五、眾生圓淨四土,圓見三身,圓證三不退:   圓淨四土者:娑婆世界的凡夫,所居住的雖然亦名「凡聖同居土」,但聖人所住的是清淨土,而凡夫所住的是染污土。極樂世界的凡夫所住的,同名「凡聖同居土」,但因極樂世界本是淨土世界,所以帶業往生的凡夫,所住的亦是淨土。凡夫所住的既是淨土,則與聖人所住的三種淨土,自然同時可以圓滿清淨了。   圓見三身者:佛有三種身,凡夫二乘所見的是應身,菩薩所見的是報身,補處菩薩所見的是法身。凡夫精進修行,到一生補處,即可從應身而圓見三身。   圓證三不退者:一、位不退,證入「十住位」,即永不退墮凡夫地。二、行不退,證入「十迴向位」,即永不退墮二乘地。三、念不退,證入「初地位」,則念念流入薩婆若海,梵語薩婆若,華言一切種智,即佛之智慧,廣深如海,故名薩婆若海。證入初地者,既不念凡夫,亦不念二乘,念念趣向於佛之智慧,故名念不退。   第六、人民皆一生成佛:凡生於極樂世界者,因無退道之因緣,而壽命無量,但進不退,自然可以一生成佛了。   《阿彌陀經》不可思議之「力用」,全在此二科經文之中,信仰淨土法門者,必須特別注意!現在先講第一科:   丙一、揭示無上因緣 又舍利弗!極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。   「又舍利弗」,再叫一聲當機者要注意聽!「極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致。」梵語「阿鞞跋致」,華言「不退」。不退有三種:一、位不退。二、行不退。三、念不退。三不退之意義,前面已經詳細解釋了。這裡必須注意的,若依其他經教,由「初住位」到「十迴向位」,需要修一大阿僧祇劫。淨土法門,只要往生極樂,即「圓證三不退」。更要注意的,娑婆世界的眾生,分為三聚。聚者類也,就是把一切眾生,分為三大類:   一、邪定聚,這一類的眾生不信佛法,撥無因果,決定於邪,故名邪定聚。   二、不定聚,此類眾生雖然信仰佛法,但因十種信心未修圓滿,進進退退,故名不定聚。經中說十信位的菩薩,名為「毛道菩薩」。十信菩薩所修之道,猶如空中的羽毛,隨風吹東西,「風」譬喻境界。十信未滿的菩薩,自己不能作主。遇到佛法的境界,亦知精進修行;但遇到五欲的境界,則又懈怠退墮,如是進退不定,故名不定聚。   三、正定聚,證入「初住位」之後,永不起邪知邪見,其心決定於佛之正法,故名正定聚。生到極樂世界的眾生,都是正定聚,悉皆圓證三不退。   「其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說」。「一生補處」者,即一生補處佛位。因行已修圓滿,只此一生便成佛,不待第二生,故名一生補處。「其中多有」者,謂即此圓證三不退之眾生中,多有一生補處。「多有」是接著上句「皆是」說的,必須特加注意!《十六觀經》上說:往生極樂是蓮花化生,而蓮分九品,即使五逆十惡的眾生,臨命終時,遇善知識教他念佛,乃至十念(十聲),即得往生。生極樂後,即能「圓證三不退」,所以經文中說「眾生生者,皆是阿鞞跋致」。下句接著說,不但皆證三不退,而且多證得「一生補處」。其數之多,不是算數所能算出,只好用一句形容詞,說是有無量無邊的無央數之多。若與娑婆世界對照著說:娑婆眾生,即使發心修行,要想修到十信圓滿,證得初住「位不退」,不知道要修多少劫,真是困難,更何況證得「行不退」及「念不退」呢?至於「一生補處」,娑婆世界,只有彌勒菩薩一人而已,更無第二人證得「一生補處」,那裡有「其數甚多」呢? 【釋疑】   問:一生補處佛位,名曰「一生補處」。極樂世界阿彌陀佛是應身,有始有終。但其壽命卻甚長久,要經過無量無邊阿僧祇劫,方能涅槃。涅槃之後,觀世音菩薩,始能補處佛位。又經過無量無邊阿僧祇劫,觀世音方能涅槃,大勢至菩薩,始能補處佛位。而極樂世界的「一生補處」,卻甚多甚多,非是算數之所能知。這樣多的「補處菩薩」,要到什麼時候始能「補處佛位」呢?   答:虛空無邊,世界無量,需要的佛,亦非算數之所能知。既然有此需要,極樂世界的一生補處菩薩,就分發到各世界,應機成佛,不必懷疑。現在假設一個譬喻,以除疑惑。比方說:政府開辦一座師範大學,凡是這座師大畢業的學生,都有「一生補處師位」的資格。而國內的學校很多,需要教師亦很多。於是師範大學就分發這些「一生補處師位」的學生,到各校去當教師。極樂世界的一生補處佛位的菩薩,到各世界應機成佛,彷彿似之。   講到這裡已將「丙一、揭示無上因緣」一科講完,現在接著講「丙二、特勸淨土殊勝」。   丙二、特勸淨土殊勝 舍利弗,眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人,俱會一處。   「舍利弗!眾生聞者,應當發願,願生彼國。」眾生要有善根才可以聞到淨土法門,這個「聞」就是善根,諸位不要輕視自己的善根,我們能聽經聞法,乃至參加念佛,這都是我們的善根,沒有善根的人,根本聞不到淨土法門!你聞到了念佛法門,就「應當」切切實實的「發願」,願生到極樂世界去,設若不發願往生,豈非等於不聞。   「所以者何?得與如是諸上善人,俱會一處。」菩薩、羅漢,只能稱為善人。唯有「一生補處菩薩」,是因位之極,方能稱「上善人」。「諸」者多也,其數甚多,故稱「諸上善人」。「俱會一處」者,即是同在一處。   全部《阿彌陀經》都是佛自問自答,唯有這一問答特別重要!前面已經說過「眾生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處」,將往生極樂世界的利益,已經說明白,這裡為什麼又提出「所以者何」的徵問呢?答釋是「得與如是諸上善人,俱會一處。」因為前面所說的「圓證三不退,一生成佛」的利益,皆因得與諸上善人俱會一處,方能得到,這是何等重要!又「俱會一處」,即是「凡聖同居」。娑婆世界的凡夫,所住的亦是「凡聖同居土」,這在世尊住世時,有緣的凡夫,可以見到佛、菩薩、羅漢。世尊涅槃後,尤其到了末法時代,不但見不到佛,連菩薩、羅漢,亦見不到,「凡聖同居」,只是空有其名而已。極樂世界之「凡聖同居」,卻是名實相符,帶業往生的凡夫,常與諸上善人俱會一處。在娑婆世界修行,退道的因緣很多,助道的因緣很少,而且魔障很多。這個魔千差萬別,大致分兩種:一是硬魔,就是你的冤家對頭,忌妒障礙,使你不能好好用功修行。二是軟魔,就是你的家親眷屬,你要修行用功,他就跟你恩恩愛愛,牽纏不已,硬把你拖下去。無論硬魔、軟魔都是退道的因緣,所以說在娑婆世界修行不容易。「近朱者赤,近墨者黑」,要修行用功,親近善知識和善友是最重要的。善知識就是要有好的老師,善友就是要有好的道友共修。在娑婆世界要親近善知識和親近善友,畢竟不是一件容易的事。而西方極樂世界卻沒有一個惡人,皆都是「諸上善人」。所以在極樂世界修行,只有進步,沒有退步。這是極樂世界的殊勝因緣,修淨業者,應當特加注意,銘記於心!   講到此已將「丙二、特勸淨土殊勝」一科講完,也就是將正宗分第二大科,「乙二、特勸眾生應求往生以發願」講完了,下面接著講「乙三、正示行者執持名號以立行」。  乙三、正示行者執持名號以立行(分二) 丙一、正示無上因果 丙二、重勸   正宗分第三大科是「正示行者執持名號以立行」。「行者」就是修行人,你發了願就要修行,不修行所發的願是空願。應如何修呢?執持名號以立行,執持阿彌陀佛的名號,就是淨土法門修行的行門。   乙三、再分兩科,丙一、正示無上因果,由前面揭示的無上因緣,而發願念佛求生極樂,是為無上之因。依此無上之因,執持阿彌陀佛名號,證得一心不亂,往生極樂國土,是為無上之果。丙二、重勸。先講第一小科。   丙一、正示無上因果 舍利弗!不可以少善根福德因緣,得生彼國。舍利弗!若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。   「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」修行要有多善根、多福德,少了就生不了西方。多善根就是因,多福德就是緣。古人對於「不可以少善根福德因緣」,有兩種解釋:一種是你只要念阿彌陀佛,就是多善根多福德。另一種解釋,多善根就是多念阿彌陀佛的名號,多福德就是多修六度萬行。我們現在不採取第一種解釋,只採取第二種解釋。   不採取第一種解釋,是因為我們是末法時代的眾生,善根越來越淺薄,業障越來越深重。若以為只要念阿彌陀佛,就可以多善根多福德,假藉這種解釋,反而懈怠放逸,一點好事也不做。也就是不肯去修六度萬行,結果善根沒有增加,福德也沒有成就,只是打自己的閒岔罷了!又因為不合時代的要求,現時代的人只注意現實,他們對於佛教徒,尤其僧眾的要求,需要多做福利事業。我們若是專門念佛,不做慈善,他們批評「出家人對於社會,毫無利益!」過去所遭遇的爭奪廟產,毀寺逐僧的災難,都是由這種惡批評引起的。   我們採取第二種說法,多善根就是要多念阿彌陀佛的名號,多福德就是要修六度萬行,多去度眾生。行六度法門,即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,亦就是多福德。多念佛是多善根的因,多度眾生是多福德之緣。善根多了,福德多了,因緣殊勝,就可生到西方極樂世界去了。因此,多善根、多福德,就是生到極樂世界的無上之因。   「舍利弗,若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號」,「善男子、善女人」,就是聞說淨土法門,發了信心,發了大願,求生西方的這些有善根的男子,及有善根的女人。「聞說」就是聽說阿彌陀佛,便要執持名號,發心修行。若不修行,聞了等於沒聞。「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂。」一心不亂的念七天,決定往生西方。《阿彌陀經》的經文很短,鳩摩羅什法師翻譯,很多地方都簡略掉,像下面經文的十方佛,就只說六方佛,而「若一日至若七日」此段經文不省略,一直說到若七日,這裡有很重要的意義。   蕅益大師把念佛的眾生,分為上中下三根。上根的眾生,若一日就得到一心不亂。下根的眾生,若七日才得到一心不亂。從若二日到若六日,中間這五天,都屬於中根的眾生。總而言之,是以達到一心不亂為目的。有的人若一日就得到一心不亂。有的需要念兩天,就是若二日。有的需要念三天,就是若三日。有的若四日、若五日、若六日、若七日,才得到一心不亂。這是因眾生的根機不同,所以日期時間也不一定。這個「若」字沒有省略掉,一直說得很清楚,重要性就在此。   聞說阿彌陀佛,執持名號的「執持」是個方法,應當如何執持呢?有「事持」和「理持」。   先講「事持」,事就是事相,雖對「即心即佛」的道理不明白,但在事相上他是相信,而且發了願,這叫「事持」。亦是相信有個西方極樂世界,極樂世界裡有個阿彌陀佛,但還未了達「是心是佛,是心作佛」的道理,他相信不疑,決定發願往生西方。一心念佛,「如子憶母,無時暫忘」,像兒子憶念母親那樣念,沒有一刻時間暫時忘記。這個母親就等於阿彌陀佛,母親沒有一刻不念兒子,現在兒子也是如此,無時暫忘母親,二人相憶,二憶念深,這樣才能得到一心不亂,決定可以往生西方,如是名為「事持」。   理持者,「信西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造」,這道理比較高深。西方極樂世界的阿彌陀佛並非在我心外,而是心內本具有的。什麼是我心本具的呢?凡夫的心,具有十個法界,就是四聖六凡。四聖即佛、菩薩、聲聞、緣覺。六凡為天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這十法界全在我們的心內,是我們的心地本具有的。「具」就是具有的意思,以「佛法界」來講,十方三世佛都在我心裡,那麼阿彌陀佛也是在我心裡,這叫「是我心具」。「是我心造」者,即是西方極樂世界和阿彌陀佛,都是由我心造出來的。《華嚴經》上講「十方三世佛,一切唯心造。」我們的心怎麼會造一切諸佛呢?上面講到我們的心具十法界,當你上品十惡之心現前,這就造了地獄法界,一定墮地獄。若是你動了善心,造上品十善,將來就生天堂。這地獄天堂從何而來呢?都是心造的,有所謂「心造天堂,心造地獄」之說。同樣的,你念佛就造個佛出來,這叫「心造如來」。即「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」初念的時候,凡夫的善惡還不能完全控制,一時念善,一時念惡。只要你繼續念佛下去,念得心裡純粹只有佛,成了念佛的心,再不會念凡夫,那是已得到一心不亂的境界,而且決定能往生西方,這就是「理持」。   「理持不廢事持」,雖然明白了「是心是佛,是心作佛」的道理,但往往有些研究大乘學理的人,懂得了一點大乘的道理後,卻沒有起行,就是他不念佛,結果還是個凡夫。所以一定要「即以自心所具所造之洪名,為繫心之境,令不暫忘也。」就是你明白了阿彌陀佛是我心所具有,是我心所造出來的,你就要將這本心所具所造的萬德洪名,也即是阿彌陀佛的洪名,作為我們繫心之境。要知道我們凡夫的心是妄念不停,若要使心不打妄想,可依阿彌陀佛的洪名,作為我們繫心之境,一心執持不使暫忘,這就是理持不廢事持,念到一心不亂,決定往生西方。   以上是執持名號,下手的一個方法,事持或理持的目的,是為達到一心不亂。這又分事一心、理一心兩種不同。什麼是「事一心」呢?「不論事持理持,持至伏除煩惱,乃至見思先盡,皆是事一心。」我們為什麼要念佛呢?念佛就為斷除煩惱,乃至念到斷除三界以內的見思二惑煩惱,這是「事一心」。那什麼是「理一心」呢?「不論事持理持,持至心開見本性佛,皆是理一心。」猶如大勢至菩薩之「都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開。」念到理一心不亂,見到本性佛而開悟,這還有什麼生死可了,涅槃可證呢?我們學佛法,一時學空門,一時學有門,要了解真空即是妙有,妙有即是真空,明白了這點就不會被空有二邊所亂,如是名為「理一心」。瞭解了理一心的道理,還是要從事相念佛下手修行,按事相上來持,就是信心要堅固,願力要懇切來執持名號。「執持」照字面上來解釋,「執」就是信心不搖,「持」就是憶念不忘。從堅固執持來下手念佛,一定能念出功夫來,也一定能斷除煩惱。我們的根本煩惱,就是貪、瞋、癡,天天都在打貪瞋癡的妄想。現在我們不念貪瞋癡,只念阿彌陀佛,這樣以淨念來代替妄念,念到一心不亂,就能降伏妄想,進而再斷除煩惱。   再看經文,「其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。」不是一個佛弟子死了,就能稱為「往生西方」,他究竟能否往生呢?需要有證據,「臨命終時」,阿彌陀佛來接引他,還有「諸聖眾」,指觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩都會現在其前。以上的瑞相,或是他本人見到,或是助念的人同時見到,這就證明他決定生西方了。   「是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」阿彌陀佛與諸大菩薩來接引他的時候,若他只有一個念佛的心,沒有起顛倒心,這叫「心不顛倒」。假如臨命終時,有念到世俗之事,一下想念兒女,一下想念夫婦,卻不想阿彌陀佛,心已顛倒,怎麼能生到西方去呢?所以只要有一個念佛的心,西方三聖及諸大菩薩都會來接引你,往生阿彌陀佛極樂國土。   正宗分第三大科,「乙三、正示行者執持名號以立行」分兩科,丙一、正示無上因果,這是勸行的文,可說是《阿彌陀經》的經心,也可以說是《阿彌陀經》的經眼,這一科講演已竟,下面接著講「丙二、重勸」。   丙二、重勸 舍利弗!我見是利,故說此言,若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土。   叫一聲當機者「舍利弗」,也就是叫我們注意。「我見是利」,「我」是釋迦世尊自稱,說他親眼看見這種利益,即念七天阿彌陀佛,念到一心不亂。「其人臨命終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土」,無始劫以來的生死,念七天佛號就可以了脫,真是太大的利益,這都是佛親見的。「故說此言」,所以才說前面正示無上因果這段經文。「若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土。」我們相信佛所說的話,亦就是聽到前面佛說的《阿彌陀經》,就應當懇切發願,求生阿彌陀佛極樂國土。   講到這裡將「乙三、正示行者執持名號以立行」一大科講完,也就是將正宗分三大科全部講完。今天就講到這裡,話說多了打閒岔,大眾好好念佛吧! 第六天   諸上善人慈悲,道源講幾句話打打閒岔,昨天雖將正宗分講完,但還有很多疑問,需要解釋,以除疑惑,而生正信。 【釋疑】   問:若一日到若七日中,分成上中下三根。上根的人若一日就能念到一心不亂,下根的人若七日才能念到一心不亂,中根人從若二日至若六日,就能念到一心不亂。那麼我們參加打佛七的人,有的已經參加過很多次的佛七,也還沒有念到一心不亂,這樣連下根的眾生也夠不上,那麼往生西方不是沒有希望了嗎?解答這個疑惑,有四種解釋:   答一:全部《阿彌陀經》,以信、願、行為三大綱要,聽佛說極樂世界依正二報之妙,即生深信之心,由此深信以引發切願,願生彼國。合此深信、切願謂之發菩提心,亦謂之「慧行」(行音恨)。由此「慧行」以導生「執持」名號,求得「一心不亂」,謂之「正行」,亦謂之「行行」(上「行」字音「形」,是動詞,即是修行。下「行」字音「恨」,是名詞,即是功行)。你未曾聽過《阿彌陀經》,或是聽過此經,而未注意念佛是以「求得一心不亂」為目的。你來參加念佛七,卻不知以求得一心不亂為目的,如何能證得一心不亂?   答二:只要你瞭解念佛是以求得一心不亂為目的,不管時間長短,你精進用功,一定會念到一心不亂。如果你一個佛七裡,不能得到一心不亂,你應該兩個佛七、三個佛七、乃至一百個佛七,接著念下去,以念到一心不亂為目的。   我們知道,眾生的根性不同,如中根的人,也沒規定說若二日,經中只說若二日、若三日、若四日、若五日、若六日,這就知道中根眾生不止一種。那下根眾生也不只有一種,九品往生中,下品有三種,即下上品、下中品、下下品。若七日能念到一心不亂,是個下上品的人。我們打了一個佛七,沒有得到一心不亂,可能是個下中品的人。若是已經參加過好幾次佛七,仍然沒有得到一心不亂,可能是個下下品的眾生。但是你不能因此退了道心,要相信佛是不打妄語的,只要往前精進,把阿彌陀佛念下去,決定可以達到一心不亂的目的。   答三:若一日至若七日,得到一心不亂,都是一心精進的人。前面講過理持和事持,理持的人根機很高,所以不用說了。事持的人不能了達「是心是佛,是心作佛」的道理,只相信西方極樂世界有個阿彌陀佛,發願懇切念下去,這就是一心精進,而且精進得「如子憶母」,兒子想念母親,能夠如母親想念兒子一樣。就是說,我們想念阿彌陀佛的心,要好像阿彌陀佛想念我們眾生一樣,無時暫忘。所以不要退心,要迴光返照我們念佛的心,是否一心精進?若沒有,就應當大生慚愧!至於經上說的若七日,千萬不要懷疑,你雖然打了一個念佛七,其實只是混過去,一方面念佛號,一方面打妄想,怎麼能得到一心不亂?   答四:我們打佛七時,為什麼不能精進?為什麼不能降伏妄想和散亂昏沉呢?這都是我們了生死的心不夠懇切,也就是願力不懇切。古人說:「生死心不切,云何能令念佛成片?」念佛成片,就是念念不間斷的意思,念到所念的阿彌陀佛,就是我能念的心。佛與心、心與佛,打成一片,不就很快證得一心不亂,很快可以開悟了嗎?「盡此一報身,得生極樂國。」這是願力,願力不懇切,就是信心不堅固。已經相信有極樂世界,有阿彌陀佛,但信心不堅固,所以想的不是西方極樂世界,而是打五欲六塵的妄想。所以要回想一下,自己念佛的心,是不是懇切的念?千萬別被魔境魔到了。若是你一方面念佛,一方面打妄想,這樣怎能求得一心不亂?念佛不在於貪多念,在於是否能念到一心不亂,有很多人在那裡天天念佛,沒有間斷,實際上是在那裡數念珠。心想我只要念一萬聲阿彌陀佛,把功德做完就算了,這樣只是種了一個飄渺的善根,並不是實在的善根。所以古人警策我們:「念佛切莫貪多念,且念一百心不亂,九十九聲一念差,捋轉數珠從頭念。」即是捋轉數珠念佛的時候,就算念了九十九聲,有一念之差,打妄想了,那這一百聲佛號都不算,要從頭再算起。若能依照這樣去念一百聲阿彌陀佛,就是念一串珠子,觀照到不打妄想,已經是一件不容易的事!因為沒有妄想就是如來,這就是「有念是眾生,無念即如來。」這個「念」就是妄念,即是妄想,若不打妄想,我們不就成佛了嗎?其實我們本來就是佛,所以釋迦世尊成佛後三嘆:「奇哉!奇哉!奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相!」一切眾生都是佛,不但皆有如來智慧,還皆有如來的功德相好,為什麼我們還是當一個苦惱的眾生呢?「但以妄想執著,而不證得。」就是打妄想起了執著,把如來的智慧、功德、相好統統隱蔽起來,而不能證得。「妄想」就是《楞嚴經》上講的「狂心」,「狂心頓歇,歇即菩提。」狂心一歇下來,當下就是菩提現前,當下就成佛了。若歇不下來,淨土法門有方法,念阿彌陀佛對治妄想。對治妄想要拿出功夫認真念佛,因為妄想與眾生同時俱來,無始劫來打妄想已成習慣,而念佛還沒念成習慣,所以要了生死,就要靠這一句阿彌陀佛。換句話說,離開念佛的法門,沒有更好的法門了。要想渡過生死大海,就看你能不能好好的把持這一句阿彌陀佛救命的大船。所以念阿彌陀佛要下功夫去念,牢牢觀照阿彌陀佛的名號來念,不要讓這個「心」走掉,決定可以得到一心不亂。   以上把若一日乃至若七日,得到一心不亂的疑惑解釋好了。   問:正宗分三大科,一信,二願,三行。第三科為正示行者執持名號以立行,又分二科,一、正示無上因果,二、重勸。應當再勸持名,何故重勸發願?   答:信、願、行,三法本來平等。但平等之中,不礙差別。前面講過,信、願為「慧行」,行為「行行」。現在再將這三法的關係詳細講講,有信者未必有願,而有願者必定有信。設若無信,何能發願?既有信、願以為前導,引發持名,方為「正行」。只要信心堅固,願力懇切,無論持名多少,皆得往生。《十六觀經》之十念往生,《無量壽經》之一念往生,皆由信願之力以為前導之故。設無信願,縱令念至一心不亂,亦不能往生,何以故?不信不願故。這就是「以願引行,以行填願。」所以蕅益大師說:「生西與否,全憑信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。」以有願必有行之故,所以重勸發願。   問:有人對於「執持名號」生起疑惑,佛法最忌諱就是「執著」,古人說:「著即不是。」你執著就不是佛法了。那麼《阿彌陀經》上開示我們要「執持名號」,這不是叫我們生執著心嗎?   答:開經的時候講過,八萬四千法門分成兩大類,一類是空門,一類是有門。從空門入手定要一切皆空,切勿執著。所以《金剛經》上說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」就是你若執著有個佛的色身可見,有個佛說法的聲音可求,那你已走上邪道,怎麼能成佛呢?所以從空門入手,要一切皆空,連空也空,空得乾乾淨淨,這樣才能明心見性。從有門入手則相反,相信西方有個極樂世界,極樂世界有個阿彌陀佛,不怕執著,為什麼不怕執著呢?因為執著的是阿彌陀佛,不是執著五欲六塵。阿彌陀佛的名號是萬德洪名,西方極樂世界是依報,阿彌陀佛是正報,依正二報都是妙有。你執著的是妙有的有,執著到一心不亂的時候,生到西方,就悟到無生法忍,則生即無生,這就是殊途同歸,目的是一個。「妙有不有,即是真空。」真空的空不是頑空,也不是斷滅空。「真空不空,即是妙有。」所以只要執著阿彌陀佛,執著西方,不怕執著,只怕你執著得不專一!因為五欲六塵是無始劫以來的習氣,假如你對阿彌陀佛、極樂世界,執著得不專一,娑婆世界這一邊放不下,又怎麼生到西方去呢?這就是以「淨執」對治「妄執」的方法,等你生到西方極樂世界,那個有是妙有,當下即空,所以對於「執持名號」不必懷疑。   問:前面所說,若無信、願,但持名號,縱令持至一心不亂,亦不得往生,何以故?不信不願故。這個人既不相信極樂,又不發願往生,他怎麼肯念佛呢?   答:這就是因為佛法難聞,善知識難遇的緣故。他聽到有人告訴他,念佛的利益很多,不但來生可以轉為富貴人,而且可以生到天上享受天福。他聽到念佛有這樣好的利益,所以就懇切的念起佛來。他竟將萬德洪名換取一些人天福報,實在可惜!又有一種人,聽說現在念一聲佛,死後可當一元用。設若一天能念三萬聲佛,在陰間銀行就可以存三萬元。這個人聽了就努力念佛,念佛是想著死後做一個有錢的鬼,這種人不但可笑,而且很可憐!   問:念佛七日,證得一心不亂,是平時,或是臨命終時?   答:是平時。因為平時證得一心不亂之後,決定不會再造業。臨命終時,心不顛倒,阿彌陀佛及諸聖眾,決定接引往生極樂。   問:十念往生是平時?或是臨命終時?   答:是臨命終時。   問:既然臨命終時,十念皆得往生,何必平時忙著念佛呢?   答:設若平時不念佛,臨命終時,誰能保證你能念佛。古人為證明十念得能往生,特舉出一則公案:「唐朝有一殺牛為業的人,名為張善和。臨命終時,地獄相現前,被殺之牛皆來討命,張善和驚恐萬狀!正在危急之時,恰好來一位僧人,勸導他趕快念佛,求生極樂世界。張善和聽了即念南無阿彌陀佛……剛念十聲,張善和說:群牛不見了!阿彌陀佛來接我了!含笑而逝。」這個故事,只是證明十念得能往生而已,他人不得仿效。如張善和這個人,前世必定有大善根。若無善根,臨終危急之時,何能得遇善知識,開示念佛法門。而且一聞便信,立即發願念佛,求生極樂世界。如此人者,萬中無一,生死事大,豈可存僥倖之心?   問:依據《阿彌陀經》的開示,必須執持彌陀名號,得到一心不亂,臨命終時,心不顛倒,佛及聖眾現在其前,即得往生阿彌陀佛極樂國土。是則必須得到一心不亂,方能往生極樂,但是有人念佛數年,甚至數十年,因為未能得到一心不亂,竟不能往生極樂,豈非大大的遺憾?   答:往生極樂,唯一的條件在於「臨命終時,心不顛倒。」如殺牛的張善和,平時一句佛亦未念過,何從證得一心不亂?而他臨終十念,竟得往生,這固然是他的善根所招感,亦是彌陀願力所攝持。四十八願中,第十八願:「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」當知十念往生,乃彌陀本願之力,雖未證得一心不亂,只要臨命終時,心不顛倒,決定往生極樂,不必懷疑。然而這樣說來,何必打念佛七,求證一心不亂呢?因為得到一心不亂,臨命終時,決定心不顛倒。倘若未能得到一心不亂,則不敢保證臨命終時心不顛倒,因此需要助念。應當約會志同道合之蓮友(最好組織一助念團,人數越多越好,因須輪流換班),以蓮友助念之力,加持臨命終人,心不顛倒,一心念佛,方能蒙佛接引,決定往生。   問:臨命終時,佛及聖眾現在其前,焉知非魔?   答:參禪之人,不求見佛,佛來現前,決定是魔。修淨土者,求佛佛現,因果相應,決定非魔。   以上將正宗分之疑惑,解釋完了,下面就接著講流通分。 甲三、流通分(分二) 乙一、普勸 乙二、結勸  乙一、普勸(分三) 丙一、勸信流通 丙二、勸願流通 丙三、勸行流通   丙一、勸信流通(分二) 丁一、略引標題 丁二、徵釋經題    丁一、略引標題(分六) 戊一、東方 戊二、南方 戊三、西方 戊四、北方 戊五、下方 戊六、上方   全經分為三大分,已把第一序分,第二正宗分講完,現在講的是第三流通分。流通者,流傳萬世,通達十方。這次《阿彌陀經》所分的科,是根據蕅益大師著的《阿彌陀經要解》分的。它裡面的科文以信、願、行為依據,無論序分、正宗分和流通分,都依信、願、行三法為綱要。還有一點要注意,我們講的這一部《阿彌陀經》,是鳩摩羅什法師所翻譯的,這裡面只有六方佛,實際上梵文原本有十方佛。玄奘法師所翻譯的《阿彌陀經》,亦保留了十方佛。鳩摩羅什法師為什麼要略去四方呢?因為諸佛的讚歎,都是要令我們相信的。十方佛的文太長,故把它略去四方,況且說了東南西北上下六方,實際已包括了四維。四維就是四個角,即東南、西南、東北、西北。這四方都已包含在六方裡面,只是經文上沒有翻譯出來,簡略而已。現在先講東方。     戊一、東方 舍利弗!如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。   東方是方位之首,故先講東方。大家請注意聽,先將東方詳細解說,下面五方佛,只是簡略的講,不再重複。「舍利弗!如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。」「如我今者」,「我」是釋迦佛自稱。如我釋迦佛現今在這彌陀法會上,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。不可思議功德之利,在前面正宗分,揭示無上因緣中,略舉六種:第一、帶業往生。第二、橫出三界。第三、同居橫具四土。第四、開顯四教法輪。第五、圓淨四土、圓見三身、圓證三不退。第六、人民皆一生成佛。這六種利益,都是阿彌陀佛不可思議的功德所成就的。   「東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。」東方世界也有無量諸佛,像我釋迦佛一樣的讚歎,阿彌陀佛不可思議功德之利。「阿閦鞞佛」略譯為阿閦佛,梵語阿閦,華言不動,不為無明煩惱所動,故號為阿閦鞞佛。「須彌相佛」,梵語須彌,華言妙高。佛的相好不可思議稱「妙」,其相九界瞻仰,最尊貴最高勝稱「高」,故號為須彌相佛。「大須彌佛」,「須彌」為眾山之王,世界諸山所不能及。佛為大法之王,超九界以獨尊,「妙高」上再加個「大」,是讚歎之意,故號為大須彌佛。「須彌光佛」,「光」是表智慧,佛的智慧最妙最高,故號為須彌光佛。「妙音佛」,佛說的法不可思議,一音演說,眾生隨類各得其解,故號為妙音佛。   「如是等恆河沙數諸佛」,印度有一條大河,名為恆河,其沙甚細,每一粒沙,算一尊佛。前面只是列舉幾尊東方世界之佛,在東方還有恆河沙數那麼多諸佛。「各於其國」,東方世界像阿閦鞞佛等,有恆河沙數那麼多的佛,每一尊佛皆有其教化的一個三千大千世界。每尊佛在各個三千大千世界國土之中,「出廣長舌相,遍覆三千大千世界」,其廣長舌相多寬廣呢?能以遍覆到他所教化的一個三千大千世界那麼的廣長。「說誠實言」,佛度眾生是不打妄語,說的都是最誠實的話。   佛有三身,一法身,二報身,三應身。應身有兩種:一、勝應身,二、劣應身。在印度出世的釋迦佛是劣應身,也有廣長舌相,其舌頭伸出可遮蓋到面門,直到髮際。現在舉出一個公案證明事實:   釋迦佛成道以後,仍要托鉢化飯受人供養。那時的印度,只認識婆羅門,在釋迦佛成道以前,世間沒有佛,所以大家並不知道他就是一尊佛。尤其他出來托鉢化飯,看起來並不像個討飯的人,而且挨家挨戶化飯時,他只站了站,不給就走到別家去。由於大家都不曉得他是做什麼的?所以釋迦佛托了一個上午的鉢,並沒人供養他。這時,又走到一戶,有一位老太婆,剛吃飽飯,正要把吃剩的半碗飯,端到外面倒掉。看見釋迦佛威儀莊嚴的站在那裡,這位老太婆也是有善根的,就問他說:「你站在這裡做什麼?」佛答:「我是托鉢化飯吃的。」老太婆說:「哎呀!你要是早一點來就好了,我剛剛吃完飯,只剩下這半碗飯!」佛說:「那你把這剩飯布施給我好了。」老太婆說:「這怎麼好意思呢?」佛說:「沒有關係,只要你發心布施,我就接受。」於是老太婆把剩下來的半碗飯,倒到釋迦佛的鉢裡。她心裡很虔誠,而且很慚愧沒有飯來供養他,也不知他就是佛,只是被佛的相好莊嚴所感動而已。釋迦佛接受了她所供養的半碗飯,即為她授成佛之記,說她今天種了成佛的善根,在無量劫後一定會成佛的。這時背後有一個外道,已跟蹤佛好久,看佛究竟在做些什麼?此時聽到佛說這些話,以為捉到佛的短處,於是走上前說:「你不是淨飯王的兒子悉達多太子嗎?」佛答:「我是的。」外道說:「誰叫你出家的?」佛說:「是我自己發心出家的。」外道呵責說:「你出了家,就需忍受吃苦,若吃不了苦,乾脆回去皇宮享福好了,何必為了半碗飯來騙人呢?」佛答說:「我三大阿僧祇劫以來都不曾打妄語!」外道說:「我明明聽你在打妄語,誰相信你呢?」佛說:「一個人要是三生不打妄語,他的舌頭伸出來可蓋到鼻子,這你相信嗎?」外道說:「這是全印度都相信的,我當然也相信。」舌頭有廣長舌相,是說誠實語而得的果報,三生不打妄語,舌頭就能蓋到鼻子。反過來說,若是歡喜打妄語騙人,死後就會墮到耕舌地獄,去受苦報。將來受完地獄苦報之後,轉為人時還有餘報,就是舌頭短,說話口齒不清,乃至成為啞吧,這都是造口業、打妄語的果報。釋迦佛跟這外道講完後,就把舌頭伸出來,將整個面門都蓋住了,直到髮際,把舌頭收回來,對外道說:「你看到我的廣長舌相了吧!你應相信我不打妄語。」外道說:「我沒有見過這麼長的舌頭,能蓋住整個面門的,我當然相信你多生多劫沒有打過妄語。但是,你現在決定打了妄語,她供養你半碗飯,你說她將來會成佛,這不是打妄語,是什麼呢?」釋迦佛說:「你不相信,我先給你說個比喻,你見過多羅樹嗎?(多羅樹是生長在印度的一種很高大的樹)外道答:「我知道。」佛又說:「像這麼又高又大的樹,它的種子卻只有芝麻那麼小,怎麼能長得這麼高大呢?」外道答:「長了幾十年當然高大。」佛說:「對了,你懂得這個道理,就可以相信我並沒有打妄語,我是說她今天所供養我的飯,是種了善根,在無量劫以後才成佛,我並沒說她今天就成佛啊!」公案講到此結束,這是證明劣應身佛舌相的廣長,伸出來可蓋覆整個面門。勝應身佛的廣長舌相,伸出來則可以遍覆三千大千世界。若按理論上講,就更好了解了,凡是這尊佛,他的法音所到之處,就是其舌根所到的地方了。   「汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這段經文是勸信流通的。此乃諸佛苦口婆心,說至誠無妄、真實不虛的話,在各國所教化的世界,勸導本國眾生,當深信極樂世界及彌陀願力不可思議,而相信這一部經。下面的十六個字,就是這部《阿彌陀經》的經題,即「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。這一部是什麼經呢?是一部稱讚阿彌陀佛的功德不可思議,而且十方諸佛都在維護愛念的一部經。   本經的經題應該是這十六個字,鳩摩羅什法師為什麼只翻譯成《佛說阿彌陀經》呢?因為我們中國人說話喜歡簡單,若把經題翻譯為十六個字,不容易記,也不好念,翻譯為《阿彌陀經》,正合「持名妙行」,只要看到這部經的經題,就知道要念阿彌陀佛。鳩摩羅什法師有大智慧,就應著我們中國人的根性,簡略的翻譯為《佛說阿彌陀經》。     戊二、南方 舍利弗!南方世界,有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。   南方世界有「日月燈佛」,佛的光明無時不照,無處不照。日光照白天,月光照夜晚,還有日光、月光照不到的時間及處所,則繼之以燈光,故號為日月燈佛。「名聞光佛」,佛的大「名」,「聞」遍十方,「光」是表智慧。即是佛的智慧光明,照遍十方,故號為名聞光佛。「大燄肩佛」,「燄」是火燄,亦表智慧。「肩」是表擔荷,佛有大智慧,能擔荷一切眾生了生死成佛道,故號為大燄肩佛。「須彌燈佛」,梵語「須彌」,華言妙高。「燈」亦表智慧,佛的智慧燈光,最妙最高,故號為須彌燈佛。「無量精進佛」,此尊佛以因行立名,佛在因位之中,精進無量,成就佛果,故號為無量精進佛。「如是等恆河沙數諸佛」,在南方世界裡,除了前面列舉的幾尊佛,還有如恆河沙數那麼多的佛。「各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此段文意和東方相同,故不再詳解。     戊三、西方 舍利弗!西方世界,有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。   西方世界有「無量壽佛」,此尊佛與阿彌陀佛只是同名同號,並不是同一尊佛,雖然同在西方,而不是同一個世界,其佛壽命無量,故號稱為無量壽佛。「無量相佛」,勝應身佛相好無量,故號為無量相佛。「無量幢佛」,「幢」是法幢,高勝之義。在印度建立一個佛的道場,就要建立一個法幢。法幢就是一支高高的柱子,有圓型的,有六角型的,也有八角型的。上面刻有字,有些刻《金剛經》,也有刻尊勝咒,這就是「法幢」。此尊佛說法無量,故號為無量幢佛。「大光佛」、「大明佛」,「光」和「明」都是表佛的智慧,佛有大智慧,就有大光明,故號為大光佛、大明佛。「寶相佛」,「寶」是尊貴、稀有、利益之意。若有善根的眾生,得見佛的相好,就有消災延壽,斷煩惱證菩提的利益,故號為寶相佛。「淨光佛」,佛已斷盡一切無明煩惱,其智慧光明最極清淨,故號為淨光佛。「如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此段文意和東方相同,故不再詳解。     戊四、北方 舍利弗!北方世界,有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。   北方世界有「燄肩佛」,前面有「大燄肩佛」,這都是佛的德號相同,有智慧之燄,能荷擔度眾生之責,故號為燄肩佛。「最勝音佛」,此尊佛的音聲,不但超過六道凡夫,且超過三乘聖人,故號為最勝音佛。「難沮佛」,「難沮」即難以破壞之義。佛證得金剛不壞之身,一切煩惱與魔王皆不能破壞,故號為難沮佛。「日生佛」,「日」指太陽之光,太陽升起,能以破除黑暗。佛的智慧光明發出來,能把眾生的無明煩惱照空,故號為日生佛。「網明佛」,佛的智慧光明縱橫交絡,普遍十方,有如網一樣。佛在生死大海裡救度眾生,就是用智慧光明之網,故號為網明佛。「如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此段文意與東方相同,故不再詳解。     戊五、下方 舍利弗!下方世界,有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。   這下方世界,是佛眼看到的。上方有無量世界,下方也有無量世界。古時候的人,看見佛經上這麼說,心裡存有懷疑,但經是佛說的,只好相信,其實是勉強相信。過去科學不發達,知識不夠,以為地是不動的,地下面怎麼會有世界呢?對於佛說的下方世界,且有恆河沙數的世界,只是勉強接受而已。現在科學發達,才知道地球只不過是空中懸著的一個星球,上方有無量的星球,下方亦有無量的星球,這才證明佛眼所見到的十方世界,確實不虛。   下方世界有「師子佛」,「師子」即獅子,為獸中之王,當獅子一吼,百獸震驚。佛說法也是一樣,天魔外道悉皆恐怖震驚。因為佛說法如獅子吼,故號為師子佛。「名聞佛」、「名光佛」,佛的德號名聞十方,故號為名聞佛。佛的大名聞,是由大智慧光得到的,故號為名光佛。「達摩佛」,梵語「達摩」,華言法。佛能善說一切妙法,故號為達摩佛。「法幢佛」,佛說法有高勝之意,就是建立法幢,故號為法幢佛。「持法佛」,佛能攝持一切法,弘揚一切法,故號為持法佛。「如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此段文意與東方相同,故不再詳解。     戊六、上方 舍利弗!上方世界,有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。   上方世界有「梵音佛」,「梵」是清淨之意。佛的音聲是清淨之音,眾生聞佛說法,能斷除無明煩惱,故號為梵音佛。「宿王佛」,「宿」就是星宿,月亮之光超過群星,故稱宿王。佛乃眾聖之尊,如同群星中之月亮,故號為宿王佛。「香上佛」,佛已證得五分法身香,裡面有個「慧香」,慧香起了妙用就放光,由慧香放的光,故號為香光佛。「大燄肩佛」,此尊佛與南方世界的「大燄肩佛」同名同號。「雜色寶華嚴身佛」,「華」是因華,菩薩在因位上修行,等於開了華朵,以這因華莊嚴果德,就是莊嚴了佛身,因華能莊嚴佛身,所以稱為「寶華」。菩薩的因華不只一種,而是有六度萬行,有這麼多種因華,所以稱為「雜色」。由這雜色寶華莊嚴佛身,故號為雜色寶華嚴身佛。「娑羅樹王佛」,梵語「娑羅」,華言堅固,與「難沮」的意思一樣。佛證得堅固之身,像「娑羅樹王」一樣,又大又堅固,故號為娑羅樹王佛。「寶華德佛」與「雜色寶華嚴身佛」的意思一樣,由寶華以莊嚴果德而成的佛,故號為寶華德佛。「見一切義佛」,佛證得一切種智,一切義理,無所不知,無所不曉,故號為見一切義佛。「如須彌山佛」,「須彌山」為妙高山,是眾山之王,佛為聖人中之聖人,故號為如須彌山佛。「如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此段文意與東方相同,故不再詳解。   現在已將六方佛全部講完,即是將勸信流通第一科「略引標題」講完。今天就講到這裡,話說多了打閒岔,大眾好好念佛吧! 第七天   諸上善人慈悲,道源講幾句話打打閒岔,今天已是佛七圓滿之日,亦是《阿彌陀經》講演圓滿之日,大眾要留心諦聽!昨天已將勸信流通,「丁一、略引標題」講完,即是將六方佛講完,今天接著講「丁二、徵釋經題」。    丁二、徵釋經題 舍利弗!於汝意云何?何故名為一切諸佛所護念經?舍利弗!若有善男子、善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗,汝等皆當信受我語,及諸佛所說。   這是釋迦牟尼佛自己徵問,自己解釋這部經的題目。「舍利弗!於汝意云何?何故名為一切諸佛所護念經?」《阿彌陀經》的經題,是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」十六個字,這裡為什麼把「稱讚不可思議功德」略掉,只剩下八個字呢?因為「稱讚不可思議功德」,就是稱揚讚歎阿彌陀佛的功德不可思議,這在前面已經詳細解釋過,道理很容易了解,所以簡略掉不解釋。下面這八個字「一切諸佛所護念經」,應如何解釋呢?   「若有善男子、善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」以上這段文是釋迦佛解釋經題,假若有善根的男子和有善根的女人,聽到這部《阿彌陀經》之後,能以受持。「受持」者,領納於心曰「受」,憶念不忘曰「持」,就是能以把《阿彌陀經》領納到自己的心裡,憶念不忘。背本曰誦,對本曰讀。把它念熟,背著經本念出來,稱為誦經。若對著經本念,那只是讀經。佛弟子一直到末法時代的今天,各道場做晚課,必須「誦持」這部《阿彌陀經》,就可以知道此部《阿彌陀經》的重要了。   「及聞諸佛名者」,聽到前面六方佛那麼多的佛名,因為能以受持《阿彌陀經》的人,會念到六方佛,自然也會聞到諸佛的名號。會得到什麼樣的利益呢?「皆為一切諸佛之所護念」,一切諸佛都會加護愛念,加護令不退墮,愛念令得增進。「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」,梵語阿耨多羅三藐三菩提,華言無上正等正覺,此為五種不翻中之順古不翻,故保留梵文。無上正等正覺,即超九界以獨尊之佛果。解釋此名,應從下往上解釋。梵語「三菩提」,華言正覺,正覺者,超過六凡法界之不覺,及外道之邪覺。梵語「三藐」,華言正等,正等即平等,二乘聖人雖稱正覺,但只能自利而不能利他,故不能稱為正等。佛名為正等正覺,即超過二乘法界。梵語「阿耨多羅」,華言無上。菩薩自利利他,雖稱正等正覺,但以無明未盡,覺道未圓,故不能稱為無上。唯佛一人,三覺圓滿,萬德具備,堪稱無上正等正覺。成佛之後名為菩提果,在因位中名為菩提心。初學大乘,求證佛果,名為發菩提心。但凡夫發心容易退轉,今因受持《阿彌陀經》,承蒙諸佛護念,故得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。   「是故舍利弗,汝等皆當信受我語,及諸佛所說。」「是故」者,以能受持《阿彌陀經》,皆蒙諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提之故。所以到此再叫一聲當機者舍利弗,並且顯明的再加「汝等」二字,就是叫我們大眾,應當相信釋迦佛所說的話,並及十方諸佛所說的話,相信後就必須發起堅固信心,絲毫無疑!以上把「丙一、勸信流通」一科全部講完了。   丙二、勸願流通   我們相信之後就要發願,願生西方。你若不發願,信了等於沒信。所以現在要講「丙二、勸願流通」。 舍利弗!若有人已發願、今發願、當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,於彼國土,若已生、若今生、若當生。是故舍利弗!諸善男子、善女人,若有信者,應當發願,生彼國土。   「舍利弗!若有人已發願、今發願、當發願」,過去的人已經發了願,稱為「已發願」。現在的人現今就發願,稱為「今發願」。未來就是當來,當來的人發願即稱「當發願」。「欲生阿彌陀佛國者」,就是發願要生到阿彌陀佛極樂國土。「是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這些已發願的人、今發願的人、當發願的人,因為受持《阿彌陀經》起了信心,而發了願力,就得到諸佛之所護念,所以「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」,這一句文是跟著前面勸信流通的文解釋的。   「於彼國土,若已生、若今生、若當生。」諸佛護念而使你精進不退,必得往生極樂國土。這三個「生」是對著前面三個「願」說的,就是已發願的人,已經生到極樂國土;現今發願的人,現今就能生到極樂國土;當來發願的人,當來決定能生到極樂國土。總而言之,有願必生,只要你發願往生西方,一定能往生西方。   「是故舍利弗!諸善男子、善女人,若有信者,應當發願,生彼國土。」「是故」者,有願必生之故。不但你們要發願,一切有信心的善男子、善女人,就是相信西方有個極樂世界,極樂世界有個阿彌陀佛的人,應該趕快發願,往生極樂國土。   以上把「丙二、勸願流通」一科講完了。 【釋疑】   問:十方眾生悉皆信願念佛,往生極樂,極樂世界只有一個世界,如何能容納十方世界念佛的眾生呢?   答:這種疑惑皆是凡夫「遍計所執」而起的。需知極樂世界,乃是阿彌陀佛無量功德之所成就,是妙有世界。妙有是不可思議,非是凡夫執著大小局定之有。例如,維摩丈室,只有一丈見方之地,能容納三萬二千師子寶座。你就應該相信,一個極樂世界就能容納十方世界念佛的眾生。   丙三、勸行流通(分二) 丁一、諸佛轉讚 丁二、教主結歎    丁一、諸佛轉讚 舍利弗!如我今者,稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等,亦稱讚我不可思議功德,而作是言:釋迦牟尼佛,能為甚難希有之事,能於娑婆國土,五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生,說是一切世間難信之法。   「釋迦牟尼佛」,釋迦佛是我們的本師。本師者,根本教師。西方阿彌陀佛、東方阿閦鞞佛、十方三世一切諸佛,都是釋迦佛說出來的。設若釋迦佛不說,我們連一尊佛也不會知道。因此,我們稱念釋迦佛名號時,特加「本師」二字,稱曰:「南無本師釋迦牟尼佛」,以表感念佛恩,特別尊重!我們對於本師的名義,尤應留心詳記。梵語釋迦牟尼,華言能仁寂默。能仁者,能以仁慈一切眾生。寂默者,不著相。寂是不著身相,所謂「不離菩提場,而至鹿野苑。」終日出入往返,著衣吃飯,及至赤足走遍全印度,悉皆寂無身相。默是不著語相,所謂「終日說法,無法可說。」乃至說法四十九年,不曾說出一字,是皆默無語相。茲再詳解其義:能仁者,是大悲;寂默者,是大智。凡夫有悲無智,二乘有智無悲,菩薩雖具悲智,而未能究竟。佛是大乘極果聖人,大乘者,即是大白牛車。這輛大白牛車,有兩個輪子,一個是悲輪,一個是智輪。釋迦佛駕著這輛大白牛車,悲智二輪,一齊雙運,普載一切眾生,由凡夫地越過化城,直抵寶所。唯佛一人,悲智雙運,究竟圓滿,故號為能仁寂默。一切萬法,悉皆含攝於悲智二法之中,故稱為萬德洪名。又能仁是「事」,寂默是「理」,理事無礙,故號能仁寂默;又能仁是「相」,寂默是「性」,性相圓融,故號能仁寂默;又能仁是「俗諦」,寂默是「真諦」,真俗一如,故號能仁寂默。廣而言之,三藏十二部,一切功德,莫不具足於釋迦牟尼四個字中,故稱為萬德洪名。   「娑婆世界」,就是我們所住的這個世界。梵語娑婆,華言堪忍。謂這個世界的眾生堪能忍受痛苦,而不願出離三惡道的痛苦。或因轉世為人,已不能記憶。就現在人道之中,有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八苦交煎,親身體驗,應不忘記!但是堪能忍受痛苦,而不願出離。或因未聞佛法,而不知苦樂。既聞佛法,而又聞到淨土法門,就應願離娑婆,求生極樂。我佛慈悲,苦口婆心,再說明娑婆世界是如何的痛苦,極樂世界是如何的快樂,為什麼不願出離娑婆,而求生極樂呢?此為娑婆眾生剛強成性,難調難伏之故!   「五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。」「五濁惡世」者,「濁」是渾濁不清,「世」即世界。世界本無濁惡,因有下面所說之五種濁,而變成五濁惡世。   一、劫濁:梵語劫波,華言時分,按現在來講,就是時間。在娑婆世界沒有好時間,因為有下面四種濁,把清淨的時間,變成渾濁的時間,故名劫濁。   二、見濁者:即有身、邊、邪、見取、戒禁取等五種知見渾濁不清,故名見濁。   ㈠身見:由妄執地水火風四大假合之身體為我,而起的知見,故名身見。我們的身體本來充滿污穢,常流不淨之臭皮囊,但因起了我見,執著是我,反而愛護得無微不至。總想多得享受,由此而起貪欲心。貪得不順利,便起瞋恨心。不應貪而貪,不應瞋而瞋,這就是愚癡心。貪瞋癡一起,總名起惑。由起惑而發動身口名曰造業,由今生起惑造業,來生決定受苦報。再由來生受苦報時,又起惑造業,因此生死輪迴,受苦無窮,推究原因,皆因「身見」而起。   ㈡邊見:即「斷」「常」二見。或執斷的一邊,或執常的一邊,各執一邊,故名邊見。執著邊見的人,皆不相信有來世果報。執斷見的人,認為人死了就斷滅了,沒有來生來世。執常見者,認為人死之後,仍轉世為人,生生世世永遠為人,不信有天道、阿修羅道及三惡道。執著斷常二見,對社會有何弊害呢?這二種人皆不相信,今生造因,來生受報。例如,執斷見的人,造一切惡業,世間法律最重者處以死刑,但他並不恐怖。他會說,人總要死一次,死了就算了,有什麼好怕的。執常見者,無惡不作,處以死刑,並不恐怖。他說,死了之後,再過二十年,仍然是這樣高大,有什麼好怕的。因法律不能鎮壓,他們就任意作惡,自害害人,擾亂民安,危及國家社會,其關係甚為重大!   ㈢邪見:不正謂之邪。身見、邊見皆非正見,悉應謂之邪見,何以第三另標邪見呢?需知第三獨標邪見者,乃是撥無因果之大邪見。這種人絕對不相信因果,他認為眼見有很多作惡的人,享受富有之樂;反而有很多行善的人,卻遭受貧窮之苦,還有什麼因果報應可談呢!我們要知道,因果是通三世的,現在享受富有之樂的人,是前世所造的善因,今生才得到富有之樂果。可惜他不知道依福培福,反而依福作惡,來世決定受苦。現世受貧窮之苦的人,是因為前世沒有培福,所以今生才遭受貧窮之苦,幸而他在惡劣的環境中能以行善,來世決定享受富有之樂。更要知道,果報有三種:一、今生報。二、來生報。三、多生報。今生報者,所造善業、惡業之力強,今生即受到善報或惡報。來生報者,今生所造善業、惡業之力不太強,需要等到來生方受果報。多生報者,今生所造之業因,來生因緣未能遇合,要等到多生,方能受報。例如,今生你害死一個人,來生他應該害死你,但因彼此都在流轉生死,就算都轉世為人,但以所生的地方不同,亦不能受報。需要等到第三生、第四生,乃至多生,會到面時,方能受報。經云:「假使百千劫,所作業不亡,因緣遇會時,果報還自受。」尤其要知道「一切法唯心造」的道理,現在是二十世紀末葉,多數人皆信現世,不信來生。由眾生之心力所感,將來生報及多生報,悉皆變為現世報。造了善業,很快就得到善報;造了惡業,很快就得到惡報。因果報應擺在眼前,還能不相信嗎?   ㈣見取見:如世間哲學家,見到一部分道理,就認為見到全部的道理。「見取見」者,上面的「見」字,是他見到一部分道理。中間的「取」字,是他取著不捨。下面的「見」字,因他見到一部分道理,取著不捨,以偏概全,而生出一種知「見」,故名見取見。   ㈤戒禁取見:如世間一切外道,各有其戒條,他認為他們所定的戒條,是最完善的,因此取著不捨,而生出一種知見,故名戒禁取見。以上五種見,名曰五利使。利是銳利,生起來很快,斷除亦很快,故名五利使。   三、煩惱濁:昏煩惱亂,故名煩惱,亦有五種:   ㈠貪欲:遇到財、色、名、食、睡的境界,便起貪欲。   ㈡瞋恚:遇到不順利的境界,便生瞋恚。   ㈢愚癡:一切正當道理,全不了解,故名愚癡。   ㈣我慢:他認為他是最高最大,任何人都比不上他,而看不起別人,故名我慢。   ㈤疑惑:對於佛理,不是不信,因為多疑之故,而不能決定相信,故名疑惑。   以上五種名曰五鈍使,鈍是遲鈍,此五種煩惱生起時,是慢慢生起,斷除時亦須慢慢斷除。五利使、五鈍使,名曰「十使」,使者驅使之意。由這十種煩惱,驅使眾生起惑造業,流轉生死。在生死道中,眾生自己毫無主宰,實在太可憐了!   四、眾生濁:由五陰等眾法和合而生,故名「眾生」。六道凡夫,皆名眾生。現在專講人道的眾生,乃由粗陋弊劣之五陰而生。舊譯「五陰」,新譯「五蘊」。「陰」者,積集之義;「蘊」者,和聚之義。由色、受、想、行、識等五種法,積集和聚而成為一個眾生。   ㈠色陰,質礙為義,乃是我們的外身,有體質,有阻礙,可以看見,可以觸到,故名色陰。   ㈡受陰,領納為義,可以領納受用苦樂之境,故名受陰。   ㈢想陰,取像為義,事境雖然過去,但仍然想到過去之境,故名想陰。   ㈣行陰,遷流為義,妄念遷流,從無止息,故名行陰。   ㈤識陰,了別為義,對於一切事理,可以了別識知,故名識陰。   受想行識四陰,乃總說我們的內心,有這四種作用。我們的五陰粗陋弊劣,所以名曰粗弊五陰。   五、命濁:生命短促謂之命濁。人的壽命不過百年,就讓你活到一百二十歲,仍然是生命短促。在這百年之中,少年青年很少聞到佛法,壯年雖然聞到佛法,仍未發心修行。到了晚年,真要發心修行,可是歲數已經盡了。就算不墮三途,幸而仍得為人,但是能否聞到佛法,能否發心修行,還成問題?因此,生命短促,名曰命濁。   上面所說五濁,有兩層因果:見濁、煩惱濁為因,眾生濁、命濁為果。見濁乃至命濁為因,結成劫濁為果。以上是消文,以下是釋義:   「舍利弗!如我今者,稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等,亦稱讚我不可思議功德,而作是言:」「如我」的「我」,是釋迦佛自稱,像我在前面稱讚六方諸佛不可思議的功德。而這六方諸佛,都在其本國宣揚《阿彌陀經》,使其國土的眾生,都相信這部《阿彌陀經》。這就是他們的功德不可思議,所以我讚歎他們,這六方諸佛像我讚歎他們一樣的讚歎我。   這是諸佛互相稱讚,佛門裡有句話:「要得佛法興,還得僧讚僧。」佛法要興隆,還得出家人讚歎出家人。經上佛與佛的互相讚歎,就是要給我們做榜樣的,也是要令眾生起信仰心。僧讚僧,就是要眾生信仰僧寶,因為僧寶是住持佛法,弘揚佛法的人。若是沒有僧寶,佛寶和法寶就無法住世,所以要佛寶和法寶興隆,就必須僧讚僧,這是文外之意,帶著勸導。前面六方諸佛,包括十方諸佛,他們也都讚歎我釋迦佛的功德不可思議,「而作是言」,他們都這樣講。   下面就是諸佛讚歎的話,「釋迦牟尼佛,能為甚難希有之事」,讚歎釋迦牟尼佛的功德不可思議,他能做甚難希有的事情。「希有」就是少有,「能為」就是能做,什麼是最難做,又最少有的事呢?「能於娑婆國土,五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。」這是第一種難,五濁惡世修行用功實在不容易,釋迦牟尼佛居然就在五濁惡世裡,得到阿耨多羅三藐三菩提,即得到無上正等正覺,也就是在五濁惡世裡成了佛。這不是難上之難,希有中的希有嗎?所以稱為「甚難希有」。   另外還有一種難,「為諸眾生,說是一切世間難信之法。」這個難信之法,就是念阿彌陀佛求生西方極樂世界,生到極樂世界見佛聞法,圓證三不退,一生補處,圓成佛果,這是一切世間難信之法。我們信了佛法,就要修行用功,要能斷煩惱。要想斷煩惱,必須修行五戒、十善、四諦、十二因緣、六度等法,這些漸次法門,眾生容易相信。修淨土法門,只念一句阿彌陀佛的聖號,生到極樂世界煩惱就能斷盡,這是眾生難信的。但是,釋迦牟尼佛甚難希有,能為世間的眾生說此難信之法,所以六方諸佛都讚歎釋迦牟尼佛。   以上把「丁一、諸佛轉讚」講完了,接著講「丁二、教主結歎」。    丁二、教主結歎 舍利弗!當知我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提,為一切世間說此難信之法,是為甚難。   這是我們的本師教主總結起來讚歎,還叫一聲當機者,「舍利弗!當知我於五濁惡世,行此難事」,諸佛讚歎我的話,都是誠實之言,你們應當知道我在娑婆世界行此難事。什麼難事呢?「得阿耨多羅三藐三菩提,為一切世間說此難信之法,是為甚難。」第一、能在五濁惡世裡成佛,是為甚難。第二、教導眾生念一句阿彌陀佛,就能把無始劫以來的生死了脫,說此難信之法,是為甚難。為什麼世尊要自己讚歎自己呢?這是要我們知道,釋迦佛大慈大悲,為度脫娑婆世界的苦惱眾生,在五濁惡世裡成佛。而且專為末法時代的眾生,說持名念佛法門,能以斷除煩惱,了脫無始劫以來的生死,一生成佛。我們讀經至此,應該涕淚悲泣,感念佛恩深厚!應立即堅定信心,發願念佛,求生極樂。見佛聞法,證無生忍,還入娑婆,弘揚淨土法門,普度眾生,皆發菩提心,同生極樂國,以報佛恩!   現在將勸行流通全部講完,合前面的勸信流通、勸願流通,就是將「乙一、普勸」一科講完了。  乙二、結勸 佛說此經已,舍利弗及諸比丘,一切世間天人阿修羅等,聞佛所說,歡喜信受,作禮而去。   此科總結起來再勸我們。「佛說此經已」,即釋迦佛把《阿彌陀經》講完了。「舍利弗及諸比丘」,舍利弗是當機者,及諸比丘者,即除了前面講的一千二百五十個大比丘之外,還包括其他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子。「一切世間天人阿修羅等」,一切世間的眾生都包括在內,還有天眾、人眾、阿修羅眾等。梵語阿修羅,華言非天,有天之福,無天之德,故名非天,是三善道之一。六道的眾生裡,只有三善道的眾生能來聽經,三惡道的眾生被惡業繫縛住,沒機會來聽經。   「聞佛所說,歡喜信受」,大家聽完了這一部《阿彌陀經》,皆大歡喜,生起信心,而受持淨土法門。「作禮」,大眾都起來頂禮謝法。「而去」,到哪裡去呢?都一心念佛去了。   講到這裡把《阿彌陀經》全部講完。 ?? ?? ?? ??                   佛說阿彌陀經講記  五六 佛說阿彌陀經講記 五七