佛說阿彌陀經要解菁華錄講記

淨空法師　主講　一九九三年十一月　馬來西亞吉隆坡

加拿大蒙特利爾淨宗學會　整理　　　

台灣佛陀教育基金會 阮貴良居士 校勘

諸位大德、諸位同學：

淨空今天第一次到貴國首都佛教總會，跟大家在一起見面。承蒙馬來西亞淨宗學會的邀請，時間雖然不長，能夠在此地跟大家結這個殊勝的法緣，感到非常的歡喜。

這一次給諸位報告的是《阿彌陀經要解》，首先我們要簡單地將佛法作一個簡報。佛教，一般人只是把它看作是宗教，其實它不僅是宗教，而且是最偉大的教育，是世尊對九法界眾生至善圓滿的教育。過去我在台南成功大學有一次講演，就是以「至善圓滿的教育」作講題，聽說這個錄影帶在這邊有流通了。世尊當年在世，四十九年所說的一切經，它的內容我們用一句話就可以把它概括了，即是—宇宙人生的真相。佛法裡面常說迷、覺，覺就是開悟。迷的是什麼呢？迷的就是宇宙人生的真相不明瞭，這就叫迷。覺悟呢？對於這個事實清清楚楚、明明白白的了解，這就是覺。由此可知，佛法是覺悟的教學，它的目的是讓我們對於宇宙人生的真相徹底通達明瞭。不明瞭就是迷惑，迷惑的眾生一定受環境的支配，受外面力量支配，自己不能自由、不能作主，那就相當的痛苦了，所以纔有三界六道的流轉。悟了之後，永嘉大師說得很好：「覺後空空無大千」。連大千世界都沒有了，哪來的三界六道？！三界六道，他也有個好比喻說：「夢裡明明有六趣」，夢就是迷而不覺，我們在迷、不覺，這纔有六道輪迴，覺了之後就沒有了。有一等聰明智慧的人，接觸佛法之後也有深刻的體會，體會到人生如夢。像《金剛經》上說的「一切有為法，如夢幻泡影」，他真的有這個體會，這算是很難得了。但是如何從夢中醒過來？這纔能解決問題，知道自己在作夢而不能從夢中醒過來，還是沒有用的，還是要六道流轉的。一流轉，一定有隔陰之迷，前一生所悟的那一點點又迷了、又不覺了，這個就是講的退步。進一步退九步，那到哪一年纔能成就呢！

佛為了憐愍一切眾生，大慈大悲，不附帶任何條件給我們講經說法，教導我們破迷開悟，這個恩德太大了！從理論上說，所有一切經、所有一切法門，都是向「破迷開悟」這一個方向、這一個目標走來的。理沒有錯，事上來說，我們眾生的根性不相同，有人根利，有人根鈍，因此理論上的法門平等無有高下，實際上我們修學的，那就有很大難易的差距。如果選的法門是很難修學的，那我們一生的生命非常短促，很不容易成就。假如遇到容易修學的法門，那我們就非常幸運了，這一生也許就能成功。所以諸佛當中，阿彌陀佛真正是慈悲到了極處了，看到特別是六道凡夫，要想破迷開悟、超越三界太難太難了。我們從經典裡面得到一個消息：我們今天在家的同修們，大家的善根福德因緣都不可思議！為什麼呢？《無量壽經》裡面講得很清楚，阿闍王子與五百大長者是一幫同參道友，這一幫人過去生中有緣，那麼他們聽了佛為大眾介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛，他們聽了很歡喜，心裡面起了個念頭：「我將來要成佛也要像阿彌陀佛」。佛的神通廣大，你心裡動個念頭，佛就知道了。佛就跟大家介紹，這一幫人過去生中多生多劫都在學佛，曾經供養四百億佛。（一億是萬萬）諸位同修要知道，一尊佛出世要三大阿僧祗劫，四百億佛，你說這個時間多長？沒有法子想像！所以聽到淨土法門纔會起這個念頭，他還沒有起念頭發心這一生當中求往生淨土。供養四百億佛的善根，求願往生的念頭起不來。那麼我們諸位在座的同修，你們聽到阿彌陀佛、聽到淨土三經非常歡喜，一個個都發願一定要求生淨土。你起這一願，就證明了你過去生中的善根超過阿闍王子，換句話說，你過去生中，生生世世供養諸佛如來超過四百億！如果不超過四百億，你今天遇到這個法門不會起這個念頭：「我下定決心要求生西方淨土」，這個念頭不會生的。所以《彌陀經》上說：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們過去都不曉得那個少善根少到什麼程度？讀了《無量壽經》纔曉得它有標準的：一定要供養超過四百億諸佛如來。你有這樣深厚的善根福德因緣，今天成熟，太稀有了！十方一切諸佛看到都生歡喜心，諸佛護念，龍天擁護。我們聽到這個法門、聽到彌陀名號，能夠生很大的歡喜心，不是沒有緣故，阿彌陀佛建立西方淨土，就是為這些苦難眾生作一個增上緣，使你們從前種的善根福德因緣，遇到他這一法門，這一生當中決定成就。所以世尊在《無量壽經》上讚歎阿彌陀佛—光中極尊、佛中之王！釋迦牟尼佛對彌陀如此的讚歎，要知道，十方三世一切諸佛如來對於阿彌陀佛的讚歎，跟我們本師釋迦牟尼佛的讚歎完全相同。彌陀是一切諸佛如來之所讚歎，就是他為六道眾生建立這個法門，實在是無比的殊勝。

世尊為我們介紹淨土法門，先講《無量壽經》。《無量壽經》是西方淨土概論，把阿彌陀佛及極樂世界的歷史，這個地方的起源、怎樣成就的，成就之後它有怎樣的莊嚴、怎樣的功德、怎樣的利益，佛都給我們介紹出來了。第二次他老人家講的《觀無量壽佛經》，這一部經因緣非常特殊，是韋提希夫人啟請的。佛在這一部經裡面，為我們詳細說明往生淨土修學的方法，也就是念佛的方法；又給我們說明九品因果不同，使我們知道了方法，曉得怎麼個修法。最後一次就是為我們講《阿彌陀經》。講《阿彌陀經》的用意，是佛的苦口婆心勸我們要相信這個法門，要發願求生，要一心持名，經裡面有三次的勸導。不但釋迦牟尼佛這樣苦口婆心勸勉我們，我們在經上看六方佛這一段，這段經文，就是諸佛如來怕我們聽釋迦牟尼佛一個人勸導還不相信，所以一切諸佛都出廣長舌相，異口同音統統來勸勉我們，為釋迦牟尼佛作證：佛所說的話句句真實。這三經纔把西方世界圓圓滿滿的介紹出來了。

《無量壽經》我也講過很多遍，今天我在貴地淨宗學會，看到他們作的這個錄音帶非常精美，我看到很喜歡。這一套帶子是去年講的，也可以說是最近講的，去年我在美國加州迪阿那卡拉基講的。今天我也同樣在這個學校將《彌陀經要解》詳細講過一遍。講完之後，忽然想到一個問題，現在在外國跟在中國都一樣，時代變了，生活環境跟從前不相同。大家的生活都非常的忙碌、非常緊張，時間越來越少了，所謂是分秒必爭。那我們展望公元兩千年以後，人們的生活緊張一定超過現在。一切經裡面，淨宗的經論最少了，我們的經論只有五經一論，而且這五經份量都不多。淨宗的經論都很短，但是將來二十一世紀的人，恐怕看這些經論都嫌太長了，都很不容易接受。我們講《無量壽經》一遍，簡單省略的講，一部至少也要六十個小時以上，誰有這麼長的時間來聽呢？確確實實是值得我們考慮的一個問題，於是我就想到，把經典跟古大德的註解，重要的節錄出來。像我們這部《要解菁華錄》，《要解》是蕅益大師寫的。這裡面重要的開示一定要記住，要認真學習的，我把它摘錄出來，一共節錄了八十六條，這個比原書就少得太多了。淨土五經我現在已經摘錄了四種，還有《普賢行願品》我也要把它摘錄出來。這麼一來對於工作繁忙的人，他們歡喜了，很短的時間就可以把它看完了。《無量壽經》我節錄了六十條，《觀無量壽佛經》我們採取善導大師的註解（《觀無量壽佛經疏》或《觀經四帖疏》），我把它節錄成一百四十八條。這個裡面字字句句都是非常重要的、非常寶貴的開示。雖然沒有讀全文，讀這些也就足夠了，重要的意思我們掌握住，再看全經或者看註解就不會困難了。所以，有時間肯深入的，找原文去研究；沒有時間不想再深入的人，讀這個也就足夠了。也是我們開示摘錄「菁華錄」的構想。

同樣，世尊留給我們法寶—大藏經。這麼大的一套書，我們這一生當中要沒有機會把它看一遍，多少研究研究，我們怎麼對得起釋迦牟尼佛？怎麼對得起歷代的祖師大德們？可是那一套大藏經要瀏覽一遍，恐怕現在不但在家人做不到，出家人也做不到。那我們怎麼辦呢？我也就想到作大藏經的精華錄，把裡面每部經重要的開示、好的教訓一條一條摘錄出來。希望將一套大藏經變成一冊，那我們每個人這一生當中都有機會能夠看到世尊四十九年一代教義的精華。我又想到我們中國的古籍，是人類文化的寶藏，這些年來台灣出版界作了很大的功德，其中最大的好事：商務印書館將《四庫全書》翻印出來了，《四庫全書》的份量比大藏經超過十倍。尤其難得的是台灣世界書局將《四庫全書薈要》也印出來了。《薈要》很多人沒聽說過，因為它只有一部，乾隆皇帝放在他自己書房裡面看的，所以外面沒有人知道，這一部書很完整的保存下來，在台灣翻印出來了。這是我們中國古聖先賢，幾千年多少人智慧經驗、學術累積的精華，我們要不能享受一番，那是一生的遺憾，所以我也動腦筋，想編《四庫全書》的精華錄。我要找人來協助，希望將《四庫全書》編成一冊，《薈要》也編成一冊，大藏經也編成一冊，我們都有福了，都能夠普遍地看到。這樣我們纔能夠對得起佛菩薩，對得起列祖列宗，但是更重要的，我們這一生一定要超越生死輪迴。

輪迴實在太可怕了，我們一般人懵懵懂懂，不知道這事實真相。佛經上告訴我們，阿羅漢有六通，他能夠知道五百世的事情（過去五百世、未來五百世他都知道），看到自己從前墮地獄那個情形，現在想起來還心有餘悸，身上流血汗啊！你就想到地獄是多麼可怕，地獄是多苦！所以瞭解這個事實真相，必定發願要超越六道。超越六道真正可靠的方法，真正有把握能夠做得到的方法，實實在在說就是念佛求生淨土！其它的經論、修學的方法，在理論上講，可以說得通，事實上，怕的是我們做不到。做不到的原因實在講非常簡單：第一，我們的煩惱習氣太重，業障啊！第二，現在的社會風氣不好，名聞利養、五欲六塵的誘惑力量太大。內有煩惱，外有誘惑，你還能成就嗎？不能成就啊！所以真正要想成就，只有帶業往生，除了這一條路子之外，沒有第二條路子走了，所以我們這次特別選定這個法門。我自己接受這個法門，也是很辛苦、很不容易，學佛學了四十多年了，到最近這十年纔相信這個法門，以前都很難接受。可見得佛講這個法門叫難信之法，真的是難信！我是從講《華嚴經》、《法華》、《楞嚴》裡面明白這個道理，看清楚這一事實，纔轉過頭來專念彌陀了、專修淨土了。

在美國也是有機會遇到了黃念祖老居士，以後我到北京也對他訪問了很多次。非常難得的，我在海外弘揚《無量壽經》是採取夏蓮居居士的會集本，這個本子是我的老師李炳南老居士傳給我的；黃念祖老人家在大陸也弘揚這個本子。弘揚這個本子的人很少，過去我沒聽說，他也沒聽說，我們這兩個一見面，真是非常歡喜。志同道合嘛！這些年來這個本子已經流傳到全世界了，讀的人非常之多，這是三寶加持，彌陀本願威神的加持。從這個地方看，眾生的緣成熟了。大家的善根福德因緣成熟，蒙彌陀本願威神的加持，十方諸佛的護念，所以淨宗今天在全世界，我們看到是非常蓬勃的現象。每到一個地方，我見到同修都生無量的歡喜心，每個人都歡喜，這是很稀有的、很值得慶幸的一樁大事情。

諸位看這個小冊子—《要解菁華錄》，《菁華錄》我們一條一條的寫著，這很清楚，非常的醒目。這個《要解》非常非常之難得，印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的，他老人家對於《要解》的讚歎：「即使是古佛再來給《彌陀經》作一個註解，也不能夠超過其上」。你看看這個讚歎把《要解》讚歎到頂點了！那麼寫《要解》的蕅益大師到底是什麼人呢？蕅益大師絕對不是一個普通出家人，普通的出家人作不出來啊！這個我們要知道。但是蕅益大師的身份沒有暴露，印光大師的身份是露出來了。以印光大師這個說法，蕅益大師必定也是古佛再來的。他要不是彌陀、釋迦再來，怎麼能寫出這樣的註解？這是我們應當能夠體會，知道尊重，知道珍惜，依教奉行。

一．諸佛憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。然於一切方便中，求其至直捷至圓頓者，莫若念佛求生淨土。

我們看第一段：「諸佛愍念群迷」，一切諸佛大慈大悲，看到六道眾生太苦了，破迷開悟談何容易，所以「隨機施化」。施化是設教的意思，一切眾生根性不同，他老人家教學的方法就不一樣（對根利的，有根利的教法；根鈍的，有根鈍的教法；根熟的，有根熟的教法；沒成熟的，有沒成熟的教法），所以他老人家一生所講的經論多，所說的法門也多。「雖歸元無二，而方便多門」。歸元就是明心見性，歸元就是成就圓滿的佛果，我們俗話叫成佛。什麼叫成佛？我們一定要搞清楚，不能夠迷惑，成佛是恢復我們自性本具的圓滿智慧。這個智慧是過去現在未來、此界他方、盡虛空徧法界無所不知，那是我們的本能。我們現在的智慧沒有了，為什麼沒有了？佛在《華嚴經》上說得很好：「但以妄想執著而不能證得」。我們的智慧、能力，我們的神通、才藝，就是被妄想、執著障礙住了，不能現前。《華嚴經出現品》裡面一語道破，把眾生的病根說出來了。妄想發展變成了所知障，執著發展變成了煩惱障，我們常叫二障。煩惱障、所知障從哪兒來的？我們也要搞清楚，就是妄想執著不斷不斷在增加所變出來的，它害得我們生生世世搞六道輪迴。「歸元無二」，就是把我們的妄想執著打掉，恢復自性本有的智慧德能，這就是歸元。所有一切經教法門目標都是一個。方向都是一個，所以說法門平等無二無別，這個道理就在此地。底下說：「而方便多門」（方是方法，便是便易），那方法太多了，「然於一切方便中，求其至直捷至圓頓者，莫若念佛，求生淨土」。所有一切方法就是恢復我們自性智慧德能，我們所有智慧德能都恢復了，這就叫成佛了。那麼所有一切方法當中，最好的方法就是念佛。為什麼呢？最直捷最圓滿。頓是快速、頓超，最快速、最圓滿、最直捷的就是念佛。為什麼呢？佛在《觀經》上把這個道理告訴我們了：「是心是佛，是心作佛」。「是心是佛」是真理，永遠不變的，那麼關鍵就在「是心作佛」，我們念佛就是作佛，你看這多直捷！我們念菩薩就作菩薩，作菩薩之後還要念佛成佛，那就拐了彎了，就不是直接的了。那作阿羅漢又是間接的了，所以沒有念佛這麼直接。經上常說：「一切法從心想生」，宇宙千變萬化，怎麼來的呢？是我們心裡面想什麼就變現什麼，諸位如果研究法相唯識就懂得這個道理。人不能了生死，在六道裡頭。那為什麼我們常常講人死了都作鬼？這話講不通，六道嘛！人死了也可以昇天，人死了也可以來生再作人的。為什麼要去作鬼呢？其實你要再想想也有道理。什麼道理？人還沒死就想作鬼了，想作鬼，他怎麼會不作鬼呢！六道也是心想的，想作鬼就變鬼，想作菩薩就作菩薩，那為什麼不想作佛呢？！《觀經》三福的第三福裡頭講「深信因果」，我對這句話搞了好幾年纔搞明白。因為這三福第一是人天，第二是小乘，第三是菩薩。深信因果要是擺在第一，那就很好懂；它放在第三就不好懂了，第三條是菩薩的，因果報應，善有善報，惡有惡報，我們人都相信，難道菩薩還不懂嗎？佛還叫菩薩深信因果，所以把我搞糊塗了。糊塗了好幾年，好不容易纔明白過來，原來佛叫菩薩深信因果不是普通因果：「念佛是因，成佛是果」。念佛成佛是真的，很多菩薩都不知道，那是教菩薩的法門，不是普通的因果。所以念佛決定成佛，這是最直捷最穩當的方法。

二．一切念佛法門之中，求其至簡易至穩當者，莫若信願專持名號。

「又於一切念佛法門之中，求其至簡易，至穩當者」，念佛的方法很多，最簡單的、最容易的、最穩當的，那就是「莫若信願專持名號」。信願專持名號，就是釋迦牟尼佛在《彌陀經》裡面傳授給我們的，它簡單、容易、穩當，這一生決定成就！這一樁事情，現在我看看很多同修都帶了照相機來，那個高級的照相機一臺，不貴，但你會不會照呢？不會照。那講究的學問可多了：光圈大小、距離、還要調色溫，三十六張底片難得照個一兩張好照片。那就好比難行法，不是人人都會的。那現在的「傻瓜照相機」，全自動的，一按張張都好。那就是至簡易至穩當，張張都好。我們這個念佛，求生淨土的方法，就像是不會照相，拿到傻瓜照相機，我張張都漂亮，張張都好。聰明人啊！要選擇簡單容易的方法，那叫真聰明，那纔叫真正有智慧。不要找麻煩，替自己找麻煩的都不是有智慧的人。

三．持名一法，普被三根，攝事理無遺，統宗教無外，尤不可思議也哉。

再看第三「持名一法，普被三根」，這講眾生的根性，上、中、下等根性統統都行。這一句阿彌陀佛哪個不會念呢？三歲小孩也會念，八十老翁也會念。你叫他念個咒，他未必會，未必學得會，你叫他念部經，他未必能念；念這句阿彌陀佛，誰都會念，這個容易，所以我們不要小看這個法門。《華嚴經》上，我剛才跟諸位說過，我對這個法門相信是從《華嚴經》來的。怎麼來的呢？看到《華嚴經》上了不起的大菩薩—文殊菩薩、普賢菩薩，他們修什麼法門呢？念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我看到這個嚇一跳，真的是莫名其妙；文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩啊！華藏是圓教，圓教等覺菩薩還要念佛，求生淨土嗎？還有這個必要嗎？在我想沒有必要了，為什麼他還要發願念佛，求生淨土呢？想來想去只有一個道理，到極樂世界證圓滿菩提比其它地方要快，只有這個道理。那再仔細一看是不是呢？真是，果然是快！這些等覺菩薩生到極樂世界，上上品往生，一生到極樂世界就花開見佛—他就圓滿成佛了。我們在《觀經》裡面看到，下下品往生的人，那是壞事做盡了，這種人臨終遇到這個法門，有人勸他念佛，求生西方，他真的迴心轉意念佛求生，佛也接引他到極樂世界。下下品往生多少時間成就呢？十二大劫。諸位同修要聽清楚，佛在其他大乘經上告訴我們，這個世界修行成佛要三大阿僧祗劫，天文數字啊！西方世界，下下品到那邊修行成就只要十二大劫，十二大劫跟三大阿僧祗劫不能比啊！你才曉得西方世界那個速度之快，沒有法子想像。下品中生六大劫、下品上生十小劫就成就了，那上輩、中輩就不必說了。所以你就知道西方世界成就的速度，真是任何世界都不能夠與其相比，普被三根。

「攝事理以無遺，統宗教而無外，尤為不可思議也哉！」事理是佛四十九年所說的理論、方法、境界、事實。宗教是指佛法傳到後世，傳到中國來，中國這些祖師大德依照經典修行方法，把它分類成立了宗派。在中國大乘有八個宗，小乘有兩個宗，所以佛教在中國總共有十個宗派。除了禪宗之外，其他的九個宗派都叫作教下，宗門教下，這就把整個佛法都包括了。為什麼禪宗特別提出來呢？禪宗修學的方法跟其他宗派完全不同，禪宗不用教科書，不用經典，完全用參究。其他宗派都要依靠經典，經典就是依靠教科書，所以叫教下。禪宗講不立文字，直指人心，所以它的教學方法非常特殊，單單把它列出來。這個「宗教」，不是我們現在講宗教的觀念，而是宗門、教下的意思。這一句阿彌陀佛，宗門教下全都包括在其中，真正不可思議。

四．佛以度生為懷，眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫，故悅也。

「佛以度生為懷」，一切諸佛如來出現在世，就是為了度眾生。這個「度」字，用現代的話來講，就是幫助眾生，協助眾生，幫助你破迷開悟，幫助你了生死出輪迴，幫助你成佛道。佛出現在世間是這麼個用心。「眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫，故悅也。」這一條每一個同修都要記得牢牢的，不能忘記。蕅益大師說出，其他祖師大德沒有說得這麼清楚明白。這個法門度什麼樣的人呢？諸位要記住：「眾生成佛機熟」。我們這一生成佛的機會到了，成佛的緣分熟了，這太希有了。所以佛為我們說這一個成佛的方法，把成佛的方法傳授給我們，我們這一生依照這個方法修學，必定圓滿成佛。所以這個法門不是教你成菩薩的，不是教你成阿羅漢的；你菩薩機熟、羅漢機熟，佛不給你說這個法門。為什麼呢？沒有用處，這個法門是專門對這一生當中成佛機緣成熟的眾生而說的。那麼我們今天聽到這部經，聽到佛的名號生大歡喜心，真正發願要求生淨土，這就證明你這一生成佛的機緣成熟了。諸佛歡喜，諸佛都讚歎啊！這個法門正是對你說的，「令究竟脫」。究竟的解脫，就是成就圓滿的佛道。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，不能稱究竟脫。究竟脫，如來果地上纔可以這樣說的。所以你看看這個法門多麼殊勝，多麼希有，多麼的難得！我們這一次時間雖然不長，只有短短的六天、九小時，我們把《要解》的精義介紹給諸位同修。諸位同修得到之後，如果真正能信能願，一心念佛，那你必定在這一生當中「究竟脫」！我們這一法會，那真是無比的殊勝了。

五．阿彌陀，此云無量壽，亦云無量光。要之功德智慧，神通道力，依正莊嚴，說法化度，一一無量也。

我們天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛究竟是什麼意思？不可以不知道，有人問起來，我們要能夠答覆得上來。這個地方的解釋，是世尊在《彌陀經》上所說的，阿彌陀是梵語，是音譯過來的，它的意思，世尊在經上為我們簡單的介紹，是無量壽與無量光，光與壽就包括了一切的無量了。壽是代表時間，光明代表空間，空間跟時間結合起來，所有一切萬事萬物都包括在其中了。所以蕅益大師在此地為我們補充了幾句：功德、智慧、神通、道力、乃至於西方世界的依報正報種種莊嚴、佛的說法以及在十方世界接引眾生，樣樣都是無量無邊。所以阿彌陀是無量的意思，佛是覺悟的意思，「阿彌陀佛」如果用意思簡略的翻譯，就是無量的智慧、無量的覺悟。念覺，覺而不迷，這是最簡單的一個說法，我們應當要明瞭。

六．彼土之導師，以四十八願，接信願念佛眾生，生極樂世界，永階不退者也。

彼土是指的西方極樂世界，導師就是阿彌陀佛。阿彌陀佛，無量的慈悲，都在《無量壽經》四十八願裡面顯示出來。每一尊佛在因地當中發的願都不相同，實實在在彌陀的願跟一切諸佛在因地當中發的願不同，確實顯示出他無比的殊勝，每一願都是為了接引六道苦難的眾生，往生到極樂世界，一生決定不退成佛。怎麼個不退法？後面還會說到。《彌陀經》的宗旨，就是「信願持名」。所以蕅益大師將這一部經就分作信願行三個段落，不但正宗分是這樣的結構，就是在序分、流通分裡面，信願行三分也非常的明顯，諸位細讀《要解》的本文，就能夠看出來。

七．非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行，不足滿所願而證所信。

我們今天對於這個法門的信仰，大致上說起來有兩種原因：第一種，前面跟同修們報告過的，我們自己無始劫以來種有深厚的善根，這個善根現在起現行了。所以聽到佛的名號，遇到這個法門，生無比的歡喜心，深信不疑，這是第一個因素。第二個條件是我們對於佛法有相當程度的認識，逐漸逐漸對這個法門真的明白了解，產生了信心。一定有信心，你才會發願，求生淨土。你對它不信，這個願，是發不起來的。一定要先有信，然後才會發願，願發了以後，一定要老實念佛。一心稱念，我們的願望纔能夠達到。當我們見到佛了，我們生到西方淨土了，佛在經典上所說的一切，那完全就證實了，我們的信，沒有錯，這個時候叫真信，就是證所信。

八．信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。

蕅益大師在經中為我們列出了這六個信，一定要具足這六條，你纔算是信。如果裡面缺少一條，你的信，就不圓滿，換句話說，你那個願，就不太容易帶動。一定要有圓滿的信心，纔能夠幫助我們生起願心，願生淨土。這六個信是有次第的，不能夠顛倒的。第一要相信自己，這一條非常非常的重要！我在美國曾經遇到基督教的傳教士來訪問，見面就談到信的問題。他說他們基督教建立在信心的基礎上，他說跟我們淨土宗非常接近，我們淨土宗講信願行，也是把信放在第一，所以他認為我們淨宗，跟他們是很接近的。我就告訴他，我說其實不然，我說你們信，信什麼呢？信上帝。而我們的信，是信自己，不是信上帝。他纔第一次聽到這個說法，他說：「你們不是信阿彌陀佛嗎？」。「不是，我們第一個信自己，第二纔信阿彌陀佛」。自己沒有信心，佛幫不上忙，佛幫什麼人呢？幫有自信心的人。所以我們自己一定要有信心：「決定得生淨土」。要有強烈的信心，為什麼呢？這裡面牽涉的道理很深，後面也能夠說到一些。佛門常說：「唯心淨土，自性彌陀」，《觀經》裡面說的「是心是佛，是心作佛」。這都是講根本的道理。所以我們自信心的建立，是從理上建立的。阿彌陀佛，是我們的增上緣，如果自己沒有堅強的自信，再好的因緣都用不上力，都幫不上忙。所以第二，則信他。他，裡面包括釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛，為我們講淨土三經，介紹西方極樂世界，決定是真實的。我們信得過，這是信他；再之，則信阿彌陀佛，四十八願接引眾生，願願都是真實，決定沒有虛假。這叫信他。

底下是信因、信果。因果包含的範圍太廣太廣了，十法界依正莊嚴，都出不了因果的定律。最淺顯的我們要相信，善因一定得善果，惡因一定有惡報，這是最淺顯的。就在我們日常生活當中，起心動念之處，我們細心去觀察人的一生，乃至於一切眾生的一生，都沒有辦法違背因果的定律。在《了凡四訓》中，對於這個說得相當的透徹。袁了凡先生是明朝末年人，他遇到的孔先生算命算得很高明，那不是江湖上算命的，人家真有學問。所以我們就明瞭了，「一飲一啄莫非前定」，這是事實，這個一點都不錯。人有妄想，有念頭。只要有妄想有念頭，就落在數裡面。所謂的定數，落在數裡面，就能夠算得很準確。雖然有定數，我們每一天起心動念，一念善，一念惡，這都是有加減乘除。雖然有加減乘除，它的幅度不大，離開你這個標準，差距不多，換一句話說，還是算得相當準。如果有大善大惡，那就是大起大落，那就不準。所以一般看相算命的，不太願意給出家人看相算命，他說這一出家，變化太大了，算不準了，這個也有幾分道理。出家人斷惡修善，改過自新，那確實是不一樣。不但出家人，在家同學真正學佛，也算不準，真正學佛，就算不準了，所以我們要相信因果。前一次跟諸位報告「念佛是因，成佛是果」，這個是最要相信的，最重要了！我們能夠相信這個道理、這個事實，我們信願就懇切了。

底下信事、信理。事，十法界是事，西方極樂世界依正莊嚴是事。理呢？不但西方極樂世界依正莊嚴，是我們心性變現之物，理是講我們的真心，我們的本性。佛在大乘經上講得很清楚，人人都有個真心本性，真心本性是相同的。所以生佛不二，眾生跟佛沒有兩樣。「十方三世佛，共同一法身」，法身就是心性。六祖在黃梅開悟的時候說得很好，他向五祖提出他的報告，他說：「何期自性，本自清淨」。自性就是真如本性，這是理。本來清淨，這個是本性的體。我們講性之體是清淨的，《楞嚴經》上講的「清淨本然」，這是性體。性的量呢？《楞嚴經》上說得很好：周徧法界，你看這個心量多麼廣大！周徧法界，無不包容。六祖又說：「何期自性，本自具足，何期自性，能生萬法。」這兩句就是性具。所以，不但西方世界，盡虛空徧法界都是我們自性本具的，是我們自性變現出來的。能生萬法是自性生的啊！既然是自性本具、自性所生的極樂，我們怎麼去不成呢？決定得生，決定能去！這是理，這樣我們信心纔叫圓滿具足。我們的信，不是隨隨便便就相信，有理論的依據，有事實真相的依靠，信心是從這個地方建立起來的。

九．願則厭離娑婆，欣求極樂。

真信纔會有真正的願望，「願則厭離娑婆，欣求極樂。」娑婆世界，佛在經上為我們說出，這個世界叫五濁惡世。實在說，釋迦牟尼佛三千年前為大家講這一部經，三千年前的環境跟現在完全不一樣了，那個時候說濁說惡，從前人能夠領受、能夠相信，我們不能不佩服，那個根基不容易。今天這個世界，我們講五濁惡世，我們一聽就明白，一點懷疑都沒有。為什麼呢？跟佛講的完全一樣。濁就是污染，今天全世界每一個地區政府都提倡環保，我們的環境污染已經非常嚴重了。科學家提出了警告：假如我們環境要不認真來改善，五十年之後，地球上就不適合人類生存了。你想想，這個污染多麼嚴重！我們現在見到了。惡是造十惡業，一切眾生都趨向殺、盜、婬、妄、貪、瞋、癡、慢。這個問題在現在社會上，無論我們走到什麼地方，我們仔細觀察，一年比一年嚴重，這很可怕。所以看到這種情形，佛教我們移民，往極樂世界移民。極樂世界環境清淨，沒有污染，人心善良厚道，沒有惡人。想想很有道理，是應該接受佛的教導，我們移民到極樂世界去。那怎麼個移法呢？《彌陀經要解》就是大師教給我們如何移民到極樂世界去。這有願，底下講修行。

十．行則執持名號，一心不亂。

講到行門，這個法門非常簡單，非常容易─一句「南無阿彌陀佛」。執，執著。你看，大乘經一向是反對執著的，打破執著的；我們淨土宗要執著，不要執著別的，要執著名號。其他的事情不要執著，世出世間事情都放下，都不要執著，名號要執著。持，是保持，不能把它忘掉了，時時刻刻念茲在茲，念念我們心中都有阿彌陀佛，這樣就行了。我們的目標是一心不亂，所以我們不必求感應，也不要求神通，不要求這些東西。我們只求一心不亂，那就行了。至於感應神通，真正達到一心不亂的時候自然現前，現前也不要生歡喜心，也不要去理會。為什麼呢？心裡一歡喜，那一心不亂就沒有了，失掉了。失掉了，你那個神通能力感應也沒有了，統統都失掉了。所以心一定要清淨，縱然見佛或者見到西方世界，要知道，見如不見，見跟沒有見一樣，決定不在意，這是好境界。

十一．釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。

這一段是大師苦口婆心的勸導，希望我們真正能夠建立堅定的信心。佛教我們不妄語，妄語是佛門的大戒，釋迦牟尼佛怎麼可能打妄語呢？！所以我們要相信，佛在本經裡面跟我們介紹西方極樂世界，字字句句都是真實的。像《金剛經》上所說的：「如來是真語者、實語者」，真就不妄，實就不虛；「如語者」，「如」是說的恰到好處，沒有加一點，也沒有減一點，它是什麼樣子，就照什麼樣子說法，這叫「如語」；「不誑語、不異語」。《金剛經》上說出如來是五種語都真實不虛，我們一定要相信。《無量壽經》上見到阿彌陀佛所發的四十八願，四十八願他是怎麼樣發的？我們在經上也看清楚了。四十八願怎麼修成的？經上講，阿彌陀佛用了五劫的時間勇猛精進，一切菩薩都不能為比，他真精進，五劫當中完成。這四十八願，願願都是為了幫助眾生離開六道，往生淨土，圓成佛道。《彌陀經》上所說的六方佛，就是十方佛，《彌陀經》的梵文經典是十方，鳩摩羅什大師翻譯，因為隨順中國人的習氣（中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩），所以把十方略成了六方。我們要看玄奘大師的譯本，那麼十方你都看到了，所以六方就是十方。十方一切諸佛看釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》、介紹西方淨土，勸大家相信、發願、念佛求生，沒有一尊佛不歡喜。所以一切諸佛不約而同、異口同音都來讚歎，都來跟釋迦牟尼佛作證明，證明釋迦牟尼佛講的一點都不錯。我們還能不信嗎？所以諸位要曉得，信了這個法門，發願求生淨土，這不僅僅是信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛，實實在在說是真正深信十方一切諸佛的教誨。這是真正不可思議啊！所以下面這四句很重要很重要，我們一定要記在心裡，時時刻刻能夠說得出來。就是「隨順諸佛」，這個諸佛是十方一切諸佛，當然裡面包括了釋迦跟彌陀。「隨順諸佛真實教誨」，這《彌陀經》是真實教誨，是一切諸佛的真實教誨。實在不容易啊！我們學一部經，學個法門，是跟一尊菩薩學的，跟一尊佛學的；學《阿彌陀經》（《無量壽經》同）是跟一切諸佛學的，這不能比啊！雖然經是釋迦牟尼佛一個人說，一尊佛說就是一切佛所說，一切佛所說就是一尊佛所說。這個意思善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面說得很詳細，說得很明白。所以淨土三經是一切諸佛同說的，是一切諸佛必說的；任何一尊佛說，一切諸佛都來給他作證明，所以我們要記住。下面那兩句，那是我們真正報佛恩，真正接受一切諸佛傳給我們的無上大法—「決志求生，更無疑惑」。我們求生淨土的志願決定了，我這一生決定往生。沒有懷疑了，沒有疑惑，決定求生啊！我們現在的世間，真的要放下萬緣，身心世界不要再掛在心上。這些東西掛在心上，那就是六道輪迴的業因，我們心裡面不再牽掛這個了，就是把六道輪迴放下了。放下萬緣，是把六道輪迴放下了。一心一意繫念極樂世界、阿彌陀佛，就決定得生。這個事情人人辦得到，應當要辦，一定要辦。所以這三句實在是太好了，我再念一遍：「隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑」。一定要牢牢記住。

十二．深信散亂稱名，猶為成佛種子。況一心不亂，安得不生淨土。

「深信散亂稱名，猶為成佛種子」。散亂是講散亂心，我們的心裡有妄念，有很多的妄念，隨隨便便的看到別人念阿彌陀佛，我們也漫不經心的「南無阿彌陀佛」，這叫散心稱念。念這一聲，也不可思議。這一聲，他的阿賴耶識裡頭佛號種子就種下去了，他將來遇到緣，一定起現行。換一句話說，他跟阿彌陀佛有緣了，這一生縱然不能往生，來生來世或者是多少劫以後，這個種子起現行，就必定得生，這個很不可思議。所以我到此地來，看到淨宗學會的同修，雖然你們成立還不久，做得很好。這一次講經的法會作得很殊勝，第一次舉辦，有這麼良好的秩序，非常難得。更可喜的，我看到你們居然做了制服，每一個人穿在身上，後面都有阿彌陀佛。你們在街上走著，多少人看到了，都會念一句「阿彌陀佛」，你看阿彌陀佛的種子，都種到大家心裡面去了。這個好，非常的好！這是我們「上報四重恩、下濟三塗苦」最有效的作法，應該是這麼做。念佛人，常常手上拿一串念珠，這一串念珠，別人一看到，他就想到阿彌陀佛，他不知不覺地口就會念一聲。這也是勸人念阿彌陀佛了，為一切眾生種阿彌陀佛的種子，這都非常之好。所以我們要相信：「散亂稱名，猶為成佛種子。況一心不亂，安得不生淨土？」

我在國外，有一些同修來跟我說，他說往生難啊！我說：「難在哪裡呢？」他說：「一心不亂，我們作不到，要念到一心不亂，纔能往生，我們沒有指望了。」他有這個懷疑，必須要幫助他斷疑生信。如果這個疑，要不解除的話，縱然往生，也是生到邊地疑城，那總是不好的。這是對於經典沒有深入的研究，所產生的誤會。梵文《阿彌陀經》那個上面不是一心不亂，是「一心繫念」，是這個意思，所以玄奘大師的譯本就是一心繫念。這個一心「不亂」兩個字是鳩摩羅什大師他老人家用的，不是經典的原文，他為什麼用這兩個字呢？這兩個字有沒有用錯呢？玄奘大師是中國古代譯經大德裡面最著名的一個人，他老人家發願到印度去求學，真正的動機是懷疑古人所翻的經恐怕不可靠，所以直接到印度去了。回來之後，對於古大德所翻的經論並沒有加以批評，這是佛門的規矩，就是統統都承認了，他們所翻的沒有錯。特別是這一部《阿彌陀經》，他老人家也有一個譯本，那麼他的譯本翻出來之後，他的學生窺基大師給《彌陀經》作了個註解，他採用鳩摩羅什大師的譯本，沒有用他老師的譯本。你們想一想，這個了不起啊！一般說起來，我的老師翻譯的本子不在羅什大師之下，我們作弟子的應當要流通老師的，把老師的東西發揚光大。這是我們中國人的人情，可是窺基大師沒這麼做，還是用羅什大師的本子，窺基大師並沒有說對不起老師，玄奘大師也沒有覺得這個徒弟不孝順，可見得他們都是重法。羅什大師翻得好啊！已經流通了，何必還要畫蛇添足呢？還要找麻煩呢？沒有必要。那麼玄奘大師為什麼要翻呢？翻出來留給有問題的人作參考。奘師譯的是直譯，經上怎麼說他就怎麼譯；羅什大師是意譯，沒有按照經文，而是翻它的大意，所以這個我們中國人讀起來很歡喜。承認了羅什大師用「一心不亂」沒有錯誤，那事實上我們是不可能念到一心不亂的，羅什大師說得又沒錯，這問題就來了，哪個地方沒錯呢？諸位必須要知道，我們念佛的功夫只到成片。我們的見思煩惱一品都沒有斷，只是佛號一句接一句，使我們的煩惱不起作用，佛號把煩惱壓住了。壓住了，煩惱不起作用了，就能往生。當我們往生的時候，下下品往生也是阿彌陀佛、觀音、勢至來接引。佛來接引，首先佛放光照我們。佛光一照，我們的業就消了，就消了很多，功夫就昇等了，所以我們的功夫實在是功夫成片。佛來接引的時候，佛光一照，我們功夫昇了一等—一心不亂，所以羅什大師翻的沒錯。我們一到極樂世界，即使下下品往生，經上講了，都是圓證三不退。是這麼一個原因！所以大家儘管放心，只要念到功夫成片。什麼叫成片呢？一切時、一切處我心裡除了阿彌陀佛之外，什麼也沒有了，那就叫成片。只要念到這個功夫，這個人就決定往生。實實在在說，你念到這個程度，你自己就很清楚，這就是我們講的自己有感應，有一個非常強烈的感應，自己一定會生淨土，甚至於自己也能夠預知大概我在什麼時候可以往生了。所以說預知時至，功夫好的人，可以能夠預知一兩年，功夫差一點的人，大概在一個月之前曉得，這個情形很多。所以真正不可思議！這個疑惑解除了，我們的心就定了。

十三．深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生。

這也是難信之法。諸善聚會就是經上講的西方世界「諸上善人聚會一處」。這個上善，是指的等覺菩薩。等覺以下的菩薩稱為善人，不稱上善，上善專稱等覺菩薩。西方極樂世界諸上善人的數目沒有法子計算，等覺，圓教的等覺啊！大家要記住，不是普通的等覺，而是圓教等覺。圓教等覺，要照《華嚴經》的講法，在我們這個世間修行，要修多長時間呢？無量劫纔能達到這個地位。而西方世界這些人，我們在經上看到，阿彌陀佛成佛以來纔十劫。九品往生的人，除了下品下生的往生到極樂世界，現在還沒有證到等覺，下品中生的都已經證到了。為什麼呢？下品中生六劫可以證到，而阿彌陀佛成佛已經十劫了，第一劫去往生的（我們單講下品中生），那沒問題，已經證得；第二劫去往生的，九劫了，他也沒問題了；第三劫往生、第四劫往生、第五劫去往生的也成就了；第六劫去往生的現在沒成就，因為他在西方極樂世界現在纔五劫，還差一劫。你纔曉得那個地方真正不可思議，其他世界要修無量劫，西方世界下下品去往生的十二劫就成功了，所以那一邊的等覺菩薩數量沒有法子計算，太多太多了。那麼這一切往生的人，他們修什麼法門得生淨土的呢？統統都是信願持名，皆從念佛三昧得生。今天，釋迦牟尼佛把他修行證果、成佛的法門直接傳授給我們。我前面跟諸位報告過，華藏世界毗盧遮那佛的身旁文殊、普賢還要發願求生淨土，去親近阿彌陀佛。為什麼？為了到西方極樂世界圓滿成佛快速啊！這麼一個原因纔發願去的。我們一定要曉得這一些事實真相，纔知道法門不可思議。我們遇到，非常非常的難得。

十四．娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離。極樂即是自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。

再看底下這一段，「娑婆即自心所感之穢」；穢是不乾淨，我們的心不清淨，我們居住的環境就不清淨。「而自心穢，理應厭離」。這就說明我們應該要捨離不清淨的心、不清淨的環境。「極樂即自心所感之淨；而自心淨，理應欣求」。極樂世界是怎麼來的呢？是我們自心清淨，清淨心所變的清淨環境。同修們，這個道理非常之深。我們學佛的人，如果對於經教有深入的研究，那當然很好。縱然沒有深入研究，對於佛菩薩所說的話，我們相信他講的是真話，決定不欺騙我們，我們當下就能夠接受，這樣就很好。今天我們講改善環境的污染，要從哪裡改起呢？要從人心改起，心淨則土淨。所以我們大力地提倡念佛，提倡淨宗，人人都努力，我們自己依照這個法門修學，再把這個法門普遍地介紹給別人。我們這個世界念佛的人多，心地清淨的人多了，對於環境的改善非常有利，心淨則土淨啊！所以不僅僅是我們自己求生淨土，我們對於這個世間也有很大的貢獻。

十五．德不可思議故，名號亦不可思議。名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。

「德不可思議故，名號亦不可思議」，德是功德、德能，佛的功德無量無邊、不可思議，因此佛的名號就不可思議。「名號不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。」執持名號決定往生不退成佛。名號功德不可思議，知道的人並不多，因此大家把這一句佛號看輕了，不重視了，這就是對它的真相沒搞清楚。我們從古來的大德，他們曾經將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經作了一個比較。釋迦牟尼佛四十九年所說的經，哪一部經第一呢？大家公認《華嚴》第一，經中之王，根本法輪啊！一切經教都是《華嚴》眷屬。《華嚴經》跟《無量壽經》比，哪一個第一呢？《無量壽經》第一。為什麼呢？《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》纔圓滿，《華嚴》纔第一；假如後面要不生到西方極樂，《華嚴》不圓滿，就不能算第一了。那麼《無量壽經》就是《華嚴經》的結尾，就是《華嚴經》的總結。所以古德稱《無量壽經》叫中本《華嚴》，《阿彌陀經》為小本《華嚴》，第一中的第一了。《無量壽經》現行本是夏蓮居的會集本，夏老居士將全經分為四十八品，那四十八品裡頭，哪一品第一呢？那當然是第六品第一，第六品是四十八願—阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛自己說的。四十八願裡頭有四十八條，哪一條第一呢？這個古大德幾乎都公認了，第十八願第一。十八願是什麼呢？臨終十念、一念必定得生。十八願就是名號功德不可思議，那麼這樣一比較，比到最後我們纔曉得，佛法的最高點就是那一句阿彌陀佛。換一句話說，四十八願就是解釋「阿彌陀佛」的，《無量壽經》就是解釋四十八願的，《大方廣佛華嚴經》就是解釋《無量壽經》的，這一部大藏經就是解釋《華嚴經》。諸位這麼來回一看的時候，你纔真正明瞭「名號功德不可思議」！所以念這一句南無阿彌陀佛，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教統統念到了，一個也沒漏掉，就是十方三世一切諸佛所說無量無邊的佛法法門，也不出一句阿彌陀佛之外。念佛的很多，知道這個很少，真正知道了，你纔把這一句阿彌陀佛當作寶貝了，一時一刻也不會放鬆它。曉得一句阿彌陀佛名號統攝一切法門，念一句阿彌陀佛，所有一切諸佛菩薩統統念到了，一個也不漏啊！

十六．持名一法，可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。

我講這一番話，諸位要是聽明白了，這一條你就不難理解了。方便當中，第一方便，我相信這是每一位同修都肯定了。了義呢？《華嚴》是了義經，它最後還歸到西方淨土，那麼西方淨土是了義當中的無上了義。《華嚴》是圓教（圓是圓滿），《華嚴》是頓教；行步不礙圓融，圓融不礙行步—圓頓大法。這一句阿彌陀佛，經上講若一日到若七日就成功了，還有哪個法門比這個更頓的？頓是快速，沒有比這個更快的了。一日到七日念佛成功的，有。我們在《往生傳》裡面看到，最顯著的一個例子，宋朝的瑩珂法師。這是一個出家人，是一個不守清規、破戒的出家人。他有一個大好處，他怕墮地獄。因為他自己想一想自己一生行持，將來一定墮地獄。一想到墮地獄，他就恐怖了。請教他的同參道友：「像我這種人這種行持，還有沒有救？」同學就告訴他：「有，念阿彌陀佛，求生淨土，纔有救！」那麼他就真幹了，把房門關起來，不吃飯、不睡覺、不喝水，一句阿彌陀佛念到底，念了三天三夜，真的把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年，你好好的念佛，到你臨命終時，我來接引你」。法師就要求阿彌陀佛，他說：「我的劣根很重，經不起誘惑，外面一誘惑，我又要犯戒，又要造罪業。再過十年，不曉得犯多少罪業了，算了吧，我十年的壽命不要了，我現在就跟你走好不好？」他提出要求，阿彌陀佛就同意了。阿彌陀佛說：「好吧，三天之後我來接你，可不可以？」瑩珂法師很歡喜：「行！」跟阿彌陀佛約好三天之後，它把房門一打開，告訴大家：「三天之後我要往生了！」寺廟裡面的同修說他瘋瘋癲癲的，這麼一個人關起門來念三天佛，就說過三天他要往生了，好在三天時間不長，大家看，看等到三天你往生不往生？那麼到第三天課誦的時候，他洗了澡，換了乾淨衣服，要求大眾念佛送他。大眾看到他說話那個態度好像不是騙人的，試試看，我們都念佛，今天早課改念佛，念佛送他往生。結果佛號纔念了十幾聲，他就告訴大家，他說：「阿彌陀佛來接引我了，已經來了，我跟他走了。」他就走了。三天哪！經上講「若一日若二日…若七日」，沒錯啊！那麼我們現在念佛念了這麼久，為什麼不能往生？如果我們這裡打個佛七，到第七天都往生去了，我看下個佛七一個人都不敢來參加了。嘴裡說往生淨土，心裡捨不得這個世界啊！所以佛也不來，佛知道你是假的。你心口不相應，不是真誠的，所以佛不來；你真心，佛就真來。可見得圓頓中最極圓頓，這個話是實實在在的。

十七．信願持名，為一乘真因。四種淨土，為一乘妙果。

「信願持名，為一乘真因」。一乘，就是成佛。佛法裡面通常講三乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩；五乘是再加上人、天；一乘是成佛的。佛法實在講，《法華經》上，佛說了真話：佛法「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」說三乘、說五乘是方便說，說真話唯一乘，佛就是叫一切眾生在這一生當中決定成佛。信願持名，這是一乘真正的因。我們依照這個法門修學，我們將來一定得一乘真實之果！這因果相應的。「四種淨土」，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，西方四土，「為一乘妙果」。這一句話在此地不能細說了，細說這一乘妙果兩個小時講不完。但是我們有錄音帶，有《要解》的錄音帶，有《疏鈔》的錄音帶，還有《觀經》的錄音帶，大家將來慢慢聽，那裡會有很詳細的說明。

十八．不退有四義，一念不退，破無明，顯佛性，徑生實報，分證寂光。二行不退，見思既落，塵沙亦破，生方便土，進趨極果。三位不退，帶業往生，在同居土，蓮華託質，永離退緣。四畢竟不退，不論至心散心，有心無心，或解不解，但彌陀名號，或六方佛名，此經名字，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。

這個「不退」，生到西方叫圓證三不退。蕅益大師告訴我們：「不退有四義：一、念不退，破無明顯佛性；徑生實報，分證寂光。」念不退，是要破一品無明，證一分法身，換句話說，這是圓教初住以上，別教初地以上，超過阿羅漢太多太多了。《華嚴經》上稱為法身大士，法身大士纔能證得念不退。「二、行不退，見思既落，塵沙亦破」，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也破了，「生方便土，進趨極果。」這是大乘菩薩，大乘菩薩行菩薩道，決定不會退落在小乘，叫作行不退。「三、位不退，帶業往生，在同居土。蓮華託質，永離退緣」。像我們一般念佛往生，都是在凡聖同居土，都是帶業往生。生到西方極樂世界，使我們退轉的機會(退緣)沒有了。在那裡我們六根所接觸的，眼所見的、耳所聽到的……乃至於心裡面所想的，都是幫助我們精進，絕對沒有一樣東西會叫我們退轉。這個是阿彌陀佛本願威神的加持，使所有往生到西方極樂世界的人都不會遇到退緣，所以在西方世界只有進沒有退。「四、畢竟不退(這就是前面所講散稱為佛種，指這一類人)，不論至心散心(至心是清淨心、真誠心，散心是亂心、妄念很多的心)，有心無心，或解不解；但彌陀名號，或六方佛名，此經名字（《佛說阿彌陀經》、《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽佛經》，這是此經的名字），一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫」。這個叫究竟不退。阿賴耶識裡面種下了金剛種子，決定不會壞的，所以我們知道這個事理，我們對於現在這個世界的佛法很歡喜。為什麼呢？阿彌陀佛的種子在這個世界普遍的種下去了。就是連外教，像美國是基督教徒的社會，他們都知道佛教裡頭有個阿彌陀佛，可見得種子深深的種在他們的八識田中了。所以這是阿彌陀佛普遍在全世界傳播，種在每一個人八識田中，他們都知道有個阿彌陀佛。

十九．上善一處，是生同居，即已橫生上三土。一生補佛，是位不退，即已圓證三不退。

這一段非常重要。諸上善人聚會一處，那麼我們帶業往生，下下品往生，憑著阿彌陀佛威神的加持，本願的加持，我們實際上的智慧能力、神通道力，都跟等覺菩薩一樣。我們跟等覺菩薩天天在一起，所以就等於生到上三土了。極樂雖然有四土，卻一生一切生；我們生到同居土，也見到法身大士，也見到等覺菩薩，等覺菩薩生到西方世界實報莊嚴土、常寂光土，他也見到凡聖同居土的大眾，統統都在一起了，很不可思議。其他經典沒這個說法，其他世界沒這個現象，唯有極樂世界特殊第一。下面講「一生補佛」，這一生當中決定證得補處菩薩的果位，不要等到來生。西方世界的人民都是無量壽，在那邊下品下生，證得一生補處只十二大劫。那當然一生成就，而且很快就成就了。因此生到西方世界，一生就是位不退，位不退就等於圓證三不退。特別注意那個「圓」字，前面我們講過四種不退，那麼證得三不退的，圓教初住菩薩就證得了，但是不圓。什麼人圓證三不退呢？等覺菩薩，纔圓證三不退。那麼一往生的人，就等於是等覺菩薩圓證三不退的果位，這是非常非常不可思議的，這是淨土第一殊勝之處！哪一個法門都不能夠跟它相比的。希望同修們要真正的記住，要真正發願，求生淨土。

二十．當來經法滅盡，特留此經住世百年，廣度含識，絕待圓融，不可思議。

我們再看這一段，這一段非常重要。我們曉得：佛的一切經法是幫助我們成就的，幫助我們斷煩惱，幫助我們了生死，幫助我們超越三界。法為什麼會滅了呢？就是不起作用了，眾生的病太重了，病入膏盲—無藥可救了，藥都沒用了。法就滅了。可是最後，這部經管用，佛法統統滅盡了，最後的一百年，你遇到《阿彌陀經》，遇到彌陀名號，統統得生淨土，還能夠了生死，出三界，還能夠往生，不退成佛。可見得這部經典真正是一切經中第一經。這個法門是無量法門裡頭第一法門。我們在這個地方看到，像這些開示，要細心去體會，你纔真正明白，你纔會認識《彌陀經》，纔真正懂得名號功德不可思議。否則的話，你對於這個不是很清楚、很透徹的理解，你的信心不能夠發生；或者雖然相信，卻還是有懷疑，懷疑對這一生的成就會產生很大的障礙。所以大師的《要解》，印祖讚歎到極處，就是它分析得太明白了、太透徹了。使我們讀了之後，所有的疑惑統統斷除了，生起真實的信心，信心產生強烈的往生願心，我們念佛纔不會間斷，纔會真正老老實實的念佛。

二一．華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。

一切經中，幾乎是古今大德們所公認的《華嚴》和《法華》，都是屬於一乘圓教，也就是一般所說的圓滿的大經。那麼像這樣的大經，它的奧藏(奧是非常奧秘，藏是含藏)，它所含藏的奧秘，《法華經》的精髓都在這一部經—《佛說阿彌陀經》(《無量壽經》)。這兩句話如果不是真正的過來人，是決定說不出來的。尤其底下這兩句：「一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南」。菩薩所修行門無量無邊，我們常說六度萬行，六度的綱領，展開起來就有無量的行門，這無量行門沒有一條不是指歸淨土的。這一句話是不是修淨土的人自大自誇呢？其實我們真正將這些大經作一番深入的研究，就明白這一事實了。菩薩所有一切法門，所有一切宗門教下，諸佛如來所說的無量法門，到最後都歸到什麼地方去呢？都歸到毗盧性海—華藏，所以這是《華嚴》、《法華》的歸宿。千經萬論，一切法門殊途同歸，都歸到華藏世界。到了華藏世界之後，諸位要知道，華藏世界不是一般人能去的，圓教初住以上、別教初地以上纔能生到華藏世界。到了華藏世界之後，緣分要是深的，大概不久就遇到普賢菩薩了；假如緣分要淺一點的，在華藏世界修滿了三賢位，登地了(華藏世界登地是圓教的地上菩薩)，登地一定見到普賢菩薩了，普賢菩薩以十大願王導歸極樂。後來還是要到西方世界去見阿彌陀佛，所以《華嚴經》上說「十地菩薩始終不離念佛。」始是初地，終是等覺，我們叫它作十一地，他們所修的是念佛，求生淨土的法門。從這個地方我們纔真正看到西方淨土無上的殊勝。這個要不是深入大經，你不知道。深入大經，你纔看到這樣偉大不可思議的氣象。我們對於西方淨土的嚮往，真的是油然而生，嚮往之心自自然然就生起來了。這個法門真的是非常非常的難信，今天深入大乘、深入《法華》、《華嚴》的人不多啦。若不深入，這一個事實你見不到，你不知道念佛法門的偉大！念佛法門的殊勝！念佛法門的不可思議！這也是蕅益大師用這幾句把本經讚歎到了極處了。《華嚴》、《法華》是大乘，這個經是大乘當中的大乘；《華嚴》、《法華》是了義，本經是了義當中的了義；《華嚴》、《法華》是圓頓，本經是圓頓當中的至圓至頓。這個話決定不是隨便說的。

上列這二十一段，都是屬於玄義裡面摘錄下來的，往後就進入經文了，是在經文裡面註解節錄的。

二二．比丘含三義，一乞士，一[瓦+百]資身，無所蓄藏，專求出要。二破惡，正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見。三怖魔，發心受戒，羯磨成就，魔即怖也。

「比丘含三義」。比丘是梵語，含三個意思，我們一定要懂。第一個「乞士：一鉢資身，無所蓄藏，專求出要。」這是比丘第一個意思。乞是乞食，在古印度乞食為大眾社會所尊重。但是中國人不尊重，乞食討飯的，在社會上沒有地位，誰也瞧不起，這是兩個社會型態的不相同。士，我們中國人非常尊重，中國的古代社會也有階級，不過階級不很嚴格就是了。中國社會士農工商，士是讀書人，用現在的話即知識分子，讀書人知識分子在社會上地位最高。那麼這個討飯乞食的不是普通人，是很有學問、很有道德的出家人。表示對於世間名聞利養、五欲六塵統統放下了，一鉢三衣，一心一意只求了生死、出三界。可是佛法傳到中國之後，後漢初年漢明帝永平十年(公元67年)，佛法正式的傳到中國。這是我們國家帝王派特使到西域恭恭敬敬請他們到中國來的，所謂帝王師了。皇帝的老師，怎麼可以叫他托鉢，去討飯？那皇帝不被人罵死！所以在中國不作興，於是在中國接受朝廷的供養，也不要去「樹下一宿」了，國家給他建築宮殿來供養出家人。所以到中國來之後，生活方式跟印度完全改變了。中國的氣候跟印度不相同，比印度要冷，所以這個三衣不適合於中國的氣候，於是乎三衣變成了出家人的禮服。三衣不必多說了，大家都曉得，在法會典禮當中我們搭的這個衣：五條衣、七條衣、九條以上的大衣，這個三衣。平常還是穿我們中國讀書人穿的衣服，我們這個寬袍大袖子的海青，是漢朝時候讀書人平常穿的禮服。所以我們穿的是在家人的衣服，只是剃了頭，在家人的衣服上繡的有花紋，我們出家人不繡花，素色的，差別就在此地。在典禮當中搭衣，衣比原來的衣也縮小了，大概縮成三分之一了。現在南傳法師搭的那個衣，那纔是釋迦牟尼佛當年在世著的那個衣，我們現在這個衣只有他的三分之一，所以衣縮小了。由此可知，佛法是講求現代化與本土化的，佛法纔能夠順利弘揚，纔能夠真正的利益眾生，這些我們都必須要知道的。

佛法，佛無有定法可說，佛法是應病與藥的。因此，它在每一個時代，每一個地區，它的解釋都不一樣。經典是一樣的，講法不一樣。如果講法是一樣的，古時候的註解到今天就不應該有改變。我們看同一部經，你看看漢朝人的註解跟唐朝人的註解不一樣，那個註解的講法不一樣。漢朝那個講法，對於那個時代人有利益；到了唐朝，漢朝那種講法，唐朝人得不到受用，所以必須是一個新的解釋法。經的原理原則不變，說法、修行方法可以改變，能夠適應於現代的社會。所以我們看古來的註解，你看中國古代一直到清朝，或者到民國初年的註解，你能夠看到每一個時代社會人心乃至於生活方式、文化背景，它的變遷。你看古來的大德他用什麼方式來解釋這一部經，讓大家得真實的利益，這個是非常非常重要。同樣的道理，現在這個時代跟從前完全不相同了，變化太大了。從前是農業社會，從農業社會變成了工業社會，從君主制度變成了民主制度，這個變化太大了。過去，古人老死不相往來，自己生活的空間很小，一個村莊一個鄉鎮，頂大一個縣市，一生不出門的；現在人一年總要到全世界去旅遊幾次，眼界胸襟都擴大了，所以今天講佛法跟過去迥然不同。譬如說，在中國有中國的講法，在外國有對外國人一套講法，不一樣，不相同的；對初學有初學的講法，對老修行又是一種講法，他纔能夠得利益。一種講法不能度一切眾生，所以佛法千變萬化。這個是發心講經弘法者一定要懂得這一個事實真相，要真正能夠體會經典裡面的精髓，應用的時候隨眾生心、應所知量，千變萬化，沒有一定的說法，這是非常重要的。

第二個意思「破惡(惡就是煩惱，破惡就是斷煩惱)：正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見」。這個愛見就是貪(三毒裡面最重的)，這三毒煩惱一定要有智慧纔能夠轉煩惱為菩提。所以出家人一定要修戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，慧能破煩惱。第三個意思是「怖魔」：這個魔是指魔王，魔王貪圖眷屬，惟恐他的眷屬離開他。這一「發心受戒」，決心要脫離六道輪迴了，這就是離開魔的控制，離開魔的範圍了，魔王心裡面就慌張了，就感覺到恐怖了。「羯磨成就，魔即怖也」。這個羯磨就是作法，我們登壇受戒，作法圓滿成就的時候，魔王煩惱，他統治之下的人民又跑掉一個了，這是他很不樂意見到的，很不樂意聽到的。這是比丘三個意思。

二三．僧者，具云僧伽，此翻和合眾。同證無為解脫，名理和。身同住，口無諍，意同悅，見同解，戒同修，利同均，名事和也。

「僧者，具云僧伽」；僧伽耶，中國人喜歡簡單，把尾音省掉了，單單稱一個「僧」。「此翻和合眾」。我們在三皈依裡面念到的，皈依僧，眾中尊。這個「眾」，現在人叫團體，我們佛教的名詞叫「眾」；出家人的團體，我們講僧團，是世間所有團體裡面最尊貴的、最值得人敬仰的、最值得人羡慕的。為什麼呢？因為這個僧團是和合僧團，僧團有六條戒大家一定要遵守，那纔稱之為僧團。「同證無為解脫名理和」。理有一個，事有六條，我們通常講六和敬是從事上說的。理，在此地是通說，所有一切佛法都不能違背這個原則。如果就淨土宗裡面，這個理和合那就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土」。這是我們的理，我們專求西方淨土，到達西方極樂世界，那就是無為解脫自然就證得了。「事和合」裡面第一個是「身同住」，這一個僧團，我們大家同住在一起。這個地方必須要跟諸位說清楚，因為現代的道場跟古時候不一樣。現在社會繁榮，人民富裕，道場當然也興旺了，生活舒適了。不像從前，從前出家人生活的苦啊！我今天早晨去拜訪伯圓老和尚，伯公老和尚告訴我，他們從前在抗戰之前，他住在鼓山，出家人生活很清苦。一年纔有三天吃到白米飯：過年三十、初一、初二纔有白米飯吃，平常沒有，吃的是蕃薯雜糧，日子過得好苦。現在出家人天天餐餐都吃白米飯，這不一樣了。從前出家人身同住，住廣單、通鋪，現在出家人一個人有一個房間，還有套房的，你想想看那怎麼能比呢？這不能比了。說老實話，一定要住廣單，還是要睡通鋪。佛菩薩、祖師大德為我們想得很週到，為什麼大家在一塊共修呢？如果一個人修行，會懈怠、會懶惰，就不能精進了，不能成就了。大家在一塊共修，一個看著一個，誰也不可以偷懶，互相勉勵，這纔能成功。那麼到晚上睡覺房門一關，又懶散了，又放逸了，甚至又去胡思亂想去了，白天修行的功夫就統統都丟掉了。所以晚上睡覺也睡在一起，一個挨一個，彼此互相監視著，不可以亂動。這個主意好，非常好啊！真正修行的道場決定不能一個人一個房間，一個人一個房間，那談不上修行了。所以修行人一定要睡通鋪！軍隊睡通鋪，軍隊要是一個兵給他一個房間，會造反啊，那還得了！所以他們一個班睡在一起，班長看著，晚上睡覺也規規矩矩的。出家人比軍隊還要嚴格。所以日夜二十四小時都要依眾靠眾，這纔叫身同住。一個人一個寮房那是談不上修行了，成就不容易，非常非常的困難！這是我們出家人必須要警惕的。我在台北有個小道場，我們住的有二十個人，我們那裡還是睡通鋪，一個人一個寮房不如法，只有弊沒有利，這是一定要知道的。

「口無諍」，平常在一起沒有諍論，沒有是非。「意同悅」，這個悅是法喜，每一個人法喜充滿，這個是真正得受用。「見同解，戒同修」，這個戒，不僅僅是指五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，更重要的是同住的公約。我們生活起居都有規矩，一定要遵守規矩。戒律的範圍非常廣大，佛給我們制定的戒，我們要遵守；常住的規矩，要遵守；國家的法令規章，社會的道德風俗，統統都要遵守。都在這個「戒同修」這一條之中。前面有「見同解」，這一條非常重要。如果見解不相同，就不能在一起共修了，所以共修就是住在一個道場，一定是我們的目標相同，我們的方向相同，這樣纔能夠在一起共修。如果不相同，就不能在一個道場，那就要另建一個道場。所以自古以來佛門的道場，要用現代的話來說，就是專科大學，一點都不雜。不但宗派不相同，不能在一個道場共修。縱然我們同一個宗派，譬如我們都是修念佛法門，都是求生西方淨土的。我喜歡依《無量壽經》，你喜歡依《阿彌陀經》，我們兩個誦經，我念《無量壽經》，你念《阿彌陀經》，那一定要打架。那怎麼辦呢？建兩個道場，喜歡念《無量壽經》的，這個道場念《無量壽經》，那個道場去念《阿彌陀經》，一定要兩個道場，不能在一起共修。在一塊共修生煩惱，得不到法喜，一定是同一個法門，同一個方法。同依一部經，我們都依《阿彌陀經》，這經相同了，咱們念佛的方法不一樣：念佛方法很多，腔調很多，有人念佛念得很慢，一句佛號拉得好長的，有人念佛念得非常快，這兩個人在一起共修又生煩惱了。那怎麼辦呢？又要分兩個念佛堂。所以你纔曉得為什麼道場那麼多，為了適合於不同根性、不同愛好的人。他們完全相同，一定得到法喜充滿，會得到真實的利益。我們今天道場，我常常聽說意見很多、煩惱很多、爭論很多。為什麼呢？不專嘛！毛病就從這兒生的，專一了，這問題自然就沒有了，一定是法喜充滿。所以有很多人來找我，要到我這兒出家，我一定問他：「你為什麼要出家？」我說出家比成家還難。成家，你只要找一個對象，你只要瞭解一個人，你將來一輩子跟他在一起相處，你只要瞭解一個。你想出家，我這裡十幾二十個人，你統統都要瞭解，哪一個人跟你相處不好，你這一出家不就生煩惱了？那又何必呢！所以不容易。你對於這個僧團上上下下每一個人都能瞭解，大家喜歡你，你也喜歡大家，這樣住在一起，這個道場一團歡喜，道場就是興旺的氣象。彼此不瞭解，就要來出家，今天看這個不順眼，明天看那個不順眼，天天在那裡鬧事，那叫破和合僧。所以出家比成家難啊！難得太多了，都必須要知道啊！六和敬一定要修。

末後是「利同均」。利是供養，我們無論在什麼地方，信徒對我們的供養，我們都要歸公。我們自己生活需求，有常住供給我們，這纔是對的。如果私人都有錢財了，銀行都有戶頭了，問題就嚴重了！名聞利養就會從這兒生起了。所以說利，就是所有一切供養都要歸公。自己決定沒有私財，心是清淨的，心纔會往道上去想，纔有道心。如果有了錢了，天天他心裡想念著他的錢，那道心就沒有了。他不念佛了，他去念錢去了，問題嚴重了，去念名聞利養去了，這些東西害死人啊！決定不可以有，統統歸常住，利同均。那麼這是六合敬，非常非常重要。我們一個道場四眾弟子統統遵守六合敬，這就叫僧團，和合僧團。如果你是在家弟子，佛法僧團是四個人以上，你家裡四口人，都依照六合敬去修行，你這個家，也是僧團。因為僧，不一定是出家人，僧，是團體的意思，四個人以上在一起共住同修，就叫僧團。所以在家人，也可以稱為僧團，你一家四口人依照佛法去修行，你家庭就是僧團。真正依照六合敬來修行，諸佛護念，龍天保佑，因為這是非常難有的團體，那麼這個處所，就是真正佛法的道場，家庭也是道場，這也是同修們必須要知道的。所以僧，不是出家人的專稱。比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，那是出家人的專稱，在家人不可以稱的。僧、法師、和尚，在家人都可以稱，你懂得它的意思，在家都可以稱，不限定是出家人。和尚是梵語，翻成中國語意思叫親教師，也就是傳授法的老師。如果傳法給你的，是在家居士，你稱這個居士，要稱和尚，他是你的親教師，所以和尚，在家人可以稱的。法師，居士陞座講經說法，都可以稱之為法師，那是通稱。只有比丘、比丘尼等，在家人不可以稱，那一定是出家人。

二四．深位菩薩，必皆求生淨土，以不離見佛，不離聞法，不離親近供養眾僧，乃能速疾圓滿菩提故。

再看底下一段：「深位菩薩，必皆求生淨土。」深位是指等覺菩薩，如果把它放寬一點—地上菩薩，像《華嚴經》裡面所說的十地菩薩，這算是深位菩薩。我們平常課誦裡面念的菩薩摩訶薩，摩訶是大，菩薩是指三賢位的菩薩，摩訶薩就是指地上菩薩，那就是深位菩薩。深位菩薩對於一切法門的真相非常瞭解，非常透徹，他知道往生西方淨土成就非常快速，所以沒有不願意求生淨土的。深位菩薩必皆求生淨土，道理就在此地。下面更為我們說明了，為什麼求生淨土呢？第一個「不離見佛」，天天在阿彌陀佛的身邊；「不離聞法」，西方極樂世界六塵說法；「不離親近供養眾僧」，這個眾僧就是經上講的諸上善人俱會一處，那是盡虛空徧法界，一切諸佛身旁的等覺菩薩都在西方世界聚會，你到那個地方統統都見到了，能夠親近他們，當然你就能快速成就了；「乃能速疾圓滿菩提故」，速疾是快速，成就非常之快。

二五．淨土法門，三根普被，絕待圓融，不可思議，圓收圓超一切法門，甚深難信。

這個難信，不是指我們普通人，而是指的阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。權教不是指的深位，深位菩薩他相信，菩薩地位不夠深的，有很多對這個法門還不能接受，可見得真的是難信之法。但是這個法門，確確實實三根普被。你看，上—文殊、普賢等覺菩薩，都求生西方極樂世界；下—《觀無量壽佛經》所說的地獄眾生，臨命終時，一念十念都能往生。不但能往生，平等往生。不但成就，平等成就。西方世界，是平等的世界。諸位細細讀《無量壽經》中的阿彌陀佛四十八願就知道了，實在不可思議。絕待圓融，絕待是絕對，不是相對的，世出世間法，一切諸佛剎土，沒有像西方世界那樣圓融、不可思議。圓收（圓是圓滿，收是包括），一切諸佛所說的無量無邊法門，西方世界統統收羅了，統統包括了。所以到西方世界，所有一切法門你在一生當中統統成就。圓超，不但統統包括了，而且統統超越。你說這個多殊勝啊！所以我把這樁事情搞清楚之後，我將所有一切大乘法門統統放下了。我學佛的時候，心裡最羡慕嚮往的是《華嚴經》。我的興趣真的是多方面的，喜歡《華嚴》、喜歡《法華》、唯識法相、般若經論……統統都喜歡，統統都愛好，興趣是多方面的。明白這個法門之後，這纔覺悟了，統統放下，專念阿彌陀佛。我講經，專講淨土五經，淨土五經之外的我不講。為什麼呢？往生要緊！生到極樂世界，所有無量法門，我到那裡再學，我到那個地方再成就，現在不耽誤時間，不打閑岔，免得障礙，不能往生，那個損失就太大了。所以不但世間一切法，要放下，一切佛法，也要放下，真正一門深入，這纔能成就。

二六．二有現在，勸信。世界名極樂，勸願。佛號阿彌陀，勸持名妙行。

「二有現在，勸信序也。」這個「二有」，是「有世界名曰極樂」；「其土有佛，號阿彌陀」；有極樂世界，有阿彌陀佛。現在，阿彌陀佛「今現在說法」，這是指這三句經文，這是勸信。「世界名極樂，勸願序也。」這兩個「有」跟「現在」勸我們要信，「世界名極樂」勸我們要發願，那個世界極樂，沒有眾苦啊！「佛號阿彌陀，勸持名妙行序也。」這一句是勸我們持名念佛，一心一意執持名號，我們這一生決定得生！

二七．信願持名，一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。

「信願持名，一經要旨」，最重要的宗旨。宗旨就是修行的綱領，修行的大綱。「信願為慧行，持名為行行」。這一段蕅益大師的開示，是了不起的開示。我們一定要把它記住。一般人往往沒有深入研究淨土，因此很容易對淨土產生誤會，以為念佛人也許能修一點小定，認為念佛沒有智慧。這是大錯特錯。真信發願，是第一等的智慧，慧行啊！文殊菩薩、普賢菩薩，沒有智慧嗎？正因為他有大智慧，所以他纔相信，他纔發願。持名是行行，所以我們信願持名，乃定慧等學啊！定慧同時完成的，這個一定要知道。「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」這兩句話講得太好了！蕅益大師以前的古大德，沒有說出來。能不能往生，決定在你肯不肯信、肯不肯發願。真信、真願，那就恭喜你：你決定得生！生到極樂世界，品位高下是你念佛功夫的淺深。要注意「淺深」兩個字，不是說念佛的多少。不是我念佛念得多的，品位就高，念得少的品位就低；不見得，而在功夫。什麼叫功夫呢？佛號能把煩惱伏住，是功夫。我煩惱起來了，妄念起來了，一念「阿彌陀佛」壓下去，煩惱妄想沒有了，這叫功夫。如果沒有這個功夫，雖然一天念十萬聲佛號，一面念佛，一面打妄想；一面念佛，一面生氣，那有什麼用呢？那個沒用處，那個品位就很低了。所以你要曉得：雖然念佛少，他一天只念十念法，念幾聲佛號，可是一天當中都能把情緒煩惱控制得很平靜，這是功夫。可是我們平常人佛號還是愈多愈好，但是佛號裡頭一定要講求有功夫，沒有功夫的佛號，再多都沒有用處。為什麼呢？一般平常人不念佛，他就胡思亂想，所以用這一句佛號把胡思亂想打掉，這也是功夫，要懂得這個道理。

二八．同居眾生，以持名善根福德同佛故。圓淨四土，圓受諸樂。優入而從容，橫超而度越。

「同居眾生」，這是講凡聖同居土的眾生，「以持名善根福德同佛故。」我們念這一句阿彌陀佛，真信、真願念這一句阿彌陀佛，功德不可思議。為什麼呢？把阿彌陀佛的功德變成我們自己的功德。這是難信之法，這是真的，不是假的。阿彌陀佛修無量劫了，我們纔修幾天，我們就沾阿彌陀佛的光，把阿彌陀佛的功德變成我們自己的功德。「圓淨四土」，同居土、方便土、實報土、寂光土，一生一切生啊！「圓受諸樂」，四土之樂我們統統享受到。「所以凡夫優入而從容」，這一句話就是說往生很容易啊！從容優入，很容易的往生，很容易成就。「橫超而度越」，我們生淨土是這一生橫超，不是豎出。豎出是從上面欲界天、色界天、無色界天，那要修四禪八定，第八定纔到非想非非想天，到第九定纔超越輪迴。這個麻煩大了，不容易成就啊！念佛法門，阿彌陀佛來接引，從人道就走了，四王天也不要經歷，這是橫超。

二九．住處皆四寶，則自功德深。周匝圍繞，則他賢聖遍。此極樂真因緣也。

三十．但得寶池蓮胞開敷，便可登四岸，入法會，見佛聞法也。

三一．住處生處種種莊嚴，皆阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就。故能遍嚴四種淨土，普攝十方三世一切凡聖令往生也。

「住處皆四寶，則自功德深」；生到西方極樂世界，我們的生活環境，經上介紹得不少，我們住的地方是四寶成就的。這個四寶是略說，實際上是無量珍寶，那是真的，無量珍寶。自己的功德深，我們自己沒有功德啊？剛才講：信願念佛，把阿彌陀佛的功德變成自己的功德。所以到西方世界，我們居住的環境跟阿彌陀佛居住的相同，這是把他的功德變成自功德。「周匝圍繞，則他賢聖遍」；在我們四週，我們所接觸的都是等覺菩薩，諸上善人俱會一處啊！所以到西方世界，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，跟這些菩薩天天在一起，沒有分開的時候。「此極樂真因緣也」。為什麼那個世界快樂？這是快樂真正的原因。「但得寶池蓮胞開敷，便可登四岸、入法會、見佛聞法也。」花開見佛悟無生。我們到西方世界是蓮花化生。蓮花開的時候，你所見到的境界是實報莊嚴土，見到阿彌陀佛，所見的是報身佛。報身，佛有無量相，相有無量好。那花沒有開，我們人在蓮花裡面，在花裡面也見佛、也聞法，但是在花裡面所見的佛，是阿彌陀佛的化身，不是報身。由此可知，凡聖同居土，花沒有開，方便有餘土，花也沒有開，花一開——實報莊嚴土，這個很不可思議。花一開，那就是入了實報莊嚴土的法會了。花沒有開時，實報土的菩薩我們見得到嗎？見到。統統都是化身，阿彌陀佛是化身、觀音勢至文殊普賢統統是化身。花一開，見到他們的報身，那就不是化身了。「住處、生處」，生是蓮花化生，蓮花當中有金臺。「種種莊嚴，皆是阿彌陀佛大願大行，稱性功德之所成就。故能徧嚴四種淨土，普攝十方三世一切凡聖，令往生也。」這一條諸位讀了《無量壽經》，當然就明瞭了。我們需要注意的就是彌陀功德普遍莊嚴四種淨土，所以一生一切生。大菩薩們生到極樂世界在實報莊嚴土，他生到實報土，同時就化無量身，到方便土、到同居土；生同居土的人，得彌陀威神的加持，也彷彿自己生方便土、實報土。這個完全是彌陀本願不可思議的威神加持，他方世界決定看不到這個現象的。

三二．佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣。令信願持名者，念念成就如是功德。而皆是已成，非今非當。

這個功德是已經圓滿成就，不是現在成就，不是將來成就。所以念佛人的功德，實實在在沒有辦法想像，無法想像。真正不可思議。確確實實是把彌陀功德變成自己功德。怎麼個變法？這裡面有很深的理論，諸位要是把理論明瞭之後，那你一點都不懷疑。這些理論一定要深入《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、唯識，你纔真正徹底明瞭。

三三．供養他方佛，表真因會趨極果。果德無不遍也。不離彼土，常遍十方，不假逾時回還也。顯極樂一聲，一塵，一剎那，乃至跨步彈指，悉與十方三寶貫徹無礙。

「供養他方佛」，這個是西方世界的大眾幾乎每天一定要作的功課，都會到他方世界去供佛、去聞法。「表真因會趨極果。」我們發心到諸佛剎土去參學，這是真因；見佛聞法，那是真的果實。「果德無不遍也。不離彼土，常遍十方。」西方極樂人每天去參訪十方世界無量無邊的諸佛。他怎麼去的？給諸位說，化身去的。生到西方世界，即使是凡聖土下下品往生，都跟釋迦如來一樣，千百億化身。到那裡去，這個能力就有了，所以去供養一切諸佛是同時去的。不是一尊一尊，這一尊佛去了，再去拜訪那一尊，那要到什麼時候啊？那時間太長了。所以是同時去的，化身去的，自己的本身沒有動，沒有離開阿彌陀佛，還坐在阿彌陀佛的面前，而化身已經到十方世界去供佛、去聞法、去教化眾生去了。到達西方世界就有這個能力，就有這個神通，就有這個智慧，實實在在不可思議。「不假逾時回還也」。回來，很快就回來了。「此文顯極樂一聲、一塵、一剎那，乃至跨步彈指，悉與十方三寶貫徹無礙。」生到西方，等於生到一切諸佛剎土，這當中沒有阻礙。心裡一動念頭，化身就去了，來去自由，沒有障礙，一生一切生。

三四．飯食經行者，念食食至，不假安排。食畢[瓦+百]去，不勞舉拭。但經行金地，華樂娛樂，任運進修而已。

「飯食經行者，念食食至，不假安排。食畢鉢去，不勞舉拭。」西方哪裡還會有飯食呢？不需要了。為什麼還講吃飯呢？那是講我們剛剛去往生的人。我們剛剛才往生，每一天三餐吃慣了，習氣還沒有斷。到時候，「怎麼還沒吃飯？」會有這個念頭起來，這個念頭只要一起來，飯菜就擺在面前了，都是自己喜歡吃的。這一擺在面前一想：我現在不在娑婆世界，我在極樂世界，這用不著了。這一個念頭說用不著，東西全沒有了，不必要去洗碗、洗筷子等，不需要，沒有這一切麻煩。一切東西，一切受用，念頭一生，事情就在面前了。思衣得衣，思食得食。我們想穿衣服，不要去裁縫、不要去買布料，衣服已經在身上了，想換一件馬上就變了，真的是得大自在。西方生活狀況，「但經行金地，華樂娛樂，任運進修而已。」到西方世界，你每天作些什麼事情呢？每天聽經、聞法、研究、討論、念佛、參禪，天天幹這個。除這些事情之外，沒有事情好做了。所以，所有的時間都是在用功辦道，沒有塵緣、拉雜的事情來障礙你，沒有妨礙你，所以它那裡進度非常之快。道理也在此地。

三五．三十七道品中前四念處，四正勤，四如意足。三科決定有益於正修助修。

「三十七道品」當中，經裡面只講了五根、五力、七菩提分、八聖道分，這是到極樂世界還要繼續修學的。前面三科：「四念處、四正勤、四如意足」，經上雖然沒有講，大師在註解裡面給我們詳細說出。這三科對於我們現在修行決定有幫助，所以我們不能把它疏忽，一定要記住。四念處是智慧，幫助我們開智慧；四正勤，斷惡修善；四如意足，實實在在說，就是心安理得。我們心能夠定下來，能夠專一了，心就安，道理就清楚，自然就明白了，煩惱輕、智慧長啊！

三六．有利根者，於四淨土皆得聞也，隨所欲聞，無不演暢，故令聞者念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也。灼見慈威不可思議，故念佛。法喜入心，法味充足，故念法。同聞共稟，一心修證，故念僧。

三七．情與無情，同宣妙法，四教道品，無量法門，同時演說，隨類各解，能令聞者念三寶也。

「有利根者，於四淨土皆得聞也。」這根性利的，「隨所欲聞，無不演暢。故令聞者，念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也。」為什麼西方世界的人，念念不忘三寶？念佛、念法、念僧，佛法僧三寶。我們一定要知道，西方世界人念的三寶跟我們念的不一樣。我們今天念的三寶，多數人念的是形相上的三寶，西方世界人念的三寶，是念自性三寶，這個要知道，念自性三寶纔管用，念形式上的三寶不管用。形式三寶引發自性三寶，那就起作用了。所以形式三寶不能沒有，沒有的話我們自性三寶忘掉了。我們見到佛像，就要想到自性佛寶，自性佛寶是覺。六祖大師說得好：「皈依覺、皈依正、皈依淨。」覺正淨是自性三寶。佛者，覺也。法者，正也，就是正知正見。僧者，淨也，六根清淨，一塵不染。覺正淨是自性三寶，這個非常非常重要。「灼見慈威，不可思議，故念佛。」見到阿彌陀佛，就想到自性覺。「法喜入心，法味充足，故念法。」時時刻刻要記住正知正見。「同聞共稟，一心修證，故念僧。」見到僧眾，就想到六根清淨、六塵不染，這個是念僧的意思。我們今天除了這個之外，見到出家人，都能夠想到六合敬，看到穿出家衣服的，就想到我要修六合敬，我要六根清淨，一塵不染，這個是念僧的意思。「情與無情，同宣妙法，四教道品」，四教是天台所判的藏、通、別、圓：藏是小乘；通是大乘的開始，前面通小乘，後面通大乘，叫通教；別，是純粹大乘，不通小乘的；最後是圓教，圓是無所不包、圓融自在，這是法門裡面最為珍貴的。四教道品，就是說大小乘一切佛法，西方極樂世界同時宣揚，我們想學哪個法門，想聽哪個法門，隨時都能聽到。「無量法門，同時演說，隨類各解。能令聞者，念三寶也。」所以聽了佛法之後，都能夠念覺正淨，念覺正淨這叫真正用功，我們常講功夫得力。他覺而不迷，這是念佛；正而不邪，這是念法；淨而不染，是念僧。覺正淨圓滿，那就成佛了。

三八．令深信一切莊嚴，皆導師願行所成，種智所現。皆吾人淨業所感，唯識所變。佛心生心，互為影質。如眾燈明，各遍似一。全理成事，全事即理，全性起修，全修在性。

「令深信一切莊嚴」，這是指極樂世界依正莊嚴，「皆導師願行所成」，導師是阿彌陀佛，大願大行的成就。「種智所現」，阿彌陀佛大圓鏡智變現出西方這個莊嚴的世界。這一段說的是佛，佛是一切種智、大圓鏡智變現的境界。「皆吾人淨業所感，唯識所變。」這一段是講理論。我們去往生，我們煩惱習氣沒有斷，無明沒有破，我們依然是八識在當家，沒有能轉識成智。那麼我們生到西方極樂世界，沾阿彌陀佛的光，我們的八識也變跟阿彌陀佛相似的境界。「佛心生心」，阿彌陀佛的心是四智菩提，我們凡夫的心是唯識所變；「互為影質」，彌陀為質，我們是影；我們為質，彌陀是影，互為影質，這個道理非常的深。「如眾燈明，各遍似一」。好比我們講堂許許多多的燈光，每一個燈光都融匯成一個，成為一片光明。我們在這個光當中，分不出來這個光是哪一個燈發的，分不出來，已經融成一個。這意思就是說：佛的心、眾生的心融成了一個心，融成一體。「全理成事」，理是心性，事就是西方極樂世界依正莊嚴，佛心生心變成了極樂世界依正莊嚴。「全事即理」，這整個依正莊嚴，就是佛的心，就是我們眾生的心。「全性起修，全修在性。」如果把這個道理明白了，我們對於往生極樂世界，就一點懷疑都沒有了，我們信願持名求生西方極樂世界，決定得生，這一點也不懷疑了。為什麼呢？有理論的依據，從理上講，從事上講，都是真實，都不是虛妄的。我們這一生當中決定成就。

三九．光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號，即眾生本覺理性。持名，即始覺合本，始本不二，生佛不二，故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。

「光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體。」就是法界，就是我們自己的真心，就是自己的本性。「舉此體作彌陀身土」，彌陀的三身：法身、報身、應身，極樂世界常寂光土、實報土、方便土、同居土，都是我們真心本性變現出來的，所以說自性彌陀、唯心淨土。既然是自性、是唯心，我們想去願生，哪有不得生的道理？！「亦即舉此體作彌陀名號。」西方世界依正莊嚴是心性全體變現出來的，這一句名號，也是心性全體的德號。是故彌陀名號，「即眾生本覺理性」；理性就是真心本性。「持名即始覺合本。始本不二」，始覺跟本覺不二。諸位要曉得，這一句阿彌陀佛的名號，就是自己本覺理體；我們發心念這一句佛號，我們現在能念之心是始覺，所以念這一句阿彌陀佛就是始覺合至本覺體。所以念佛功德不可思議，念佛之人，一切諸佛護念，一切諸佛讚歎。憑什麼？就憑這個道理，就是這一樁事實。「生佛不二；故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。」什麼叫相應？這一段裡面講的，那叫真正的相應—聲聲佛號與自性理體，與西方依正莊嚴完全融合成一體，這叫相應。我們今天對這個道理沒有辦法透徹的理解，因為我們時間很短，不能細說。細說的話，每一條都要說上一兩個小時，還不能說清楚。好在這一邊已經有許多的錄音帶在此地，像我過去講的《無量壽經》，講的《彌陀經要解》、《彌陀經疏鈔》，都講過很多遍，每一遍所講的境界都不一樣。如果有時間統統聽，都有好處。《無量壽經》也講過許多遍，假如要深入的理解，像我過去曾講過《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《大乘起信論》、般若，乃至於禪宗語錄，都有很多種，都可以合起來作為參考，對大家深入理解這事實真相一定會有幫助。那麼這個叫相應。淺的相應，淺而言之，我們這一句佛號，一定要跟信願行相應。就是我這一句佛號裡面有真正的信心，有甚深的信心；有真正的願望求生極樂世界，願見彌陀、願生淨土，聲聲當中有信有願，這也叫相應。這是淺而言之的相應；雖然淺，一定得生。而不是這一句佛號裡面與信願都脫了節了，有口無心，有口無信，有口無願，那就不相應了。這樣念佛，這一生當然不能往生，只是阿賴耶識裡面種下了彌陀的種子。

四十．佛壽命即人民壽命。當知光壽名號，皆本眾生建立。以生佛平等，能令持名者，照與光融，壽同佛寂也。

西方世界第一殊勝就是無量壽，所以古大德常說，阿彌陀佛國中第一德（這個德就是德能、德用）就是無量壽。這個無量，我們要問，它是有量的無量，還是真正的無量？從我們去往生，從阿彌陀佛在西方世界的示現說，是有量的無量，他的壽量還是有限度的。有限度為什麼稱無量？那個數字太大了，古印度講的數字單位，我們在《華嚴經．根自在主童子章》裡面所見到的最後十個大數，就是從阿僧祇開始，阿僧祇的阿僧祇叫一個阿僧祇轉，阿僧祇轉的阿僧祇轉叫一個無量，無量無量叫一個無量轉，無量轉無量轉叫一個無邊，這樣倍倍相乘，到第十個大數（最後一個大數）叫不可說不可說。這個數字，我們現在只能用天文數字來形容它，其實比這個數字，不知道還要大多少倍，諸位細細從《無量壽經》裡面去體會，你就明瞭了，那個數字真正不可思議！可是諸位必須要知道，生到西方世界，就是下下品往生的人，在西方世界十二大劫就花開見佛悟無生了。這悟入無生法忍，那個壽命就是真正的無量。由此可知，往生到西方極樂世界的人，他的壽命是從有量的無量，到後來就變成真正的無量。這是十方諸佛剎土裡面，要想證得無量壽，那都是要費很長很長的時間去修學纔能夠證得到。佛在許多經上告訴我們，凡夫修行成佛要三大阿僧祇劫，這個數量很大了，那麼三大阿僧祗劫從什麼時候算起，我們要知道，我們現在發心學佛了，也皈依了、也受戒了，算不算呢？不算，不是從這兒算起的。如果從這裡算起，我們過去生中修行到今天不止無量劫了，我們早就成佛啦！所以它不是這個算法，從哪裡算起？從你斷三界八十八使見惑，證得初果須陀洹那一天算起。換一句話，我們生生世世都沒有能證得初果，每一次學佛都要從頭再來，從前的都不算了，所以我們經過無量劫，今天還落得是這個樣子，這是諸位要清楚、要明瞭的。那麼生到西方世界就不一樣了，即使是下下品往生，生到極樂世界，經上講得很清楚，也是圓證三不退。我們曉得：只要證得位不退就是小乘初果了。因為西方世界沒有退緣，不需要三大阿僧祇劫，下下品往生的人，十二劫就成功了，就證得真正的無量壽了。我們知道這一事實，怎能不去呢？這個便宜太大、太大了！「當知光壽名號，皆本眾生建立」，因為西方世界是一真法界，那個法界裡面不但名字相沒有，心緣相也沒有，那還有什麼名號可說的呢？世尊為我們介紹建立種種差別名號，是本著眾生建立，不是本著西方世界殊勝莊嚴而建立的，是從我們眾生心想當中建立的。「以生佛平等，能令持名者，照與光融，壽同佛寂也。」我們持名，我們的心光跟佛光就融成一片了。我們自己業障太重，覺察不到，真正有功夫的人看得很清楚。我們在古德的傳記裡見到，善導大師念一聲佛號，口裡面就出一道光明，這是大家見到的。我們以至誠心、恭敬心、真實心念佛，我們口裡也放光。只是我們業障深重自己見不到，別人也見不到。確實放光，光與佛光相融。「壽同佛寂」，寂就是真實的無量壽，佛的境界清淨寂滅，所以生到極樂世界很快就真正證得無量的無量，而不是有量的無量了。

四一．由無量光義，故眾生生極樂即生十方。見阿彌陀佛即見十方諸佛。能自度即普利一切。

這個地方要注意，許許多多人，情執打不破，感情的執著。對這尊菩薩有特別的緣份，特別喜歡；對那一尊佛特別愛好，那我們專念阿彌陀佛，別的佛菩薩不念了，心裡總感覺得過不去，感覺得很難過。這是不明事理，情執裡面產生的。如果我們把道理搞通了，事實明白了，這就恍然大悟。我們生西方極樂世界，等於一切諸佛剎土都生了；念這一句佛號，所有一切諸佛菩薩統統都念了。真的是一即一切，一切即一。知道這個事理，我們情執就打破了，纔能夠專心、一心稱念。末後這一句話非常好，「能自度」，纔能「普利一切」。為什麼呢？我們自己不能度自己，俗話常講「泥菩薩過河，自身難保。」他怎麼能幫助別人呢？必須自己成就，這個自己成就—往生。不但是這一生當中成就，這是最快速的，而且是究竟圓滿的成就，這真正不可思議。我們自己能夠快速究竟圓滿的成就，然後纔能夠分身到十方世界度一切有緣眾生。大經上常說，佛度眾生都在一個緣字。如果沒有緣，佛來了也枉然。為什麼呢？沒有緣，不肯接受、不能相信、不肯奉行，那就是沒有緣；有緣，他就會生歡喜心、能相信、能奉行，那就必定成就了。所以我們要想度眾生，要想幫助一切眾生，先要成就自己，這個是非常重要。

四二．由無量壽義，故極樂人民，即是一生補處。皆定此生成佛，不至異生。

因為壽命長，長到真正的無量。我們這個世界很苦惱啊！壽命長，就老了，就老苦。西方世界無量壽，他永遠不老，那就自在了。所以長壽要是不老，那個長壽就有意義了；長壽會老的，老了那麼苦，這個長壽就沒有意義。所以我們這個世間，長壽實在講，沒有多大意義。西方極樂世界永遠年輕、永遠不老，這是我們真正期望的。極樂世界的人，統統是一生成佛，不要等到第二生。我們這個世間苦惱，生生世世修行，每一生都有個生死，很麻煩。不是一世能成就的，是要多生多劫的修行纔能成就。西方世界壽命長，一生就成佛了，而且就他們的壽量來說，成就實在講太快、太快了，時間非常之短，這是極樂世界無比殊勝之處。

四三．當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號。而離卻阿彌陀佛名號，何由徹證現前一念無量光壽之心。願深思之，願深思之。

我們再看底下一段：「當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀名號？」名跟實是不能夠離開的，有名就有實。「阿彌陀佛」這個名號，它的意思就是無量光、無量壽；無量光壽，梵語就稱為阿彌陀佛，所以離了無量光壽，那這個名號就落空了。「而離卻阿彌陀名號，何由徹證現前一念無量光壽之心？」這個也要知道，我們自性當中確確實實本具無量光壽，但是性具的光與壽顯現不出來，必須借阿彌陀佛的名號。我們念這一句名號，把自己自性本具的無量光壽給念起來、念出來。在西方世界就叫花開見佛，就叫無上菩提，就是這麼一回事。「願深思之！願深思之！」所以本宗的法門有理有事，理事不二，理事圓融。這樣我們的信心纔堅定了，纔真正的不動搖了。信願持名，這一生當中決定成就！

四四．佛壽無量，今僅十劫，則現在說法，時正未央。普勸三世眾生速求往生，同佛壽命，一生成辦也。

「又佛壽無量，今僅十劫。」釋迦牟尼佛說這個經的時候，說彌陀世尊在西方極樂世界示現成佛到現在纔十劫，換句話說，西方極樂世界開張還沒有多久。現在到西方極樂世界，將來在西方世界都是元老。人家問你：「你什麼時候來的？」「我第十劫就來了！」確實，這個機會難得。「則現在說法，時正未央。」這就是說，阿彌陀佛在那裡講經說法纔開始不久，這個時候正好啊！「普勸三世眾生，速求往生，同佛壽命，一生成辦也。」因為這個緣故，一切諸佛世尊、菩薩、祖師大德，沒有一個不勸我們，勸我們要知道這一樁事實，快快求往生！到了西方世界，不但壽命跟佛一樣，生活環境、一切享受也跟佛一樣；智慧、神通、道力也跟佛一樣。怎麼個一樣？我在此地不要細說，都在《無量壽經》之中，諸位細細去看《無量壽經》你就明瞭了。

四五．無數聲聞菩薩及與補處，皆十劫所成就。正顯十方三世往生不退者，多且易也。

「無數聲聞菩薩，及與補處」，補處就是經上講的諸上善人，諸上善人都是指補處菩薩，「皆十劫所成就。正顯十方三世，往生不退者，多且易也。」我們這個世界，不要說成佛成菩薩，成個阿羅漢，佛在經上說，你得真有定功，要很深的禪定，阿羅漢成就第九定。我們曉得四禪八定，四禪定的果報在四禪天，再往上修四空定，生四空天，還在三界之內。把定功再往上提陞一層到第九定，出了三界了，這纔能證阿羅漢果，這是講功夫的淺深。從時間上來講，佛說得很明白，從你證得初果須陀洹那一天起，你就證得位不退，就決定不會退到三惡道，將來人間天上七次往來，證阿羅漢果。人間壽命短，天上壽命長啊！往生西方的人，到西方極樂世界證阿羅漢果，那實在太容易了，所以說十方往生到極樂世界的人非常多，而且證果容易。斷煩惱證菩提，西方世界的環境比起他方諸佛世界要容易得太多了。

四六．特勸淨土殊勝，謂帶業往生，橫出三界。同居橫具四土，開顯四教法輪，眾生圓淨四土，圓見三身，圓證三不退，人民皆一生成佛，如是等勝異超絕，須諦研之。

「特勸淨土殊勝。謂帶業往生，橫出三界，同居橫具四土，開顯四教法輪」，我們先看這一段。西方淨土的殊勝，十方諸佛都讚歎，它殊勝在哪裡？就是殊勝在帶業往生、橫出三界。這是他方世界諸佛淨土裡面沒有的，唯獨彌陀淨土帶業往生。也就是說，我們見思煩惱一品不斷都可以往生。生到西方世界，等於證得小乘須陀洹果，因為一往生，就是位不退。下下品往生，也是位不退，你看看這多容易、多殊勝！尤其難得的，下下品往生，生凡聖同居土，生到西方世界就跟觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒等菩薩，攜手同行，地位平等啊！這就叫橫具四土。因為那些等覺菩薩住在實報莊嚴土，我們住在凡聖同居土，我們在諸佛四土當中有障礙，彼此不通。而西方世界通，沒有障礙，所以大家在一起。因此生凡聖同居土，就等於生實報莊嚴土—橫具四土。開顯四教法輪，這個意思就是說，一切諸佛所說無量無邊的法門，在西方世界同時都說。你喜歡聽哪個法門，你就聽到那個法門。佛以一音演說法，眾生隨類各得解。我們兩個人一起聽阿彌陀佛說法，我喜歡聽《華嚴》，我聽到佛講的統統都是《華嚴》；你喜歡聽《法華》，你所聽的全是《法華經》。同時聽的，妙不可言啊！所以一切眾生沒有一個不滿自己的願：「佛對我真好！我想聽什麼，他就給我講什麼。」那個人也說：「佛對我真好！我要聽這個，他就給我說這個。」佛的神力不可思議！不像我們凡夫事事有礙，障礙太大了，我們沒有辦法像佛那樣的偉大。一音說法，各各隨類得解，我們沒有辦法做到啊！「眾生圓淨四土」，這底下講成就。往生去的人，他不可思議的成就，第一個是圓淨四土，一生一切生，這個成就不可思議；「圓見三身」，三身是佛的法身、報身、應身，同時三身統統見到。「圓證三不退」，證三不退，圓教初住、別教初地剛剛證三不退，但是不圓滿。這個圓是圓滿，圓滿證得三不退。那是什麼人呢？是等覺菩薩。這一生到西方極樂世界，三不退的功夫，等於等覺菩薩，這是難信之法。不但一般人不相信，阿羅漢不相信，權教菩薩不相信，還有許多法身大士也不相信。為什麼不相信呢？西方世界太神秘了，太不可思議了，所以佛說那個境界是如來果地上的境界，唯佛與佛方能究竟，決定不是九法界（包括等覺菩薩）憑自己的智慧能力能夠明瞭的。大菩薩們能夠明瞭一些，那是如來威神的加持。佛要不加持，他們不可能理解。所以這稱之為難信之法，圓證三不退啊！圓證三不退，換句話說，就是等覺菩薩，就是圓滿成就了。「人民皆一生成佛」。沒有一個人要等到第二生的。「如是等」，這個等是太多了，說不盡，「勝異超絕」，勝是殊勝，異是跟十方世界不一樣的，超絕了。「須諦研之。」諦是認真，實實在在你去研究、去探討、去體會，這樣我們對於西方淨土認識得愈清楚愈明白，我們的信願，必定是愈來愈強烈，我們執持名號，纔會認真，決定不會懈怠。

四七．阿鞞跋致，此云不退。一位不退，入聖流，不墮凡地。二行不退，恆度生，不墮二乘地。三念不退，心心流入薩婆若海。

底下這一段解釋「阿鞞跋致」，阿鞞跋致是梵語，《無量壽經》、《彌陀經》上都說：眾生生到極樂世界，皆是阿鞞跋致。「阿鞞跋致，此云不退。」翻成中國語，意思就是不退，也就是三不退。「一、位不退：入聖流，不墮凡地」。小乘初果就證位不退了，他絕對不會退到凡夫位，所以初果就是聖人了。他天上人間七次往來，一定證阿羅漢果。「二、行不退」，行不退是菩薩，這是屬於大乘，「恆度生，不墮二乘地」。永遠發心在度眾生，不會退轉到小乘，這叫行不退。「三、念不退：心心流入薩婆若海。」薩婆若是梵語，翻成中國語的意思是一切種智，如來果地上所證的。心心都是向一切種智這個方向去精進，沒有後退，這叫作阿鞞跋致。阿鞞跋致嚴格的說，是圓教七地以上的菩薩，七地菩薩，纔是真正阿鞞跋致。換一句話說，往生到極樂世界，一到那邊我們就是阿鞞跋致的菩薩，也就是我們等於七地菩薩的境界。諸位想一想，通常佛在經上講，十方世界的修行人要修到七地，需要兩個阿僧祇劫，纔能達到這個果位。而我們認真念佛，一生到極樂世界，就得到了。在時間上來講，縮短了兩個阿僧祇劫，這個便宜佔大啦！如果要細說，還不止。怎麼說不止呢？因為三大阿僧祇劫也是從小乘須陀洹果那一天算起，我們沒有證果，不算啊！證得初果那一天，往菩薩道上精進，兩個阿僧祇劫纔能證得阿鞞跋致。那麼我們今天一品煩惱不斷，帶業往生，生到西方世界就成了阿鞞跋致的菩薩。難信，真難信！夏蓮居老居士會集《無量壽經》完成之後，他有三首偈，裡面有一句話說：「佛說難信真難信！億萬人中一二知。」億萬人中只有一、二個對於這一個道理事實明瞭，絕大多數的人都不知道。所以這樣殊勝的法門，往往在我們面前錯過了。不曉得這個寶貴，不知道這個法門是一生成就的法門，自己依照這個法門修學，決定成就的。

四八．一生補處者，此一生補佛位。如彌勒觀音等。極樂人民普皆一生成佛。

「一生補處者」，這在解釋一生補處。一生，不要等待第二生；補處就是候補佛：這個人已經成佛了，雖然成佛了，沒有這個位子，你還佔不上這個缺，必須一尊佛度化眾生的緣盡了，入般涅槃，退位了，你的緣成熟了，你在這個世界就示現成佛，所以在沒有示現成佛之前，叫候補佛。「只一生補佛位。如彌勒觀音等。」彌勒是我們娑婆世界的候補佛，觀世音菩薩是西方極樂世界的候補佛。「極樂人民，普皆一生成佛。」凡是生到極樂世界的人，個個都是一生圓滿成佛。這個成佛到底是怎麼一回事？沒有搞清楚，有很多人都不願意成佛。認為：「成佛後沒事情做，多無聊啊！成佛幹什麼？被人家供在大殿裡面去拜，你說這多無聊啊！」這些都是對於事實沒搞清楚。所謂成佛，就是成就無量的智慧、無量的德能、無量的神通……換句話說，盡虛空徧法界，過去現在未來，無所不知，無所不能，那叫作成佛。你想想看，成佛好不好呢？有沒有意思呢？不會無聊啊！不成佛纔無聊呢！所以一定要把事實搞清楚，要認真努力修學，恢復我們自己的性德本能。

四九．釋迦一代時教，唯華嚴明一生圓滿。而一生圓滿之因，則末後普賢行願品中，十大願王導歸安養，且以此勸進華藏海眾。華嚴所稟，卻在此經。

「釋迦一代時教」，釋迦牟尼佛四十九年說法度生，四十九年所講的一切經教，叫作一代時教。「唯《華嚴》明一生圓滿。」佛經上講一生圓滿成佛，只有《華嚴》這一部經上說到，其他經沒說。尤其是《華嚴經》最後—入法界品，善財童子五十三參。善財代表一個修學大乘的人，他在文殊菩薩會下成就了根本智，也就是證得了小乘的四果，圓滿了大乘的十信位。這纔有資格出去參學了，後面五十三參就是參學，（諸位要明瞭這個事實，如果不是大乘十信位修圓滿了，沒有資格參學，參學是有條件的啊！）老師放他出去，成就他的後得智。五十三位善知識代表大乘四十一個菩薩位次，德雲比丘代表初住，到摩耶夫人代表等覺，到普賢菩薩代表圓滿，圓滿成佛。所以善財童子確實是一生經歷五十三參，他的地位一級一級向上提陞，破盡四十一品無明，成就圓滿的佛果。這一生圓滿啊！佛在其他經上都沒說。「而一生圓滿之因，則末後《普賢行願品》中，十大願王，導歸安養」，安養就是極樂世界，是這樣一生當中圓滿的。「且以此勸進華藏海眾。」華藏海眾，就是四十一位法身大士，所以以這一個事實來觀察，「《華嚴》所稟，卻在此經」。《華嚴經》所秉承的，原來就是《阿彌陀經》。普賢菩薩十大願王導歸極樂，就是歸《阿彌陀經》，這纔圓滿成就。所以《彌陀經》是《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的終結啊！《華嚴》是一乘經，這部是一乘經的一乘；《華嚴》是了義，本經是了義之了義。這樣真正認識了這一部經在整個佛法裡面的地位，它的價值，我們纔真正認清楚，纔瞭解它。

五十．諸上善人，俱會一處。若謂是凡夫，卻不歷異生，必補佛職，與觀音勢至無別。若謂是一生補處，卻可名凡夫，不可名等覺菩薩。此皆教網所不能收，剎網所不能例。

再看西方世界往生的這些大眾，「諸上善人俱會一處。」跟這些等覺大菩薩們天天在一起。「謂是凡夫，卻不歷異生，必補佛職，與觀音勢至無別。」他確實是凡夫，凡夫跟這一些大菩薩一天到晚在一起，好像地位完全是平等的，一生當中他一定可以能夠證得跟這些補處菩薩地位確確實實相等。從不相等當中，逐漸逐漸自自然然就相等，所以跟觀音、勢至無二無別。「若謂是一生補處」，那錯了，他確實是凡夫，為什麼呢？一生補處的菩薩，無明只剩下一品了，就是一品生相無明沒破。四十一品無明，已經破了四十品，塵沙煩惱早就斷盡了，這纔是補處菩薩。我們去往生的人，帶業往生，一品煩惱都沒有斷，怎麼能夠說是補處菩薩呢？「確可名凡夫」，他真的是凡夫，「不可名等覺菩薩」。這是往生到西方世界的那些大眾真正的狀況，換一句話說，你說他是補處菩薩，不是的；你說他是凡夫，也不像，凡夫怎麼可以跟菩薩天天混在一起呢？統統說不上，「此皆教網所不能收，剎網所不能例。」教網就是釋迦牟尼佛四十九年所說的經裡頭，沒有這個現象，也找不到這個事例，唯獨西方世界特別，真正特殊。

五一．當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。唯極樂同居，超出十方同居之外。了此，方能深信彌陀願力，信佛力，方能深信名號功德，信持名，方能深信吾人心性本不可思議也。

「當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。」這一句話我們要牢牢記在心頭，然後你纔曉得，不往生西方世界就不得了啊！為什麼呢？你要是不往生，你決定搞生死輪迴。你要墮落在生死輪迴，你來生比這一生，一定更苦，太可怕了！這就是說我們凡夫，大事因緣，就是生死大事，沒有法子解決。同居，我們今天所講釋迦牟尼佛的凡聖同居土，這一關出不去啊！這一關要想出去，得證阿羅漢果，纔能出得去，沒有證阿羅漢果出不去，太難太難了！「唯極樂同居，超出十方同居之外」，我們這個地方有生死輪迴這一關，極樂世界的凡聖同居土沒有生死輪迴，這不一樣。西方世界，說實在話是菩薩法界，不僅是菩薩法界，是菩薩法界裡頭最殊勝的普賢菩薩法界。諸位念《無量壽經》，《無量壽經》一開端就對我們說出來，西方世界的人，個個都是遵修普賢大士之德。《華嚴》、《圓覺》經上，佛告訴我們：「菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。」西方世界，凡是去往生的統統修普賢行，所以西方世界是純粹普賢菩薩的法界，真正不可思議啊！所以那一邊沒有六道，沒有輪迴、沒有墮落、沒有退轉，超出十方同居之外。「了此」，了是明瞭，此就是這一樁事。你把這一個事情搞清楚了，搞明白了，「方能深信彌陀願力」。西方世界為什麼這麼特別？為什麼這麼希有呢？為什麼這樣殊勝呢？阿彌陀佛四十八願本願威神的變現。我們生到西方世界，蒙佛本願威神的加持。搞清楚了、明白了，深深相信阿彌陀佛的願力不可思議。「信佛力，方能深信名號功德。」相信彌陀本願威神不可思議，對於阿彌陀佛名號功德，我們就相信了，名號功德不可思議。「信持名，方能深信吾人心性本不可思議也。」西方世界阿彌陀佛依正莊嚴，都是我們自己真心本性變現出來的，所以說自性彌陀，唯心淨土，就是這個意思。我們今天能念的這個心，就是自己不可思議的心性；我們所念的這一句名號，就是自性不可思議的名稱、德號。所以念這一句名號，往生西方淨土，得阿彌陀佛本願威神的加持，我們很快恢復了性德。襌宗所說的明心見性，見性成佛，西方世界快啊！西方世界穩當、快速。

五二．深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。

「深信發願，即無上菩提。」這一句話要牢記！因為《無量壽經》上跟我們講的三輩往生的條件，都是「發菩提心，一向專念」。可見得這八個字是修學往生淨土的最重要的條件。那麼一向專念我們懂得，一天到晚這一句佛號不間斷、不夾雜，這是一向專念。那發菩提心，怎麼個發法呢？這就麻煩了，依照《觀無量壽佛經》上講菩提心，依照《大乘起信論》上講菩提心，反而把我們搞糊塗了。蕅益大師這個地方講得好，講的太好了！原來深信發願就是無上菩提心，難怪有許多不懂經教、不認識字的、從來沒有聽過經的那些老太婆念佛，往生的時候預知時至，站著走的，坐著走的。我們想她發了什麼菩提心？她深信發願啊！她的菩提心具足了。你要是問她：「你有沒有發菩提心？」她給你搖搖頭：「我不知道」，什麼叫菩提心她不知道，她深信發願，她菩提心圓滿了。蕅益大師這一句說得好，使我們真正明瞭許許多多念佛往生的那些人，原來他真的發了菩提心，他自己不知道什麼叫菩提心，他成功了。「合此信願」，合此信願就是大菩提心啊！「即為淨土指南。」「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。」所以大師前面說，能不能往生，決定在信願之有無。你真正有信、真正有願，信願堅固，臨終一念都可以往生。所以我們對於西方世界的信心、願心，不可以沒有。不但要有，要非常強烈，一點疑惑都沒有。要這樣相信。發願呢？決定願生西方淨土。天上的天人來請你去當天王，我也不去。為什麼呢？我決定要生淨土，決定要到西方極樂世界去。東方藥師如來現前了，請你到東方淨土去，我看到藥師如來，給他頂個禮，拜一拜，「謝謝您老人家的好意，我不去，我要去阿彌陀佛淨土。」這纔行啊！這個信願纔叫作堅定，你纔能夠決定得生。

五三．若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不溼，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。修淨業者，不可不知也。

「若無信願」，假如你沒有信願，或者信願的力量很薄弱，「縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理」；這是說你要沒有信、沒有願，佛號念得再多，一天念十萬聲佛號，也不會往生。可見信願太重要了！信願沒有真正建立，還是有懷疑，有時候相信，有時候懷疑，那麼你要多聽經、多聽淨土三經。我這錄音帶統統都有，反覆地聽，一遍一遍的聽。聽經的利益是什麼呢？聽經的功德，是斷疑生信，幫助你生起深信切願。假如我真的深信了，真有切願了，那麼聽不聽經都沒有關係。所以聽經、讀經的目的是斷疑生信，要懂得這個道理。有疑，經就不能不聽，你要不聽，疑根不斷，將來妨礙你往生。真正相信、真正發願，這經念不念都沒關係，那個時候最重要的是名號，名號念得愈多，你將來品位愈高，道理在此地。「修淨業者，不可不知也。」這就是念佛求往生的人，不能不知道這個道理。

五四．菩提正道名善根，即親因。種種助道施戒禪等名福德，即助緣。以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。

「菩提正道，名善根，即親因。種種助道，施戒禪等，名福德，即助緣」。我們常說正助雙修，要曉得哪個是正？哪個是助？正與助，《觀無量壽佛經》裡面佛給我們講得很清楚、很明白，尤其是善導大師的註解，諸位要細讀，你就統統明白了。「惟以信願執持名號，則一一聲，悉具多善根福德。」《彌陀經》上跟我們講：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，如果我們在日常生活當中，從早到晚，日日如是正助雙修，你的善根福德因緣就圓滿具足了。

五五．六趣四生，但聞佛名，即多劫善根成熟。五逆十惡皆名善也。

五六．阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行。至簡易，至直捷也。

這個也是非常不可思議的開示。六趣是六道，四生是胎卵濕化，胎生、卵生、濕生、化生，這四個字把六道裡面所有一切眾生都包括盡了。就是六道眾生，只要聽到阿彌陀佛的名號，那就是多生多劫善根成熟。為什麼呢？要不是善根成熟，你這一生當中，聽不到阿彌陀佛的這個名號。不要以為我們一天到晚聽到「阿彌陀佛」，這有什麼稀奇，有什麼了不起啊？如果你細細想一想，你就能發現真不可思議。我們不講六道四生，我們單單講現在地球上的人，這幾十億人口當中，有幾個人知道佛教呢？這個數字很少很少，頂多三分之一，應當有十幾億人。那麼這十幾億人當中，又有幾個人聽到大乘佛法呢？大概三分之一都不夠了，聽到大乘佛法非常的稀有啊！這大乘佛法裡面，又有幾個人聽到淨土法門呢？這一層一層淘汰下來，到最後沒剩幾個啊！你就是那幾個人。你看這多稀奇啊！不可思議，真正不可思議。一層一層淘汰下來，你纔曉得若不是多生多劫善根成熟，你怎麼會聽得到！所以縱然這一生當中造作的五逆十惡，造了很重的罪業，那是因為沒有遇到佛法；這一生投胎的時候，生在不好的環境迷惑顛倒，沒有聞到佛法，纔造了這麼多罪業。一聽到阿彌陀佛的名號，生歡喜心，這個歡喜心，就是懺悔，就是悔改，知道錯了，一心向佛，要求生淨土。所以五逆十惡，聽到名號生歡喜心，改過修善，一心念佛求生淨土，他都是大善。不是大善，他怎能往生，怎麼能一生不退成佛呢？諸位從這個地方細細去參究，你纔曉得名號功德真正不可思議。

五七．聞而信，信而願，乃肯執持。不信不願，與不聞等，雖為遠因，不名聞慧。

「聞而信」，聽了以後相信，「信而願」，相信之後、深信之後，自然就發願：一定求生。求生的念頭非常強烈，這個人就決定得生！因為能不能往生，就是看你信願的心堅不堅固、清不清淨。清淨就是信心願心裡面決定不夾雜，對於這個世間沒有貪愛、沒有留戀；有貪愛、留戀就夾雜了，那個心就是不清淨了，信就不是淨信。所以對於這個世間沒有貪愛留戀，決不夾雜，「乃肯執持。」這樣自自然然你就肯念佛了，時時刻刻你念佛就不斷了。「不信不願，與不聞等。」雖然你聽到了，聽到怎麼樣呢？你不喜歡、不相信，也不願意求生極樂世界，這是因為你的善根沒有成熟，善根沒有發現，這樣聽等於沒有聽到。聽到肯相信發願，這不容易啊！「雖為遠因，不名聞慧。」當然阿賴耶識裡頭種了阿彌陀佛的種子了，將來或者多生多劫以後，遇到這個法門，聽到這個名號，會生歡喜心，再發願求生淨土。那是遠因，這一生當中不能成就。這一生當中要成就，一定是非常堅強，信願非常的堅決，這纔叫聞慧。菩薩的三慧若有一個，其他兩個一定同時具足（三慧即聞慧、思慧、修慧）。什麼叫思慧呢？念念不忘阿彌陀佛，這就是思慧。心心嚮往西方極樂世界，這一句名號，念念不忘，那就是修慧。聞思修三慧具足啊！可見這是大乘法，這不是小乘，小乘法裡面講三學—戒定慧三學。所以信願持名就是具足圓滿的聞思修三慧。

五八．事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。

持名，有事持，有理持；一心，有事一心，有理一心，這個地方也作一個概略的解釋。「事持者」，我們大多數的人都是從這個地方下手，成功的人非常非常之多。「事持者，信有西方阿彌陀佛」，我們對於西方極樂世界，阿彌陀佛，決定相信他真有。像《彌陀經》上所說的「有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀」的這兩個『有』，真有啊！「今現在說法。」阿彌陀佛現在在講經說法。這是從事上相信，從事上下手。「而未達是心作佛，是心是佛。」這是理。對於這個理我們沒有通達，不清楚、不明瞭，沒有關係，只要你相信事上真有，就行了。「但以決志願求生故」，就像前面蕅益大師給我們寶貴的開示「隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。」這三句是真正寶貴啊！你相信這三句就行了，你一定是信願持名了。「如子憶母，無時暫忘。」就像遊子到遠方去遊歷，這個小孩常常想念家鄉的老母一樣，要像這樣纔能成功。這個比喻在古時侯，倫理的概念很重，兒子常常想母親；現在年頭不對了，小孩子出去不想家鄉母親，所以這個比喻用在古時侯行，用在現在就有問題了。可是反過來行，母親沒有一天不想兒女，兒女不想母親啊；要母親不想兒女，難，真難啊！就是在外國，我們見到外國的老年人，問她想不想她的孩子，「想，真想。」那個孩子想不想母親？不想，他們不想。所以是「如母憶子，無時暫忘」，這個比喻現在還可以用。

五九．理持者，信西方阿彌陀佛是我心具，是我心造。即以自心所具所造洪名為繫心之境，令不暫忘也。

這一段的理很深，不是我們初學能夠明瞭的，果然把這一樁事情搞明白了，可以說許許多多疑難的問題統統都解決了。大乘經論十之八九，都是說明這一個事實的真相。此地所講的「我」，絕對不是我們現在觀念當中的我。我們現在觀念當中的我，是我執、是執著。也就是佛在經典上常講的無我，本來無我，執著這個身是我，這是錯誤。那麼有沒有真我呢？有。佛告訴我們，涅槃四淨德裡面有「常、樂、我、淨」，那個我纔是真我，我們現在執著的這個是假我。心具就是我們真心本性本來具足，這一樁事情如果不是徹底覺悟，就很難明瞭，也很不容易說清楚。襌宗六祖慧能大師在開悟的時候說：「何期自性，本自具足。」那個具足，就是此地「是我心具」，就是這個意思，慧能大師在開悟的時候纔明白這個事情，可見得不是我們平常人所能搞清楚的。他又說：「何期自性，能生萬法。」能生萬法，即是此地「是我心造」。能生萬法跟造萬法意思完全相同。所以這是開悟人的境界，悟後起修，那就是理持了。沒有開悟之前的，講的修行屬於事持。這悟與不悟，在修學其他法門關係很大；但是在淨宗法門，這個關係就不大。悟，能往生；不悟，也能往生。並不是說你沒有開悟，就障礙你往生了，沒有這回事情，不開悟，也能往生。這個法門方便，法門殊勝啊！其他法門不開悟不行，不開悟出不了三界，關係就很大了。不但阿彌陀佛、極樂世界是我們心具心造的，盡虛空徧法界一切諸佛無邊的剎海，十法界依正莊嚴（包括我們現在的這個世界）都是我們自性本自具足，都是自性變化出來的境界。離開心性，沒有一法可得。這些話我就不多說了，多說也不容易體會。諸位如果要想真正契入這個境界，在教下，那就是深入經藏，這是一條路子。不走教下的路子，那就是參禪。參禪開悟也相當不容易，慧能大師說得好，禪的對象是什麼人呢？上上根性的人，上上根性的人參禪纔能開悟啊！在中國佛教史上，可以說慧能大師那一代禪風達到登峰造極，而成就的人（就是真正參禪開悟、明心見性的人）真可以說盛極一時，空前絕後。多少人在六祖門下大徹大悟明心見性呢？《壇經》上記載的很清楚：四十三個人。諸位要知道，跟六祖大師參禪的人在我看，不止一萬兩萬人，人數真多啊！在六祖大師以前，開悟的人有，沒這麼多；六祖大師以後也有開悟的，也沒這麼多，所以他那一會可真的是空前絕後啊！由此可知禪這個法門好，真正是好，但是參禪開悟不容易。過去倓虛法師在香港開示的時候說過，他將禪跟淨這兩個法門作個比較。倓老是我們近代的大德，非常有成就，天台宗最近一代的祖師，他老人家在香港往生，九十多歲。他有一個自傳《影塵回憶錄》，是他的學生大光筆記的，老和尚口說，學生筆記。《影塵回憶錄》，諸位可以看看。他說他一生當中見過許許多多參禪的大德，那所聽的當然就更多了，參禪得禪定的他見過，也聽說過；開悟的，他一生當中一個都沒見過，也沒有聽說過。你就曉得它多難！禪，不開悟，只得定（得定，譬如說，一盤腿入定，能夠一個星期不出定，兩個星期不出定，甚至兩三個月不出定的，那是定功很深，不見得開悟）。真正得禪定，將來到哪裡去呢？死了以後會到四禪天，功夫更高的到四空天，到那裡去往生了。不能出三界，天上福報大、壽命長，但是享盡了還要墮落輪迴。這就不究竟了。一定要開悟、要見性，纔能夠了生死出三界。那麼他（倓老）一生見過念佛人往生的有二十多個，這都不是普通往生的。第一個不生病，好好的走，預知時至，站著走的，坐著走的。他一生當中看到二十多個人，聽說的那太多了，都算不過來，親眼看到的有二十多個人。這就說明念佛成就穩當，念佛成就可靠，念佛成就快速。所以心具心造是理，我們知道這回事情就行了，實在沒有必要深入去瞭解它，因為深入瞭解要費很長的時間，拿這個時間來念佛，早就往生了。所以這樁事情，到極樂世界見了阿彌陀佛，就大徹大悟，就明心見性了。

六十．不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心。

六一．不論事持理持，持至心開見本性佛，皆理一心。

這一段講念佛功夫了。「不論事持理持」，所以這個念佛法門的好處就在此地，事持理持都一樣，都好。「持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心。」所以我們講事一心、理一心不亂，絕對不是說事持的人只能得事一心，理持的人只能得理一心，那你這樣想法就錯了。持名念佛是功夫，事持理持都一樣，必須要念到能夠伏煩惱，這是事一心裡面最淺的。煩惱就是妄想、雜念、貪瞋癡慢。我這一句佛號，煩惱雖沒斷，確確實實能把煩惱控制住，使煩惱不起作用，不起現行，這就是一心不亂。事一心不亂，是淺的。雖然功夫很淺，但是就能往生了，這個條件就可以往生。那麼同學們特別要注意，也許大家感覺到，我現在念佛，雖然一天念得很多，可是妄念妄想還是很多，這就是說，你還沒有能夠伏住煩惱，那麼你現在的境界，不能往生。但是你不要怕，繼續努力去念，念個三年五載，妄想妄念自然就少了。為什麼？念的時間久，佛號的功夫得力了；起心動念我都想阿彌陀佛，都想極樂世界，都想阿彌陀佛在經典裡面對我們的教訓。想這些就好了，就把你的那些妄想雜念取而代之，你的功夫慢慢就得力了。如果把見思煩惱斷掉了，那就是事一心不亂裡面最高的。譬如說我們把這個一心分做九品，伏煩惱是下下品，見思煩惱斷掉是上上品，這個是屬於事一心。「不論事持理持」你看講得很清楚，事持、理持，功夫好都可以達到理一心。「持至心開見本性佛，皆理一心。」心開，就是襌宗裡面講的開悟，大徹大悟；見本性佛就是明心見性，見性成佛。這個是圓教初住菩薩的境界，這個叫做理一心不亂。那麼諸位要曉得，我們生到西方極樂世界，縱然下下品往生，你就見到阿彌陀佛，見阿彌陀佛的應身，不是報身。換一句話說，就等於事一心不亂，你證得了，你看這多快啊！到西方極樂世界，花開見佛悟無生，你見到阿彌陀佛的報身，見報身佛就是見本性佛，那就是理一心不亂。這是在極樂世界功夫的進展，實在是非常明顯、非常清楚、而且非常的快速。

六二．當知執持名號，既簡易直捷，仍至頓至圓，以念念即佛故。不勞觀想，不必參究，當下圓明，無餘無欠。上上根不能踰其閫，下下根亦能臻其域。

「當知執持名號，既簡易直捷」，我們念這一句南無阿彌陀佛，念這六個字簡單啊！沒有比這個更簡單的了，無量無邊的法門，這個法門最簡單、最容易。任何一個人都辦得到，任何一個人都會修，所以非常容易。不但是簡單容易，可貴的它直捷。不像其他法門不是直捷的，真的是委曲婉轉纔走到佛道，纔成佛。這個法門直捷成佛，這是任何一個法門都不能夠相比的，所以它是「仍至頓至圓」。這是頓教，連法相宗祖師窺基大師，他有《彌陀經》的註解叫《通贊疏》，他老人家都讚歎念佛法門是頓教。為什麼是頓教呢？經上講的很清楚，一日到七日就成就了，頓是快，沒有次第。還有哪一個法門比這個更快的？找不到，確確實實這個法門七天就能成就。至圓，圓教。圓是把所有一切法門通通包括在其中，這纔叫圓教。下面舉例說明：

「以念念即佛故」。一念相應一念佛，念念相應念念佛，念念都跟佛相應，念念成佛。那當然是至圓至頓、極圓極頓。「不勞觀想」，教下都要修觀；天台修止觀，華嚴修法界觀，法相唯識修五重唯識觀，教下修觀。這個不必，不要那麼麻煩。「不必參究」，參究是禪宗。這兩句話涵蓋了宗門教下，宗門教下那些修行的方法很瑣碎、很麻煩，咱們統統不要，這多簡單容易。「當下圓明，無餘無欠。」餘是有剩的，欠是欠缺的。無餘無欠，就是說這是圓滿的。這一句阿彌陀佛，教下的觀想，我們統統包括在裡頭，禪宗的參究，也包括在裡面。實在這個話並不是祖師隨便說的，佛在大集經裡面說：「持名念佛是上上禪。」這個話是佛講的，所以祖師在此地說這些話，句句都是有根據的。「上上根，不能逾其閫」；『閫』跟底下的『域』都當作範圍講。不能超越它的範圍，上上根是指華藏世界文殊普賢這樣的大菩薩，你看統統都是念佛求生西方淨土，這講上上根人。「下下根，亦能臻其域。」下下根人，《觀經》裡面所說的五逆十惡，馬上就要墮阿鼻地獄的這種眾生。臨終時遇到善知識教他念佛求生淨土，他一念迴心，十念一念都可以往生。所以這個法門，確確實實是三根普被、利鈍全收，統統包括盡了。跟宗門教下不一樣。宗門（禪）只度上上根的人，中下根沒有份，不能成就；教下，小乘度中下根人，大乘度上中根人，都不能夠圓滿的度脫啊！唯獨念佛一門，是圓滿能度脫九法界一切眾生，法門不可思議啊！

六三．今全由信願持名，故信願行三，聲聲圓具，所以名多善根福德因緣。

「故信、願、行三，聲聲圓具，所以名多善根福德因緣。」這一條很重要。我們念佛，常說你會念不會念？不會念的，嘴裡頭只有一句「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，沒有信、沒有願，那叫不會念。這樣念，古人說得很好：「喊破喉嚨也枉然」，一天縱然念十萬聲也不能往生。為什麼呢？裡面沒有信、沒有願。怎麼叫會念呢？每一聲佛號裡面，都具足堅定的信心、強烈的願望，那就會念了，那就相應了。聲聲都跟阿彌陀佛感應道交，確確實實我們的信心願心都在其中，要把阿彌陀佛念來，要跟阿彌陀佛相應，這叫會念。這樣念佛就能夠伏煩惱，就能夠斷煩惱。一般人雖念佛，為什麼不能夠伏煩惱、不能斷煩惱？實在講有口無心，這個無心就是沒有信心、沒有願心，光這一句空的名號，這個不行。這個斷不了煩惱，伏不了煩惱。所以要會念，會念的人信願行三資糧統統具足，那就是善根福德因緣都在其中了。這怎麼說呢？信心是善根；沒有善根，不信啊！願心是福德，沒有福報，他不願意往生，願意往生的人，大福報啊！生到西方世界的那個福報，別說我們人間，天上也比不上啊！所以你願意去，大福報啊！沒有比這個福報更大了。這一句阿彌陀佛是因緣，所以信願行，就是善根福德因緣。換句話說，你不十分相信、不太相信，你善根少；還不想去，你福德少；一句阿彌陀佛，有的時候念，有的時候忘掉了，你因緣少。經上講不可以少善根福德因緣得生彼國，那麼由此可知：這一句佛號不能間斷，不但不能間斷，聲聲具足信願，那你的善根福德因緣具足了，而且天天在增長，那是真正不可思議。這是諸位要知道的，這一條非常非常重要。

六四．當知積罪假使有體相者，盡虛空界不能容受。雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死，然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。唯念至一心不亂，則如健人突圍而出，非復三軍能制耳。

「當知積罪假使有體相者」，這是蕅益大師告訴我們一個事實，我們應當要知道。積罪，就是無始劫來到今天，我們生生世世造的罪業，累積下來的罪業，叫積罪。假使這個罪業有形相體積，哪怕再小（像佛家講的微塵，像現在科學家講的電子，甚至於比電子更小的這些物質），我們無始劫來所造的罪業，「盡虛空界，不能容受。」太多太多，虛空法界都裝不下，好在造的這個罪業沒有形相、沒有體積，否則的話，那你就會感覺太可怕了。這個話是真的，一點都不假。為什麼我們遇到這樣殊勝的、這樣方便、這樣簡單容易直捷的法門，我們修學起來還這麼困難呢？那就是證明了我們無始劫來積累的罪業太重了。這樣簡單容易的法門，我們還感覺得非常困難，業障太重啊！我們不能夠不警覺，不能不知道。「雖百年晝夜」這是假設。假使我們人的壽命能夠活一百歲（實際上活一百歲的人很少），你有這麼長的壽命，「彌陀十萬」，你一天到晚念佛，每一天念十萬聲佛號，這個晝夜彌陀十萬，白天念十萬聲，晚上念十萬聲，一天念二十萬聲佛號，這都是假設的，實際上都做不到的。「一一聲中，滅八十億劫生死之罪。」每一聲佛號都滅八十億劫生死之罪，一天二十萬聲，每一天不斷，念一百年，你滅了多少罪呢？你所滅的那些罪，「然所滅罪，如爪上土」；我們在地上抓一把土撒下去，指甲裡頭還留一點，你滅的罪就這麼多。「未滅罪，如大地土。」不能比啊！經上給我們講的：念一聲阿彌陀佛滅八十億劫生死之罪，這是真的，一點都不假。那我天天念阿彌陀佛，我已經把罪滅盡了？哪裡滅得盡，罪太多啦！是這麼一回事情。可是諸位要知道，會念的人才能夠滅八十億劫生死之罪，不會念的滅不了那麼多。不會念就是有口無心，那個不能滅罪，能滅罪的，就是聲聲佛號裡面有深信、有切願，那個確實滅罪，而且滅罪的大小，就跟經上講的一樣。滅八十億劫生死之罪是《觀無量壽佛經》上說的，這個一點都不錯。「唯念至一心不亂」，這個地方講的一心不亂，事一心就可以了，下品的事一心就行了。為什麼呢？決定往生，帶業往生。這一往生，你那無量劫來的罪業就不要緊了，雖然有，它不起作用了，它也不礙事了。到了極樂世界，繼續不斷努力修行，修到理一心不亂，也就是明心見性、見自性佛的時候，所有一切罪業通通都滅乾淨，都沒有了。這個佛在經上有比喻，罪業就好像黑暗一樣：「千年暗室」，這個黑暗的房間沒有點過燈，也沒有窗戶，已經有一千年了。千年是表示久遠劫來的意思，黑暗表示罪業。雖然是千年暗室，我們裡面點盞燈，黑暗統統都沒有了。但是你要不見性，你的罪業都在，這個一定要知道。所以下面舉一個比喻，唯有念到一心不亂的時候，「則如健人突圍而出」。就好像打仗的時候，我們被敵人包圍了，在包圍圈裡面有一個人很勇敢，身體非常強壯，他一個人衝出去了。突圍出去了，那當然人家的包圍就圍不住他了。比喻你念到一心不亂，就突圍了，就脫離無始劫來積罪的困擾，真正可以能夠超越。往生西方極樂世界，就是真正的超越。

六五．伏願緇素智愚，於此簡易直捷無上圓頓法門。勿視為難而輒生退諉，勿視為易而漫不策勤，勿視為淺而妄致藐輕，勿視為深而弗敢承任。

「伏願緇素智愚，於此簡易直捷，無上圓頓法門」，我們看蕅益大師用的這個詞句，不能不受感動。這是了不起的人啊！佛菩薩再來的，他的語氣多麼的謙虛！多麼的恭敬！伏願，這是拜倒在地下，對我們用一種懇求的語氣。緇素，緇是出家人，素是在家人，出家在家四眾同學。智愚，智是上根，愚是下根。不論出家在家，不論根性利否，於此簡易直捷無上圓頓的法門，這個法門很不容易遇到，開經偈上講的百千萬劫難遭遇。開經偈是唐朝武則天作的，武則天為什麼作這個開經偈呢？那時候翻譯八十卷《華嚴經》，翻譯完成了，送到武則天面前，武則天那時候是皇帝，就在經本封面上，題了這四句偈。所以百千萬劫難遭遇，是《華嚴經》。我們這個法門，比《華嚴經》還要難遭遇啊！夏蓮居老居士說的好啊！「佛說難信真難信，億萬人中一二知。」彭際清居士說：「無量劫來稀有難逢之一日」。我們遇到這個法門，是無量劫來稀有難逢的一天，所以是很不容易。我們遇到無上圓頓的法門，又這麼簡單，這麼容易，我們修學一點困難都沒有。底下說：「勿視為難，而輒生退諉。」你不要把念佛法門看得太難了，看得太難了你不敢學，那錯了，機會當面錯過。「勿視為易，而漫不策勤。」有些「聰明智慧」的人，看這個法門太容易了，這一句阿彌陀佛，三歲小孩都會念，我上根利智，我怎麼會學這個法門呢？你把這個法門看得太容易了，那也錯了。最殊勝的利益，你就當面錯過啦！「勿視為淺，而妄致藐輕。」藐視它，你把它看淺了，錯了。也不能把它看得太深，「勿視為深，而弗敢承任。」所以我們要用平常心、真誠心、恭敬心來接受這一大法。多半知識分子把這個法門看淺了、看輕了。我在一九八三年第一次到美國去弘法，當時美國沒有淨土，沒有人講淨土，好像講淨土會被人恥笑，大家都瞧不起淨土。美國禪、密的影響很深，他們都非常的尊重。所以我一到那裡，看看那邊的情況，我也就跟他們講禪，講口頭禪，我給他們講《六祖壇經》，給他們講《金剛經》，我講的口頭禪他們講不過我。我也講密，我雖然沒有學密，我學佛的第一位老師是密宗的大德—章嘉活佛，我跟他老人家三年，我佛學的基礎是他老人家給奠定的。所以密宗的東西，我懂得很多，他騙不了我，我也跟他講密。最後我纔把淨土拿出來，大家纔不敢說話了。因為我這個念佛人呀，還居然也懂密也懂禪，不敢小看了。那個時候，我帶了一套錄音帶去，就是我在台北講的《彌陀經疏鈔》。這一套總共是三百三十五個錄音帶，往那個地方一擺，他們一問：「這是什麼東西？」「這是《彌陀經》。」「《彌陀經》那麼多？！」「是啊！」以後對於淨土，一句話都不敢講，嚇倒了。看到《阿彌陀經》這麼一點點，唉呀！居然講了三百三十五個帶子，一天講一個，講一年哪！這把他們伏住了。我到美國弘揚淨土，不容易啊！要降服這些人，讓他們對這個法門不敢輕視。在那個時候，早期到那裡去，常常跟他們舉行座談會，就是答覆問題。當時座談會，一開就是開三天，每一天六、七個小時，幾百個人提了問題，一個一個給他們分析解答，到最後服了。現在我到美國到處去講經，一個問題都沒有，沒有一個人提問題。法門真的殊勝，真的難得！

六六．蓋所持之名號，真實不可思議。能持之心性，亦真實不可思議。持一聲，則一聲不可思議。持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也。

「蓋所持之名號，真實不可思議。能持之心性，亦真實不可思議。」所持的名號—阿彌陀佛，是我們自性萬德的名號，能持、真信、真願，這一個信心、願心不可思議，名號功德不可思議。所以，「持一聲，則一聲不可思議。持十百千萬無數聲，聲聲不可思議也。」

六七．我見是利，佛眼所見究盡明了。橫出五濁，圓淨四土，直至不退位盡，是為不可思議功德之利也。

「我見是利」，這個我，是釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛親眼看到這個利益，就是念佛往生不退成佛的利益。佛親眼看的啊！「佛眼所見，究竟明了也。是利者，橫出五濁」，這是利益，一生當中就成就了，不要等第二生。「圓淨四土」，生到極樂世界，就跟文殊普賢觀音勢至平等了，這還得了啊！從凡夫地位一下就超越了四十位法身大士，超過去了。他們像爬樓梯，一級一級爬得好辛苦，我們坐電梯，一下就到了頂頭去了，超越了。所以那些菩薩見到我們不能不佩服啊！為什麼呢？他們沒有找到「電梯」，我們找到了，所以他要爬「樓梯」，我們不要爬「樓梯」了。「圓淨四土，直至不退位盡」，不退位，圓教初住菩薩就三不退了，那個『盡』，是到頂點了，到頂點是等覺菩薩，就是候補佛了。一下就到候補佛的地位。「是為不可思議功德之利」。所以經上講的「我見是利」，到底是什麼利益呢？就是指的這個利益，生到西方很快就證到圓滿的佛果。那麼諸位同修一定要曉得，我們這些人，不往生則已，真正往生，絕對不是下下品往生。你去看《觀無量壽經》，下下品往生，是造作五逆十惡、無惡不作的人。我們雖然造很多罪業，還沒造得那麼重。出家破戒、偷常住物、不淨說法，往生極樂世界下品中生啊！不是下生。下品中生到那個地方，六劫就成就了。所以我們去的時候，實實在在講，如果沒有這麼重的罪業的話，大概都是中輩往生，不會落在下三品。中輩往生到西方世界，成就就快了，中品中生到西方極樂世界，大概是七天，而且是我們這個世界的七天，所以真的是相當快速。這是我們一定要認真努力的，何況我們現在聽到這個法門了，縱然以前造作罪業，我們現在懺悔，我們改過自新，這個罪業能夠懺除，決定提高往生的品位。這個是應當要知道明瞭，應當要努力、要發奮，爭取高品位往生。

六八．蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力。唯有信願持名，仗他力故。佛慈悲願，定不唐捐。彌陀聖眾，現前慰導。故得無倒，自在往生。佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事。

「蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力。」自力修行，就是指念佛法門以外的，無論是禪，無論是密，無論是教下，都是屬於自力修行。我們這個是二力，阿彌陀佛的力量加持，這叫二力法門。不是單單靠自力的。自力修行，生死關頭，很難突破。那麼換句話說，這一個關頭，不能夠突破，必定是輪迴去了，太可怕了！「唯有信願持名，仗他力故」，我們信願持名，佛在什麼時候來幫我們呢？在我們命終之前那個時候，佛來幫助我們。在命終之前，沒有斷氣之前，佛這個時候來接引，這個是靠他力了。「佛慈悲願，定不唐捐。彌陀聖眾，現前慰導」，有一些念佛人，有一個很大的懷疑、疑慮，就怕臨終佛不來接我，就怕這個。其實這都叫打妄想啊！念佛人這麼多，怕阿彌陀佛忙不過來，把我忘掉了。你不知道佛的智慧，你不曉得阿彌陀佛的神通，這是你對佛智慧神通能力懷疑，這是很大很大的錯誤。要知道，盡虛空徧法界無量無邊的念佛人，臨命終時往生，阿彌陀佛通通都去接引，一個也不漏。所以大家儘管放心，從今以後不要再懷疑了，不要有這個念頭，這個念頭不好。有這個念頭，往生都生到邊地，這對自己有損害的，萬萬不可以有這個念頭。要相信阿彌陀佛智慧神通廣大無邊，所以佛的四十八願度眾生絕對不是虛假的。那麼臨終，阿彌陀佛、觀音、勢至，還有許許多多聖眾跟阿彌陀佛一道來接引。凡是跟阿彌陀佛來接引的那些人，說老實話，跟你都有關係，如果跟你沒有關係，為什麼要來接引你？有關係纔會去迎接。你有一個好朋友到吉隆坡來了，從飛機下來，你會到機場去迎接。別人為什麼不去呢？別人跟他沒有關係嘛。你今天到西方極樂世界，當然阿彌陀佛是我們第一個親人，他一定要來的。凡是跟著來的，都是我們過去家親眷屬、同參道友，無量劫來我們的這些同學早就往生了，都已經在極樂世界了。這一次聽說你來了，高興得不得了，大家統統都跟阿彌陀佛來接你了。所以你要曉得，西方極樂世界我們的熟人最多，到那個地方一見面，哎呀！這是那一生的兄弟，那是那一輩子的同學，統統都見面了，纔熱鬧啊！絕對不寂寞，這個要知道。不能往生，搞六道輪迴，那纔苦呢！那纔叫真正寂寞，一個熟人都遇不到。往生西方世界，熟人就太多太多了，這都是跟阿彌陀佛來接引，一見面，一介紹，統統都知道了。那個時候阿彌陀佛神力一加持，你的智慧、神通馬上現前，多生多劫來的事情統統都想起來了，都知道了。所以彌陀聖眾現前來安慰你、來接引你，「故得無倒」，無倒就是臨命終時，他不會顛倒，他清清楚楚明明白白，「自在往生」。「佛見眾生，臨終倒亂之苦，特為保任此事。」不念佛的人，臨命終時，多半都是顛倒。這一顛倒，決定墮落三惡道。諸位想想，如果頭腦清醒，誰願意去作餓鬼呢？誰願意去變畜生？不可能的嘛。糊裡糊塗去的啊！顛倒就是糊塗，臨終一糊塗，唉，餓鬼、畜生你就去了。阿彌陀佛知道這個狀況，臨終來接引你，用佛光來照你，保證你不會顛倒，所以念佛人要有信心。

六九．法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。世智辯聰，通儒禪客，盡思度量愈推愈遠。不若愚夫婦老實念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙也。

「法門深妙」，淨宗持名念佛的法門，真的是甚深微妙不可思議。「破盡一切戲論」，這句話是對教下說的，「斬盡一切意見」，這是對禪宗說的。這兩句話的意思：超越了宗門教下！「世智辯聰」，世間聰明智慧的人，「通儒禪客，盡思度量愈推愈遠。」宗門教下、儒家的這些讀書大儒，他們要想想這個念佛法門，要去想想《阿彌陀經》，那他永遠想不到，愈想愈遠，摸不到邊際啊！這就是說，自以為聰明，不肯老實念佛者，這個法門最殊勝的利益他得不到。「不若愚夫愚婦老實念佛，為能潛通佛智，暗合道妙也。」那些人反而不如鄉下的老公公、老婆婆，他們沒有念過書，什麼都不知道，一天到晚拿著念珠：「阿彌陀佛、阿彌陀佛……。」人家將來站著往生，坐著往生，這是真的。你看倓虛法師所講的，他早年的一個同學，諦閑老和尚的一個徒弟，沒有念過書，是個粗人。四十多歲後跟諦老出家，諦老也沒辦法，就跟他講了：「你年歲太大了，既然出家，那你就得聽我的話。」這個人很老實，他說：「我既然拜你做師傅，你說什麼我統統都聽。」諦老也很歡喜，他說：「好！我給你剃度，剃了頭你也不必受戒了，受戒時的五十三天很辛苦，你受不了啊！也不要住廟，你不識字，早晚功課都不會念，你也跟不上，惹得大家生煩惱，都不好。我到鄉下給你找一個沒有人住的破廟，讓你一個人住在那裡，老實去修行就好。」給他找幾個護法，每月送一點錢給他買一點米菜；又找了附近一個念佛的老太太，去給他燒兩頓飯，給他洗洗衣服。所以他在那裡就像閉關一樣，就教他一句南無阿彌陀佛。他（諦老）說：「你就好好的念這一句話就好了，念累了就休息，休息好了就再念。」他就真聽話，照這樣念了三年，他站著往生的。他往生了，那鄉下人看到，沒有見過人死是站著走的，也不知道怎麼處理，趕緊到觀宗寺去報告給諦老法師。諦老法師於是就趕到這邊來，那個時候沒有車，全靠走路的，走路去，走路回，往返三天，你看他站了三天了。「哎唷！」諦老一見到他這個樣子，說：「你好啊！難得啦！你的成就，今天我們國家裡什麼叢林的主席、長老，比不上你啊！天下講經的法師也不如你啊！」這個話是真的。你看他什麼都不知道，就是一句「阿彌陀佛」老老實實念了三年，念累了就休息，休息好了再念，你看多自在啊！站著往生，預知時至，他沒生病，「死」了還站三天，等師父替他辦後事。這個不假啦！這事諦老跟倓老常常提起來勉勵大家認真念佛，這是修行人的好榜樣啊！所以都比不上這些老阿公、老阿婆，他們真有成就，他們真正能夠潛通佛智，他的心定了，真的智慧開了。

七十．「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。此經唯佛境界，唯佛佛可與流通耳。不可思議略有五意：一．橫超三界，不俟斷惑。二．即西方橫具四土，非由漸證。三．但持名號，不假禪觀諸方便。四．一七為期，不藉多劫多生多年月。五．持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名。

「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這個是《阿彌陀經》本來的經題，現在這個經題用《佛說阿彌陀經》，是鳩摩羅什大師訂定的。稱讚，是十方一切諸佛稱讚這一部經、這一個法門不可思議；這是前面所說的橫出五濁、圓淨四土、往生不退成佛。這不可思議功德，一切諸佛都讚歎啊！一切諸佛所護念經，一切諸佛都護念念佛的人，念這部經的人，當然得一切諸佛的保佑，這一定的！因為一切諸佛護念這部經，護念這個法門嘛！所以依照這個法門修學，就得一切諸佛護念。「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」因為這經（就是淨土三經）所講的，確確實實是諸法實相，是一切的真相。「此經唯佛境界，唯佛佛可與流通耳！」三經所說的，都是如來果地上的境界，所以它難懂，道理就在此地。因此，流通這經，普通人沒有能力，菩薩都沒有能力，等覺菩薩也不行！什麼人流通呢？諸佛流通。「不可思議，略有五意：」這是解釋稱讚不可思議功德，不可思議有五種：第一個是「橫超三界，不俟斷惑。」一品煩惱都不必斷，你就脫離六道輪迴了，這個不可思議。第二個「即西方橫具四土」，生到西方極樂世界，生凡聖同居土，同時就生到實報土、常寂光土，四土同時都成就，這個不可思議。「非由漸證」。其他的世界是一步一步慢慢證到的，它是同時證到的。第三「但持名號」，這是法門簡單容易，只念這一句阿彌陀佛，「不假禪觀諸方便」。其他所有一切法門的方法統統不必用，就是一句佛號念到底，這個不可思議。第四呢？「一七為期」，七天就能成就了，不需要很長的時間。「不藉多劫多生多年月」。不需要，七天就能成就。第五，「持一佛名，即為諸佛護念」，我念阿彌陀佛，十方三世所有一切佛都保佑，「不異持一切佛名」。等於念一切佛的名號。念這一尊佛，所有一切佛都護念你，都保佑你，這是不可思議功德。

七一．行人信願持名，全攝佛功德成自功德。故亦曰阿彌陀佛不可思議功德之利。諸佛釋迦，皆以阿彌為自也。

行人，是修行人。這一段也是蕅益大師為我們說出來的，實在不可思議。我們念佛人不曉得這個事實，但我們念阿彌陀佛，確實把阿彌陀佛累劫所修的功德變成我們自己的功德。這個話說出來很難懂，我們舉個比喻：比如一個人有智慧、很聰明，這一生辛辛苦苦累積了許許多多的財富；那麼另一個人什麼也沒有，他到前者家投胎做人家的兒子，這一出生，他父親幾十年累積的財富統統都歸他了，他都有了。就是這個意思，阿彌陀佛累劫修行的功德，我們一生到他那裡做他的「兒子」，沾了光了，這麼大的家業都是我們自己的啦！彷彿就像這個樣子，這是非常非常不可思議的，念佛人把阿彌陀佛的功德變成自己的功德。一切諸佛都念阿彌陀佛，所以諸佛釋迦，都把阿彌陀佛看成自己，這是十方三世佛，共同一法身。

七二．佛度生，生受化，其間難易淺深，總在於緣。緣之所在，恩德弘深。種種教啟，能令歡喜信入，能令觸動宿種，能令魔障難遮，能令體性開發。諸佛本從法身垂跡，固結緣種。

「佛度生，生受化」，佛度眾生，眾生接受佛的教化，「其間難易淺深，總在於緣。」所以這個緣字非常重要，佛不度無緣之人。無緣是什麼呢？佛來給他講經說法，他不相信，他不接受，那就沒有用處了。因此我們今天在初學，雖然修學這個法門—念佛求生極樂，我們要與一切眾生多多的結法緣，到自己將來成佛，你度的眾生就多了。你要不跟人結緣，將來你成佛了，沒有眾生可度。為什麼呢？跟眾生沒有緣。所以有的佛，度無量無邊的眾生，有的佛，度很少眾生。這個就是因地上跟眾生結的緣不相同，這一點我們一定要知道。那麼就現前來說，法師講經說法你們都見到了，有的法師法緣很好，聽眾很多。有的法師講的真好，就是沒人聽，什麼緣故呢？沒有法緣。一定要結緣，緣結得愈廣愈好，結法緣。「緣之所在，恩德弘深」，你跟他有緣，你講他相信；沒有緣，講了他不相信，他不肯接受。「種種教啟」，教啟就是教導的方法，無論用什麼教導，「能令歡喜信入」。接受教導的人，聽了歡喜、相信，「能令觸動宿種」，過去生中他修學的善根種子，會發現、會觸動。「能令魔障難遮」，魔障就是妨礙、阻止他的。比如你有朋友不相信，勸你不要去聽，不要去相信。我還是要聽、還是要相信，那些人勸阻不了，這個就是緣深的關係。「能令體性開發」。體性開發就是開悟，一般人講的開悟、見性，我們淨宗裡面講的得一心不亂。這許許多多殊勝的利益，都在一個緣上。「諸佛本從法身垂跡，固結緣種。」所以諸佛菩薩從法身垂跡，就像《普門品》裡面所說的應以什麼身得度，觀音菩薩就現什麼身，這就是能給一切眾生結法緣，這個緣結得深，所以大家都喜歡觀音菩薩，為什麼？菩薩跟我們結的緣特別深。

七三．若世出世，悉不可思議，尊隆於教乘，舉揚於海會，沁入於苦海，慈契於寂光，所以萬德欽承，群靈拱極。

「若世出世間，悉不可思議。」世是講世間，出世是講的出世間，出世間是佛法，唯有佛法真正超越世間。除了佛法以外，其他任何一法都不能超越世間，所以有許多的修持，道德、學術、禪定功深，也只能生到四禪四空天而已。如果單單斷惡修善，那個境界只能在欲界天以下，色界天也上不去，總不能超越世間。唯獨佛法超越世間，那麼這個都是不可思議的。「尊隆於教乘，舉揚於海會。沁入於苦海，慈契於寂光。所以萬德欽承，群靈拱極。」這就是確確實實指這個法門。

這個法門在世間怎麼不可思議呢？在世間給一切眾生阿賴耶識裡面種下了金剛種子，這是世間的不可思議。出世間呢？統統都是往生不退成佛，這是出世間不可思議。所以它在教乘裡面，教乘是教下，這一部經最尊最貴。我前面跟同學們報告過，古大德將世尊一切經作一個比較，公認《華嚴》第一；《華嚴》跟《無量壽經》作個比較，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。《彌陀經》跟《無量壽經》是同一本，所以《彌陀經》也是第一，這尊隆於教乘。舉揚於海會，海會是禪宗，你看看馬祖、百丈，中國的叢林制度是他們提倡發起的，叢林裡面晚課都念《彌陀經》，都念阿彌陀佛，舉揚於海會啊！我們今天看《禪門日誦》晚課裡面有《彌陀經》，有念佛，舉揚於海會。「沁入於苦海」，苦海是指六道眾生，特別是指三惡道。這一個法門、這一句佛號，確實能夠度脫苦海眾生。「慈契於寂光」。上上根人，生到極樂世界的實報莊嚴土，分證寂光。這兩句說明能使九法界眾生平等得度，這就是大慈。「所以萬德欽承，群靈拱極。」這個萬德是指十方一切諸佛如來，對於西方淨土阿彌陀佛沒有一個不稱讚的：「稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」。「群靈」是指諸菩薩以及護法善神，這一些護法天神，沒有一個不尊重，沒有一個不推崇，就像北極星一樣，一切星圍繞它轉。這就是說，一切菩薩、護法善神擁護這個法門，擁護這個經典，擁護修學這個法門的人。這纔顯示這個法門真正不可思議。時間過得非常快，明天我們這個法會就圓滿了。

七四．淺位人便可決志專求，深位人亦不必捨西方而別求華藏。若謂西方是權，華藏是實，西方小，華藏大者。全墮眾生遍計執情，以不達權實一體，大小無性故也。

這是蕅益大師在此地苦口婆心的勸勉我們，讓我們死盡偷心，踏踏實實、一心一意專求淨土。淺位人，是指我們中、下根性的凡夫，深位人，是指上根利智。這個地方說得非常之好，深位，說實在話，包括法身大士在內。叫我們專求西方淨土，不必捨西方而別求華藏。求生華藏世界的人很多很多，宗門教下都是以華藏為歸宿，殊不知求華藏並沒有錯，那為什麼大師勸我們修淨土呢？華藏很不容易生，原因在此地。為什麼勸你求生淨土呢？淨土最容易往生，生到淨土之後，就等於生到華藏，你看這個多殊勝啊！多麼的方便！假如你說西方是權（權是權巧變現，不是真實的），華藏纔是真實的；說西方小，華藏大。這些話是誰說的呢？不是普通人說的，普通人說的影響力很小，這是唐朝李通玄居士說的。這一位大德雖然是在家居士，他的成就真正不可思議。我們現在大藏經裡面看到《大方廣佛華嚴經》有兩種重要註解，其中之一是李通玄長者著作的《合論》，另外一種是清涼國師的《疏鈔》，可見得這是佛門了不起的大德，是他老人家說的。佛門這樣的大德，為什麼把話說錯了呢？諸位必須瞭解歷史。李長者那個年代，《華嚴經》剛剛翻成中文，第一次翻譯是東晉時候翻譯的，我們稱它叫「六十華嚴」，他老人家所看到的就是「六十華嚴」，這個「八十華嚴」他也看到了，但是「四十華嚴」他沒看到。「四十華嚴」是貞元年間翻譯完成的，長者已經往生了，他老人家沒有見到。八十卷的後面沒有結論，所以他沒有見到，纔有這個說法。那麼到「四十華嚴」翻成之後，四十是八十卷最後—入法界品，最完整的一品經，總共有四十卷。《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個經文很可惜李長者沒有看到，他如果要是讀到了，決定不會說這個話。所以我們一定要曉得這一段的歷史，長者在世的時候，經來得不完全，所以長者有這個說法。蕅益大師告訴我們，這個說法都是眾生徧計的執著。也就是說，我們以感情的推測執著，不明瞭、不通達「權實一體大小無性」。所以《華嚴》「芥子納須彌」啊！芥子小，須彌大，芥菜籽裡面可以把須彌山裝進去，這個是事事無礙的境界，不可思議的境界。這是不瞭解這個道理，不知道這個事實真相，所以纔有誤會；假如明白這個道理，明白這個真相，說實實在在的話，十方世界的等覺菩薩，沒有一個不願意求生淨土。這是真的。我們在大經、在淨宗經論裡面統統看得到。

七五．此經獨詮無上心要，諸佛名字，並詮無上圓滿究竟萬德。故聞者皆為諸佛所護念。又聞經受持，即執持名號。阿彌名號，諸佛所護念故。

「此經獨詮無上心要」，詮是詮述，這個經裡面所說的、所包括的—無上心要，就是諸佛心要。要是重要，一切諸佛，心裡面最重要的法門就在此地，就是這一部經。「諸佛名字」，阿彌陀佛就是諸佛的名字，念阿彌陀佛，一切諸佛都歡喜，一切諸佛都讚歎。「並詮無上圓滿究竟萬德」，在前幾天都跟諸位報告過了，這一句名號之中，把一切諸佛如來無量劫所修的智慧、功德、神通、種種法門，全都包括在其中，真的是一法不漏啊！「故聞者皆為諸佛護念」。這個話都是真實話，沒有一句是虛誑語。一個人在一生當中聽到一聲阿彌陀佛的名號，這個人都蒙諸佛護念，你就曉得名號功德真正不可思議。「又聞經受持，即執持名號」，這個要知道。聞經受持，就是我們平常讀誦經典、我們念《彌陀經》、思維《彌陀經》的經義、學習《彌陀經》上教給我們修行的方法，這個跟執持名號沒有兩樣，是相同的。正是大勢至菩薩講的「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」這個都是屬於憶佛念佛，就是執持名號。「彌陀名號，諸佛所護念故。」前面已經交代很清楚了，一切諸佛之所護念。

七六．諸佛慈悲，不可思議，名號功德，亦不可思議。故一聞佛名，不論有心無心，若信若否，皆成緣種。況佛度生，等怨親無疲倦。苟聞名，必護念。

「諸佛慈悲，不可思議；名號功德，亦不可思議。故一聞佛名，不論有心無心，若信若否」，你聽到阿彌陀佛的名號，你喜歡相信；或者不歡喜、不相信，乃至聽到就討厭，都沒有關係。聽到討厭也有功德，為什麼呢？那個名號已經進入你阿賴耶識裡面去了，拔都拔不出來，所以你的八識田中已經種了阿彌陀佛的種子了。「皆成緣種」，佛的種子種下了。「況佛度眾生，不簡怨親，恆無疲倦。苟聞佛名，佛必護念。」何況佛度生，佛的心清淨平等，所以他對於怨親是平等的看待，不會對那一個人特別親切一點，對這一個人疏遠一點，沒有。佛對眾生完全平等。這個親疏是我們凡夫啊！凡夫有的人對佛很親近，有的人對佛很疏遠，凡夫的心不平等。佛心平等，所以說「等怨親」。佛度眾生不疲不厭，就像《普賢行願品》當中所說的無有疲厭。因此只要我們聽到佛的名號，我們想佛名號，我們念佛名號，一定得到佛的護念，得到佛的加持。這兩天有人跟我說：「我們這個法會聽眾們，為什麼每個人面孔都非常好看？」還是有人發現了，面孔都很好看，佛力加持啊！這是真的，不是假的。到這個地方來，聽到阿彌陀佛的名號，心裡頭又念佛，佛力加持，所以容光煥發。

七七．阿耨多羅，此云無上；三藐三菩提，此云正等正覺。即大乘果覺也。圓三不退，乃一生成佛異名。

底下解釋「阿耨多羅三藐三菩提」。這一個名字很重要，如果有人問我們學佛的，他看到你學佛了，他會問你：「你學佛，求的是什麼？修的是什麼？」我們要能夠答得出來。如果說學佛，我求富貴、求幸福、求陞官發財，這個不必到佛門來求啊！所有宗教裡面統統都求得到。其他地方都求不到的，只有佛門裡頭有，就是「阿耨多羅三藐三菩提」。所以我們學佛人所求的，就是求這個。這是梵語，翻成中國語的意思：「阿耨多羅，此云無上」，意思是無上；「三藐三菩提」，翻成中國的話叫「此云正等正覺；即大乘果覺也。」「無上正等正覺」是古人翻的，那麼要用現代的話來講，就是究竟圓滿的智慧；過去現在未來、此界他方，盡虛空徧法界，無所不知無所不能，就叫做「阿耨多羅三藐三菩提」。我們是求這個，這了不起。這是大智慧。我們用什麼方法求呢？那就是你修什麼？我們要能答得出來，我們修覺正淨。今天上午在此地皈依的同修，我給你們說清楚了：覺、正、淨是三寶，覺正淨圓滿，就是阿耨多羅三藐三菩提。所以我們修學覺正淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，我們修的是這個。那你用什麼方法修呢？我們用信願持名。這是我們淨土宗，我們用信願持名，修覺正淨，求阿耨多羅三藐三菩提。這個答覆就非常正確，一點錯誤都沒有。這一開口，人家一聽，就曉得你是內行還是外行了。你是真佛教徒，還是假佛教徒。假佛教徒說不出來的，真佛教徒就會說得出來，說得清清楚楚明明白白。「圓三不退，乃一生成佛異名。」經上常說圓證三不退，圓證三不退意思就是一生成佛，一生成就阿耨多羅三藐三菩提。

七八．今願今生，當願當生。舉願則信行在其中，所以殷勤三勸也。只今信願持名，蓮萼光榮，金臺影現，便非娑婆界內人矣。極圓極頓，難議難思，唯有大智，方能諦信。

「今願今生」，今是現在，我們現在發願，今生發願，今生就往生，不要等來生。「當願當生」；當願，就是將來發願，將來往生，什麼時候發願，什麼時候往生。能不能往生，真的就決定在自己有沒有信、有沒有願。有信有願，決定往生。「舉願，則信行在其中」，這個信願行，一而三、三而一，這是大家一定要記住。我說我願生，我的信跟持名念佛一定在其中。我行，念這一句阿彌陀佛，聲聲佛號裡面，都有信，都有願，這叫相應。一念相應，一念「生」，念念相應，念念「生」啊！這就決定生淨土的。「所以殷勤三勸也」。勸我們應當發願，釋迦牟尼佛在《彌陀經》裡面三次勸勉，三次勸我們求生淨土。真正是苦口婆心，唯恐我們把這個機緣錯過了，所以不怕麻煩的一而再、再而三，我們要能夠體會釋迦牟尼佛的苦心，要能夠明白釋迦牟尼佛對我們的期望。

「只今信願持名，蓮萼光榮」，這是七寶池當中蓮花，花雖未開，花苞就已放光，就逐漸逐漸地長大。所以我們在這個世間不要跟人家去爭，爭名爭利都毫無意義。為什麼呢？將來統統都帶不走。我們要爭什麼呢？爭西方極樂世界的蓮花。我往生，我的蓮花比別人大，我的蓮花比別人光色好，那換一句話，你的品位高。這是真的，永遠不會失掉的，所以我們要爭那永遠丟不掉的。凡是會失掉的，我們爭它幹什麼？不要爭這些東西。「金臺影現」，蓮花當中的金臺，是將來自己往生的地方。「便非娑婆界內人矣」。這一句話說得太好太好了！佛經上說的很清楚：我們現在真正發願念佛、真正發心願往生西方極樂世界，阿彌陀佛他那個地方的七寶池中就長了一朵蓮花，這朵蓮花還有我們自己的名字，決定不會錯的。我們念佛念得懇切、很認真、很用功，蓮花一天比一天大。如果不念了，這個蓮花就枯了，他不想往生了，或者去參禪學教去了，那蓮花就枯死了，就沒有了。西方世界所有一切的人、物，都是常住、不生不滅；只有七寶池裡頭的蓮花有生有滅。為什麼呢？那個念佛人念幾天退心了，不想念了，蓮花就沒有了；一念就有，不念就沒有了，極樂世界看到生滅的現象，唯有七寶池中的蓮花。這個我們要記住，要認真的去念佛，要真正發願求生淨土。那麼這個人現在雖然還沒有往生，大師說，你已經不是娑婆世界人了。為什麼呢？極樂世界蓮花已經開了，你的名字已經刻在那個地方了，雖然還沒去，已經註冊了，已經報名註冊，將來一定要去啊！這就是說，你現在是極樂世界的人，不是娑婆世界人了，這是我們一定要珍惜的。所以我今天跟諸位傳授三皈依，跟一般法師傳授的不一樣。我給你們講的三寶：皈依佛，阿彌陀佛，我們就皈依阿彌陀佛；皈依法——《無量壽經》、《彌陀經》，不皈依其他的經；皈依僧——我們皈依觀音菩薩、大勢至菩薩、普賢菩薩這三位聖賢僧。統統落實在淨宗法門當中，你這是真正阿彌陀佛弟子啊！所以人家將來問你：「你皈依了嗎？你皈依師父是哪一位啊？」你可不要說是淨空法師，那成了笑話，那是大錯特錯。問你皈依師父是誰呀？師父是阿彌陀佛。對了，一點都沒錯。我們的師父就是阿彌陀佛。所以諸位要記住，你是阿彌陀佛的弟子，是阿彌陀佛的學生；我給你作證明的，我也是阿彌陀佛的弟子。「極圓極頓，難議難思。唯有大智，方能諦信。」諦信就是真正的相信，確實沒有甚深的智慧，他不敢相信。所以佛講這部經，一定要叫著舍利弗，給他說，舍利弗是佛的聲聞弟子當中，智慧第一，不是大智慧，他不懂、不能接受啊！所以一定要叫著大智慧的人，他纔能夠真正相信。

七九．諸佛功德智慧，雖皆平等，而施化則有難易。為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難。說餘頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難。說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易。說此無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙超出思議第一方便，更為難中之難。

「諸佛功德智慧，雖皆平等」；這是說的如來在果地上，佛佛道同，成了佛，就平等了，樣樣都平等，沒有一樣不平等。智慧、德能、神通都平等。所以雖皆平等，「而施化則有難易」。這個看起來好像不平等了，那是什麼原因呢？是因為佛在因地跟眾生結的緣不平等。比如我們兩個人都念阿彌陀佛，將來都生西方極樂世界，都到他方世界去成佛。那麼我喜歡結緣，常常、時時刻刻跟一切眾生結法緣，我緣結得多；你一天到晚念阿彌陀佛，不跟人結緣，將來都成佛了，我度的眾生多，你度的眾生少。為什麼呢？眾生跟我有緣，跟你沒有緣。你不跟眾生結緣，雖然成佛了，你的智慧、神通、德能、說法跟我一樣，那個人看到你就不喜歡，不喜歡聽你的，喜歡聽我的。這是緣不一樣啊！所以一切諸佛如來在因地當中，跟眾生結的緣不相同。施是設施，化是教化，佛一切設施、教化有難易。「為濁世眾生說漸法猶易」，這個濁是濁惡之世，像我們現在這個社會，地球污染非常嚴重，人心妄念很多，貪瞋癡很重，煩惱習氣很重。那麼我們對這一個時代這樣的人，跟他說法，說漸法，他容易接受。漸法就是淺顯，按部就班，一步一步往上提陞，他能接受。「說頓法難」。頓法頓超啊！就不太容易讓人接受了。「說餘頓法猶易」，餘頓法是其他頓法，像禪，接受禪的人還比較多。「說淨土橫超頓法尤難」。像這個淨土修行不要那麼辛苦，有信有願念這一句阿彌陀佛，就成功了。這個很多人聽了之後搖頭，他不能接受。他當然不能接受，難信之法嘛！你接受了，這個法怎麼會叫難信之法呢所以不能接受，這是很正常的現象，不奇怪；這一說他就接受，那纔奇怪，那個不容易。「說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易。」這是講淨土經裡面，像十六觀，這是圓頓大法，裡面有理論、有方法、有層次，已經很難讓人相信。再說像《彌陀經》這樣的，「說此無藉劬勞修證」，不必辛苦去修，「但持名號，徑登不退」，只要持這個名號就能往生圓證三不退。「奇特」奇是奇妙、特別，跟別的法門不一樣，「勝妙」，殊勝微妙，「超出思議、第一方便，更為難中之難。」太難太難了！這個法門太難信了！修行，最容易修行，這個法門最難信，是因為它最容易修，成就比任何法門都快，比任何法門都高。那麼同修當中，這一生當中遇到這個法門，實在是非常稀有難得。我們要怎樣修纔真正有效？特別是年青、有工作家累的人，應該怎麼個修法？這是我們非常關心的。現在這個社會走向了高科技，每一個人工作繁忙、生活壓力沈重、分秒必爭，哪有時間來念佛呢？所以同修們要真修，一定要作定課。定課，指早晚課，早晚課決定不能缺。早晚課怎麼定呢？採取十念法，這個時間很短。十念法，是盡一口氣叫一念，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」一口氣叫一念，念十口氣。這個時間不長，早晨起來，洗了臉、漱了口，家有佛像的在佛像面前作你的早課；晚上在睡覺之前，洗完臉之後，在佛像面前作晚課。這個時間很短，大概三分鐘就夠了，你再忙，你一天連三分鐘的時間都沒有，那你就快死了（大眾大笑），忙死了！（笑）怎麼樣都不能缺，這個重要。除此之外，我們要常常不要把阿彌陀佛忘記，憶佛念佛，這個很重要。平常生活當中怎麼修呢？我們每天吃三餐飯，在吃飯之前合掌，一般人合掌念供養咒：供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生，這是平常大家念的。我們專修淨土，不要搞這些麻煩，我們合掌念阿彌陀佛，念十聲，再吃飯。你看，你三餐不忘記阿彌陀佛，這憶佛念佛啦！你不忘記。你上班的時候，我們開始工作了，工作之前我們合掌也念十句佛號，纔開始工作。這樣一天你就可以能夠修六、七次，而每次時間不到一分鐘，時間短，我一天修六、七次，如果加上早晚課的話，八、九次啊！時間短，次數多，非常有效果。這是對工作繁忙、有家累的，你就用這個方法，對你的工作，對你的家庭事務絲毫不妨礙。這個方法好。其他的時候呢？散念，想起來就念阿彌陀佛，這麼就好。這個法門真的是難信易修。

八十．劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。見濁中，非不假方便之行；煩惱濁中，非即凡心是佛心之行；眾生濁中，非欣厭之行；命濁中，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。

下面大師把這個事實狀況告訴我們：「劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。」劫濁，這個時代不好、年頭不好，現在是亂世啊！如果不是帶業橫超這個方法，我們決定沒有辦法超越三界，這是真的事實，我們要明瞭。在各種邪知邪見混亂的環境之下，「非不假方便之行，必不能度。」你也不能夠得度。這個法門第一方便，沒有比這個更方便的了，也就是說，沒有比這個更簡單，沒有比這個更容易了。「煩惱濁中」，這一天到晚起貪瞋癡慢，一天到晚有是非人我，在這種狀況之下，「非即凡心是佛心之行，必不能度。」我們念這一句阿彌陀佛，心跟佛就相應了，即心即佛，即佛即心。所以我們時間雖然短，修行只有一分鐘的時間念佛，這一分鐘的時間我們的心清淨，我們的心真誠，這一句佛號裡面有信有願有行，跟阿彌陀佛心心相應，這就是「凡心就是佛心」。「眾生濁中，非欣厭之行，必不能度。」心一定要喜歡西方極樂世界，一定要到西方極樂世界去。這個世界，我們一定要把它放下，要把它捨棄。我們有悲願，到西方極樂世界之後，我們有了智慧，有了能力，有了神通，再回來度眾生。再回來，你不是凡夫，你是菩薩啦！菩薩乘願再來，那就沒有妨礙了。「命濁中」，命濁是壽命短，「非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。」壽命短，那麼換一句話說，我們所取法門簡單容易，不需要費很長的時間就成就了，這個法門對我們纔是非常適合。

八一．祗此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛。轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮華化生，轉命濁為無量壽。

「只此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛。」信願持名功德實在不可思議，細細看這一段經文，你一定能有一些體會。這一聲阿彌陀佛裡面有深信、有真願，我教給你的合掌念十聲佛號，不需要一分鐘的時間，這個裡頭有深信切願，不要小看這一聲佛號，十聲中聲聲跟阿彌陀佛相應。像我們這裡打電話、傳真，阿彌陀佛那裡馬上就收到了，感應道交不可思議啊！「轉劫濁，為清淨海會」；這十聲佛號一念，我們的工作、環境就清淨了。你不相信試試看你就知道，本來心裡很煩，十聲佛號後，心平氣和，你的工作會做得很順利，會做得格外的好。「轉見濁，為無量光」；無量光是智慧開了，「轉煩惱濁，為常寂光」；寂是定，心清淨了，這佛號一念，心清淨智慧出來了。「轉眾生濁，為蓮華化生；轉命濁，為無量壽。」確確實實，跟西方「五清」世界相應了，這就叫做莊嚴佛淨土。我們用什麼莊嚴？用信願持名莊嚴，願以此功德，莊嚴佛淨土，真的莊嚴。

八二．故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。

好，我們再看底下這個八十二段。「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」學佛的人很多，知道這個事情的人很少。有沒有想過，釋迦牟尼佛是修什麼方法成佛的？十方一切諸佛如來修什麼方法成佛的？你們有沒有想過？你們沒想過啊！我就是想這個問題，纔找這個法門啊！往年我講《華嚴經》，《華嚴經》講到一半的時候，忽然想到這個問題—佛陀怎麼成佛的？這樣纔真正發現找到了，是念阿彌陀佛成佛的。難怪文殊菩薩、普賢菩薩都念阿彌陀佛到西方極樂世界去了，去幹什麼，去成佛的啊！他要不是成佛，他到西方極樂世界幹什麼？他已經是圓教的等覺菩薩，你想想看，到西方極樂世界幹什麼？去成佛的呀！釋迦牟尼佛在五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法，這個就是圓成無上佛道。這個法子，就是念阿彌陀佛。真正不容易啊！就在《彌陀經》經文裡面，釋迦牟尼佛自己說的啊！「今以此果覺全體」，釋迦牟尼佛不吝法，把自己成佛修行的方法，教給我們，還有什麼話講呢？沒話好講了。如果佛對我們不慈悲，對我們不好，那什麼人對我們好？！現在將這個果覺，就是信願持名這個方法，「授與濁惡眾生」，我們今天在五濁惡世，佛居然把這個方法傳授給我們了。「乃諸佛所行境界」，《阿彌陀經》、信願持名是一切諸佛所修的，這不是普通法門，是一切如來果地上所修所證的法門。「唯佛與佛能究竟」，你要問這個法門的道理，這道理太深了，只有諸佛如來纔清楚。「非九界自力所能信解也」。九界是九法界，包括等覺菩薩以下，連等覺菩薩都在其中。他要以他自己的智慧能力想瞭解西方極樂世界，想知道這一句阿彌陀佛名號的功德，都不可能。等覺菩薩都不行，我們怎麼能理解，怎麼能搞清楚啊！這是事實。那一些菩薩、祖師、大德也給我們講這部經，說這個法門，給我們介紹；我這個凡夫在此地也給你們講，也給你們介紹，這個能力從哪裡來的呢？佛加持的。靠自己不行，沒有能力，所以說非九界能力，自力不行。阿彌陀佛本願威神加持，十方諸佛如來統統加持。為什麼呢？一切諸佛讚歎這部經，一切諸佛護念這部經，一切諸佛修學這部經，只要這部經典所在之處，有人念、有人講的地方，一切諸佛如來光明普照—統統加持。你們要不相信，馬上可以測驗，我問你們，這幾天在此地聽經的感受，是不是很歡喜？你為什麼會歡喜？是佛光加持。我不講，我坐在這個地方，你們都會生歡喜心，原因是佛光照著你，使你生歡喜心。這就說明一切諸佛如來加持這個道場，我能說得出，佛加持的；你們能聽懂，也是佛加持的。佛要不加持你，你怎麼會聽懂？！你能夠聽得懂，聽得歡喜，都是佛力加持，不是自力所能信解啊！你今天能信能願，統統都是蒙諸佛如來的加持，所以這個法門真正不可思議。

你們念佛實在講，纔算是剛開始。從前那個都不能作數，不算數。因為沒搞清楚，沒搞明白，不曉得怎麼念法嘛。句句佛號裡頭有深信切願，要這樣念法纔行。就是要念得聲聲相應、句句相應，你念的時候法喜充滿，真的煩惱沒有了，智慧現前了。確實是這個現象，你現在就有很強烈的感受。臨終時，哪有不自在往生的道理呢？！自在往生，就是不生病。人人都可以做到自在往生，就是你要會念，你真念，就有這個效果。你要問這個道理，這個道理菩薩都不會懂，我們怎麼會懂呢？得佛力加持纔會懂；不得佛力加持，什麼人給你講，你也不會懂。

八三．信願持名一行，不涉施為，圓轉五濁。唯信乃入，非思議所行境界。設非本師說此，眾生何由稟此也哉。

「信願持名一行」，行就是修行的方法，這一種修行的方法。信願持名這個修行方法，「不涉施為」，這就是它簡單、容易、直捷的所在。不涉施為，簡單的講，不重視儀軌，不重視這些。最重視儀軌的是密宗，密宗非常重視儀軌。所供的佛像，供養具、燈燭香花，那是非常考究的。念佛法門不重視這個，家裡沒有佛像，也沒有關係；沒有佛像，面對西方，合掌念就行，你看這個多自在，這多方便！有佛像很好，沒有佛像不要緊，沒有關係。像我們今天跟諸位說過，修學淨宗一定要皈依，但是皈依不重視形式。我這一生沒有找到法師來給我作皈依的形式，這不要緊，這個有沒有，沒有關係，我的心真皈依了。皈是回頭，我真正回頭了，我一心一意依靠阿彌陀佛了，這就是皈依。你真的皈依了，所以不在形式，而在實質。你的心是不是真皈依了？這個重要，比什麼都重要。「圓轉五濁」，不但轉五濁，像剛才所說的，圓滿地轉五濁。「唯信乃入」，這個信要深信，你纔能入彌陀願海；你沒有深信，你就入不進去。「非思議所行境界」。思是我們思想，這個境界決定不是我們能夠想像得到的。議是議論，換一句話說，也不是我們有能力說得出的。真的所謂是「言語道斷，心行處滅」，說不出來，你也想不到這個境界。所以前面講，絕非九界眾生靠自己力量能夠信解啊！「設非本師說此，眾生何由稟此也哉！」這是本師釋迦牟尼佛大慈大悲，慈悲到了極處，要不是他老人家給我們說出來，我們怎麼會知道？不可能知道。佛要不說出來，菩薩、羅漢、天人，根本說不出來的。他們倘不得佛的加持，自己也不能信解，他怎麼能說得出來。這是佛對我們無盡的慈悲，我們纔有了真正的依靠。這個稟，就是依靠的意思。換一句話說，我們無始劫以來在六道輪迴，生生死死。雖然修學許許多多法門，都不能成就。原因在哪裡呢？我們所找到的依靠，到最後都靠不住，靠山倒掉，也跟著完了，毛病就發生在這個地方。今天我們纔找到真正的依靠了，這個依靠決定不錯。我們皈依阿彌陀佛，皈依《無量壽經》（《彌陀經》是《無量壽經》的小本，跟《無量壽經》完全相同），這是真正的依靠，真實的依靠，這都是佛施給我們的恩德。

八四．吾人處劫濁中，決定為時所囿，為苦所偪。處見濁中，決定為邪智所纏。處煩惱濁中，決定為貪欲所陷，惡業所螫。處眾生濁中，決定安於臭穢而不能洞覺，甘於劣弱而不能奮飛。處命濁中，決定為無常所吞，石火電光，措手不及。

「吾人處劫濁中，決定為時所囿，為苦所逼。」這個不必細說了，我們現在在劫濁裡頭，在這個時代，哪一個人生活不苦呢？每一個人活得都很辛苦啊！在家人活得苦，出家人也活得很苦，這就是劫濁，我們決定是為苦所逼迫，為時間所局限，我們沒有辦法超越。「處見濁中，決定為邪智所纏，邪師所惑。」現在這個世間，《楞嚴經》上講得好：末法時期，邪師說法如恆河沙啊！你有什麼能力辨別邪正？哪一個善知識講的是正法，哪一個講的是邪法？你有能力辨別嗎？你沒有能力。為什麼你沒有能力呢？你沒有智慧。那麼換一句話說，我們沒有辦法避免這些邪知邪見的困擾。這很苦哪！學道的人，一生當中遇到一個善知識，難！所謂是可遇不可求。真正是自己有深厚的善根福德，遇到一個善知識，遇到了，你要肯聽話纔行，肯接受纔行啊！不肯聽、不肯接受，遇到等於沒有遇到。那麼前面說了，總在「緣」這個字，你跟這個善知識有沒有緣分？有緣，你就相信他，你就聽他的，你就跟他走，那就沒錯了。沒有緣的話，聽到別人批評，那你被拉走了，很可怕哪！「處煩惱濁中，決定為貪欲所陷，惡業所螫。」這就是說明，我們內心有貪瞋癡慢的煩惱習氣，外面五欲六塵的誘惑，你能夠不動心嗎？你能夠不被誘惑嗎？時時刻刻被誘惑啊！誘惑你貪。貪！再多貪一點！天天外面的環境都是在勸你貪瞋癡，勸你造惡業，不勸你做好事，都勸你做壞事，這怎麼得了啊！我們生活在這樣一個環境當中，要認識，要清楚。「處眾生濁中，決定安於臭穢，而不能洞覺。甘於劣弱，而不能奮飛。」這個眾生就是指我們人事環境當中，這個世界是個污染的染缸，我們掉在裡面。臭穢，就比喻作糞坑，你去想想那個味道，掉在那個裡頭是什麼味道？祖師把我們這個社會、把我們這個世界，比喻作污穢的染缸。我們天天在這裡面不覺自己臭穢，麻木不仁，甘心墮落，不求出人頭地，不求作佛作菩薩。「處命濁中，決定為無常所吞，石火電光，措手不及。」命濁是壽命短，一旦無常到了，真是措手不及。這是我們大多數人忽略了，疏忽了這個重要的事實。所以佛當年在世，問學生們：「人命在幾間？」學生也有聰明的，答覆得也很好：「人命在呼吸之間。」佛點頭—對了。一口氣不來，就又輪迴去了。所以不要覺得我現在還年輕，我將來時間還很長，誰給你保證的？黃泉路上無老少啊！我們到寺院，裡面有供的骨灰塔，你到那個裡面去看看，年青人不少，十幾歲、二十來歲的人很多啊！人命無常，我們自己一定要提高警覺心。有一天命光，好好修一天。有一個小時命光，好好的修一個小時。這纔叫懂得現實，纔叫做掌握現實的人，那個人聰明，那種人有智慧—抓住現實啊！疏忽不得啊！人生，榮華富貴，金銀財寶，都不屑一顧，最重要的是光陰。光陰糟蹋掉了，浪費掉了，那叫真正可惜。所以我們要抓住寶貴的光陰，認真修行，信願持名。我們一天修行，這一天沒有空過；一年認真修學，我這一年沒有空過。諸位要曉得，那個時候，你會感覺到生命很充實，我的時間沒有白過，生命有意義、有價值。自己會真正感到幸福美滿，沒有把光陰浪費掉，這是值得我們時時刻刻警惕的。

八五．若不深知其甚難，將謂更有別法可出五濁。熢㶿宅裡，戲論紛然。唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。此本師所以極口說其難甚，而深囑我等當知也。

再看底下這一段：「若不深知其甚難」，這就是說前面一段，你看這個五條裡面，每一條都艱難，真難啊！我們要想了生死出三界、來生不搞六道輪迴，比登天還難。你要不深深知道這個事情真難，「將謂更有別法，可出五濁」，五濁就是六道，你還以為還有別的方法可以能夠了生死、出三界嗎？這個意思就是給你說，除了這一個方法之外，沒有第二個方法啦！你要不信，前面這個五濁，你有什麼能力超越、沒有能力超越，那就老實念佛，帶業往生，只有這一條路啊！熢㶿宅裡，戲論紛然」啊！熢㶿是比喻，佛在《法華經》裡面比喻的火宅，像這一棟大樓已經起火燃燒起來了，不過現在還沒有燒到你這一間，你還在這裡快樂無比，在這裡迷惑顛倒，馬上就燒到了。比喻這一樁事情，三界火宅啊！三界之中沒有安穩的處所。戲論紛然，這個戲論就是種種學說，種種的理論哲學，乃至於包括科技，都叫戲論。為什麼呢？不能幫助你解決問題—生死事大，不能解決生死問題。不能幫我們出三界、超越輪迴，那統統叫作戲論。就本宗來說，除了信願持名之外，就是釋迦牟尼佛講的那套大藏經，也叫戲論。那是佛講的，為什麼叫戲論呢？佛講的都有道理。對我沒用啊！那一套大藏經，我不能了生死，不能出三界，等於戲論。能幫助我們了生死、出三界的，只有信願持名。你要把這個事實搞清楚了，我今天跟大家講的皈依法，你就曉得用意多深了。皈是回頭，從哪裡回頭啊？從所有一切經教回頭，我都不要了。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》、法相唯識……我統統都不要了。我從那裡回過頭來，專門依靠《無量壽經》、依靠《阿彌陀經》。為什麼呢？《無量壽經》、《阿彌陀經》真能解決我的問題，真正能幫助我了生死出三界。那些大經大論雖然高，對我沒用，我也看不懂，方法理論太囉嗦，我也學不成，我必須要捨棄啊！從那裡回來，我要皈依《阿彌陀經》。這個絕對不是違背老師的意思，尊重老師的教誨啊！「隨順諸佛真實教誨」，這個真實教誨，就是《彌陀經》，就是信願持名。「決志求生，更無疑惑」。一點懷疑都沒有，一點迷惑都沒有。信願這樣的堅定，那就是剛才說的，極樂世界你已經註冊了，已經報名了，隨時可以去了，你已不是娑婆世界人了。西方世界要是報不上名，註冊註不上，那你就是六道輪迴當中人。不管你修學那一法門，你要沒有能力超越五濁惡世，你就決定輪迴。既輪迴，你就決定會墮三惡道。這是擺在我們面前的事實真相，不可以不知道，不可以不警覺。這個就是戲論紛然。佛講的一切經，我們都把它看作戲論，都不要了；什麼菩薩、阿羅漢、祖師大德所講的，更不屑一說啦！

「唯深知其甚難，方肯死盡偷心」，投機取巧的心，僥倖之心，還要看看大經大論，還要看看其他的法門，那都叫偷心。我們把這個念頭打得乾乾淨淨，從今天起，一心一意，只有阿彌陀佛，只有西方淨土，「寶此一行」。我們把西方淨土阿彌陀佛、信願持名，看作我們這一生當中第一寶貴，念念都不能夠喪失。「此本師所以極口說其難甚」，所以釋迦牟尼佛在經上一再說這個是難信之法。五濁難超、生死難了、輪迴難出，這是真的，煩惱難斷、智慧難開啊！你都要曉得，然後你纔知道這個法門之可貴。佛就是為了度我們，那些對我們都太難了，我們都沒有辦法學，佛把這一個法門傳授給我們，使我們在這一生當中決定成就。「而深囑我等當知也」。囑咐我們應該要曉得，曉得後，纔會寶此一行，纔會認真修學這個法門。

八六．經云，末法億億人修行，罕一得道。唯依念佛得度。嗚呼！今正是其時矣，捨此不思議法門，其何能淑。

《要解》到這個地方就介紹完了。後面這一條是蕅益大師在整個《要解》寫完之後，他有一個小的跋文，跋文裡面有這幾句話。我們把它提出來，也是勉勵我們。經云：「末法億億人修行」，我們現在生在末法時期，修行人多，「罕一成道」。罕是稀罕，難得有一個成就，億億人修行，難得有一個成就。換一句話說，億億人修行，一個成就都沒有啊！這是說實話。為什麼呢？成就，都要斷煩惱，我們貪瞋癡慢、是非人我，能不能斷掉？你參禪，你能不能斷掉？你學密，你能不能斷掉？煩惱要斷，妄想要斷。你能不能斷妄想？不要說別的，就這兩樁事情。這兩樁事情斷不了，就完了。修什麼都枉然，都不能成就。「唯依念佛得度。」念佛為什麼得度呢？不要斷煩惱，不要斷妄想，只要深信切願執持名號，就能往生。我們纔能去得了啊！如果念佛，也要斷煩惱斷妄想，那就完了，我們也沒指望了。所以諸位要曉得，這個法門殊勝就在此地。「嗟乎」！這是感嘆之詞，「今正是其時矣」！我們今天正是這個時候，正碰到這個法門。「捨此不思議法門，其何能淑？」假如我們不接受這個法門，不相信它，把這個法門捨棄了，底下的意思就是說：沒救啦！再也找不到另一個法門來度自己了，只有這個法門—信願持名，求生淨土。

今天我們法會圓滿，這六天時間雖然很短，我們將《要解》的精華（《要解》裡面最重要的開示），都跟諸位報告出來了。希望我們從今天起，大家認真努力修學，這一生當中決定求生西方淨土。生到西方世界，決定是不退成佛，一生當中圓滿。這個法門無比的殊勝！法會到此地圓滿了。

南無阿彌陀佛……

時間：一九九三年十一月十四～十九日

地點：馬來西亞•吉隆坡佛教總會大廈

                    妙音謹記