道源長老 講述 維摩詰所說經講記 佛陀教育基金會 印贈 一切佛經,及闡揚佛法諸書,無不令人趨吉避凶,改過遷善。明三世之因果,識本具之佛性。出生死之苦海,生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心,作難遭想。淨手潔案,主敬存誠。如面佛天,如臨師保。則無邊利益,自可親得。若肆無忌憚,任意褻瀆。及固執管見,妄生毀謗,則罪過彌天,苦報無盡。奉勸世人,當遠罪求益,離苦得樂也。 —恭錄自︽印光大師文鈔三編卷四:靈巖山寺念誦儀規題辭︾    維摩詰所說經講記 目次 維摩詰所說經註序 五 維摩詰所說經 三七  佛國品第一 四七  方便品第二 二○七  弟子品第三 二六○  菩薩品第四 三七四  文殊師利問疾品第五 四八四  不思議品第六 五六五  觀眾生品第七 六一五  佛道品第八 六七六  入不二法門品第九 七三九  香積佛品第十 八○二  菩薩行品第十一 八五二  見阿閦佛品第十二 九○五  法供養品第十三 九五三  囑累品第十四 九九三 維摩詰所說經講記 |道源長老民國六十九年八月講於基隆海會寺| 施旺坤敬記   今天開始講《維摩詰經》,先講僧肇法師為這部經註解作的序文,講完序文,再講經文。這是能仁佛學院開的最後一門課,講這部經的因緣非常難得,請大家留心諦聽! 維摩詰所說經註序   《維摩詰經》最古最遠,且最好的一部註解,是僧肇法師的《維摩詰所說經註》,他是一位有名的註解家,他註的一定不會錯。其次是天台智者大師的《維摩羅詰經文疏》、《維摩經玄疏》,他的科判分得很好。   這一篇序文,是僧肇法師為這部《維摩詰所說經註》作的序文,下面介紹作序文的人。 後秦長安釋僧肇述   「後秦」,就是姚秦,因為前秦是苻堅建國,後秦第一個國王是姚萇,姚萇的兒子是姚興,這是在姚興時代。「長安」,是後秦的京都,現在陝西省的省會,就像台灣省台北市一樣。   「釋僧肇」,「釋」是出家人的通姓,法名叫僧肇。「述」是自謙之詞,即過去古人說的話,我把它述說述說,謙稱沒有自己新的見解。   《維摩詰經》現在《大藏經》裡面有三種翻譯:   一、吳支謙譯:到了漢朝末年,漢朝亡國,就分成魏、蜀、吳三國,在三國時候吳國由印度過來一位支謙法師翻譯的,經名叫《維摩詰經》。   二、秦羅什譯:「秦」就是姚秦,也就是後秦。「羅什」就是鳩摩羅什翻譯的,經名叫《維摩詰所說經》。   三、唐玄奘譯:唐朝玄奘法師,是唯識宗的開宗祖師,曾到印度取經,他把梵語的經名翻成中國話,叫《說無垢稱經》。玄奘法師沒去印度之前,他的中文造詣就很高深,在印度參學十七年之久,梵文學得很好,所以翻譯得很到家。   羅什法師翻譯的《維摩詰所說經》,若按玄奘法師的翻譯,有錯誤,怎麼錯誤呢?《維摩詰所說經》,不是佛說,是維摩詰居士說的。因為梵文都是倒裝句,應該是《說無垢稱經》,而羅什法師沒有把它倒過來。《說無垢稱經》,「無垢」是清淨,「稱」是名稱,清淨的名稱翻成中國話叫「淨名」。這部經說的是維摩詰居士的公案故事,玄奘法師翻譯得最完善,然而,羅什法師過去跟我們中國人結緣結得多,大家歡喜念他的經、講他的經,所以現在流行的《維摩詰經》都是第二種譯本。   我們要知道這部《維摩詰經》,並不是維摩詰居士一個人說的,有佛說的,有菩薩說的,也有聲聞說的,不過以維摩詰為主。   再講僧肇大師,羅什法師門下學人有三千人,序文上說千二百人,可能那個時候才有一千二百人,可能以後越來越多,總共三千人。可比美孔子門下有三千門人,七十二賢人。而羅什法師門下三千學人,有四聖十哲,道生、僧肇、道融、僧叡,謂之什門四聖。在三千學人裡面,這四個人是學長,稱為四聖。道生大家都熟悉,就是「生公說法,頑石點頭」的那位道生,他說闡提有佛性,那時候《涅槃經》還沒有翻譯到中國來,大家叫他找經出來證明,如果沒有經典證明,怎麼可以亂說呢?當時全長安的出家人集合做驅擯羯摩,把他趕出長安,這一趕出不得了,沒有人請他講經,也沒有人收留他,好像是遣單,掛單都沒地方掛。他沒有辦法,一直往南走,走到蘇州虎丘山的村莊講經,也沒有人聽。他就找些石頭講經,他問那些石頭:我說闡提有佛性,雖然找不出經典來證明,我說的合佛理嗎?石頭都點頭,這叫「生公說法,頑石點頭。」在羅什法師門下,他是第一名學長,大家都稱他為聖人。第二名是僧肇,第三名是道融,第四名是僧叡,再加上:曇影、慧嚴、慧觀、僧、道常、道標,謂之什門十哲。「哲」跟「聖」有什麼分別呢?前面四人不但佛學高深,而且有種種不可思議的神通事迹表現出來,大家都承認這四個人不是凡夫,一定是聖人。就道生說法,石頭怎麼會點頭呢?那不是凡夫的境界,所以稱他們四位為聖人。「哲」是學問高深,就是現在的哲學家。我們知道四聖十哲,就要重視僧肇大師,他是羅什門下四聖之一,而且道生遣了單,他成了第一名學長,好像孔子門下的顏回一樣。我們對於僧肇大師的註解要重視,你將來講《維摩詰經》,無論看多少註解,還是要依著肇師的註解作根據,不然會講錯,講經有功德,講錯了就是罪過,接著看序文。 維摩詰不思議經者,蓋是窮微盡化,絕妙之稱也。   作序文有方法,無論你作什麼序文,都分二大段,第一段序理,叫做理序,講這一部經的道理,比方你作《圓覺經》序,第一段講《圓覺經》的道理;你作《金剛經》序,第一段講《金剛經》的道理。第二段叫事序,把事相說一說,現在先講理序。   理序,中國的文字,姚秦在正統的歷史,還是屬於東晉時代,那時候是古文體。到了唐朝,變成新文體,但是我們現在念唐朝的文章,感覺還是古文,所以晉朝的文章就古之又古了。雖然朝代變遷,文章有變化,文章的方法不會變。你作一篇文章,一定先要破題,所以僧肇大師作《維摩詰所說經註》序,第一句得把題目標出來、解開,先解釋《維摩詰經》的道理。   「維摩詰不思議經者」,先把經名標示出來,再破題,解釋經名。「蓋是窮微盡化」,怎麼叫做不思議?不可心思,不可言議。「窮」是窮盡,「微」是精微,「化」是造化。《維摩詰經》裡面所講的理,窮盡最精微之理,窮盡天地的造化,是不可思議的。為什麼春生夏長、秋收冬藏?到春天為什麼草木都發芽、生葉子?到夏天怎麼都開花結果?到了秋天,果實都收起來?這是天地的造化,也是玄妙之理。現在不是講天地的造化,是讚歎維摩詰經不思議的道理。「絕妙之稱也」,維摩詰不思議經的經名,是窮微盡化,超絕玄妙的名稱。   下面接著解釋,文章的方法起承轉合,破了題,再承著道理解釋,怎樣窮微盡化,絕妙之稱呢? 其旨淵玄,非言象所測。道越三空,非二乘所議。   下面完全扣著序文「不思議」三字解釋。「其旨淵玄」,「旨」是要旨,「淵」是淵深,「玄」是玄奧。《維摩詰經》裡面所講的要旨,最淵深、最玄奧。「非言象所測」,「言」是言語,「象」是意象,我們的思想。「測」是測度。這部經的要旨不是你的語言、思想可以測度。   「道越三空」,這部經裡面講的「道」,是佛的大道,不是屬於般若的空門。「越」是超越,超越了三空:我空、法空、空空。看是講的空,實際是講妙有之理,你講真空之理,講我空、法空、空空,這不是語言、思想所能測度,因為它超越三空之理。「非二乘所議」,二乘人是聲聞、緣覺,合起來叫小乘人。不是二乘人談得到這個道理。   這是講序文,你們作文章都得學到,怎樣變化?怎樣解釋?扣著題目,都是解釋「不思議」。 超群數之表,絕有心之境。   「超群數之表」,「超」是超絕,「群數」是眾多的數目,「表」是表外。這還是解釋「不思議」,非言語所能測度,你用言語解釋二空,解釋三空,乃至說到一真法界,都還是有數目字,不是數目字可以解釋的,就是非言語所能形容!   「絕有心之境」,「絕」是超絕,「有心」,是生心動念。這個境界已經超絕,不是你有心可以議論的。《維摩詰經》究竟是什麼道理?你生心動念就不對,因為超越有心的境界了。 眇莽無為而無不為,罔知所以然而能然者,不思議也。   前面解釋不思議,解釋了很多,這一段把它總結起來,每一段都有起承轉合,這就是合到「不思議」上。   「眇莽無為而無不為」,「眇莽」,視之無色,聽之無聲,眼睛看不見,耳朵聽不到,這是很深遠的道理,是無所作為。你看《維摩詰經》所講的道理,是無為之法,但是「而無不為」,窮盡精微之理,窮盡造化之理,天地無言,天沒有說話,地也沒有說話,但是它到了春天,怎麼就生草木呢?它到了夏天,怎麼就開花結果呢?你看它是無為,實際無不為,這就是很深遠的無為之理,看著是無所作為,實際是「而無不為」。   「罔知所以然而能然者」,「罔知」,不知道,「所以然」,應該這樣。不知道為什麼這樣。「而能然者」,到時候就達到目的,得個所以然出來。不知道為什麼這樣,你種瓜,結果生出來瓜;你種豆,結果生出來豆。究竟它怎麼生瓜、生豆,我們不知道它所以然,結果它能然。「不思議也」,這都是講不思議的道理。 何則?夫聖智無知,而萬品俱照。法身無象,而殊形並應。   「何則?」起、承、轉、合,這在文章的方法上叫做轉,結上面不思議,文章寫到這裡沒有話說了,因為文字太少,不成一篇文章。在文章方法上,要把它轉開來才有話講,自己假設一個問詞:「為什麼這樣不思議呢?」   「夫聖智無知」,「夫」是語助詞,聖人的智慧看起來無知,古人稱大智若愚,智慧大的人,看起來像一個傻瓜,實際他的智慧很大。「而萬品俱照」,「萬品」是萬類。「俱照」,統統照得很清楚。鏡子沒有心,好像無知,但是它是大圓鏡智,人來照人,物來照物,照得很清楚。聖人的智慧看起來無知,但是他能觀機逗教,萬類的眾生,根機千差萬別,他都觀得很清楚。   「法身無象」,佛的身體是法身沒有相,他以法為身。「而殊形並應」,「殊形」,是不同的身形,指眾生。「並應」,法身可以應眾生的機而現形,沒有相,現出相來。佛有三身:法身、報身、應化身。報身,應菩薩;應身,應二乘;化身,應凡夫。化身有三類:大化、小化、隨類化。就是上中下三機的眾生,都能應你的機,你是大乘人,給你現大乘的身;你是小乘人,給你現小乘的身;你是凡夫,給你現凡夫身;你是畜生,給你現畜生身。 至韻無言,而玄籍彌布。冥權無謀,而動與事會。   「至韻無言」,「韻」是聲音,最高的聲音,本來沒有話好講,也叫「至道無言」。講至極之道,最高的音聲,本來不可以言說。「而玄籍彌布」,「玄籍」,玄奧的經籍,就是佛的經典。「彌布」,彌滿分布於世界。這句的意思是:最高的聲音,本來沒有話好講,而佛經卻這麼多。   「冥權無謀」,「冥」是看不見,「權」是權巧方便,「謀」是計謀、計劃。這就是佛菩薩應眾生之機來說法,他並沒有先計謀,應該給你說什麼法。比方各位同學,現在叫你們演講,先要打稿,再背熟,這就是謀。聖人不要謀,冥冥之中權巧方便,本來沒有計謀。「而動與事會」,只要一動,就與事相會合,決定應機,沒有錯誤。   釋迦牟尼佛門下的大弟子,是大乘根性,都證菩薩的果位;是小乘根性,都證小乘的果位,滿地都是阿羅漢。你一人來要出家,佛不要考慮你是什麼根機,他說一句話,你當下開悟證果,一動就與事相會合,但是佛沒有計謀,只是看不見的權巧方便,叫做「冥權無謀,而動與事會」。 故能統濟群方,開物成務。利見天下,於我無為。   「統濟」,統統救濟。「群方」,指眾生種類,地方不同。「故能統濟群方」,所以能統統救濟各世界。「開物」,「物」指眾生,能開悟眾生。「成務」,能成就事務,事務現在叫功德。「開物成務」,他能開悟眾生,成就說法的功德。   「利見天下」,佛應機說法的大利益,天下都看見。「於我無為」,但是佛功不自居。   「我了不得,我能說法,能救眾生。」那是凡夫的知見,聖人不會有。《金剛經》有明文:「說法者,無法可說,是名說法。」所以佛終日說法,而無法可說。不然,你說的不是法,著了言語之相,你是在說語言,不是說法。佛無法可說,怎麼會有所作為呢? 而或者覩感照因謂之智,觀應形則謂之身。   「而或者覩感照因謂之智」,「感」作感化講。他沒有語言之相,但是他能感化眾生。我們看見聖人,能說法感化眾生,觀照原因,他怎麼能說法感化眾生?因為聖人有大智慧。   「觀應形則謂之身」,法身本來無相,看見他應眾生的機現形,大乘見到報身,小乘見到應身,凡夫見到化身,這就是佛的身。 覿玄籍便謂之言,見變動而謂之權。   作文章要學會用字,中國文章最怕雷同,所以要換字,使你讀起來有滋味。「覿玄籍便謂之言」,「覿」是看見。「玄籍」是玄奧的典籍,就是經典。「見變動而謂之權」,研究經典,看見佛怎麼一時這樣說,一時那樣說?因為聖人說法有權巧方便。 大道之極者,豈可以形言權智而語其神域哉!   「大道之極者」,「大道」是聖人之道、佛的道,到了最至極的地方。「豈可以形言權智而語其神域哉!」「域」是境界。講到聖人之道最至極的地方,怎麼可以用身形、語言、權巧、智慧,來形容聖人神妙不可測的境界呢?   前面怎麼能說得到呢?因為他能應形,就有身形;有經典,就是語言;能應機說法,種種的變動,就是權巧方便,有感化眾生的智慧。實際沒有說到大道之極,大道之極不可以用身形、語言、權巧、智慧,談到它神妙不可測的境界。   文章作到這裡,沒有話說了,下面再轉一下,就有話說。 然群生長寢,非言莫曉。道不孤運,弘之由人。   「然群生長寢」,「群生」是眾生,「長寢」,「寢」是睡覺。眾生長眠於生死道中,晚上睡覺,白天睜著眼,也在睡覺。「非言莫曉」,「曉」是明了。聖人本來無言,為度這些眾生,不說法不行,不說法,這些長眠的眾生,怎麼會明了呢?   「道不孤運」,也就是「道不孤起」。「道」自己不會弘揚,必須由人來弘揚。「弘之由人」,即是儒家講:「人能弘道,非道弘人。」道不會單單運起,要弘揚大道,必須由人來弘揚。   懂得這兩句話,我們的佛法怎樣能興隆呢?弘之在人。你們諸位都發菩提心去弘揚佛法,佛法不是興起來嗎?佛的大道,都在《大藏經》裡,自己會說法嗎?。 是以如來命文殊於異方,召維摩於他土。爰集毗耶,共弘斯道。   「是以」,下一個結論,「如來命文殊於異方」,文殊菩薩本來是他方的佛,有他的世界,叫做「異方」。文殊菩薩過去是七佛之師,是北方成就如來,現在示現菩薩身,因為需要弘法,佛把文殊菩薩召來。   「召維摩於他土」,「維摩」是維摩居士,「他土」是他方的國土。維摩居士過去也成佛,在東方世界的阿佛國,叫金粟如來,現在示現菩薩身,佛也把他召來。   「爰集毗耶」,「爰」作乃字講。「毗耶」是毗耶離城,即維摩居士住的地方。「共弘斯道」,指佛、文殊菩薩、維摩居士,大家都聚集在毗耶離城,共同弘揚佛的大道。 此經所明,統萬行則以智為主,樹德本則以六度為根,濟蒙惑則以慈悲為首。   前面把不可思議的道理說完了,再標出來求學的方法,使你有個目標。「此經所明,統萬行則以智為主」,《維摩詰經》不是單說一種行、二種行,統括萬種行門都在裡面。可是以智慧為主,統萬行而不著相,就是要啟發智慧,叫我們開悟。   「樹德本則以六度為根」,「樹德本」是樹立功德的根本。功德的根本,離開六度,你無法成就功德。所以大乘佛法經典太多,學來學去,你找不到綱要。六度是一切大乘佛法功德的根本,離開六度,沒有大乘佛法。你看《維摩詰經》,就知道以智慧為主,研究這部經不要偏差,六度萬行都做,但是不著相,就是以啟發你的正智正慧為主。不著相不要落於空,還是要修六度,成就功德的根本,合起來就是講六度萬行。   「濟蒙惑則以慈悲為首」,「濟蒙惑」是救濟蒙昧迷惑。你救濟這些蒙昧無知、迷惑不已的眾生,以發慈悲心為第一。我們學大乘佛法,道理學通了,真空即是妙有,妙有即是真空,不發慈悲心,與眾生有何相干?因為你通了,眾生沒有通啊!要記住「統萬行則以智為主,樹德本則以六度為根,濟蒙惑則以慈悲為首。」這三句話。修萬種行門,以智慧為主,不要著相,不著相還要成就功德,就在六度法門。這個道理懂了,你得發慈悲心,所謂:「觀眾生苦,發慈悲心。」你怎麼能觀眾生苦?得有慈悲心才行,沒有慈悲心,眾生受苦活該,他苦他的,與我什麼相干?這樣你怎麼能發起來菩提心呢?所以大乘佛法救度眾生,以慈悲為首。   我們講文章,帶著勸諸位修行,這三句是這部經最要緊的道理,要記得我們怎樣學修大乘行門? 語宗極則以不二為門,凡此眾說,皆不思議之本也。   「語宗極則以不二為門」,「宗」是本。「極」是至極。談到宗本至極的道理,「則以不二為門」,空不礙有,有不礙空,以空有不二為這部經的不二法門。「凡此眾說,皆不思議之本也」,上面序文所講的這一大段道理,都是不可思議的根本。 至若借座燈王,請飯香土,手接大千,室包乾象,不思議之跡也。   「跡」是跡相,就是事相。在事相上《維摩詰經》怎麼顯不思議呢?「借座燈王」,維摩居士房子裡,只有一張睡覺的床,他生病,一下子來了好多大菩薩、阿羅漢,沒有座位給大眾坐。維摩居士就問文殊菩薩:「在虛空之內,各佛的世界之中,哪一個佛的法座最莊嚴?」文殊菩薩說:「燈王佛的師子寶座最莊嚴。」維摩居士就向燈王佛借來三萬二千個師子寶座,這就是不思議的事跡。   「請飯香土」,到了吃飯的時候,這些阿羅漢是聲聞比丘,他們過午不食,快到中午還沒有作飯,餓著肚子怎麼辦?這麼多菩薩、阿羅漢,要作飯怎麼來得及呢?於是維摩居士問文殊菩薩:「各佛的世界之中,哪個世界的飯最好吃呢?」文殊菩薩說:「眾香國香積如來的飯最好吃。」維摩居士就把眾香國的飯請過來,這也是不可思議的跡相。   「手接大千」,這些大菩薩及阿羅漢動了念頭:維摩居士這麼了不得,是從阿佛國來的,阿佛國是怎樣莊嚴,怎樣了不得呢?大家都想看看。維摩居士一伸手,就把阿佛國大千世界接過來給大家看,說:你們看見了嗎?   「室包乾象」,「室」是房子,叫丈室,橫豎各一丈。「乾象」是天地。維摩居士的一間丈室,包羅天地,能把三萬二千個師子寶座容納進去,但是寶座沒有縮小,房子沒有放大,整個天地都包容到他的丈室裡面。這都是《維摩詰經》講的不可思議的跡相,做這些事不是顯神通,是使你明了不思議的道理。 然幽關難啟,聖應不同。非本無以垂跡,非跡無以顯本。   「然」是轉詞,就是把前面所講的再接下去。「幽關難啟」,「幽」者深也,最幽深的關門,難以開啟。「聖應不同」,感在眾生,應在佛。佛菩薩都叫聖人,聖人示現應機說法,眾生的根機不同,聖人的應也不一樣。   「非本無以垂跡」,但是事跡離不開根本,沒有根本,不能垂留下來不可思議的事跡。「非跡無以顯本」,沒有不可思議的事跡,無法顯出來不可思議的根本。因為根本至極之道,無形無相,不可思議是什麼樣子?你得看看,一間房子,一丈見方,容納三萬二千師子寶座,寶座沒有縮小,房子沒有放大。 本跡雖殊,而不思議一也,故命侍者標以為名焉!   「本跡雖殊,而不思議一也」,再合到前面「以不二為門」,「本」是根本,「跡」是事跡,這叫二。「雖殊」,根本和事跡,二者雖然差別不同,然而不思議只有一個,根本和事跡二者即是一。   「故命侍者標以為名焉」,所以佛叫侍者標這部經的名字,叫做「維摩詰不思議經」。   講到這裡,序文的理序這一大段講完了。   序文分兩大段,先是敘理,叫理序;下面序事,叫事序。 大秦天王,雋神超世,玄心獨悟,弘至治於萬機之上,揚道化於千載之下。   先讚歎後秦國王,國王是個大護法,出家人不做官,不拿國王的薪俸,不必拍國王馬屁。釋迦如來雖然把佛法委託給出家人,但是國王、大臣們在人世間有權有勢,如果不來護法,要毀滅佛法,佛法就毀滅了。他們要是出來護法很容易,所以你得讚歎他們。不能說他做他的國王,與我不相干,那是消極的二乘思想。弘揚佛法,非國王不行,你作序文,國王會看,得先讚歎他,好給你護法,所以在事序先讚歎大護法。   「大秦天王」,秦國在東晉時代,只佔中國一部分,但是在秦國,要讚歎國王,就得說大,稱他為天王,這是讚美之辭。「雋神超世」,「雋」是英俊挺秀,「神」是神采,「超」是超越。國王英俊挺秀,神采超越世間的人,就是大秦的國王,不是普通人。「玄心獨悟」,玄奧之心,單獨開悟,別人沒有開悟,他為什麼單獨開悟呢?因為國王有玄奧之心。「弘至治於萬機之上」,國王日理萬機,他治理國家,每天超過萬種事情之上。「揚道化於千載之下」,他把道德教化弘揚開來,不僅現在世界上的人得利益,後世千年眾生都得到利益。這幾句話把秦朝的國王,佛教的大護法,讚歎得無以復加。 每尋玩茲典,以為棲神之宅。   「每尋玩茲典」,「尋玩」是研究義理,「茲典」是此部經典。國王每每研究《維摩詰經》這部經典的義理。「以為棲神之宅」,「棲」是安止,「神」是心神,「之宅」就是處所。國王事情很多,每每研究這一部《維摩詰經》,心神就止靜下來。 而恨支竺所出,理滯於文。常恐玄宗,墜於譯人。北天之運,運通有在也。   「而恨支竺所出」,「恨」是遺憾、不滿意。「支」是人名,支謙。「竺」是地名,天竺。「所出」,所翻譯的《維摩詰經》。大秦國王不大滿意由天竺國來的支謙法師所翻譯的維摩詰經。   「理滯於文」,「滯」是水流不通。經裡面所講的道理,看得出來,但文字不太通順,心裡感覺遺憾。   「常恐玄宗,墜於譯人。」秦朝的國王常常看《維摩詰經》,因為經文翻譯得不夠好,惟恐玄奧的宗旨,人家看不懂,弘揚不開。   「北天之運」,支謙大師住在北天竺,叫做北天。北天之法運,就是指《維摩詰經》。「運通有在也」,想把這部經再翻譯一遍,希望能啟運通暢。 以弘始八年,歲次鶉火,命大將軍常山公,右將軍安成侯,與義學沙門千二百人。   「以弘始八年,歲次鶉火。」「弘始」是後秦姚興的年號。「歲次鶉火」,是丙午年。「命大將軍常山公,右將軍安成侯」,古代官爵分為公侯伯子男五等,公爵稱大將軍,侯爵稱右將軍,大將軍叫常山公,右將軍叫安成侯,皇帝下聖旨派兩位大官來護法。   「與義學沙門千二百人」「義學沙門」,指學義理之學的出家人。後秦時的出家人,出家以後都要研究義理三學,在羅什法師門下有一千二百人。 於長安大寺,請羅什法師重譯正本。什以高世之量,冥心真境。既盡環中,又善方言。   「於長安大寺」,在長安城的長安寺。「請羅什法師重譯正本」,以前支謙法師翻譯過一次,再重新翻譯叫做「重譯」。大秦國王姚興請鳩摩羅什法師重新翻譯這部經。   前面是讚歎大護法後秦國王,接著讚歎大法師羅什法師。「什以高世之量」,「什」是鳩摩羅什法師,以高出世人的心量。「冥心真境」,「冥」是冥合。他的心冥合於真如之境,這是讚歎之辭。   「既盡環中」,中國的詩品:「超極象外,得其環中。」就是至極之理,都窮盡。鳩摩羅什法師對於佛法,得到至極之理,佛法的道理他都明白。「又善方言」,翻譯經典要精通方言,鳩摩羅什法師的中國話又說得很好,真是了不得! 時手執梵文,口自宣譯。道俗虔虔,一言三復。陶冶精求,務存聖意。   「時手執梵文,口自宣譯。」「時」是當時,因為羅什法師精通方言,他當時手裡拿著梵文的本子,口裡翻譯出來中國話。「道俗虔虔」,「道」是義學沙門,「俗」是在家居士。在座的聽眾,除了義學沙門,還有在家居士,這些學佛道的人。虔之又虔,最虔誠叫做「虔虔」。「一言三復」,羅什法師手拿梵文,嘴裡翻譯出來中國話,每一句話重複三遍。「陶冶精求」,就好像在大冶紅爐裡鍛鍊黃金一樣。「務存聖意」,除了必須符合梵文的意思,務必要保存佛的聖意。 其文約而詣,其旨婉而彰。微遠之言,於茲顯然矣!   「其文約而詣」,「文約」是文字很少、很簡略,「詣」者到也。這兩句是讚歎羅什法師翻譯出來的經文,文字不多,可是裡頭道理已經到達最正確的地方。「其旨婉而彰」,「旨」是要緊的道理。「婉」是文字很婉轉。這是對著前面「理滯於文」講,道理很彰明,文字又很婉轉。   「微遠之言」,「微」是精微,「遠」是深遠。精微深遠的語言。「於茲顯然矣!」於此一目了然。看這本翻譯,佛所說的最精微、最深遠的語言,大家都明白了。   前面把翻譯的事情說完,再說到僧肇法師做註解的事情。 余以闇短,時預聽次。雖思乏參玄,然麤得文意。   「余以闇短」,「余」就是我,僧肇法師的自謙之詞。「闇」是沒有智慧,「短」是才華不夠。我僧肇很慚愧,因為沒有智慧,又才華不夠。「時預聽次」,「預」是參加,我當時也是參加的聽眾之一。   「雖思乏參玄」,我當時聽的時候,雖然心裡想要悟到經的玄理,然而因為我僧肇的智慧、才華不夠,沒有真正悟到玄奧之理。「然麤得文意」,「麤」同「粗」,「麤得」是自謙之詞,可是經裡面的義理,不敢說精細的瞭解,已經大略的得到。 輒順所聞,為之註解。略記成言,述而無作。庶將來君子,異世同聞焉。   「輒順所聞,為之註解。」「輒」作「每」字講。每一座經,我聽了道理,就把它記錄下來。「略記成言」,這不是廣記,因為智慧不夠,只能簡略記成文字。「述而無作」,這句是孔子說的話,也是僧肇法師自謙之詞。羅什法師怎麼講,我就怎麼記,我只是記述羅什法師所講的,沒有自己的見解。   「庶將來君子」,希望將來的菩薩們,你們要研究《維摩詰經》。「異世同聞焉」,你們雖然跟我生在不同的時代,但是等於聽到羅什法師講《維摩詰經》一樣。   這篇序文到這裡講完了,這是一篇古文,等於上國文課,你要把它讀熟,起承轉合,都要把它記清楚。 總釋名題  甲一、經題 維摩詰所說經   講經的方式,要分科判教,先把教判一下。這一部經屬於什麼教?我發給同學的僧肇大師《維摩詰所說經註》,是第一部註解,但是他沒有分科,也沒有判教,因為在姚秦時代,可能還沒有分科判教的風氣。   現在說判教,天台智者大師把《維摩詰所說經》,判為帶偏顯圓之教,《維摩詰所說經》的道理,很難判它是什麼教,因為對於二乘人說法很多,但是裡面有說圓教的道理。天台智者大師判釋如來一代時教,分成四個教:藏、通、別、圓,但是也分五個時、五個味。   釋迦如來說法四十九年,智者大師把它分成五個時,第一華嚴時,第二阿含時,第三方等時,第四般若時,第五法華涅槃時。他再用五種味來比喻。第一、華嚴時,比喻為乳味,好像牛奶的味道。第二、阿含時,比喻為酪味,由牛奶再變成酪味。第三、方等時,比喻為生酥味,由牛奶酪再提煉出來是牛奶油,但是生牛奶油,叫生酥味。第四、般若時,比喻為成熟酥味,就是熟的牛奶油,就是現在所說的butter。第五、法華涅槃時,比喻為醍醐上味,就是最上最妙的味道,那是牛奶的最精華。   天台智者大師把《維摩詰所說經》,判為五個時的方等時,方等時所說的大乘經,是彈偏斥小,歎大褒圓。「彈偏斥小」,是專呵責小乘人。「歎大褒圓」,都是讚揚大乘圓教。《維摩詰經》大部分都是方等經的道理,但它是帶偏顯圓之教。方等時是生酥味,是大乘的初門,還有所偏,可是裡面所說的,有一部分是圓教的道理,所以帶著偏教說圓教。要判藏、通、別、圓,應該屬於通教,但是智者大師在《維摩經玄疏》五重玄義,並沒有說明它叫通教,他作了一大篇偈頌說判教很難,大乘菩薩判教都判得不清楚,何況我們是凡夫,當然這是智者大師自謙之詞,實際《維摩詰經》想把它判為什麼教很難!我們為什麼要看註解?因為我們是末法時代的博地凡夫,更不敢判,過去的祖師判過教有個根據。智者大師判為方等時,應該屬於通教大乘,大乘初門,但是裡面帶著有圓教。   現在再釋名,《維摩詰所說經》,「詰」字古音本來念「企」,但是現在大家都念「節」。梵語「維摩詰」,是一個在家男居士的名字,翻成中國話叫「淨名」,清淨的名稱,依智者大師的解釋,佛的名,能名聞十方。佛有三個身,應身佛分身遍塵剎,到處都知道他的大名。但是應身佛是依著報身佛顯現,報身佛是依著法身佛顯現。法身是清淨的,依著清淨法身顯現出來報身的名,也是清淨的,所以圓滿報身也翻成「淨滿」。他是依著清淨的報身顯出來的應身,所以是清淨的名稱。雖然各佛有其德號,但是都是清淨的德號,智者大師這樣解釋。   現在我解釋普通一點,這個名是清淨之名。按自利方面講,不著名的相就清淨,叫淨名。你一著相,就變成染污之名。因為他著了名的相,動了貪名之心,變成貪煩惱,就染污了。現在是講一個男居士在家菩薩,這位菩薩的名,都不會著相。佛菩薩各有一個大名,但是他不著名之相,他的名是清淨之名,叫做淨名。按利他方面講,佛菩薩的名,有淨除煩惱的功德,眾生聽到都能得到斷煩惱的利益,所以叫做「淨名」。社會上有大名鼎鼎的人物,或者是大富,誰聽到他的名,就想發財,那就染污了。或者是大貴,誰聽到他的名,就想做大官,也被染污了。或者是英雄豪傑,聽到他的名,就想當英雄豪傑,也被染污了,所以世間越是大名,越染污人。佛菩薩的名,名聞十方,無論誰聽到佛菩薩的名,都能得到淨除煩惱,清淨的利益。所以釋迦佛開導,叫我們多念佛菩薩的名,因為他們的名是德號,都是清淨功德之名。這是按利他來解釋,眾生聞到他的大名,能得到利益,所以叫做「淨名」。   《維摩詰所說經》,按題目這部經是維摩詰說的,佛在世的時候,佛、佛弟子、天人、仙人、化人,這五種人都可以說經,但除了佛以外,其他四種人說經,都得經過佛的印證,才能叫做經。佛涅槃以後,所作佛教的書,只能叫論,不能叫經,因為沒有佛給你印證。   維摩詰是與佛同時的人,他說的經,可能佛給他印證過了,可以叫「經」。但是中國玄奘法師翻譯的,後來正式稱為《說無垢稱經》,意思是《佛說無垢稱經》,把「淨名」二字翻成「無垢稱」,「無垢」是「淨」,「稱」是「名」。可是「所說」二字,玄奘法師把它放到上面,這樣我們瞭解這一部經,還是佛說的,不過裡面有很多道理,是維摩詰說的。   姚秦三藏法師鳩摩羅什,精通梵語、華言,他怎麼沒有顛倒過來翻譯呢?一種說法,因為梵文都是倒裝句,「佛說」在梵文可能就是「所說」。第二種說法,《維摩詰經》裡面維摩詰說的話很多,說他說的也可以,所以叫做《維摩詰所說經》。   「一名不可思議解脫經」,前面講《維摩詰所說經註》的序文,僧肇大師就是依著這個題目解釋的,怎麼叫做不可思議?按本質上講,實相理體,甚深微妙,不可心思、不可言議,顯大乘圓教之理,凡夫二乘不可思、不可議。按經文裡面所有種種未曾有神通變化的跡相上講,不是凡夫二乘所可以瞭解,也是不可思、不可議。為什麼要說不可思議之本,不可思議之跡呢?令我們由不可思議的道理裡面,能悟到實相理體,就在這裡得解脫;由佛菩薩現的神通變化,能悟到實相理體,也能得解脫。所以按第二個名字解釋,是圓教的經典,但是裡面圓教的道理,只有一部分,偏教的道理很多,所以叫帶偏顯圓之教。   「經」字,梵語「修多羅」,翻成中國話叫契經,上契諸佛之理,下契眾生之機。詳細解釋有貫、攝、常、法四種意思:   「貫」是貫穿諸佛之理。這一部經能把諸佛之理貫穿起來,就像線貫穿念珠那樣,本來一粒一粒的念珠,把它穿起來就成一串念珠。本來是一件道理、兩件道理,把它組織起來,就成了一部經。   「攝」是攝化眾生應度之機。佛說經都能利益眾生,那麼有一部經就夠了,為什麼說那麼多經呢?因為眾生的根機不一,每一部經皆有那部經的當機者,眾生的根機它能攝持。   「常」是三世不易。按時間上講,過去世、現在世、未來世,佛經上所說的道理不會變易。現在的人不懂佛法,你在講經說法,他不要來聽,還要說壞話:現在什麼時代了,還在講佛經?請問:現在已經是二十世紀了,你不吃飯還是照樣餓肚子,二十世紀有什麼新鮮呢?第一世紀,你是個大凡夫;到二十世紀,你還是個大凡夫,有什麼出息呢?還有人說:現在人已經登陸月球了,還在講佛經?我說登陸月球的人,也得來聽佛經。再進一步說,將來人有本事,能去太陽玩,還是得聽佛經。講這道理作什麼?我們信心不要被動搖,一定要相信佛說的經,是三世不易之理,不要說二十世紀,再過二十個世紀,還是得聽佛經,因為這是常的道理。   「法」是法則,十方同尊。有人說:經是在印度說的,中國人聽是迷信,現在歐洲、美洲,哲學、科學發達,誰相信佛經呢?因為歐洲、美洲人的善根淺,聞佛經晚,你去給他講佛經,歐洲人歡迎,美洲人也歡迎,合起來五大洲還是個小地球,沒有出南贍部洲。此世界、他世界、十方世界共同以佛經之理為準則。說這淺近的話,也是令諸位堅固信心,你不要認為科學發達了,外國人不相信佛經,你沒有到外國弘揚,怎麼知道呢?你到外國去弘揚,外國人一樣皈依三寶,一樣剃髮出家。   這是解釋「經」字,梵語修多羅,此云契經,上契諸佛之理,下契眾生之機,詳細解釋,有貫、攝、常、法四種意思,「貫」是貫穿諸佛之理,「攝」是攝化眾生應度之機,「常」是三世不易,「法」是十方共尊。現在把經題講明白,再解釋翻譯的人題。  甲二、人題 姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯   「姚秦」是朝代,也叫後秦,前秦皇帝姓苻,後秦皇帝換成姓姚,但是國家的名字沒有改,所以叫姚秦。「三藏法師」,三藏是經藏、論藏、律藏,凡貫通三藏的法師,都能稱三藏法師,比方中國的玄奘法師,也稱三藏法師。這一位鳩摩羅什法師,翻成中國話叫童壽,童是童子,壽是高壽,以童子之年齡,而有高壽之德,他十二歲大徹大悟,就能講經說法,在五印度很多的老法師都欽佩他。「奉詔譯」,奉皇帝之命翻譯。 正釋經文   分三大分:甲一、序分 甲二、正宗分 甲三、流通分  甲一、序分(分二)乙一、通序乙二、別序 佛國品第一   講品題,全部《維摩詰經》一共十四品,這是第一品佛國品。看到下文就會知道,不是像《阿彌陀經》解釋西方極樂世界依正二報的莊嚴,這是解釋怎樣能淨佛國土?實際全部經十四品的總綱,講的都是淨佛國土的道理,怎樣能淨佛國土呢?就是現在當菩薩,你要修淨佛國土的功夫,將來成佛,依報國土清淨莊嚴。請問佛怎樣能修淨佛國土的功夫?佛就跟他說,你修六度萬行,就能清淨佛國。   下面講解經文,全經分三大分:一、序分,二、正宗分,三、流通分,這是佛經組織的規則,無論是長的經文、短的經文,都分三大分。序分在別部經上分二大科,一、通序,二、別序。通序叫六種成就,通於一切經,只要是佛的經,都有:如是我聞,一時佛在某某處,與某某大眾俱這段文。這是佛臨涅槃時候的遺囑,叫佛弟子結集經藏,經首安這一段,叫做通序。別序者,別在此經,跟別部經的序文不一樣,叫做別序。通序也叫證信序,由這六種成就這一段經文,就證明這是佛說的經。別序也叫發起序,由這一段經文就發起本經的正宗分。   但《維摩詰經》的經文組織不一樣,天台智者大師把別序再分成二科:發起序、敘述序。現在先講序文的第一科叫通序,六種成就。   乙一、通序(分六)丙一、信成就 丙二、聞成就 丙三、時成就丙四、主成就 丙五、處成就 丙六、眾成就    丙一、信成就 丙二、聞成就 如是我聞,   「如是我聞」,這一句經文就有二種成就,「如是」是信成就,「我聞」是聞成就。「如是」是指法之詞,指這一部經。「我」是阿難尊者自稱。如是這一部《維摩詰經》是我阿難親從佛聞。我常跟同學說,解釋經,可以長、可以短、可以深、可以淺,但是不可以錯誤,你這樣講很淺顯,但是不會錯誤。   講高深一點,「如是」,指不可思議的實相理體,因為一切法都在變動,都有生住異滅、成住壞空,實相理體,不動叫做「如」,無非謂之「是」,一切法都是對待的是,說一個是,就有一個非對著。實相理體不是對待之是,是絕待之是,只有實相理體,才沒有一點點非,完全是。   我們信佛的經,就要信佛的實相之理,這樣才算是起了大乘的信心,叫做信成就。你有了信心,不多聞也不行,實相理體人人本具,各各不無,但是怎麼變成凡夫呢?因為你沒有聞、思、修三種智慧。聞、思、修三種智慧,是啟發實相智慧的工具,不是實相般若的智慧。但是實相般若人人本具的智慧,非用聞、思、修三慧啟發不出來。你怎麼能開智慧呢?要多聞,聽得多就開智慧。佛經的道理難懂,你聽多了就懂,起初懂很少,越來懂得越多,先懂得很淺,越來懂得越深,不是開了智慧嗎?這叫聞成就。   消文、釋義、顯理,還要勸修,我們想學佛法,非多聞不行,諸位同學都是來成就聞慧。但是要曉得,小小的台灣一千多萬人,有幾個聞到佛法?如果單算我們出家的佛弟子,有幾個聞到佛法?你要發菩提心,學了佛法,得講給他們聽,叫他們也多聞。如是我聞這一句講好,就有二種成就:「如是」是信成就,「我聞」是聞成就。    丙三、時成就 一時,   「一時」,講經的時間,叫時成就,時間很重要。比方打起仗來,不能講經。太熱不能講,太冷不能講,強烈颱風來襲也不能講,所以時間很寶貴。藕益大師解釋「一時」二字:師資道合,說聽究竟。師資道合,「師」是老師,「資」是弟子,老師跟弟子之道相合。說聽究竟,老師這一部經說完,說究竟了;弟子也聽完,聽究竟了,叫做一時。師資之道不合,不能成就法會,譬如:我道源愛講經,你們不愛聽,我講給誰聽呢?你們愛聽經,找不到老師怎麼行呢?所以師資之道要相合。說經的老師不負責任,講了一段不講了;聽經的不負責任,聽了一段不聽了,說與聽不究竟,都不叫一時。所以「一時」叫時成就,要師資之道相合,說聽究竟這個時候。    丙四、主成就 佛   「佛」是主成就,說法的主人,沒有說法的主人,法會不能成就。一個講經的法會,一定得有講經的法師,沒有講經的法師,法會怎麼成就?你辦佛學院,一定得有法師,而且要有常住佛學院的法師。   這三、四年常常跟諸位同學講,就是希望諸位要發菩提心,想振興現代的佛教,除了辦佛學院,沒有第二個方法。辦佛學院,你自己發了心,還得吃苦耐勞。辦佛學院要財法雙施,不是簡單的事,你能講經說法,不能供給飲食不行;你不能常住在佛學院,也沒有成績。諸位同學你們畢業以後發心辦佛學院,要注意這個道理,你得坐鎮在這裡,我辦三年佛學院哪裡不去,跟同學同甘共苦,這樣佛學院才有點成績。不然,有人請你就走,常到外面講客經,家裡的課不負責任,同學聽課也不負責任。而且你不住在這裡,行住坐臥威儀學生看不見,學生學不會出家人的威儀,怎麼能有成績?所以你得以身作則,要是不跟同學住在一起,好像沒有說法的主人一樣,法會不會成就。佛無論在哪裡講經說法,都負責任,祇樹給孤獨園蓋起來,他住了二十五年之久。我們要學佛負責任,不負責任,佛學院辦起來,也沒有成績,所以主成就最要緊。    丙五、處成就 在毗耶離菴羅樹園   「在毗耶離菴羅樹園」,「毗耶離」,翻成中國話叫廣嚴城,廣大又莊嚴的一個大城,好像舍衛國大城,在台灣像台北市一樣。「菴羅樹」,叫做菴摩羅樹,簡略翻譯為菴羅樹。我以前講過,查《辭典》叫做似桃非桃,似奈非奈。我去朝拜印度的時候,聽一位馬來西亞的法師說,菴摩羅就是番石榴,在台灣叫芭樂。《佛學大辭典》解釋有兩種菴摩羅,一種小時青,大時黃;一種小時青,長大還青,台灣的芭樂也是這個樣子,有的是中青的,有的變黃色的。我們在北方還有些註解說,這水果印度有,在中國南方廣東有,到了台灣這是很普通的水果。「菴羅樹園」,就是在廣嚴城裡面的一個園子,這是處成就很要緊。剛才講給孤獨長者黃金布地,成就祗孤獨園,佛四十九年說法,光在祗孤獨園就說了二十五年,足見處成就多重要!   辦佛學院,我在大陸時就認定這個目標,我當學生在佛學院,當法師也在佛學院,除了辦佛學院,沒有第二個辦法挽救現在的佛教,到現在我認為這個想法沒有錯。我二十歲出家,到二十六歲親近慈舟法師,才聽到佛法。之前幾年沒有聽到佛法,只學念經、吹樂器、打鬧鉢,但是我學了佛法,就不念經;我受了戒,在常住學會燄口,我不放燄口。因為我沒有時間,要學佛法、要學講經,真苦!當學生沒有錢,我不怕苦。當了法師,去外面講經都是窮學生,誰供養你?當法師沒有錢我不怕,一直窮到台灣來,還是沒有一文錢,始終不苦惱,苦到底,不在乎!要辦佛學院,處成就找不到,所以要起海會寺。可憐!我自己沒福報,在大陸上幾十年,都是人家辦佛學院,我去講經,不負經濟的責任。起海會寺真困難,是我與修果、仁光三個人發起,可是我們三人都不會化緣,加上沒有福報,找人家化緣不是簡單的事,勉勉強強蓋了幾間簡單的房子。民國四十六年建講堂,我做二十張桌子,四十條板凳,心裡想等到辦佛學院可以用,平時兩張桌子併起來開飯。一直不敢辦佛學院,學生招來,就算三十個人,一個月就得多少錢?算一算,沒有能力辦,所以一直等到民國六十七年才開學。諸位同學畢了業,是你的道場,處成就有了,要辦佛學院。不要怕困難,自己去開道場,要有處成就,才能辦佛學院。現在寺院、大道場多得很,但是大家忙著趕經懺,你講一座經,就不歡迎,哪裡讓你辦幾年佛學院?所以處成就很要緊。   下面一大段經文叫眾成就,前面五種成就都有了,佛在那裡講經說法,沒有大眾聽法,怎樣成就講經法會呢?    丙六、眾成就 與大比丘眾八千人俱。   先說聲聞眾,「與大比丘眾八千人俱。」比丘在《維摩詰經》是少數,跟其他的經相比,算是多數,其他的經是一千二百五十大比丘,那是常隨眾,實際法會不只一千二百五十位大比丘。這裡來聽經連常隨眾都算,有八千人。梵語比丘,翻成中國話有三種意思:一、怖魔,二、乞士,三、破惡。以前講得很多,詳細請看註解,或查《佛學大辭典》。你學法師,光聽不能當法師,你得研究。除了聞慧,還要思慧,思慧就是研究,研究要看註解,查《佛學大辭典》。不會看註解,不會查《佛學大辭典》,你永遠學不成法師。 菩薩三萬二千。   下面是菩薩眾,「菩薩三萬二千。」因為《維摩詰經》是方等時的大乘經,菩薩多,聲聞少。「菩薩」,梵語叫菩提薩埵,翻成中國話叫覺有情,上求覺道,下化有情的大乘佛弟子。比丘、比丘尼,都是出家眾。菩薩則通四眾,有出家菩薩、在家菩薩。 眾所知識,   「眾所知識」,「眾」不指聽經的大眾,指社會上的人對於這些大比丘、大菩薩,不但知其名,而且識其面。「知識」,分開講,先聞知他的大名,再認識他的面孔,因為大眾常見到這些比丘、菩薩跟隨佛聞法,幫助弘法,常常跟大眾結緣,這是總說。   下面別說,先說他們的功德,再說他們的大名,可是不說比丘,只說菩薩。因為《維摩詰經》彈偏斥小,要呵斥比丘。下面完全讚歎三萬二千大菩薩,是什麼樣的大菩薩,先讚歎他們的功德。 大智本行,皆悉成就。   「大智」,這些大菩薩,不是普通初發心的菩薩,他的大智慧都成就,大智慧就是般若智慧。你想度眾生,必須先啟發你的般若智慧。啟發般若智慧,要加行聞、思、修三慧,才能把你的大智啟發出來成就。但是沒有布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度,你不能度眾生,所以五度合般若度成六度,這都是大乘的根本行門。   「本行」,本來六度就可以,僧肇大師的註解加上六通,我詳細研究,六通是度眾生的方便,要是不成就六種神通,度眾生會生障礙,所以六種神通,也是根本的行門。「大智」,是般若智慧,「本行」,是六度、六通。「皆悉成就」,都圓滿成就。 諸佛威神之所建立,為護法城,受持正法。   「諸佛威神之所建立」,這些大菩薩,成就他們的大智本行,都是蒙佛的威德神通之力加被,才能建立成就起來。我們現在懂得一點佛教的名相,也是佛的威德神通加被我們。因為你不看佛經,不會懂佛教的道理,所以是佛加被我們,這要歸功於佛。   這些三萬二千大菩薩,承蒙諸佛的威德神通加被,建立他們的大智、大行,就要來護持佛法。   護持佛法分出家弟子、在家弟子,出家弟子是住持佛法,在家弟子是護持佛法。實際光靠外面的居士護法,佛教不能興隆,要出家弟子能住持佛法,佛教才能興隆,居士的外護,才有所護。居士的外護,是出家弟子沒有房子住,他給你起房子;你沒飯吃,他給你送飯;你沒有衣服穿,給你供養衣服,這些衣食住供養都叫外護。然而如果出家弟子不能住持佛法,佛教還是不能興隆。   「為護法城」,「城」是比喻,住持佛法叫內護,好像大城牆保護城內的人民一樣。「受持正法」,能納受、受持佛所說的正法。 能師子吼,名聞十方。   「能師子吼」,佛說法,像獅子吼一樣,獅子一吼,百獸震驚。這三萬二千大菩薩說法,也像獅子吼一樣,能降伏天魔外道。   「名聞十方」,這三萬二千大菩薩,不但現在社會上的人知其名,識其面。比方文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩,十方世界都知道他們的大名,他們跟維摩詰居士一樣,都是淨名。 眾人不請,友而安之。紹隆三寶,能使不絕。降伏魔怨,制諸外道。   「眾人不請,友而安之。」這些菩薩有大智慧、大慈悲,能獅子吼,能弘法利生,但是弘法得等著眾生請。眾生不請,他要給眾生作善友,來安慰眾生。「三界無安,猶如火宅。」眾生在火宅裡,菩薩說法能把眾生度出三界,使眾生得到永遠的安寧。「眾人不請,友而安之。」這八個字合起來,就是為眾生作不請之友。   這一句話諸位要學到,你發心去講經說法,不要坐在那兒等著人家來請你,你要發願:「我要給眾生,當不請之友。」人家請你,得你的名字大家都知道,現在你的大名還沒傳出去,不要等著眾生來請,你得先去講,說粗淺點,等於替自己做宣傳,讓人家聽到你講得好,以後就有人請了,所以你要給眾生做不請之友。譬如鄉下的寺院沒有地方聞法,你就給他們作不請之友,你主動跟住持商量:「你們如果有空,我來講給你們聽好不好,你們念阿彌陀佛,得聽《阿彌陀經》;念觀世音菩薩,得聽《普門品》。」你給他們講一座《阿彌陀經》,或講一座《普門品》,鄉下山林的寺院歡迎,還請不到你這位不請之友。   「紹隆三寶」,「紹」是紹繼,「隆」是興隆。菩薩當佛的弟子,要負起責任讓佛、法、僧三寶,繼續興隆在世間。我們雖然是初發心菩薩,也應該負責任紹隆三寶。「能使不絕」,能使它不斷絕。大家發這個心,佛法就會興隆起來,不但要紹繼,而且要興隆,學菩薩發願力行。   「降伏魔怨」,「魔」是天魔,「怨」是怨家。你想要弘法利生,不是一件順利的事,就有天魔、怨家來障礙你,讓你講不成,你要能夠降伏天魔、怨家。「制諸外道」,有外道來障礙,你要能降伏他們。   前面講的是菩薩利他之德,現在再講菩薩自利之德。 悉已清淨,   這三萬二千大菩薩,都是斷盡煩惱的清淨大菩薩。 永離蓋纏。   「蓋」有五種蓋,「纏」有十種纏,我們現在用功要斷煩惱,就從斷五蓋、十纏這裡下手。「蓋」是蓋覆住了,我們都發菩提心,有了菩提種子,要讓它生菩提苗。你把種子種到地下,上面蓋覆住的土、沙子、石頭太厚,怎麼生菩提苗、長成菩提樹、開花結果?所以得先把障礙的蓋去掉。   蓋有五種:   一、欲蓋:根本煩惱的根本,貪欲。   二、恚蓋:歡喜發脾氣、動怒,瞋恨心很重。   三、眠蓋:瞌睡多,不聽課瞌睡不來,一聽課瞌睡來了,等到下課,人醒了精神很好,睡眠蓋也是障礙。   四、掉舉蓋:歡喜打妄想,身體喜歡輕舉妄動,不上課時要自修、看註解、查字典,他坐不住。上課時強制坐下來,心裡東想西想,一時想到台北,一時想到高雄,掉舉也是障礙。   五、疑法蓋:無論講什麼法,他不起正知正見都懷疑:認為這個道理對嗎?恐怕不是這樣吧?法師講得舌敝唇焦,他聽得渺茫不相信。疑則不信,他聽不進去,你講的道理,他認為在說神話,根本聽不到耳朵裡,怎麼聽到心裡去呢?這是大障礙。   纏是纏繞,用繩子把你綑綁起來,纏有十種:   一、無慚,二、無愧,合起來是無慚無愧。   有了慚愧心,你決定能改過;沒有慚愧心,你做錯事,也不願意改。「慚者恥己」,你做錯事,心裡很難過,覺得很羞恥。「愧者羞人」,做錯事,看見人害羞,臉發紅發熱,這就是有愧心。他不在乎,做錯事好像家常便飯,他說:「我就是這樣子。」不要說凡夫法師,釋迦佛再來,也不能給你糾正,因為你無慚無愧,被這兩條繩子纏繞起來。   三、嫉:嫉是嫉妒,是瞋恚心的一部分,不耐他榮。我有了經驗,提高警覺,對於同學做事,有好的地方,都不明說某個同學表現不錯,因為提了名字,好嫉妒的人,就會嫉妒他,這也是纏。   四、慳:慳吝是貪的一部分,自己有財、有法,一毛不拔,不肯施捨。六度是本行,第一布施度,財布施、法布施都不做。   五、悔:這不是懺悔的悔,是做了善法以後,心裡生了後悔。譬如行布施,大家提議今天要放生,他也隨喜出錢放生,可是事後他後悔花了錢,以後不再做善事,心裡生了障礙。   六、眠:就是前面五蓋的睡眠蓋,歡喜睡覺。   七、掉舉:就是前面五蓋的掉舉。   八、昏沉:聽課時,他糊里糊塗的,沒有睡覺,也不清醒。打坐用功修數息觀,他數不清楚。   九、忿:忿是忿怒,是瞋恨心的一部分。   十、覆:覆是覆藏,犯了戒怕人家知道,你叫他發露懺悔,永遠不肯,都覆藏起來。不曉得不懺悔,罪過愈深,好像欠人家的債不還,債上加債,增加利息一樣。   以上五蓋、十纏名詞講過,諸位要思惟,你對於哪一蓋、哪一纏偏重?要用功對治。不然,這些諸大菩薩五蓋十纏,永遠離清淨了,我們煩惱永遠不能斷。 心常安住,無礙解脫。   大乘的解脫,我空、法空、空也空,才叫「無礙解脫」。他的心常安住在無礙解脫的境界,就是行、住、坐、臥常在定。他怎麼能常在定呢?因為他把五蓋十纏遠離,得了清淨的心。我們心神昏闇,你迴光返照自己的心,像一盆渾水一樣,裡頭亂糟糟,就是被五蓋十纏攪的。一盆水本來不清,再拿根棍子攪動,越攪越渾,所以你得遠離這些煩惱,心清淨安住在無礙解脫的境界,才是真正的法樂。 念定總持,辯才不斷。   「念定總持」,正念正定,都能總持不失。「辯才不斷」,有四種辯才、七種辯才,去查《佛學大辭典》。現在單講「不斷」二字,就是詞無礙辯,他說起道理來不會斷絕,我們講道理常常講不下去,就是沒有得到辯才;得到辯才,不會講不下去,這些菩薩都得到不斷的辯才。 布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,   六度是菩薩的本行,佛法八萬四千法門,總括起來六度是大綱。學大乘佛法從六度裡學、從六度裡修。離開六度,你不懂大乘佛法;離開六度,你不會大乘佛法的修行。 及方便力,無不具足。   六度是大乘的行門,是要去度眾生。度眾生,光用六度,直來直去的度不行,得有權巧方便。六度:一、布施,二、持戒,三、忍辱,四、精進,五、禪定,六、般若。《華嚴經》把般若再開出來四個,叫十波羅蜜,就是十度:施、戒、忍、進、禪、慧、方、願、力、智。就是般若的智慧,把它分開,「方」是方便波羅蜜,「願」是大願波羅蜜,「力」是大力波羅蜜,「智」是大智波羅蜜。所以慧下面方、願、力、智四個,都是屬於方便力。 逮無所得,不起法忍。   「逮無所得」,「逮」者到也,菩薩已經到達無所得的境界。你們聽《楞嚴經》,聽到最高的功夫:「圓滿菩提,歸無所得。」菩提大道已經圓滿時,因為是無所得的境界,不要再求得。   忍辱有三種:一、生忍,二、法忍,三、無生忍。對於眾生能忍,叫「生忍」;對於一切無情之法能忍,叫「法忍」;得到了無生法,叫「無生忍」。「不起法忍」,就是得到無生法忍。菩薩要是著這個相,就有所得。菩薩已經證得無生法忍,得到無所得的境界,不生心動念,連無生法忍之念也不起。 已能隨順,轉不退輪。   如來應機說法,好像名醫,應病施藥。你聞到如來說法,決定能十信圓滿,入到住位,就不退轉。你的善根要是高深,三賢十地都可證得。菩薩能輔佐如來弘揚法化,如來轉的不退法輪,菩薩都能隨順轉不退法輪。因為菩薩的功夫已經用到「逮無所得,不起法忍」,雖然還沒成佛,但是他的地位已經是等覺菩薩了。 善解法相,知眾生根。   「善解法相」,如來所說的法相,菩薩能善於瞭解,是自利;菩薩能善於解釋法相,令眾生一聽就瞭解,是利他。「知眾生根」,他知道眾生的根機,像名醫一看病,就知道病源,應病與藥,病就好了,這就是菩薩能應眾生的根機給你說法,一定會得到不退轉。 蓋諸大眾,得無所畏。   「蓋諸大眾」,「蓋」這裡作超越講。菩薩能超越大眾,他的智慧功德,與佛只差一等。「得無所畏」,無所畏是四無所畏,有菩薩的四無所畏,佛的四無所畏。   佛的四無所畏:   一、一切智無所畏:因為佛親證一切智,所以對於一切眾生無所畏懼。   二、漏盡無所畏:漏是煩惱的異名。佛證得一切智,不但把三界以內一切煩惱斷盡,三界以外的煩惱也統統斷盡,所以才無所畏。   三、說障道無所畏:眾生修道修不來,被種種的煩惱業障障礙住了。只有佛認清楚眾生被什麼煩惱業障,把聖道障礙住。   四、說盡苦道無所畏:眾生最苦的是墮落三惡道,怎樣能把三惡道的苦斷盡?佛說十種惡業,分上中下三品。你作十種惡業,才墮落三惡道;你不作十種惡業,三惡道的苦斷盡。要把三界以內見思二惑斷盡,才能超出三界輪迴之苦;把三界以外的無明惑、塵沙惑也斷盡,才能成佛。只有佛知道得最完備,叫說盡苦道無所畏。   菩薩的無所畏,有四種:   一、總持不忘,說法無畏:總持法門是佛說的法,菩薩得了總持法門,聽佛說法,字句不忘,所以他說法跟佛一樣,總持一切法,而不忘失。   二、盡知法藥,及知眾生根性,說法無畏:剛才經上講的「善解法相,知眾生根」,這是菩薩的無所畏之一。一切法都等於治病的藥,叫法樂,菩薩善知法性,善解法相,還知眾生的根機,應機說法,無所畏懼。   三、善能問答,說法無畏:眾生有疑煩惱,聽法有所疑惑,問的問題,有些很難答覆,那是你的智慧不夠;你智慧夠了,善能問答。如來答問,如「洪鐘在架,有叩則鳴」,你小叩則小鳴,大叩則大鳴,鐘沒有起分別。如來答問也是,你問什麼問題,如來隨口就答出來,並沒有在心裡分別你問的是什麼問題,再答覆你。菩薩的功夫,也到達這個境界。   四、善決眾疑,說法無畏:前面問答了,眾生還有疑惑,你答得很清楚,他疑惑不解決。菩薩有智慧,知道眾生的疑點在什麼地方,善能去除眾生的疑惑。   這是菩薩的四種無所畏,菩薩是等覺菩薩,跟佛一樣能隨順轉不退輪。我們是初發心菩薩,你只要多記多聞,聽了法不要忘記,還要多看註解,看了不要忘記,智慧越累積越多,法相越瞭解越熟,將來說法也無所畏。有些眾生提出問題來,你佛法瞭解多了善能答問,眾生有疑難不解的問題,你能給他解除疑惑,我們初發心菩薩就有這種妙用,將來開悟,更是得到自由自在的無所畏;現在沒有開悟,只要多記多聞,智慧增加起來,就能得無所畏的妙用。   「蓋諸大眾,得無所畏」,這些菩薩超越一切大眾,得了四種無所畏。 功德智慧,以修其心。   修行怎麼修呢?前面講過,六度是根本大乘的修法,你修大乘法門,離開六度沒有大乘的功夫,依著六度修,修是修自己的心。六度合起來就是福德、智慧,前五度是培福,第六般若度是培智慧。你修六度,再開叫萬行,萬種行門合起來六度,六度再合起來,就是福慧二字,叫福慧雙修。等到修圓滿、具足,成了佛,叫福慧兩足尊。你先修福,同時修智慧,要福慧雙修,但是你修福時不著相,就是功德。(因為福德,是福家之德;功德,是功家之德,沒有二個德。)你修福著了相,變成世間有漏之福,不叫功德,只叫福德。菩薩知道不著相的道理,天天修福,天天不著相,所修的福德,都變成功德,用功德智慧,來修自己的心。 相好嚴身,色像第一。   佛有三十二相、八十種好,菩薩雖然沒有三十二相、八十種好,他的色相莊嚴其身,也屬於第一。   「相好」是別相,「色像」是總相,比方釋迦佛丈六金身是總相,「色像第一」,由丈六金身,分別出來有三十二種大人相,再分別出來有八十種隨形好,都是第一。 捨諸世間所有飾好。   「飾」是裝飾品,你為什麼要戴這些世間的裝飾品呢?因為你有這種嗜好,覺得戴上很美麗、很莊嚴,實際俗不可耐,一看見就是世俗的打扮,不是修道人的道相莊嚴。道相莊嚴用不著世間的裝飾品,比如中國的習慣,男人戴裝飾品很少,女人耳朵戴耳環,手上戴鐲子、戒子,這都是裝飾品,莊嚴美麗。菩薩的莊嚴,不是這樣,捨諸世間所有的飾好,菩薩的相好莊嚴,色像第一,是福德相,是功德智慧相,用不著世間的裝飾品來打扮。你越打扮越俗氣,越打扮越難看,你只要天天修福、修慧,福慧雙修,你的相貌本來不高明,但是後來人家看見你的相貌很莊嚴。尤其是上台講經說法時,跟台下的相貌不一樣。你本來是凡夫法師,在台下時,相貌不怎麼莊嚴,一上台講經說法,你的心理變了,所有的分別妄想,都分別佛法,相隨心轉,你的心變成佛的心,身體變成佛的相,雖然沒有三十二相、八十種好,但是比你在台下莊嚴。因為你說的是法語,變成佛的口,相貌,變成相好莊嚴。在冥冥之中,你代表佛講經說法,佛要加被你。這些菩薩是真實修行得到,不是像凡夫法師,上台一個樣子,下台另一個樣子。菩薩是真實修的功德智慧,所以他不用世間所有飾好。   在這裡我們要注意,出家人,有出家人的道相莊嚴。道相是福德、智慧相。修福德,你不著相,就是功德、智慧相。怎樣莊嚴說不出來,但是看起來很莊嚴。你用不著打扮,穿好的衣服。我前天講戒,講得刻薄一點,扎針扎到穴上,要實際扎一下子,實際是要去除大家的毛病。現在很多出家人,也戴世間的裝飾品,你不必戴裝飾品,穿衣服不要太好的料子,太鮮艷的顏色,只有招謗,決不會增加你的莊嚴。你是出家人,人家看你衣服料子這麼名貴,顏色太豔麗,不是辦道人應當穿的,你本來想好看,結果竟招來毀謗,得到相反結果。   大家要注意,修福德智慧,就現出來相好莊嚴相。反過來說,你的相貌,本來長得很莊嚴,因為你動了貪欲心,臉孔變成糊里糊塗的相;你要是動了瞋恚心,相貌變醜陋更快,因為瞋恨如火,一發脾氣,臉孔馬上變阿修羅相。反過來你不動貪欲心、瞋恨心,你修福德智慧,一定相好莊嚴。   我對於看出家人修不修行?過去有一點小的悟處,這不是真正開悟,我悟處怎麼來的呢?當時我住在北平,北海公園南門外西側,上面有個玉佛殿,供奉緬甸的玉佛,不但玉屬第一,相貌莊嚴也第一。兩邊走廊掛著十六尊者像,是用石碑拓下來的,一看那十六尊者的相,都畫得古里古怪的,細看每一位尊者,都有寫簡略的歷史,再仔細看,每一位尊者的相貌,忽然間有點悟處,這真是名筆,畫羅漢相高明得很,沒有哪一個不在修道,都是道相。當時乍看,覺得古裡古怪,仔細一看,個個都在用功辦道,這個悟處,對於畫尊者的畫家,再不敢講毀謗的話。從此以後我會看相,你這個出家人,修行用功了沒有?我一看就知道!(同學大笑),因為相隨心轉,你心裡用功,臉上帶有道相,我在北平住的時候,有這麼一點小小悟處,那不是真正的開悟,現在慢慢退化沒有了。你現在修行沒有,我看不出來,尤其開了白內障,視神經退化,看不見面孔,你有沒有修行,問你自己好了!(同學又大笑) 名稱高遠,踰於須彌。   「名稱高遠」,這些三萬二千大菩薩,名聞十方,甚高甚遠。但是這些菩薩都是淨名,不著名的相。「踰於須彌」,「踰」是超過,超過妙高山八萬四千由旬高,還是形容這些菩薩名聞十方。 深信堅固,猶若金剛。   「深信堅固」,信心成就,十信圓滿,入了住位。你的信心不堅固,怎麼能入住位呢?我們在末法時代,能學佛法,一定善根深厚。可是怎麼到現在還當博地凡夫呢?因為你的信心不堅固,忽然間發道心修行,修行不到幾天,又退下來,進進退退,不曉得多少劫,就這樣還當凡夫。   「猶若金剛」,「金剛」是譬喻這三萬二千大菩薩,他們的信心像金剛寶一樣的堅固。 法寶普照,而雨甘露。   「法寶普照」,說法叫法寶,能普照一切眾生。「而雨(育)甘露」,「雨」是由空中降下。「甘露」,本來是天上的不死藥。這句是借用之詞,形容佛說的法,像由空中降下甘露水一樣。 於眾言音,微妙第一。   「於眾言音」,在一切眾生言語音聲之中。「微妙第一」,菩薩說法,音聲要微妙,這是一個最大的條件。   我們的音聲不能微妙第一,但是說法:第一、聲音要洪亮,第二、口齒要清楚。聲音不洪亮,人家聽起來轟隆轟隆。口齒不清楚,字句聽不明白。信徒今天坐車來,花了一個半小時,來回三個小時白費了,第二天他不來了。這一次他來聽經,聽不懂,你再講經,他不來了。這樣你跟眾生斷了緣,所以音聲很要緊,沒有天生的釋迦、自然的彌勒,音聲都是修來的。第一、不要動惡口罵人,再進一步,四種口業都要戒除,尤其罵人的惡口,挑撥是非的兩舌,口業造得最重,死了要墮拔舌地獄、耕舌地獄。地獄裡受罪受完,來生轉人,還有餘報。餘報是殘餘下來的惡報,你轉了人,音聲不好聽,因為你前生前世儘罵人,所以今生今世你的音聲很難聽。說話不清楚,口齒不清晰,講經說法沒人聽,這都是惡口、兩舌、妄言、綺語的餘報。餘報厲害的,是個啞吧,根本不能說話,這都是造惡口業的餘報。所以我們現在要求說法音聲微妙,要先嚴防口業,再者,多造法音的法器:鐘、板、木魚、椎、磬、鐃鈸、鼓等物。你買法器,買好的,能奏出好的音聲。再者就要多說佛法,多結法緣。越說越好聽,越說越會說,就像這些菩薩,已經都修成功了。 深入緣起,斷諸邪見。有無二邊,無復餘習。   「邪見」有六十二種之多,有二個根本邪見,就是斷見與常見。常見叫有見,斷見叫無見。怎麼叫常見?說人死了,永遠轉人。怎麼叫斷見?說人死了就沒有了。說人死了要升天堂、墮地獄,都是迷信、神話,誰看見天堂?誰看見地獄?這叫斷見。由常見、斷見,這二個根本邪見,再生出六十種邪見,一共有六十二種邪見。常見也叫「有」,斷見也叫「無」,不落於有一邊,就落於無一邊。   菩薩跟佛學法,要斷除斷常二見,怎麼斷呢?先觀一切法從緣生起,眾緣生法。眾緣生法是「有」,但是緣生無自性,當體即空,就是「無」,但是不失因果,因果絲毫不會錯誤。你聽過《大乘起信論》,你先修止,止一切相;再修觀,雖然一切皆空,因果不失,絲毫不會錯誤,這叫做緣起法,能斷除斷常二見。   「緣起」,按現在的名詞叫做哲學。最高深的哲學,你要「深入緣起」,二乘人也從這地方學起,緣覺聖人修十二因緣而覺道。眾生有三世輪迴,就是從十二種法緣起。菩薩,是大乘緣起,還要深入緣起。   「斷諸邪見」,你能深入緣起哲學的道理,一切邪見都能斷掉。「有無二邊,無復餘習。」我們學大乘法,知道有無二邊,不可以執著,但是你一解釋,不落於有一邊,就落於無一邊,那叫「餘習」。你怎麼落二邊呢?因為多生多劫,執著習慣了,會歸中道很難。這些菩薩有無二邊,一點餘習都沒有。 演法無畏,猶師子吼。   「演法無畏」,前面說菩薩四種無所畏,都是說法無畏,演說法相,無所畏懼。「猶師子吼」,菩薩說法,像獅子吼一樣,天魔外道都能降伏。 其所講說,乃如雷震。   菩薩因為在大眾中無所畏,所說的法音,像天空打雷一樣,能振聾發聵。 無有量,已過量。   「無有量」,說法的菩薩,在六住位以前,都是有量位的說法。沒有現量,就是菩薩的地位。「已過量」,最淺超過六住位的菩薩。 集眾法寶,如海導師,了達諸法深妙之義,善知眾生往來所趣,及心所行。   這就是菩薩的四種無所畏,他善知諸法,還善知眾生根,他的地位超過六住菩薩以上,是修來的。   「集眾法寶」,「集」是積聚,他最初發心學佛法,就一點一點積聚起來。你今天學佛法知道一句,明天又知道一句,不是積聚了兩句?你學的時間長,法寶不是多了嗎?   「如海導師」,像走大海懂得航道的導師一樣,走大海的航船,得知道東西南北方向,不然會走錯方向。   「了達諸法深妙之義」,一切法淺顯之意,你聞,瞭解了還要思,思就是深究,深究了還要修,修了才能親證、了解通達諸法深妙的義理。   了解通達諸法深妙的義理,這時候就起神通,「善知眾生往來所趣」,「趣」是趣向。眾生從哪裡往來?在六道裡往來,他趣向哪一道,菩薩都知道。要是在神通上講,這就屬於天眼通,能上觀天堂,下觀地獄,天眼知未來,你來生來世轉到哪一道,菩薩都知道。我們現在依著佛的聖言量,可以說個大概。你修十種善法,決定升天堂;你修三皈五戒,來生來世決定轉人;你修十種惡業,決定墮三惡道。我們不是有神通,是依著佛說的法解釋的。   「及心所行」,這是屬於他心通,眾生一動念,動的善念,動的惡念,菩薩都知道。 近無等等佛自在慧、   「近無等等佛自在慧」,佛的智慧叫自在慧,沒有哪一等智慧,還等過佛的,叫做無等等佛的自在慧。這三萬二千菩薩,都進入無等等佛的自在智慧,雖然還沒成佛,都是等覺菩薩,跟佛只差一等,已經接近佛的自在慧。 十力、無畏、十八不共。   「十力」,十種智慧之力。「無畏」,前面講過,就是佛的四種無所畏。「十八不共」,十八種不共法,不但與六道凡夫不共,與三乘聖人也不共,是佛獨有、獨具的。初學的要查《佛學大辭典》,《教乘法數》上也有。   這些菩薩的智慧,近於佛的無等等佛的自在慧,近於佛的十種智慧之力,近於佛的四種無所畏,近於佛的十八不共法。就是這些菩薩,佛的功德智慧他們都得到,不過沒有圓滿具足,所以有「近」字。 關閉一切諸惡趣門,而生五道以現其身。   「關閉一切諸惡趣門」,這一句就是去眾生疑惑,這些菩薩已經近於佛,還在五道裡轉生,不是跟眾生一樣隨業流轉嗎?十種惡業不造,已經把諸惡趣門都關閉了,菩薩不會墮惡道,怎麼會到地獄道、惡鬼道、畜生道呢?「而生五道以現其身」,菩薩是示現的,他不到五道裡,怎麼度五道的眾生呢?像地藏菩薩常常在地獄裡度眾生,觀世音菩薩現面然大士,常常在惡鬼道、畜生道裡度眾生。六道輪迴,也叫五道輪迴,就是把阿修羅道配到五道,天有天修羅,人有人修羅,分開就是六道,菩薩生五道輪迴,是示現其身。 為大醫王,善療眾病。應病與藥,令得服行。   「為大醫王,善療眾病。」佛稱大醫王,菩薩也稱大醫王,像世間的名醫,善知眾生的病。「應病與藥,令得服行。」大醫王能善知眾生的病,能應眾生的病,給他一帖法藥。菩薩說的法,眾生都愛聽,聽了就去修行,因為能應他的機。我們凡夫法師說了半天,眾生不依你說的法去修行,因為你說的法不應他的機,所以菩薩應機說法,就是能應病與藥,這是最要緊的功夫,這些菩薩都得到,能令眾生服藥來修行。 無量功德皆成就,無量佛土皆嚴淨。其見聞者,無不蒙益,諸有所作,亦不唐捐。   「無量功德皆成就」,菩薩無量的功德悉皆成就。「無量佛土皆嚴淨」,菩薩所修的功德就是莊嚴清淨佛土,這一句合品題「佛國品」,也就是全部《維摩詰經》講的都是莊嚴清淨佛土的功德,這些菩薩都做到了。   「其見聞者,無不蒙益,諸有所作,亦不唐捐。」這四句都是講菩薩利他的功德。眾生見到菩薩的相,聞到菩薩的名,能得到利益,再聞到他說法,更得到利益。「諸有所行,亦不唐捐」,「唐捐」就是空過。菩薩跟你說的法門,你去修行,當然能了生死,成佛道。但是你行多行少,只要有所行,都不會空過。 如是一切功德,皆悉具足。   這二句是總名其功德,總結起來說明三萬二千大菩薩的功德。   下面再別顯其名,三萬二千大菩薩有上首,像我們同學有班長,這就是舉出菩薩的上首,分別說幾位菩薩的名字,菩薩的名字可以解釋,可以不解釋,因為只是名號。僧肇大師的註沒有解釋,智者大師的《文疏》上有解釋,為什麼還要解釋呢?因為菩薩的名字,跟佛的名字一樣,叫做德號,功德的名號,每一位佛菩薩的名號,都是表示一種法門、一種功德,所以要解釋。   你初學、初修,按著佛菩薩的名字去學、去修,就是一種法門。你學得有所成就,就是一種功德。 其名曰:等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝菩薩、天王菩薩、壞魔菩薩、電德菩薩、自在王菩薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、山相擊音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華嚴菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、梵網菩薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩。   「等觀菩薩」,大乘的法門,最初下手先修平等觀,按《大乘起信論》就是直心念真如,一切法沒有差別相,悉皆平等。按《法華經》是直接觀,觀到實相上,一切法平等。按佛的智慧,就叫根本智、平等智。   「不等觀菩薩」,等觀,是修真空觀;不等觀,是修妙有觀,按真如實相是平等無差別,可是按一切緣生法,各有差別,要作不等觀。   「等不等觀菩薩」,由平等觀而起的差別觀,你要是沒有修平等觀,先修差別觀,處處著相。所以按一真法界分成四法界:一、事法界,二、理法界,三、理事無礙法界,四、事事無礙法界。華嚴宗依著四法界,修三種觀想,一、事法界,就是眾生的境界,全是差別境界,不用修。你要是先修事法界,修差別觀,就處處執著。所以華嚴宗先修真空絕相觀,修理法界,這裡就是由平等觀,再修理事無礙觀,再修事事無礙觀,就是「等觀」、「不等觀」、「等不等觀」。   「定自在王菩薩」,剛才講,菩薩的名號與佛一樣,在因位叫菩薩,在果位就叫佛。法藏比丘發四十八願,親近的佛是世自在王如來,那是佛的德號。這是菩薩的德號,「定自在」,對於修定得了自在,「王」也是自在之意。   「法自在王菩薩」,對於一切法,皆得到自在。   「法相菩薩」,對於一切法相,無不了達。   「光相菩薩」,「光」是智慧光,以智慧光為相。   「光嚴菩薩」,以智慧光為莊嚴。   「大嚴菩薩」,他的智慧遍法界,法界廣大無邊,他的智慧莊嚴,也廣大無邊。   「寶積菩薩」,積聚一切法寶。   「辯積菩薩」,得之於心,叫智慧;發之於口,叫辯才。法寶積聚多了,智慧增加,口上的辯才,也跟著增加。你要天天講經說法,跟眾生結緣。你講經說法,就得去看註解,看註解得之於心,積聚法寶的智慧。你天天跟眾生說法,訓練你的口才,越來越會說。你不跟眾生結緣,不去講經說法,天天關著門研究註解,心裡雖然明白,叫你去講經說法,講不明白,因為你的口才不流利,眾生聽不明白,只能自利不能利人。所以你要一方面看註解,一方面跟人家講經說法,跟眾生結法緣。   我親身的經驗,最初到佛學院當法師,上講堂講課,必須看註解,不看註解完全講不通。今天要上的課,昨天就得看註解預備,新當法師真費力氣,到了搖預備鈴,還有十方鐘,註解還有幾句沒看完很著急,後來急成一種心病,一聽見搖鈴,我心裡麻煩味道就生出來。縱然不是我上課,也聽不得搖鈴,一聽搖鈴,心病就生出來,心裡很難受。現在好一些,因為註解看了幾十年,差不多名相道理都知道了。   這就是你要想著「寶積」,法寶積聚,你要跟眾生結緣,學講經,逼著你看註解,你說:「我學會了才當法師!」你什麼時候學會?沒有那一天!因為不成佛,你不能算學會。你現在要學著看註解,學著講,而且要講非看不行,逼著自己用功,智慧積聚,法寶來得快,而且你天天講,訓練口才,辯才積聚起來,越講越流利,以上是勸諸位修行。   「寶手菩薩、寶印手菩薩」,菩薩的智慧有權實二智,一種叫權智,一種叫實智,等於兩隻手來接引眾生。大乘是實相印,無論講什麼經、說什麼法,都要以實相為印,印是我們蓋的圖章,以實相為憑據,等於印鑑一樣。菩薩接引眾生用智慧手,但是都合實相印,叫寶印手。   「常舉手菩薩、常下手菩薩」,菩薩還沒有成佛,要上求佛道,「常舉手」,就是上求佛道。菩薩不是二乘人,要下化眾生,「常下手菩薩」,表示下化眾生。   「常慘菩薩」,「慘」是慘痛,就是大悲的意思。因為眾生本來有佛的智慧德相,但是眾生不知道,帶著佛的智慧,帶著佛的功德相好,去流轉輪迴。菩薩看見眾生受冤枉苦,慘痛無比,於是菩薩起大悲心。   「喜根菩薩」,菩薩得到法喜,生了善根,所以叫喜根。   「喜王菩薩」,他對於一切法得了自在,得了法喜、法樂,所以叫做喜王。   「辯音菩薩」,「辯音」叫做四無礙辯、七無礙辯,這位菩薩都有。   「虛空藏菩薩」,這些菩薩證得法身,法身無相等於虛空,但是虛空含藏一切法,法身裡面具足一切功德,好像一個寶藏,所以叫虛空藏。   「執寶炬菩薩」,「炬」是火把,菩薩的智慧有如火炬,能燒除煩惱薪。菩薩有智慧度眾生,好像手執火炬一樣,大炬叫寶炬,法寶之炬。   「寶勇菩薩」,要救度眾生,得有大勇猛的精神,菩薩有大勇猛的精神是寶勇。   「寶見菩薩」,菩薩去除有無二邊的邪見,起的正知正見,就是寶見。   「帝網菩薩」,網是撈魚的,三界叫苦海,眾生好像苦海的魚。菩薩說法如網,救苦海的眾生魚。「帝網」,「帝」是帝釋天,帝釋天善法堂裡面有一千顆寶珠,穿成一個網,叫因陀羅網,光光互照,光光互攝,叫做帝網。   「明網菩薩」,菩薩說法是以智慧光明來照耀眾生,所顯出來的法網,都是智慧相。   「無緣觀菩薩」,佛的慈悲叫無緣慈悲,菩薩近乎佛,雖然沒有具足無緣的慈悲,他也能修無緣觀,天天跟眾生結緣,而不著眾生相,沒有緣慮之心,任運自然跟眾生結緣。   「慧積菩薩」,智慧積聚。   「寶勝菩薩」,法寶殊勝。   「天王菩薩」,最高的自在法都得到。   「壞魔菩薩」,這位菩薩的功德,能破壞一切魔力。   「電德菩薩」,「電」是迅速之意,像天空要打雷,先掣電光。菩薩的功德要救度眾生,是應機示現,很迅速、很快,叫電德。   「自在王菩薩」,於一切法都自在,救度眾生有自在力。   「功德相嚴菩薩」,菩薩的相好莊嚴,就是修功德培出來的。   「師子吼菩薩」,菩薩說法,猶如獅子吼。   「雷音菩薩」,菩薩說法,猶如雷震。   「山相擊音菩薩」,兩座山碰撞,發出大音聲,這是讚歎菩薩說法的音聲。   「香象菩薩」,沒有臭氣,叫香;力量最大,叫象。因為菩薩沒有煩惱之臭,得到功德之香,他有最大的力量,像象王一樣,能呵護一切眾生,叫香象。   「白香象菩薩」,白是不染污,菩薩斷了煩惱,沒有煩惱的染污,雖然沒有圓滿證得五分法身,已近五分法身,五分法身都叫香,叫做戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。   「常精進菩薩、不休息菩薩」,《阿彌陀經》上首菩薩,有乾陀訶提菩薩、常精進菩薩,就是這兩位菩薩。梵語「乾陀訶提」,翻成中國話叫「不休息」,因為兩位菩薩的功德是一樣的,只好翻作兩個名字,常精進就是不休息,不休息就是常精進。但是兩位菩薩,不能翻一個名號,所以保存它的梵音沒有翻,叫做乾陀訶提。   「妙生菩薩」,菩薩在五道裡輪迴,不是眾生隨業受報,生死流轉,自己不能自在。菩薩是應機示現,不可思議之生,所以叫「妙生」。   「華嚴菩薩」,華是因行,以因行莊嚴果德。   「觀世音菩薩」,「觀」是能觀之智,「世音」是所觀之境。眾生有了苦難,念觀世音菩薩的聖號,菩薩以他的智慧能夠普照,救苦救難,所以叫觀世音。   「得大勢菩薩」,觀世音菩薩、大勢至菩薩,這是西方極樂世界左輔右弼兩位大菩薩。   「梵網菩薩」,《梵網經》叫做梵網,大梵天有一個網羅幢莊嚴,網羅幢的幢孔,各各網孔不一樣。菩薩說法,也是無量的法門,應眾生之機而說法,好像大梵天的寶網一樣。   「寶杖菩薩」,「杖」是憑仗、輔佐之意,像我們用的錫杖,叫做智杖,以智慧為憑依、輔佐。寶杖菩薩就是佛的智慧,好像走路拿著枴杖,能輔佐你走路,菩薩是以智慧為杖,故稱寶杖。   「無勝菩薩」,功德智慧,悉皆最高最上,無能超勝。   「嚴土菩薩」,能莊嚴佛土的菩薩。   「金髻菩薩、珠髻菩薩」,佛的智慧有兩種:一為權智,一為實智。「髻」是髮髻,最尊、最貴、最上的就是髮髻。「金髻」,表示佛的權智,最高最上的權巧智慧。「珠髻」是實相平等智慧,佛最後說《法華經》,等於轉輪聖王髮髻之中的寶珠一樣,那叫實相智慧。   「彌勒菩薩」,翻成中國話叫大慈,就是當來下生的彌勒尊佛,現在叫彌勒菩薩。   「文殊師利法王子菩薩」,梵語「文殊師利」,翻成中國話叫妙德、吉祥。妙者不可思議,他的功德不可思議,吉祥不可思議。這一切差別的名號,在三萬二千大菩薩之中,都是上首。而這位文殊菩薩是上首中的上首,第一的班長,所以叫法王子,特別給他標一個德號。下面把它總結起來。 如是等三萬二千人。   這裡文法翻譯得很整齊,先標出來三萬二千大菩薩,再總顯其德,再別顯其名,說完了再把它總結起來。前面大比丘眾八千人俱沒有說,因為《維摩詰經》是彈偏斥小的經,對於小乘人不讚歎,《維摩詰經》是歎大褒圓的經,所以對大菩薩的功德名號詳細說明。記著!這都是六種成就眾成就的經文,有比丘眾、菩薩眾,還有天人眾。 復有萬梵天王尸棄等,從餘四天下,來詣佛所,而為聽法。復有萬二千天帝,亦從餘四天下,來在會坐。   「梵王」就是大梵天王,梵語「尸棄」,是大梵天王的名字,翻成中國話為「頂髻」,最勝、最上的意思。到這個法會來的有一萬之多,叫做「萬梵天王」,實際只標出一個名,怎麼有這麼多呢?   「從餘四天下,來詣佛所,而為聽法。」「詣」者到也,來到佛的法會之所在。佛經上的地理圖,東南西北四大部洲,這是一個單位,叫做四天下。一個四天下,虛空上面有一個初禪天,就有一個大梵天王。那麼一萬個大梵天王,就有一萬個小世界,其餘的四天下,為聽法來到佛所。   「復有萬二千天帝」,「復有」是更有,「天帝」是欲界第二層天的天王,叫釋提桓因,他代表六欲天。其他的天王都有,以帝釋天為代表。   「亦從餘四天下,來在會坐。」一個四天下,只有一個帝釋,有一萬二千個四天下,就有一萬二千個帝釋,也來在會坐。   為什麼只說大梵天王及帝釋天王,不說其他的天眾呢?因為每一個佛成了佛,都是大梵天、帝釋天代表眾生請法,他們是請法的大護法,所以單標他們的名字。佛成了佛要說法,眾生要請法,眾生不知道怎麼請法?他們知道請法的規矩,所以代表眾生來請法。 并餘大威力諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩羅伽等,悉來會坐。   「并餘大威力諸天、龍神」,下面說天龍八部,「并」是並及,「餘」是除了前面的大梵天王、帝釋天王,還有其餘的天人,這些都有大威力,叫做八部護法善神。天眾、龍眾。「夜叉」,翻成中國話叫急捷鬼,飛得最快,皈依佛以後,作佛的護法,也是八部之一。「乾闥婆」,翻成中國話叫「香陰」,他不吃飲食,用鼻子聞香氣,資養他的五陰身。「阿修羅」,本來是六道眾生之一,這是指天阿修羅。梵語「阿修羅」,翻成中國話叫「非天」,有天之福,無天之德。「迦樓羅」,翻成中國話叫「金翅鳥」。「緊那羅」,翻成中國話叫「疑人」,他的相貌跟人差不多,但是頭上多了一個角,看見令人生疑。「摩羅伽等」,翻成中國話叫做「大腹行」,大蟒蛇那一類,皈依佛以後,都來作佛的護法。「悉來會坐」,天龍八部都來了。 諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,俱來會坐。   「諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」,前面有大比丘八千人,那是總說,裡面還有其他的比丘、比丘尼,以及優婆塞、優婆夷,即在家二眾:近事男、近事女,就是佛的四眾弟子,「俱來會坐」,都來了。   這只是天龍八部以及四眾弟子,略標其名,不詳說其德,因為《維摩詰經》是讚歎大乘,不讚歎他們。 彼時佛與無量百千之眾,恭敬圍繞,而為說法。   「彼時佛與無量百千之眾」,「與」是同在的意思。那時候到法會來聽法的,有無量百千大眾。「恭敬圍繞」,無量百千大眾對於佛很恭敬,圍繞著佛。「而為說法」,以前說過,佛的身體叫圓迴之身,佛在講堂裡說法,不像現在聽法是對著法師的面,或者坐到兩邊才能看見法師,背後不能坐。那時候佛在講堂說法,是坐在講堂中間,大眾統統圍繞起來,但是佛有不可思議的圓迴之身,不論在哪一方聽法,都是面對著佛。 譬如須彌山王,顯於大海。   佛的威德相好出眾,好像妙高山聳立於大海那樣。 安處眾寶師子之座,蔽於一切諸來大眾。   「安處眾寶師子之座」,佛坐的法座,是眾寶裝飾成的;佛說法無所畏,好像獅子吼;佛的法座下面,本來裝飾有一個獅子相,佛安處在眾寶師子座之上。   「蔽於一切諸來大眾」,佛的光明相好,藏蔽一切大眾。這些大菩薩、天人身上都有光明,但是在法會上,光明都現不出來,好像白天出了太陽,看不見天空月亮、星星的光明,因為被太陽光遮蔽住了。   序分分二大科,一、通序,二、別序,講到這裡,把六種成就的通序講完,下面講別序。別序在《維摩詰經》上,再分二科:一、發起序,二、述事序。先講發起序,怎麼發起《維摩詰經》?   乙二、別序(分二)丙一、發起序丙二、述事序    丙一、發起序 爾時,毗耶離城,有長者子,名曰寶積,與五百長者子,俱持七寶蓋,來詣佛所。頭面禮足,各以其蓋共供養佛。   「爾時,毘耶離城」,那時候廣嚴城。「有長者子,名曰寶積,與五百長者子」「長者子」,印度要具備十種德,才叫長者。十種德最簡單的有四種:一、位高,二、大富,三、威猛,四、智深。至少得有這四種德,才能叫長者之子。這裡講的長者之子,有五百童子,是青年居士,都是名人的後代,為首領的叫寶積,這位寶積,不是前面的寶積菩薩,他是長者之子,與五百長者子都到法會來聽法。   「俱持七寶蓋」,因為他們是在家居士,要來聽法,就要獻供養。供養品的一種,叫寶蓋供養。寶蓋像傘一樣,在佛的頭上罩著,是由七寶莊嚴出來的。「來詣佛所」,來到佛的所在。   「頭面禮足」,這是以最尊最上的頭面,來禮佛的足,表示最恭敬之禮。「各以其蓋共供養佛」,五百個長者子,有五百個寶蓋,各別持著寶蓋,共同供養佛。   五百個寶蓋供養品沒有辦法安藏,但是佛有神通。 佛之威神,令諸寶蓋合成一蓋,徧覆三千大千世界。   五百個寶蓋的莊嚴品,我們凡夫接受不來,但是佛的威德神通之力不可思議,能令這五百個寶蓋合成一個。按《華嚴經》講,多蓋合成一蓋,表多即是一。於一蓋中現出種種差別相者,表一即是多。多而合一,無不還此法界也;一中現多,無不從此法界流也。五百個寶蓋合成一個寶蓋,由這裡你可以悟到實相。   《維摩詰經》的發起序,跟其他的經稍微不同,其他的經只是一個尊者,像《金剛經》是須菩提尊者作當機者,《阿彌陀經》是世尊無問自說,找尊者舍利弗來說。《維摩詰經》當機者,就是這五百長者子,為首的叫做寶積,都是在家人。為什麼叫在家人當機呢?《維摩詰經》的大意就是彈偏斥小,歎大褒圓,刺激這些聲聞比丘,聲聞比丘證了阿羅漢果,再叫他們學大乘法不肯學,佛要他們聽維摩居士講的法能懂嗎?於是他們受了刺激,就肯發大菩提心,目的還是令這些出家眾比丘、比丘尼發菩提心。菩提心難發得很,所以只好用維摩居士來刺激他們。   還有一點要注意,這些長者子都是年輕人,在佛教裡面最有名的文殊師利,就是童子、年輕人。在《華嚴經》上最有名善財童子,也是年輕人。《維摩詰經》上五百長者子都是年輕人,表示人老了學佛法,六根暗鈍,生了障礙;年輕人六根聰利,正好學佛法,以這五百長者子給我們做榜樣。你年輕的時候,不學佛法,認為慢慢來,等到老了,想學,學不來了!這兩點要注意:一、當機者是在家的菩薩,要刺激出家的比丘,叫他們發菩提心學菩薩。第二、學佛法年輕來學比較快,等到老了要學,學不來。   我到台灣參加很多次傳戒會,都是男眾少、女眾多,男眾少還不要緊,都是一些老的,一切法從因緣生,是何等的因緣呢?為什麼年輕人不出家,男眾出家都是老的呢?我研究有幾個原因:   第一種原因,外省老的,是被環境所逼迫,因為他們逃難到台灣來,已經上了歲數,大陸上還有太太及小孩,而且當初希望能回大陸,所以沒結婚。後來回大陸的希望渺茫,年齡越來越大,乾脆不結婚,給政府辦事,到了六十五歲退休以後才出家。   第二種原因,是當兵的退役下來,最少五十歲以上,他們在家的時候學一點佛法,到退役時感覺前途空虛,出家算了。所以外省出家的,盡是些老的。   第三種原因,台灣人男眾為什麼都是老的出家呢?觀念錯誤。他們認為出家就是要修行,要把家裡的事辦好,才能專心修行。我問:家裡的事什麼時候辦好呢?上面有父母都別世了,這一段辦好,下面女兒嫁出去,兒子結了婚,這時候家裡的事算辦好,可以安心辦道出家了。這時候男居士至少六十歲,所以出家發了菩提心,也沒有辦法弘法利生,因為六根已經暗鈍。   所以這裡要注意,你要是度出家人,度年輕的,不是年輕人不能學佛法。佛法是一種高深的學問,不年輕怎麼能學得通呢?你出家要趁早,不要說到六十歲,三十歲以後腦筋都遲鈍。   話說多了打間岔,接著講,「徧覆三千大千世界」,五百個寶蓋合成一個寶蓋,寶蓋大起來,裡面現神變不可思議的境界,普遍蓋覆一個三千大千世界,就是一個娑婆世界。 而此世界廣長之相,悉於中現。   這一個三千大千世界有多寬廣,有多長遠?這個相統統現出來,這是總說一個三千大千世界的總相,再說它的別相。 又此三千大千世界,諸須彌山、雪山、目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山,   「又此三千大千世界,諸須彌山」,「須彌山」,叫妙高山,先看見很多的高山相,還有「雪山」。「目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山」,梵語「目真鄰陀」,翻成中國話叫「解脫」,這個山怎麼取名解脫山?因為這裡面住了一條龍,這條龍發心修行得了解脫,是得了解脫的龍住的山,以此彰名,叫做解脫山。「摩訶」是大,就是大解脫山。還有「香山」、「寶山」、「金山」、「黑山」、「鐵圍山」,還有「大鐵圍山」,這是現出各種山形。 大海江河,川流泉源,   現水的形,「大海江河」,是大的水;「川流泉源」,是小的水,這是地上水之相。 及日月星辰,天宮龍宮,諸尊神宮,悉現於寶蓋中。   再看見空中之相,「及日月星辰」,都現出來,再看見「天宮龍宮,諸尊神宮」,這是平常肉眼看不見,都是佛的神力加被,大眾都看見了。   「悉現於寶蓋中」,「悉」是皆,皆顯現於寶蓋之中。這是現了一個三千大千世界,一個娑婆世界,是凡夫的世界。   下面再擴大,十方三寶都看見,這就是跟著作觀想,有佛加被之力,加上看的人的心力,前面看見的三千大千世界的各種境界都擴大了。 又十方諸佛,諸佛說法,亦現於寶蓋中。   「又十方諸佛,諸佛說法」,又看見十方諸佛的世界,然後再聽見諸佛在說法。有佛說法,一定有大眾聽法,佛是佛寶,法是法寶,聽法的是僧寶。「亦現於寶蓋中」,十方三寶都現於寶蓋中,看到這不可思議的境界,大家都很歡喜。 爾時,一切大眾覩佛神力,歎未曾有。合掌禮佛,瞻仰尊顏,目不暫捨。   「爾時,一切大眾覩佛神力,歎未曾有。」「覩」者看見。「歎」是讚歎。當時,不但五百長者子看見,在法會的大眾也看見,大家都讚歎從來沒有看見過佛的威神之力。   「合掌禮佛」,大家表示恭敬,都合起掌來禮佛。「膽仰尊顏,目不暫捨。」懷著敬意仰望世尊的容顏,目不轉睛,表示讚歎恭敬之意。   下面再說長者子寶積說的話,也就是述事序,寶積長者子作的偈頌,都是過去經上講過的,再把它述說一遍。    丙二、述事序 長者子寶積,即於佛前,以偈頌曰: 目淨修廣如青蓮,心淨已度諸禪定, 久積淨業稱無量,導眾以寂故稽首。   「長者子寶積,即於佛前,以偈頌曰:」,下面是長者子寶積,以偈頌來讚歎佛。「目淨修廣」,先讚頌世尊的眼睛最清淨、修長、寬廣,「如青蓮」,顏色像青蓮花瓣,不是正青色,是黑青色,黑中帶青。   「心淨已度諸禪定」,「度」是超越。這是看見佛的眼睛清淨,就能觀想到佛的心清淨,已經超越過一切禪定。因為禪定是攝心不亂,但還不叫最靜。攝心不亂以後,能行住坐臥常在正定,心才是最極清淨。   「久積淨業稱無量」,世尊的眼清淨代表身清淨,世尊的內心外身都清淨,因為他造的是無量的清淨業,自然他的心清淨、身清淨。   「導眾以寂」,「寂」是寂滅,就是梵語的「涅槃」。佛身心清淨,自己得到自利,還能引導眾生出生死、證涅槃。「故稽首」,「稽」是留,「首」是頭。以是之故,世尊值得我給他頂禮。平常講頂禮,把頭拜到地上停留一下,表示最極恭敬的意思。 既見大聖以神變,普現十方無量土。 其中諸佛演說法,於是一切悉見聞。   「既見大聖以神變,普現十方無量土。」「既」是已經,「大聖」是佛,聖中之聖。我已經看見佛在這寶蓋之中,普現十方無量的國土。   「其中諸佛演說法,於是一切悉見聞。」已經看見了十方無量的佛土,還聽到諸佛都在說法。 法王法力超群生,常以法財施一切。 能善分別諸法相,於第一義而不動。 已於諸法得自在,是故稽首此法王。   「法王法力超群生」,佛於法自在,稱為「法王」,法王有不可思議的法力,超過一切九法界的眾生。   「常以法財施一切」,財有資財、法財,資財是世間的錢財。法財是以佛法布施給大眾。布施有三種:一、財施、二、法施、三、無畏施。接引眾生,當然以財施最方便,但是你盡以世間的錢財作布施,不能引導眾生出生死、入涅槃,一定要以法財布施,才能真正利益一切眾生。不然,社會上的慈善家,這個人沒有飯吃,就給他送米;這個人沒衣服穿,就給他送衣服;這個人生病沒醫藥費,就給他送醫藥費,這樣利益眾生是暫時的,要是常常以錢財布施,不但對眾生沒有利益,反而有害,因為世間的錢財是染污性,會引導眾生養成怠惰。不斷有人濟助,眾生不要生產了,布施給他的錢財多了,除了吃飯穿衣服之外,他不務正業,走入邪道,善因反而得惡果。所以財布施之後,一定要接著說法給他聽,才能真正利益眾生,這是財施、法施的比較。   我們出家人不能做生意、買賣,也不能種田、種地,作了就犯戒,那麼我們哪能行布施呢?世間的錢財布施是有量的,有朝一日布施完,再不能布施了。你佛法學多了,發的是法財,可以無盡布施,越布施越多,永遠沒完,才能真正滿你的菩提大願。   「能善分別諸法相」,講經說法,分別一切諸法之相,什麼叫世間法?什麼叫出世間法?什麼叫權巧法?什麼叫真實法?佛能善分別,分別得最清楚。   「於第一義而不動」,佛說世間法、出世間法,都發揮不偏於空,不偏於有,第一義諦的道理,佛的心不會動,安住於第一義諦。   「已於諸法得自在」,佛稱為法王,他於諸法得到自在。我們於諸法都不自在,你隨時迴光返照自己,世間法不得自在,沒有錢財,你沒有飯吃,沒有衣服穿,沒有房子住,衣食住都成問題。行,你沒有五塊錢,不讓你上汽車。熱,你熱得難過;冷,你冷得難過,不但世間法不得自在,佛法也不得自在,想瞭解一個佛法名相都很困難,往往還解釋錯誤,所以等你成佛,一切諸法就得自在。   「是故稽首此法王」,佛已於諸法得到自在,所以我頂禮法王。 說法不有亦不無,以因緣故諸法生。 無我無造無受者,善惡之業亦不亡。   「說法不有亦不無,以因緣故諸法生。」一切諸法從因緣生,它「不無」,有一切諸法。但是一切諸法緣生沒有本體自性,當體即空,也「不有」。佛說的法,都是因緣生的法,不偏於有,不偏於無,偏有、偏無,都落於外道。   「無我無造無受者」,修行用功,先要觀我空,再觀法空。但是你把我觀空了,誰去造業,誰去受報呢?根本沒有能造的人、能受的人,所造的業、所受的報,當然沒有了。這就是《大乘起信論》修止觀法門,作「止」的功夫,止一切相。   「善惡之業亦不亡」,這就是不要落於偏空那一方面,你還要再觀察,雖然無我無造無受者,你造的善業,有善果;你造的惡業,有惡果,不會亡失的。   《大乘起信論》講因果不失,學佛法你偏到無我無造無受者,就是偏於無;你偏於善惡之業不亡,就是偏於有。你要曉得因緣生法,不有、不無,才是第一義諦的道理。尤其學大乘法,這也空,那也空,一切皆空,你造的業可不空。 始在佛樹力降魔,得甘露滅覺道成, 已無心意無受行,而悉摧伏諸外道。   「始在佛樹力降魔」,「佛樹」就是菩提樹。這是說到佛最初成道,以慈悲之力來降服魔怨。「得甘露滅覺道成」,「覺道」就是正覺之道、寂滅之道。這時候成了道,得寂滅之道,猶如甘露。   「已無心意無受行」,「心」是心想,「意」是意識,「受、行」是受、想、行、識四個心所,都屬於心法。「無我無造無受者」,這時候照見五蘊皆空,色蘊空了,裡面受、想、行、識,也都空了。「而悉摧伏諸外道」,成了佛說法,就是摧破降伏一切諸外道。 三轉法輪於大千,其輪本來常清淨, 天人得道此為證,三寶於是現世間。   「三轉法輪於大千」,佛說法猶如輪,輪有二種義,一種摧輾義,二種運載義。地上有不平的地方,車輪能把它輾平。車輪上面有車,能運載眾生,由此地到彼地,由此方至彼方。佛說法如輪,能摧輾一切眾生的煩惱,就是摧輾意;能運載眾生,由生死此岸,到涅槃彼岸,就是運載義。「三轉法輪」,佛說法,先說苦、集、滅、道四諦法,在鹿野苑度五比丘。   一、示相轉,五比丘修的都是外道法,對於世間法與出世間法都不瞭解。   佛說:「此是苦,逼迫性。」「此」是世間法,世間法沒有快樂,都是苦,因為它逼迫身心,叫你身體受苦、心裡受苦。   「此是集,召感性。」「集」是積聚的意思。就是你造了業,一定招感果報,想不招果報,你不要造業。眾生愚癡顛倒,他怕招果報,但是他要造業。不曉得果報,是自己造的業招感來的,你造了業,不得果不行。你造了善業,決定生天,不是上帝叫你生去的,是你的善業招感去的;你造了惡業,一定墮地獄,不是閻羅王叫你墮的,是你自己造的惡業,把你招感到地獄的。   「此是滅,可證性。」「滅」是寂滅,不生不滅涅槃之道,是可以證得的。   「此是道,可修性。」我給你說的道,是可以修的。   這叫示相轉,說四諦,諦是真實不虛之理,世間法兩種:苦是真苦,集是招感,真實不虛之理。出世間法兩種:寂滅之果,修道之因,決定可證、可修,真實不虛之理。   二、勸修轉,佛說:我給你說明白,你聽明白了,得修行。   「此是苦,汝應知。」「汝」指五比丘,實際推廣開來,一切天人、大眾都應該知道,世間法是苦的。   「此是集,汝應斷。」苦果是你造了業,才招感來的,你應該斷集。   「此是滅,汝應證。」寂滅是不生不滅的境界,那是真正的樂境,你應該證得。   「此是道,汝應修。」要得到寂滅,你要修道,證得寂滅之道,你應當修行,這叫勸修。   三、作證轉,佛拿自己作證明:   「此是苦,我已知。」「知」就是真知。我們現在學佛法,知道世間法是苦,你還要貪圖,就不是真知,真知是苦,他決不貪圖。   「此是集,我已斷。」所有煩惱,我都斷盡。   「此是滅,我已證。」寂滅涅槃,我已經證得。   「此是道,我已修。」我成佛,是修道而成。   三轉四諦法輪,五個比丘,第一轉時,憍陳如就開悟。第二轉時,又開悟了兩個人。第三轉時,五個比丘都開悟。即修即證,都證到阿羅漢果,那都是善根成熟的眾生。   「其輪本來常清淨」,你看轉四諦法輪有法相,實際四諦法輪是通於大乘,所轉的本來是清淨無相的法輪。我們學大乘法,學著空中樓閣,把四諦法丟掉,認為那是小乘修的,不曉得大乘也得從四諦法門下手。你學了大乘法,修四諦,就是無相的四諦,常清淨。   「天人得道此為證」,應當說五比丘得道此為證,為什麼說天人得道此為證?這是說一切天、一切人,都以此得道果。「三寶於是現世間」,佛法僧三寶,就出現在世間。 以斯妙法濟群生,一受不退常寂然。 度老病死大醫王,當禮法海德無邊。   「以斯妙法濟群生」,苦集滅道四諦是妙法,大乘的四諦,你看《華嚴經》與《法華經》兩部圓教大經,都說四諦。「一受不退常寂然」,你一接受這個妙法,常常寂然不動,當時就能得到不退轉。   「度老病死大醫王」,佛是大醫王,他已經超度了老病死,而且度一切眾生的老病死。「當禮法海德無邊」,佛說法猶如大海,功德無量無邊,所以我應該頂禮。 毀譽不動如須彌,於善不善等以慈, 心行平等如虛空,孰聞人寶不敬承。   「毀譽不動如須彌」,梵語「須彌」,此云「妙高」,是最高的一座山,這是形容心裡不被境界所動,境界一共有八種,叫做八風。《大乘起信論》有:「利、衰、毀、譽,稱、譏、苦、樂。」這裡只說毀、譽二種。八風吹什麼東西都吹得動,可是吹須彌山,吹不動。八種境界風,只說毀、譽,就是境界風,不出順逆二個境界:「毀」是逆境,「譽」是順境。有人毀謗我,我心裡不動;有人讚歎我,我也不動。佛的功德如是,我們都要學到。   「於善不善等以慈」,對於眾生要發慈悲心,慈悲心要平等,才叫大慈。眾生根機千差萬別,大分二大類,一種善類,一種不善類。他是善類的眾生,我慈悲他;他是不善類的眾生,我也慈悲他。毀謗我的人,是不善類的眾生,我給他慈悲;讚歎我的人,是善類的眾生,我也給他慈悲。   「心行平等如虛空」,對於度眾生,佛的心行平等沒有分別,像虛空一樣。你是善眾生,佛能含容你;你是惡眾生,佛也能含容你。   「孰聞人寶不敬承」,「孰」是什麼人?什麼人聞到人中之寶,不恭敬、承事呢?這還是讚歎佛,在人說人,叫人中寶;在天說天,叫天中寶,這是在人說人,叫人寶。 今奉世尊此微蓋,於中現我三千界, 諸天龍神所居宮,乾闥婆等及夜叉, 悉見世間諸所有,十力哀現是化變, 眾覩希有皆歎佛,今我稽首三界尊。   「今奉世尊此微蓋,於中現我三千界」,我寶積今天奉獻世尊,這個微少的寶蓋,就是少少的供養,於寶蓋之中現出來三千大千世界。   「諸天龍神所居宮」,諸天龍神所居的宮殿,都能現出來。「乾闥婆等及夜叉」,還有乾闥婆等及夜叉,都能現出來。   「悉見世間諸所有」,我們都看見世間所有的種種相,這是佛的神通變化之力,就是智慧之力的妙用。學佛要求智慧,不要求神通;不求智慧,先求神通,一定走到外道。「十力哀現是化變」,「哀」是憐愍,「現」是示現。這是佛憐愍一切眾生,示現如是十種智慧之力的變化。   「眾覩希有皆歎佛」,大眾都看見很稀有的境界,都在讚歎佛。「今我稽首三界尊」,現今我寶積也在頂禮三界:欲界、色界、無色界之尊。在人間,說人間寶;在三界,說三界尊。 大聖法王眾所歸,淨心觀佛靡不欣, 各見世尊在其前,斯則神力不共法。   「大聖法王眾所歸」,佛是聖中之聖,稱為大聖;於法自在,稱為法王,是眾所皈依。「淨心觀佛靡不欣」,我們以清淨心觀想佛,沒有一個看見不歡喜的。   「各見世尊在其前,斯則神力不共法。」佛有神力不共法,不但不共六凡,也不共三乘聖人,是佛獨有的,大家都看見佛在他面前說法。 佛以一音演說法,眾生隨類各得解, 皆謂世尊同其語,斯則神力不共法。   「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」,佛說法只有一種音聲,眾生聽見隨其解釋,大乘人聽見大乘法,二乘人聽見二乘法,各各解釋不同。   「皆謂世尊同其語,斯則神力不共法。」大家都認為世尊是對他說法,這就是佛的神力不共法。 佛以一音演說法,眾生各各隨所解, 普得受行獲其利,斯則神力不共法。   「佛以一音演說法,眾生各各隨所解」,佛說法只有一種音聲,眾生差別為性,各人解釋不一樣。   「普得受行獲其利,斯則神力不共法。」「受」是受持,「行」是如所聞而修行。眾生聞到佛說的法,能受持、修行,都能獲得佛法的真實利益,這就是佛的神力不共法。 佛以一音演說法,或有恐畏或歡喜, 或生厭離或斷疑,斯則神力不共法。   「佛以一音演說法,或有恐畏或歡喜」,佛說法只有一種音聲,但是各人的根機不一樣,聽見佛說的法,心裡的體悟不同。比方你是作惡的眾生,聽見佛說作惡要墮三惡道,一聽見,就起恐怖畏懼之心;大乘根機的眾生,一聽佛說的大乘法,就得到法喜。   「或生厭離或斷疑」,二乘的眾生,一聽佛說的大乘法,就生厭離三界的心,要遠離生死。佛說法能斷疑,多疑的眾生,一聽佛說的法,就把疑煩惱斷掉。「斯則神力不共法」,這就是佛的神力不共法。 稽首十方大精進,稽首已得無所畏, 稽首住於不共法,稽首一切大導師。   「稽首十方大精進」,稱讚佛有十種智慧之力是大精進。「稽首已得無所畏」,這裡文法稍微變了一下,稱讚佛已經得到四種無所畏。   「稽首住於不共法」,稱讚佛有十八種不共法,能安住於其中。「稽首一切大導師」,稱讚佛能為九法界眾生的大導師。 稽首能斷眾結縛,稽首已到於彼岸, 稽首能度諸世間,稽首永離生死道。   「稽首能斷眾結縛」,「結縛」是煩惱的異名,稱讚佛斷除一切煩惱。「稽首已到於彼岸」,稱讚佛斷了煩惱,了脫生死,到達彼岸。   「稽首能度諸世間」,稱讚佛能度脫一切世間的眾生,了脫生死。「稽首永離生死道」,稱讚佛三界以內的分段生死,三界以外的變異生死,永遠遠離生死道。 悉知眾生來去相,善於諸法得解脫, 不著世間如蓮華,常善入於空寂行, 達諸法相無罣礙,稽首如空無所依。   「悉知眾生來去相」,你造什麼業?得什麼果?你今生從哪一道來?來生到哪裡去?眾生來去之相,佛都知道得很清楚。「善於諸法得解脫」,佛的心清淨無染,不為一切法所束縛。   「不著世間如蓮華」,我們現在辛苦學佛法,就是要利益眾生,但是你度眾生,不要被眾生拿五欲之樂度你,結果你被眾生染污了。你度眾生,不能離開世間,世間是污泥地、染污性,但是蓮花出淤泥而不染,世尊就是這樣。「常善入於空寂行」,佛終日說法,而不著法相;終日度眾生,而不著眾生相,所以常常入於空寂之行。   「達諸法相無罣礙」,了達一切諸法之相,而不被諸法所罣礙。「稽首如空無所依」,一切法依虛空而住,虛空可無所依;一切眾生依著佛,佛像虛空一樣,他無所依。   到這裡為止,序分講完,就是通序、別序講完。下面入於正宗分,正宗分分三大科。   甲二、正宗分   乙一、初佛國半品,即是大聖法王自對機命宗,說佛國因果。   乙二、從方便訖香積九品,是大士助佛闡揚說不思議解脫佛國的因果。   乙三、從菩薩訖阿兩品,是淨名接諸大眾還菴羅樹園,如來對大眾復宗明佛國因果。   「乙一、初佛國半品」,佛國品前面半品屬於序分,從下半品起,屬於正宗分。「即是大聖法王自對機命宗,說佛國因果」,當機者問的是佛國的因果,佛說佛國的因果,就是諸佛淨土的因果。「對機」是對當機者。「命宗」,「命」是使令,「宗」是要旨。佛對當機者,把佛國的因果之理,最根本的宗旨說出來,命令他這樣修。   「乙二、從方便訖香積九品」,從方便品一直到香積佛品,一共有九品經文。「是大士助佛闡揚說不思議解脫佛國的因果。」「大士」是維摩大士,幫助佛弘揚佛法,說的完全是不可思議解脫,佛國因果的道理。   「乙三、從菩薩品訖阿兩品」,「訖」是到。從菩薩行品到見阿佛品,這二品經文,是正宗分的第三科。「是淨名接諸大眾還菴羅樹園。」佛本來在菴羅樹園說法,這時候維摩大士把大眾再接還到菴羅樹園。「如來對大眾復宗明佛果」,佛對大眾再重覆說明,佛果因果之理的根本要旨。   這三大科,都出於智者大師的文疏,是標其綱要,現在要講正宗分了。    丙一、寶積請說(分二)     丁一、述同類堪聞 爾時,長者子寶積說此偈已,白佛言:「世尊!是五百長者子,皆已發阿耨多羅三藐三菩提心,   「爾時,長者子寶積說此偈已」,寶積讚歎佛的偈頌說完。「白佛言:世尊!」這是寶積請法,仰白稱一聲世尊!「是五百長者子,皆已發阿耨多羅三藐三菩提心」,「阿耨多羅三藐三菩提」,翻成中國話叫「無上正等正覺」,這五百童子,已經發大菩提心,也就是成佛的心。   這一句話,是大乘修行的第一步,一定先發菩提心,後學菩薩行。你不發菩提心,外道修行比佛弟子還用功,所修的皆是魔業,出不了三界。所以一定要先發菩提心,無論你學什麼經論,只要是大乘經論,這一句話都要記住。 願聞得佛國土清淨,   我們發了菩提心,要想修行,不知怎麼修?這裡就請問:「願聞得佛國土清淨」,我們發菩提心行菩薩道,將來成佛有個依報國土,都是清淨的。以前聽佛講過,佛的依報國土清淨,是行菩薩道莊嚴出來的,怎麼行菩薩道?怎麼莊嚴國土?請佛說清淨佛土的行門。 唯願世尊,說諸菩薩淨土之行!」   前面問的是諸佛的清淨國土,諸佛的淨土是果,見果要問因,佛的清淨國土,不是由虛空掉下來的,你得修菩薩淨土的因行,才能成佛證得清淨國土。   這一句話跟我們念阿彌陀佛求生西方,名字相同,而時間、地點不同。我們念阿彌陀佛求生西方淨土,叫念阿彌陀佛淨土之行,是命終之後,生西方阿彌陀佛成就的淨土。寶積長者問的是現在就行淨土之行,淨土之行就在這裡行。前面開始第一句:「願聞得佛國土清淨」,「國土清淨」,就是淨土,淨土是諸佛的。第二句:「說諸菩薩淨土之行」,在果位上是諸佛的清淨國土,在因位之上叫做行門,是屬於菩薩的淨土之行。   我過去講《金剛經》,都是依著溥腕大師的《心印疏》講,當時就懷疑他分二大科,前面第一大科是先修菩薩行,第二大科才講菩提心,怎麼弄顛倒了?到發現通理大師的《新眼疏》,分信、解、行、證,才弄清楚《金剛經》前半卷講的是:如是信、如是解;後半卷講的是:如是行、如是證。   再看《華嚴經》,善財童子五十三參,每見一位善知識就請問:「我已發菩提心,但不知道怎麼修菩提行?」都是問修菩提行,你不發菩提心,怎麼修行呢?   先發菩提心,後修菩薩行。我跟諸位同學講課都有考慮,佛學院一開學,先跟同學講《勸發菩提心文》,你發了菩提心,才能修菩薩行。這裡就證明這五百童子都是發菩提心,但是不知道怎樣修菩薩行?修菩薩行,就是清淨國土之行,叫「菩薩淨土之行」。 佛言:「善哉!寶積!乃能為諸菩薩,問於如來淨土之行。   「佛言:善哉!寶積!」佛讚歎寶積:你問得太好了!「乃能為諸菩薩」,包括當時大眾,及未來世出家眾、在家眾。「問於如來淨土之行」,前面問的如來國土清淨是果,菩薩淨土之行是因,如是因而得如是果,沒有兩個樣子。 諦聽!諦聽!善思念之!當為汝說。」   「諦聽!諦聽!」「諦」者詳審為義,要詳實、諦實地聽,就是要詳詳細細聽,實實在在聽。你聽法怎麼聽不懂呢?沒有詳細實在地聽,根本沒有聽到耳朵裡,怎麼聽到心裡?要諦聽、諦聽,聽了以後得了聞慧。「善思念之!」還要研究,才能得思慧。得了聞慧,得了思慧,才能修菩薩之行。「當為汝說」,聞思修三慧都有了,我應當對你說。 於是寶積及五百長者子,受教而聽。   受如來之教而聽,你要諦聽!諦聽!善思念之!我才應當對你說。反過來你不諦聽!不善思念之!我跟你說冤枉,我不應當跟你說。   諸位同學有聽四年的,有聽三年的,怎麼得到的利益不一樣呢?你聽的時候沒有諦聽,聽過了以後不研究。現在還有這部《維摩詰經》可以聽,你要諦聽!諦聽!要善思念之!不要錯過這個機會。佛開始說法,就從這裡說起。 佛言:「寶積!眾生之類,是菩薩佛土。」   「佛言:寶積!」叫一聲當機者,「眾生之類,是菩薩佛土。」這個綱要要記到,就是《華嚴經》最高的道理:「心、佛、眾生,三無差別。」寶積長者子問的是淨佛國土,是成了佛的清淨國土。佛答覆他,不是說諸佛的國土,一定像西方極樂世界一樣,在虛空之內另外有一個清淨世界,才是諸佛的國土。這裡沒有指定虛空是東方、是西方,有一個清淨佛土,指到眾生身上。你怎樣能成就一個諸佛的淨土呢?得修菩薩行,你就去度眾生,教化眾生之類,就是菩薩的佛土,菩薩的佛土在哪裡?就在眾生身上。   修菩薩行,離開眾生沒有辦法修,你看《普賢行願品》,眾生是菩提樹根,你離開眾生,根本不能行菩薩道。不能行菩薩道,不能成就清淨之因,怎麼能得到淨佛國土?這一句是總結,下面都是這樣子,諸佛的國土在哪裡?在眾生之類那裡。 所以者何?菩薩隨所化眾生而取佛土,隨所調伏眾生而取佛土,隨諸眾生應以何國入佛智慧而取國土,隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。   「所以者何?」這怎麼講呢?我問諸佛的清淨國土在哪裡?眾生心是染污心,佛怎麼講到眾生之類,是菩薩的佛土,這是什麼道理呢?   「菩薩隨所化眾生而取佛土」,「取」是取得。菩薩隨着他所教化的眾生,而取得一個清淨國土。菩薩將來成佛,一定取得一個佛土,就是隨著他所教化的眾生而取得的。這個因行都在眾生身上,沒有眾生,沒有地方去行菩薩道,你怎麼成佛呢?這個道理一定要懂,懂了諸位同學一定要發菩提心,你一定要去度眾生,否則永遠沒有成佛的希望。現在你種不了菩薩的善根,佛教你也幫不上忙,你不發菩提心,不去度眾生,你怎麼能幫佛教忙呢?都要隨文作觀,觀到自己心裡,隨你所化的是什麼?   「隨所調伏眾生而取佛土」,眾生的善根不一,有的眾生很順從,一聽就被菩薩所教化,有的眾生不能順從,還需要調伏。隨菩薩所調伏的眾生,而取得一個佛土。   「隨諸眾生應以何國入佛智慧而取國土」,我成就一個清淨國土,還是要度眾生。因為眾生要想成佛,非得住到佛的淨土上不行。要看眾生的根機,應該以何種國土,能入佛的智慧?說到智慧,凡夫的智慧,根本不成智慧;小乘的智慧,不是佛的智慧;菩薩的智慧,還沒有圓滿;要證入佛的智慧,就是你所攝化的眾生,要把他攝取到你建立的佛國裡來,叫他都成佛。不然,你建立佛土作什麼呢?應以何種國土,能叫他證入佛的智慧,這就是《法華經》說:「開示悟入佛之知見。」「開示悟入」,《法華經》上四個步驟,最後一個步驟是入,叫證入。「佛之知見」,就是佛的智慧。眾生怎麼能證入佛的智慧,這是達到了目的。所以前面說,你用世間的財布施,只能臨時救急,不能引導眾生開佛的智慧,何況證入佛的智慧呢?你要度眾生,一定要度眾生成佛,才算度了眾生。我成就一個清淨佛土,是為利益眾生證入佛的智慧。   「隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土」,眾生要修行證到菩薩果位,要種菩薩的善根,發菩提心,就是菩提善根。這些眾生都發了菩提心,還不是種菩薩的善根,按菩薩的地位,要證到第七住不退住,善根種得不動搖,才不退轉。我們現在都發了菩提心,學著修菩薩行,還不算是種菩薩根,因為進進退退,一定要修行到第七住,才能種到菩薩根。   在成佛之前,先得種菩薩的善根,種菩薩根跟發菩提心不同。發菩提心,它進進退退,拿我們作例證,我們可能前生前世,甚至於多生多劫,都發了菩提心,為什麼到現在末法時代,還當苦惱凡夫呢?因為發了菩提心,是種了大乘的善根,但是不是菩薩根。菩薩根,一定要到菩薩位第七住,但進不退,難行能行,難忍能忍,遇見什麼逆境,都不會退轉道心。   講大乘道理,講得越高深、越緊張,我說個公案,舍利弗修菩薩行,修到第六住退了心。行菩薩道,要難行能行,難忍能忍,因為眾生不是好度的。   舍利弗行菩薩行,證得菩薩位第六住,遇見天人示現來試驗他。舍利弗走到路旁,看見一個眾生痛哭流涕,哭得很傷心。舍利弗就問這位眾生:「你為什麼哭呢?」「母親得了重病,我救治的藥求不到,母親不能得救,所以我哭。」「你母親得了什麼病,需要什麼藥呢?」眾生說:「我母親的病,非發菩提心人的眼睛不能治好,上哪兒找菩提心人,捨給我眼睛呢?母親的病沒辦法救,所以我悲痛不已!」舍利弗一想,今天是我捨頭骨腦髓的因緣到了,我就是發菩提心的人:「你母親可以得救,不要哭了,我布施你一個眼睛。」「那很難得,我先謝謝你!」舍利弗,就把眼睛摳下來一個說:「拿去救你母親吧!」那個人拿到眼睛說:「哎呀!你弄錯了,醫生說要左眼,你摳下來的是右眼,沒有用!」舍利弗說:「你怎麼不早說,我兩個眼睛布施你一個,還要留一個去度眾生,怎麼非左眼不行?」舍利弗難捨能捨,捨了一個眼還不算難,兩個眼都捨這才難,想想要救度眾生:「好吧!左眼又摳下來,拿去給你母親治病吧!」舍利弗摳下兩個眼睛看不見,他耳朵還能聽見。那個眾生把兩個眼睛擱鼻子上聞一聞說:「你的眼睛又腥又臭,恐怕你不是發菩提心的人,你是騙我的,這個沒有用!」啪啦!把兩個眼睛全部摔到地上。舍利弗聽見眼睛摔到地上的音聲,好痛心!心想:眾生怎麼這麼難度!你要眼睛,誰肯布施你眼睛?我布施給你一個眼睛,你說弄錯了,我兩個眼睛都布施給你,你還嫌腥臭,給我摔到地上。哎!眾生真難度,我還是了自己的生死吧!於是退了菩提心。   這就是舍利弗修到第六住還會退心,怎麼退的呢?行菩薩道,要難行能行,難忍能忍。難行能行,做到了;難忍能忍,沒有做到。他是眾生,應該這樣壞,我不能退道心,這樣才能難忍能忍,他功夫差了一步,因為沒有證到七住,證到七住生了菩薩根,就不會退了。 所以者何?菩薩取於淨國,皆為饒益諸眾生故。   「饒」是多。菩薩取得清淨國土,不是取偏空涅槃,統統是為多利益一切眾生之故,所以佛的清淨國土,是建築在眾生身上。 譬如有人,欲於空地,造立宮室,隨意無礙。   再說個比喻,比如你想建一座大雄宮殿,要找一塊空地,才能隨意建造,不生障礙。 若於虛空,終不能成。   你在虛空裡,怎麼能建成一座大雄寶殿呢?這就是將來你成了佛,成就一個清淨國土,還是為利益眾生。   現在要修菩薩行,你發心開道場,就是建立諸佛清淨國土的一個雛形,雛形就是小模型。現在有人發心出了家,建立一個道場,第二個人就不住,有的道場只住二、三個人,那你建立個道場作什麼?建立道場,就要住十方眾生,當然,眾生不是好惹的!什麼樣的眾生都有,你種種供養他,他還不滿意呢!你要曉得,應當受教化的,要教化他;不受教化的,還要調伏他,所以你開道場,要會調伏眾生,這是一步大功夫。   現在想振興佛教,除了辦佛學院,沒有第二個辦法。辦佛學院,學生好招呼嗎?老的你不要,要的都是年輕人;笨頭笨腦的你不要,要的都是聰明人;年輕又聰明,當然不好招呼,你得好好調順他,調順了就好招呼。怎麼調法呢?你得先定章程,依著規矩做。最要緊的,你要跟學生同甘共苦,一切以身作則。你講經給他聽是口教,口教不如身教,以你的身體作教化。學生對你生了信仰心,你再講,他才肯聽。諸位同學馬上就畢業,我希望你們回去各人開個佛學院,發菩提心,行菩薩行。辦佛學院招來學生,會惹你生氣,不要退心,學生年輕,都是一些聰明人,沒有不淘氣的,你得調伏、調順他,最要緊的,你要跟同學住在一起,行、住、坐、臥跟他們一樣。我現在年紀大了,眼睛看不見,身體走不動,我以前出坡都跟著去的。跟同學一起做,他們就佩服你,是不是?   這就是說,你要在空地上建立個道場才可以,在虛空裡,建不出道場來。你想成就功德,非得度眾生不行,不度眾生,你的功德上哪兒成就呢? 菩薩如是,為成就眾生故,願取佛國。   所以一定要建築在眾生身上,菩薩在娑婆世界度眾生,一定要給眾生種善根,還要成就他的善根,菩薩為成就眾生,才能取得佛的清淨國土。要不然取佛國作什麼?二乘阿羅漢、辟支佛,都入到偏空涅槃,那不叫佛國,叫灰身泯智,他根本不管別人,連他自己身體也不要了,那叫小乘人,大乘人願取佛國,就為成就眾生。   你開道場為什麼?就為攝取佛國,而且你要是辦佛學院,學生難管理,你得用心管理,同時也管理你自己。因為學生要以你作榜樣,你明著是管學生,學生卻暗中管你。你要是想做錯事,不敢做,那不是管到自己嗎?你開一個道場,就住你一、二個人,最初還想發道心,念念經,念念佛,打打坐,坐了不久,疲倦了,看看電視吧!從此以後,越來越放逸!你本來早晚功課照作,這一天身體不舒服不做,之後做功課要做就做,不做就不做,越來越懈怠,越來越放逸。你跟眾生住在一起,不做早晚課行嗎?所以大家同修,你管了學生,學生管了你。菩薩以利他為自利,就是在這兒,這位菩薩為成就眾生故,願取佛國。 願取佛國者,非於空也。   取得佛的清淨國土,不是證得偏空的境界,一定要於妙有之中,行諸菩薩道。你偏空那一邊,這個道理空,那個道理也空,一切都空了,結果度眾生,你不愛度;建立道場,你不愛建,成就佛國,怎麼成就? 寶積當知!直心是菩薩淨土,菩薩成佛時,不諂眾生來生其國。   「寶積當知!直心是菩薩淨土。」前面是總說建立佛國,建在眾生上,這裡再歸到自己的心。《維摩詰經》是帶偏顯圓,本來是通教大乘,是偏教、生酥味,但是顯得有圓教之理。前面說過:「心、佛、眾生,三無差別。」這裡就是講這個道理,佛法是心法,而且心最要緊,佛也在心裡,眾生也在心裡。取佛國土,是佛的境界,建立在眾生身上,佛與眾生無差別。發菩薩心,行菩薩行,你要知道發菩薩心,第一、要直心,直心是菩薩淨土。從這裡起,一直到下面總結:「心淨即是佛土淨。」都是淨心的方法。   「菩薩成佛時,不諂眾生來生其國。」「諂」是諂曲,心裡彎彎曲曲的。你發直心去度眾生,度的都是直心的眾生,學生跟你學,等你成佛了,生到你國去的,都是不諂曲的眾生。 深心是菩薩淨土,菩薩成佛時,具足功德眾生來生其國。   「深心」,就是做功德的心。等你成佛了,生到你國土的眾生,都是愛做功德的眾生,而且功德都圓滿具足,來生你的國土。   這就是《大乘起信論》發的三種心:直心、深心、大悲心。直心怎麼解釋?直心者,誠實心也。誠實心者,正念真如法之心也。你正念真如,自然不諂曲,《大乘起信論筆削記會閱》註解上有個比喻:「蛇行本曲,入筒則直。」蛇走路彎彎曲曲,你把牠裝到竹筒裡,不是直了嗎?你直心正念真如,天天念到真如上,你的心就變成直心。大乘深心者,深廣之心也。深廣之心者,樂集一切諸善行之心,就具足一切眾功德。 菩提心是菩薩淨土,菩薩成佛時,大乘眾生來生其國。   「菩提心是菩薩淨土」,「菩提心」者,應作大悲心解釋。《大乘起信論》叫做大悲心,大悲心者,廣拔眾生苦,令得菩提樂之心也。你發大悲心,不就是菩提心嗎?發大悲心,不就是大乘心嗎?所以這是菩薩的淨土。為什麼發大悲心呢?為救度一切眾生苦。你發菩提心,發大乘心,是為救度一切眾生苦。「菩薩成佛時,大乘眾生來生其國。」等你成佛時,小乘眾生不來,都是發菩提心救眾生苦的眾生,才來生你的國土。   這裡發三種心,下面要發六度心。 布施是菩薩淨土,菩薩成佛時,一切能捨眾生來生其國。   你發了直心、深心、大悲心這三種心,你得修菩薩行,修菩薩行在哪裡修呢?六度廣開來萬行,萬種行門歸納起來六度。學大乘佛法,學到這部經,講這個道理;學到那部經,講那個道理,歸納起來不出六度。   「布施是菩薩淨土,菩薩成佛時,一切能捨眾生來生其國。」眾生都跟你學過布施度,一切都能布施。等你成佛以後,都是一切能布施的眾生,生到你的國土。 持戒是菩薩淨土,菩薩成佛時,行十善道滿願眾生來生其國。   行布施,你還要持戒,比丘,二百五十條戒;比丘尼,三百四十八條戒,歸納起來大綱是:戒止十種惡業,還要修十種善。持戒持得清淨,你成佛時,都是修十善道圓滿的眾生,生到你的國土。   我們平常講五戒、十善是人乘法,修五戒,來生轉人;修十善,來生生天。有人說:「人天乘不能了生死,我修五戒十善作什麼?」你這一句話大錯特錯!單修五戒,不修十善,只能轉人,不能生天。單修十善,不修四諦法,只能生天,不能出三界。單修五戒十善,不行菩薩道,只能轉人生天,不能成佛。所以五戒十善,是三乘法的基礎。   你們聽講經,就好在這個地方,要緊的話給你點明,居士學佛法犯毛病,他閉門造車,出門不合轍。居士不聽法師講經,認為自己一肚子學問,已經要蹦開,他怎麼肯去聽法師講經呢?註解,他看得懂,看到哪裡,着到哪裡,處處起執著,結果散漫無章,歸納不起來。菩薩懂這些道理,他寫一篇文章、著一本書,都有章法,不能亂作、亂寫,那釋迦佛說法還會亂說嗎?所以五戒十善,是三乘法的基礎,懂得這個道理,你要持戒,不持戒,就做十種惡,以身、口、意三業,作犯戒的工具。身、口、意三業不行善,就是作惡,身、口、意三業作十惡,你不是處處犯戒嗎?持戒沒有什麼困難,你行十善法,行圓滿了,你持戒清淨,保證你不犯戒。 忍辱是菩薩淨土,菩薩成佛時,三十二相莊嚴眾生來生其國。   佛才具足三十二相,生到你國家的眾生,怎麼都具足三十二相呢?我們人間的凡夫,轉輪聖王也有三十二種相,跟佛比起來,這些眾生的三十二相,沒有佛的圓滿,但是都有三十二相。要得三十二相,得修忍辱行,不能忍辱,就要動瞋恚,發脾氣,你的相貌本來很莊嚴,一發脾氣,變成阿修羅,難看極了!你一發歡喜心,馬上你的相貌就好看。所以你要修忍辱度,才能證得佛的三十二相。   忍辱是莊嚴三十二相的基本法門,不忍辱,就會動瞋恚。我前面講過,諸位有的歡喜動瞋恚、發脾氣,你趕快準備鏡子照一下,看你的尊容,難看不難看?你要是歡歡喜喜,本來長得不太好看,一歡喜就好看,誰都喜歡看你歡喜的面孔;你動瞋恨心,一發脾氣,就是人中的修羅,長得再莊嚴,也不莊嚴了。這部經作證明,三十二相是忍辱度成就的,修忍辱度,等你成佛,三十二相莊嚴的眾生來生你的國土。 精進是菩薩淨土,菩薩成佛時,勤修一切功德眾生來生其國。   你行菩薩道要精進,精進度懈怠,等你成佛以後,都是精勤修一切大乘功德的眾生,來生到你的國土。   你平常修精進度,在哪裡精進呢?要作利益一切眾生的功德。不是你自己修得用功叫精進,要廣做一切功德利益眾生,做成習慣,見功德不做著急,你睡不著覺,吃不下飯,不做還不行,這樣就上路了。比如你上街買東西,看見一個人提了一條活魚,你問那個人是否肯賣給你?假若對方不賣錢,請他布施給你拿去放生。如果你看見了,好像沒看見,根本沒發度眾生的心。你看見了要買,他不賣;要跟他化緣,他不化;你再跟牠念往生咒,這樣你度眾生的心盡到了,因為你不這樣做著急,看見眾生苦,心裡難過。 禪定是菩薩淨土,菩薩成佛時,攝心不亂眾生來生其國。   「攝」是把自己的散亂心收起來,不散亂就是禪定的功夫。我曾經教諸位同學,先學智者大師的《小止觀》、《六妙門》,先修數息觀,數十個數:一、二、三、四、五、六、七、八、九、十,從一數到十,是最簡單、最好用的功夫,它是個妙門。你沒用過功,不曉得你的心散亂得這麼厲害!連十個數目字,都數不清楚。修行有二種障礙:散亂、昏沉,最打禪定的閒岔,使你一輩子不能用功。你坐在那兒修定,因為我們上殿沒有很多時間,只能打坐三十分鐘,你坐在那裡,心裡散亂,打了三十分鐘的妄想,妄想還沒打完,開靜了。另一種,你坐在那裡,一坐就昏沉,打瞌睡,瞌睡還沒醒,開靜了,這樣怎麼能得禪定呢?聽經要聽到心裡,自己要會用功,我們天天講經,告訴你修行的方法,你不修,不能怪法師,怪你自己。你連十個數都數不清楚,什麼時候能入禪定?什麼時候能成佛?所以自己要生慚愧心,用功修禪定。   禪定度散亂,等你成佛時,都是能收攝其心,而不散亂,得禪定的眾生生到你的國土。 智慧是菩薩淨土,菩薩成佛時,正定眾生來生其國。   這個「智慧」,不是你的分別心,是佛的智慧。佛的差別智慧,是由無差別智慧起的妙用,無差別智慧,就是般若智慧,是由正定生的。   智慧度愚癡,等你成佛時,都是發般若智慧正定的眾生,才能生到你的國土。 四無量心是菩薩淨土,菩薩成佛時,成就慈悲喜捨眾生來生其國;   六度是行菩薩行的大綱,萬種行門不出六度。你對一切眾生行六度,眾生無量,你發心無量,對一切眾生得發四無量心:大慈、大悲、大喜、大捨。慈能與樂,悲能拔苦,這只叫慈悲,不叫大慈大悲,你對無量的眾生與樂拔苦,才叫大慈大悲。   眾生得了法樂,離了生死之苦,自己心裡大生歡喜,不是自己吃好東西、穿好衣服、住好房子的歡喜,那是凡夫的歡喜。也不是自己學佛法,瞭解了得了法喜,那是自利。這是利他的法喜,你利益無量的眾生,才叫「大喜」。   「大捨」,捨五欲之樂、六塵之境,那功夫老早有了,這一步功夫更難,你天天發歡喜心行慈,天天行悲,要把大慈、大悲、大喜的念頭捨掉,所以你天天行慈悲,眾生得了利益,你生法喜,不著相,這叫「大捨」。   再說淺顯一點,我們要去度眾生,見了眾生就勸他皈依三寶,你今天收了一個皈依徒弟,見了人就說:這不得了!要是收了一個有錢的徒弟,那更不得了,這就是著了相,你只叫他皈依三寶,叫他了生死嗎?叫他發菩提心,行菩薩道嗎?還早呢!統統具足了,才叫大喜,但是你著了相,還不叫大捨。還有第四步功夫,你只利益一個眾生,不叫無量心。你懂得這個道理,任運自然教化眾生,眾生要皈依三寶,增加佛教徒,不是你收徒弟,他是皈依佛、法、僧三寶,他皈依了,是佛教的弟子,這是你的義務,著相作什麼?你要這樣觀想,不然你就生煩惱。一個有錢的徒弟來皈依,你把他當寶貝,有時候去看他,徒弟不來看你,反過來師父去看徒弟。結果因為他有錢,被別人拉去了,你氣得吃不下飯,睡不著覺,這樣被眾生轉了,不是生煩惱嗎?所以要學佛法得利益,度眾生任運自然,度無量的眾生而不著相,叫大捨,所以你行六度,一定要發四無量心。   「菩薩成佛時,成就慈悲喜捨眾生來生其國。」你用慈悲喜捨四無量心來度眾生,等你成佛時,這些蒙四無量心利益的眾生,都生到你的國土。 四攝法是菩薩淨土,菩薩成佛時,解脫所攝眾生來生其國;   「四攝法是菩薩淨土」,四攝法:一、布施攝,二、愛語攝,三、利行攝,四、同事攝。前面你發四無量心,要去度眾生行六度,眾生不是好度的,你得加方便,應該以布施攝的,你去行布施;應該用愛語攝的,就用愛語;應該用利行攝的,就用利行;應該用同事攝的,就用同事,這四攝法是一切方便的總綱。   「菩薩成佛時,解脫所攝眾生來生其國。」你用四攝法能令眾生得到解脫,等你成佛時,這些蒙四攝法利益的眾生,都生到你的國土。   前天我跟諸位講過,你看大乘經很不容易瞭解,因為大乘法門太多,你看這一部經講這個法門,看那部經講那個法門,抓不住總綱,菩薩說法不會亂,是你沒有抓住它的總綱。大乘法千經萬論,說的八萬四千法門,不出:六度、四無量心、四攝法,這三個法相,再開出來十四個法相。你記著這三個法相,是一切大乘法的總綱,也就是度眾生的總綱,實際只有六度,六度就是要對無量眾生發心,再加上四無量心,度不了要加方便,加四攝法,一共十四個法。 方便是菩薩淨土,菩薩成佛時,於一切法方便無礙眾生來生其國;   「方便是菩薩淨土」,眾生無邊,根機不一,還要假種種方便,所以六度在《華嚴經》上開成十度,都是方便,不假方便,你度不了眾生。這個方便,就是由四攝法開出來的,四攝法是方便法的總綱,光那四個不夠,你把它開出來一切方便,所以於一切法都方便無礙,只要能利益眾生,都算達到目的。方法是手段,只要能令眾生成佛,就達到目的。   「菩薩成佛時,於一切法方便無礙眾生來生其國。」等你成佛時,對於一切法都方便無礙,必有於一切法方便無礙的眾生,生到你的國土。 三十七道品是菩薩淨土,菩薩成佛時,念處正勤神足根力覺道眾生來生其國;   「三十七道品是菩薩淨土,菩薩成佛時,念處正勤神足根力覺道眾生來生其國。」這三十七道品以前詳細講過,現在再講兩個小時也不夠,初學佛法的同學去查《佛學大辭典》,「念處」是四念處,「正勤」是四正勤,「神足」是四神足,叫三個四。「根力」是五根、五力,叫二個五。「覺」,梵語七菩提分,中國話叫七覺支。「道」是八正道,也叫八聖道。   你生到西方極樂世界,聞法的機會可多了,不但佛菩薩跟你說法,連眾鳥、水聲、風聲,都會跟你說法,說的是五根、五力、七菩提分、八聖道分。有人作《阿彌陀經》的註解,詳細的解釋三十七道品,說經上從五根五力說起是略說,把前面四念處、四正勤、四神足略掉了。實際生到西方極樂世界的眾生,前面三個四的功夫不必用了,因為前面十二個法,生到西方都具足了。《阿彌陀經》說:「其國眾生,各以衣裓,盛眾妙華,供養他方十萬億佛,即以食時,還到本國。」生到西方極樂世界的眾生,沒有神足通,怎麼一早就去供養十萬億佛呢?四神足,就是得到神通的四步功夫,生到西方自然具足神通,不要再修了,所以生到西方有這個好處,從五根、五力修起。   前面講十善道,不會解釋的人說:五戒十善是人天乘,我不要學,我要學的是大乘法。不曉得五戒十善是三乘法的基礎,三十七道品也是三乘法的基礎。在其他的經上講三十七道品,是二乘人修的,大乘人修六度,修三十七道品作什麼?要知道,六度裡面自然具足三十七道品,你要是頓超的菩薩,從六度直接修起;你要是漸次的根機,還是從三十七道品修起。大乘佛法包含人天乘、二乘,你把人天乘、二乘法甩到一邊,大乘法還叫大嗎? 迴向心是菩薩淨土,菩薩成佛時,得一切具足功德國土;   「迴向心是菩薩淨土,菩薩成佛時,得一切具足功德國土。」到這裡經文的文法變了,前面說:「菩薩成佛時,……眾生來生其國。」這裡說:「菩薩成佛時,得一切具足功德國土。」你所做的功德,都要發迴向心,因為你發了迴向心,功德具足圓滿成佛時,才能得一切具足功德的國土。 說除八難是菩薩淨土,菩薩成佛時,國土無有三惡八難;   「說除八難是菩薩淨土,菩薩成佛時,國土無有三惡八難。」三惡、八難,八難裡面有三惡,這是佛教的名相,要把它記住,比如天龍八部,不是八部之外有天龍,天龍在八部之內。這三惡不在八難之外,就在八難之內。八難,前面三個難是指三惡道:地獄道、餓鬼道、畜生道,是學佛道的障難,所以人身難得,得了人身是你學佛的第一個本錢,你墮到三惡道怎麼修?狗,你給牠種善根,讓牠來講堂聽課,結果牠坐在那兒睡覺,聽不懂嘛!要知道,你墮到畜生道都聽不懂,你墮到地獄道、餓鬼道,怎麼聽呢?第四、北俱盧州,那裡是人間的極樂國土,可是沒有佛法。佛法是以苦作對象,說佛法先講苦,四諦法第一個苦諦,北俱盧州的眾生不知苦,跟他說佛法,他不聽,是學佛法的障難。第五、長壽天,就是色界、無色界,他是修四禪八定生上去的,生到色界、無色界,沒有欲界的染污法,他得了清淨的空定,你跟他講佛法,他不愛聽,而且他的壽命很長,修到非想非非想天,他認為得到涅槃,這也是學佛法的障難。這就是說,三惡道太苦了,是學佛法的障難,生到人間的北俱盧州、上二界天太樂了,也是學佛法的障難。第六、盲聾瘖啞,就是六根不具,怎麼不說六根不具呢?因為眼、耳、舌三根不具,學佛道障難最重。「盲」,瞎子,怎麼看經?「聾」,耳朵聾了,怎麼聽經?「瘖啞」,啞吧,不會說話,怎麼能講經弘法?這三根不具,障難最重。第七、世智辯聰,世間的智慧、世間的辯才、世間的聰明,你跟他講佛法,他要跟你辯論道理,結果他有世間的辯才,把你問得張不開口,他根本不接受佛法的道理,怎麼能學佛法呢?學佛法第一步要發信心,他不發信心,怎麼能學呢?第八、佛前佛後,前面七個我們都沒有,但是逃不了佛前佛後最後一難。釋迦佛已經涅槃了,我們生於佛後;彌勒佛還沒來,我們生在佛前,沒有與佛同時出世,這是學佛法的障難。為什麼說是障難呢?因為跟佛同時出世,你見佛聞法,當時就能斷煩惱、證聖果,因為佛是法王,能觀機逗教,他善知你是什麼根機,應著你的機說法,就得法益。佛是大醫王,你生病,遇到名醫,他知道你的病源在哪裡?一帖藥吃下去,就把病治好了。我們生在佛前佛後,障難了。還有一種方便解釋,要挽救佛前佛後的障難,就說佛法還住世,正法一千年,像法一千年,雖然過去了,末法一萬年才開始,不算佛前佛後,還可以精進用功,這樣解釋自己得了安慰。以上講到自己要脫除八難,令眾生能除八難,結果自己成就的佛國,像西方極樂世界,沒有三惡道,沒有八難。 自守戒行,不譏彼闕是菩薩淨土,菩薩成佛時,國土無有犯禁之名;   「自守戒行,不譏彼闕是菩薩淨土」,這一句話是講究持戒的功夫,最大的功夫就在「不譏彼闕」。我們不持戒則已,一持戒就要譏人之闕,這是犯大毛病,拿凡夫的眼看眾生,哪一個眾生沒有缺失呢?你自己持戒,看見別人有缺失,應該攝受他,講戒給他聽;他不聽,你得假方便。他犯戒,你沒有攝受他,就是自己的責任沒有盡到,你不生慚愧,還毀謗別人?所以自己持戒,還沒有持清淨,不是說這個犯戒,就是說那個犯戒,天天造口業,所以你自己持戒,不譏彼闕,是菩薩你成就了清淨國土。   「菩薩成佛時,國土無有犯禁之名。」經文的文法到這裡又變了,「禁」,就是戒。等你成就了國土,你的國土連犯戒的名字都聽不到,還有犯戒的事實嗎? 十善是菩薩淨土,菩薩成佛時,命不中夭,大富梵行,所言誠諦,常以軟語,眷屬不離,善和諍訟,言必饒益,不嫉不恚正見眾生來生其國。   這是行十善道的結果。你行十善道,教化眾生行十善道,莊嚴出來清淨的國土,結果來生你國土的眾生,都是行十善法圓滿的眾生。   菩薩你成佛的時候,你國土的眾生,「命不中夭,大富梵行」,這是身業,行三種善:不殺、不盜、不淫。身體不做殺生、偷盜、邪淫三種惡業,反過來就是行三種善,生到你國土的眾生,都得了好結果。「命不中夭」,「夭」,是命亡。沒有少年短命而死的。「大富」,沒貧窮的人。「梵行」,都是修清淨行的。   下面是口業,行四種善:不妄言、不惡口、不兩舌、不綺語。   「所言誠諦」,這是不妄言的結果。生到你國土的眾生,說話很誠實、很諦實,說的都是令人相信的話。   「常以軟語」,這是不惡口的結果。惡口,罵人、出言傷人,說這一句話很勇猛,說得讓對方死了才痛快。這樣的語言,不是軟語,軟語是愛語。你惡口造得厲害,墮到耕舌地獄、拔舌地獄。等到出世為人,還有餘報,最厲害的,得啞吧;輕一點的,舌頭厚,說話不清楚;舌頭短,也說話不清楚。說話就像夜貓子叫一樣,人家不要聽,這就是惡口的餘報,所以要「常以軟語」。   「眷屬不離,善和諍訟」,這八字就是不兩舌的好果報。生到你國土的眾生,他的眷屬都不會有離別之苦,而且還「善和諍訟」,「諍訟」是論辯是非,簡單說就是兩個人吵起架來,你一說話,就調解好,因為你不犯兩舌,有這個功德。   「言必饒益」,這是不綺語的功德。綺語,是說不正當的話。你一天到晚盡講些閒話,沒有說一句正當的話,就犯了綺語戒。你話說了一天,沒有利益眾生,盡打眾生的閒岔。反過來你不犯綺語,結果說出來的話,能令眾生得利益。   以上是口不行四惡,而行四善。   「不嫉不恚正見眾生來生其國」,這是意業不貪、不瞋、不癡,不行意惡,三惡不行;反過來,就是意業的三善。嫉妒是由貪欲心起的,「不嫉」,也就是不貪;恚怒是由瞋恨心起的,「不恚」,也就是不瞋;邪見是由愚癡起的,「正見」,也就是不邪見、不愚癡。意業不貪、不瞋、不癡,行意業的三善,就不嫉妒、不恚怒、正見的眾生,來生其國。   這就是行十種善業的果報,下面再總結起來。 如是寶積!菩薩隨其直心,則能發行。隨其發行,則得深心。隨其深心,則意調伏。隨意調伏,則如說行。隨如說行,則能迴向。隨其迴向,則有方便。隨其方便,則成就眾生。隨成就眾生,則佛土淨。隨佛土淨,則說法淨。隨說法淨,則智慧淨。隨智慧淨,則其心淨。隨其心淨,則一切功德淨。是故寶積!若菩薩欲得淨土,當淨其心。隨其心淨,則佛土淨。」   「如是寶積!菩薩隨其直心,則能發行。」佛很會說法,章法嚴密得很。前面從直心起,都是淨心的法門,你要注意,這裡從直心起,把它總結起來。你怎樣淨佛國土?你先發直心,不諂曲。你發了直心、不諂曲心,才能發行,心正了,你的行門才正。   「隨其發行,則得深心。」「行」是功夫,隨你所發的行門,發心要下功夫,你能得到深心。「深心」是樂集一切善行,廣作一切功德的心。   「隨其深心,則意調伏。」廣做一切功德,你的心意就調伏。我們用功,剛才說打坐,一個散亂、一個昏沉,最打岔!心不能調伏,你修數息觀,能修上手,散亂、昏沉就可以調伏。心裡面妄念多得很,不能調伏,你廣做一切功德,把它做成習慣,深心就現前,心就調伏,因為跟佛的心相順了。   「隨意調伏,則如說行。」所行的都跟你所說的一樣,不然說歸說,行歸行,因為你不能調伏自己的妄想心;你能把妄想心調伏,行、住、坐、臥,一舉一動,都合佛法,就如說而行了。   「隨如說行,則能迴向。」隨你所行的功德,都迴向佛果菩提、迴向一切眾生、迴向真如實際,這是三種迴向。   「隨其迴向,則有方便。」假方便,是要利益眾生,你要迴向一切眾生,為了利益眾生,不行方便不行。   「隨其方便,則成就眾生。」沒有方便法門,不能成就眾生,因為眾生難調難伏,沒有方便怎麼行呢?隨其方便,才能成就眾生。   「隨成就眾生,則佛土淨。」再總結到寶積的問詞上,問的是如何能得到清淨佛土?你就去度眾生,調伏自己的心,心、佛、眾生,三無差別,佛的淨土在哪裡?在眾生身上;佛的淨土在哪裡?在你心內。你天天度眾生,調伏自己的心,你的佛土就清淨了。   「隨佛土淨,則說法淨。」你天天清淨佛的國土,所說的都是清淨佛法,決不會貪名、貪利、貪恭敬。   「隨說法淨,則智慧淨。」大乘佛法的妙用,以利他為自利。次第是你先得了智慧,再來說法。你要曉得,智慧不容易得到,天天去利益眾生,你說法不要貪名、貪利、貪恭敬。天天說清淨法,你的智慧就逐漸增加,增加出來的都是清淨智慧,看起來是利益眾生,實際是利益自己。   我常跟同學講,想當法師,光聽老法師給你講,能講多少經論呢?所以你要學會看註解,才學會當法師。給眾生講經,你得先看註解,結果不是先瞭解佛法,增加自己的智慧嗎?所以隨說法淨,你的智慧就清淨了。   「隨智慧淨,則其心淨。」你的智慧清淨,心就清淨。你的心裡不清淨,就是動了煩惱,不生智慧。智慧生起來,就不生煩惱,煩惱不生,智慧清淨,心不是清淨了嗎?   「隨其心淨,則一切功德淨。」先是做一切功德成就眾生,自己的說法清淨,智慧清淨,心清淨了,你再做功德就清淨。像孔夫子到七十才用功到:「隨心所欲,不踰矩。」隨他心裡所想的,都不超出規矩之外。就是你所做的事,都是清淨的功德,因為是由你清淨心發出來,不是由名利心發出來的。   「是故寶積!若菩薩欲得淨土,當淨其心。」這裡是結詞,所以寶積!假若菩薩想得到清淨國土,應當先淨心。   「隨其心淨,則佛土淨。」你的心淨了,佛國就清淨了。《維摩詰經》這一句經文,最合中國人喜歡大乘的根性,中國人喜歡大的,不喜歡小的,所以中國雖然建立了成實宗、俱舍宗兩個小乘的宗派,不久就失傳了。又中國人修行歡喜簡單,所以六祖一提倡頓教禪宗,馬上風行草偃,遍於全中國,中國各寺院都稱「某某禪寺」。禪宗對著根性,一言半句就能開悟,到後來參話頭,也是一句很簡單。因為禪宗適合上根利智的人,中根下根的人不能得利益,所以後來沒有善知識就不興了。另一個宗派淨土宗,念一句阿彌陀佛,求生西方極樂世界,也是簡單明瞭,符合中國人的根性。   可是《維摩詰經》這一句經文,對於淨土宗生了大障礙,你勸他念佛,他說《維摩詰經》上有明文根據:清淨國土,就在我心裡,為什麼要求生西方極樂世界的清淨國土呢?他不曉得這句是總結前文,把前面的經文都忘記了。我們勸他念佛,他說這個話來跟你辯,你就反過來請問:「你的心淨了沒有?你的心如果沒有淨,你的佛土也沒有淨,你還是得念阿彌陀佛求生西方吧!」我們現在末法時代,非淨土宗,不能度眾生,遇見這種人,你就這樣答覆他。他如果又問:「念阿彌陀佛幹嘛?」「念阿彌陀佛,就是淨心的一個妙法,按事相上說,西方有個極樂淨土;按理性上說,自性彌陀,唯心淨土,淨土不就在你心裡嗎?你不念佛,你的心不淨;你不念佛,就念眾生,念眾生是染污法,心不是越念越染污,怎麼會心淨呢?」   你怎麼淨其心?前面講過的,我們再講一遍,你要瞭解得實實在在,諸位要發清淨心,修清淨行,你要求淨心,我們從前面發直心是菩薩淨土那裡再看起。   「寶積當知!直心是菩薩淨土,菩薩成佛時,不諂眾生來生其國。」我們的心怎麼不清淨呢?有了煩惱染污,什麼煩惱呢?諂曲就是煩惱,你先把諂曲的煩惱去掉,你的心淨,就佛土淨。「深心是菩薩淨土,菩薩成佛時,具足功德眾生來生其國。」我們的心怎麼不清淨呢?你不做一切功德,不修一切善行。不做功德,就做罪過;不修善行,就做惡事,你的心怎麼不染污呢?你發深心,修集一切善行,做一切功德,你心淨,就佛土淨。「菩提心是菩薩淨土,菩薩成佛時,大乘眾生來生其國。」發菩提心,發大乘心,度眾生,這就是大悲心,結果你把不發大悲心的染污心去掉,你心清淨,佛土就淨了。「布施是菩薩淨土,菩薩成佛時,一切能捨眾生來生其國。」我們的心不清淨是慳貪不捨,把你染污了,你要多行布施,你的心清淨,佛土就淨。「持戒是菩薩淨土,菩薩成佛時,行十善道滿願眾生來生其國。」你不發心持戒,不修十種善業,都做十種惡業,你的心怎麼不染污呢?不做十種惡業,行十種善業,滿了願,你的心清淨,佛土就淨。「忍辱是菩薩淨土,菩薩成佛時,三十二相莊嚴眾生來生其國。」忍辱度瞋恚,你動憎恨心,不能忍辱,你的心不染污嗎?你不動瞋恨,能行忍辱,你的心清淨,佛土就清淨。「精進是菩薩淨土,菩薩成佛時,勤修一切功德眾生來生其國。」精進度懈怠,你懈怠放逸,不就是染污煩惱嗎?你把懈怠的煩惱度掉,不染污了,你的心清淨,佛土就淨。「禪定是菩薩淨土,菩薩成佛時,攝心不亂眾生來生其國。」我們的心東想西想,想得亂糟糟,那不是染污心嗎?你攝心不亂修禪定,就是淨心的法門,你的心清淨,佛土就淨。「智慧是菩薩淨土,菩薩成佛時,正定眾生來生其國。」正定就生智慧,智慧就度愚癡,你把愚癡煩惱的染污度掉,你的心清淨,佛土就淨。「四無量心是菩薩淨土,菩薩成佛時,成就慈悲喜捨眾生來生其國。」你不發心度眾生,發心度眾生才度一、二個,認為了不得,你不發四無量心,心裡就染污。你能發四無量心,把你小心眼給度掉,你的心清淨,佛土就淨。「四攝法是菩薩淨土,菩薩成佛時,解脫所攝眾生來生其國。」要行四攝法度眾生,你不行四攝法,不假方便就是染污。能行四攝法,把染污心度掉,你的心清淨,佛土就淨。「方便是菩薩淨土,菩薩成佛時,於一切法方便無礙眾生來生其國。」四攝法是方便的綱要,廣開來一切法,方便度眾生,你的心清淨,佛土就淨。「三十七道品是菩薩淨土,菩薩成佛時,念處正勤神足根力覺道眾生來生其國。」為什麼要修三十七道品?因為有三十七種染污法,使你的心不淨,你的心清淨,佛土就淨。「迴向心是菩薩淨土,菩薩成佛時,得一切具足功德國土。」這裡文法變了,意思不變,你要迴向,不迴向就是染污心,迴向就心淨,你的心清淨,佛土就淨。「說除八難是菩薩淨土,菩薩成佛時,國土無有三惡八難。」三惡八難是果報法,怎麼得到三惡八難的果報?你造三惡八難的惡因是染污法,你不造三惡八難之因,把染污法去掉,你的心清淨,佛土就淨。「自守戒行,不譏彼闕是菩薩淨土,菩薩成佛時,國土無有犯禁之名。」你要持戒,持的時候,自己持戒,不要開口毀謗別人。別人犯戒,你要發慈悲心攝受他,不要毀謗他,這樣你的心不染污,你的心清淨,佛土就淨。「十善是菩薩淨土,菩薩成佛時,命不中夭,大富梵行,所言誠諦,常以軟語,眷屬不離,善和諍訟,言必饒益,不嫉不恚正見眾生來生其國。」你心不清淨,身口意行十惡就染污。你身口意廣行十善,不做十惡,染污去掉,你的心清淨,佛土就淨。   「如是寶積!菩薩隨其直心,則能發行。隨其發行,則得深心。」上面說的六度、四無量心、四攝法、一切權巧方便,都是發行,發行是由直心、深心、菩提心發起來的。說了直心,包括深心、菩提心,隨你發的直心去修行,就得了深心。「隨其深心,則意調伏。隨意調伏,則如說行。隨如說行,則能迴向。隨其迴向,則有方便。隨其方便,則成就眾生。隨成就眾生,則佛土淨。隨佛土淨,則說法淨。隨說法淨,則智慧淨。隨智慧淨,則其心淨。隨其心淨,則一切功德淨。」得到深心,則心調伏。隨你的心調伏,則能如所說行。隨你如所說行,則能迴向。隨你迴向,則有方便。隨你方便,則能成就眾生。隨你成就的眾生,則佛土淨。隨你佛土淨,則說法淨。隨你說法淨,則智慧淨。隨你智慧淨,則心淨。隨你的心淨,則一切功德清淨。   到這裡再總結起來,「是故寶積!若菩薩欲得淨土,當淨其心。隨其心淨,則佛土淨。」前面從你發直心、深心、菩提心起,下面說到六度、四無量心、四攝法,一直到行十善,都是淨心的法門,心清淨了,則佛土就淨。請問你心淨了沒有?不淨有什麼法門呢?前面說的全是淨心的法門,我們依着前面說的修,我的心就會清淨,心清淨了,我的佛土就淨了,生西方幹嘛?要知道,娑婆世界是五濁惡世,你要行六度、四攝不容易行,因為環境惡劣,處處給你生障礙,而且環境引誘人,五欲熾盛,它會牽引你行五欲之惡,使你不能行六度萬行。再進一步說,你能行六度萬行,不被五欲所引誘,生命短促,也是一個大障難。《大乘起信論》說到這裡,就說淨土法門有殊勝的方便,念阿彌陀佛求生極樂世界,你今生能夠做得了主。依著《維摩詰經》所說的淨心的法門,你的心清淨,佛土就淨,一切大乘經都這樣說,但是千經萬論為什麼都指歸西方極樂世界呢?因為淨土法門是個殊勝的方便,在這裡五濁惡世,命濁,生命短促,到今天你還沒有真正發菩提心?真正發菩提心了,還沒有行菩薩行?真正發心修行了,能不能不被環境誘惑,五欲所牽引呢?縱然你能,還沒有修圓滿,生命到了,來生來世還能作主嗎?所以發心念阿彌陀佛,就是淨心的妙法。念一句佛,心裡不是一個淨法嗎?念念佛,不是心裡念念淨法嗎?所以《大勢至菩薩念佛圓通章》叫淨念相繼,念就是心念,你的心起了清淨心。怎麼淨念相繼?念佛心不斷,清淨心就不斷,就是淨心的妙法。你自己修行,離開淨土法門,你沒有方法修行;你度眾生,離開念佛法門,沒有方法度眾生。大乘經說得很高妙,自己得不到真實利益。要度眾生,令眾生了生死、成佛道,是佛法的目的。你把目的丟掉,天天講經說法,都沒有講到結果,所以你自己要了生死、成佛道,令眾生也了生死、成佛道。佛法,八萬四千法門,門門可以入道,但是今天末法時代,除了淨土法門,不能入道。   這是講到《維摩詰經》:「隨其心淨,則佛土淨。」這兩句太妙、太好,迎合我們中國人的大乘根性,但能說不能行,心還是亂七八糟,結果不能了生死、成佛道。 爾時,舍利弗承佛威神作是念:   「爾時」,佛講到「隨其心淨,則佛土淨。」的時候,假藉一個問答,來去除一切眾生的疑惑。為什麼經文上說:「舍利弗承佛威神作是念」?你要曉得,三乘弟子聽佛說法,都是信心成就的眾生,聲聞是小乘弟子,都沒有疑心,大乘弟子哪裡會有疑心呢?舍利弗本來沒有疑惑,是承佛的威神之力加被,叫他動了一念,實際他是替眾生請問的。 若菩薩心淨,則佛土淨者,我世尊本為菩薩時,意豈不淨,而是佛土不淨若此?   「若菩薩心淨,則佛土淨者」,假若菩薩發清淨心,行菩薩行,他莊嚴的佛土,都是清淨的。「我世尊本為菩薩時,意豈不淨,而是佛土不淨若此?」難道世尊當菩薩的時候,心不清淨嗎?不然世尊成就的娑婆世界,怎麼會是染污國土呢? 佛知其念,即告之言:「於意云何?日月豈不淨耶?而盲者不見。」   「佛知其念,即告之言:」佛有他心通,知道舍利弗動這樣的疑念,就告訴他:「於意云何?」舍利弗,在你的心意以為如何呢?「日月豈不淨耶?而盲者不見。」太陽、月亮不是很清淨嗎?可是瞎子卻看不見。 對曰:「不也,世尊!是盲者過,非日月咎。」「舍利弗!眾生罪故,不見如來國土嚴淨,非如來咎。舍利弗!我此土淨,而汝不見。」   對曰:「不也,世尊!是盲者過,非日月咎。」「咎」是過錯。舍利弗回答世尊說:是瞎子自己看不見,並不是日月的過錯。   「舍利弗!」佛叫一聲當機者,就是叫我們注意。佛再跟舍利弗說法:「眾生罪故,不見如來佛土嚴淨」,眾生自己罪過深重,看不見如來的國土是莊嚴清淨的。「非如來咎」,罪過在眾生那一邊,並不是如來有過錯。「舍利弗!我此土淨,而汝不見。」我娑婆世界的佛土是很清淨的,只是你們眾生沒有看見。 爾時,螺髻梵王語舍利弗:「勿作是念,謂此佛土以為不淨,   「爾時,螺髻梵王語舍利弗」,這個時候出來一位梵王,「梵王」是大梵天王,大梵天王來了很多,各世界的大梵天王都來參加維摩法會。這位梵王的別名叫「螺髻」,他的髮髻是螺旋型,是天人的相,他看見佛的國土是清淨的,出來作證明。「勿作是念,謂此佛土以為不淨」,螺髻梵王對舍利弗說,你不要動這樣的疑念,以為娑婆世界的佛土是不清淨的。   附帶說明,釋迦佛的頭髮就是螺旋髮型,打圈轉的像個螺絲一樣,但是釋迦佛頭上的髻叫肉髻,所以造佛像頭髮一個個要圈起來,他生來就是那種頭髮,剃了頭再長出來還是那樣,中間是紅紅高出來的,就是肉髻相,叫肉髻頂相,也叫無見頂相,是三十二相之一。現在台灣建的新寺院很多,造的新佛像也多,有些人把釋迦佛的髮型,改成電燙的頭髮。釋迦佛螺旋髮型很短,弄得太長,就不是出家相,肉髻頂相沒有了。我看見曉雲法師去印度留學三年回來,出版的《印度見聞記》,書上有釋迦佛的照片,就是肉髻相。 所以者何?我見釋迦牟尼佛土清淨,譬如自在天宮。」   「所以者何?」我為什麼勸導你不要動這樣的疑念呢?「我見釋迦牟尼佛土清淨」,本師德號叫釋迦牟尼,翻成中國話叫能仁寂寞。我螺髻梵王親眼看見釋迦牟尼的佛土是清淨的。「譬如自在天宮」,「自在天」,有小自在天、大自在天,小自在天是欲界天頂||他化自在天。大自在天是色界天頂||摩醯首羅天。大梵主見到的是大自在天,大自在天宮非常清淨。螺髻梵王親眼看見釋迦牟尼的佛土娑婆世界,就像大自在天宮那麼清淨。 舍利弗言:「我見此土,丘陵坑坎,荊棘沙礫,土石諸山,穢惡充滿。」   舍利弗說,你見到的娑婆世界國土和我不一樣,所以我才起疑念。「我見此土,丘陵坑坎,荊棘沙礫,土石諸山,穢惡充滿。」我看見娑婆世界國土,到處是「丘陵」,高的山。「坑坎」,低的土坑。「荊棘」,長些亂七八糟帶刺的草。「沙礫」,沙子和碎石頭。是泥「土」,是「石」頭,還有「諸山」,很多的山。「穢惡充滿」,全是骯髒的東西,充滿了世界,我看見的佛土娑婆世界是這樣,哪裡清淨呢? 螺髻梵王言:「仁者心有高下,不依佛慧,故見此土為不淨耳!舍利弗!菩薩於一切眾生悉皆平等,深心清淨,依佛智慧,則能見此佛土清淨。」   這就是眾生過,非如來咎,螺髻梵王說:「仁者心有高下,不依佛慧,故見此土為不淨耳!」舍利弗是佛稱呼的,梵王不敢直接叫舍利弗,客氣尊稱他為「仁者」。仁者你是證了阿羅漢果的人,沒有聽見佛的開示叫我們要平心,不依佛的智慧來用功,心不平,才有高有下,所以見的佛土才不清淨。   《普門品》最後出來讚歎的持地菩薩,他發心做苦行,天天拿著工具平地,佛說:「你在做什麼呢?」持地菩薩說:「我在平地。」佛說:「你想平地,先平其心,心平地就平。」持地菩薩聽見佛的開示,迴光一照,照到自己的心平了,大地都平了,這就是說你的心不淨,你見此土才不淨。   下面應該是「佛言:舍利弗!」,順著梵王說的道理,佛再講給舍利弗聽。「菩薩於一切眾生悉皆平等」,菩薩對於一切眾生都是發平等心。「深心清淨,依佛智慧,則能見此佛土清淨。」甚深的清淨心,是依佛的智慧發現的。你能依佛的智慧,發現甚深的清淨心,就能看見佛土清淨。 於是佛以足指按地,即時三千大千世界,若干百千珍寶嚴飾,譬如寶莊嚴佛,無量功德寶莊嚴土,一切大眾歎未曾有!而皆自見坐寶蓮華。   「於是佛以足指按地」,佛說了上面一段開示,下面才顯神通,不然把那一段話,當成是梵王說的,釋迦佛以腳指按地顯神通,就太突然了。佛本來是盤腿跏趺打坐,這時候把腳放下來,以腳指按到地上。「即時三千大千世界」,當下三千大千世界變了樣子。「若干」是說不出來數目。「百千珍寶嚴飾」,說不出來有百千種的珍寶,莊嚴裝飾出來這個娑婆世界,像什麼樣的莊嚴呢?「譬如寶莊嚴佛,無量功德寶莊嚴土」,好像寶莊嚴佛,以無量功德寶莊嚴出來的國土,遍地都是珍寶。佛的清淨國土,西方極樂世界、東方琉璃世界也是這樣,不過寶莊嚴佛的寶莊嚴土,珍寶更多就是了。「一切大眾嘆未曾有」,不但舍利弗一個人看見,在法會的大眾看見了,都讚歎從來沒有看見過娑婆世界這樣的莊嚴。「而皆自見坐寶蓮華」,除了看見娑婆世界變成清淨國土,自己的身體也變了,都坐在寶蓮華上面。 佛告舍利弗:「汝且觀是佛土嚴淨。」   佛告訴舍利弗說,你先看一看這個佛土的莊嚴清淨。 舍利弗言:「唯然,世尊!本所不見,本所不聞,今佛國土嚴淨悉現。」   「舍利弗言:唯然,世尊!本所不見,本所不聞」,「唯然」,是的,世尊,我從來所沒有看見過,從來所沒有聽到過。「今佛國土嚴淨悉現。」現今佛國土的莊嚴清淨都顯現出來。 佛語舍利弗:「我佛國土常淨若此,為欲度斯下劣人故,示是眾惡不淨土耳。」   「佛語舍利弗」,佛告訴舍利弗說,「我佛國土常淨若此」,不是暫時的,叫「常淨」。不是我今天腳指按地,顯神通變出來,國土暫時的清淨,我的佛土長遠是這樣清淨。   「為欲度斯下劣人故,示是眾惡不淨土耳。」釋迦佛的依報國土,長遠是清淨國土,為什麼現不淨充滿的國土?因為要度下劣根機的眾生,才示現眾惡充滿不清淨的國土。 譬如諸天共寶器食,隨其福德飯色有異。   「譬如諸天共寶器食」,同樣都是天人,福報不一樣。比如我們吃飯用的飯碗,最高明是用瓷做的,天人吃飯的碗,是用七寶做的寶器,大家共一個寶器吃飯。「隨其福德飯色有異」,隨著各人的福德,吃的飯不一樣的菜色。這就是與個人的福報有大關係,釋迦佛給你現清淨的國土,下劣眾生看見的,還是穢惡充滿的國土,因為沒有享受清淨莊嚴的福報。   講到這裡,說幾句勸修的話:我們用功修行,修慧還要修福,你沒有福報,走到哪裡,衣食住都不具足。讀了三、四年佛學院,也要有福報,你沒有福報,上不了佛學院。你要是沒有福報,不但佛法學不了,衣食住都成問題。沒有福報的人,什麼時候都是遭饑荒,米再便宜,他還是沒錢買,沒飯吃;布再便宜,他還是沒錢買,沒衣服穿;房屋再便宜,他還是沒錢買,沒有房屋住,衣食住都成問題,因為他沒有福報。現在縱然真正遭了饑荒,鈔票貶值,什麼東西都漲價,有福報的人,沒有感覺現在米貴,是我們沒有福報的人在驚慌,有福報的人管他漲到一千五、二千五,他根本不注意這些事情。你就知道福報要緊,不要怨天尤人,怪誰待你不公平,要迴光返照,自己好好用功,求福求慧。 如是舍利弗!若人心淨,便見此土功德莊嚴。」   「如是舍利弗!若人心淨」,修行,你先淨心,跟著前文說,假若你的心清淨,「便見此土功德莊嚴」,你就看見這個國土的清淨莊嚴。現在就說佛顯神通,用腳指按地,大地都變成清淨莊嚴,眾生就得到大利益。   這個道理有個證明,出家人的福報,是住清淨寺院,大陸上的寺院,都是大寺院,一個寺院有幾百間房,但是大陸上當兵的不信仰佛教,戰亂時,寺院成為軍隊的營房。軍隊一到來,先住到寺廟裡,出家人惹不了,趕快搬走讓軍隊住。軍隊住了一個禮拜走了,全寺院變了形,垃圾滿院,玻璃都破了,怎麼這麼骯髒呢?軍人沒有清淨福報。七天過後軍隊走了,出家人又把它收拾得乾乾淨淨,因為出家人有清淨福報,我在大陸上就有這種感覺,所以福報最要緊。 當佛現此國土嚴淨之時,寶積所將五百長者子,皆得無生法忍,八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神足,於是世界還復如故;求聲聞乘,三萬二千諸天及人,知有為法,皆悉無常,遠塵離垢,得法眼淨。八千比丘,不受諸法,漏盡意解。   「當佛現此國土嚴淨之時,寶積所將五百長者子,皆得無生法忍。」「將」是率領的意思。這就是《維摩詰經》的當機者寶積,所率領的五百長者子,都得到無生法忍。忍是忍可、安忍。忍可,是對無生法親自認識,得了智慧;安忍,是對於無生法安住不動,得了定力。無生法忍是對於無生法,得了定慧一如的功夫。他怎麼得了無生法忍呢?五百長者子來到法會的時候,寶積長者子就說:我們這五百個長者子,都發了阿耨多羅三藐三菩提心來的,因為這是大乘法的功夫,他先發了菩提心,才能證到無生法忍。   「八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」看見佛嚴淨國土,是發了菩提心,修菩薩行得到的,所以要想修菩薩行,得先發菩提心。八萬四千人都發了阿耨多羅三藐三菩提心,但是跟長者子得了無生法忍,功夫差了一步。   「佛攝神足」,「攝」是收起來。佛把腳收起來,仍然盤著腿坐著,「於是世界還復如故」,於是世界恢復骯髒的世界。   這一恢復,又有人得利益了,根機再差一點的,就是求小乘的。「求聲聞乘,三萬二千諸天及人」,天上的眾生,有求小乘的;人間的眾生,也有求小乘的,有三萬二千人。「知有為法,皆悉無常」,所以佛說法,以因緣生法,眾生隨類各得解。佛現神通,一樣看見神通,各類眾生感覺不一樣。佛腳指一按地,大地變成清淨;佛把腳收起來,又恢復骯髒的世界,可見世界一切有為法,都是無常的。   親見無常的實相,天人有三萬二千人,他們得到利益,證了初果。「遠塵離垢」,「塵」是染污,「垢」是骯髒。初果聖人叫須陀含,他不入色聲香味觸法六塵,就是遠離了塵垢,六根不去攀緣六塵。「得法眼淨」,證初果,親見四諦法之理,見法明了,叫「法眼淨」。這是求小乘法的根機,天人有三萬二千人,都證了初果。   「八千比丘」,還有修小乘法,已經出家受比丘戒的比丘,這時候都進步了。   對於外面一切諸法,自己內心裡有一個領納:苦,領納到苦;樂,領納到樂;不苦不樂,領納到不苦不樂,這叫「善受」。   「不受諸法」,這時候八千比丘已經證到我空,不領納一切諸法,誰去感覺到苦,感覺到樂呢?「漏盡」,「漏」是煩惱的異名,見思二惑煩惱,統統斷盡。「意解」,就是心開,小乘開悟,初果也可以說意解,但是他的漏不盡。這時候,八千比丘已經漏盡意解,就是證得四果阿羅漢。   講到這裡,佛國品第一講完。   正宗分三大科,第一大科講完了,科文要記住,釋迦佛親自說的《維摩詰經》,就在佛國品後半品,說的是:心淨,即是佛土淨。佛土淨是佛國的果,心淨是佛國的因,你的心淨,即是佛土淨,如是因,如是果,但是因果都是不可思議的,雖然半品經文很短,你一定要把文義領納到心裡。怎麼心淨,即是佛土淨?怎麼諸佛國土,建築在眾生身上?你要去行菩薩道度眾生,度眾生要心淨,要建築在自己心裡,這就是:心、佛、眾生,三無差別,都是不思議的道理。   下面「方便品第二」,維摩詰居士才出場,從下面起是正宗分第二大科,一共有九品經文,都是講維摩詰居士助佛闡揚法化,說不思議解脫佛國之因果。「助」是幫助,「佛」是釋迦牟尼佛,「闡揚」是弘揚,「法」是嚴淨佛土之法,「化」是教化一切眾生。還是跟著正宗分第一大科來的,第一大科講的是不思議的因果,下面第二大科九品經文,完全是維摩詰的公案,統統講的不思議佛國因果的道理,大綱要記到心裡,不然你看到後面,忘了前面。 方便品第二 爾時,毗耶離大城中,有長者名維摩詰。   「爾時,毗耶離大城中」,「毗耶離」叫廣嚴城,廣大莊嚴的一個城市。「有長者名維摩詰」,講題目時講過了,「維摩詰」,翻成中國話叫「淨名」。這裡要注意,維摩詰是個長者,不是長者子,長者就是老居士,不是青年居士。這時就把《維摩詰所說經》,正式舉出來了。 已曾供養無量諸佛,深植善本,   「已曾供養無量諸佛」,這是說維摩詰的善根深厚,曾經供養無量諸佛。「深植善本」,「植」是種植,「善本」是善根,就是深種善根。 得無生忍。   「得無生忍」,跟前面五百長者子得無生忍是否一樣呢?名字一樣,淺深不同。我以前跟諸位同學講過。無生忍,由淺至深,有三個位子:一、證到十住位,就得無生法忍。二、登了初地,得無生法忍。三、證得八地,得無生法忍。初住位證無生法忍很淺,叫相似的無生法忍。不要說初住位,三賢位菩薩所得的法,都是相似佛法,沒有親證法身,他看見法身,如隔雲望月。登了初地,得了無生法忍是親證,他證得一分,二地又證得一分,到了八地,無生法忍證圓滿了。那麼九地、十地,圓滿上再加圓滿,但是到八地無生法忍已經完全證得。但是我講的這個道理沒有判教,就是普通的大乘道理,是根據哪個註解講的,我現在想不起來,可能是依著淨土宗的註解,因為淨土宗生到西方見佛聞法,證無生忍,可能解釋這個道理。我過去講的只作參考,不要取消,不作這裡的註解。   這裡依著天台智者大師《文疏》的解釋,他說這個無生法忍,是圓教初住位的菩薩可以證,初地菩薩可以證,沒有說八地菩薩可以證。但是判教則不同,七地菩薩證得無生法忍,是通教菩薩;初地菩薩證得無生法忍,是別教菩薩;初住菩薩證得無生法忍,是圓教菩薩,證得無生法忍是一樣的,因為判教不同,菩薩的地位,有高有下,有淺有深。   維摩詰長者證得的無生法忍,按智者大師講,不能再叫無生忍,因為圓教初住、初地菩薩,就可以證得無生忍,長者維摩詰已經成佛,是金粟如來示現等覺菩薩,所以應該叫寂滅忍。寂滅忍,分上中下三品:十地菩薩,證得下品寂滅忍;等覺菩薩,證得中品寂滅忍;成佛,證得上品寂滅忍。要是按已經成金粟如來,他得了這無生忍,就是上品寂滅忍;要是按他現在示現等覺菩薩,是中品寂滅忍。我們講經,自己沒有證聖果,得依著過去祖師的註解作根據,天台智者大師的《文疏》是這樣解釋的。 辯才無礙,遊戲神通,逮諸總持,   「辯才無礙」,證得無礙的辯才。「遊戲神通,逮諸總持」,以神通作遊戲,叫遊戲神通。「逮」字作「並及得到」講,並及得到總持法門,總一切法,持無量義。就是他每說一種法,就含攝一切法;每說一種義理,就含攝一切義理,他得到了這個總持法門。 獲無所畏,降魔勞怨,   「獲無所畏」,就是四無所畏,無所畏有菩薩的四無所畏、佛的四無所畏。按他本位金粟如來,得的是佛的四無所畏;按他示現等覺菩薩,得的是菩薩的四無所畏。   「降魔勞怨」,梵語「魔羅」,簡單翻譯成「魔」,中國話叫害,他是害眾生的善根,害一切善法。「勞怨」,還是魔。「勞」是擾亂之意,魔能擾亂你的一切善法,叫你求智慧求不成功,種善根種不了,修善法修不成。「怨」是冤家,單跟眾生作對,跟眾生為仇,眾生要成佛,魔非擾亂你不可。魔能給眾生做怨家,所以叫勞怨。維摩詰長者,能降魔勞怨,魔,魔不了他。 入深法門,善於智度,通達方便,大願成就。   這幾句都是讚歎維摩詰的善根功德。「入深法門」,深入大乘圓教的法門。「善於智度」,證得了般若度,叫做智度。「通達方便」,因為他入了深法門的般若度,才能通達方便法門。方便法門,是由智慧度開出來的,所以講六度,只有般若度,沒有方便度。講到十度,把般若度再開成:「慧、方、願、力、智。」用方便不能亂用,應該用什麼方便,就用什麼方便。用出這個方便,能令眾生得到佛法的利益,就是已經通達了方便法門。「大願成就」,大願就是菩提願,度眾生的大願,第一條,眾生無邊誓願度,眾生無量無邊,我誓願度盡一切眾生,這不是大願嗎?這個時候,維摩詰長者的大願成就了。 明了眾生心之所趣,又能分別諸根利鈍。   「明了眾生心之所趣」,眾生一生心動念,他的心想到善法上,想到惡法上,維摩詰都知道他心念的趣向,應機說法,才沒有錯誤。   「又能分別諸根利鈍」,你去度眾生,這是個利根眾生,你給他說遲鈍的法門,眾生不得利益,而且誤了他的善根。這是個鈍根眾生,給他說頓超的法門,也不得利益,還是誤了眾生。對於利根眾生,不說頓超法門,叫「失人」,你對於這個人有所損失,人家善根銳利,你為什麼不說頓超法門?對於遲鈍的眾生,你跟他說頓超法門,叫「失言」,你不應該跟他講這麼高的法,你跟他講了半天,冤枉費力氣。所以維摩詰能觀機逗教,應根說法,這都是讚歎維摩詰長者,弘法利益眾生的功德。 久於佛道,心已純淑,決定大乘。   「久於佛道」,他本來是金粟如來,示現等覺菩薩。「心已純淑」,「純淑」是純淨善淑,純淨之善,就是他已經通達了佛道。又他對於大乘法見證分明,能獅子吼,叫「決定大乘」。 諸有所作,能善思量。   「思量」是善分別,他對眾生說法的事情,都能善加分別。 住佛威儀,心大如海。   「住佛威儀」,講他的外表,行住坐臥四大威儀,都跟佛一樣。「心大如海」,講他的內心,像大海一樣,甚深廣大,含容一切功德。 諸佛咨嗟!   「咨嗟」是讚歎,諸佛都讚歎維摩詰功德不可思議。 弟子、釋、梵、世主所敬,   「弟子」,就是聲聞弟子、諸大阿羅漢。「釋」,欲界帝釋天。「梵」,色界大梵天。「世主」,就是釋梵,帝釋天也算世主,大梵天也算世主,每一個佛出世,他們都代表眾生出來請法。要是分開來講,世主就是國王,統統恭敬他。 欲度人故,以善方便,居毗耶離。   維摩詰要度普通的凡人,以善巧方便,示現長者身,居住在廣嚴城。   下面就是維摩詰善巧方便度眾生,他用六度法門,也是善巧方便的用。 資財無量,攝諸貧民。奉戒清淨,攝諸毀禁。以忍調行,攝諸恚怒。以大精進,攝諸懈怠。一心禪寂,攝諸亂意。以決定慧,攝諸無智。   「資財無量,攝諸貧民。」是布施度。一個等覺菩薩現長者身,要那麼多錢作什麼呢?因為要度貧民眾生。貧民沒有飯吃,哪裡有時間聽佛法?貧民沒有衣服穿,冬天凍得要命,怎麼能學佛法?你叫他來講堂聽經,也坐不住。你是個大財主,得先拿資財來攝化貧民,就用四攝法的布施攝。   「奉戒清淨,攝諸毀禁。」是持戒度。「奉」是奉行、受持。「禁」就是戒。維摩詰奉行受持戒律,非常清淨。因為有毀齋犯戒的眾生,看見維摩詰長者受持戒律非常清淨,就不敢毀戒,他就把眾生攝化了。   「以忍調行,攝諸恚怒。」忍辱調順之行,這就是忍辱度。眾生發脾氣,你也跟著發脾氣,只有跟他打架,怎麼能度他呢?你能行忍辱,就能把瞋恚攝化住。   「以大精進,攝諸懈怠。」以最大勇猛的精進之力,攝諸一切懈怠放逸的眾生。   說一個我自己親身的經驗,讓你們知道要想攝諸懈怠,自己要精進。我在民國二十四年朝普陀山下來,接著就去朝九華山,先去拜肉身塔,那是地藏王菩薩的化身,就是金喬覺坐化以後肉身不壞,修了一個肉身塔,朝九華山的人,都會去拜肉身塔。我到那裡,想著我朝山來一趟不容易,於是打了一個地藏七,怎麼打法呢?我就念地藏菩薩的聖號,按靈巖山寺念佛的規矩,一點半鐘一枝香,我一天念六枝香,上午念三次,下午念三次。我先繞著念半點鐘,再坐著念半點鐘,起來再繞半點鐘,一點半鐘過去,休息半點鐘,這樣一枝香、一枝香的打。我是自己要用功,想在地藏菩薩肉身塔種點善根,不曉得竟攝化了懈怠的眾生。去九華山朝肉身塔的出家師父,是沒有人管的,睡覺沒有榻榻米,只有稻草編的蓆子,墊在那裡不涼就是了。四個殿角都可以睡,肉身塔沒有飯吃,吃飯得到山下叢林去趕齋。這些菩薩等著過七月三十日地藏法會,有信徒來拜肉身塔,見出家人來都結緣,可以化幾個錢。他們都是朝山的老修行,先朝九華山,後朝普陀山,再朝四川峨嵋山。但是他們來得早沒有事,就在那裡睡覺,道場的席子睡得也很好,七月天氣很熱,也不必蓋被。他們看見我在那打七,一枝香一枝香的念,不好意思睡了,就這麼引起他們都精進用功,就像各顯神通一樣,有的念經,有的念佛,有的打坐,反正都是老修行,各人都有一點功夫,一直到我打七圓滿,大家都跟著用功,我感覺很歡喜。後來我深深感覺,你想叫別人用功,得自己領頭用功。我一再跟諸位講,你畢了業發心開佛學院,要以身作則,你不以身作則,你叫別人精進用功,自己懈怠放逸,學生怎麼聽你的?要記住這些話,這是我親身的經驗。   「一心禪寂,攝諸亂意。」這是禪定度,禪定就是寂滅的意思,就是禪寂。「攝諸亂意」,禪定能攝持散亂心的眾生。   「以決定慧,攝諸無智。」這是般若度,以決定大乘智慧,來攝化沒有智慧的眾生。   下面再說維摩詰示現在家人,下面就是料揀這個道理。 雖為白衣,奉持沙門清淨律行。雖處居家,不著三界。示有妻子,常修梵行。現有眷屬,常樂遠離。雖服寶飾,而以相好嚴身。雖復飲食,而以禪悅為味。若至博奕戲處,輒以度人。受諸異道,不毀正信。雖明世典,常樂佛法。   「雖為白衣,奉持沙門清淨律行。」「白衣」就是在家人。雖然維摩詰是在家人,他奉行的是沙門出家人的清淨律行。   這一句你們要記住,你們要發心講《維摩詰經》,為什麼講《維摩詰經》的人很少呢?法師以為講《維摩詰經》,會增加居士的我慢,因為經文裡面維摩詰居士,見了這個比丘也呵斥,見了那個比丘也開示,那麼了不得,不可一世。本來我們中國的居士就貢高我慢,講《維摩詰經》再舉出個居士頭出來,不是更增加我慢嗎?其實這是誤解,我來台灣,到基隆十方大覺寺講了一遍《維摩詰經》。大覺寺是一個居士發起的,他跟大覺寺靈源和尚講,要請我講《維摩詰經》。這位居士要請我去講的背景,是大覺寺的那些比丘好像是壓抑居士,認為:「你是個居士,我們是比丘。」這些比丘差不多都是當過兵退役的,這位居士根本瞧不起,他本來是存這個心:「你剛剛剃了頭,換了衣服就當比丘,懂得什麼?我請人來講《維摩詰經》,你們比丘聽看看,我們居士是什麼樣子!」我就應邀去講,講到經文:「雖為白衣,奉持沙門清淨律行。」這裡,就多講幾句:「你跟維摩詰居士比,維摩詰雖然是白衣,他奉行的是出家戒律,你們居士奉行出家戒律了嗎?」請我講《維摩詰經》的這位居士要受五戒,只能戒殺,還不能吃素。我講開示:「你連吃素都不能吃,出家的戒律能持嗎?你貢高我慢個什麼?」自從聽《維摩詰經》以後,再沒有聽他說貢高我慢的話,再沒有批評大覺寺的比丘。所以諸位有因緣,儘管發心講《維摩詰經》,給居士聽了生起慚愧心。   「雖處居家」,「處」是居住,「居家」是在家。雖然維摩詰居住在家,「不著三界」,欲界、色界、無色界,他都不執著。   「示有妻子,常修梵行。」維摩詰有太太、兒子,是示現的。他常行沙門的清淨律行,怎麼能淫欲呢?居士可以正淫,但是他連正淫都沒有,叫「梵行」。   「現有眷屬,常樂遠離。」維摩詰雖然示現有太太、小孩,常常歡喜遠離他們。   「雖服寶飾,而以相好嚴身。」雖然有七寶的裝飾品,莊嚴到他身上,但這是用相好來莊嚴身體,並不是執著七寶的飾品。   在這裡諸位同學要注意,我們中國大乘法師講經,要穿黃海青,搭大紅祖衣,掛大念珠,這都是要莊嚴。你一執著就變成裝飾,不執著就是相好嚴身。因為當個法師,要出眾;不是法師,叫隨眾。這兩個名詞記清楚,出眾要超出大眾,令人一看,這個出家人跟大眾不同,別人都穿黑衣服,他穿黃衣服;別人都披咖啡色的袈裟,他搭大紅祖衣;別人都掛小念珠,他掛大念珠,這就是相好莊嚴特別出眾,使眾生對講經法師生起信心,好安心聽法。你不好好用功學講經,盡先去做黃海青,做大紅祖衣,掛好的掛珠。你不會講經,盡考究這些裝飾,不是顛倒嗎?   「雖復飲食,而以禪悅為味。」維摩詰示現一個凡人,要吃飯,也要喝茶,但是他以禪悅為食,不執著飲食之味。   「若至博奕戲處,輒以度人。」「博」是賭博,「奕」是下棋,「戲」是唱戲。維摩詰為什麼要示現居士身?乃度眾生善巧方便,因為出家比丘要保持出家戒律,不能到這些不好的場所去。那麼這些下流的眾生沒有人度了,你叫他上寺廟,他不來,所以維摩詰要現居士身,去度這些賭博、下棋、唱戲處的眾生。   下面九品經文,是維摩詰助佛闡揚不思議佛國因果的道理,第二方便品,就是個菩薩示範,你要想當菩薩是什麼樣子?就是維摩詰這個樣子。他是示現的菩薩隨類現身,所以不能示現出家相。這些地方出家人不能去,他是在家居士可以去,但是他去不是要賭博、下棋,也不是唱戲,是要度眾生。   「受諸異道,不毀正信。」「異道」是各種外道法門。維摩詰長者什麼都學,結果不會破壞他的正信,要拿正信度這些外道。   「雖明世典,常樂佛法。」「世典」,是世間法的書籍。維摩詰為度世間的眾生,世間什麼書都研究,但是他常常好樂佛法。   你看過去大祖師的註解就知道,大祖師都通孔、孟、老、莊之道,中國最高的學問,世間的書籍,沒有不通的,不然在中國不能弘法。現在是科學、哲學時代,你不通科學、哲學,不能弘揚佛法。我們現在大乘佛法,弘揚不到世界上,因為科學我們不懂,哲學我們不懂,就是世典不明,懂得世典,那是善巧方便。 一切見敬,為供養中最。執持正法,攝諸長幼。一切治生諧偶,雖獲俗利,不以喜悅。遊諸四衢,饒益眾生。入治政法,救護一切。入講論處,導以大乘。入諸學堂,誘開童蒙。入諸婬舍,示欲之過。入諸酒肆,能立其志。若在長者,長者中尊,為說勝法。若在居士,居士中尊,斷其貪著。若在剎利,剎利中尊,教以忍辱。若在婆羅門,婆羅門中尊,除其我慢。若在大臣,大臣中尊,教以正法。若在王子,王子中尊,示以忠孝。若在內官,內官中尊,化正宮女。若在庶民,庶民中尊,令興福力。若在梵天,梵天中尊,誨以勝慧。若在帝釋,帝釋中尊,示現無常。若在護世,護世中尊,護諸眾生。   「一切見敬,為供養中最」,因為這樣,一切眾生看見維摩詰都很恭敬,講這一句要依著《普賢行願品》:「諸供養中,法供養最。」維摩詰長者常樂佛法,以佛法供養一切眾生,這是供養中最上的供養。   「執持正法,攝諸長幼。」維摩詰執持佛的正法,攝化長者、幼者。   「一切治生諧偶,雖獲俗利,不以喜悅。」「治生」,是做生意、做買賣。「諧」是和諧。「偶」是獲利。維摩詰雖然示現做生意、做買賣,得到世俗的財利,但是維摩詰不以賺錢為目的,賺了錢是為了攝化貧民。   記著,不要學反了,我們不是白衣,是出家弟子,不可以做生意、做買賣,不可以種田種地,不可以貪圖俗利。賺了錢供養三寶,戒律上有嚴格的規定,你去做生意、做買賣,賺來的錢裝佛像,要給你做羯磨,任何人不許拜你裝的佛。不然,例子一開,出家人有藉口,去做生意、做買賣,大家都振振有詞,說他賺錢是為裝佛像,誰也不敢惹他。你賺了錢裝佛像,是犯戒裝的,佛像任何人不許拜;你要印經,任何人不許看。要等到你死了,才准拜你裝的佛,看你印的經。這就是嚴格規定出家人,不可以做生意、做買賣,不可以貪圖俗利。   「遊諸四衢,饒益眾生。」「四衢」是四街。維摩詰天天逛馬路,他逛馬路是為多多利益眾生。   「入治政法,救護一切。」維摩詰也示現去做官,去做官是為救護一切眾生。但是不懂佛法因果的人,做了官都害眾生。所以古人有一句話:「公門之下好積德。」在家居士可以做官,你有權勢,正好救度眾生。   「入講論處,導以大乘。」維摩詰到開辯論會的地方,引導大眾歸入大乘佛法。   「入諸學堂,誘開童蒙。」「童蒙」是小孩子。維摩詰到學堂裡,善於誘導小孩子。你直接講佛法,小孩子不接受,要用方便引誘他接受。   耶穌教有這個方便,小孩子一星期上六天學,沒有時間來聽講道。他們到星期天開講會,單招待小孩子來聽講道,一個人先發一包餅乾,下一個星期,一個人發一個雞蛋,小孩子都喜歡來,結果這些小孩子正在吃的時候,就會劃「十」字,這就是善於引誘他們。我們佛教有這句經文作依據,大家不去做這個事,說好聽,都關著門修行;說不好聽,吃了飯懈怠,要做的事沒有做。   「入諸婬舍,示欲之過。」「婬舍」是妓女賣淫的房子。這個地方,維摩詰是居士可以去,去了跟妓女講開示:淫欲罪過很重,你當淫女,造很多的業。   「入諸酒肆,能立其志。」「酒肆」是賣酒的店。出家人托鉢時,不托賣酒店的鉢,連門口都不能站,怎麼能進去呢?但是賣酒的店,維摩詰可以進去,勸賣酒的,將來有因緣不要賣酒,因為賣酒害一切眾生。按戒律,喝酒犯菩薩戒,你自己不要飲酒,飲酒昏神亂志,要建立眾生正大的志願。   前面都是他的善巧方便,下面隨類現身。   「若在長者,長者中尊」,維摩詰示現長者身,在長者中,是最尊貴的長者。因為在印度,長者要具足十德,有大學問的人,才能稱長者。你的學問最大,那是世間的學問,並不殊勝。「為說勝法」,維摩詰能講最殊勝的大乘佛法給眾生聽,因此大家都尊重他。   「若在居士,居士中尊」,這不是優婆塞、優婆夷,印度有一種居家修道之士,並沒有受佛戒,這一類人叫居士,維摩詰在居士中稱尊。「斷其貪著」,居士叫他受五戒,他不受,因為他貪著五欲之樂,所以要斷其貪欲執著,勸他修道。   「若在剎利,剎利中尊」,「剎利」,叫做剎帝利,翻成中國話叫「田主」。印度田地都歸國王所有,種田的人叫農奴,跟我們中國種田的農夫不同。剎帝就是全國的田地都歸他所有,是個國王。維摩詰也做國王,是國王中最尊。一般人做了國王,會發脾氣,一發脾氣,國跟國就打起仗來,殺無量眾生。《梁皇寶懺》說:「天子一怒,伏屍萬里。」一個大國王發了脾氣,一萬里那麼大的地面,都趴著死屍,都給打死了。攻城之戰,殺人盈城;攻野之戰,殺人盈野,都是國王做的惡。「教以忍辱」,維摩詰勸其他國王說:你為什麼要打仗呢?有一點不順心,你能忍辱,就不會打仗了。   「若在婆羅門,婆羅門中尊,除其我慢。」脾氣最大的是國王,我慢心最大的是婆羅門,在印度有四大種族,嚴格的分別,婆羅門的地位高過國王、大臣。他是最高的一族,養成一種我慢,認為他了不得。維摩詰示現到婆羅門裡面,教化婆羅門除我慢的煩惱。   「若在大臣,大臣中尊,教以正法。」維摩詰也示現做大官、當大臣,教化大臣學佛的正法。   「若在王子,王子中尊,示以忠孝。」「王子」是國王的兒子。維摩詰也示現做王子,教化王子盡忠盡孝。   「若在內官,內官中尊,化正宮女。」外國國法,取七世真正不邪淫有德者為內官,委信入宮,整理內事,國君以為親要心祕也。維摩詰到內宮後院去,他示現內官,是內官中尊,宮院裡面的宮女很多,維摩詰就以正法教化他們。   「若在庶民,庶民中尊,令興福力。」「庶民」就是普通的老百姓。維摩詰示現普通的老百姓,是老百姓中尊,能令眾人上供三寶,下濟眾生。   「若在梵天,梵天中尊」,「梵天」是色界天。維摩詰生到色界天,初禪、二禪、三禪都是最尊。「誨以勝慧」,生到禪天的眾生,都有禪定的智慧,但這是三界以內的智慧,並不殊勝。維摩詰教給梵天出世間的大智慧,叫「勝慧」。   「若在帝釋,帝釋中尊」,帝釋是欲界第二層天帝釋天,天上的壽命很長,欲界天五欲之樂最勝最妙。《華嚴經賢首品》說一個比喻,帝釋天有九十二億個太太,五欲之樂多勝,但是他忘記了無常,以為天上的壽命長,永遠活下去。「示現無常」,維摩詰示現天人有五衰相現,福報享盡,一樣墮落下去。   「若在護世,護世中尊,護諸眾生。」「護世」,即四天王,這是欲界第一層天。維摩詰示現在四天王天最尊,能護持一切眾生。 長者維摩詰,以如是等無量方便,饒益眾生。   這是總結前文,隨類現生都是維摩詰的無量方便,要多利益一切眾生。 其以方便,現身有疾。   說到維摩詰是長者身,而且現在生病,前面說他功德無量,地位不可思議,怎麼生病呢?也是善巧方便示現生病,他示現生病作什麼呢? 以其疾故,國王大臣、長者居士、婆羅門等,及諸王子,并餘官屬,無數千人,皆往問疾。   為饒益眾生,維摩詰不示現有病,大家不來看他,他不能跟大家說身體生病的法,來這麼多人作什麼?所謂:「未成佛道,先結人緣。」因為他過去到處跟人家結緣,他有了病,大家都來看他的病。 其往者,維摩詰因以身疾,廣為說法:「諸仁者!是身無常、無疆、無力、無堅,速朽之法,不可信也!為苦為惱,眾病所集。   「其往者,維摩詰因以身疾,廣為說法」,這是總標。維摩詰是金粟如來現身,在他的本位上是佛,示現疾相的位,是等覺菩薩,怎麼還會生病呢?示現的。為什麼示現生病?為了教化眾生。因為維摩詰不示現身體有病,大家不來看病,平時說這些話,他們不愛聽。這時候正好他們來探病,就現身說法,跟來探病的人,說身體有病的法,你們看看我生病,苦不苦啊!你們得迴光返照,照你有這個身體,身為苦本,就說起法來了。   所以說法從這裡講起,稱呼大家一聲:「諸仁者!是身無常、無疆、無力、無堅,速朽之法。」這是總標身體是無常之法,不常住的,所以古人說:「人生不滿百,常懷千歲憂。」人以為要住世一千年,不曉得身體是無常之法,人生不過一百年。有人說:「現在生活提高,醫藥進步,活一百歲以上的人很多。」這是常見,你學佛法沒有學到心裡,生命很短促,就在呼吸之間,你一口氣呼出去,吸不回來,生命就結束了,這叫作無常觀。不然你心裡想:大家都活一百多歲,可能你還活到二百多歲呢?。   下面「無疆、無力、無堅,速朽之法」,都是解釋無常。   「無疆」,「疆」就是強,現在就不健康。有的人身體很健康,你可能比那個身體弱的還先死,你不要執著身體很強健。這個大家聽得懂,身體弱的,生命可能超過身體健康的。因為身體弱的不敢大意,一冷趕快穿衣服,一不舒服,趕快找醫生,不敢亂吃東西。耶!他的生命延長下去。你因為健康,什麼都不在乎,冷不在乎,熱也不在乎,生病不找醫生,就拖了過去。好了,說死就死,生命還是在呼吸之間,因為它本身就不是強健之法。   「無力」,沒有力量。你說你的力量很大,暫時的,等到你一口氣呼出去,吸不回來,你的力量一點都用不上,所以不到臨死的時候,你的辦法多、力量大。等你躺在牀上,要死的時候,什麼辦法都用不上,什麼力量都沒有,身體根本就是個無力的東西嘛!   「無堅」,沒有堅實。一口氣不來,死了,就趕快埋到土裡面,或趕快去火葬。不埋、不燒,臭死人!一堆爛肉,什麼堅固的東西都沒有。   「速朽之法,不可信也!」「速」是很快,「朽」是敗壞。骨頭最堅固,也是速朽之法,何況是血是肉呢?所以一定要作無常觀,你不要自信身體強健、有力量、堅實、不朽不壞,身體不是常住之法,很快就敗壞,是無常的,你不要相信身體是真實的我。   為什麼要說身體有病的法呢?因為要破我執,先破身見。我執,外面執著身體,裡面執著心︱五蘊是我。裡面的心有受、想、行、識四個法。受、想、行、識執著得不重,執著最重的就是身體,以為身體就是我,怕它冷到、熱到、餓到、渴到,還要給它種種享樂,都是為身體。所以要破除眾生的我執,先破除眾生的身見。   這個道理你要記住,這就是破除我執,因為這是跟一般在家信徒講的。前面來的,沒有出家弟子,都是維摩詰結緣的在家弟子,最高的是國王、大臣,最下的是普通人民。在家弟子我執沒有破,要破我執,先破身見,身見不破,我執永遠不會破。所以先觀身體無常,不要相信自己的身體可以常住,我執就可以打破。   「為苦為惱」,凡夫沒有不愛護自己身體的,因為有身體住世才能享樂。不曉得沒有快樂好享,你有這個身體,身體是苦惱的根本,它叫你受苦、受惱。苦者逼迫為義,逼迫著你的身體叫「苦」,逼迫你的心亂叫「惱」,因為你身體受了苦,心裡才生煩惱。我們聽了佛法,就觀想:假若我沒有身體,苦誰了?惱誰了?我沒有身體,沒有我了,苦個什麼?惱個什麼?因為你執著有個身體是我,才受苦、受惱。   「眾病所集」,一切病都聚集在身上,地水火風四大種,有一大種不調,就生一種病;四大種不調,就生四種病。每一大種,再生出來一百種病,一共生四百種病,這還是總說。其實內症外科統統聚集到你的身體上,你沒有身體,誰生病呢?愛護它作什麼?   這就是維摩詰居士先總說身體無常的道理,可是平常說,他們不愛聽。示現有疾,他們來探病才講,只好耐煩聽。正文一直到這裡,是總說,下面再勸導。 諸仁者!如此身,明智者所不怙。是身如聚沫,不可撮摩。是身如泡,不得久立。是身如燄,從渴愛生。是身如芭蕉,中無有堅。是身如幻,從顛倒起。是身如夢,為虛妄見。是身如影,從業緣現。是身如響,屬諸因緣。是身如浮雲,須臾變滅。是身如電,念念不住。是身無主,為如地。是身無我,為如火。是身無壽,為如風。是身無人,為如水。是身不實,四大為家。是身為空,離我我所。是身無知,如草木瓦礫。是身無作,風力所轉。是身不淨,穢惡充滿。是身為虛偽,雖假以澡浴衣食,必歸磨滅。是身為災,百一病惱。是身如丘井,為老所逼。是身無定,為要當死。是身如毒蛇、如怨賊、如空聚,陰界諸入所共合成。」   「諸仁者!如此身,明智者所不怙。」「怙」就是恃怙,父母愛兒女的心叫恃怙。你愛你的身體,如同父母愛兒女一樣。明智的人不會愛護它,因為身體無常,愛它作什麼?所以此身,愚癡的人才愛護它,明智的人不會愛護它。   觀身無常,下面再分別解釋。身體要不得,要把身見打破、觀空。「是身如聚沫,不可撮摩。」「撮」是抓取,「摩」是撫摸,「聚沫」是海裡海浪打的水沫,一大團、一大團,看似有個東西,你伸手抓,抓不起來;你伸手摸它一下,一摸,沒有了。身體不堅固,就像聚沫一樣。好在我們有眼睛能看見外面的環境,要是看不見的話,你碰到什麼地方都會受傷,身上的皮一擦就破,最不堅固,就像那聚沫一樣,不堅實。   「是身如泡,不得久立。」「立」是佇立,水上起的泡有形體,但是一會兒泡一塌就沒有了。身體也是這樣,看是有個身體,等到一口氣不來就完了。   「是身如燄,從渴愛生。」煩惱是從外境逼迫來,還有自己的內心生的。淫欲煩惱如燄,像火燒人一樣。哪來的淫欲煩惱,燒得心裡難過?因為父母沒有渴愛,不會生小孩。按佛法上講:它是三法合成坐胎,我們自己的業識,看見父母行淫,動了渴愛之心,才去投胎。它本來從渴愛生,父親之法,母親之法,自己的業識三法合成,生出來一個人。人從渴愛生的,怎麼沒有焰火呢?除了叫你受苦,叫你煩惱,沒有一點好處。   「是身如芭蕉,中無有堅。」芭蕉很粗,像一根柱子,你去剝,剝了一層,再一層,剝到最後沒有心。人的身體,除了皮、血、肉,就是骨頭,把骨頭分開,沒有了,中間沒有堅固的,像芭蕉一樣。   「是身如幻,從顛倒起。」人的身體,如變幻術變化出來的幻境,本來沒有東西,他給你變個東西出來,眾生看著他幻化生了個東西。比方這裡沒有馬,他變化出一匹馬來,愚癡人把它當成一匹真實的馬,這就是眾生起顛倒知見。   「是身如夢,為虛妄見。」這個比喻最切實際,我們人人都會作夢,遇見順境的夢,你會笑;遇見不順的夢,你會哭,因為你把它當成真的。等你醒了,才曉得沒有快樂的境界,也沒有悲傷的境界,本來是從你夢心見到的夢境。作夢的心,不是虛妄之見嗎?我們現在睜著眼作夢,你看著有一個身體,跟作夢的境界一樣。   「是身如影,從業緣現。」因為你造了業因,由業緣才生出來這個虛妄的假身體,身體就像我們造出來的影子一樣,雖然看起來有一個身體,但那是個影子,沒有實在性。怎麼會造出來沒有實在性的影子呢?因為影子是在太陽底下,或是在燈光底下照出來的,所以身體的影子,是從業緣生的。   「是身如響,屬諸因緣。」「響」是山谷裡面的回音,你到高山上,山谷很深,你在這邊叫一聲,山谷那裡應一聲,並沒有人回應你,可是怎麼會應得那麼清楚呢?它是一個因緣,你在這裡叫是因,深谷是緣,由這個因緣就生出來一個回響。由因緣生出來的身體,跟山谷的回音一樣。   「是身如浮雲,須臾變滅。」人的身體,就像天上的浮雲,你看有個東西,一轉眼滅了,因為浮雲是隨著風力轉變的。   「是身如電,念念不住。」人的身體,就像天空將要下雨時的閃電,先掣一個電光,有沒有電光呢?有呀!到哪兒去了?念念不住,閃一下就不見了。   到這裡,一共有十個譬喻,完全解釋身體無常、無疆、無力、無堅、速朽之法,不可信的道理。下面還有十個譬喻,解釋身體等於地、水、火、風。平常解釋,身體是由四大假合起來:一、地大,屬堅硬之性,如身體上的骨頭。二、水大,屬溼潤之性,如身體的血液、水份。三、火大,屬熱燥之性,如身體上有暖氣。四、風大,屬流動之性,如鼻子呼吸。要把四大假合的身體觀空,這裡也是把身體觀空,但是跟平常解釋四大為身的道理不一樣。   以下是觀身無我,「是身無主,為如地。」大地是很大的東西,它自己做不了主。誰想在大地上面建築一座高樓,或者想挖一個大坑,地完全不能做主。我們的身體,就如大地一樣,自己完全做不了主。   「是身無我,為如火。」你看見火是有個東西,它自己沒有主宰,是隨因緣生出來的小火、大火,火生、火滅都隨因緣走。身體「無我」,就是沒有主宰,跟前面的地一樣,自己當不了家,沒有主宰,就沒有個我。你的身體,你能當家嗎?能當家誰願意生病呢?耶!叫你生病,你就得生病,生病的因緣到你身上來,自己一點主宰都沒有。   「是身無壽,為如風。」「風」,說起就起,說滅就滅,沒有壽命相,這就是風大。人生百年,身體不是有個壽命嗎?前面說過,人命在呼吸之間,呼吸屬於風大,風一停止,你的壽命就完了,哪有個壽命呢?   「是身無人,為如水。」身體如水,沒有流轉六趣的人相。我們凡夫執著有個我,我將來能生天堂,我將來能墮地獄,乃至變畜牲、餓鬼,流轉六趣,有個本位就是人,這就是凡夫執著的人相。根本沒有流轉六趣的人相,它也是隨因緣變化,像水一樣,水隨方圓之器而方圓,你是圓的器具,水就變成圓形;你是四方的器具,水就變成方形。身體就像水一樣,自己作不了主,隨因緣而變化。   說這四個比喻,身體譬喻地、水、火、風,就是要把身體觀空。下面再照著平常的講法,也就是把前面地、水、火、風這四個比喻,再總譬喻一下。   下面是觀身無常,「是身不實,四大為家。」「不實」就是前面總標的「無堅」,沒有個實在的東西,以四大為家,身體住在地、水、火、風裡面,所以除了地、水、火、風,沒有個身體,它哪有個堅實?   下面是觀身為空,「是身為空,離我我所。」前面是觀身無常,這是徹底把它觀空,裡面沒有我,外面沒有我所。我所是我所有的,比方一切家產,所有的錢財、物品、房園、土地,都是我所有的,因為你執著裡面有我,外面才有我所有的東西;你裡面我就是空的,除了四大種,根本沒有我,沒有我,哪有我所呢?內無我,外無我所,什麼東西是屬於我的?沒有我,它屬於誰呢?   「是身無知,如草木瓦礫。」「草」是地上長的青草,「木」是長的樹,「瓦」是瓦片,「礫」是碎石頭。草、木、瓦、礫,都是無知之物。我們以為身體有知覺,不曉得是六識的作用。六識緣到身體上,它有一個身識,你有錯覺,就是知覺。我們知道冷,知道暖,知道澀,知道滑,冷、暖、澀、滑,都屬於觸塵。我們怎麼知道呢?那是第六識有個同時意識,跟著它知道的。你身體跟草、木、瓦、礫一樣,一點都不知道,等你六識離開你的身體,只是一堆臭肉,還知道什麼呢?你活著不是身體知道,是你的識分別的。   「是身無作,風力所轉。」你以為做事是靠你的身體做的,其實是風力轉動的。你做事要用你的身體、你的手、你的腿。你要是風大出了毛病,手不能動,腳也不能動,你的身體還能做事嗎?離開了風力,身體就不會動作,所以不是你的身體能做事,是風力在轉動。   以下是觀身不淨,「是身不淨,穢惡充滿。」我們為什麼愛護身體呢?以為身體很清淨,不曉得是穢惡充滿。大致的說,一張皮包著,裡面全是些肉、血。肚子裡面更是骯髒,大便、小便,全是穢惡東西。佛經上詳細分為三十六樣東西,全身都充滿,沒有一樣乾淨的。實際一張皮包不住,九竅長流不淨,我們人以為最乾淨的是臉,臉上有七個竅,竅是孔,二個眼睛,二個耳朵,二個鼻孔,一個嘴,七個竅常常流出不淨的臭東西。臭東西叫大便,再說粗氣一點叫屎,眼睛流的叫眼屎,耳朵掏出來的叫耳屎,鼻子裡面掏出來的叫鼻屎,嘴裡面牙齒有牙屎。為什麼叫屎呢?因為都是臭的。七個竅,再加上二個竅︱大便道、小便道,流出來的東西更臭,合起來這九個竅常流不淨。此外,身體這一張皮包住,皮上遍滿汗毛,一根一根的細毛孔,排泄出來的東西,完全是臭的。尤其在台灣,你三天不洗澡,不要說別人聞見討厭,你自己都聞不得。它怎麼不排出來香東西呢?因為裡面穢惡充滿,沒有香東西,怎麼會排出來香的東西呢?所以你應該作不淨觀,厭離身體。   以下是觀身虛偽,「是身為虛偽,雖假以澡浴衣食」,「偽」是假的。身體是虛假的,再換粗氣一點的話,完全是個騙子,來騙我們的。這種種的不堅固、無常,你當成寶貝愛護它。穢惡充滿,你不嫌它髒,還要給它洗澡、穿衣服、吃好東西。「必歸磨滅」,結果不能住世不死,因為它生來就是個假東西,怎麼會常住於世呢?身體死了,騙了我們它走了。   以下觀身為病苦,「是身為災,百一病惱。」活著的時候,身體叫我們受苦、受惱,前面講過,地、水、火、風四大種,只要有一大種生了一個病,由這一個病,再生出來一百種,叫「百一病」。身體要叫你生病,受苦頭,這不是個大災難嗎?所以我們遭了颱風、雨災、地震,這些大災難,都是天災,而你的身體,是受災難的根本。   以下觀身為老苦,「是身如丘井,為老所逼。」「丘井」是高丘、地井,高低不平,形容老苦。受了老苦,六根暗鈍,你走的本來是平的路,再平的路,你走起來都不平,就好像遇見高丘,遇見地井一樣,一步高、一步低,為什麼呢?因為老苦現前。其實老苦太多了,剛才講六根暗鈍是總名老苦。   以下觀身為死苦,「是身無定」,這就是觀身體苦、空、無常、無我,身體沒有一個定性。「為要當死」,無論你的壽命短、壽命長,還是得死,它是有生必有滅的法,沒有誰活在世上不死的。耶穌教想不死,要生到天國,還是打妄想;我們中國道教想不死,要長生不老,還是打妄想。誰看見哪一個長生不死呢?它本來就應當死,因為有生就有滅。   再總說身體要不得,「是身如毒蛇」,身體是害我們的,像毒蛇一樣,毒蛇咬你一口,你就喪身失命。「如怨賊」,身體就如怨賊,不但劫奪財物,也劫奪你的生命。你待它怎麼好,它對你無情無義。「如空聚」,看見有一個東西,實際裡面沒有一個主,沒有一個堅實的東西,是些空空聚合在一起的東西。什麼東西聚合的呢?「陰界諸入所共合成」,「陰」是五陰,「界」是十八界,「諸入」,是十二入,也叫十二處。「合成」就是「聚」。由五陰、十二入、十八界,所共合成的一個假相,看著有個東西聚合在一起,實際是空的。 諸仁者!此可患厭,當樂佛身。   「諸仁者,此可患厭」,這裡講了好多種比喻,世間的身體,應當認清楚是可以憂患,可以厭離的。有身體就是令你遭受憂愁災患,你應該起厭離心,不要再執著,應當遠離它。「當樂佛身」,由世間法把它觀成苦、空、無常、無我,再引到佛法上來,你要好樂佛的身,這就是善巧說法。   前面有幾十種比喻,我們我見不破,身見不除,自己要多看幾遍,好作觀想。你能當下把身體觀空,馬上就能破我執;不能觀空,也不會再那麼執著了,要得點佛法的利益,不要把身體當寶貝。你要講開示,勸人家破除身見,這裡文義多看幾遍記熟,不怕沒材料。我所講的只是消文,你看智者大師的《文疏》,就前面十種比喻,解釋得很清楚,都是深入研究的。   下面再講身體為何可以患厭,要好樂佛身呢? 所以者何?佛身者,即法身也,從無量功德智慧生,從戒、定、慧、解脫、解脫知見生,從慈悲喜捨生,從布施、持戒、忍辱柔和、勤行精進、禪定解脫三昧、多聞智慧,諸波羅蜜生,從方便生,從六通生,從三相生,從三十七道品生,從止觀生,從十力、四無所畏、十八不共法生,從斷一切不善法,集一切善法生,從真實生,從不放逸生,從如是無量清淨法生如來身。   「所以者何?佛身者,即法身也。」佛的身體不是父母生的血肉之軀,它是法身。佛的身怎麼會取名叫法身呢?「從無量功德智慧生」,因為從無量功德法、智慧法生出來的佛身,才叫做法身,這一句是總標,下面說明從什麼功德法、智慧法生呢?   「從戒、定、慧、解脫、解脫知見生」,佛身叫做法身,把它大致分別,叫五分法身香:戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。我們身體是臭的,佛的身體怎麼是香的呢?因為他持戒持得清淨,就是功德法;修定修得三昧圓滿,就是功德法;修智慧,智慧生出來,就是功德法;由戒定慧而解脫了煩惱,就是功德法;佛的知見跟我們的妄識分別不同,它是由根本智而起的後得智,由解脫煩惱而得解脫知見,叫解脫知見,就是功德法。我們唱香讚叫戒定真香,就是依著這個文說的,它是五分法身香,還有什麼功德法、智慧法呢?   「從慈悲喜捨生」,這就是四無量心:大慈、大悲、大喜、大捨生出來的佛身。「從布施、持戒」,這就是從六度生出來的功德法、智慧法。第一度修布施,能生佛的法身。第二度修持戒,能生佛的法身。「忍辱柔和」,第三度修忍辱度,就是修柔和心,就順法性,能生佛的法身。因為你不能忍辱:「你侮辱我,我不能侮辱你嗎?你罵我,我不會罵你嗎?你打我,我不會打你嗎?」這是心裡面有一個剛強性,屬於瞋恚,你一定要發脾氣、發怒,忍辱度瞋恚,心就柔和了。「勤行精進」,第四度修精進,精進一定要勤行,能生佛的法身。「禪定解脫三昧」,第五度修禪定,得解脫,就能得三昧,能生佛的法身。這六個字三個名詞,合起來就是禪定。「多聞智慧」,第六度修智慧,般若智慧人人本具,怎麼一切眾生沒有呢?因為沒有聞思修三慧,先得多聞,你不聞怎麼生智慧呢?所以我常常勸諸位聞佛法最要緊,眼睛看經、看註解,都屬於聞,多聞就生智慧,能生佛的法身。   下面一句總結,「諸波羅蜜生」,梵語「波羅蜜」,此云到彼岸,六度就能超出苦海,到達彼岸,這是總結六度的文句。   「從方便生」,由六度再開出來方便度,前面詳細解釋過,你行六度,要發大慈、大悲、大喜、大捨四無量心。眾生苦惱得很,你對著無量眾生行六度,他不接受,你得假以方便,所以攝化眾生,要用四攝法:布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝,由這四種方便,再生出來一切方便,能生出來智慧功德法,就成了佛的法身。   「從六通生」,六通是普通的名相,平常講得太多了,不必再解釋了,初來聽佛法的人不知道去看註解,查《佛學大辭典》。   「從三明生」,這名相以前也講過很多,二乘人只有六通,沒有三明。佛有六通,裡面再加上三明,不是六通以外有三明。這三明就是:宿命明、天眼明、漏盡明。宿命明,知過去;天眼明,知未來;漏盡明,知現在。過去、未來、現在,佛統統知道得很詳細,這就是六通裡面的三明。   「從三十七道品生」,所謂五根、五力、七菩提分、八正道分,《維摩詰經》前面都講過了。   「從止觀生」,止觀的詳細解釋,你看《大乘起信論》,由禪定跟般若兩度合成一個行門,叫止觀,因地上叫止,果位上叫定;因地上叫觀,果位上叫慧。最初下手修止觀,由止觀而生出來功德智慧法。   「從十力、四無所畏、十八不共法生」,這完全是佛的,不共三乘。佛的十種智慧之力,三乘聖人都沒有。佛的四無所畏,比菩薩高明圓滿。佛有十八種不共法,是佛獨有的,這些前面都講過了。   「從斷一切不善法,集一切善法生」,修行要斷除不善法,修行善法,不善法就是罪惡法,善法就是功德法。大乘佛法越講越高深,越講越精細,講得簡直摸不到邊,不曉得從哪兒下手?「諸惡莫作,眾善奉行。」這兩句不懂嗎?這兩句記不住嗎?你們登上比丘壇的時候,不是叫你們發上品心、受上品戒嗎?諸惡莫作,一切惡不做;眾善奉行,一切善要奉行,沒有一善不奉行。度一切眾生,無一眾生不度,這就是發上品心,你一定得上品戒。「諸惡莫作,眾善奉行。」就是佛法修行的總綱,但是你不要粗心,我們一個凡夫修善法,往往不純淨,裡頭夾了不善法進去,你要特別注意。比方你供養三寶是善法,但是你夾了貪名、貪利的心進去,善法裡面夾了毒質進去,能純淨嗎?好像好的菜飯,有毒質在裡面。按現在說,你買了很多好菜,農藥沒有洗淨,吃了人中毒,鬧肚子,吃你的菜吃壞了。所以你做善法要注意,不要貪名、貪利、貪恭敬,要是純一的善,多少都是功德,不然做的功德很大,裡頭罪惡很多。   「從真實生」,佛的法身是真如法,是實相法,真如實相都是不虛偽,是從真如實相生出來的。   「從不放逸生」,前面講勤行精進,怎樣勤行?不放逸。我們是不放逸就著急,好像怕精進太累,身心疲倦,身體累,心裡也累。你不曉得,你想著放逸,要你的身體舒服舒服,心裡舒服舒服,你沒有把你的身體當成虛妄之法,要去愛身,愛你的妄心,所以彌勒菩薩的警眾偈,最後一句:「慎勿放逸!」我們天天念慣了,成家常便飯,念完了還不曉得念的是什麼偈子?一定要隨文作觀,不可放逸,一切不善法,都從放逸起。你不放逸怎麼會做錯事?做罪過法呢?犯齋破戒,都是由放逸生出來的。佛的法身從哪兒生出來?從不放逸生出來的。反過來說,我們凡夫的身從哪兒生出來的?就從放逸生的。   「從如是無量清淨法生如來身」,如來的身就是佛的身,佛的身就叫法身,法身是從無量清淨法生出來的。 諸仁者!欲得佛身,斷一切眾生病者,當發阿耨多羅三藐三菩提心。   前面是別明,這一句是總結前文。「諸仁者!欲得佛身」,你們想成佛,得佛的法身嗎?「斷一切眾生病者」,我身體生病,你們不是看見我很苦嗎?生病時苦,不生病的時候也苦,一切眾生的病都是苦。   「當發阿耨多羅三藐三菩提心」,維摩詰先勸他們信仰身體是苦本,佛法是清淨的法身。你生了信仰,發小乘心不行,一定要發大乘心,要發無上正等正覺的心,就是大菩提心。 如是長者維摩詰,為諸問疾者,如應說法。令無數千人,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。   「如是長者維摩詰,為諸問疾者,如應說法。」維摩詰是說法的主人,為這些來探病的人,應機跟他們說法。「令無數千人」,使來探病的無數千人,「皆發阿耨多羅三藐三菩提心」,這是維摩詰勸當時探病的人,也就是勸我們,你要想成佛,要想度眾生,第一步功夫要發菩提心,不發菩提心,不能修菩薩行。忘失了菩提心,所修的功德皆是魔業,因為不能出三界。你發了菩提心,忘失了,做的功德都變成魔業,何況你根本不發呢?根本不發菩提心,你做的功德,全是凡夫有漏的功德。你功德做得最大,將來生到魔羅天當魔王。   講到這裡方便品講完,在開始講方便品的時候,就跟諸位講過,這是維摩詰給我們示現模範,你要學菩薩怎麼學?你對眾生說法怎麼說?第一步,叫他先發菩提心,怎麼發?就照這方便品發心。 弟子品第三   下面就講到弟子品第三,弟子品就是佛的十大弟子,佛派他們去探病,誰也不敢去,為什麼不敢去?因為他們過去統統受過維摩詰居士的呵斥,下面一個一個分別解說。這就是弟子品的總義,對二乘人彈偏斥小,說他們所修的是偏法,是小乘法,這就是對二乘人加以呵斥。難道釋迦佛過去沒有彈偏斥小嗎?有,但是二乘人就是不聽,認為他們證了阿羅漢,三界以內生死已經了脫,佛再講大乘法,他們不要聽,以為所作皆辦,具諸佛法,還有什麼要學的?認為大乘法,修了沒有用,釋迦佛說了八年方等經,彈偏斥小,呵斥不動;再經過二十二年的般若法會,淘汰他們,經過了二十二年之久,到法華會上說《法華經》,還有五千退席。釋迦佛為方便教化這些二乘弟子,到了般若法會,叫他們代表佛對大乘弟子說大乘法。佛說:「我今天不大舒服,你們替我去說法吧!」二乘人問:「說什麼法呢?」佛就告訴他們說一段般若法門,告訴他們怎麼說、怎麼說,教他們照著去說。但是二乘人不照所說的大乘法修,二乘人說:「這是佛叫我給你們說的,不是跟我說的,我已經所作皆辦,具諸佛法,用不著這些!」佛叫他們代表佛去說法,也刺激不動,化導不了他們,二乘人以為:「我生死了脫了,聽啥《法華經》?」所以到了法華會上還有五千退席,不聽,就是不聽。釋迦佛定的規矩,當居士的要尊重僧寶、尊重比丘。弟子品怎麼叫居士來呵斥?居士怎麼敢呵斥?因為釋迦佛過去用種種方便呵斥,二乘人他們不聽。釋迦佛就派來一個維摩詰居士,來呵斥他們,佛的本意是:「你們不敢見他,他也來找你,跟你講一段佛法,叫你摸不到頭,摸不到尾,開不了口,你看慚愧、不慚愧?」這就是反過來刺激他們,看二乘人發大乘心沒有?這還是佛的權巧方便,弟子品總義就在這裡。 爾時,長者維摩詰,自念寢疾於床,   「爾時,長者維摩詰,自念寢疾於床」,「寢疾」,是久病。「寢疾於床」,不是今天生病,明天好了,生了很久的病,臥在病床上起不來。 世尊大慈,寧不垂愍?   「世尊大慈,寧不垂愍?」「垂」是俯垂,「愍」是憐愍。維摩詰居士動了念頭,世尊大慈大悲,一定知道我在生病,難道不俯垂憐愍我?怎麼不派人來問疾呢? 佛知其意,即告舍利弗:「汝行詣維摩詰問疾。」   「佛知其意」,維摩詰居士一動念,佛就知道。他怎麼一動念,佛就知道,怎麼那麼快?你看《金剛經》上說的:「於意云何?如一恆河中所有沙,有如是沙等恆河,是諸恆河所有沙數佛世界,如是寧為多不?甚多!世尊!佛告須菩提:爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來悉知。何以故?如來說諸心,皆為非心,是名為心。」三千大千世界眾生無數,眾生的心念無量無邊,哪個眾生動心念,佛不假作意,任運自然統統知道。佛知道維摩詰在念他,於是就派人去探病。   「即告舍利弗:汝行詣維摩詰問疾。」「行」是去,「詣」是到。就告訴舍利弗:「你到維摩詰居士家裡去探問他的病。」為什麼先派舍利弗呢?因為聲聞弟子中,他智慧第一。 舍利弗白佛言:「世尊,我不堪任詣彼問疾。   「舍利弗」,翻成鶖子。「不堪任」,我不能擔任這個責任。舍利弗仰白佛說:「這個任務我擔任不了,我不能到維摩詰家裡去探病。」 所以者何?憶念我昔曾於林中,宴坐樹下。   「所以者何?」我不敢違背世尊的慈命,我實在不敢去,我以前受過他的嚴重呵斥。這就是對小乘的開示,對小乘為什麼開示?因為小乘我執破了,法執不破。下面維摩詰呵斥他的話,都是嚴正對著法執不破的二乘人,叫他破法執,總義對十大弟子都是這個意思。兩種執著,你破了一種,我執破,法執不破,怎麼行呢?   「憶念我昔曾於林中,宴坐樹下。」「林中」,很多樹叫林,「宴坐」就是安坐,也就是靜坐。樹林裡面有一棵大樹,我安靜坐在樹底下打坐。二乘弟子雖然證了阿羅漢,他還是精進用功。 時維摩詰來謂我言:『唯!舍利弗,不必是坐,為宴坐也。夫宴坐者,不於三界現身意,是為宴坐。   「時維摩詰來謂我言」,這都是佛的方便,也是維摩詰的方便,維摩詰本來成了佛,他來輔佐釋迦世尊闡揚大乘法。諸大菩薩都成了佛,他成了佛來作什麼?「一佛出世,千佛護持。」一個佛出世成佛,一千個佛都來護持,怎麼不示現佛身呢?「一法為主,眾法為伴。」叫眾生的信仰歸一,歸於一個佛,不能再有第二個佛,所以都現菩薩身。   維摩詰現在家菩薩身,這些二乘弟子不知道他的,不去向他請開示,知道他的更怕他。你不去找他,他要來找你麻煩。舍利弗在樹底下打坐,維摩詰來,找到他了:「唯!舍利弗,不必是坐,為宴坐也。」我們打電話時,先說一聲:「喂!」。《維摩詰經》上就是這個口氣,就是維摩詰叫舍利弗一聲,你不要以為盤著腿坐那兒不動,叫做宴坐。   那麼怎樣才叫做宴坐呢?「夫宴坐者,不於三界現身意,是為宴坐。」你在三界以內,外面現身體,裡面有心意,決定不會安靜;你要能在三界之內不現身、不現意,真正安靜,才叫宴坐。 不起滅定而現諸威儀,是為宴坐。   二乘人最高的定力,叫滅盡定,還是有出入之相,入了滅盡定,還要出滅盡定。「不起滅定」,這裡維摩詰就跟舍利弗講大乘法,在大乘定的境界之中,能現出來行、住、坐、臥四大威儀,這才叫宴坐。真正的大乘定,行、住、坐、臥常在定,十字街頭好打坐,不是一定跑到樹林底下才能打坐。 不捨道法而現凡夫事,是為宴坐。   這裡維摩詰就跟舍利弗講大乘法,你度凡夫,要現同事身,跟凡夫做一樣的事。你自己並沒有捨棄佛道之法,而現身做凡夫事,就是為度眾生的方便,這才叫宴坐。 心不住內,亦不在外,是為宴坐。   真正的大乘定,是在心內,是在心外?《楞嚴經》說:心不在內,不在外,不在中間。有內,有外,才有中間;不在內,不在外,怎麼會在中間呢?這才叫真正的宴坐。 於諸見不動,而修行三十七道品,是為宴坐。   「諸見」,就是六十二種邪見,我統統不動。雖然你看見我起跟外道一樣的邪見,但是我修行的是三十七道品,這才叫宴坐。 不斷煩惱而入涅槃,是為宴坐。   二乘人必須把煩惱斷乾淨,才能入涅槃。大乘人不斷煩惱而入涅槃,因為煩惱性空,煩惱根本沒有自性,哪有煩惱可斷呢?沒有煩惱可斷,你斷什麼煩惱呢?斷了煩惱,不生不滅,才入於寂滅的涅槃。涅槃之相,也是對待的假相,所以眾生本來涅槃,還入什麼涅槃?現在說涅槃也是示現的,不斷煩惱,而示現涅槃,這才叫宴坐。 若能如是坐者,佛所印可。』時我,世尊!聞說是語,默然而止,不能加報,故我不任詣彼問疾。」   「若能如是坐者,佛所印可。」假若能像上面講的這樣宴坐,是佛所印證、許可的,佛決定讚歎你。   「時我,世尊!」舍利弗稱呼一聲世尊!「聞說是語,默然而止,不能加報」,當時我聞所未聞,不曉得維摩詰講到哪裡去了,想跟他辯論,沒有法子辯論,開不了口,不能回應他的話。「故我不任詣彼問疾。」所以我不夠資格去探他的病。   舍利弗受了維摩詰呵斥不敢去,佛再找第二個大弟子。 佛告大目犍連:「汝行詣維摩詰問疾。」   「佛告大目犍連」,「大目犍連」,翻成采菽氏。「汝行詣維摩詰問疾」,你到維摩詰居士家裡去探問他的病吧! 目連白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。   目犍連仰白佛說:「世尊!我也不夠資格去探病。」 所以者何?憶念我昔入毗耶離大城,於里巷中為諸居士說法。   「所以者何?」為什麼呢?「憶念我昔入毗耶離大城」,回憶我以前到廣嚴大城裡。「於里巷中為諸居士說法」,我在大街小巷中托鉢化飯,有很多居士圍繞著我要聽法,我就給他們說小乘法,這時候碰到維摩詰來了。 時維摩詰來謂我言:『唯!大目連,為白衣居士說法,不當如仁者所說。   「時維摩詰來謂我言」,當時維摩詰一來,就跟我說:「唯,大目連,為白衣居士說法,不當如仁者所說。」居士是在家人,都穿白衣服,叫「白衣」。你跟居士說法,不應該這樣說。 夫說法者,當如法說。   「夫說法者,當如法說。」說法的人應當如法來說,你說得不如法,說的都不是法。 法無眾生,離眾生垢故。法無有我,離我垢故。法無壽命,離生死故。法無有人,前後際斷故。法常寂然,滅諸相故。法離於相,無所緣故。法無名字,言語斷故。法無有說,離覺觀故。法無形相,如虛空故。法無戲論,畢竟空故。法無我所,離我所故。法無分別,離諸識故。法無有比,無相待故。法不屬因,不在緣故。法同法性,入諸法故。法隨於如,無所隨故。法住實際,諸邊不動故。法無動搖,不依六塵故。法無去來,常不住故。法順空,隨無相,應無作。法離好醜,法無增損,法無生滅,法無所歸。法過眼耳鼻舌身心,法無高下,法常住不動,法離一切觀行。   「法無眾生,離眾生垢故。」你說法,就是要度眾生,叫眾生離煩惱之垢。你得曉得,真正大乘佛法裡面沒有眾生相,眾生本來空,眾生有煩惱垢,才變眾生,煩惱性空,哪有眾生呢?   「法無有我,離我垢故。」佛法裡面根本沒有我,本來沒有我,離我的煩惱垢,你怎麼說我在說法呢?   「法無壽命,離生死故。」前面是離我相,離眾生相,這裡再離壽者相。《金剛經》叫壽者相,這裡翻為壽命相,什麼叫做壽命呢?生了以後,沒死以前,叫壽命,根本不生,也不死,沒有生死,哪裡有壽命相呢?   「法無有人,前後際斷故。」《金剛經》講人相,是對著我相,叫人相。平常講四相,人相就是流轉六趣,執者有個人相。根本佛法裡面沒有人相,因為前後際斷,「際」是時間,前一個時間,後一個時間斷了,誰去流轉六趣?沒有流轉六趣,哪有人相呢?你修大乘法能入定,就前後際斷,妄想斷了,你知道有前一個時間,後一個時間,是因為你有妄念。一旦妄念斷了,前後際斷,你看太虛大師的自傳,他在普陀山報恩堂前寺打坐入定的時候,他自己說,前後際斷,前寺睡覺前在打大鐘,他聽見就去打坐。等到他出定,前寺還在打鐘,他以為坐的時間太短,一百零八下大鐘,還沒有打完,其實人家已經上早殿了,才回過來想想,剛才是前後際斷,入定了,所以佛法裡面根本沒有人相,前後際不能連續,誰去流轉六趣呢?   「法常寂然,滅諸相故。」「寂」是湛寂,不生不滅。有生滅才有諸相,一切諸相都斷滅不生,所以叫做「法常寂然」。   「法離於相,無所緣故。」一切法的差別相,都是你攀緣出來的。佛法本身是離於差別諸相,因為它無所攀緣。   「法無名字,言語斷故。」真正講到佛法,沒有個名字可取。取個名字叫真如,叫實相,叫法身,都是方便,實際佛法沒有個名字。因為言語之道斷了,你所說出來的語言,是言語相,不是真如,不是實相,也不是法身。你一加以言說,都落於虛妄,所以言語之道斷。   「法無有說,離覺觀故。」你想說法,佛法哪能是你所說,言語道斷,你怎麼能說呢?「覺觀」,後來玄奘大師翻譯叫尋伺,粗的分別叫「覺」,細的分別叫「觀」。你把覺觀解釋為佛的大覺、觀想,這是凡夫的分別心。佛法根本離分別,沒有分別心,你說什麼法,哪有法可說呢?   「法無形相,如虛空故。」佛法沒有形、沒有相,本來像虛空一樣,你說它是什麼相?   「法無戲論,畢究空故。」佛法是畢竟空,就是究竟空,遠離戲論。因為你一開口講道理,不是講有,就是講無,不然就是講亦無亦有,非亦有亦無,離不開那四句,說的辯論的,全是一些戲論。佛法遠離一切戲論,不許說有,不許說無,它是畢竟空。   「法無我所,離我所故。」你說你證到佛法了,裡面有我,外面有我所,你根本沒有證到佛法。我空了,哪有我所有呢?所以佛法離我所。   「法無分別,離諸識故。」真正的佛法,是要離開心意識,你分別就是第六識,第六識是佛法嗎?第六識是眾生的妄想心,佛法沒有分別,因為它離開第六識。   「法無有比,無相待故。」你說個比方,真正的佛法沒有比方,它不是相待之法。你比方的這個法,都是對方有一個法,跟它對待著比。佛法是絕待的,遠離相待,怎麼比方得出來?   「法不屬因,不在緣故。」「因」是親因,「緣」是所緣,裡面有親因,外面有所緣。這裡說:裡面沒有親因,外面也沒有所緣,法不屬於因,因為它不在外緣之故。   「法同法性,入諸法故。」佛法同一切法性,一切法性在一切諸法之中,它是入於諸法的,它是一切法的本體,叫做法性。佛法就是法性,佛法在哪裡?佛法就在一切法上,《楞嚴經》上講很多這個道理。   「法隨於如,無所隨故。」法不隨於眾生,也不隨於聖人,它是如如不動的,如如不動就不隨因緣,不隨凡夫之緣,也不隨聖人之緣,它無所隨。法隨於如,講的法是真如法性的法,所以法隨於真如,它如如不動,一切諸法是差別相,都是動相,法隨於真如就不動,不動就無所隨,所以諸法皆如,你才是說到法。   「法住實際,諸邊不動故。」「實際」,叫做實際理地,「際」,有的歸時間講,有的歸處所講。這裡是講地方,真實之地是理地,實相理地叫做真實之際。法是住在真實的地方,不為諸邊所動。「諸邊」就是空邊、有邊,再分起來一切差別相。就是不為有邊所動,不為空邊所動,它是真實之際,你說有、說空,都落於二邊。   「法無動搖,不依六塵故。」前面諸邊不動,法本來不動搖,再說淺顯一點,在眾生分上,常被諸法所動搖。講得很高深,在實際上用功,你都得反省:我們為什麼心裡常常打妄想呢?打妄想不是動搖了嗎?你想來想去,想的全是六塵境界,你被六塵所動,能怪六塵嗎?你依著六塵作真實的境界,把它當成真的,所以被它所動。法本來不動搖,它不依六塵境界,因為六塵是虛妄不實,你由六識攀緣六塵,起分別才動搖,真法是不動搖的。   「法無去來,常不住故。」法沒有去相,沒有來相,所以《金剛經》講:「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」法身如來,無去亦無來,法身沒有個住在,它不住在去,也不住在來,它常不住。   「法順空,隨無相,應無作。」這叫三空,也叫三三昧、三解脫門:空解脫門、無相解脫門、無作解脫門。你要說法,得順著三解脫門說。   「法順空」,這是第一步,叫做「空解脫」。你說法,說的是實相法,實相法裡面一切差別相,都無所有。所以叫你要說法,一定要順著空的道理解,不然就跟實相不順,順著實相解釋實相之法,一定要順於空的道理。   「隨無相」,這是第二步,叫做「無相解脫」。「無相」,沒有一切諸法差別相,連第一個空的相也沒有,叫隨無相。   「應無作」,這是第三步,叫做「無作解脫」。「無作」,實相之相是無相,不是你造作出來,它本來無相,所以我們天天學解,解無相;天天修行,修無相,這都是方便。等你真正證得無相之理,本來有,不是你造作出來的。你們聽過《大乘起信論》、《圓覺經》、《楞嚴經》,這些道理很容易瞭解,你說法,要說這三解脫門。   這是一點常識,跟諸位講過,我們起大的寺院,第一道門,叫做三門,不懂道理的都寫成山水的「山」。大寺院的三門,是三個門,不是一個門。這個規矩在北平最考究,大寺院空地大,做三個門。小寺院沒有大空地,中間做一個真的門,兩邊做兩個窗戶,假裝是門的樣子,表示這寺院應該有三個門。是哪三個門呢?是空門、無相門、無作門,叫做三解脫門,這是佛教的常識。   「法離好醜」,好醜是相對待,實相之法是絕待,絕諸對待,沒有對待叫絕待。說出世間法,是對著世間法說的;說大乘法,是對著小乘法說的。一切法有好、有醜,都是對待之相,實相是絕待之法,沒有對待,哪有什麼好、什麼醜?你說實相之法好,還是解釋錯。實相理體之中,沒有醜,好也建立不起來。   「法無增損」,「增損」,增加減損,這就是心經講的「不增不減」,實相理體,在聖不增,在凡不減。等你成了究竟聖人|佛,你實相理體沒有增加一部分;在我們凡夫分上,實相理體也沒有減損。要是減損,不叫實相,成了假相,因為可以減損。所以我們流轉生死,實相沒有減損,要是減損,我們沒有成佛的希望,因為實相理體壞了,所以說:在聖不增,在凡不減。   「法無生滅」,這就是《心經》講的「不生不滅」,生滅之相,是眾生的分別相,在眾生分上,當然講生講滅。可是在實相理體上說實相法,它本來不生,哪裡有滅呢?   「法無所歸」,實相理體之法,要是有個地方歸納,就有個地方不歸納。它沒有個地方,你歸納到哪裡呢?所以《楞嚴經》云:「圓滿菩提,歸無所得。」實相理體之法,沒有歸納之相。為什麼無所歸呢?大乘道理難懂就在這裡,一切法皆是真如,就在你能悟、不能悟,迷了就是諸法,悟了統統是真如,歸到哪裡去呢?   「法過眼耳鼻舌身心」,眼、耳、鼻、舌、身、意,「意」翻成「心」,就是法超過六識,六識都是凡夫法,實相之法,超過六識之法。   「法無高下」,這就是《金剛經》講的:「是法平等,無有高下。」你說佛法高,世間法低,還是在眾生的分別心講的。「是法平等」,《金剛經》是講實相般若那個法,實相般若就是實相,它沒有高、沒有下。有高有下,就是差別法,不是實相之法。所以你在講聲聞法,當然要勸這些居士們,叫他們出家,那就有高、有下,你講的不是實相法。   「法常住不動」,法既然無高無下,無生無滅,無去無來,它哪裡有動相,動是你心裡動。我們看六祖大師在獵人隊裡面避難十五年,出來到廣州法性寺,看見兩個大比丘,在辯論法性寺大殿吊的莊嚴品,幡為什麼動?一個說是風動,一個說是幡動。一個說:因為幡本來有動性,幡要是沒有動性,風吹,吹不動的,你看風吹石頭柱子,怎麼不動?因為它沒有動性,所以當然是幡動,不是風動。另一個說:要是沒有風,幡自己不會動,當然是風動,不是幡動。兩個人抬起槓來,六祖大師在旁邊聽了以後說:「不是風動,不是幡動,是仁者的心動。」實相之法,就是我們自己真心之法,真心是常住不動的。你不依著六塵,心怎麼動呢?你依著六塵,心才動的,六塵叫你動了嗎?還是你的妄想心動的。這個人說幾句好聽的話,你心裡很歡喜,不是被它動了;這個人說幾句不好聽的話,你馬上心裡動瞋恨,不是被它動了。這不是真心,是妄心,常常被境界轉。我們迴光返照,管他讚歎也好,毀謗也好,你的心常住不動,才與實相真如相應。   「法離一切觀行」,我們修行,修止行門,要修一切觀行。修一切觀行不是實相法,不是真如法,實相真如離一切觀行。那麼我們不要修了?你不修永遠證不了實相真如。那麼修作什麼?修是斷你的煩惱,破你的妄想,觀行是方便。你把觀行當成真的,修行越精進用功,越增加我慢。你以為別人都不用功,只有自己用功,見人就得說說。人家不讚歎,自己讚歎:我一天念多少佛、拜多少佛、看多少經,非要表示表示,這就是把觀行當成真實之法。不曉得觀行是方便,是對治妄想,破煩惱的,你把它當成實相真如,不但斷不了妄想,結果妄想上加妄想;不但你破不了煩惱,煩惱上加煩惱。碰見對方不讚歎你,再毀謗你幾句,你不但增加我慢,還動瞋恨煩惱:「我這樣用功,你怎麼毀謗我,你要墮阿鼻地獄呀!」這樣把眾生度到阿鼻地獄去了。所以你要曉得,一切觀行都不是實相之法,實相之法,離一切觀行。 唯,大目連,法相如是,豈可說乎?夫說法者,無說無示;其聽法者,無聞無得。   「唯」,維摩詰講到這裡,叫一聲:「大目連」,「法相如是,豈可說乎?」我前面所說的法相,都是按著實相理體說的,「法相」,是實相的相,實相無相,無相之相還可以說嗎?你說出來還是實相之相嗎?   那麼釋迦佛不是天天在說法,我告訴你:「夫說法者,無說無示;其聽法者,無聞無得。」說法,不著說法的相;聽法,不著聽法的相,這樣才叫會說法、會聽法。《金剛經》有兩句:「說法者無法可說,是名說法。」「無說」,你要說法,不要著說法的相。「無示」,示是開示,說就是開示,也沒有開示,這才叫做善於說法。聽法的人著聽法的相,增加煩惱,這部經你聽,那部經你也聽,結果毫無心得,盡增加名字語言,你聽了一肚子名字相、文字相,煩惱不要說斷,沒有輕,還增加煩惱。因為你聽得太多,貢高我慢,於是佛學院畢業,講經不會講,回去只會跟人家抬槓,你覺得佛法懂得比別人多。你要曉得,真正聽法的人,無所聞,無所得。耳朵聞法,心裡得法,不著聞法之相,不著得法之相,才是會聽法。 譬如幻士為幻人說法,當建是意而為說法。   這裡說要我空、要人空。「譬如幻士為幻人說法」,你說法,先不要執著我是說法的法師。對著聽法的人,不要執著聽法的人相,這樣才叫做會說法。「幻士」,是會變幻術的師父,「為幻人」,他變出來很多幻化的假人。連說法的也是個幻士,他變出來的幻人,能自己著相嗎?剛才說,你說法,著了說法相,起了我慢,著聽法人的相,把它都當成真的。比如今天來聽經的人很多,你越講越起勁,本來預定講一個半小時就下座,講了兩個小時還沒有講完,被聽經的人轉了。相反的,今天來聽經的人很少,你大掃興,講經提不起精神來,本來預定講一點半鐘,講到一點十五分,講得不是滋味,就講不下去了,這就是把聽法的當成真人。你把它當成都是幻人,你跟他說法,還著法相嗎?還著聽經的人相嗎?「當建是意而為說法」,你先建立這樣的心意,再說法,才叫做善為說法。 當了眾生根有利鈍,善於知見無所罣礙。   「當了眾生根有利鈍」,這正是維摩詰呵斥大目犍連:你說法,得先瞭解眾生的根機,這些居士都是大乘根性,你卻跟他們說小乘法,這是不知道眾生有銳利的根機,有遲鈍的根機。「善於知見無所罣礙」,你要先觀察,知道眾生根機的利鈍,應機說法,說出來的法,才無罣無礙。 以大悲心讚於大乘,念報佛恩,不斷三寶,然後說法。』   「以大悲心讚於大乘」,這是對著大目犍連呵斥說的是小乘法。你說法應該發菩提心,菩提心是依著大悲心生的。眾生在生死之中受苦,你不說大乘法,眾生不瞭解生死如幻如化,所以你得發大悲心,要讚歎大乘法,不要跟他們說小乘法。   「念報佛恩,不斷三寶,然後說法。」你應該怎麼說法呢?你聽了佛說的法,得了法,你不要報法恩嗎?你要報法恩,就要報佛恩,報佛恩怎麼報?使三寶常住於世,你要造佛相、印佛經、度人出家,這叫住持三寶。釋迦佛涅槃以後的三寶:佛像是佛寶,經本是法寶,出家弟子是僧寶,你這樣說法,才是說法。 維摩詰說是法時,八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心,   維摩詰為什麼來找大目犍連麻煩呢?因為大目犍連不知道眾生的根機,這一大群居士都是大乘根性,大目犍連沒有勸他們發菩提心,勸他們了生死,出三界,這是大錯誤。「維摩詰說是法時,八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心」,所以維摩詰說了上面的大乘法,聽法的居士得了利益,有八百個居士,發了無上正等正覺之心。 我無此辯,是故不任詣彼問疾。」   我大目犍連在聲聞眾中,雖然神通第一,但是講大乘佛法的辯才,我不如維摩詰,所以我不夠資格去探病,於是佛再找第三個大弟子。 佛告大迦葉:「汝行詣維摩詰問疾!」   「佛告大迦葉(社)」,摩訶迦葉,摩訶翻譯為大,大迦葉翻為中國話叫大飲光,他的身上光明很大,能隱蔽一切光明。頭陀第一,行頭陀行他第一名,佛告訴大迦葉,「汝行詣維摩詰問疾!」你到維摩詰居士家裡,去探問他的病吧! 迦葉白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。   「迦葉白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。」大迦葉仰白佛說:「世尊,我也擔任不了這個責任,我不夠資格去探病。」 所以者何?憶念我昔於貧里而行乞。   「所以者何?」為什麼呢?「憶念我昔於貧里而行乞。」「里」就是地方。「貧里」,就是貧窮人住的地方。「行乞」,我到那裡去托鉢化飯。 時維摩詰來謂我言:『唯!大迦葉!有慈悲心而不能普,捨豪富從貧乞。   當時維摩詰來,先呵斥大迦葉不對,你為什麼要從貧窮人乞食呢?大迦葉的想法是:貧窮人之所以貧窮,是他們前生前世沒有行布施,尤其沒有供養過三寶,所以今生貧窮,來生還要貧窮,而且貧窮人怨恨心多,怨天尤人,認為老天爺不睜眼,叫別人享福,叫自己受罪,盡怨別人,易生憎恨心,他就要造惡業。不但來生來世不能轉為人身,且人身失掉,就要墮地獄,迦葉尊者觀察到這些,就要給貧窮人種福,當然他知道貧窮人難托鉢,因為他們自己都吃不飽。迦葉尊者給他們講道理,叫他們培福:「你們捨乞我多少都可以!」迦葉尊者頭陀行第一,吃不飽不怕苦,這是他發了慈悲心。   「唯!大迦葉!有慈悲心而不能普」,維摩詰呵斥他:你有慈悲心我贊成,但是你慈悲心不普遍,我不贊成。你為什麼「捨豪富從貧乞」呢?因為你不給豪富之人培福,豪富之人把福報捨完,不是也要墮落嗎?你怎麼不慈悲他們呢?先呵斥他一頓,下面再給他講開示。 迦葉!住平等法,應次行乞食。   大乘實相之法,是平等的,你的心要安住在平等法上。《金剛經》講:「是法平等,無有高下。」沒有高下之法,這叫平等。你先分別,誰是豪富?誰是貧窮?有高、有下,就不平等。你住在平等法,應次第行乞。   你懂得這兩句,就懂得《金剛經》上釋迦佛怎麼乞食的:「爾時,世尊!食時,著衣持鉢,入舍衛大城乞食,於其城中,次第乞已。」這就是解釋「次第乞已」,釋迦牟尼佛是住在平等法而去乞食,不管你是豪富,或是貧窮,挨家挨戶行乞。你就懂得釋迦牟尼佛上舍衛大城乞食,為什麼次第乞已?是住在平等法上去行乞的,你應該這樣子,大迦葉! 為不食故,應行乞食。   你乞食,是乞了飯要吃,你著了吃飯的相,就根本錯誤。「為不食故,應行乞食。」為不食故,才去乞食,不食何必去化飯呢?因為我們是凡夫果報,不吃飯不能活下去,不得已才去化飯。化飯,你不能著吃飯的相,你應該想到:我是為將來證到聖果,而不在吃飯,才來行乞。現在行乞是不得已,是方便,這樣子才可以乞食。 為壞和合相故,應取摶食。為不受故,應受彼食。   「為壞和合相故,應取摶食。」這一句話只能在印度講,印度吃飯叫做「摶食」,印度的飯蒸出來,要捏成一團一團,因為印度沒有筷子,完全是用手捏著吃。手拿散的飯,犯比丘戒,一定要捏成一團一團的,不能捏太大,也不能捏太小,剛好能塞到嘴裡,不能讓嘴巴鼓起來。我到印度參學,很注意比丘的行住坐臥,我就看到一個比丘用摶食。這就是你吃飯,不要著吃飯的相,還要作觀想,要修行。摶食是一團飯,就是一粒米、一粒米,把它捏成一團,這就是和合相。我們內而根身,外而世界,都是和合相,要壞和合相,你取摶食的時候,要作這樣觀想。   「為不受故,應受彼食。」你去托鉢化飯,人家供養的飯,應該接受下來。但是你心裡不要著受相,應不受,要破除色、受、想、行、識。受是一個心所,也是五蘊之一,受即是不受,不受才是受。 以空聚相,入於聚落。所見色與盲等,所聞聲與響等,所齅香與風等,所食味不分別,受諸觸如智證,知諸法如幻相,無自性,無他性,本自不然,今則無滅。   「以空聚相,入於聚落。」「聚落」是鄉村有人家住的地方,你托鉢化飯,沒有人家怎麼化呢?很多人家住在一起,叫做聚落。你要曉得聚落,是個空相,很多人家住在一起,有整體的一合相,是由一戶人家、一戶人家聚起來的空聚之相,本來就是空的。你先作空聚之相的觀想,才入於聚落,不要著聚落相。   「所見色與盲等」,你到聚落裡面,當然眼睛會看見一些色法,看見等於沒看見,等於盲眼的瞎子一樣。   「所聞聲與響等」,你到聚落裡托鉢,當然聞到一切人的聲音,等於空谷裡迴響一樣,空谷裡的迴響可有個人嗎?沒有個人。   「所齅香與風等」,風吹過來,哪有什麼香,什麼臭?你所齅的香包括臭,都與風一樣,不著香味。   「所食味不分別」,你受食,不要起分別心:好的,起歡喜心;不好的,起憎恨心。   「受諸觸如智證」,「觸」是個境界,你身體接觸到外境,叫做觸塵。你的智慧證到真理的時候,它沒有證。有證,著了證的相,叫分別心,不叫智慧。所以有證得,沒有著所證之相,也沒有能證之相,你身體上接著觸,沒有觸的相。   「知諸法如幻相」,這是講到意根,你知道一切法都如幻如化。   「無自性,無他性。」一切法皆是隨緣生起,沒有本體,沒有自性。自性、他性是對待的,有自性,才有他性;沒有自性,也沒有他性。   「本自不然,今則無滅。」「然」是火最初點著,這裡作「生」字講。本來不生,哪有滅呢?諸法生起來,才有滅,它本來不生,哪有滅? 迦葉!若能不捨八邪,入八解脫,以邪相入正法。   講到這裡,叫一聲迦葉:聲聞用功,要修八種解脫,也叫八背捨,這些名相自己看《佛學大辭典》,八邪就是四禪八定,上二界聲聞修四禪定,生色界天;修四空定,生無色界天,雖然高出欲界,但是高不出三界,而且你著了禪定之相,永遠出不了三界,所以叫做八邪。對治八邪,要修八解脫,大乘佛法,不捨八邪,入八解脫。佛告訴聲聞弟子,由四禪八定才入漏盡定,它只是過程,一種前方便,不能以它為目的,那就是八邪變成八正,就是「不捨八邪,入八解脫」。   「以邪相入正法」,你修四禪八定,不是邪相嗎?我是以它作前方便,我得了四禪八定,還要往前精進,就入到正法裡了。 以一食施一切,供養諸佛及眾賢聖,然後可食。   你供養時,要念供養咒,這裡解釋,你得供養佛、供養法、供養僧,這裡沒有說供養法,要「供養諸佛及眾賢聖,然後可食。」眾賢聖,就是供養一切眾生。一食,本來是一碗飯,而能布施一切眾生,要供養佛、法、僧三寶,然後你才可以吃。 如是食者,非有煩惱,非離煩惱。   這就是大乘平等的觀想。「如是食者」,你要是依著上面講的道理來化飯吃,「非有煩惱」,決定不會生煩惱。「非離煩惱」,並不是說不吃飯,才叫離煩惱,不吃飯不能活著,怎麼修大乘法呢?只是以它作方便,吃了飯還要修大乘法,並不是把煩惱離掉,再去吃飯,煩惱離掉,根本不要吃飯了。 非入定意,非起定意。   「非入定意」,不是我心裡要著個相,我要入定。「非起定意」,「起」,就是出定。有入定才有出定,沒有入定的心意,哪有出定的心意呢? 非住世間,非住涅槃。其有施者,無大福,無小福。不為益,不為損。是為正入佛道,不依聲聞。迦葉!若如是食,為不空食人之施也。』   「非住世間,非住涅槃。」「住」就是執著,凡夫執著世間法,永遠在世間流轉生死。二乘人執著涅槃法,入了涅槃就不度眾生。大乘人不執著世間法,他要了脫世間法。也不執著涅槃法,他要常來度眾生。   「其有施者,無大福,無小福。」要發平等心,你不要跟眾生說這些差別福相,你布施我,你培了大福。福有大有小,都是你心裡起分別,沒有大福,也沒有小福。   「不為益,不為損。」也不為利益,也不為減損,這就是發平等心來吃飯。   「是為正入佛道,不依聲聞。」依著這樣吃飯,你發平等心來吃,才是正入於佛道,不依著聲聞行來吃飯。   「迦葉!若如是食,為不空食人之施也。」你要是依著我上面所講的道理來吃飯,不空受人家的布施。所以我們吃飯不作平等大乘的觀想,都是虛消信施,我們吃的飯都是施主布施來的,信徒捐出來的,那是信施。結果虛妄給人家消掉,沒有真正給人家求到大乘的福報,種到大的善根,叫「空食人之施」。 時我,世尊!聞說是語,得未曾有。即於一切菩薩,深起敬心。復作是念:斯有家名,辯才智慧乃能如是,其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心?我從是來,不復勸人以聲聞、辟支佛行,是故不任詣彼問疾。」   「時我,世尊!」「我」字下面要加個逗點,當時我,世尊!「聞說是語,得未曾有。」這個文還要注意,迦葉尊者跟其他的尊者不同,其他尊者聽見維摩詰說的,都是聞所未聞,心裡害怕,不曉得他說什麼?迦葉尊者「聞說是語,得未曾有」,他聽見大乘佛法瞭解了,他已經得了四果,難道佛過去沒有跟他說大乘法嗎?有,可是佛說的時候,他聽了無動於衷,認為這是跟大乘根性講,不是跟他講的。這個時候,維摩詰直接找他講,他才聽到大乘法,以前沒有聽過的,今天聽到了;以前沒有得到的,今天得到了。   「即於一切菩薩,深起敬心。」過去我對於大乘菩薩,沒什麼恭敬心,以為盡說大法,不曉得能否了生死?現在不然,我對於一個在家居士,懂得這麼高深的大乘法,深起恭敬之心。   「復作是念:斯有家名,辯才智慧乃能如是」,我更作這樣的念頭:這個人雖然是在家居士,但辯才、智慧,這麼高深。「其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心?」那麼我們出家弟子聽到維摩居士說的法,什麼人不發大菩提心呢?   「我從是來,不復勸人以聲聞、辟支佛行」,我從聽到維摩居士的開示以後,學著修大乘行,不再勸人家修小乘法:修聲聞行、辟支佛行。   「是故不任詣彼問疾」,比起維摩居士的辯才智慧,我差得太遠了,所以我沒有資格去探問他的病。   在這裡要注意:迦葉尊者為什麼會當第一代祖師?因為他發菩提心在十大弟子之前,不但釋迦佛涅槃之後,他當第一代祖師。釋迦佛在世時,有一次說法,讓半座給迦葉尊者。釋迦佛坐的師子寶座很寬很大,讓到一邊,讓半個座,讓迦葉尊者上來坐。怎麼不叫其他人呢?因為他比別人先發大乘心,先修菩薩行。 佛告須菩提:「汝行詣維摩詰問疾。」   佛再找大弟子須菩提去探病,須菩提翻成中國話叫空生,也叫善現,是《金剛經》的當機者,他解空第一,佛說:須菩提你去探問維摩詰居士的病吧! 須菩提白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。   須菩提向佛報告說:世尊!我也不夠資格去探病! 所以者何?憶念我昔,入其舍從乞食。   「所以者何?」下面講他自己的公案。「憶念我昔,入其舍從乞食。」其他大弟子都是維摩詰去找他們,才受呵斥,須菩提是他自己找上門,到維摩詰家裡托鉢化飯受呵斥。須菩提為什麼找維摩詰化飯呢?因為須菩提跟迦葉尊者剛好相反,主張化富不化貧,他認為:豪富之人之所以富有,是前生前世行布施,供養三寶,今生才能盡享受,等把前生前世培的福報享完,還是要墮落。我要繼續給豪富之人培福,因為維摩詰是個大財主,須菩提就到他家裡去托鉢化飯。 時維摩詰取我鉢,盛滿飯,   「時維摩詰取我鉢,盛(成)滿飯」,維摩詰把我的鉢取過去,盛滿滿的一鉢飯。 謂我言:『唯!須菩提!若能於食等者,諸法亦等。諸法等者,於食亦等。如是行乞,乃可取食。   「謂我言:唯!須菩提!」這個時候,你要注意這個動作,維摩詰取了須菩提的鉢,盛滿了飯,並沒有交給須菩提,他要是交給須菩提,須菩提就逃走了。維摩詰托著這一鉢飯,跟須菩提講開示,須菩提不能走,非聽不行,因為飯不吃可以,不能不拿鉢,所以只好聽維摩詰講開示。   「若能於食等者,諸法亦等。」跟呵斥大迦葉一樣,呵斥他的毛病,你有大悲心不能普及,你的心不平等,你吃豪富人的飲食,不吃貧窮人的飲食,對於飲食不是平等相,你對大乘法也不會瞭解平等。因為諸法在你心裡,都是差別相,你要是能對飲食發平等心,諸法也平等了。「諸法等者,於食亦等。」反過來講,你能觀想到諸法是平等之相,必能瞭解飲食也是平等相。   「如是行乞,乃可取食。」你要是發平等心,吃平等食,你來行乞,才可以取我的飯吃。 若須菩提不斷婬怒癡,亦不與俱。   這是叫須菩提發平等心,觀到諸法平等,你聽過《圓覺經》上有此明文:「諸戒定慧及婬怒癡俱是梵行」,這兩句的名相正好相反,淫怒癡是眾生的根本煩惱,戒定慧是佛法的根本行門,為什麼淫怒癡即是戒定慧?因為諸法沒有差別相,本來平等。這裡你觀想:「不斷婬怒癡」,你動了淫怒癡,不是流轉生死?「亦不與俱」,淫怒癡不會纏縛到你,才是大乘用功的修行。所以學大乘法學不好,學到一半,他認為:淫怒癡即是戒定慧,他沒有瞭解,就不斷淫怒癡,不修戒定慧,這樣把因果撥掉,走錯路了。 不壞於身,而隨一相。   「一相」就是平等相、實相。身體是個差別相,由地、水、火、風和合假成。「不壞於身」,不必要把身體打壞、分開,你才能證得實相,實相在哪裡?實相遍一切處,一切相皆是實相,你的身體哪裡不是實相呢?所以不必壞身體的假相,就隨順了平等一相。 不滅癡愛,起於解脫。   大乘用功,你不要執著先把愚癡貪愛滅掉,才能解脫。不滅愚癡貪愛,就能生起解脫。因為愚癡貪愛,沒有本體,沒有自性,當體就空,不是解脫相嗎?所以大乘跟小乘用功不同,就在這裡。 以五逆相而得解脫,亦不解不縛。   「以五逆相而得解脫」,犯五逆大罪,就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血,這是不通懺悔,非墮阿鼻地獄不行。不壞五逆相,你就能得解脫,這是聲聞乘聞所未聞。一切相都是幻化,五逆之相,不是幻化的嗎?提婆達多破和合僧、出佛身血,五逆犯了二逆,墮阿鼻地獄,這個公案我記得是目犍連尊者去見提婆達多,目犍連有神通,到了阿鼻地獄見了提婆達多,說你什麼時候出地獄呢?提婆達多說:釋迦佛沒有入地獄,我怎麼能出地獄呢?釋迦佛怎麼會入地獄呢?釋迦佛修了戒、定、慧,他不入地獄;我犯五逆大罪,應該入地獄,怎麼會出去呢?因果報應是這樣,釋迦佛沒有入地獄,我不能出地獄。目犍連問:「你在這裡不是受罪嗎?」提婆達多回答:三界以內最快樂的地方就是三禪天,我在阿鼻地獄,跟三禪天的快樂一樣,這就是他不斷五逆相,而得的解脫。以五逆相而得的解脫。按聲聞講,他是示現的五逆相;按大乘講,無所謂五逆,無所謂解脫。「亦不解不縛」,「解」是解脫,「縛」是拿繩子綁上、拴上。根本不必解脫,因為沒有煩惱繫縛住你。   《景德傳燈錄》講一個禪宗祖師的公案,有一個小沙彌叫道信,當時年方十四歲﹐前來拜見禪宗三祖僧璨說:「願和尚發發慈悲﹐請教給我佛的解脫之法。」弟子業障深重,好像業障把我繫縛住了,今天求祖師給我解脫。三祖僧璨說﹕「誰縛汝?」是誰束縛了你﹐使你無法解脫。道信說﹕「無人縛。」沒人束縛我。三祖僧璨說﹕「何更求解脫乎?」你叫我給你解脫,是有人把你繫縛住,用繩子把你綁起來,我才給你解開。既然沒有人束縛你﹐為什麼還要來尋求解脫呢?道信聽後,迴光返照,罪性本空,當時大徹大悟,就得了祖師位。於是就服侍了僧璨九年﹐後來僧璨將法衣傳給他,道信即為禪宗四祖。大乘佛法的道理高深,就在這個地方。 不見四諦,非不見諦。非得果,非不得果。非凡夫,非離凡夫法。非聖人,非不聖人。   「不見四諦」,小乘人要考究見諦,不見諦不能證初果。我們在說四諦:苦諦、集諦、滅諦、道諦。你講得一點都沒有錯,只在那兒說,四諦的真理,你見到了沒?你見到了證初果,得法眼淨。大乘人不著見諦的相,叫「不見諦」,不是不見,見了而不著相。「非不見諦」,大乘菩薩明白四諦法的道理,他見了怎麼不見諦呢?不見諦,是不著見的相。   「非得果」,大乘的果位是超過聲聞、辟支佛小乘的果位。大乘到那果位是經過,不以到此為止,所以他不得小乘果。「非不得果」,你證阿羅漢,他也證阿羅漢;你證辟支佛,他也證辟支佛,並不是不能得到果,得了果,他不著得果之相,還要精進用功。   「非凡夫」,大乘叫聖人,不叫凡夫,因為凡夫流轉生死。怎麼叫非凡夫?因為大乘人已了生脫死。「非離凡夫法」,大乘人了生死跟二乘人不同,二乘人了生死,離開凡夫,超出三界,他不管眾生的事了。大乘人要度眾生,他怎麼能離開凡夫呢?   「非聖人」,凡夫、聖人,是對待分別之法。大乘人不著凡夫之相,也不著聖人之相,才叫「非聖人」。「非不聖人」,他不著相,才能證得大乘聖人之果。 雖成就一切法,而離諸法相,乃可取食。   「雖成就一切法,而離諸法相」,一切大乘法都能成就,可是他不著相,而離於一切法相,這是正對著小乘人呵斥,小乘人離了我相,不能離法相。維摩詰來呵斥,就是要叫小乘人破法執。你要是成就一切法,而能離一切法,「乃可取食」,才可以把我的一鉢飯拿去吃。 若須菩提不見佛,不聞法,   下面這個法,更是須菩提聞所未聞,須菩提天天見佛,天天聞法,維摩居士說須菩提不見佛,不聞法。 彼外道六師:富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等,是汝之師,因其出家。   「彼外道六師」,下面講到六位外道師父的名字,印度有的經上是九十六種外道,有的是九十五種外道,怎麼解釋呢?印度修道的,連佛道在內,一共九十六種,除了佛道,還有九十五種外道,這九十五種外道有六大派,超出一切外道,叫做「外道六師」,下面六師的名字,你們可以查《佛學大辭典》。   外道是你師父,第一位「富蘭那迦葉」,翻成中國話叫「滿實」。第二位「末伽梨拘賒梨子」,翻成中國話叫「昧道」。第三位「刪闍夜毗羅胝子」,翻成中國話叫「正勝」。第四位「阿耆多翅舍欽婆羅」,翻成中國話叫「粗衣」,他不穿好衣服,穿粗衣服。第五位「迦羅鳩馱迦旃延」,翻成中國話叫「剪髮」,他們也是剪掉頭髮的。第六位「尼犍陀若提子」,翻成中國話叫「出家」,六師有這一派,也是出家的。印度的四大種族婆羅門,他們的生活分四段,有一段是出家。外道六師第六種若提子,完全是出家的。   「是汝之師」,總之外道六師,是你的師父,為什麼我說外道六師是你的師父呢?「因其出家」,你不是執著出家才能成道嗎?外道都出家,你出家了,外道當然是你的師父,這就是破除不要執著出家相。 彼師所墮,汝亦隨墮,乃可取食。   這句話,更是須菩提沒有聽過的。「彼師所墮,汝亦隨墮,乃可取食。」既然外道是你的師父,外道師父要墮地獄,你也要跟著墮地獄。你要是能這樣,才可以取我的飯去吃。   這是故意說相反的話,破除須菩提的法執。外道是菩薩的師父,菩薩不怕。拿釋迦佛作例證,釋迦佛還沒坐菩提樹下,成正覺之前,他五年參訪,完全學外道,他拜外道師父,最有名的,印度二位大神仙,先跟一位仙人學四禪,證得四禪之後,覺得不是究竟法,還有位最大的仙人,又去跟他學四空,證到非想非非想定,也覺得不究竟,才到雪山修六年苦行。覺得苦行也不是究竟法,才到菩提樹下打坐。他是拜外道師父的,外道墮地獄,他跟著墮。拿地藏菩薩作例證,地藏菩薩不是常在地獄裡嗎?菩薩他隨著眾生六道裡往來。按《維摩詰經》上作證明:「受諸異道,不毀正信。」本來就是這樣,你跟他學外道,外道法都把它攝取過來,但是你的正信不會破壞。不然,不現同事身,不能度外道。但是在菩薩是平常的行門,須菩提聽到可真嚇死,下面更是須菩提沒有聽過的。 若須菩提入諸邪見,不到彼岸。住於八難,不得無難。   聲聞修行,先要捨離邪見,起正見,八正道以正見為體,一定要離開生死此岸,到達涅槃彼岸。這裡說:「若須菩提入諸邪見,不到彼岸。」須菩提你入於邪見之中,不離邪見,還要不到達涅槃彼岸,就在生死此岸。   「住於八難,不得無難。」你常安住於八難境界之中,不得要求無難的境界。八難,是修佛法的八種難:地獄、惡鬼、畜生、北俱盧洲、盲聾瘖啞、生長壽天、世智辯聰、佛前佛後,前面已經說過,這八難是學佛法的障難,菩薩為什麼要住於八難之中?因為他要度八難的眾生,他不住在八難之中,上哪兒去度眾生呢? 同於煩惱,離清淨法。   「同於煩惱」,菩薩隨類現身,在煩惱中現煩惱身,在煩惱境界,現煩惱相。外面他雖然現煩惱相,不現清淨相,但是他瞭解煩惱性空,沒有本體自性,當下即菩提,叫「離清淨法」。 汝得無諍三昧,一切眾生亦得是定。其施汝者,不名福田。供養汝者,墮三惡道。   「汝得無諍三昧,一切眾生亦得是定。」「三昧」就是定,「無諍三昧」,就是無諍的大定。須菩提無諍第一,《金剛經》上說,你得到無諍三昧,覺得了不得,釋迦佛讚歎你是無諍第一,但是你要作觀想,一切眾生也得到這個定,因為一切眾生本來是佛,還得不到無諍三昧嗎?   下面更是須菩提沒有聽過的,聲聞乘化飯吃,是給眾生種福田,聲聞比丘、比丘尼搭的衣叫田相衣。你要種福,上出家人種,出家人叫福田僧。「其施汝者,不名福田。」這裡說布施你的,不叫福田。「供養汝者,墮三惡道。」供養你的,反而要墮三惡道,這更是聞所未聞。 為與眾魔共一手,作諸勞侶,汝與眾魔,及諸塵勞,等無有異。於一切眾生而有怨心,謗諸佛,毀於法,不入眾數,終不得滅度,汝若如是,乃可取食。』   「為與眾魔共一手」,你跟一切魔同一個手,一切魔害眾生,你也害眾生,這道理怎麼講呢?魔害眾生不出三界,你害眾生不聞大乘法,不是也變成一個魔嗎?「作諸勞侶」,「勞侶」是勞怨的伴侶,你跟眾生作勞怨的伴侶。「汝與眾魔,及諸塵勞,等無有異。」你跟一切魔,跟一切的塵勞,沒有兩樣。   「於一切眾生而有怨心」,你度一切眾生,說你發慈悲心,但慈悲心不普,慈悲心不大,你對於眾生等於結了冤家,因為你使眾生都不能成佛。   下面更是他沒有聽過的,「謗諸佛,毀於法。」你在誹謗佛,誹謗法。「不入眾數」,就是不入於僧數,梵語僧伽,叫和合眾。這就是你不入三寶之數:佛寶、法寶、僧寶,你都相反。他怎麼謗佛、毀法呢?《金剛經》上有明文,你說佛說法,就是謗佛,因為佛說法,無法可說,才是名說法。你不入僧數,你只是小乘僧,不入大乘僧。   聲聞乘眾,都要求滅盡定,才能度脫生死,你「終不得滅度」,怎麼終究不能滅度?他入了滅盡定,就超出三界,怎麼不得滅度呢?聲聞乘入了滅盡定,遠離三界,大乘人看見須菩提已經喝醉了,他在那兒入定,根本沒有度脫,所以終不得滅度。   「汝若如是,乃可取食。」你要瞭解這些道理,才可以吃這個飯。 時我,世尊!聞此茫然,不識是何言?不知以何答?便置鉢欲出其舍。   「時我,世尊!聞此茫然」,聞見維摩詰說這一篇法,須菩提茫然不知,以前須菩提聽也沒有聽過。迦葉尊者,聽懂了就發菩提心,行菩薩道。須菩提茫然,聽不懂。   「不識是何言?」我須菩提不瞭解維摩詰說的是什麼話?「不知以何答?」也不知道怎樣回答他。「便置鉢欲出其舍。」本來站在那兒不走,是因為鉢沒有拿走。這時候飯不吃,連鉢也不要了,因為鉢在維摩詰手裡捧著,我想要趕快逃走。 維摩詰言:『唯!須菩提!取鉢勿懼。於意云何?如來所作化人,若以是事詰,寧有懼不?』   維摩詰言:「唯!須菩提!取鉢勿懼。」維摩詰說:「須菩提!把你的鉢拿去,你不要恐懼。」「於意云何?」,你的心意作什麼想法呢?「如來所作化人,若以是事詰,寧有懼不?」如來變化一個化人,來跟你說這些話,你恐懼不恐懼?你明知道他是化人,你把維摩詰當成化人,不就好了嗎?化人跟你說這些話,請問你會不會恐懼呢? 我言:『不也。』   我回答說:化人來問我,我不恐懼。 維摩詰言:『一切諸法,如幻化相,汝今不應有所懼也。   「維摩詰言:一切諸法,如幻化相」,一切諸法都是幻化相,我跟你講這些法,不也是幻化相嗎?「汝今不應有所懼也」,一切諸法都是幻化相,我維摩詰這個人也是幻化相,所以你不應當有所恐懼。 所以者何?一切言說,不離是相;至於智者,不著文字,故無所懼。   「所以者何?一切言說,不離是相。」為什麼呢?一切言說之相,不也都是幻化相嗎?   「至於智者,不著文字,故無所懼。」有智慧的人,不執著文字,所說那些名相,都是文字之相,有智慧的人,不執著文字,管你說什麼文字,他不執著,所以無所恐懼。 何以故?文字性離,無有文字,是則解脫。解脫相者,則諸法也。』   「何以故?文字性離,無有文字」,為什麼呢?文字性空,文字根本沒有本體,沒有自性,根本沒有文字相,哪裡有文字呢?「是則解脫」,你要是能遠離文字相、語言相,就能得到解脫。   「解脫相者,則諸法也。」你一執著諸法,變成諸法相。實際諸法之相性空,都是解脫相。 維摩詰說是法時,二百天子得法眼淨,   維摩詰對我說這個法,我聽了茫然,不知是何言?可是維摩詰對這班居士說法,這班居士是大乘根性,聽了證得初果,都得到法眼淨。 故我不任詣彼問疾。」   所以我沒有資格,擔任不起這個責任去探病。 佛告富樓那彌多羅尼子:「汝行詣維摩詰問疾。」   弟子品一共十大弟子,佛派他們去問疾,誰也不敢去。前面講到弟子品,跟諸位說是為破二乘人的法執,這是總意。現在再告訴諸位,你要會歸自己,維摩詰呵斥這些聲聞弟子,就等於是呵斥我們。我們學大乘法怎麼學?維摩詰講道理,都是講給我們聽的。   十大弟子前面講到四個:一、舍利弗,二、目犍連,三、大迦葉,四、須菩提。接著講第五個,「富樓那彌多羅尼子」,翻成中國話叫「滿慈子」,你看《維摩經註》,還有智者大師的《文疏》,另外有一個翻譯叫「善知識」,我們看《彌陀要解》,每一個大弟子下面有一個譯名,都是藕益大師翻譯的,他不採取善知識的翻譯,就翻為滿慈子,為什麼不採取?因為富樓那彌多羅尼子善能說法,十大弟子之中,他說法第一,大家都尊稱他叫善知識,善知識不是人的名字,是讚歎他的功德。等於現在你講經講多了,人家都稱你為老法師,在當時稱老法師都知道是稱你。比方我們能仁佛學院的老法師,就是說道源,除了道源沒有其他的老法師。但是老法師別的地方還有,尤其到後世還有,所以必須冠上道源老法師才行,得有一個別號。譬如三藏法師,貫通三藏都叫三藏法師,是哪一個三藏法師?是鳩摩羅什 或玄奘?得有一個別名,所以蕅益大師不採取善知識的翻譯,我想一定是這個意思。諸位同學將來講經就說滿慈子,他是說法第一,佛就告訴他:「汝行詣維摩詰問疾。」你到維摩詰居士家裡去探問他的病吧! 富樓那白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾,   富樓那向佛稟白說:「世尊!我不夠資格去探病。」 所以者何?憶念我昔於大林中,在一樹下,為諸新學比丘說法。   為什麼呢?想起過去,我在一大片樹林之中的一棵樹底下,為一群新學比丘說法。富樓那是先出家的比丘,對於教誡新學有責任,他為出家新受戒的比丘們說小乘法。 時維摩詰來謂我言:『唯!富樓那,先當入定觀此人心,然後說法,無以穢食置於寶器。   這是維摩詰跟聲聞說法,聲聞的智慧不夠,觀察人的根機觀察不到,但是入定就能觀察到。   「先當入定觀此人心,然後說法」,聲聞的智慧不夠,但是你入定就可以增加智慧,觀察人心,他是大乘根機、小乘根機?觀察好了然後再說法,那叫應機說法。「無以穢食置於寶器」,「穢食」,很粗很骯髒的飲食,「寶器」是金、銀、瑠璃、玻璃做的飯碗。你不要拿不好的飯菜,裝到好的寶器裡面,這就是批評聲聞乘的法,等於不好吃的飯,人家是大乘根機,你不應當說小乘法。 當知是比丘心之所念,無以瑠璃同彼水精。   「當知是比丘心之所念」,你應該知道,這一大群新學比丘,他心裡所念的,是大乘法?是小乘法?「無以瑠璃同彼水精」,「瑠璃」叫做白色寶,那是真寶。「水精」看似瑠璃,但不是寶物。你不要拿這些大乘根機的新學比丘,當成小乘根機。話是同一個意思,文是相反的。前面穢食,比喻小乘;寶器,比喻大乘。這句瑠璃比喻大乘,水精比喻小乘。 汝不能知眾生根源,無得發起以小乘法,彼自無瘡,勿傷之也。   「汝不能知眾生根源,無得發起以小乘法」,「根源」,就是根機。你要先觀察眾生的根機,不要發起以小乘法來教化眾生啊!「彼自無瘡,勿傷之也。」小乘就是叫他斷煩惱、了生死,等於人身上生了一個瘡,要給他治瘡,把他的膿血擠出來,等於斷煩惱;上上藥治好了,等於了生死。不要傷他的皮膚,這個人沒有生瘡,你拿刀子挖他,不是吃了你的冤枉苦頭嗎? 欲行大道,莫示小徑;無以大海,內於牛跡;無以日光,等彼螢火。   「欲行大道,莫示小徑;」「小徑」就是小路。眾生要行大乘之道,你不要告訴他走小路。「無以大海,內於牛跡。」「大海」指大乘根性。「牛跡」是牛的腳跡。牛走過泥,印了一個小坑,盛了一點點水,牛跡能盛多少水呢?你把大海的水,容納到牛跡,就是你把大乘根機的新學比丘,納到小乘法裡,怎麼能容納得下呢?「無以日光,等彼螢火。」夏天到了晚上,郊外會飛螢火蟲,身上放一點點的光,叫螢火之光。這就是比喻新學比丘是大乘根性,等於日光,你把他看成小乘根性,等於看成螢火之光。 富樓那!此比丘久發大乘心,中忘此意,如何以小乘法而教導之?   「富樓那!此比丘久發大乘心」,這些比丘我維摩詰知道他們的根性,久發大乘心。「中忘此意」,久發大乘心,怎麼現在聽你講小乘法呢?因為中間忘失大乘心。維摩詰的智慧比聲聞乘高,他觀眾生根機不要入定。阿羅漢不行,觀眾生根機先得入定。文外之意要記著,不然你會生疑,觀眾生根機,為何叫富樓那先入定,因為富樓那不入定,不能觀眾生根機。維摩詰怎麼不先入定?因為他的智慧大,不入定就能觀到眾生的根性,他知道眾生的根性久發大乘心,中間忘失了大乘心。「如何以小乘法而教導之?」他久發大乘心,你應當接續他的大乘善根,怎麼以小乘法來教導他們呢? 我觀小乘智慧微淺,猶如盲人,不能分別一切眾生根之利鈍。』   「我觀小乘智慧微淺」,我觀察小乘人的智慧很微少、淺薄。「猶如盲人,不能分別一切眾生根之利鈍。」「利」是銳利,「鈍」是遲鈍。好像瞎子,不能分別一切眾生的根機,是利根,是鈍根。 時維摩詰即入三昧,令此比丘自識宿命,曾於五百佛所植眾德本,迴向阿耨多羅三藐三菩提,   「時維摩詰即入三昧,令此比丘自識宿命」,「三昧」就是正定。這時候維摩詰入正定,維摩詰的智慧比阿羅漢高超,不入定就可以觀察眾生的根機,為什麼這時候又入定呢?他智慧高,高不過佛,他示現等覺菩薩,必須入定才能加被他人得知過去的命。眾生沒有宿命通,加被叫他得宿命通。這時候得入定,定力大了,能加被這些新學比丘,叫他們都認識自己過去的命。「曾於五百佛所植眾德本」,「德本」就是善根。過去不是親近一佛、二佛、三、四、五佛,曾親近過去五百尊佛,都在五百尊佛前種一切善根。「迴向阿耨多羅三藐三菩提」,不僅在佛的面前種善根,還不迴向小乘,迴向大菩提。 即時豁然,還得本心。   「即時豁然」,被維摩詰入定一加被,他們得知宿命,當下大徹大悟。「還得本心」,過去所發的菩提心,又發現接續上了。   這裡還有文外之義,我講《金剛經》時解釋過,誰要是對《金剛經》所講的真空之理,不驚、不懼、不畏,這個人的善根深厚,不於一佛、二佛、三、四、五佛前種植善根,於無量千萬佛所種植善根。我們聽到這一段經文產生懷疑,以為這是世尊故意讚歎的。就拿道源作一個例證,我對於《金剛經》所講的道理,從不懷疑,講到哪裡,我信到哪裡。或者在末法時代還能持戒,也是善根深厚,我要發心持戒,我有這麼大的善根嗎?在這裡就可以增加我們的信心,這些比丘過去曾經親近過五百尊佛的善根,中間忘失、忘記了,這時候過去曾經親近過五百尊佛的善根再想起來,你就要尊重自己的善根。 於是諸比丘稽首禮維摩詰足。   他們豁然大悟,還得本來的菩提心,感恩不盡。「於是諸比丘稽首禮維摩詰足。」這裡弄得富樓那很難看,富樓那是老比丘來教誡新學比丘,新學比丘見居士不能頂禮,因為新學比丘也是現比丘相,居然對在家的居士禮足,你是老比丘,沒有叫他們得宿命,沒有叫他們開悟;而這位在家居士叫他們得宿命,叫他們開悟,所以他們得禮謝法恩。   在這裡附帶解釋,我們中國佛教多災多難,求誰來護法呢?求護法、求伽藍,我們也要頂禮。護法、伽藍都是在家身,所以我們結夏安居,按戒律行事,先向護法韋馱尊天行三問訊禮,這就夠尊敬,不頂禮。因為我們結夏安居是比丘、比丘尼,對於在家的護法韋陀不能頂禮,我們只稱他是尊天。我們早起作韋陀,晚上作伽藍,韋陀、伽藍都是在家相,我們怎麼向他頂禮呢?這就是稱他是菩薩:早上南無護法韋馱尊天菩薩,晚上南無伽藍聖眾菩薩。這裡就有解釋,就是那些新學比丘對於在家菩薩也禮足,這是權巧變通,並不是正法,戒律上是不可以的,這是去除大家的疑惑。 時維摩詰因為說法,於阿耨多羅三藐三菩提,不復退轉。   「時維摩詰因為說法」,維摩詰看他們豁然大悟,還得本心,就跟他們說法。「於阿耨多羅三藐三菩提,不復退轉。」這一說大乘法應機,他們得到大利益,對於阿耨多羅三藐三菩提,得到不退轉。過去親近五百尊佛,為什麼中間忘失了菩提心?按修行的地位講,因為十信沒有修圓滿。按《金剛經》上講,我們親近過無量諸佛,為什麼到現在還當苦惱凡夫?中間忘失了。怎麼會忘失?十信不圓滿,進進退退,要努力修行,修到初住位才不退轉,但嚴格地說,要修到第七住才不退轉。 我念聲聞不觀人根,不應說法,   這時候富樓那自稱:我很慚愧,我們聲聞乘,不能觀察人的根性,不應該說法。 是故不任詣彼問疾。」   所以我不夠資格去探病。已經五個弟子不堪任,佛就再換一個,現在說到第六個。 佛告摩訶迦旃延:「汝行詣維摩詰問疾。」   「佛告摩訶迦旃延」,「摩訶」翻譯為大,「迦旃延」翻成文飾,叫大文飾。他對於文詞注重修飾,說出來的話很文雅、很好聽。這裡要注意,我們說法不要說粗氣話,要學迦旃延尊者,先修辭,迦旃延是論議第一。「汝行詣維摩詰問疾。」你到維摩詰居士家裡去探病吧! 迦旃延白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。   迦旃延仰白佛說:「我也不夠資格去探病。」 所以者何?憶念昔者,佛為諸比丘略說法要,   「所以者何?憶念昔者」,為什麼呢?想起過去,「佛為諸比丘略說法要」,佛跟新學比丘說諸法的宗要,也就是最要緊的義理,說得很簡略。 我即於後敷演其義,謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。   「我即於後敷演其義」,「敷演」就是開演。佛講的是綱要,我就把它開演出來,多說幾句給新學比丘聽,說的什麼呢?「謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。」佛跟他們說的這五個綱要,我把它再詳細解釋,就是聲聞乘的根本法義,修四諦法:苦、集、滅、道,每一個法下面有四種行,怎麼修行能證得四諦呢?苦諦下面就有這四種行:無常義、苦義、空義、無我義,都是世間的苦諦。寂滅義是涅槃,就是四諦法的滅諦。你知苦斷集,慕滅修道,就證得寂滅。再依著智者大師解釋,把前面四種苦諦合起來二種義,無常義就是空義,無常是空的初門,先修無常觀,再修空觀,就是空。苦義是無我義的初門,先知道苦,然後才能證得我空。   把「無常義、苦義、空義、無我義」,這四個義合成二個,就是小乘三法印的無常、無我這二個法印。「寂滅義」是第三個法印,小乘有這三個法印。你看小乘經,比方《四阿含》是外道師父說的?還是佛說的?用這三個法印來印證,說的是無常義、無我義、寂滅義,就是佛說的,合起來是這三法印,我給他們詳細解釋,這時候維摩詰來了。 時維摩詰來謂我言:『唯!迦旃延!無以生滅心行,說實相法。   當時維摩詰跟我說,你說的無常、苦、空、無我、寂滅,都是以生滅心說的生滅法,說的都不合實相,你不能以生滅心行,說實相法。 迦旃延!諸法畢竟不生不滅,是無常義;五受陰通達空無所起,是苦義。諸法究竟無所有,是空義。於我無我而不二,是無我義。法本不然,今則無滅,是寂滅義。』   「迦旃延!諸法畢竟不生不滅,是無常義。」「畢竟」就是究竟。大乘法講無常,是這樣講的,一切法究竟不生不滅,不是生了再滅,根本沒有生,哪來的滅呢?這就叫無常義。因為凡夫外道執著常,釋迦佛說法,要破凡夫外道之常,就說一切法無常,二乘人聽到就執著無常。不曉得大乘法的無常之義,是畢竟不生不滅叫無常,畢竟不生不滅就是常,那是真常,就是大乘涅槃裡面常樂我淨的常,不是凡夫外道執著的常。畢竟不生不滅,就是大乘法的無常義,無常者,就是根本沒有常,也沒有無常。   前面要去除疑惑,釋迦牟尼佛跟新學比丘略說諸法的綱要,迦旃延跟著佛言,解釋的是佛說的綱要。釋迦佛並沒有說錯,是你迦旃延說錯,釋迦佛說的是大乘的無常義,是諸法畢竟不生不滅之無常義。你只講到對治凡夫之常,沒有講到對治二乘執著的無常,所以你說錯了。   「五受陰通達空無所起,是苦義。」「五受陰」,就是五陰:色、受、想、行、識。受陰只有一種,怎麼叫五受陰呢?因為它能受一切染污法,得苦的果報,五陰是苦本,沒有五陰身心,誰受苦呢?因為我有個身體,有個心,身體是色陰,心是受、想、行、識四個陰。因為我有身體、有心才受苦,五陰熾盛苦,是苦的根本,所以叫五受陰。這時候,他通達大乘法「空無所起」,照見五蘊皆空,不是有個五蘊法再空掉,根本從來沒有起,它不生不滅嘛!哪有起了再空呢?空無所起,才是大乘說的苦義。佛說苦,是對治凡夫外道執著世間法之樂,才說苦。但是二乘人執著苦,不曉得涅槃裡有個真樂。樂是幻相,苦也是幻相,因為有了五受陰之後才有苦,五受陰你通達,照見五蘊皆空,空無所起了,才是大乘所說的苦義,就是本來是空,才叫苦義。   「諸法究竟無所有,是空義。」佛說的空,是對治凡夫外道執著有,和對治二乘人執著之偏空,才說空。要曉得大乘法,諸法畢竟無所有,就是跟著上面畢竟不生不滅,也叫空無所起,畢竟無所有,這才是大乘真空之義。   「於我無我而不二,是無我義。」這就是大乘的無我義,凡夫外道執著有個我,佛要破除凡夫外道執著的我,才說無我。但是大乘法,是於我、無我不起分別,不分二個相,這叫無我義。   再說到小乘執著的涅槃,生了再滅,叫寂滅,諸法本來不生。「法本不然,今則無滅,是寂滅義。」諸法本來不生,現今就沒有滅,這就是寂滅義。 說是法時,彼諸比丘心得解脫。   維摩詰一說大乘法應了機,這些新學比丘都得解脫。 故我不任詣彼問疾。」   所以我迦旃延不夠資格去探問他的病。佛再換一個弟子。 佛告阿那律:「汝行詣維摩詰問疾。」   「佛告阿那律」,阿那律翻譯成中國話叫「無貧」,沒有貧窮,過去他是一個農夫貧窮人,看見山上一個老修行,常到街上去托鉢化緣。因為荒年,年歲不好,大家都沒有飯吃,沒有法子供養,這一天,老修行化緣沒有化到飯,抱空鉢回來。阿那律碰到老修行托鉢化飯回來,都會跟他禮貌打招呼:「尊者!你今天托鉢化飯化到了嗎?」「現在年歲不好,大家都沒有飯吃,我也化不到飯。」托不到飯就要挨餓,怎麼能修行呢?阿那律聽了心裡很難過,想發供養心,但他是貧窮人,也沒有飯,吃的是稗子。稗子是稻草裡面生的草,農夫看到稗子要除掉,因為稗子生起來會障礙稻草生長。可是荒年遭旱不下雨,田裡沒有水,稻草不生,農夫就隨它長稗子,稗子不怕旱,稗子結子也能吃,不過不好吃。阿那律說:「尊者!我想供養你,很慚愧,我是貧窮人沒有米吃,但有一碗稗子飯,供養你好不好呢?」尊者說:「荒年還講什麼好不好吃,你發供養心,有的吃就很好。」於是阿那律把這一碗稗子飯,供養這位比丘,不曉得這比丘是個辟支佛,阿那律一下子就感應九十一劫不得貧窮之報。一直到佛出世,他是甘露飯王的次子,是佛的堂兄弟,跟佛出家證阿羅漢,叫無貧尊者,這是阿那律名字翻譯的來源。   「汝行詣維摩詰問疾。」你到維摩詰那裡去探病。 阿那律白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。   阿那律仰白佛說:「世尊!我也不夠資格去探病。」 所以者何?憶念我昔於一處經行,時有梵王,名曰嚴淨,與萬梵俱,放淨光明,來詣我所,稽首作禮問我言:『幾何阿那律天眼所見?』   「所以者何?憶念我昔於一處經行」,「經行」就是走著用功,跟打坐的意思一樣,坐下來用功,叫跏趺打坐;走著用功,叫經行,現在禪堂裡跑香就是類似經行。為什麼呢?回想過去我在一處經行,就是在那裡用功。   「時有梵王,名曰嚴淨」,這時候阿那律已經證得阿羅漢,有天眼通,能看見天人。「梵王」是大梵天的大梵王,名字叫做嚴淨。「與萬梵俱」,「俱」是同來。大梵天的天王帶著一萬個大梵天的天人來。「放淨光明,來詣我所」,大梵天的天王、天人,本身都有光明,來到我的住所。「稽首作禮問我言」,因為釋迦佛讚歎阿那律是天眼第一,所以他們對我很尊敬,先稽首作禮問我說:「幾何阿那律天眼所見?」你的天眼能見多遠的地方呢? 我即答言:『仁者!吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界,如觀掌中菴摩勒果。』   「我即答言:仁者!」,我稱呼大梵王一聲「仁者」,「吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界,如觀掌中菴摩勒果。」釋迦佛讚歎我天眼第一,我的天眼確切是第一,我看釋迦佛住的三千大千世界,如一個菴摩勒果托在手掌裡,不是看得很清楚嗎? 時維摩詰來謂我言:『唯!阿那律!天眼所見,為作相耶?無作相耶?假使作相,則與外道五通等;若無作相,即是無為,不應有見。』   這時候維摩詰來了,「時維摩詰來謂我言:唯!阿那律!天眼所見,為作相耶?無作相耶?」,「作相」就是作意,意是心意,你心裡有沒有動念頭?用心來觀察,就是作意,作意外面就有相。那時維摩詰問我:你的天眼第一,你用天眼觀察三千大千世界的時候,心裡動念了沒有?你觀看三千大千世界心裡頭有沒有相,就是問有沒有作意?   「假使作相,則與外道五通等;」三乘聖者有六種神通,外道有五種:宿命通、天眼通、他心通、天耳通、神足通,但是沒有漏盡通,所以外道有天眼通。外道跟我們佛教有什麼不同?他得作意、得用心:我要顯天眼通,看看大的境界,天眼能知未來世,這叫作意,也叫作相。   懂這個道理,你才懂得目犍連尊者神通第一,被指掌外道打死了,外道一哄而散,他醒過來,發現自己渾身被打成稀爛,顯神足通飛回來,不敢見世尊。他跟舍利弗一起出家,是最好的道友,他去見舍利弗,舍利弗說:「你怎麼弄成這個樣子?」目犍連說:「指掌外道一個人拿一根棍子,把我打成這樣。」舍利弗說:「你是釋迦會下神通第一,為什麼不顯神通?」目犍連說:「我那時候連神字都不記得,怎麼顯通?」因為阿羅漢要顯神通,得先作意:我要飛,這就飛了。就差這一點功夫,不是自然的。那個時候目犍連連神字都記不得,不能顯神通,所以被他們打成稀爛。   這是講到阿那律尊者,他的天眼能看見三千大千世界,如觀掌中菴摩勒果,所以稱為天眼第一。維摩詰居士來就問他:你用天眼看的時候作相、沒有作相呢?要是你有作相,跟外道五通相等,外道顯神通就要作相。「若無作相,即是無為,不應有見。」要是沒有作相,就是修無為法,你應該看不見三千大千世界的境界。這是兩頭問,你說你有作相,跟外道一樣;沒有作相,不應該看見東西。 世尊!我時默然。   維摩詰居士把我問倒了,我不好回答,有作相也不行,無作相也不行。 彼諸梵聞其言,得未曾有!   大梵天人聽到維摩詰居士說這個法,從來沒聽見過。 即為作禮而問曰:『世孰有真天眼者?』   大梵天人就行禮問他:「世孰有真天眼者?」「孰」是哪一個?據你這麼一說,阿那律的天眼,不算真天眼,哪一個有真天眼呢? 維摩詰言:『有佛世尊,得真天眼,   維摩詰回答:「佛世尊得到真天眼,他的天眼不是作意顯神通。」 常在三昧,悉見諸佛國,不以二相。』   「常在三昧」,佛跟二乘不同,二乘人要入三昧、出三昧。佛是行住坐臥,常在三昧、常在定,從來不動心、不動念、不作意。   「悉見諸佛國,不以二相。」他常在三昧,沒有動念,常見諸佛國。阿那律的天眼,只見一個佛國,虛空之內佛的國土無量數,佛統統見到,還不起二相,就是不起差別相。 於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,   這時候大梵天嚴淨梵王,帶來一萬大梵天人,有五百個天人跟大梵王都發了菩提心,還有九千五百人根機不夠。這是講給我們聽的,你修菩薩行,必須先發菩提心;你要想成佛,必須先發菩提心,為什麼嚴淨梵王跟這五百天人發了菩提心呢?就是想成佛,得真天眼,你必須先發菩提心。 禮維摩詰足已,忽然不見!   「禮維摩詰足已」,嚴淨梵王跟五百天人跟維摩詰頂完禮,「忽然不見」,大梵王跟大梵天人突然都隱蔽,看不見了。 故我不任詣彼問疾。」   所以我不夠資格去探病。 佛告優波離:「汝行詣維摩詰問疾。」   「佛告優婆離」,「優婆離」,翻成中國話叫做近執,執是執事,佛當太子的時候,他是最親近的執事,他持戒第一。「汝行詣維摩詰問疾」,你到維摩詰那裡去探病。 優波離白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。   優波離仰白佛說:「世尊!我不夠資格去探病。」 所以者何?憶念昔者,有二比丘犯律行,以為恥,不敢問佛,來問我言:『唯!優波離!我等犯律,誠以為恥,不敢問佛,願解疑悔,得免斯咎!』   「所以者何?憶念昔者,有二比丘犯律行,以為恥,不敢問佛,來問我言」,為什麼呢?回想過去,有兩個比丘犯了戒律,覺得很羞恥,想去問佛,不敢去問,就來問我:「唯!優婆離!我等犯律,誠以為恥,不敢問佛」,我們兩個人犯了戒律,實在認為很羞恥,所以不敢去問佛。「願解疑悔」,現在請優婆離尊者,解開我們的疑惑悔恨,「得免斯咎」,「咎」是罪咎。希望我們能如法懺悔,可以免除犯戒的罪。 我即為其如法解說。   我如法跟他們解說,你們犯的什麼戒?是輕戒?是重戒?這時候維摩詰來了。 時維摩詰來謂我言:『唯!優波離!無重增此二比丘罪!   當時維摩詰來了對我說:優波離!你說的法不應機,他們犯戒有了罪,你叫他們這樣懺悔,他犯了一層罪,再加一層罪,不是重增這二位比丘的罪嗎? 當直除滅,勿擾其心。   「當直除滅」,他們犯了戒來滅罪,你應當直接叫他們把罪滅掉就好。「勿擾其心」,不要擾亂他們的心。 所以者何?彼罪性不在內,不在外,不在中間。   「所以者何?」為什麼你擾亂他們的心呢?「彼罪性不在內,不在外,不在中間。」你說他們犯戒,得了犯戒的罪,你觀察罪的本性,是在心內,是在心外,是在中間?都不在啊!這就是說罪性本空。 如佛所說:心垢故眾生垢,心淨故眾生淨。心亦不在內,不在外,不在中間。如其心然,罪垢亦然,諸法亦然,不出於如。   「如佛所說:心垢故眾生垢」,我優波離叫他們如法懺悔,是聽佛說的。維摩詰說:佛說的你沒有完全瞭解,如佛所說:眾生的心染垢了,眾生才染垢,因為眾生犯罪是心犯的。「心淨故眾生淨」,你沒有找到根本在心裡,叫他們依心來懺悔,心裡一清淨,不是眾生淨了嗎?   「心亦不在內,不在外,不在中間。」你再觀察心有個所在嗎?不在內,不在外,不在中間。「如其心然,罪垢亦然。」既然犯戒的心,沒有個所在,罪垢也沒有所在,這就是你觀心本空,觀罪垢也是本空。「諸法亦然」,一切法都是這個樣子。「不出於如」,你看一切法有生有滅,這是如幻如化的幻相,一切法都是真如的本性。 如優波離,以心相得解脫時,寧有垢不?』   「如優婆離,以心相得解脫時,寧有垢不?」我再問優波離你本人,你現在證了阿羅漢,你的心相清淨,就得到真如清淨之心。你以清淨之心得解脫的時候,心裡面還有沒有垢呢? 我言:『不也。』   我回答:「我證阿羅漢的時候,心淨了,垢性也本空。」 維摩詰言:『一切眾生,心相無垢,亦復如是。   維摩詰說:「那就對了,一切眾生的心相,就是真空無垢的相,本來沒有染垢、罪垢,也跟你一樣。」 唯!優波離!妄想是垢,無妄想是淨。顛倒是垢,無顛倒是淨。取我是垢,不取我是淨。   「唯!優婆離!妄想是垢,無妄想是淨。」什麼是垢呢?你心裡起了妄想才是垢,你怎麼犯戒得罪呢?你打了妄想,才得犯戒的罪,因為妄想是犯戒得罪的根本。怎樣使心淨呢?你把妄想觀空,不打妄想,心不是本來淨嗎?「顛倒是垢,無顛倒是淨。」你起了顛倒知見就是垢,無顛倒就是淨。「取我是垢,不取我是淨。」這句話是大乘佛法用功觀心的法子,「取」就是取著,你執著一個我,就取了垢;你不取著一個我,就是淨。 優波離!一切法生滅不住,如幻如電。   「優婆離!一切法生滅不住」,一切法念念生滅,剎那不住。一切法的相,「如幻如電」,如幻化,如電光,像天空掣電光一樣。你看,要打雷的時候掣電光,一閃就過去了,諸法生滅之相,就是這樣。 諸法不相待,乃至一念不住,諸法皆妄見,如夢如燄,如水中月,如鏡中像,以妄想生。   「諸法不相待,乃至一念不住」,諸法不是相對待的,不是這個法生,要等待那個法滅,那個法生,要等待這個法滅。諸法念念生滅,乃至一念都不會停住。「諸法皆妄見」,再說譬喻,「如夢」像作夢,作夢時,人人物物都有,都是你妄見的。你看見夢境,是你的夢心看見的。你現在瞪著眼,看見人人物物,是你的妄見見到的。「如燄」,好像陽焰一樣,陽焰是夏天有一種地下起的熱氣,遠處看見像一片水,到了那邊根本沒有水。「如水中月」,再說兩個譬喻,你看見水中有月亮,可是月亮是在天上,水裡的月亮是假的。「如鏡中像」,鏡中有影像是假的,都是如幻如化。「以妄想生」,再推本尋源,妄見就是你的妄想,一切法都由你的妄想生出來的。 其知此者,是名奉律;其知此者,是名善解。』   這就是罪性本空,怎麼會造罪?打妄想造出來的。你找妄想,妄想也是空的。你能知道這個道理,才叫真正奉行戒律;能瞭解這個道理,才叫做善於瞭解戒律。 於是二比丘言:『上智哉!是優波離所不能及,持律之上而不能說。』   「於是二比丘言」,於是這兩個比丘說。「上智哉!」「上」是讚歎維摩詰。這位在家人,你維摩詰的智慧太高了。「是優婆離所不能及」,我們平常尊重優婆離是持戒第一的阿羅漢,卻比不上你維摩詰的智慧。「持律之上而不能說」,優婆離是持律的上首,是持戒第一,但是這個道理他說不出來。 我答言:『自捨如來,未有聲聞及菩薩,能制其樂說之辯。其智慧明達,為若此也!』   「我答言」,這二位比丘說我的智慧不及維摩詰,我也贊成。我當時這樣回答:「自捨如來,未有聲聞及菩薩,能制其樂說之辯。」除了如來,再沒有一個聲聞,一個菩薩,能制止他的樂說之辯。除了佛能制止他,其他的聲聞菩薩都不行。   辯才有四種:法無礙辯,義無礙辯,詞無礙辯,樂說無礙辯。樂說無礙辯包括四種辯才,辯才無礙。「其智慧明達,為若此也!」維摩詰的智慧聰明通達,像這個樣子。 時二比丘疑悔即除,發阿耨多羅三藐三菩提心,作是願言:『令一切眾生皆得是辯。』   「時二比丘疑悔即除。」當時這兩位比丘,對於犯戒輕重的疑惑,和如何懺悔造的罪,都除掉了疑惑悔恨。「發阿耨多羅三藐三菩提心,作是願言:」他們當時發菩提心,並發大願,「令一切眾生皆得是辯。」願一切眾生,都能得到樂說辯才。 故我不任詣彼問疾。」   因為這樣,我不夠資格去探病。 佛告羅羅:「汝行詣維摩詰問疾。」   「佛告羅羅」,「羅羅」,翻成中國話叫覆障,他密行第一,是佛的親生兒子,「汝行詣維摩詰問疾。」你去探病吧! 羅羅白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。   羅羅仰白佛說:「世尊!我不夠資格去探病。」 所以者何?憶念昔時,毗耶離諸長者子來詣我所,稽首作禮,問我言:『唯!羅羅!汝佛之子,捨轉輪王位,出家為道。其出家者,有何等利?』我即如法為說出家功德之利。   「所以者何?憶念昔時,毗耶離諸長者子來詣我所,稽首作禮,問我言」,為什麼呢?毗耶離城諸長者子,都是年輕的童子,因為我自己也是童子,他們歡喜親近我,來到我的所在,都給我稽首作禮,問我說:「唯!羅羅!汝佛之子,捨轉輪王位,出家為道。其出家者,有何等利?」你是佛的親生兒子,要是不出家,應該是轉輪聖王,你把轉輪聖王之位捨掉,為修道而出家,出家有什麼利益呢?「我即如法為說出家功德之利」,我照著釋迦佛說的《出家功德經》,跟他們說出家的功德、利益很大,這時候維摩詰來了。 時維摩詰來謂我言:『唯!羅羅!不應說出家功德之利,所以者何?無利無功德,是為出家;有為法者,可說有利有功德。夫出家者,為無為法,無為法中,無利無功德。   「時維摩詰來謂我言:唯!羅羅!不應說出家功德之利。」你不應當說,出家有功德、有利益。「所以者何?無利無功德,是為出家。」維摩詰這一說是平常沒有聽過的,你說出家有利益、有功德,那不叫真出家,真出家無利益、無功德,才叫出家,為什麼呢?「有為法者,可說有利有功德。」因為有利益、有功德,是在有為法上講。你不能出三界,要出三界是證得無為法,無為法怎麼能說有利益、有功德?所以我們真正出家,不但出世俗之家,還要出三界之家,真正出家要超出三界,是越出有為法,證得無為法,才是真出家。真出家哪裡可以談上利益、功德的名詞呢?   「夫出家者,為無為法,無為法中,無利無功德。」真正出家是為無為法而出家,無為法,無所作為,哪裡有利益、有功德可談呢? 羅羅!出家者,無彼無此,亦無中間。離六十二見,處於涅槃。智者所受,聖所行處。   「羅羅!出家者,無彼無此」,在有為法上講,有彼有此,你先出家,他們還沒有出家,你跟他們說出家有利、有功德,就有彼此之相。「亦無中間」,跟前面講不在內,不在外,也不在中間道理一樣。「離六十二見,處於涅槃。」「六十二見」,是六十二種邪見,外道的知見,不出這六十二種,你離了六十二種邪見,即處於涅槃的境界。「智者所受,聖所行處。」那是有大智慧的人所應該受的,也是佛菩薩聖人所應該走的地方。 降伏眾魔,度五道,淨五眼,得五力,立五根。不惱於彼,離眾雜惡,   「降伏眾魔」,你要是真出家,為無為法而出家,能降伏一切眾魔。「度五道」,就是度出六道,把阿修羅道配到五道:天道、人道、三惡道,把這五道都超度過來。「淨五眼」,《金剛經》講,釋迦牟尼佛有五眼圓明,就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,五眼清淨。「得五力,立五根。」這就是三十七道品的五根、五力。五根是:信根、精進根、念根、定根、慧根。先建立五根,本來五根在前,五力在後,才能得到五力。「不惱於彼」,「彼」是眾生。這就是不惱於眾生,要恆順眾生,令眾生歡喜。「離眾雜惡」,我不惱害眾生,一切雜惡我都要遠離。 摧諸外道,超越假名。出淤泥,無繫著。無我所,無所受。無擾亂,內懷喜。護彼意,隨禪定,離眾過。   「摧諸外道,超越假名。」我要摧破降伏一切外道,一切假名我都不執著。「出淤泥,無繫著。」超出生死的淤泥,不在三界以內為生死所繫著。「無我所,無所受。」沒有我所有,也沒有我所領受的。「無擾亂」,既然無我所,沒有所受,我的心裡清淨,就不被妄想所擾亂。「內懷喜」,內心得了喜悅,就是四無量心︵大慈、大悲、大喜、大捨︶的大喜。眾生都能出生死淤泥的繫縛,得了喜悅,我也得了喜悅。「護彼意,隨禪定」,我不惱害眾生,還要護持眾生的心意,隨順於禪定之法,叫他們持戒,還要修定。「離眾過」,隨順於禪定,就不會犯戒,遠離一切罪過。 若能如是,是真出家。』   你要是能夠這樣,才是真出家。 於是維摩詰語諸長者子:『汝等於正法中,宜共出家。所以者何?佛世難值。』   「於是維摩詰語諸長者子」,於是維摩詰跟諸長者子說:「汝等於正法中,宜共出家。」你們想出家,現在就出家。按說釋迦佛涅槃以後一千年還叫正法,佛在世更是正法時代,你們都應該出家。「所以者何?佛世難值。」「值」是遇到。佛住世,你很難遇到。   這裡要注意,維摩詰是個居士,他呵斥這些大弟子,都是出家人,但並不是輕視出家人,是叫他們發大乘心,修大乘行,還是讚歎出家的,這才是真正的善知識。那麼維摩詰為何不出家呢?示現居士相,來輔佐世尊弘揚佛法。維摩詰贊成這些長者子都出家,佛世難值難遇,正法時代,你們要趕快出家。 諸長者子言:『居士!我聞佛言,父母不聽,不得出家。』   「諸長者子言:居士!我聞佛言,父母不聽,不得出家。」諸長者子回答維摩詰說:我們早就想發心出家,跟我們父母親說,父母不許可,佛也說:父母不許可,不可以出家。 維摩詰言:『然,汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心,是即出家,是即具足。』   「維摩詰言:然」,佛是這樣說,你們聽得也沒錯,要出家一定得父母許可,父母不許可,不得出家。「汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心」,維摩詰再勸他們在家發菩提心。「是即出家,是即具足。」所以菩薩有出家菩薩、在家菩薩,出了家發菩提心,是出家菩薩。父母不許可,不能出家,你發了菩提心,就等於出家受了具足戒,所以發菩提心最要緊。 爾時,三十二長者子,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,   那時候,三十二位長者子,都發了菩提心。 故我不任詣彼問疾。」   所以我不夠資格去探病。 佛告阿難:「汝行詣維摩詰問疾。」   這是十大弟子最後一個,佛成道那一天,阿難尊者降生出世,阿難尊者是斛飯王的兒子,斛飯王跟淨飯王是兄弟,他生了兒子報告淨飯王,又傳來世尊成道,淨飯王大生歡喜,就取名字叫阿難,翻成中國話即慶喜之意,他是多聞第一。   「佛告阿難:汝行詣維摩詰問疾。」佛再告訴阿難尊者,你去探病吧! 阿難白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。   阿難仰白佛說:「我不夠資格去探病。」 所以者何?憶念昔時,世尊身小有疾,當用牛乳,我即持鉢,詣大婆羅門家門下立。   「所以者何?憶念昔時,世尊身小有疾,當用牛乳」,為什麼呢?我回想過去,當時世尊身體有小的疾病,應該吃點牛乳。要記住:出家人可以吃牛乳,是當藥吃治病,不能貪圖牛奶營養很多,吃了補養身體。   「我即持鉢,詣大婆羅門家門下立。」婆羅門在當時是有錢的人家,我當時拿著鉢,就到婆羅門家的門下站著去化牛奶。 時維摩詰來謂我言:『唯!阿難!何為晨朝持鉢住此?』   「時維摩詰來謂我言:唯!阿難!何為晨朝持鉢住此?」這時候維摩詰來找我說話:你怎麼這麼早拿著鉢在這裡站著? 我言:『居士!世尊身小有疾,當用牛乳,故來至此。』   我說:「居士!世尊身體有小病,我是來為世尊化牛奶的。」 維摩詰言:『止!止!阿難!莫作是語。   維摩詰說:「停止!停止!阿難!你不要這樣說。」 如來身者,金剛之體,諸惡已斷,眾善普會,當有何疾?當有何惱?   「如來身者,金剛之體,諸惡已斷,眾善普會」,你不要講這樣的話,如來的身體是金剛不壞之身,一切的惡法都已經斷盡,一切善法都已經聚會。「當有何疾?當有何惱?」生病都是由惡法招感來的,如來沒有惡法,怎麼會生病呢?既然不會生病,還有什麼苦惱呢? 默往,阿難!勿謗如來,莫使異人聞此麤言,無令大威德諸天,及他方淨土諸來菩薩,得聞斯語。阿難!轉輪聖王,以少福故,尚得無病,豈況如來無量福會普勝者哉!   「默往」,你趕快不要講話。「阿難!勿謗如來。」阿難!你不要毀謗如來,你說如來有小病,就是毀謗如來。「莫使異人聞此麤言」,「異人」,異道之人,就是外道。你不要讓外道聽到你講這粗話,說釋迦佛有小病要吃牛奶,外道聽見要毀謗。「無令大威德諸天,及他方淨土諸來菩薩,得聞斯語。」你不要讓大威德諸天他們聽到,大威德諸天他們都不會生病,釋迦佛怎麼會生病?他方淨土的菩薩來到這裡,是來親近釋迦世尊,他們都不會生病,世尊怎麼會生病呢?「阿難!轉輪聖王,以少福故,尚得無病」,世間第一有福報的人是轉輪聖王,都沒有病苦,但是他跟世尊的福報相比,還算少少的福報。轉輪聖王得到人間少少的福報,還不會生病。「豈況如來無量福會普勝者哉!」何況佛的身體是由無量的福報普會,最優勝福報的身體,怎麼會生病呢? 行矣,阿難!勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語,當作是念:何名為師?自疾不能救,而能救諸疾人?可密速去,勿使人聞。當知,阿難!諸如來身,即是法身,非思欲身。佛為世尊,過於三界。佛身無漏,諸漏已盡。佛身無為,不墮諸數。如此之身,當有何疾?』   「行矣」,你趕快回去吧!「阿難!勿使我等受斯恥也。」我們都是佛弟子,你不要讓我們受這種恥辱,說我們世尊有病。「外道梵志若聞此語,當作是念:何名為師?自疾不能救,而能救諸疾人?」「梵志」就是婆羅門的翻譯,外道婆羅門如果聽見你這話,會這樣想:「哼!釋迦牟尼怎麼叫做佛呢?他自己有病不能救,還得化牛奶來治病,怎麼能救別人的疾病?」「可密速去,勿使人聞。」你不要讓人家看見,趕快偷偷回去吧!你不要讓人家聽到你來化牛奶給佛治病。   「當知,阿難!諸如來身,即是法身,非思欲身。」阿難!你應當知道,如來的身是法身,是一切功德法積聚起來的身體。「非思欲身」,不是有思想、有愛欲的身體。凡夫生病,是從思想愛欲生出來的病,佛不是這樣的思欲身,當然不會生病。   「佛為世尊,過於三界。」佛為世出世間之所尊,稱為世尊,超過三界。「佛身無漏,諸漏已盡。」「漏」是煩惱。佛身體沒有煩惱,一切煩惱都斷盡,不僅三界以內的煩惱斷盡,三界以外的煩惱也斷盡。「佛身無為,不墮諸數。」佛身是無為之身,不墮一切數字。「如此之身,當有何疾?」像這樣清淨的法身,會有什麼病呢? 時我,世尊!實懷慚愧,得無近佛而謬聽耶!   「時我,世尊!實懷慚愧。」我當時聽見維摩詰講這一篇大道理,我心裡很慚愧。「得無近佛而謬聽耶!」「謬」是錯謬。我是佛最親近的侍者,曾經親自聽見世尊說身體不大舒服,有點小小的病,難道我聽錯了嗎? 即聞空中聲曰:『阿難!如居士言。但為佛出五濁惡世,現行斯法,度脫眾生。行矣,阿難!取乳勿慚。』   「即聞空中聲曰:阿難!如居士言。」這時候空中有聲音叫了我一聲,跟我說,前面維摩詰居士所說的道理是對的,但是世尊有病,還是要吃牛奶,為什麼呢?「但為佛出五濁惡世」,「但」是轉語之詞。五濁:劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。但是因為佛示現於五濁惡世,「現行斯法,度脫眾生。」生病,是示現的,示現作什麼呢?使眾生覺悟到病苦,要度脫眾生。「行矣」,你儘管去化牛奶吧!這句跟前面維摩詰叫他行矣,不一樣解釋,前面說行矣,你趕快回去吧!不要讓外道、天人聽見。這「行矣」,你儘管去化牛奶,沒有錯,佛是示現生病的。「阿難!取乳勿慚」,你只管去化緣取牛奶,不要生慚愧。 世尊!維摩詰智慧辯才,為若此也,是故不任詣彼問疾。」   「世尊!維摩詰智慧辯才,為若此也。」世尊!維摩詰的大智慧、大辯才,像這樣。「是故不任詣彼問疾。」所以我不敢去探病。這是第十大弟子,阿難尊者也不敢去。 如是五百大弟子,各各向佛說其本緣,稱述維摩詰所言,皆曰:「不任詣彼問疾。」   「如是五百大弟子,各各向佛說其本緣,稱述維摩詰所言」,於是佛叫第十一個弟子、第十二弟子,如是叫了五百個弟子,每一個弟子都向佛說他們本來的因緣。我怎樣碰到維摩詰,維摩詰怎樣跟我說話。「皆曰:不任詣彼問疾。」都說:「不夠資格去探病。」   講到這裡,弟子品講完了,弟子品的大意,就是要呵斥這些聲聞弟子著相修行,不發菩提心,不度眾生。每一個大弟子碰到維摩詰,維摩詰都給他講一篇大乘佛法,也就是叫我們聽,叫我們學的。第一、發菩提心,第二、行菩薩行。發菩薩心,行菩薩行,你要破我執、破法執。對於眾生要說大乘法,勸一切眾生破我執、破法執,這就是弟子品的本意。 菩薩品第四   已經講了三品,接著講第四品,叫菩薩品,菩薩品是跟著弟子品來的,弟子是聲聞弟子,舉出來上座一共有十大弟子,總結有五百個聲聞弟子都問過,誰也不敢去探病。菩薩品只舉出來四位上首菩薩,總結只說諸大菩薩,沒有說多少菩薩都問過,這是菩薩品的人數跟弟子品不同,前面弟子品完全是破聲聞乘的法執,激發他們的菩提心。   聲聞乘破了我執,沒有破法執,認為所作皆辦,具諸佛法,再不往前精進。釋迦佛勸不動,所以叫維摩詰示現在家居士來呵斥反激,叫他們能發起菩提心,總意就在破聲聞乘的法執。那麼我們連我執、法執都沒有破,聽這是不是太高?聽了菩薩品就知道,不一定要從聲聞乘的次第過來,你直接發菩提心,行菩薩道就對。我執、法執一起破,不一定要先學聲聞乘,破了我執再來破法執,你一定死死板板地學,跟他們患一樣的病,等你真正破了我執,了三界以內的生死,你也入偏空涅槃不愛動了。   菩薩品,都是發了菩提心、行菩薩道的菩薩,但是菩薩不是佛,只有佛才覺行圓滿。等覺菩薩有一分生相無明在,還得聽開示,我執、法執二個執一起破,但任運自然先破我執,再破法執,這個層次比如天氣熱,身上穿兩件衣服都出汗骯髒了,要把它換掉,目的是把兩件衣服都脫下來,但是任運自然先脫外面一件,再脫裡面一件,就是目的是要破我執、法執,破起來還是先破我執,後破法執。這些大菩薩我執都破了,法執破得還剩一點點,就是等覺菩薩還有一份生相無明在,聽維摩居士開示,再勇猛精進破法執。   菩薩品還有一種道理,就是菩薩勸導眾生,重要在觀機,要叫眾生發菩提心、行菩薩道。講大乘法沒有死死板板的次第,你按死死板板的次第做,大乘法又做成聲聞乘小乘法,這是總意。   我們是個凡夫,我們發菩提心,要行菩薩道,一做著了相,著到凡夫這一邊,聲聞乘你還夠不上。這句話你要記到,將來可以作你一生的參考,許多人發心去開道場,要去度眾生,等到開了道場,信徒來了著了相,這一著相統統落到凡夫那一邊,這要時常提高警覺。為何落到凡夫那一邊呢?你開道場要度眾生,沒有信徒來,你度誰?信徒來誰出錢多,當然要好好招待,這是世間相,心是發得平等,任運自然有個次第,這樣人家就批評出家人,外省人叫做「綢緞眼」,看見穿綢緞的信徒特別招待,台灣話叫「金馬眼」,看見戴著黃金首飾的信徒特別招待,這不是落到凡夫這一邊嗎?信徒來了出錢多少,開法會賺了錢,天天就要算帳,這一算賬更落到凡夫那一邊,你出家就為算帳來的嗎?可是不算帳怎麼行,買米要錢,不吃飯不能修行,菩薩也得吃飯,連釋迦牟尼佛還要示現上舍衛國托鉢化飯吃,不吃飯怎麼行呢?算帳可以,但是你不要著相,學無漏法,你學聲聞乘、菩薩乘,你一著相就錯。不辦法會,信徒不來;辦法會,信徒來了,你不要著相。但不要著相,不是信徒來,不要招待他,這又弄錯了。你不招待信徒不上門,招待那是方便,招待要度化他,發菩提心,修六度萬行,那是真實行。修六度萬行他不聽,就得假方便接引攝受。閒話少說,開始講正文。 於是佛告彌勒菩薩:「汝行詣維摩詰問疾。」   「於是佛告彌勒菩薩」,「彌勒菩薩」,翻成中國話叫慈氏,就是《阿彌陀經》上的阿逸多菩薩,「阿逸多」,翻成無能勝,彌勒菩薩是等覺菩薩,釋迦佛給他授記,只有一生就成佛,所以我們念的當來下生彌勒尊佛,現在還是菩薩,再來下生就是佛,在等覺之中,他是一等的等覺菩薩。   以前跟諸位講過,我們中國供的大肚子胖和尚,那是彌勒菩薩的化身,布袋和尚的相,不是彌勒菩薩的本相。布袋和尚是個歡喜相,長得胖胖開口在那兒笑。天王殿是供天王的,但是彌勒菩薩示現在兜率內院,住在四層天。中國的寺廟把他供到天王殿,信徒一進三門,就看到彌勒菩薩,皆大歡喜,這是攝眾生的方便。你們將來到日本,看見日本人供的彌勒菩薩是天人相,那是本相沒有錯,不要以為人家錯了。   「汝行詣維摩詰問疾。」佛找第一等的彌勒菩薩,你去探病吧! 彌勒白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。   彌勒菩薩仰白佛說:「我也不能擔任這個責任,到維摩詰居士家探病。」 所以者何?憶念我昔,為兜率天王及其眷屬,說不退轉地之行,   彌勒菩薩將來一生報盡的時候,要生到兜率天,梵語「兜率陀」,翻成中國話叫知足,知足怎麼講?因為兜率天,分內院、外院。內院是候補成佛,一生補處菩薩住的地方。外院是天王、天人住的地方。六欲天第四層天有天王、天人,生到六欲天都是享受五欲之樂,但是兜率天的天王、天人對於五欲之樂知足,因為常受內院補處菩薩的教化,所以叫知足天。   兜率天是外院,不是內院,比如我們住在八堵,海會寺是內院,八堵的老百姓就是住外院。外院有兜率天天王,及其眷屬,就是天人,他們從天上下來,請彌勒菩薩給他們講佛法。   「所以者何?憶念我昔,為兜率天王及其眷屬」,為什麼呢?回憶以前,我為兜率天王和他的天人們,「說不退轉地之行」,不退轉地,以前詳細講過,就是證了無生法忍就不退轉,圓教裡是初住位—發心住,就是十信圓滿再不退轉。怎麼能修到不退轉?彌勒菩薩就開示不退轉地的行門,叫他們怎樣修大乘佛法,彌勒菩薩說按次第、按步驟修行,毛病就出在這裡。 時維摩詰來謂我言:『彌勒!世尊授仁者記,一生當得阿耨多羅三藐三菩提,   「仁者」是維摩詰稱呼彌勒菩薩一聲。「授記」是授成佛之記。授記在佛教是最大的典禮,就像國王傳太子位一樣,印度的太子沒有做國王,先行灌頂禮,決定他會做國王。在中國叫受封為太子,皇帝的兒子很多,這個兒子受封當了太子,將來接皇帝位。   「時維摩詰來謂我言:彌勒!」這個時候維摩詰來了,對我說:「世尊授仁者記」,釋迦佛給你授成佛之記。「一生當得阿耨多羅三藐三菩提」,這不是發阿耨多羅三藐三菩提心,因為一切諸大菩薩都是發無上正等正覺之心,叫大菩提心,也叫成佛之心。這是得阿耨多羅三藐三菩提的果,換句話說,你一生當成佛道。 為用何生得受記乎?過去耶?未來耶?現在耶?   「為用何生得受記乎?」維摩詰考驗他的功夫,你是受成佛之記的等覺菩薩,再來一生就成佛,是第一等的等覺菩薩。「過去耶?未來耶?現在耶?」那麼我問你,你一生成佛,是哪一生?一生是時間性,時間只能分三個段落:過去世、未來世、現在世,你是在哪一個時間得受成佛之記呢? 若過去生,過去生已滅;若未來生,未來生未至;若現在生,現在生無住。   「若過去生,過去生已滅;」若是過去生,過去已經滅了,那個法沒有了,不能算一生、二生。「若未來生,未來生未至;」若是未來生,未來的一生,還沒有來到,你不能說,說了語言就出毛病,怎麼能算未來的一生呢?所以未來一生,也不能說。「若現在生,現在生無住。」若是現在生,時間沒有個時間性,念念生滅不停住,你一念生起,當下就滅了,哪裡有個現在?所以不能說是現在生。 如佛所說:比丘,汝今即時亦生亦老亦滅。   這是跟這些出家比丘說法,說的是要觀察生死苦,勸他了生死,可是你要會觀察。「即時」是現在、當下。「亦生亦老亦滅。」「生」,現在是生的時間。「老」,像道源今年八十一歲,可以說老了,但不是到八十一歲才開始老,從生出來就一直在老。「滅」,再活幾年道源老法師不在世間,滅了。所以《楞伽經》有兩句話:「初生即有滅,不為愚者說。」佛說的是勸比丘了生死、出三界,實際就是大乘法,不是我維摩詰跟你們說,是佛說的,即時亦生亦老亦滅,根本沒有一生、二生這些名詞。 若以無生得受記者,無生即是正位,於正位中,亦無受記,亦無得阿耨多羅三藐三菩提,云何彌勒受一生記乎?   前面徵問有生不對,現在徵問無生也不對。「若以無生得受記者,無生即是正位。」「正位」,就是實相,因為有為法,有生、住、異、滅、成、住、壞、空,哪一個位都不正。你說過去,過去已經滅了;你說未來,未來還沒有到;你說現在,現在不住,沒有個正位。我們在這裡上兩點鐘的課,這兩點鐘你坐著沒有動,實際在動你不知道,沒有個正位。不要說兩點鐘沒有定住,剎那剎那也沒有定住,要是定住了是無相法。無相法常常在定,不被三際所遷,不被四相所轉。三際:過去、未來、現在,遷不動它。生、住、異、滅四相轉不動它,因為它是正位。要說你無生受的成佛之記,無生是實相法。「於正位中,亦無受記」,實相法不許你開口,那裡面沒有名字,實相裡面根本沒有成佛、不成佛,沒有眾生、不眾生,怎麼受成佛之記呢?所以你說有生不對,說無生也不對,沒有受記這件事。   「亦無得阿耨多羅三藐三菩提」,沒有受成佛之記這個法,也沒有成佛之法,因為它是實相。「云何彌勒受一生記乎?」在有相法中,你不能成立一生受記;在無相法中,更不許開口,你怎樣得一生受記呢? 為從如生得受記耶?為從如滅得受記耶?若以如生得受記者,如無有生。若以如滅得受記者,如無有滅。   「為從如生得受記耶?」生滅都是如如不動的,你雖然生,生是不動之生,生即無生,你是從這真如實相之生得受記嗎?「為從如滅得受記耶?」你雖然滅,滅即無滅,你是從這真如實相之滅得受記嗎?「若以如生得受記者,如無有生。」假若你是從真如實相之生得受記,不對,真如實相哪裡有個生呢?「若以如滅得受記者,如無有滅。」假若你是從真如實相之滅得受記,也不對,有生才有滅,真如實相沒有生,哪有滅呢?   這裡要學著,它像剝竹筍一樣,越往裡面剝得越細,剝一層,還有一層道理,你不學大乘佛法,怎麼聽到這些名句呢?聽不到,你心裡怎麼會想得到?想不到,你怎麼能開智慧、得辯才。 一切眾生皆如也,一切法亦如也,眾聖賢亦如也,至於彌勒亦如也。   「一切眾生皆如也」,一切眾生都依著真如實相生、幻化,一切眾生當體就是真如。「一切法亦如也」,一切法都以真如為體,真如在哪裡?真如就在一切法上,一切法也就是真如。「眾聖賢亦如也」,這些賢聖僧也是如啊!「至於彌勒亦如也。」彌勒菩薩,你也是當體就是真如,就是實相。 若彌勒得受記者,一切眾生亦應受記,所以者何?夫如者,不二不異,   「若彌勒得受記者,一切眾生亦應受記」,假若你彌勒菩薩可以受記,一切眾生也應當受成佛之記。「所以者何?夫如者,不二不異。」「二」是對待,「異」是差別。真如實相不是對待之法,不是差別之法。既沒有對待、沒有差別,你彌勒菩薩可以受成佛之記,眾生也可以受成佛之記。 若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者,一切眾生皆亦應得,所以者何?一切眾生即菩提相。   「若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者,一切眾生皆亦應得」,假若你彌勒菩薩將來成佛,一切眾生也都應當成佛。「所以者何?一切眾生即菩提相。」為什麼呢?學了佛法知道眾生都是苦惱相。但是在佛的眼光看來,一切眾生都是佛,不是一切眾生都是菩提相嗎? 若彌勒得滅度者,一切眾生亦當滅度,所以者何?諸佛知一切眾生畢竟寂滅,即涅槃相,不復更滅。   「若彌勒得滅度者,一切眾生亦當滅度,所以者何?」「滅度」不是小乘的滅度,是大乘滅度。假若你彌勒菩薩將來得大涅槃,一切眾生將來也能得大涅槃,為什麼呢?「諸佛知一切眾生畢竟寂滅,即涅槃相」,成了佛二個相,一個菩提相,一個涅槃相。眾生當體就具足,無欠無缺,眾生相都是菩提相,眾生相都是涅槃相。「不復更滅」,他本來就是寂滅相,還再滅個什麼呢?所以你能得阿耨多羅三藐三菩提,眾生也能得到,以這個道理之故,眾生當體就是菩提相,就是涅槃相。 是故彌勒!無以此法誘諸天子,實無發阿耨多羅三藐三菩提心者,亦無退者。   「是故彌勒!無以此法誘諸天子」,彌勒你說大乘法,叫他們修菩薩行,得不退轉地,簡直是誘惑他們。「實無發阿耨多羅三藐三菩提心者」,「者」是指人之詞。眾生相空,眾生的心,也當體就空,哪有發菩提心的人呢?這個人是如幻如化的假相,實實在在地講,沒有發阿耨多羅三藐三菩提心這個人。「亦無退者」,彌勒你給他們講開示,叫他們修不退轉行,根本就沒有退轉的眾生,他們就是菩提、涅槃,還退轉到哪裡去呢? 彌勒!當令此諸天子,捨於分別菩提之見,   彌勒你應該怎樣開導這些諸天子呢?叫他們先不要起分別心,不要分別菩提,對於菩提法起一種知見,這是開示彌勒菩薩,當然不是開示我們凡夫。我們凡夫都是貪圖五欲:財、色、名、食、睡,你把它當成真的,一起執著那就是個見。外道,不是執著有,就是執著無,他起的是邪見。二乘人,執著生死的見,執著證涅槃的見,「觀三界如牢獄,視生死如怨家。」他們怎麼這麼害怕,要趕快逃走呢?因為起這個見。大乘菩薩,先要發平等心,才能證得根本智,根本智就是無分別智。你一下手修大乘法,分別什麼是大乘法?發菩提心,你就起了見,見就是一種執著。這當然不是凡夫的執著,不是外道的執著,不是二乘的執著。大乘的執著,還是個見,你有菩提心的見存在心裡,不能得無分別智,道理越來越細,就在這個地方。 所以者何?菩提者,不可以身得,不可以心得。   得到菩提是跟你說,你沒有發菩提心,叫你發;你沒有得菩提,叫你得。等到你得到了菩提,歸無所得,它沒有個東西,你得到有個東西,不是變成生滅法了嗎?你是在身體上得的?你是在心裡得的?我們凡夫的身體是四大假合,我們的心是六塵緣影,怎麼能得到菩提?所以不可以身得,不可以心得。那麼怎樣才是菩提呢?下面說得更多了。 寂滅是菩提,滅諸相故。   這就是開智慧、起辯才,我們講一個菩提,講不出道理來。你看維摩詰說出來好多的註解:「寂滅是菩提」,為什麼呢?「滅諸相故」,把一切分別相、差別相都滅除,菩提現前了。菩提不是你修得的,只是你悟得、證得,菩提現現成成,你把這些差別相滅除掉,就悟到、證到菩提。 不觀是菩提,離諸緣故。不行是菩提,無憶念故。   大乘有大乘的觀想,要修大乘的觀想,才能證得菩提,這裡給你高一等的說法,「不觀是菩提,離諸緣故。」不修觀想才是菩提,因為離諸攀緣之故。你修觀想,有能觀之心,就有所緣之境,你的心境,能所差別,怎麼能證得菩提呢?菩提是無差別相,所以你修觀想,不能證得菩提,菩提不是觀想得到的,它要遠離一切攀緣之心。   「不行是菩提」,不修觀想,也不行菩薩行,為什麼不行呢?「無憶念故」,你要修菩薩道,得行菩薩行,你的心裡得有個憶念,菩提不許動憶念,因為憶念是第六意識的分別,要遠離分別心,哪有菩薩行可以執著呢? 斷是菩提,捨諸見故。離是菩提,離諸妄想故。 障是菩提,障諸願故。不入是菩提,無貪著故。   「斷是菩提,捨諸見故。」這個「斷」,不是對著常而起斷滅的斷,這個斷跟前面的「除」字一樣,捨離一切諸見,這就是菩提現前。   「離是菩提」,這個「離」跟「斷」一樣的解釋。「離諸妄想故」,你打妄想,都不是菩提,這是菩提,那不是菩提,全錯!全是你的妄想,怎麼會是菩提呢?所以離諸妄想,離就是菩提。   「障是菩提,障諸願故。」這句很不好消文,你們要看註解,把它記住。「障」是遮止、遮障,遮障為什麼是菩提呢?因為等於遮障一切諸願。願是欲求,你有所希求,就叫做願,你有希求之心,得不到菩提。正覺菩提,能遮障一切欲求得之心,要離諸願,才是菩提。換句話說,凡不能息止求得之心者,就不能證得菩提。那麼我們發菩提大願,當然要求證菩提之果,但是你一執著就錯,發願是要發,修道是要修,你不能執著,一執著著了相,連聲聞乘都夠不上,一著相落入凡夫,變成有為之福德,要來生來世,享人天福報,那糟了!你修菩提,不要有希求願得之心,所以遮障是菩提。   「不入是菩提,無貪著故。」沒有悟入,沒有證入,我要先求開悟、悟入,悟入菩提之理,再求證入菩提之果。你有貪著心,才求悟入、證入,修菩提大道哪有貪著呢?所以沒有悟入,也沒有證入。 順是菩提,順於如故。住是菩提,住法性故。至是菩提,至實際故。不二是菩提,離意法故。等是菩提,等虛空故。無為是菩提,無生住滅故。知是菩提,了眾生心行故。不會是菩提,諸入不會故。不合是菩提,離煩惱習故。   「順是菩提,順於如故。」隨順之心,就是菩提,因為不是隨順凡夫,不是隨順二乘,它隨順真如實相。   「住是菩提,住法性故。」「住」就是安住,你能安住於法性,就是菩提。   「至是菩提,至實際故。」「實際」就是真如實際。真如實相的理體,能直接到達真如的地方,叫做至於真如實際。   「不二是菩提,離意法故。」意根起了意識,對著的是法塵,內無意識,外無法塵,你怎麼能有二呢?   「等是菩提,等虛空故。」平等是菩提法,虛空是平等的,它對一切人、一切物,無論你是好人、壞人,好的物、壞的物,它都能納受、攝受,所以平等就是菩提。   「無為是菩提,無生住滅故。」生、住、異、滅,是有為法的四個相,異就在生住滅中間含著,它不常住就是異。無為法沒有生住異滅,那就是菩提。   「知是菩提,了眾生心行故。」「知」是了知眾生心行的知,不是起分別、起知見的知。你對於眾生的心行,不能觀機,怎麼逗教呢?所以先起根本智,得了根本智,就是無分別智,再起後得智,分別眾生的心行,分別一切諸法,那是後得智的妙用,就是這個知。   「不會是菩提,諸入不會故。」「會」就是合,下面一句有「合」字,不與諸入相會,諸入是內六入、外六入,合起來十二入,也叫十二處,就是內六根、外六塵,都不相會,那才是菩提。六根哪裡是菩提呢?六塵哪裡是菩提呢?   「不合是菩提,離煩惱習故。」不但離煩惱,連煩惱的餘習都要遠離,不與煩惱相合,那就是菩提。 無處是菩提,無形色故。假名是菩提,名字空故。如化是菩提,無取捨故。無亂是菩提,常自靜故。善寂是菩提,性清淨故。無取是菩提,離攀緣故。無異是菩提,諸法等故。無比是菩提,無可喻故。微妙是菩提,諸法難知故。』   「無處是菩提,無形色故。」有個處所,這個地方,那個地方,都是有形色之法。菩提根本沒有形色,哪有一個處所呢?   「假名是菩提,名字空故。」起個名字叫菩提,菩提的名字就是假名,你不可起執著,因為名字根本沒有本體,沒有自性,名字性空,所以假名菩提。   「如化是菩提,無取捨故。」你發菩提心,證菩提果,你來度眾生,都是發菩提心度的,結果你不能起取捨之心,都是如幻如化。如幻如化就是菩提,因為它無取無捨。   「無亂是菩提,常自靜故。」「亂」是散亂,有了散亂之心,心就染污不安靜。菩提是常常安靜,遠離一切散亂。   「善寂是菩提,性清淨故。」前面是自靜、安靜,這是「清淨」,沒有染污,所以能善於寂滅,就是菩提,因為它的本性是清淨的。   「無取是菩提,離攀緣故。」你想有一個取得之心,凡夫取五欲六塵,二乘取偏空涅槃,有取都不能得菩提。菩提遠離攀緣之心,哪有取呢?   「無異是菩提,諸法等故。」沒有差別叫「無異」。沒有差別就是菩提,因為諸法都是平等平等的。   「無比是菩提,無可喻故。」「比」是譬喻,你說菩提像什麼?你說像什麼都錯,所以它沒有比喻。   「微妙是菩提,諸法難知故。」菩提是最微妙之法,因為凡夫二乘都不能了知,到了等覺菩薩,還有一分不能了知,所以菩提是最微妙之法。   上面這一段,是過去彌勒菩薩聽維摩詰居士開示的。 世尊!維摩詰說是法時,二百天子得無生法忍。   說到這裡總結一下,叫一聲「世尊!」「維摩詰說是法時,二百天子得無生法忍」,兜率天的天王帶著天人來跟我請開示,我給他們說怎樣能得到不退轉地的行門,我說了半天,誰也沒有得到不退轉。等到維摩詰一說,當時就有二百天子得無生法忍,得到不退轉地,所以維摩詰比我高得多了。 故我不任詣彼問疾。」   所以我不夠資格去探病,佛再找第二個菩薩。 佛告光嚴童子:「汝行詣維摩詰問疾。」   「佛告光嚴童子」,光嚴是個在家青年菩薩,叫做童子。前面彌勒菩薩當來下生成佛,現出家相,釋迦世尊的姨母摩訶波闍波提,供養他一件金縷袈裟,衣上的欄,就是田相一塊一塊,現在我們搭的大衣、二十五條衣,就是根據那個。金縷袈裟獻給世尊,世尊接受了自己不用,轉送給彌勒菩薩,佛說:彌勒菩薩你的相好莊嚴,搭這衣很合適,所以送給他。為什麼呢?因為有信徒送我們供養,不可以不接受,你不要自鳴清高,這個不愛,那個不愛,信徒怎麼種善根培福?信徒送來了就接受,但是你不要起貪著,轉送給別人,就是這個典故。這個典故不是說得太遠了嗎?這是帶著講幾句開示,就是證明彌勒菩薩是出家相,他要不是出家菩薩,怎麼搭金縷袈裟?   經上稱童子的,不完全是在家菩薩,文殊師利、善財都稱童子,這一個光嚴童子,是在家童子現居士相。「汝行詣維摩詰問疾。」佛說:「你去探病吧!」 光嚴白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。   光嚴童子向佛報告說:「我不夠資格去探病。」 所以者何?憶念我昔出毗耶離大城,時維摩詰方入城,   為什麼呢?回憶我從前出廣嚴大城,當時維摩詰正要進城,我和維摩詰在城門下相遇。 我即為作禮而問言:『居士從何所來?』   維摩詰是個老居士,我見面給他行禮。我就問他:居士你從什麼地方來呢? 答我言:『吾從道場來。』   「答我言」,維摩詰居士一開口就是道話,「吾從道場來」,中國頓教禪宗學這一點學得很像,你說日常穿衣吃飯的話,他都按道話答覆你,因為出家人叫修道之人,說的都是道話,穿衣服是道,吃飯也是道,你看禪宗語錄,都是這樣,你問我從那裡來?他就說道話,我從道場來。 我問:『道場者何所是?』   我請問他:道場在什麼地方呢? 答曰:『直心是道場,無虛假故。發行是道場,能辦事故。深心是道場,增益功德故。菩提心是道場,無錯謬故。   「答曰:直心是道場,無虛假故。」這就是《大乘起信論》上的三心:直心、深心、大悲心,也是《維摩詰經》前面所講的:直心、深心、大乘心。第一、你要發直心,直心就是道場,沒有虛假之心,有諂曲之心,就不是直心了。   下面都是這個道理,你要是不懂這個道理,就是不會修行用功,你以為在大殿上殿才是用功,這是說用功的人。不用功的人,上殿不開腔,他在打妄想、或打瞌睡,那不足掛齒,他不用功,你天天為他生氣,誰有這閒功夫?這是真正用功的人上殿用功,下了殿就不用功了。要是坐香的時候用功,開了靜就不用功;念佛的人,打佛七用功,不打佛七就不用功。再說近一點,拿起念珠就用功,不拿念珠就不用功,這就是你的道場有一定的地方,不曉得道場在你的心裡。你怎麼那個時候不用功?因為你的心裡起了虛假之心,打了妄想。所以你要曉得,行住坐臥都在用功,行住坐臥都是你的道場,馬路也是你的道場,到了十字街頭人最多的地方,還是你的道場。所以古人說:「道在紅塵鬧市修,十字街頭好打坐。」十字街頭東來西往,你在那裡坐著,才是真正會打坐。這就是說:直心是道場,無虛假故。   「發行是道場,能辦事故。」你發了直心,沒有虛假,你能發菩薩行,才是你的修道之場。因為你能辦證大涅槃的事,能辦度眾生成佛的事。   「深心是道場,增益功德故。」講到深心,就是第二個心,「深心」是樂集一切諸善行。「增益」是多多增加。樂集一切諸善行,多多增加一切功德,這就是深心。   「菩提心是道場,無錯謬故。」無錯、無謬才是菩提,菩提心就是道場,沒有錯謬。   前面是發這四個心:直心、發行心、深心、菩提心,下面講六度。 布施是道場,不望報故。持戒是道場,得願具故。忍辱是道場,於諸眾生心無礙故。精進是道場,不懈退故。禪定是道場,心調柔故。智慧是道場,現見諸法故。   「布施是道場,不望報故。」我們修布施度,一著相就希望對方報答,他要是不報答,你心裡就起恨心:「我待你這麼好,給你多少東西、多少錢,甚至於交給你一個道場,你不報我的恩!」你心裡動了瞋恨,跟他結冤仇,講一大堆他的壞話,造口業。心裡要這樣想:「布施是我的本分,我發心行菩薩道,不是你逼迫我行。我行菩薩道,修布施行,是要度自己的慳貪,這是我的本分,你報答我作什麼?」剛才說有信徒供養我們,不可以自鳴清高,不接受布施,他要報答,你接受,但是他不報答,你也不記掛,這樣才不著相,所以布施是道場,不望報答。我們眾生是慳貪成性,不肯布施,等你布施,就希望人家報答,這不是菩薩心。   「持戒是道場,得願具故。」你所有的菩提大願,能夠具足圓滿,非持戒不可。學大乘法,你把持戒這一步功夫忽略,大大的錯誤,要求定、要求慧,結果你什麼志願都不能滿。因為你持戒不清淨,天天為非作惡,怎麼能滿你的菩提大願,所以持戒是道場,你的大願能夠具足。   「忍辱是道場,於諸眾生心無礙故。」眾生是凡夫,本來就不好惹,不要說他跟你結冤仇,他要嫉妒障礙侮辱你;你跟他結好緣,他也要嫉妒障礙侮辱你。那忍無可忍,你就要跟他作對,他是個凡夫,你也變成凡夫;他是個壞人,你也變成壞人,這就生了障礙,修行不能修了。心裡要這樣想:「我對一切眾生,心無障礙,我對你好,布施是我的本分,我不希望你報答。你不但不報恩,反過來嫉妒障礙侮辱我,你是凡夫,我不跟你一般見識。我不跟你學眾生,我要學佛,我嫉妒障礙你,不是跟你學了嗎?」所以要心無障礙。   「精進是道場,不懈退故。」怎麼叫精進呢?不懈退就叫精進,《維摩詰經》光六度說了好幾遍,你把這些道理會在一起研究,就會講六度了,不就開智慧、得辯才嗎?   「禪定是道場,心調柔故。」「柔」是很順、很和。我們娑婆世界的眾生,剛強成性,難調難伏,不柔順、不柔和。你修禪定,去學打坐,你坐三十分鐘坐不住,因為你心裡不調順、不柔和,你最初要強制修定,定久了剛強之性,調順柔和,就可以入定。   「智慧是道場,現見諸法故。」釋迦牟尼佛講的,是釋迦牟尼佛的;維摩詰講的,是維摩詰的。我們看見諸法,還是差別相,聲聞人見了四諦之理,我們誰看見四諦之理?我們是在這兒學、在這兒說,你能見到四諦之理,至少證到初果,所以現見諸法,先開智慧,智慧就是道場。 慈是道場,等眾生故。悲是道場,忍疲苦故。喜是道場,悅樂法故。捨是道場,憎愛斷故。神通是道場,成就六通故。解脫是道場,能背捨故。方便是道場,教化眾生故。四攝是道場,攝眾生故。   下面講到四無量心。   「慈是道場,等眾生故。」你對於眾生要發大慈心,怎麼大慈呢?慈能與樂,你不是與哪一個眾生樂,平等與一切眾生樂,平等是大慈。   「悲是道場,忍疲苦故。」你去度眾生,疲勞辛苦,要能夠忍,你有悲心,不去度眾生還著急呢?你沒有學會講經,不能當法師;等你學會講經當了法師,就不辛苦嗎?同學坐著聽經,坐了兩點鐘,很疲乏、很辛苦,你當法師嘩啦、嘩啦講了兩點鐘,不累嗎?累了不叫勞,因為他有大悲心在,能忍耐疲勞辛苦。   「喜是道場,悅樂法故。」「悅樂」,喜悅好樂佛法,這叫大喜,大喜是道場。   「捨是道場,憎愛斷故。」以前講的大慈、大悲、大喜、大捨,眾生得了法樂,叫大喜,歡喜眾生得了法樂。平常大捨怎樣講呢?對於前面大慈、大悲、大喜這三個心,還要捨掉不著相,叫大捨。這裡是捨憎愛,你對於大慈、大悲、大喜,要是著相,就愛大慈、大悲、大喜,這個心沒有斷,還是屬於愛,憎愛都斷了,哪有什麼不可捨的?這就是四無量心。   我問你們,何謂大乘十四種法相?《教乘法數》《佛學大辭典》上沒有,是我研究幾十年大乘佛法研究出來的,我講課給你們講了,你們錄音已經錄了,說來說去,離不開這十四種法相。大乘佛法一共十四種法相是綱要,第一、六度,第二、四無量心,第三、四攝法。你不會修六度,不會修菩薩行,菩薩行在哪裡修?就在六度法門裡,由六度而開萬行,萬行攝起來有六度。六度在哪裡呢?六度不是小乘法,是大乘法,大乘法是對眾生行,你布施沒有眾生,上哪兒行布施呢?你持戒,這個世界只有你一個人,你根本不會為非作惡,是在眾生分上持戒的。如此類推,你要對一切眾生,發四無量心:大慈、大悲、大喜、大捨,這樣要去度一切眾生。但是度無量眾生,你不假方便還不行,四攝法是方便的總綱,廣開來是一切方便法門。這是我研究幾十年佛法,看了幾十年註解,有一點心得,找到它的綱要。不然,你看到這裡,忘掉那裡,大乘法相太多,你找不到綱要。   前面說了六度、四無量心,再說六種神通。   「神通是道場,成就六通故。」六種神通都成就了,神通就是道場。   「解脫是道場,能背捨故。」八解脫,也叫八背捨,能背捨就是得解脫,解脫就是道場。   「方便是道場,教化眾生故。」由四攝法廣開來,叫一切方便,你教化眾生不假方便,教化不了。   「四攝是道場,攝眾生故。」應該先說四攝,後說方便,這裡文法變換,先說方便,再說四攝。四攝就是布施、愛語、利行、同事,能攝受一切眾生。 多聞是道場,如聞行故。伏心是道場,正觀諸法故。三十七品是道場,捨有為法故。四諦是道場,不誑世間故。緣起是道場,無明乃至老死皆無盡故。諸煩惱是道場,知如實故。眾生是道場,知無我故。一切法是道場,知諸法空故。降魔是道場,不傾動故。三界是道場,無所趣故。師子吼是道場,無所畏故。   「多聞是道場,如聞行故。」你想度眾生,根本不聞佛法,拿什麼東西去度呢?聞得少不行,得多聞。但是執著多聞,不能修行,單重解不重行,得不到佛法的真實利益,怎麼能去利益眾生呢?解釋叫你行解並重,「多聞是道場」,是解;「如聞行故」,是行,你聽到就去行。   孔子門下子路、顏回就有這個功夫,聽了都能行。孔子說:「吾與回言終日,不違如愚,退而省其私,亦足以發。回也,不愚!」我跟顏回講道理講了一天,講什麼,他聽什麼,沒有一點違背的意思,像個愚癡一樣。退了以後,我再省察他私人的生活,都照著我說的道理做,那就是如聞而行。《論語》上讚歎子路:「子路有聞,未之能行,唯恐有聞。」子路聽了一種道理,就要行一種道理,這一種道理還沒有行,怕再聽第二種道理,他認為這一種道理還沒有做好,再講一種道理怎麼辦?所以他要如聞而行。孔子門下三千弟子,為什麼把七十二賢人列出來?因為七十二賢人都是如聞而行的人。這就是開示諸位同學,你要如聞起行,佛教現在為何衰弱?因為在家弟子多數迷信,出家弟子多數愚癡,根本沒有聞到佛法,那裡講多聞呢?聞到了,我們同學患毛病,學了幾句,嘴巴嘩啦嘩啦,儘講閒話、抬閒槓,你修行了沒有?這樣聞而不行又錯誤了。要如聞起行,那就是道場。   「伏心是道場,正觀諸法故。」「正觀」,就是無常、無我、涅槃寂靜,這些觀想都是正觀想,因為它能降伏你的妄想心,那就是你真正的修行道,能觀諸行是無常,觀諸法是無我,觀諸法皆是涅槃寂靜。   「三十七品是道場,捨有為法故。」三十七道品是二乘人共修之法,菩薩修也是以它作基礎,捨一切有為法,非從三十七道品修不可。   「四諦是道場,不誑世間故。」四諦是:苦、集、滅、道。你依著苦集滅道來修,依著苦集滅道來說法,就是你的道場,因為這樣不會誑騙眾生。外道說法都是騙眾生,因為他根本不懂什麼叫世間、出世間,懂得什麼真理呢?所以四諦是道場,不誑騙眾生。   「緣起是道場,無明乃至老死皆無盡故。」緣起是十二緣起,你觀緣起,無明盡,乃至老死盡,這樣你就證得緣覺果。你觀它的有盡,只證得小乘緣覺;大乘修十二因緣,要觀到無盡。在《心經》有明文:「無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。」就是這一句的註解。   「諸煩惱是道場,知如實故。」前面講過煩惱是菩提,因為曉得煩惱沒有自性,當體就是真如實相。   「眾生是道場,知無我故。」你執著眾生相,認為眾生難度,我還是自己了生死吧!你著了眾生相,怎麼度眾生呢?根本沒有我,哪有眾生呢?「知無我」,他知道沒有我相、沒有人相、沒有眾生相,這樣才能度一切眾生,道場建立在眾生分上。   「一切法是道場,知諸法空故。」「一切法」是差別諸法,無法不是你的道場,因為你曉得一切法本來空。   「降魔是道場,不傾動故。」「傾動」是動搖。你要能降伏眾魔,不為眾魔所動搖。釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐,天魔要來擾亂,千差萬別的魔境,所謂:「道高一尺,魔高一丈。」你不修行用功,不曉得魔厲害;一修行用功,魔境來了,道修行了一尺,魔來了一丈,非把你動搖不行,釋迦牟尼佛不為所動,才能成佛。   千差萬別的魔,實際不出兩種,一種硬魔,一種軟魔。釋迦牟尼佛要成佛,天女下來是軟魔,那叫順境的魔,你一動愛染心,動搖了。釋迦佛不被天女動搖,用慈悲觀想:「有什麼能魔我,你仗著年輕貌美,不曉得你會老,美貌不會長住。」隨著佛大慈的觀想,天女都變成老太太,大生羞恥地回到天宮去了。天王一看,把他的女兒變成了老人,大為光火,於是帶著天兵天將,拿著兵器要殺佛,這叫硬魔、逆境魔,佛還是用一片慈心攝受他,結果刀劍砍不到佛身上,不為硬魔所傾動。現在你不修行辦道,不開道場則已,你要開道場、度眾生,魔來了,一種順魔,你是個男眾,有個女眾來魔你;你是個女眾,有個男眾來魔你,這叫順境魔,你不要被動搖。再者,冤家對頭來了,這個嫉妒你,那個障礙你,第三個來欺侮你,這叫逆境魔,不被動搖,不然道場不能辦下去,眾生你不能度。   「三界是道場,無所趣故。」修行辦道,要出三界,你不曉得三界無處不是你的道場,為什麼?「無所趣」,因為沒有歸趣,一切法皆是如,三界無不是如,三界無不是道場,你到哪裡去呢?   「師子吼是道場,無所畏故。」我要講經說法度眾生,講經說法無所畏,現獅子吼,那才是真道場。 力、無畏、不共法是道場,無諸過故。三明是道場,無餘礙故。一念知一切法是道場,成就一切智故。   「力、無畏、不共法是道場」,等到成佛了,「力」是十種智慧之力,「畏」是四種無所畏,「不共法」是十八不共法,那都是道場。「無諸過故」,成佛為什麼要得到這十力、四無畏、十八種不共法?因為這裡頭都沒有一點過錯。   「三明是道場」,宿命明、天眼明、漏盡明,就在六通裡面,在佛的本分上叫三明。「無餘礙故」,沒有多餘的障礙,怎麼有多餘的障礙呢?小乘人得了宿命明,他觀到了八萬四千劫,知道你前生前世作什麼,再前面看不到了,看到粗相,細相看不到,還是有餘礙。等到得了三明,過去、現在、未來,沒有一點餘留的障礙。   「一念知一切法是道場,成就一切智故。」你成就一切智,一念就能知道一切法。 如是,善男子!菩薩若應諸波羅蜜教化眾生,諸有所作,舉足下足,當知皆從道場來,住於佛法矣。』   「如是,善男子!」這時維摩詰叫光嚴童子一聲。前面這個是道場,那個是道場,這裡總結起來,「菩薩若應諸波羅蜜教化眾生」,「諸波羅蜜」,就是六度波羅蜜。菩薩你所起的行門,就是你走的路,得與六度波羅蜜相應。你去教化眾生,也要與諸波羅蜜相應。「諸有所作」,你一舉一動,做個什麼事。「舉足下足」,你把腳抬起來,把腳落下去。「當知皆從道場來」,菩薩無處不是道場。「住於佛法矣」,到這時候,你安住於佛法,不會退轉了。 說是法時,五百天人,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,   「說是法時,五百天人,皆發阿耨多羅三藐三菩提心」,維摩詰說法時,有天人在聽,五百天人都發了大菩提心。 故我不任詣彼問疾。」   所以我不夠資格去探病。   佛說菩薩品,有四位上首作代表,前面講了兩位菩薩,一位是出家菩薩|彌勒菩薩,一位是在家菩薩|光嚴童子。我講的時候,跟諸位說過,你們看到這經文,聽這道理的時候,就要深入研究,要能開智慧、起辯才。這部《維摩詰經》,智者大師判教,是偏通兼圓之教,天台宗把釋迦如來一代時教判成四個教:藏、通、別、圓。藏教是小乘教,通、別、圓都是大乘之教。大乘教有偏有圓,通教屬於偏教,別教也屬於偏教,到最後才是圓教。《維摩詰經》是大乘經,偏通兼圓,大部分都是講通教的道理,通教者是彈偏斥小,歎大褒圓,專對小乘呵斥,就是要小乘破法執,勸他發菩提心,所以《維摩詰經》弟子品,到了大家得到利益的時候,結果都是發阿耨多羅三藐三菩提心,這都是通教的道理,但是裡面兼帶有圓教。   講到菩薩品,完全屬於圓教的道理,等覺菩薩要來聽維摩詰的開示,他不講圓教的開示,還跟他呵斥,叫他破法執嗎?那就法不應機,所以跟彌勒菩薩講的完全是圓教的大乘。光嚴童子是在家菩薩,沒有說他的地位,看經文的義理,跟彌勒菩薩那章一樣,可能也是等覺菩薩,等覺菩薩還沒有成佛,還要聽圓教的法。跟彌勒菩薩說的法,什麼法都是菩提法;跟光嚴童子說的法,什麼法都是道場,這兩章合起來就是《華嚴經》:「一即是多,多即是一。」的圓教之理,我們看《華嚴經疏鈔》,勉強把文消通,實際心裡頭並沒有明白。怎樣叫做:「一即是多,多即是一。」我前天跟諸位同學講,你研究《維摩詰經》,要深入研究,要開智慧,啟發你的辯才,開智慧怎麼開呢?「一即是多,多即是一。」這兩章就是《華嚴經》那兩句的註解,「一」,一個菩提法;「一」,一個道場法。「即是多」,一切法都是菩提,不是「一即是多」嗎?一切法都是道場,不是「一即是多」嗎?一切法都是菩提,都歸到菩提那一個法上;一切法都是道場,都歸到道場那一個法上,不是「多即是一」嗎?這個註解不是多了嗎?所以你要把它研究清爽,懂得這個道理,心裡真正明白,才能啟發智慧。不然你講「一即是多,多即是一。」就是看了《華嚴經疏鈔》能消文,還是講得籠統顢頇,叫籠統真如,顢頇佛性,好像是講過了,實在聽的人聽不清楚,你自己也沒有弄明白。在別部大乘經上,「一法能攝一切法」,怎樣一法能攝一切法呢?一個菩提,一切法都攝到菩提裡面;一個道場,一切法都攝到道場裡面,不是一法能攝一切法嗎?《金剛經》有一句經文:「一切法,即是佛法。」你看看什麼法,都是菩提法,連煩惱、生死,都是菩提法,那不是一切法都是佛法嗎?一切法都是道場,那不是一切法都是佛法嗎?你在這裡要深入研究,自己對於圓教大乘之理,心裡頭把它研究明白,把這兩章深入研究,就能開大乘的智慧,得辯才。我們講菩提,梵語叫覺,叫道,怎麼叫覺?怎麼叫道?佛的覺,佛的道,就叫大菩提,講完沒有了。你看維摩詰講多少道理,都是菩提。我們講起道場,道場者,修道之場,辦道之場,文消通講完,再講沒有了,因為沒有辯才。你看維摩詰,講了多少都是道場。這裡你就可以開智慧,得辯才,這是菩薩章的大意,也是前面這兩章的要意。 佛告持世菩薩:「汝行詣維摩詰問疾。」   「持世菩薩」,第三個菩薩,是出家菩薩,能執持佛法,教化世間,叫持世菩薩。佛說:「你去維摩詰居士家探病吧!」 持世白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾,   持世菩薩仰白佛說:「世尊!我不夠資格去探病。」 所以者何?憶念我昔住於靜室,   「所以者何?」為什麼呢?「憶念我昔住於靜室」,回憶過去我在靜室裡打坐,經上叫做宴坐。 時魔波旬從萬二千天女,狀如帝釋,鼓樂絃歌,來詣我所。與其眷屬稽首我足,合掌恭敬於一面立。   「時魔波旬」,這時候魔王波旬來了。「魔」梵語叫「魔羅」,翻譯成中國話叫害者。他的名字叫「波旬」,翻成中國話叫殺者。害者,害眾生的善根;殺者,殺眾生的慧命。他就是欲界第六天|他化自在天的天主,他為什麼要來害眾生、殺眾生呢?因為他認為欲界的眾生,都是他的子孫,不讓你超出欲界,這個意思你要懂得實在,就像現在不信仰佛教的父母,怕兒女出家一樣。台灣每年傳戒戒期都有擾亂的事情,兒子女兒出了家剃頭來受戒,家裡父母來了,大吵大鬧,非把他們帶回去不可,那不是魔王是什麼?他為什麼不讓兒女出家受戒呢?魔王認為欲界的人,都是他的兒女,所以不讓他們超出欲界,就是這個道理。   「從萬二千天女」,「從」是隨從。隨從他的天女,有一萬二千人。「狀如帝釋」,這是一句形容詞,這時候魔王波旬來了,他裝扮得好像帝釋天的相貌。「鼓樂絃歌」,一萬二千個天女,是他的樂隊、歌隊。鼓動音樂,彈奏四絃的樂器,口裡一邊唱歌。「來詣我所」,到我靜室裡來。   「與其眷屬稽首我足,合掌恭敬於一面立。」魔王是順境的魔,表現很順從,與他一萬二千個天女眷屬,頂禮我的足後站起來,合起掌很恭敬在裡面站著。   經上沒有說持世菩薩的地位,是不是等覺菩薩?不知道,反正也是很高的位子。要是位子不高,魔王不會親自帶一萬二千天女來,這就是道越高,魔越高。有出家人說:「經上是那麼講,我出家多少年,都沒有看見一個天女,哪有一萬二千天女?」不曉得你的道,沒有那麼高,魔子魔孫就把你魔倒,用不著魔王親自來魔你,也用不著一萬二千個天女來魔你。遇見個黃臉婆就把你魔倒了,還用得著一萬二千個天女來魔嗎?等你修道修得高,可要注意:道高一尺,魔高一丈。 我意謂是帝釋,而語之言:『善來憍尸迦!雖福應有,不當自恣。當觀五欲無常,以求善本。於身命財,而修堅法。』   「我意謂是帝釋,而語之言」,持世菩薩把魔王當成是帝釋天,就給他講開示:「善來憍尸迦!」憍尸迦是帝釋天,帝釋,《阿彌陀經》叫釋提桓因,釋提桓因是他的名,憍尸迦是他的姓,就像社會上的人見面,叫張先生、王先生,只說他的姓,客氣的意思。「善來」,是寒暄之詞,憍尸迦,你來得很好啊!   「雖福應有」,你是忉利天的天主,帶著一萬二千天女,鼓樂絃歌,這是你的福報。「不當自恣」,「恣」是恣意、任意,也就是放逸。雖然你的福報,應該有這樣的享受,但是你不應該放逸享受這樣的福報。   「當觀五欲無常」,你應該作無常觀,觀想到五欲之樂是無常之法,不是常住的,你把天福享完,不要墮落下去嗎?「以求善本」,善本也叫善根。這就是出世的善根,你應該了生死、求佛道。   「於身命財,而修堅法。」你享受五欲之樂,第一、有你的身體,第二、有你的壽命,第三、你的資財無量,盡你享受。但是世間的身體、壽命是無常之法,資財也是無常之法,都是不堅固,不能久住。人間的身體,是四大假合的;天上的身體,比人間的身體好一點,也是無常的。人的壽命不出百年,天上的壽命,雖然比人的壽命長,四天王天,一天一夜,等於人間的五十年,上面的天,倍倍高。忉利天的一日一夜,等於到人間享受一百年,比起人間的壽命,享受得很長,但還是無常之法,壽命有完結的時候。資財,是你有福報,資財才無量,等你的福報享盡,資財就隨著沒有了。你應該修堅固的身法,修堅固的命法,修堅固的財法。身體,修無極之身;壽命,修無窮之命;資財,修無盡之財,無極、無窮、無盡,都是無量的。你要是了生死成佛道,身體永遠常住,佛的身體是金剛不壞身,永遠不會壞,所以佛叫無量壽,他的壽命不會完結。佛的資財是法財,永遠是無窮無盡。你應該修堅固的身體,堅固的壽命,堅固的資財。持世菩薩講開示,是對著帝釋天講的,這就是持世菩薩觀機觀得不清楚,看見天人,把他當成帝釋天。 即語我言:『正士!受是萬二千天女,可備掃灑。』   「即語我言」,魔王就對我說:「正士!受是萬二千天女」,稱呼持世菩薩一聲,正士是菩薩的一種翻譯,也翻譯成開士,是求正道之士。今天我帶了一萬二千天女來,送給你,你應該接受下來。「可備掃灑」,掃是掃地,灑是灑水,就是侍候你,給你當侍者。 我言:『憍尸迦!無以此非法之物,要我沙門釋子,此非所宜。』   「我言:憍尸迦!」我稱呼他一聲。「無以此非法之物,要我沙門釋子」,「要」是要求,帶點強迫的意思。「沙門」是出家人的通稱,在印度一切出家人都叫沙門,外道出家的很多,叫沙門;釋迦佛的弟子出了家,也叫沙門,但是一定要冠上「釋子」二字。釋迦牟尼佛的弟子,叫沙門釋子,也叫釋子沙門。   女人對於出家的沙門釋子,是非法之物,我是釋迦佛的出家弟子,我們男眾出家不要女人,你怎麼送我非法之物呢?你要求我接受非法之物,「此非所宜」,「宜」是應當,女人不是我所應當接受的。 所言未訖,時維摩詰來謂我言:『非帝釋也,是為魔來嬈固汝耳。』   「所言未訖,時維摩詰來謂我言」,我的話沒有說完,維摩詰居士來了,這就是不請之友,持世菩薩沒有請維摩詰,維摩詰就來了,這是持世菩薩的感應,魔王帶著一萬二千天女來魔他,就感應維摩詰來保護他,更證明持世菩薩的地位很高。這時候維摩詰來了,就跟我說:「非帝釋也」,你不要看錯人,這不是帝釋天釋提桓因,這是欲界第六天的魔王。「是為魔來嬈固汝耳」,「嬈」是擾亂,「固」是圍困。他一個人來擾亂你,還帶了一萬二千個天女來圍困你。這是維摩詰要持世菩薩提高警覺,你用不著再跟他講開示,他是來擾亂圍困你,不會聽你的。 即語魔言:『是諸女等,可以與我,如我應受。』   「即語魔言」,維摩詰就對魔王波旬說:「是諸女等,可以與我」,你帶來一萬二千天女,你不要送持世菩薩,可以送給我。「如我應受」,像我是應當受女人供養的。   因為佛的弟子,有出家弟子、在家弟子,持世菩薩是出家弟子,你為什麼拿女人供養他呢?我是在家弟子,應該接受女人,你送我好了。這麼一說,說到魔王頭頂上,他摸不著邊了。 魔即驚懼,念維摩詰將無惱我?欲隱形去,而不能隱;盡其神力,亦不得去。   「魔即驚懼,念維摩詰將無惱我?」「驚懼」是很驚恐、很畏懼。「念」是心裡想。魔王心裡想:「怎麼來這個人,居然敢要我的天女,是不是要來擾亂我的?」所以魔王也是怕狠的人,比他狠的,他也害怕。「欲隱形去」,天人有隱形術,想隱形走人,「而不能隱」,隱形不了,被維摩詰定住了,維摩詰的法力大,把他攝受住。「盡其神力,亦不得去。」魔王的神通之力,統統用上,也走不了。 即聞空中聲曰:『波旬!以女與之,乃可得去。』   「即聞空中聲曰」,這時候空中有聲音說話。「波旬!以女與之,乃可得去。」你想拿天女供養持世菩薩,心太壞了,人家是出家人,你跟人家擾亂作什麼?現在在家人要,你為什麼不給?你想走,走不了,你要想逃命,趕快天女送給維摩詰,才可以走。 魔以畏故,俛仰而與。   「魔以畏故,俛仰而與」,「俛」是低頭,「仰」是仰臉。「俛仰」是形容不得已,因為他心裡害怕起了畏懼之心,於是很勉強、很不得已,把天女送給維摩詰。 爾時,維摩詰語諸女言:『魔以汝等與我,今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。』即隨所應而為說法,令發道意。   「爾時,維摩詰語諸女言」,天女送給維摩詰,就是他的眷屬,維摩詰就跟這些天女說法。「魔以汝等與我,今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。」魔王過去跟你們一塊住,盡教你們享受五欲之樂,現在他把你們送給我,你們要跟我學大乘之道,就是你們都應該發無上正等正覺之心。   「即隨所應而為說法」,天女發了心,維摩詰再跟他們說怎樣行菩薩道,第一、發菩提心,第二、行菩薩道,但是說法得應機,眾生的根機不一樣,他應聽大乘法,如他所應當聽受的,而為他說法。「令發道意」,「道意」是道心,就是前面阿耨多羅三藐三菩提心,令他發道心。 復言:『汝等已發道意,有法樂可以自娛,不應復樂五欲樂也。』   「復言:汝等已發道意」,維摩詰再說:你們都發了道心。「有法樂(樂)可以自娛,不應復樂(要)五欲樂(樂)也。」復樂的「樂」字是動詞,念「要」,五欲樂的「樂」字是名詞,念「樂」。現在我給你一種法樂「樂」,可以自己享受,你不應當再重覆好樂「要」五欲之樂「樂」,五欲之樂是:色、聲、香、味、觸。這是講開示的總綱,叫天女享受法樂。 天女即問:『何謂法樂?』   「天女即問:何謂法樂?」天女就問:我們沒聽見過這種話,你叫我們自娛法樂,什麼叫法樂呢? 答言:『樂常信佛,樂欲聽法,樂供養眾,樂離五欲。   「答言」,維摩詰回答他們,下面幾個樂字都作動詞,都念「要」。「樂常信佛,樂欲聽法,樂供養眾」,你初入佛法,要先受三皈依,要皈依佛、皈依法、皈依僧,受皈依,你要發好樂之心。   「樂常信佛」,皈依佛,要歡喜好樂常常信仰佛,才是真正皈依佛。「樂欲聽法」,你從來沒有聽過一句佛法,皈依法,你要好樂歡喜聽受佛法。「樂供養眾」,「眾」是僧的翻譯,《阿彌陀經》上叫僧,《金剛經》翻譯成「眾」,叫和合眾,簡單翻譯一個眾字。你皈依僧,得供養僧寶。   「樂離五欲」,世間的五欲之樂,都是罪業之法,你好樂皈依佛法僧三寶,應該把世間的五欲之樂,統統遠離。 樂觀五陰如怨賊,樂觀四大如毒蛇,樂觀內入如空聚。   「樂觀五陰如怨賊」,你再進一步觀察,我們的身體是色陰,我們的心法是受、想、行、識四個陰。《心經》上叫五蘊,蘊是蓋覆之意,陰者是障蔽之意,蓋覆也是障蔽。你樂觀色、受、想、行、識五陰之法,像怨賊一樣。他跟你有冤叫怨賊,賊是偷財物的,他還要你的命。誰來害你?天魔來害你,你得有資格,天魔才來害你,像持地菩薩、釋迦牟尼佛夠得上。魔有四種:五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。到了你要成佛時,天魔才來,所以持地菩薩一定地位很高,雖然沒有成佛,魔王親自來魔他,那就叫天魔。我們凡夫愚癡顛倒,把怨家對頭的賊,當成是我,用不著天魔來魔你,你自己魔自己,把身體的怨賊,當成是我;把受、想、行、識妄想心的怨賊,當成是我,一切財物都會讓他偷去。你應該歡喜觀察這個法門,觀察五陰如怨賊。   「樂觀四大如毒蛇」,前面色陰是身體,身體是地、水、火、風四大假合的。再深一層觀想:我們凡夫執著妄想心:受、想、行、識是我,還是最後。最先執著身體是我,這個身體冷了不行,趕快給他穿衣服,使他保暖。熱也不行,趕快把衣服脫下來,使他涼快。不洗澡不舒服,趕快給他洗一洗,使他乾淨。有一點病,趕快去找醫生吃藥,沒有病的時候,要給他吃好的。為什麼待他這樣好?把身體四大假合當成是我,不曉得它是害你的。你起了身見,執著四大當我,好像遇到毒蛇,咬你一口,要你的命。   「樂觀內入如空聚」,「入」叫十二入,也叫十二處,分內六入、外六入。「內入」,內六入:眼、耳、鼻、舌、身、意,就是六根。六根內入聚合起來成了一個身體,連妄想心合起來,才叫一個我。「聚」是有很多人家住在一起,叫聚落。你應該把身體觀空,這是一片空空,裡頭沒有人的聚落,身體是四大假合之法,五蘊是非有之法。 樂隨護道意,樂饒益眾生,樂敬養師。   「樂隨護道意」,你發了道心,要隨從護持你的道心。我們沒有聽佛法不會發道心,聽了佛法發了道心,叫露水道心。像樹葉、草上的露水,見不得太陽,太陽一出來,露水就乾了,這就是受不得五欲境界的考驗。誰當初聽了佛法出家,沒有發過道心呢?道心怎麼又失掉呢?就是遇不得五欲境界,一遇到就被轉掉。要隨從你的道心,不要隨從五欲;要護持你的道心,不要叫它失掉。   「樂饒益眾生」,「饒」是多。你將護道心,道心不是小乘道心,是大乘道心。大乘道心要建築在眾生上,你要多多利益眾生。你要是發饒益眾生的心,就是隨護道意的一個方法。   你學了法,會講經,要去度眾生,比方你開了道場,度了很多徒弟,甚至十方的人都來親近你,你自己道意不堅固行嗎?你去講經說法,四眾弟子都來聽,不堅固你的道心行嗎?所以大乘佛法修行,是建築在眾生身上。你天天去度眾生,自然而然道心堅固,大乘妙法就妙在這裡。你關著門修行,放逸了自己還不知道。你要住茅蓬、住山洞,入山唯恐不深,自己修行,你有自己修行的功夫嗎?不是打妄想,就是打瞌睡,你住了三年茅蓬,結果睡了三年覺;你閉了三年關,結果在關房裡睡覺,昏沈魔最厲害。所以你得天天去度眾生,根本不敢放逸;去開道場,度眾生出家,你根本不敢放逸,為什麼不敢放逸?因為你天天給徒弟講規矩,自己敢放逸嗎?你自己不守規矩,怎麼給人家講呢?大乘佛法,以利他為自利,要懂得實實在在,才能饒益眾生。   「樂敬養師」,「敬」是恭敬,「養」是供養。你要恭敬你的師長、供養你的師長,因為你是初發道意的菩薩,要去利益眾生,你不學佛法嗎?一方面講給眾生聽,去利益眾生,一方面自己多聽多學,還要跟你的善知識學。你要恭敬善知識,供養善知識,要歡喜好樂的恭敬供養。 樂廣行施,樂堅持戒,樂忍辱柔和,樂勤集善根,樂禪定不亂,樂離垢明慧。   「樂廣行施」,你利益眾生,教化眾生,依著六度法門,你自己不行六度,儘講給人家聽,人家不會接受你的。你講六度怎麼好,這是語言之教,身教勝過言教,你要以身作則,自己實實在在去行六度。廣行布施,廣行是多行,第一、布施度,分三種:一、財布施,二、法布施,三、無畏布施,但是出家弟子,多行法施,下面一章法施開示得很多。   「樂堅持戒」,第二持戒度,要堅固執持戒法,不要動搖。你遇見五欲的境界,心裡會動心,我們是凡夫,要堅固執持。   「樂忍辱柔和」,第三、忍辱度,要發柔和的心來行忍辱,對方怎樣嫉妒、障礙、侮辱,你不動瞋恚,要柔和。   「樂勤集善根」,「集」是積聚之意。第四、精進度,就是要勤修一切善法,積聚一切善根。   「樂禪定不亂」,第五、禪定度,勤修禪定,心裡不要散亂。   「樂離垢明慧」,第六、般若度,般若就是智慧。要遠離一切染垢煩惱,才能得到智慧光明。 樂廣菩提心,樂降伏眾魔,樂斷諸煩惱,樂淨佛國土,樂成就相好故,修諸功德,樂莊嚴道場。樂聞深法不畏,樂三脫門,不樂非時;樂近同學,樂於非同學中,心無恚礙。樂將護惡知識,樂親近善知識。樂心喜清淨,樂修無量道品之法,是為菩薩法樂。』   「樂廣菩提心」,前面已經發了菩提心,菩提心要逐漸地養,要廣大起來。跟種樹一樣,最初種菩提苗,要叫它長大成菩提樹,得好好地培養它。你發了道心,不要失掉,要使它廣大起來。   「樂降伏眾魔」,眾魔就是前面講的四種:五陰魔、煩惱魔、天魔、死魔,眾魔都要降伏。   「樂斷諸煩惱」,四魔裡面最厲害的是煩惱魔,你要斷諸煩惱,把煩惱魔斷掉,五陰魔就空了,死魔就了了,天魔也就擾亂不了你,因為最厲害的是煩惱魔,所以特別強調。   「樂淨佛國土」,你修善根,不是培人天福報,都要迴向淨佛國土。我們念迴向偈:「願以此功德,莊嚴佛淨土……。」就是這個意思。   「樂成就相好故,修諸功德」,這裡經文換了文法,樂修諸功德,不是求人天福報,要莊嚴你的相好,三十二相、八十種好。但是莊嚴相好不是為貪圖相好,是要度一切眾生,眾生都著相,沒有相好莊嚴,度不了眾生。所以修諸功德,要淨佛國土,成就相好。   「樂莊嚴道場」,你沒有成佛以前,要發心莊嚴你的道場。這裡沒有道場,我們建立一個寺院起來,有個小的寺院,我們把它擴大起來,擴大了要莊嚴起來。用什麼莊嚴呢?用佛法僧三寶莊嚴。眾生根本不曉得什麼叫做佛、什麼叫做法、什麼叫做僧?你有道場,是佛道之場,所以你要以佛法僧三寶,莊嚴道場。   「樂聞深法不畏」,要求菩提、要求涅槃,說到甚深的地方,無菩提可得,無涅槃可證,聽見很畏懼。要多聞甚深的大乘之法,聽見不起畏懼。   「樂三脫門」,三解脫門,就是空解脫門、無相解脫門、無作解脫門。二乘人修成小乘的三脫門,我們大乘菩薩也要修三脫門。   「不樂非時」,這句要看註解,你要成佛,不要著急,只要修因,因行修圓滿,到時候就成佛,那個時間就是正時。二乘人著急,沒有走到寶所,五百由旬,他走了三百由旬,到了化城,以為到達寶所,不應該證果,你證果,叫做非時之證。你不要好樂非時之證,不要急著趕快成佛。說即生成佛,那是引誘眾生可以這樣說,你自己發心修菩薩道,要發長遠心,不要急著趕快證果,不要非時之證。   「樂近同學」,你修大乘法,是修大乘法的,你要親近,這叫善友。前面「樂敬養師」,那是善知識,同學利益比善知識利益來得快。你有幾個好同學修行用功,不知不覺被他們同化,也跟著用功。你有幾個好同學研究大乘深理,不知不覺就跟著研究大乘深理,所以你要樂於親近同學。   「樂於非同學中,心無恚礙。」非同學,就是我要學大乘法,他要學小乘法,甚至他不要出世的小乘,要學人天乘,那不是我的同學。不是你的同學,你不要起恚怒去障礙他,就是你對他不要嫉妒、障礙,不要起恚恨之心,那是你會用功了。眾生根機不一樣,釋迦牟尼佛說大乘法,也說小乘法,他為什麼不都說大乘法呢?不應他的機,你不應該起恚恨、障礙。   「樂將護惡知識」,惡知識,你不要恨他,你不要把他當冤仇,你要冤仇他,可要障礙你呢?你要將就、護持他,希望化轉成善知識,他不轉是我的法力不夠,你自生慚愧,不要恨他,要將就護持他。   「樂親近善知識」,遇到善知識,你要多親近他。   「樂心喜清淨」,你要好樂心喜清淨的道場,清淨的法門。五欲之樂的境界要遠離,那都是染污之法、染污之境。   「樂修無量道品之法」,小乘修三十七道品,大乘也修三十七道品,三十七道品包括一切道品在裡面,也就是法門無量誓願學,那都是助道之品。   「是為菩薩法樂。」我們平常學佛法要得到法樂,什麼是法樂?你把前面維摩詰講的開示研究熟,那都是法樂。   以上這些話是維摩詰居士,跟一萬二千個天女說的,他說的話告一段落,魔王可捨不得他的天女。 於是波旬告諸女言:『我欲與汝俱還天宮。』   於是魔王跟一萬二千天女說:我從天宮把妳們帶來這個地方,現在妳們聽佛法聽好了,跟我一起回去天宮吧! 諸女言:『以我等與此居士,有法樂,我等甚樂,不復樂五欲樂也。』   「諸女言」,天女跟魔王說,「以我等與此居士,有法樂(樂),我等甚樂(樂)」,你把我們贈送給這位居士,居士給我們講有法樂可以享受,我們都得到甚深的法樂。「不復樂(要)五欲樂也」,你叫我們跟你回到天宮享受五欲之樂,我們不好樂五欲之樂。魔王叫天女跟他走,天女不走有理由:你把我們贈送給居士了,怎麼能跟你回去呢?於是魔王再要求維摩詰居士。 魔言:『居士!可捨此女?一切所有施於彼者,是為菩薩。』   「魔言:居士!可捨此女?」魔王也會講佛法的道理,魔王說:我是把這一萬二千個天女贈送給你,你可以再還捨給我嗎?「一切所有施於彼者,是為菩薩。」居士你是大菩薩,我眾生要什麼,你應該布施給我,才是菩薩行。現在我要天女,你應該把天女還捨給我吧! 維摩詰言:『我已捨矣!汝便將去,令一切眾生得法願具足。』   「維摩詰言:我已捨矣!」維摩詰跟他方便說法,我根本就沒有貪受,我已經捨了。「汝便將去」,「將」是率領,你把她們率領走吧!「令一切眾生得法願具足」,能令一切眾生都具足得到求佛法的願望。 於是諸女問維摩詰:『我等云何止於魔宮?』   「於是諸女問維摩詰」,維摩詰居士把天女又還給魔王,天女只好跟魔王返回天宮,回天宮怎麼辦呢?諸女再問維摩詰:「我等云何止於魔宮?」「止」是住的意思。我們跟他回去魔王的天宮,我們怎樣安住在魔王的天宮呢? 維摩詰言:『諸姊!有法門名無盡燈,汝等當學。無盡燈者,譬如一燈燃百千燈,冥者皆明,明終不盡。如是諸姊!夫一菩薩開導百千眾生,令發阿耨多羅三藐三菩提心,於其道意亦不滅盡,隨所說法,而自增益一切善法,是名無盡燈也。汝等雖住魔宮,以是無盡燈,令無數天子天女,發阿耨多羅三藐三菩提心者,為報佛恩,亦大饒益一切眾生。』   「維摩詰言:諸姊!」「諸姊」,諸位大姊,是對女人的稱呼。「有法門名無盡燈」,這是維摩詰開示天女,大乘法門裡面有一個法門,叫無盡燈法門。「汝等當學」,你們應當學無盡燈法門。什麼叫做無盡燈呢?「無盡燈者,譬如一燈燃百千燈」,「燃」是點燃,譬如點燃這一盞燈,兩盞燈、一百盞燈、一千盞燈都點燃了。「冥者皆明」,「冥」,是黑暗。黑暗的燈都點燃,放了光明。「明終不盡」,我給你點一盞燈火,你的燈亮了,我的燈不會不亮。一盞燈,點千百盞燈,二盞燈,再點二千百盞燈,燈燈無盡,所以叫做無盡燈。   「如是諸姊!夫一菩薩開導百千眾生」,諸位大姊!一個菩薩開導一百個、一千個眾生,「令發阿耨多羅三藐三菩提心」,這把黑暗的燈點成光明燈了,也就是使這一切眾生都發了道心。「於其道意亦不滅盡」,你自己的道意,不會滅盡。   學大乘法,要學到這裡,你天天講佛法給人家聽,你肚子裡的佛法會講得完嗎?就怕不講,越講越多,你給人家講佛法,自己不研究怎麼行?你不是越研究越高深?講佛法就是訓練口才,越講越流利,你的光明怎麼會盡呢?   「隨所說法,而自增益一切善法」,隨你跟眾生說法,自然增加利益一切善法。「是名無盡燈也。」這個法門就叫無盡燈。   「汝等雖住魔宮,以是無盡燈,令無數天子天女,發阿耨多羅三藐三菩提心者,為報佛恩,亦大饒益一切眾生。」「天子」就是天男。你們今天得了法樂,都回到魔王宮裡去,魔王宮裡有無數的天男、天女。六層欲界天,不斷淫欲,有天男、天女。到了上二界,沒有天女,只有天男,也是隨著我們欲界眾生說的,好像男人身尊貴。實際沒有女人,怎麼叫做男人呢?所以上二界就叫做天人身。而欲界六層天都是天男、天女,勸他們都發無上正等正覺之心,這樣你才是報佛恩。   講到這裡,叫你們注意聽無盡燈法門,我們學了佛法,一定要去弘揚佛法。你們讀了佛學院,要發心辦佛學院,就是一盞燈,燃百千燈。這就是佛恩難報,你報佛的恩,給佛上供養,報不了佛的恩。造佛像、造大殿、點燈、燒香、弄好菜好飯供養,都是表示敬意,佛不享受那些東西,你怎麼能報得了佛恩呢?你得弘揚佛法,常轉法輪。古云:「假使頂戴經塵劫,身為床座徧三千,若不傳法度眾生,畢竟無能報恩者。」你要報佛的恩,不是短時間,百千劫把佛頂戴在你的頭上。「身為床座徧三千」,不但給佛造像,給佛造金剛座,你願意把身體變成佛的座位,讓佛坐在你身上講經說法。你願意身體遍於三千大千世界,變成佛的法座,這樣你報佛恩了嗎?報不了,怎樣能報得了呢?說法度眾生。「若不傳法度眾生,畢竟無能報恩者。」佛不需要把他的像,頂戴你頭上,佛不需要坐在你的身上,佛需要的是你去度眾生。你要是真正報佛恩,說法度眾生,自己報了佛恩,眾生也得了你的大利益。 爾時,天女頭面禮維摩詰足,隨魔還宮,忽然不現。   「爾時,天女頭面禮維摩詰足」,當時,天女都來頂禮維摩詰的腳。「隨魔還宮」,天女隨著魔王回去魔宮。「忽然不現」,天女當時是在持世菩薩靜室裡,忽然看不見了。 世尊!維摩詰有如是自在神力智慧辯才,故我不任詣彼問疾。」   「世尊!維摩詰有如是自在神力智慧辯才」,世尊!維摩詰有如此自在的神力,自在的智慧,自在的辯才。「故我不任詣彼問疾」,所以我不夠資格去探病。持世菩薩住的靜室,是一間房子,怎麼能容納一萬二千個天女呢?一間房子並不見得小,這就是《華嚴經》圓教的道理,叫做「小大無礙」,小即是大,大即是小,這是隱覆沒有說明,下面維摩詰丈室裡面能容納三萬二千師子寶座,才是不可思議呢! 佛告長者子善德:「汝行詣維摩詰問疾。」   「佛告長者子善德」,這第四位菩薩,是個在家菩薩。「長者子」,前面已經說過,至少得有這四種德,才能叫長者之子:一、位高,二、大富,三、威猛,四、智深。他是長者的兒子善德,要行法施,這時候佛告訴長者子善德:「汝行詣維摩詰問疾。」你到維摩詰居士家探病。 善德白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾,   善德仰白佛說:「世尊!我不夠資格去探病。」 所以者何?憶念我昔,自於父舍設大施會,供養一切沙門、婆羅門,及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人,期滿七日。   「所以者何?憶念我昔,自於父舍設大施會」,為什麼呢?回憶從前,我自己在父親家設大施會,「大施會」,叫做無遮法會,沒有遮止,布施一切人,來的人就布施,這叫財布施。「供養一切沙門、婆羅門」,一切出家人,我供養;婆羅門,我也供養。「及諸外道、貧窮、下賤」,無遮大會平等布施,這與大乘佛法相合,外道供養,貧窮人供養,下賤人也供養。「孤獨」,幼而無父曰「孤」,老而無子曰「獨」,這是世間最苦的兩種人。「乞人」,還有討飯的人,我都供養他。「期滿七日」,供養定期七天,到了第七天圓滿的時候。 時維摩詰來入會中,謂我言:『長者子!夫大施會,不當如汝所設,當為法施之會,何用是財施會為?』   「時維摩詰來入會中,謂我言:」當時維摩詰居士到大布施法會裡來,跟我說:「長者子!夫大施會,不當如汝所設」,長者子!大施會不應當像你這樣設立,「當為法施之會」,應當設立的是法施之法會。「何用是財施會為?」為何你設立財布施之法會呢?   經文上要注意,維摩詰應該第一天就來跟善德菩薩說法,叫他做法施就好,不要做財施之會,為什麼到第七天財施會做完,才來跟他講要做法施之會呢?因為這樣會把財施之會障礙了,想要接受財施這些人,都不能滿願,所以等財施會七日圓滿,維摩詰才來進一步開示善德菩薩,要作法施之會。   我們出家弟子尤其應該學到,長者子善德在他爸爸家裡,做財布施會,他爸爸有足夠的錢做財施之法會,為什麼要做法施之法會呢?先把這個意思弄懂,因為財施只能救濟,不能救他的法身慧命。貧窮下賤之人,到了冬天,沒有衣服穿,會凍死;沒有飯吃,會餓死,他們需要財施。但是財施是法施的方便,因為財施是有窮盡的,你家裡有多少財力?眾生貪財之心,沒有窮盡,你布施越多,他越歡喜,不會說夠了,你不要再布施,結果把你所有的資財都捨盡,還不能滿足眾生的願。這時候跟眾生結冤家,沒有滿足他的願,他就恨你,所以光用財施不是辦法。而且眾生得了你的財施,第一、增長他的貪心,他要多少,你給他多少,他本來貪心沒有那麼大,你捨他一碗飯吃就足夠,因為你布施得很多,他得到了還要,把他的貪心增長起來。第二、增長他的罪過,錢財布施,要多少給多少,他不懂佛法,錢除了吃飯穿衣,有多的錢就造業,去做壞事。他去造業,是你給太多錢引起的,因為他沒有錢不會造業。所以財施不是究竟之法,但不是不用財施,眾生需要錢財,他沒有飯吃,肚子餓,怎麼聽你的佛法?布施飯吃;他沒有衣服穿,凍得要命,怎麼能聽你的佛法?布施衣服;病很重,怎麼學你的佛法?布施醫藥。財施是個方便,究竟還是要拿佛法布施,因為佛法是無盡之施,永遠布施不完,而且越布施越多。前面講過,你要跟眾生講佛法,自己要深造,你講得越多,自己學得越多,因為它是無盡之施,而且眾生聽了,得到真正的利益。本來有貪心,貪心去掉了;本來要造罪業,不造了,所以要作法施之法會。作法施之法會,不是盡說法,該用財施的還是要用,不過財施只是方便,不是究竟,究竟的是法施,不要偏到一邊。 我言:『居士!何謂法施之會?』   「我言:」善德長者子聽到維摩詰這麼說,就請問他:「居士!何謂法施之會?」居士!我善德以前沒有聽說過,什麼叫做法施之法會呢?下面應該是「維摩詰言」,經文省略了,下面是維摩詰講法施之法會的開示。 『法施會者,無前無後,一時供養一切眾生,是名法施之會。』   「法施會者,無前無後」,法施之法會,沒有前一天的供養,後一天的供養,前一個時間的供養,後一個時間的供養,在時間上沒有前沒有後。   「一時供養一切眾生,是名法施之會。」發心利益一切眾生,我要講經說法,一時能普遍供養一切眾生,叫做法施之法會,這是總說。 曰:『何謂也?』   善德長者子問:「法施會者,無前無後,一時供養一切眾生」,這怎麼講?我善德還沒有瞭解。 『謂以菩提,起於慈心。以救眾生,起大悲心。以持正法,起於喜心。以攝智慧,行於捨心。   下面維摩詰開示要先發四無量心,維摩詰言:「謂以菩提,起於慈心。」大乘之心怎樣能生起呢?先勸你發菩提心,才能引起大慈之心。前面一句是因,後面一句是果,下面一大段經文都是這樣,以前面法為因,引起下面第二個法,「起」是發起、生起。大慈之心怎樣能引起來呢?你先發菩提心,自然就能引生大慈之心。   「以救眾生,起大悲心。」「以」作「用」字講。用救度眾生心,來生起大悲心,悲能拔苦。   「以持正法,起於喜心。」用護持正法的心,生起大喜之心。因為能護持正法,眾生能學到正法,你能發大喜之心。   「以攝智慧,行於捨心。」你能發大慈、大悲、大喜的心,那就是智慧。這智慧你要攝持住,前面大慈、大悲、大喜之心,一定也要捨掉。   先開示要發四無量心,下面再說要行六度法門。 以攝慳貪,起檀波羅蜜。以化犯戒,起尸羅波羅蜜。以無我法,起羼提波羅蜜。以離身心相,起毗梨耶波羅蜜。以菩提相,起禪波羅蜜。以一切智,起般若波羅蜜。   「以攝慳貪,起檀波羅蜜。」「檀」是檀那,翻成中國話叫布施。「波羅蜜」是到彼岸,這是第一度,布施能到彼岸,叫檀波羅蜜。自己有財不捨,叫做「慳」;想要人家的錢財,叫做「貪」,合起來就是慳貪心。你要用攝持慳貪的心,起布施心。   「以化犯戒,起尸羅波羅蜜。」「尸羅」是持戒。我要教化眾生不要犯戒,自己要起持戒的心。   看起來好像前面一句是果,後面一句是因,實際不是。大乘法的修行,妙就妙在這裡,因為你要行檀波羅蜜,才能攝持慳貪心。這裡就是你先發願要攝持自己的慳貪心,天天去行布施法,慳貪心就攝持住了。你要持戒,才能教化眾生犯戒,大乘法叫你先去教化眾生,你自然而然不犯戒,就起尸羅波羅蜜。   「以無我法,起羼提波羅蜜。」「羼提」是忍辱。根本沒有我,誰受侮辱呢?所以你行忍辱,把忍辱度引生起來,自然會證得無我之法。   「以離身心相,起毗梨耶波羅蜜。」「毗梨耶」是精進。先要發願離身心之相,你再起精進,不要懈怠,精進之心就引起來。   「以菩提相,起禪波羅蜜。」「禪」是禪定。端身正坐,那就是菩提之相。   「以一切智,起般若波羅蜜。」「般若」是智慧。你發願求得一切智,來起發般若波羅蜜。   下面文字換一二個字,意思是一樣的。 教化眾生,而起於空。不捨有為法,而起無相。示現受生,而起無作。   「教化眾生,而起於空。」這就是起三解脫門,你要教化眾生,不要著眾生相,就是起空解脫門。   「不捨有為法,而起無相。」實相是無為之法,是無相之法。你要行菩薩道度眾生,都在有為法裡度,不是捨離了有為法,而起無相解脫門。   「示現受生,而起無作。」你行菩薩道,就得示現受生。行菩薩道,實際不著行菩薩道的相,因為它是無所作為,起無作解脫門。 護持正法,起方便力。以度眾生,起四攝法。以敬事一切,起除慢法。於身命財,起三堅法。於六念中,起思念法。於六和敬,起質直心。正行善法,起於淨命。心淨歡喜,起近賢聖。不憎惡人,起調伏心。以出家法,起於深心。以如說行,起於多聞。以無諍法,起空閑處。趣向佛慧,起於宴坐。解眾生縛,起修行地。   「護持正法,起方便力。」這是總說一切方便,為護持大乘正法,起方便力。   「以度眾生,起四攝法。」再起四攝法門,為度一切眾生,你不起用四攝法度不了。   「以敬事一切,起除慢法。」你不但對於三寶恭敬,對於一切眾生也恭敬。你對於三寶不恭敬,不能承事。對於一切眾生不恭敬,你有我慢。你恭敬承事一切,我慢煩惱就除掉了。   「於身命財,起三堅法。」前面講過,身體叫它堅固,壽命叫它堅固,資財叫它堅固,叫做三堅法。   「於六念中,起思念法。」「六念」者,就是念佛、念法、念僧、念布施、念持戒、念天。在六念之中,能引發念正法的思念。   「於六和敬,起質直心。」身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均,合起來叫六和。對於六和僧,你起恭敬,就是質直心、不諂曲的心。   「正行善法,起於淨命。」我們出家修道,不要貪圖邪命。要起於淨命的生活,就是要行善法,不行非法。   講到這裡要多講幾句,什麼是淨命?什麼是邪命?黑板上寫的有五種邪命,你們再去查《佛學大辭典》、《教乘法教》,「淨命」二字,命就是性命,現在叫做生命,也叫生活。清淨的慧命,是講到最高深的地方,法身慧命是清淨的,因為法身是清淨法身,慧命也是清淨的。講到菩薩修行用功,初發菩提心的菩薩,你的生命怎麼能維持呢?得有生活,才能維持生命。但是我們發菩提心、行菩薩道,生活要清淨的生活,生命要清淨的生命。生命怎樣維持呢?第一、要吃飯,第二、要穿衣服,第三、要住房子。最要緊的是吃飯,不吃飯不能維持,每一天都得吃,不吃就不能用功修行,但是你吃飯,要吃清淨的飯,怎麼叫清淨飯呢?離開五種不清淨,叫五種邪命。為什麼要多講幾句呢?你我都是初發菩提心,學菩薩道的人,自己不要犯了邪命。哪五種邪命呢?   一、詐現異相:現在叫裝老修行,大家都穿這樣的衣服,你穿特別的,在大陸上有些老修行穿納襖,補補納納,一塊黑、一塊白,一塊紅、一塊綠,五顏六色,走到街上很刺眼,這叫詐現異相,叫人家知道這個出家人,跟普通出家人不同,好供養他。內心污濁得很,就是希望人家供養他幾個錢,穿這樣衣服招搖過市。還有大陸上有的出家人,應該剃頭不剃頭,留長頭髮,和尚不像和尚,道士不像道士,為什麼要這樣裝飾呢?詐現異相。在台灣有的宣傳他住在山洞,頭上會放光,叫人家去看他頭上放光,這都是詐現異相。由此類推,出家人有出家人的服裝、相貌,你不要裝扮出特別的相貌,穿特別的衣服,這是詐現異相。   二、自說功德:見了有錢的施主,就說他的功夫給人家聽:這個大殿是他修的,那個佛像是他裝的。參禪,他一天坐幾支香;念佛,一天念幾萬聲;拜佛,一天拜幾千拜。自說自己能辦事,那一個道場本來很衰敗,他去就復興起來。大殿、齋堂都是他修的,表示他的才能。為什麼呢?見了有錢的施主才這樣講,還是想找人家出點功德,化幾個錢。   三、占相吉凶:佛法叫正法,不是外道。「占」是占卦、算卦、算命、批八字。「相」是看相,你長得什麼相?「吉凶」,跟你說吉、說凶。這是犯《梵網經菩薩戒》,為什麼菩薩戒禁止呢?你會看相嗎?你給我看看,我什麼時候成佛?你能看得出來嗎?你會批八字、算命?你算算我的命,我什麼時候成佛?不但成佛你算不到,它是一種世間學問,只算人間這一段,你算算我死了以後到哪裡去?我死了是生天堂?是下地獄?也算不出來,這不是究竟法。出了家,還拿占相吉凶騙錢,都是邪命。   四、高聲現威:這都是出家眾,當首領的人。比方在我們學堂裡,有執事法師負責管學生,有錢的信徒來了,他要陪人家參觀。他故意發發威,哪個同學做得不好,大聲罵一頓,叫信徒相信他是個法師。在大陸上叢林,當僧值、當糾察是執事(禪宗叫僧值,教下叫糾察)。我們正在上晚殿,有信徒來參觀,他在大殿門口一看,要叫人家知道他是僧值、糾察,就打耳光,不是打這個,就打那個,表示他有威勢。或者不在上殿的時候,高聲罵人。在齋堂裡,除了和尚、糾察師能講話,別人講話犯規矩,他講話不犯規矩,就罵這個、罵那個。我們傳戒期間,這些當引禮的,一個人給他一條楊柳枝,這下他有威嚴了,沒有事就打人,打出事來,被人家告到警察局,弄得下不了台,這都是犯邪命。   五、說所得利,以動人心:這個更巧了,他見了可以出錢的信徒,直接化緣恐怕人家不給,他給人家講:「我現在要修大殿,花錢很多,可是信徒也幫不少了,張居士出了多少錢?李居士出了多少錢?」跟人家說了作什麼呢?叫信徒動心,暗示你也得出一份,目的就在這裡。不化緣怎麼起大殿?不化緣怎麼裝佛像?當然要化,你直心是道場,不要諂曲。比方我們做法會,要一個帳簿,信徒來要寫名字,出幾個錢?有初發心的信徒,不知道出多少,要看帳簿,看大家出多少,他也出多少,免得難為情。他一看這個信徒來看帳簿,就是想跟人家比較,這個管帳的出家人心裡明白,單找出錢多的叫他看:你看,這個人出五百,還有出一千的呢?叫他看看人家有出五百,有出一千的,你當然不能出少,這都是奸詐心、諂曲心。不是直心,化來的緣,都犯邪命。   離開這五種就是淨命,在印度出家人靠托鉢化飯,沒有飯吃怎麼修行?在中國不托鉢化飯,當然靠信徒、靠施主,你不要諂曲,不要心裡轉了一個彎,再轉一個彎,直來直去化信徒的緣,這不犯戒、不犯邪命。那麼化不到怎麼辦?沒有化不到的,戒律上說,你能保存三寸袈裟,不會沒有飯吃。釋迦佛能打妄語嗎?一直到今天米再貴,出家人沒有餓死的。我們到現在末法時代不會修行,三件衣,還保存一件七衣,因為早晚課誦要搭,你保存一件七衣,絕不只三寸。你安心,出家靠三寶生活,不要想到沒有緣化,會餓飯。你看深山裡面住山洞、住茅蓬的老修行,也不會餓飯,因為有三寶加持,還有護法神來護持你,你只要安心辦道就對了。   「正行善法,起於淨命。」五種邪命,都不是善法,換句話就是惡法,邪命不是正行。淨命,淺解就是生命,深解就是清淨的慧命。你現在生命都不清淨,什麼時候得清淨的慧命呢?這樣由淺入深。   「心淨歡喜,起近賢聖。」「賢聖」是賢聖僧,你要親近賢聖僧,就是親近善知識。你的心裡清淨,發了歡喜心,就遠離惡人,自然就親近賢聖僧。   「不憎惡人,起調伏心。」「憎惡」是討厭、憎恨他。惡人得遠離,心裡不要討厭他,起自己一個調伏心。你一討厭、憎恨他,自己動憎恨,心不調伏了。   「以出家法,起於深心。」直接念到實相,也是深心。深心,無論按《大乘起信論》講,按《維摩詰經》講,都是樂集一切諸善法,你要是樂集一切善法,必須出家。維摩詰怎麼是個善知識呢?前面對於五百長者子,他開示要出家。這裡又讚歎出家法,才能起於深心,所以維摩詰居士,不是現在坐在出家人頭上的那些居士。   「以如說行,起於多聞。」多聞,才能得聞慧,但是你要如說修行。你不如說修行,什麼經論都知道,但是不修行,不是變成世間學問了嗎?所以要能如說修行,才起於多聞。   「以無諍法,起空閑處。」出家人要住在阿蘭若,阿蘭若是梵語,翻成中國話叫空閒處,遠離人世,最好是住在深山。沒有深山,要離開聚落五里路那麼遠。要牛鳴不聞處,村莊裡牛叫聲,你聽不見,叫空閒處。在都市裡,你要住在寺院裡,寺院裡是空閒處。   為什麼要遠離人群呢?練自己的心,不跟凡夫起爭論。   「趣向佛慧,起於宴坐。」「宴坐」,要打坐,你為什麼要打坐?不求人天福報,不求二乘小果,我要求趣向佛的智慧,才來打坐的。   「解眾生縛,起修行地。」眾生被煩惱、生死所縛,你修大乘行門,要令眾生斷煩惱、了生死,給眾生解縛,這樣就是修行。 以具相好及淨佛土,起福德業。知一切眾生心念,如應說法,起於智業。知一切法不取不捨,入一相門,起於慧業。斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法,起一切善業。以得一切智慧、一切善法,起於一切助佛道法。如是善男子!是為法施之會。若菩薩住是法施會者,為大施主,亦為一切世間福田。』   「以具相好及淨佛土,起福德業。」「業」是事業。你要多修福德的事業,但是不是求人天的福報,不是求二乘小果。是為將來要成佛,得到佛的相好;是為將來要成佛,得到一個清淨佛土。   「知一切眾生心念,如應說法,起於智業。」要求大智慧,不求世間世智辯聰,也不求二乘的智慧,要起大乘的智慧。因為你不知道眾生的心念,不能觀察眾生的根機說法。你要弘揚大乘佛法,得應機說法,所以我得求智慧。   修行,上面這二句是兩大科,一邊培福,一邊修慧,「福德業」,就是福;「智業」,就是慧。修到圓滿成佛,叫兩足尊,福足、慧足。   「知一切法不取不捨,入一相門,起於慧業。」你應該知道,一切法不應該取,也不應該捨,這樣就入了一相門。一相門是平等的法門,平等的法門是實相的法門。你有取有捨,就是二,無取無捨,平等無差別,才叫一相,這就「起於慧業」。   前面起智業,這裡起慧業,智慧本來是一個名詞,把它分開,智是後得智,叫做分別智;慧是無分別智,叫做根本智。前面起智業,是起後得智、分別智,要為眾生說法,要觀眾生的根機。這裡是慧業,不要分別,才能得到根本智,無分別智。   「斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法,起一切善業。」菩薩要修十善,身、口、意三業,都要修善業,但是不是求生天的十善,更不是求二乘小果的善。我起一切善業,是要斷除一切煩惱、一切障礙,一切不善法,我才修善業的。   「以得一切智慧、一切善法,起於一切助佛道法。」「助佛道法」,簡單說就是三十七道品,廣說六度萬行,都是助佛道的道法。為什麼要起一切助佛道品的法?因為我要得一切智慧,要成就一切善法。   「如是善男子」,再把它總結起來,這是跟第四個菩薩善德童子講的,你光做財施之法會不對,要做法施之法會。善德童子說:「法施之法會怎麼做呢?」就照前面說的那樣做,這是維摩詰開示善德童子,實際就是開示我們,發了菩提心,要修菩薩行,要跟眾生說法,怎麼說?你修菩薩道,怎麼修?這就是跟我們講,叫我們聽的。   「是為法施之會。若菩薩住是法施會者,為大施主」,你開財施之法會,一切布施滿人家的願,布施了七天,實際這樣布施,你的財力還是不夠,不能稱為大施主。而行法施是無盡的,你盡量去跟人家說法,叫法布施。你跟人家說法,自己就要學法,說得越多,你的法寶越多,永遠布施不盡,這才叫大施主。「亦為一切世間福田」,財施是給世間培福種福田,你做法施之法會,才是一切世間的福田。 世尊!維摩詰說是法時,婆羅門眾中二百人,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。   「世尊!維摩詰說是法時」,世尊!維摩詰跟我講這些法的時候,「婆羅門眾中二百人,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」印度的四種種族,第一種婆羅門的我慢最大,你勸他發菩提心很難,維摩詰居士現居士身來跟我說法,婆羅門在旁邊聽,最難發道心的婆羅門聽了法,居然有二百人發大菩提心。 我時心得清淨,歎未曾有!稽首禮維摩詰足,即解瓔珞,價值百千,而以上之,   「我時心得清淨,歎未曾有!稽首禮維摩詰足」,當時我的心非常的清淨,得未曾有的妙法,我向維摩詰頂禮。下面要供養,顯點神通。「即解瓔珞,價值百千,而以上之」,「百千」是多少呢?《普門品》叫「百千兩金」。「而以上之」,這文翻譯得很好,《普門品》翻譯的是「而以與之」。「上」是把它奉上,表示恭敬。   這裡附帶說明,在家菩薩也掛瓔珞珠,我們現在當法師的掛的念珠,就是仿造瓔珞珠來的。造佛像、造菩薩像,佛不掛瓔珞珠,菩薩才掛瓔珞珠,現在亂造佛像,說那是藝術品,造西方三聖,阿彌陀佛也掛瓔珞珠,這都是外行。 不肯取。   「不肯取」,維摩詰居士不肯受取。在《普門品》上,意思不一樣,無盡意菩薩拿瓔珞珠供養觀世音菩薩,觀世音菩薩不肯接受,他為什麼不肯接受呢?因為釋迦世尊在面前,要等世尊說話,叫他接受,他才接受。這裡沒有世尊在,維摩詰可以自作主張。「不」,跟觀世音菩薩不肯接受的意思不一樣,這就是在家居士來送供養,他執著瓔珞珠價值很貴,要供養你是相信你,得給他掛起來,你不要送給別人。   在家人著相,到現在在家的皈依徒弟,給皈依師父送什麼供養品,比方送幾個蘋果,都要先說:「師父呀!這個蘋果很好,你留著自己吃。」給你送用的東西,也叫你自己用,這都不合佛法,但是這時候你跟這個居士講佛法嫌慢了,只得說:「好!好!」第一個居士送來十個蘋果,「師父呀,你留著自己吃。」答:「好!好!」第二個居士來,又送了十個蘋果,「師父,你要留著自己吃!」答:「好!好!」那麼一天到晚吃蘋果,也吃不完,是不是?你不答:「好!好!」不能滿他的願,等回來寺院我們大家分,因為當場跟他說分給大家,說那樣的開示太慢了,要在他還沒有供養之前,就開示他。   善德童子聽到維摩詰開示,也得到法益,所以他要送供養,把價值百千兩金的瓔珞珠拿來送給維摩詰,但是維摩詰不肯接受。 我言:『居士!願必納受,隨意所與。』   「我言」,善德童子跟維摩詰講:「居士!願必納受,隨意所與。」維摩詰就是要等善德童子說這一句話,你把價值很貴的瓔珞珠送給我,我不需要,你給我以後,我就要行布施,你肯不肯呢?善德童子知道這個意思就說:「居士!我供養你,只要納受,我算是培了福,修了功德。你納受了以後,瓔珞珠就算你的,你愛給誰就給誰,隨你的意。」 維摩詰乃受瓔珞,分作二分,持一分施此會中一最下乞人,持一分奉彼難勝如來,一切眾會,皆見光明國土難勝如來。又見珠瓔在彼佛上,變成四柱寶臺,四面嚴飾,不相障蔽。   「維摩詰乃受瓔珞」,維摩詰於是接受瓔珞珠。「分作二分,持一分施此會中一最下乞人」,這個財施會,上施於婆羅門,下至於最下貧窮討飯的乞人,他把瓔珞珠分作二分,把一分施給最下討飯的乞人。   「持一分奉彼難勝如來,一切眾會,皆見光明國土難勝如來。」「難勝如來」,不在我們這個世界,在他自己的國土,他自己的世界,叫做光明世界。這一分供養奉上瓔珞珠,與會之人大家統統看到,也看到光明國土,也看見難勝如來。   「又見珠瓔在彼佛上,變成四柱寶臺」,瓔珞珠供養了難勝如來,瓔珞珠起了變化,變成四根柱子,一個寶臺,佛在寶臺上坐起來。「四面嚴飾」,這四根柱子四面都有莊嚴飾好。「不相障蔽」,透明、透亮,四面都能看得見,全部的人都看得見。 時維摩詰現神變已,又作是言:『若施主等心施一最下乞人,猶如如來福田之相,無所分別。等於大悲,不求果報。是則名曰具足法施。』   「時維摩詰現神變已,又作是言」,維摩詰現神通變化以後,又這樣說法:「若施主等心施一最下乞人,猶如如來福田之相,無所分別。」布施的這個人,叫「施主」。「等心」就是平等心。你財布施,要發平等心布施,你布施給一個最下的乞人,等於布施世尊一樣,福田之相沒有分別,你所種的福一樣多。「等於大悲,不求果報。」那麼福報多了,是不是等著好果報?那又不對了,我以發大悲心來供養,絕不求果報。「是則名曰具足法施。」這樣財布施就變成法布施,還是圓滿具足的法布施。你看《普門品》,無盡意菩薩拿著瓔珞供養觀世音菩薩,請觀世音菩薩受此法施,價值百千兩金,而以與之,瓔珞是財施,因為無盡意菩薩沒有著相,財施就變成法施。 城中一最下乞人,見是神力,聞其所說,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,   「城中一最下乞人」,就是在布施會最下乞的人,是由毗耶離大城來的。「見是神力,聞其所說,皆發阿耨多羅三藐三菩提心」,看見維摩詰顯變化神通之力,供養難勝如來,又聽見他說法,當時就發了大菩提心,這都是維摩詰加被他的。   瓔珞珠是一樣的瓔珞珠,施主是維摩詰,供養難勝如來,怎麼瓔珞就起神通變化,變成四柱寶台,四面嚴飾,不相障蔽。布施給最下乞人,怎麼沒起變化?因為他的福報不夠,所以最下乞人接了瓔珞珠沒有起變化,等到他見到神通變化之力,聽見說了妙法,才發大菩提心,這都是維摩詰利益眾生的公案。 故我不任詣彼問疾。」   善德童子說:「所以我不夠資格去探病。」 如是諸菩薩,各各向佛說其本緣,稱述維摩詰所言,皆曰:「不任詣彼問疾。」   「如是諸菩薩」,前面聲聞眾是十大弟子,接著是五百個大弟子,都不能去探病。菩薩只有四個上首,兩位出家菩薩,兩位在家菩薩作代表,多少菩薩呢?經上沒有說出來,所以叫諸菩薩。   「各各向佛說其本緣,稱述維摩詰所言,皆曰:不任詣彼問疾。」佛叫誰去問疾,誰都說我不堪任,說我過去見了維摩詰怎麼樣、怎麼樣?「本緣」,就是本因之緣,過去的緣,也叫根本之緣,把過去的因緣說一說。各各說他本人因緣,稱述維摩詰跟他怎麼說法,結論都說:「我不夠資格去探病。」   第四品菩薩品,講到這裡講完了。 文殊師利問疾品第五 爾時,佛告文殊師利:「汝行詣維摩詰問疾。」   「文殊師利問疾品第五」,佛請文殊師利菩薩去問疾,次於第四,名曰第五。梵語「文殊師利」,翻成中國話叫「妙德」,或「妙吉祥」。   「爾時,佛告文殊師利:汝行詣維摩詰問疾。」當時,佛告訴文殊師利菩薩:「你去維摩詰居士家探病。」 文殊師利白佛言:「世尊!彼上人者,難為詶對。   「彼」指維摩詰上人,文殊師利尊敬維摩詰居士,稱他為上人,沒有稱居士,居士是普通的稱呼,上人是最尊敬之詞。我們對於自己的師長,上人是最尊敬的稱呼。「難為詶對」,「詶」通「酬」,是應酬的意思,「對」是答對,跟他應酬答對很難。 深達實相,善說法要,辯才無滯,智慧無礙。   「深達實相」,因為維摩詰深達實相之法,初地菩薩證得一分,通達一分,但是達得不深,二地、三地,地地高,地地深,到了等覺菩薩,才算深達實相。實際等覺菩薩跟維摩詰比起來還有一分不深,因為維摩詰是金粟如來再來,已經是佛,他是究竟深達實相。「善說法要」,他對於最切要的大乘法,善於解說最要緊的道理。「辯才無滯,智慧無礙。」「無滯」是沒有停滯。說法像流水一樣沒有停滯,智慧沒有障礙。 一切菩薩法式悉知,諸佛祕藏無不得入。   「一切菩薩法式悉知」,「法式」,是規矩,一切菩薩修行、說法的規矩,維摩詰統統知道。「諸佛祕藏無不得入。」佛得到,菩薩、凡夫、二乘不知道,叫祕密。維摩詰已經成佛,諸佛的祕密之藏,他都能證入。 降伏眾魔,遊戲神通,   一切眾魔,無不降伏,遊戲於神通。 其慧方便,皆已得度。   這個「慧」就是方便慧,跟前面解釋不同,前面的慧業,解釋無分別智,叫做根本智。這個慧是分別智,就是後得智。他因為講慧方便,一切眾生統統得度,就是到了圓滿究竟的地方。 雖然,當承佛聖旨,詣彼問疾。」   文殊師利只是讚歎維摩詰的功德,過去並沒有受過維摩詰的呵斥,這裡他應該說:「我不堪任。」但是文殊師利並沒有這樣說。   「雖然」,雖然是這樣,「當承佛聖旨」,佛是究竟聖人,佛的命令,叫做「聖旨」。我應當承受佛的命令。「詣彼問疾」,到維摩詰家去探病。 於是眾中諸菩薩大弟子,釋梵四天王等,咸作是念:今二大士,文殊師利、維摩詰共談,必說妙法。即時八千菩薩、五百聲聞、百千天人,皆欲隨從。   「於是眾中諸菩薩大弟子」,「大弟子」是聲聞大弟子,「釋梵四天王等」,還有帝釋天、大梵天、四大天王等天人。「咸作是念」,「咸」皆、都也,心裡都這樣想。「今二大士,文殊師利、維摩詰共談」,今天文殊師利、維摩詰兩位大菩薩一起對話,「必說妙法」,說的一定都是妙法。   「即時八千菩薩、五百聲聞、百千天人,皆欲隨從。」這數目字記住,去探病的菩薩只有八千人,聲聞弟子只有五百人,一共八千五百人。天人,叫百千天人,沒有說數目,總共三萬二千人都願意去當隨從,怎麼知道呢?下面借來三萬二千師子寶座。 於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾,及諸天人恭敬圍繞,入毗耶離大城。   諸菩薩聲聞弟子及眾天人,恭敬圍繞著文殊師利菩薩,像圍繞著世尊一樣,這陣容威儀莊嚴,到毗耶離大城探病去了。 爾時,長者維摩詰心念:「今文殊師利,與大眾俱來。」即以神力,空其室內,除去所有,及諸侍者。   「爾時,長者維摩詰心念:今文殊師利,與大眾俱來。」當時,維摩詰居士知道了,他心裡想:今天文殊師利菩薩和大眾要一起來這裡。「即以神力,空其室內,除去所有,及諸侍者。」維摩詰居士顯神通之力,把他房間裡所有的東西,統統空掉,所有的侍者都請出去,只剩下空空的一間丈室。 唯置一床,以疾而臥。   「唯置一牀」,在裡面只放一張床。「以疾而臥」,臥在那兒生病。 文殊師利既入其舍,見其室空,無諸所有,獨寢一牀。   「文殊師利既入其舍」,「舍」就是室。維摩詰的房子叫做丈室,丈室者,四方各一丈,每一面都是一丈。文殊師利到了維摩詰丈室來。「見其室空,無諸所有」,看見他的丈室空空洞洞,什麼都沒有。「獨寢一牀」,「寢」是臥。只看到維摩詰單獨臥在一張床上。 時維摩詰言:「善來,文殊師利!不來相而來,不見相而見。」   「時維摩詰言」,維摩詰先打招呼:「善來,文殊師利!」你來得很好,文殊師利菩薩。維摩詰一開口就說妙法,文殊師利是大菩薩,「不來相而來」,你來了,決定不會著來相。「不見相而見」,你來見我,來探我的病,決定不會著見我的相。「不來」、「不見」,都是不著相,實際文殊師利也是深達實相。實相裡面沒有來去之相,沒有見不見之相。由實相而來,由實相而見,因為實相無相,不來、不見。無相無不相,沒有相可以來,沒有見可以見,就是說的這個道理。 文殊師利言:「如是,居士!若來已更不來,若去已更不去。   「文殊師利言:如是,居士!」文殊師利稱呼他一聲居士,你說得很對,先讚歎他說得好。「若來已更不來,若去已更不去。」文殊師利是深達實相的大菩薩,也得跟他說兩句妙法:「我是來了,可是來了以後不會再來;我要是去了以後,更不會再去。」來跟去是對待之詞,有來必有去,這就是說我們兩個人都是深達實相成佛的。維摩詰是金粟如來,文殊師利菩薩是龍種上尊王如來,過去是七佛之師,他資格可老了。   講來去,來了再來,去了再去。凡夫外道,不出六道輪迴,此道來,彼道去,自己隨意業流轉,絲毫作不得主。業牽到你,叫你到哪一道來,你就來;業牽到你,叫你到哪一道去,你就到哪一道。   二乘人呢?你看《法華經》,五百由旬,二乘人只走了三百由旬,走不動了,佛現一個化城,他以為到達了寶所,不曉得是來到化城。等到世尊跟他說以後,他發了菩提心,曉得自己成道沒有究竟,因為前面還有二百由旬的路程,所以二乘人來了,還得更來一次。去了還得更去,他去是去了三界以內的生死,三界以外的生死他沒有去,這時候發了菩提心,行菩薩道,才曉得三界以外還有生死,還得再去,所以去了更去。   文殊菩薩已經成佛,是果後行因的菩薩,所以他來,已經到達寶所,哪裡還要再來呢?去,不但三界以內的生死他去了,三界以外的生死他也去了,所以不再去了。 所以者何?來者無所從來,去者無所至,所可見者,更不可見。   「所以者何?」為什麼我今天來看你的病,我說來已更不來,去已更不去呢?「來者無所從來」,因為實相的境界,沒有彼、沒有此。有彼此之相,才有來有去,由此地來,到彼地去。實相的境界,沒有彼此,遍法界都是實相,由實相來,就是「來者無所從來」。「去者無所至」,你去,到哪裡去?根本就在實相裡,所可見都是實相理體,無相無不相的境界。「所可見者,更不可見。」就是:凡是一切諸相,皆是虛妄,所可見的虛妄之相,皆是不可見,實相無相、無不相的可見,是無相之見,所以更不可見。 且置是事,居士是疾,寧可忍不?療治有損,不至增乎?   「且置是事」,這個道理先放下,我們不談這些玄妙之理,我是奉世尊的命來探你的病,我們得就事相說事相,不要談妙理了。   「居士是疾,寧可忍不?」居士你的疾病不太嚴重吧!病有病苦,能不能忍耐呢?「療治有損」,「有損」是損減,有所減輕。有病一定要治病,病是不是已經減輕了?「不至增乎」,不會再加重吧! 世尊慇懃,致問無量。   「世尊慇懃」,「慇懃」是很懇切地問。我是奉世尊的命令來探病,世尊很掛念你,很懇切地問候你。「致問無量」,話只有幾句,意思無量。 居士是疾,何所因起?其生久如?當云何滅?」   「居士是疾,何所因起?」一切法從因緣生,生病一定有生病的因由,你是何所因才生病呢?「其生久如?」,你生病多久呢?「當云何滅?」有病要治療,怎樣能把病滅除呢? 維摩詰言:「從癡有愛,則我病生,以一切眾生病,是故我病。   「維摩詰言:」維摩詰不說高深玄妙之理,由事相上答覆:「從癡有愛,則我病生」,這是指一切眾生生病的因,因為一切眾生有愚癡、有愛欲,才生病,一切眾生有病,我維摩詰也生病。維摩詰哪裡還有愚癡、愛欲的煩惱呢?菩薩示現生死,就示現生病,也示現煩惱,所以維摩詰的病是示現的。「以一切眾生病,是故我病。」因為一切眾生有愚癡、有愛欲才生病,但是我的病,不是由癡愛生的,是示現的。 若一切眾生得不病者,則我病滅。   「若一切眾生得不病者,則我病滅。」你問我的病怎樣能滅掉?假若一切眾生不生病,我的病就滅除了。 所以者何?菩薩為眾生故入生死,有生死則有病。   菩薩了脫生死了,為什麼還到生死道來呢?他是乘願再來,為度眾生才到生死道來。離開生死道,哪裡度眾生呢?菩薩為度眾生,才入生死之道,因為菩薩示現生死,有生死則示現有病。 若眾生得離病者,則菩薩無復病。   「若眾生得離病者」,假若一切眾生遠離病苦,不生病了。「則菩薩無復病」,菩薩就不再生病了。 譬如長者,唯有一子,其子得病,父母亦病。   說一個比喻,「譬如長者,唯有一子」,比如大長者只有一個獨生子,愛得不得了。「其子得病」,這一個獨生子得病。「父母亦病」,他的父親、母親統統為這個兒子生病。 若子病愈,父母亦愈。   父母本來沒有病,為他兒子生病,憂愁得生病。兒子病好了,父母歡喜,病也好了。 菩薩如是,於諸眾生,愛之若子。   「菩薩如是」,菩薩也是這樣,「於諸眾生,愛之若子。」愛一切眾生,像他的獨生子一樣。 眾生病,則菩薩病;眾生病愈,菩薩亦愈。   眾生生病,則菩薩也生病;若眾生的病好了,菩薩的病也好了,跟前面的比喻一樣。 又言是疾,何所因起?菩薩疾者,以大悲起。」   「又言是疾,何所因起?」再說這病是什麼原因生起的呢?「菩薩疾者,以大悲起。」前面說病因,是指著一切眾生,「從癡有愛,則我病生」。「我」,當然是指維摩詰,但是他是示現的。菩薩的病,不是從癡愛生,是從大悲心生起的。這是生病的理由,眾生有病,菩薩才有病,菩薩是為發大悲心度眾生才生病的。 文殊師利言:「居士此室,何以空無侍者?」   「文殊師利言」,文殊師利問:「居士此室,何以空無侍者?」你生病應該有侍者看護你,你室內怎麼空空洞洞,連個侍者也沒有呢? 維摩詰言:「諸佛國土,亦復皆空。」   維摩詰回答:你看我的室空,沒有什麼好奇怪,諸佛的國土,不是有七寶的莊嚴,有種種的菩薩,那都是無相之相,實際都是當體皆空,諸佛的國土,都是這個樣子。 又問:「以何為空?」答曰:「以空空。」   「又問:以何為空?」文殊菩薩再問,你說諸佛國土皆是空,你的丈室也是空,你以什麼為空呢?「答曰:以空空。」兩個人談妙法,是叫來的人聽,也就是叫我們聽。上面的空是能觀之智,下面的空是所觀之法;上面的空是智空,下面的空是法空。菩薩怎樣空呢?他得觀空,才能空,用什麼觀呢?用能觀之智,能觀之智是智空,就是無分別智,先不要起分別,一切法不起分別,不就一切法空了嗎?能觀之智,是無分別智,所觀之法皆空,所以以智空而得到法空。 又問:「空何用空?」答曰:「以無分別空故空。」   文殊菩薩又問:「空何用空?」你說「以空空」,一切法本來空,何用你再去空掉它呢?空本來空了,何必再用個空呢?「答曰:以無分別空故空。」一切法本來空,你得有無分別的智空,才能把它空掉,得到一切法空。 又問:「空可分別耶?」答曰:「分別亦空。」   「又問:空可分別耶?」兩個人起了辯論,文殊菩薩跟著追問,你說空,得不起分別,你現在在這說,不就有分別嗎?空還可以分別嗎?還有能空的智慧,有所空的法,這不是分別嗎?   「答曰:分別亦空。」維摩詰回答:我沒有起分別,為說給一切眾生聽,我說有能觀的智空,所觀的法空,實際分別是無分別的智,那個分別也是空的。 又問:「空當於何求?」答曰:「當於六十二見中求。」   大乘之法,妙就妙在這裡,外道的邪見,分斷見、常見兩種根本邪見,分開來有六十二種邪見。二乘人學佛法,把它當成毒蛇要遠離,菩薩則不然,文殊菩薩又問:「空當於何求?」,求智空在哪裡求呢?「答曰:當於六十二見中求。」維摩詰回答:你應當於六十二種邪見中求,因為你去觀察外道六十二種邪見,把六十二種邪見空掉,不是得到智空,得到法空了嗎? 又問:「六十二見當於何求?」答曰:「當於諸佛解脫中求。」   「又問:六十二見當於何求?」文殊菩薩又問:求這六十二種邪見,在哪裡求呢?「答曰:當於諸佛解脫中求。」應該說:這六十二種邪見在外道中求,那是外道的執著才有。這裡回答說:應當在諸佛解脫中求,就是解脫六十二種邪見,所以你要求六十二種邪見,應該在諸佛解脫中去求,不然,你執著六十二邪見,不能得到空。 又問:「諸佛解脫當於何求?」答曰:「當於一切眾生心行中求。   「又問:諸佛解脫當於何求?」文殊菩薩又問:諸佛解脫在哪裡去求呢?「答曰:當於一切眾生心行中求。」「眾生心行」,就是眾生的生滅心念,眾生心行起了執著,才不得解脫;諸佛的解脫,是在一切眾生的心行中得的解脫。你想成佛,先度眾生,眾生相不空,你怎麼能得到佛的解脫?大乘法妙,求佛法你在佛的身上去求嗎?求佛法在你心裡求,你的心行得了解脫,就是得了佛的解脫,所以當於眾生心行中求。 又仁所問:何無侍者?一切眾魔,及諸外道,皆吾侍者。所以者何?眾魔者樂生死,菩薩於生死而不捨。外道者樂諸見,菩薩於諸見而不動。」   「又仁所問:何無侍者?」你前面問我房子裡怎麼沒有侍者?你要曉得,我的侍者可多了。「一切眾魔,及諸外道,皆吾侍者。」二乘人看見魔害怕,看見外道害怕,要遠離。菩薩要攝化、度他,把魔、外道度脫,不是都給維摩詰當侍者了嗎?所以外道、諸魔都是我的侍者。   「所以者何?」魔、外道怎麼給我當侍者呢?「眾魔者樂生死,菩薩於生死而不捨。」你得順著魔的業來說,魔是好樂生死。你要度魔,得入生死道中度,這就是現同類攝,也叫同事攝。魔好樂生死,我也好樂生死,那麼魔肯親近我,我跟他講點佛法,就把他降伏,不就給我當侍者嗎?所以菩薩於生死不捨棄,他了了生死,不離生死,因為要度這些樂生死的魔。   「外道者樂諸見」,「見」是知見,外道的見解,一起見都是邪而不正,外道就是好樂諸邪見,廣說有六十二種。「菩薩於諸見而不動」,六十二種邪見,菩薩不被它動搖。外道說的見解,說來說去,也沒有我的見解高。我的知見是正見,一定要把外道的邪見降伏住,外道不是給我當侍者嗎? 文殊師利言:「居士所疾,為何等相?」維摩詰言:「我病無形,不可見。」   「文殊師利言:居士所疾,為何等相?」生病有病相,你是何等病相呢?「維摩詰言:我病無形,不可見。」病沒有形,哪有相呢?因為有形相,才可見,我的病沒有形相,怎麼可以看見? 又問:「此病身合耶?心合耶?」答曰:「非身合,身相離故;亦非心合,心如幻故。」   「又問:此病身合耶?心合耶?」是你身體生病呢?還是你心裡生病呢?身體生的病,是四大不調;心裡生的病,是生諸煩惱。「答曰:非身合,身相離故;亦非心合,心如幻故。」我的病不與身相合,因為身相我都遠離了。也不是與心合,因為我的心,如幻如化,根本沒有心跟病相合。 又問:「地大、水大、火大、風大,於此四大,何大之病?」答曰:「是病非地大,亦不離地大,水火風大,亦復如是。而眾生病,從四大起。以其有病,是故我病。」   「又問:地大、水大、火大、風大,於此四大,何大之病?」生病都是身體生病,身體是地、水、火、風四大種所生,「一大不調,百一病起」,所以決定是四大種生的病?這四大種究竟是哪一大種生的病呢?   「答曰:是病非地大,亦不離地大,水火風大,亦復如是。」不是地大、水大、火大、風大四大種之病,也不離四大種。因為病在我身上,我的身體還是四大種所生,但是我已經離了身相,還現出身相,所以也不是離四大種,但不是四大種。   「而眾生病,從四大起。」我的病不是從四大種起,可是眾生生病,都是因為有四大種才生起,就是眾生有身體,那是生病之本。如果眾生沒有身體,怎麼會生病呢?身體是四大種生起的,病也是由四大種生起的。   「以其有病,是故我病。」因為眾生有病,我才生病,眾生有四大種,所以我不離四大種。和前面說的,眾生有癡、有愛才生病,我也不離癡愛的道理一樣。 爾時,文殊師利問維摩詰言:「菩薩應云何慰喻有疾菩薩?」   「菩薩應云何慰喻有疾菩薩?」「慰喻」,慰是安慰,喻是問候,就是慰問。文殊師利菩薩並不是不知道,是替我們初發心菩薩問的,也是教我們初發心菩薩,你要去慰問別的生病菩薩,應該怎麼慰問?   維摩詰生病是示現的,初發心菩薩發了菩提心,要行菩薩道,他還是凡夫,生病不是示現,是真生病。那麼我們也是初發心菩薩,或者比初發心菩薩位子高一點,打個比方,你是後學,我是老學,我去探你的病,也得有一個規矩,下面維摩詰就答覆他。   下面維摩詰答的道理,要記住它的大意,要遠離凡夫,不落於二乘。因為二乘人遠離凡夫,可是落於二乘。菩薩則不然,菩薩遠離凡夫,不落於二乘。我以前講過,四聖六凡十法界,歸納起來,分三條道路:六凡是偏於左邊,走的是這一條道,天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,都在這兒輪轉生死。二乘是偏於右邊這條道,他把生死了脫了,入偏空涅槃,不發心度眾生。這就是凡夫二聖不偏於左,則偏於右。菩薩跟佛走中間這一條大道,初發心是菩薩,修到圓滿就成佛。   你怎麼能成佛呢?你得走中間這一條大道,第一步就不要走錯,第一步走錯了,差之毫釐,繆以千里,想達到成佛的目的地,距離越走越遠。第一,你走到凡夫路上,修的功德,都變成人天福報。第二、你走到二乘這一條道上,所修的功德,了自己的生死,不能了眾生的生死,所以最要注意的,就是出發點第一步,要走到中道上。初發心菩薩,一步步往前走,一步步離寶所近,功德修圓滿就成佛,因為沒有走錯路。記住這大意,不然下面維摩詰答的,你不曉得他為什麼一會兒這樣講?一會兒那樣講? 維摩詰言:「說身無常,不說厭離於身。說身有苦,不說樂於涅槃。說身無我,而說教導眾生。說身空寂,不說畢竟寂滅。」                    維摩詰說:「你去探病,慰問病人,你要跟他怎樣說法呢?」「說身無常」,說身是無常之法,有了身體才生病,當然被病所苦,但是你要曉得,身體再健康,也不會常住世間,不要為病而起憂惱,身是無常之法,但是只說到這裡為止。「不說厭離於身」,不必說身是無常的,你應當厭離這個身,趕快了生死。為什麼不說厭離於身?因為說到厭離於身,他不行菩薩道,要趕快了生死,脫離老病死苦,那就偏於二乘的道上。「說身無常」,不落於凡夫;「不說厭離於身」,不落於二乘,這樣你的說法才合乎中道。   下面都是這個意思,「說身有苦」,身體是苦本,菩薩也得觀身無常,也得觀身體是苦的,有身體才受苦,沒有身體誰受苦?老子也說:「吾所以有大患者,為吾有身。」因為我有身體,才有患難、災患。「及吾無身,吾有何患?」假若我沒有身體,還有什麼患難、災患呢?菩薩當然要觀身無常,觀身為苦本,但是只說到這裡為止。「不說樂(要)於涅槃」,樂是好樂,不說你發歡喜心,好樂涅槃,你要求證涅槃,說這個法就落於二乘。   「說身無我,而說教導眾生。」眾生執著身有我,不知道身無我,你要教導眾生,明白身是無我的道理。「說身空寂」,說身體是苦,苦到結果沒有了,因為它本來是空寂的。「不說畢竟寂滅。」梵語涅槃,翻成中國話叫「寂滅」。不說你要趕快修行用功了生死,證得寂滅,說到畢竟寂滅,就落於二乘。 說悔先罪,而不說入於過去。   「說悔先罪」,「先罪」就是以前造的罪,乃至於前生前世造的罪,都應該懺悔。你身體怎麼有病呢?是罪業果報,你不造罪業,怎麼會得到生病的果報呢?你活了幾十年,前幾十年可能造的罪很多。就算你今生沒有造罪,前生前世,再前生前世都是凡夫,哪能沒有造罪呢?要好好懺悔,只說到這裡。   「而不說入於過去」,菩薩有罪,還要懺悔呢?你不能落到豁達空,這也空,那也空,犯了罪可不空,你還是要悔。你說入於過去,落於偏空了。佛經上說:「假使百千劫,所作業不亡,因緣遇會時,果報還自受。」你只要造業因,想逃脫是逃不掉的,現在還沒有報,是因緣沒有遇合到,因緣遇合在一起,果報還是歸你自己受。「罪業如影隨行」,罪業像影子跟著你的身體走,你走到哪兒,它跟到哪兒。你生到天堂,它跟你到天堂;你墮到地獄,它跟你到地獄。只要你造的業,不還報不行,不會入於過去,所以你要至誠懺悔。 以己之疾,愍於彼疾。   自己生病,才知道病苦,你要曉得,菩薩發心跟二乘不同。你要觀察一切眾生的病苦,去教化了脫病苦,以自己之病,憐愍眾生之病。你應該知道,現在要去度眾生,當然要受點辛苦,何況帶著病去度眾生,不是更苦上加苦嗎? 當識宿世無數劫苦,當念饒益一切眾生。   「當識宿世無數劫苦」,「識」是瞭解,「宿世」是過去世。你應當瞭解,過去無數量劫的大苦都受過了,那都是為利益眾生而受的苦。「當念饒益一切眾生」,你應該趕快多多利益一切眾生,不要怕為度眾生,而受辛苦。 憶所修福,念於淨命,勿生憂惱。   「憶所修福」,你應該回想到,今生今世怎麼能聞到大乘佛法?怎麼知道發菩提心、行菩薩道?還是前生前世修福、種善根。你沒有善根,遇不到大乘佛法;沒有善根,遇到大乘佛法,也不會生信心,信心都不會生,怎麼能發菩提心、行菩薩道呢?你要回憶過去所修的福,接著再培福,不要讓善根斷了。「念於淨命」,菩薩生活雖然清苦,要守淨命的道理,不要貪圖邪命。「勿生憂惱。」要清淨生命,不要憂愁煩惱,你才能得到清淨的慧命。 常起精進,當作醫王,療治眾病。   「常起精進」,你念於淨命,勿生憂惱作什麼呢?要精進,不要懈怠放逸。「當作醫王,療治眾病。」「眾病」就是一切病。佛是大醫王,能治療眾生的一切病。要行菩薩道,你還沒有成佛以前,要依著大乘經上道理,說法給眾生聽,把眾生的煩惱斷掉,就是療治眾生的病。   再淺一點的講,你發心去當醫生也可以,在家菩薩隨類現身,你要做社會上的事業,最好做醫生,眾生的身體有病,苦得不得了,你先把他的病治好,再治他的煩惱病。出家菩薩要說法給眾生聽,治療眾生的煩惱病,這樣也是做醫王。 菩薩應如是慰喻有疾菩薩,令其歡喜。」   你見了有病的菩薩,應該這樣慰問他,使生病的菩薩心裡歡喜。 文殊師利言:「居士!有疾菩薩云何調伏其心?」   「文殊師利言」,文殊菩薩再問:「居士!有疾菩薩云何調伏其心?」這還是說給我們初發心菩薩聽的,初發心菩薩生病,我們要怎樣去慰問他的病?照著前面的方式,叫他遠離凡夫種種執著,要觀身無常、觀身是苦、觀身無我、觀身空寂,但是不落於二乘,這樣慰問,給他講開示。那麼初發心菩薩要是自己生病很難過,病魔魔得使你不能用功,退了道心就划不來,所以文殊菩薩替我們問,請維摩詰告訴我們,我們有病,應當如何調伏自己的心?沒有菩薩來慰問,我們怎麼安慰自己的心,心裡打了妄想,要退道心,怎麼才能調伏? 維摩詰言:「有疾菩薩應作是念:今我此病,皆從前世妄想顛倒諸煩惱生,無有實法,誰受病者?   「維摩詰言:有疾菩薩應作是念」,維摩詰回答:生病的菩薩,應該這樣觀想。「今我此病,皆從前世妄想顛倒諸煩惱生」,有病是四大所生,就現在身體上講,你怎麼有四大的身體呢?你前生前世造凡夫的業,才受凡夫之報。凡夫的業怎麼造的呢?妄想顛倒,引生起來無量的煩惱,結果造些凡夫的業。妄想顛倒,煩惱都屬於惑,打了妄想,心裡起些顛倒知見,再動貪瞋癡的煩惱,這個不是真心,由妄想心打出來的,所以屬於迷惑的惑。煩惱貪瞋癡生起來,你要造業,造業才受報,受報就要受苦。現在生病不是很痛苦嗎?主要是惑、業、苦,這就推本尋源,你怎麼會受苦?你前生前世造業。你怎麼會造業?生了煩惱。你怎麼生了煩惱呢?推本尋源,由妄想顛倒煩惱生起來的。那麼自己現在病苦受魔,弄得身心不安,參禪參不來,念佛也念不來,打坐也打不來,怎麼辦呢?   你作觀想:「無有實法,誰受病者?」禪宗的話頭,就是從這裡來的,你問「誰」字?顛倒妄想,都是虛妄之想,沒有真實之法,我這個身體都不真實,生的病還真實嗎?沒有一個是真實之法,當體都是空的,誰在這兒受病呢?沒有個受苦的人,怎麼會受苦呢?這就是我們中國的頓教禪宗,你提話頭來參:「生病的是誰?」誰在這裡受痛苦?你把這個話頭一提起來,受病的苦就停住了,你參話頭有了力,一旦豁然貫通,真正證得真如實相之法,就什麼病都了脫。像四祖教三祖解脫,三祖說:「誰縛汝?」答說:「無人縛。」沒有人縛,那我給你解脫竟了。就是你悟到真實之法,證到真實之法,非真實的法,當然就空,病也會好的。這麼說一觀想病都好了嗎?也不是這麼容易。看你個人的根機,但是你能提起話頭來問,沒有實法,誰受病者?你的病苦可以對治。 所以者何?四大合故,假名為身。四大無主,身亦無我。又此病起,皆由著我。是故於我,不應生著。   「所以者何?四大合故,假名為身。」這是根機不太銳利,中根、下根的人,明明我在這裡生病,怎麼說我的身體沒有實法,誰在受病呢?什麼叫我,有個身體叫做我,身體是四大合成的,四大合起來假名為身。把四大分析開來,還有沒有身體呢?哪有一個真實之法,像剝芭蕉一樣,剝一層又一層,剝到最後沒有東西。你把身體分析、分析,哪有身體呢?那不是虛妄之法嗎?身體已經空了,誰在受病呢?   「四大無主,身亦無我。」「我」者主宰為義,能自己作主,叫做我。我們一生病,一點不能作主,要是能作主,誰願意生病?可是病到你身上,把你魔得夠瞧的!你不是執著有我,我是主宰,能作主。你能作主,不要生病行嗎?辦不到,這就是四大地、水、火、風都不能作主宰,哪裡有個我呢?   「又此病起,皆由著我。」照著前文再推進一層,病的本源從哪裡來的?前面說由妄想顛倒來的,妄想顛倒從哪裡來的?你執著有我,才妄想顛倒來的,你沒有執著我,哪裡有妄想顛倒?   再推進一層,你的病從哪裡來的?由前生造的業來的。前生怎麼會造業?由煩惱生的。煩惱從哪裡起的?由你妄想顛倒起來。為什麼要打妄想呢?因為你執著有一個我,找到病源了!「是故於我,不應生著。」你對於我知我見這個我,不應當再生執著。 既知病本,即除我想及眾生想。   「既知病本,即除我想。」「我想」就是妄想。你找到病的本源,就把執著我的妄想去掉。「及眾生想」,有了我,才有眾生,沒有我,哪有眾生呢?除掉我想,並及除掉眾生想。 當起法想,應作是念:但以眾法合成此身,起唯法起,滅唯法滅。又此法者,各不相知。起時不言我起,滅時不言我滅。   「當起法想,應作是念:但以眾法合成此身」,前面就身體說是我,我是四大假合的,沒有我了,這地方再就法上來觀察:「諸法無我」,諸法就是外面有色法,裡面有受、想、行、識的心法,眾法合成的。   「起唯法起,滅唯法滅。」身體生起,是法生起的;身體滅了,是法滅了。前面已經把我的妄想執著去掉了,這裡再帶著說,哪裡有個我呢?身體生起,你知道嗎?如果有個我,你應該知道。可是身體生起,我們並不知道,因為諸法無我,是法起的。等你死了,你知道嗎?我們並不知道,滅的時候是法滅了。   「又此法者,各不相知。」色、受、想、行、識,誰也不知道誰?「起時不言我起,滅時不言我滅。」那麼不是我起,不是我滅,是法起,跟四大一樣,生起的時候,它不說我要生起,法不知道;滅的時候,它也不說我要滅了,法也不知道。 彼有疾菩薩,為滅法想,當作是念:此法想者,亦是顛倒。顛倒者,是即大患,我應離之。云何為離?離我我所。云何離我我所?謂離二法。云何離二法?謂不念內外諸法,行於平等。云何平等?謂我等涅槃等。   前面是除我執,這裡是除法執,我執不生執著,把我觀空了,還執著一個法,法也是自己不能作主,彼此不相知的。前面四大種,地、水、火、風,各不相知;五陰諸法,也是彼此各不相知。   「彼有疾菩薩,為滅法想」,「想」就是妄想,就是滅法執。「當作是念」,應當這樣觀想。「此法想者,亦是顛倒。」你起我想,就是我執,我的執著是顛倒;你起法想,起法的執著,還不是顛倒嗎?   「顛倒者,是即大患。」顛倒,是邪見,就是最大的病患。「我應離之」,我應該遠離顛倒的法想,不但破我執,也要破法執。   「云何為離?」怎樣遠離顛倒的法想呢?「離我我所」,裡面先離了我,外面再離我所。法執就是我所有的法,你把我觀空了,我所有的法怎麼還執著呢?裡面離我,外面我所有的法,統統要遠離。   「云何離我我所?」下面應該是文殊菩薩問一句,維摩詰答一句,翻譯的人嫌太囉唆,不等文殊菩薩問,維摩詰一句接著一句解釋,這就是作大乘修行觀想的次第,也就是《華嚴經》上所說的行布,你修大乘法,應當觀我空、觀法空,再進一步空也空。你沒有次第,沒有行布,盡說我也空、法也空、空也空,這叫做籠統真如,顢頇佛性,你根本沒有下手處。下面告訴我們大乘菩薩要破我、破法,就是遠離我,遠離我所有的法,應當怎樣離?找著病的根本,我是妄想顛倒,法也是妄想顛倒,要離開我,離開法,怎樣離呢?「謂離二法」,告訴你下手的方法,離兩種法。   「云何離二法?」一句接著一句來,就是一步比一步深,跟上台階一樣,第一步,上第一個台階;第二步,上第二個台階;第三步,上第三個台階,一直上到大殿裡。   「謂不念內外諸法」,諸法分開來,森羅萬象太多了,都是我所有法,合起來就是內法、外法,這兩種法我都不念,就是不執著。「行於平等」,你有內有外,就有差別,你的心不平等,心裡要觀想到平等法上。   「云何平等?謂我等涅槃等。」凡夫有了我,二乘有了涅槃,差別距離太遠了!凡夫有了我,流轉生死,受苦無窮。二乘證得涅槃,就了脫生死,叫聖人。但是菩薩則不然,你要觀察:我跟涅槃這兩個法是平等的,我是空的,不是當體就是涅槃嗎?對著我這個假名字,才立涅槃的假名字,都是假名言相,本來真如實相是平等平等,你增加一個名詞上去叫做涅槃,反而不平等了,所以你要觀察我是平等的,涅槃也是平等的。 所以者何?我及涅槃,此二皆空。以何為空?但以名字故空。如此二法,無決定性。   「所以者何?」我是我,涅槃是涅槃,凡夫的我,二乘的涅槃是聖人,怎麼會平等呢?再進一步,「我及涅槃,此二皆空。」前面觀我空,我是四大假合,假名字叫我,我是空的。二乘證得涅槃,是對著凡夫的我,才證得涅槃,凡夫的我空了,涅槃不能建立,也是空的。就在真如實相平等平等的理體上,沒有我,也沒有涅槃。   「以何為空?」前面是觀想內法、外法兩個法,再觀察到我跟涅槃這兩個法,怎麼皆空呢?「但以名字故空」,我也是假名,涅槃也是假名,都不是真實的理體,但有言說,皆無實義,有言說,都是說些名字相,哪能是真實之義。比如我們說火,火是熱性,你說的是假名字,你說到真實的火,怎麼不燒你的嘴呢?你說到不是真實的火,只是假名字。如此類推,你取的名字都是假的,因為有凡夫的名字,才有聖人;因為有生死的名字,才有涅槃,都是對待建立的,這一邊把它空掉,那一邊也不能存在。「如此二法,無決定性。」這兩個法都沒有決定實在的真實之性,一定什麼叫做我,一定什麼叫做涅槃,它是假名,哪有決定性呢? 得是平等,無有餘病。唯有空病,空病亦空。   「得是平等,無有餘病。」你能觀想到,凡夫的我,二乘的涅槃,都是平等的,你能得到這個平等之理,能證得這個平等之境,其餘的病統統痊癒了,不但身體的病痊癒,連你的心的病也痊癒,什麼病都好了。可是這時候你還要再進步,我空了,法也空了;我空了,我所也空了,還有什麼病呢?「唯有空病」,菩薩的病,空了我,空了法的病,叫做唯一個空的病。說我空、法空,你那個空還在,執著空還是病。「空病亦空」,這叫三空及第:我也空,法也空,空也空。 是有疾菩薩,以無所受而受諸受。   有疾病的菩薩生病了,你要觀想到三空:我也空,法也空,空也空,就「無所受」。「無所受」者,不受苦、不受樂、不受不苦不樂,三受皆不受,有受還是要生病。你就曉得那是無受而受的病,你的病苦自然就會遠離,雖然有病,不受病苦。 未具佛法,亦不滅受而取證也。」   「未具佛法」,還沒有具足佛法的菩薩,連初發心菩薩,一直到等覺菩薩。「亦不滅受而取證也」,不把三受都滅掉,而取一個證果。這一證就不得了,因為眾生未度,一證就墮落到二乘那一邊,菩薩雖然知道諸受皆空,但是不取偏空涅槃。 設身有苦,念惡趣眾生,起大悲心。   菩薩的觀念最要緊,身體有了病,你才知道:「病後方知身受是苦,健時多為別人忙。」你不生病,健康的時候,一天到晚忙忙碌碌,叫你修行,你不修;叫你用功,你不用。等到你病後,回頭想起來,你健康的時候,多為別人忙,沒有為自己忙。你觀念到身苦,想到為他人忙划不來,這樣你要遠離身苦,了生死、入涅槃,這樣就落於二乘。菩薩也知道身苦,但是觀念不落於二乘。你要想到我的身受苦,還是人間的身體,我受的是小苦。墮落三惡道的苦,才真是大苦,尤其是墮到地獄裡,你想休息一下,不能休息,叫無間地獄,受苦沒有間斷。你應該觀念到惡趣正在受苦的眾生,要起大悲心,度這一切眾生的苦。 我既調伏,亦當調伏一切眾生。   不執著一個我,把我的我執我見調伏下去,我也應當調伏一切眾生,都要觀察我空。 但除其病,而不除法。   你用大乘佛法度眾生,有個次第,先去他執著的病,不是叫他先除法。什麼是法,下面會解釋。 為斷病本而教導之。   叫他除病,從病的根本除起,自己知道了,要講給一切眾生聽,要教導一切眾生,斷除病的根本。 何謂病本?謂有攀緣。從有攀緣,則為病本。何所攀緣?謂之三界。   「何謂病本?謂有攀緣。」下面一步跟著一步,再推論下去,前面已經講過,病的根本是我執,執著一個我,怎麼會執著一個我?妄想顛倒,妄想顛倒還不是病本,執著一個我,才是病的根本。這裡再推論病本,「謂有攀緣」,還是你在打妄想,因為執著我,是根本的根本。執著一個我,因為你有一個攀緣的心,才會生病。   「從有攀緣,則為病本。」因為心裡面打妄想,要攀緣才有病,病的根本是從攀緣起的。「何所攀緣?謂之三界。」你所緣慮、所思想的不出欲界、色界、無色界三界以內,才有病苦。為什麼攀緣?就是你攀緣三界之法,在我們現在說就是攀緣欲界的法。 云何斷攀緣?以無所得。若無所得,則無攀緣。何謂無所得?謂離二見。何謂二見?謂內見外見,是無所得。   「云何斷攀緣?以無所得。」你裡面有所得的心,才攀緣,現在上二界色界、無色界,我們還沒有攀緣到那裡,就是欲界的攀緣:色、聲、香、味、觸、法六塵的境界,最粗重的是財、色、名、食、睡。你為什麼犯了貪財的病呢?是你攀緣到財好。你為什麼犯了貪色的病呢?是你攀緣到色好。貪名、貪食、貪睡,都是攀緣的心,攀緣外面財、色、名、食、睡的五種境界。你觀想到無所得,不但前面講到最究竟,是你證得菩提無所得,這裡不講得那麼高深,就講我們三界的眾生,你在三界諸法,都無所得。再講淺一點,講我們欲界的眾生,色、聲、香、味、觸、法六塵之境不可得。再講到最粗重的五欲:財、色、名、食、睡,結果你有實在法可得嗎?第一、要貪財,你認為有了財什麼都好做,財有實在法嗎?你所想的還都是色、名、食、睡,還是這些不實在的東西。欲界的眾生,最嚴重的煩惱貪色,男的貪女色,女的貪男色。你貪到了,有個所得嗎?我們現在是講理論,斷攀緣心,在家弟子可以結婚,不學佛法的更可以結婚,男的娶女的,女的嫁男的,各有所得。自己在那攀緣、打妄想,有個什麼實在的色法可得?虛無縹緲,你所得的快樂,完全沒有實在的東西,你不得到則已,得到了盡增加些痛苦。現在不說得到的痛苦,只說沒有實在的法可得。「若無所得,則無攀緣。」你觀想到無所得,就不再去攀緣、打妄想了。   「何謂無所得?謂離二見。」要遠離兩種知見。「何謂二見?謂內見外見,是無所得。」「見」就是執著。你內邊見到一個我,外邊見到有我所,都是你見。你執著有個內法、外法,內面有我,外面有我所。你執著有我,去攀緣,才求所得,結果有什麼所得呢?要遠離內見、外見這兩種執著,就是無所得。 文殊師利!是為有疾菩薩調伏其心。為斷老病死苦,是菩薩菩提。若不如是,己所修治,為無慧利。   「文殊師利!是為有疾菩薩調伏其心。」你觀想到無所得,不是我空,法空,空也空了嗎?心都調伏住,不為病苦所惱了。   「為斷老病死苦,是菩薩菩提。」這裡說遠離凡夫法,不落於二乘菩提,菩薩講的我空,法空,空也空,是最高的理論,下手還是斷老苦、病苦、死苦,不然你不能遠離凡夫。菩薩也是要了生死,為斷凡夫的老病死苦,可是他又不落於二乘菩提,而是菩薩菩提。我自己斷了老病死苦,我要開導一切眾生,叫一切眾生都斷老病死苦,這是菩薩的大菩提心,由這樣生起了大悲心。不然,你說得再高,我空,法空,空空,凡夫的煩惱老病死苦,你沒有斷,盡說空作什麼?所以學大乘法不講究次第,把基本的功夫忽略掉,就是不蓋一層樓,要蓋二層樓;不要蓋二層樓,要蓋三層樓,結果是空中樓閣,學大乘法學顛倒了,就是:「口中說空,行在有中。」他口裡是說一切法空,看他的行為,一點也不空,所以處處犯菩薩戒。《維摩經》這兩句明文:「為斷老病死苦,是菩薩菩提。」要教導一切眾生斷老病死苦,這就不落於二乘,而是菩薩菩提。要加上這麼一句:為斷自己的老病死苦,而教導一切眾生斷老病死苦。   「若不如是」,假若你不是要教導一切眾生斷老病死苦,盡說空。「己所修治」,你修行治得了自己的煩惱嗎?你所修治的,「為無慧利」,你自己得不到智慧,也得不到佛法的真實利益。 譬如勝怨,乃可為勇。如是兼除老病死者,菩薩之謂也。   「譬如勝怨,乃可為勇。」什麼叫做勇者?你能打勝仗,勝了怨家,才能稱為勇者。「如是兼除老病死者,菩薩之謂也。」「兼除」,兼帶著除老病死,才叫做菩薩。菩薩為度眾生老病死苦,你不去斷老病死苦,你沒有智慧,沒有利益。因為老病死是你的生死冤家,你不能打勝仗,怎麼稱為勇者呢?怎麼叫做有智慧的人呢?怎麼能得到佛法的真實利益呢?所以天天講佛法教導眾生,這是菩薩的行為,弘法才能利生。但是自己要腳踏實地斷煩惱了生死,菩薩斷煩惱了生死,跟二乘人不同,處處要料揀,諸位不要偏到一邊。二乘人修行用功,是專為除老病死苦,菩薩是兼除,一方面度眾生是菩薩的家務,弘法利生,利生弘法,但是要兼帶除老病死苦,才叫做真菩薩,不然叫做名字菩薩。 彼有疾菩薩,應復作是念:如我此病,非真非有,眾生病亦非真非有。   「彼有疾菩薩,應復作是念」,有病的菩薩,應該又作這種觀想:「如我此病,非真非有,眾生病亦非真非有。」再進一步教給我們有病的菩薩,你要教導眾生除病苦,我們斷老病死苦,同時要教導眾生除老病死苦。你要曉得,有病你不要把它當成真的,像我現在生病,不是真實有病,不是真病,不是有病,它是虛妄之法。眾生的病,也不是真的,也不是有的,也是虛妄之法。那眾生的病,怎麼病苦呢?他沒有觀空,沒有證得真如實相。所以要教他斷除煩惱,不落於二乘,證得真如實相,就遠離一切病苦。 作是觀時,於諸眾生,若起愛見大悲,即應捨離。   「愛見」,這兩字要特別注意,學大乘法,弘法度眾生,要起大悲心,大悲心由愛見出發,就是「愛見大悲」,起了愛見大悲,你要趕快捨離它。不然你天天說:你發了大悲心,實際是增加愛見;你說天天斷煩惱,實際是在滋養煩惱;天天說斷無明,實際在養無明。因為愛見就是無明,你要是起愛見大悲,這是大大的錯誤,應該趕快捨離。 所以者何?菩薩斷除客塵煩惱,而起大悲。愛見悲者,則於生死有疲厭心。   「所以者何?菩薩斷除客塵煩惱,而起大悲。」菩薩要自利,才能利他,要斷除煩惱,煩惱不是主人,是從外面來的,屬於客,客不是主,叫「客塵煩惱」。本來我就是真如實相,現在被客塵煩惱所迷惑障礙,我現在知道,要斷除客塵煩惱,才起大悲心。   「愛見悲者,則於生死有疲厭心。」你不懂得斷除客塵煩惱起大悲心,由愛見煩惱生起的大悲心,就是「愛見大悲」。你對於生死有疲勞想,非落於二乘不可。你把眾生當成真實之法,起了愛見,怎樣愛法呢?眾生的根機不等,有聽話的,有不聽話的。這位眾生善根深厚聽話,你就偏愛他;那位眾生沒有善根不聽話,你就討厭他。再罵他一句業障鬼,永遠不願意見他,還會說法給他聽嗎?因為你有了愛見,起悲心不會平等,起了愛見執著,你度好度的,難度的你不度,所以我最初發菩提心,就觀想到這裡。現在去度眾生,都是度見了法師頂禮的。見了法師瞪眼睛的,我們不度,他不但不頂禮,見了你,好像和你有怨仇,一見面先瞪著眼睛,一開口不是問佛法,就要抬槓。你想:這個人沒有善根,我度他作什麼?這樣你的心不平等,度好度的,起了貪愛之心;不好度的,就要捨離他。菩薩度一切眾生,不捨離一個眾生,你怎麼把不好度的都捨離呢?這樣你弘法利生,決不會長遠,怎麼不長遠呢?因為好度的眾生也會變心。本來這個眾生真好,善根深厚,後來他變心,道心退了。你這時候覺得不應該跟他辛苦說法,說了半天,也沒有把他度脫。「唉!眾生難度,我還是自己了生死吧!」這樣就是你對於生死有疲厭心了。 若能離此,無有疲厭。在在所生,不為愛見之所覆也。所生無縛,能為眾生說法解縛。   「若能離此,無有疲厭。」你把眾生觀空,眾生本來是假的,非真非有;我也是假的,也非真非有,我空,眾生也空,這樣你在空中去弘法利生,就不起愛見執著。天天弘法,無法可弘;天天度眾生,無眾生可度,就不會生疲厭心。   「在在所生,不為愛見之所覆也。」你時時處處對於一切眾生,只弘法利生,不起愛見,因為起了愛見,把你蔽覆住了。你以為天天在行菩薩道,實際在養無明增煩惱。愛見增著、增著,你自己退了菩薩心,一種你退到凡夫道上,二種還有道心,自己了生死,退到二乘道上,所以你不被愛見所縛,就遠離我的執著,遠離眾生的執著。   「所生無縛,能為眾生說法解縛。」你自己時時處於一切眾生,不起愛見,就不會有法繫縛你。愛見是一根大繩子,把你繫縛住。你不起愛見,自己沒有被繫縛到,才能解開別人被綁的繩子。我們自己的手被繩子綁起來,你看見眾生的手也被繩子綁起來,你沒有手怎麼給他解開繩子呢?所以你自己不為法所繫縛,才能解除眾生的繫縛。 如佛所說:若自有縛,能解彼縛,無有是處。若自無縛,能解彼縛,斯有是處。是故菩薩不應起縛。   「如佛所說」,我維摩詰說的,都是聽釋迦佛說的法。「若自有縛,能解彼縛,無有是處。」「彼」指眾生。假若你自己有繫縛,能解除眾生的繫縛,沒有這個道理。「若自無縛,能解彼縛,斯有是處。」你自己沒有繫縛,才能解開眾生的繫縛;你自己能斷煩惱,才能令眾生斷煩惱。   「是故菩薩不應起縛。」所以菩薩不應起愛見,把自己繫縛。 何謂縛?何謂解?貪著禪味,是菩薩縛。   「何謂縛?何謂解?貪著禪味,是菩薩縛。」前面說你起愛見度眾生,愛見就是縛,這是總說。實際繫你的愛多呢?我們欲界的博地凡夫愛五欲之樂,你把它當成真實的,才起愛見,就被五欲所縛。至於菩薩的縛也多呢?你遠離五欲六塵,「貪著禪味」,禪有一種滋味,就是三界以內的四禪八定。你要超出欲界得修禪定,先修初禪、二禪、三禪、四禪,有禪的法樂,你執著上了。三界以內最快樂的不是五欲之樂,是三禪之樂,你得到了執著禪定的滋味,就被禪味繫縛住了,這就是菩薩縛。凡夫還修不成定,得不到禪味,你一貪著禪味,那是菩薩縛。 以方便生,是菩薩解。   「以方便生,是菩薩解。」沒有煩惱,怎麼能在三界受生?以方便力來受生,這叫乘願受生。發大願我要度眾生,隨著眾生流轉生死,而自己一定要斷煩惱,才有力量了諸老病死苦,而留著生死的餘習來受生,這是方便受生。你把生死的煩惱餘習斷了,離開三界,根本不能回來,像二乘人入了漏盡涅槃。菩薩雖然斷煩惱,但留著餘習來流轉生死,這就是方便受生,但是不為生死所縛,就是菩薩解。 又無方便慧縛,有方便慧解。無慧方便縛,有慧方便解。   再進一步講,這都是維摩詰開導我們初發心菩薩,你學大乘法,怎麼學顛倒了呢?大乘法,一種要有方便,二種要有智慧,你偏到一邊,就顛倒了。   「又無方便慧縛」,不去求方便,單求智慧,就落於二乘。這不為五欲六塵所繫縛,也不為禪定所繫縛,被二乘的偏空智慧縛住。叫他度眾生,行菩薩道,他不要行,單求智慧,無方便的智慧,被智慧縛住了。   「有方便慧解」,你一方面求智慧,一方面行方便,要去度眾生,你不被智慧所縛,這個方便就解了。縛的就是智慧,一根繩子把你縛住。佛法越講越細,我們求智慧求不到,求到了你落於二乘,不是被它縛住了嗎?   「無慧方便縛」,再反過來說,不求智慧,儘行方便,你落於凡夫。你發大乘心度眾生,廣求一切方便,不求真智慧,這叫沒有智慧的方便,被方便法縛住了。   「有慧方便解」,一方面求智慧,一方面行方便,方便就是智慧的妙用,你不會被方便所縛,這個方便就解了。 何謂無方便慧縛?謂菩薩以愛見心,莊嚴佛土,成就眾生。於空、無相、無作法中,而自調伏,是名無方便慧縛。   「何謂無方便慧縛?」怎樣叫做沒有方便的慧就縛住你呢?「謂菩薩以愛見心,莊嚴佛土,成就眾生。」照應到前文,你發大悲心,要行菩薩道,你拿愛見心去修六度,莊嚴佛土,你弘法利生,要成就眾生,裡面還有愛見心,這樣就是行方便,而沒有智慧。   「於空、無相、無作法中,而自調伏,是名無方便慧縛。」前面一種是無方便的慧縛,怎樣叫沒有方便而被智慧所縛?這是三解脫門:空解脫門、無相解脫門、無作解脫門。在三解脫中,單求智慧,要觀空,觀無相,觀無我,可是不去弘法利生,自己調伏自己,而不調伏眾生,這還是一種無方便的慧縛。下面再說有方便慧解。 何謂有方便慧解?謂不以愛見心莊嚴佛土,成就眾生。於空、無相、無作法中,以自調伏,而不疲厭,是名有方便慧解。   「何謂有方便慧解?謂不以愛見心莊嚴佛土,成就眾生。」這文就好講了,對著前文,你不要以愛見心,以平等大悲心作出發點,去行六度,莊嚴佛土,說法成就一切眾生,這樣有方便,不偏於智慧,慧就解除了。   「於空、無相、無作法中,以自調伏,而不疲厭,是名有方便慧解。」你作三解脫三空之觀,空、無相、無作三解脫法中,你自己調伏自己,而不疲厭,還是要去度眾生,這叫有方便慧解。 何謂無慧方便縛?謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等諸煩惱,而植眾德本,是名無慧方便縛。   「何謂無慧方便縛?」前面兩種,是不被慧縛,下面再解釋,不被方便縛,怎樣叫沒有智慧被方便所縛呢?「謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等諸煩惱,而植眾德本,是名無慧方便縛。」菩薩有智慧,要先瞭解煩惱是生死的根本,要斷除煩惱。貪欲心、瞋恚心,邪見就是愚癡等煩惱。你不去斷煩惱,住在煩惱的境界之中,儘去行六度,說法度生,種植一切善根,這叫做沒有智慧作方便,結果方便把你縛住了,你落於凡夫,連二乘也得不到。 何謂有慧方便解?謂離諸貪欲瞋恚邪見等諸煩惱,而植眾德本,迴向阿耨多羅三藐三菩提,是名有慧方便解。   怎樣叫做有智慧的方便解呢?你有智慧去行方便,就不被方便所縛。發大乘心行菩薩道的人,一定要自己斷煩惱,要自己解縛。自己的煩惱不斷,怎麼能斷眾生的煩惱呢?這個觀念不要偏到一邊,就是不落於凡夫,不落於二乘。就是要斷除貪欲瞋恚邪見等諸煩惱,還去行六度萬行,說法利生,所做的功德不落於有為、有漏,迴向佛果菩提,你不會被方便所縛,這叫做有智慧的方便解。 文殊師利!彼有疾菩薩,應如是觀諸法。   「文殊師利」,叫一聲當機者文殊師利。「彼有疾菩薩,應如是觀諸法。」有病的菩薩,應該照我上面所說的觀想諸法。 又復觀身無常、苦、空、非我,是名為慧。雖身有疾,常在生死,饒益一切,而不厭倦,是名方便。   這裡再解釋一遍,目的是勸我們發菩提心,實際恐怕我們落於凡夫,一定你要起智慧,要把凡夫法空掉。   「又復觀身無常、苦、空、非我,是名為慧。」你觀身無常、觀身是苦、觀身是空、觀身無我,這苦、空、無常、無我,你要去觀想,才叫智慧。「雖身有疾,常在生死,饒益一切,而不厭倦,是名方便。」就像我維摩詰給你們作榜樣,雖然我身體受疾病之苦,但是一直為你們說法。常在生死道中度眾生,就是要多多利益一切眾生,而不生疲倦,有智慧、有方便,這就叫行方便。 又復觀身,身不離病,病不離身。是病是身,非新非故,是名為慧。設身有疾,而不永滅,是名方便。   「又復觀身,身不離病,病不離身。」你再進一步觀想,身體不離開病,病不離開身體。身體怎麼離不開病?你有身體一定會生病,有身體沒有不生病的,因為你有身體才有病,病沒有離開身。「是病是身,非新非故,是名為慧。」這個病、這個身,不是新起,也不是舊有,多生多劫來都是這樣,這才叫做生起來的智慧。   「設身有疾,而不永滅,是名方便。」假設你是菩薩,身體有病,而不求永遠寂滅去證偏空涅槃,不學二乘,這叫做方便。 文殊師利!有疾菩薩,應如是調伏其心。不住其中,亦復不住不調伏心。   「文殊師利!有疾菩薩,應如是調伏其心。」菩薩自己有了病,要斷貪瞋癡煩惱,了脫老病死苦,但是不厭倦生死,要去說法度眾生。雖然說法度眾生,而自己要斷除煩惱,了脫生死苦,不偏於凡夫,不偏於二乘,這樣就調伏自己的心,還要再教我們進一步作觀想。   「不住其中」,「住」是執著。前面如是調伏其心,就是我要斷煩惱,了脫老病死苦,還不厭倦生死,要弘法利生,不住在調伏之中。你連調伏其心的相也不可執著,因為執著調伏其心,又起法執。   「亦復不住不調伏心」,也不執著不調伏其心,不可離開這一邊,又執著那一邊。 所以者何?若住不調伏心,是愚人法。若住調伏心,是聲聞法。   「所以者何?若住不調伏心,是愚人法。」「愚人」就是凡夫。你執著不去調伏自己的心,不去斷你的煩惱,不去了脫老病死苦,就是凡夫愚人法。   「若住調伏心,是聲聞法。」你執著調伏自己的心,要去斷煩惱、了脫老病生死苦,不去度眾生,就落於聲聞法。 是故菩薩不當住於調伏、不調伏心,離此二法,是菩薩行。   要不偏於左,不偏於右,你要行中道。「是故菩薩不當住於調伏、不調伏心」,你執著調伏自己的心,不去度眾生就落於聲聞法;執著不調伏自己的心,要去說法度眾生,就是平凡愚人。   「離此二法,是菩薩行。」把這二法離開,就叫做菩薩行。行菩薩道不難行,就怕你瞭解不正確,瞭解正確,一開步走,就走到中間大道上。   下面再給我們講一句很清楚的開示,菩薩不了生死,是為在生死道中度眾生,可是你要斷煩惱。 在於生死,不為污行。住於涅槃,不永滅度,是菩薩行。非凡夫行,非賢聖行,是菩薩行。非垢行,非淨行,是菩薩行。   「在於生死,不為污行。」「污行」,貪瞋癡都是染污行。你要斷除煩惱,修清淨梵行,不做染污事。不然凡夫做的都是貪瞋癡的染污事,你不就叫做凡夫嗎?凡夫在生死,我們也在生死,跟凡夫有什麼不同呢?所以你是個菩薩,雖然在生死,不去動煩惱,不做染污行。   「住於涅槃,不永滅度,是菩薩行。」這一句是菩薩求得涅槃,不去證得。菩薩不是不求涅槃,求得涅槃,了了生死,能安住於涅槃,但是他不住於涅槃,不永遠寂滅,這就是菩薩行。   「非凡夫行,非賢聖行,是菩薩行。」「賢聖行」是聲聞行。不是凡夫行,不是聲聞行,才是菩薩行,不偏於左,不偏於右,就是中道。   「非垢行,非淨行,是菩薩行。」再進一步開示,凡夫所做的事情,都是染垢的,我不著凡夫染垢的行。二乘所做的是清淨的行,他執著清淨的行。菩薩所作的淨行,既不執著凡夫染垢的行,也不執著二乘的淨行,才叫做菩薩行。 雖過魔行,而現降伏眾魔,是菩薩行。求一切智,無非時求,是菩薩行。雖觀諸法不生,而不入正位,是菩薩行。雖觀十二緣起,而入諸邪見,是菩薩行。雖攝一切眾生,而不愛著,是菩薩行。雖樂遠離,而不依身心盡,是菩薩行。雖行三界,而不壞法性,是菩薩行。雖行於空,而植眾德本,是菩薩行。雖行無相,而度眾生,是菩薩行。雖行無作,而現受身,是菩薩行。雖行無起,而起一切善行,是菩薩行。雖行六波羅蜜,而徧知眾生心心數法,是菩薩行。雖行六通,而不盡漏,是菩薩行。雖行四無量心,而不貪著生於梵世,是菩薩行。雖行禪定解脫三昧,而不隨禪生,是菩薩行。   「雖過魔行,而現降伏眾魔,是菩薩行。」雖然菩薩的行門,超過魔王的境界,但是他還是示現要降伏眾魔,給眾生知道眾魔會害眾生的法身慧命,不調伏眾魔不行,這才叫菩薩行。   「求一切智」,前面說菩薩無智慧求方便,就被方便所縛,要有智慧,要求佛的一切智。「無非時求,是菩薩行。」「非時」是前面講過二乘所求的智慧。不作非時之求,你不要趕快去證得偏空涅槃,這才叫菩薩行。   「雖觀諸法不生,而不入正位,是菩薩行。」大乘菩薩要觀想到:諸法本來不生,但是他在生滅法中要度眾生。「正位」,前面講過,就是實相,這裡就是取證涅槃。菩薩,不住生死,也不住涅槃。他了脫了生死,而不住生死;能證得涅槃,而不取證涅槃,他要在生死道中,來來往往度眾生。所以大乘菩薩,雖然觀到諸法不生,就是觀到能證得涅槃,他不取證涅槃,所以不入正位,這才是菩薩行。   「雖觀十二緣起」,十二緣起,就是無明緣行,行緣識……,緣覺修的法門,這是佛的正法,但是外道不懂緣起法。菩薩修行,雖然觀聲聞的四諦,也觀緣覺的十二因緣,「而入諸邪見,是菩薩行。」「諸邪見」,就是外道的知見,外道的知見,所說的都不是緣起的理由。菩薩為什麼要入諸邪見?就是為度諸邪見,不然度不了外道,這就是菩薩行。   「雖攝一切眾生,而不愛著,是菩薩行。」要攝化一切眾生,不起愛著之心。前面講過,叫諸位要特別注意,學發大悲心很難得,但是發了大悲心,如果起了愛見,叫做愛見大悲,就不是大悲了,而且你行菩薩道不能長久。所以要任運自然的攝化眾生,不起愛著之心,這是菩薩行。   「雖樂遠離,而不依身心盡,是菩薩行。」菩薩雖然好樂遠離生死,但是他不依身心盡,因為他不取證。「身心盡」就是聲聞取得滅盡定,身也盡,心也盡,有的阿羅漢了生死,根本不和眾生打交道,壽命未盡,自己就入滅盡定,放三昧火把身體燒掉,把心智滅盡,這叫作灰身泯智,「灰身」,把身體燒成灰,身盡了;「泯智」,心智泯滅,心也盡了,這是二乘聲聞用的功夫。菩薩不依身心盡的功夫,他遠離生死,但常來生死道度眾生,這是菩薩行。   「雖行三界,而不壞法性,是菩薩行。」「三界」,是欲界、色界、無色界。三界一切諸法的本體叫做「法性」。菩薩已經證到法性,來來往往常在三界以內度眾生,所以跟凡夫流轉三界不同,他不壞法性,是菩薩行。下面就是菩薩修的三解脫門。   「雖行於空,而植眾德本,是菩薩行。」「植」就是種,「德本」就是善根。第一、菩薩也修空解脫門,但是他只修空,不著相,還是廣種一切善根,廣修一切善法,這是菩薩行。   「雖行無相,而度眾生,是菩薩行。」第二、無相解脫門,就是修無相觀,連眾生相都空掉。菩薩能修無相法,證得無相的解脫,但是眾生還在著相,所以要度眾生,這是菩薩行。   「雖行無作,而現受身,是菩薩行。」第三、修無作解脫門,無作者,無所作為。菩薩無所作,為他不入偏空涅槃,還是要示現受身,但是示現受身,跟凡夫的隨業受報不同,他是示現的。因為不示現受身,眾生看不到他的相,怎麼聽他說法呢?由這三解脫門,再來就是無起的行門。   「雖行無起,而起一切善行,是菩薩行。」「無起」者,一切法本來不生。菩薩現一切法不生,可是還要起一切善行。等於前面雖然修空解脫,而植眾德本一樣的意思。   「雖行六波羅蜜,而徧知眾生心心數(所)法,是菩薩行。」「心」是八識心王,「心數法」是大乘講的五十一個心所法。菩薩雖然行六度法門,他能周遍知道眾生的生心動念,才能度眾生。   「雖行六通,而不盡漏,是菩薩行。」「六通」就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。菩薩雖然行六通,但是他不用最後的漏盡通,「漏」是煩惱,不完全把煩惱斷盡。菩薩的見思二惑都斷了,他要留點餘習,好運載他的生死,不然他進不了三界,這叫留習潤生。所以這個菩薩不盡漏,見惑思惑正式斷掉,餘習不斷。   「雖行四無量心,而不貪著生於梵世,是菩薩行。」「四無量心」是大慈、大悲、大喜、大捨。「梵世」就是色界天。行四無量心的菩薩,任運自然要超出欲界,到色界天。看功夫淺深,生到初禪、二禪、三禪、四禪。菩薩行四無量心,還沒有了生死,就是還在三界裡用功修行,但是菩薩能超出欲界,生於色界天,他不貪著色界天,這是菩薩行。   「雖行禪定解脫三昧,而不隨禪生,是菩薩行。」「禪定」叫解脫,也叫三昧,三昧翻譯成正定。菩薩修禪定,得到初禪,就生到初禪天;得到二禪定,就生到二禪天;得到三禪定、四禪定,就生到三禪天、四禪天。但是菩薩不隨禪生,是隨他的願生,這是菩薩行。 雖行四念處,不畢竟永離身受心法,是菩薩行。雖行四正勤,而不捨身心精進,是菩薩行。雖行四如意足,而得自在神通,是菩薩行。雖行五根,而分別眾生諸根利鈍,是菩薩行。雖行五力,而樂求佛十力,是菩薩行。雖行七覺分,而分別佛之智慧,是菩薩行。雖行八正道,而樂行無量佛道,是菩薩行。雖行止觀助道之法,而不畢竟墮於寂滅,是菩薩行。   下面是行三十七道品,三十七道品本來是二乘人的功夫,但是菩薩拿它作基礎,也是修三十七道品。   「雖行四念處,不畢竟永離身受心法,是菩薩行。」第一、先修四念處:觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。菩薩雖然修四念處,不是永遠離身受心法,他知道身不淨,還要受身;知道觀受是苦,還要不受而受;雖然能觀心無常、觀法無我,但不遠離身受心法,是菩薩行。   「雖行四正勤,而不捨身心精進,是菩薩行。」「四正勤」,就是未生的惡令它不生,已生的惡令它斷,未生的善令它生,已生的善令它增長。菩薩雖然行四正勤,而不捨身心精進,是大乘境界的菩薩行。   「雖行四如意足,而得自在神通,是菩薩行。」「四如意」,也叫四神足,就是意如意足、勤如意足、心如意足、觀如意足。菩薩修這四個法,要得到自在神通,這是菩薩行。   「雖行五根,而分別眾生諸根利鈍,是菩薩行。雖行五力,而樂求佛十力,是菩薩行。」「五根」是信、進、念、定、慧。「五力」,還是這五個法。五根、五力怎麼分別呢?根是自己的善根堅固,力是發揮一種力用出來。比如我們種樹,你得先把樹根種堅固,樹才可以活,樹活了以後,才可以開花結果,這就是樹根的力用。大乘菩薩要度眾生,先修五根,不是單兼顧自己的善根,要分別一切眾生的利根或鈍根,這是菩薩行。我行信、進、念、定、慧五力,還要樂求證得佛的十種智慧之力,這是菩薩行。   「雖行七覺分,而分別佛之智慧,是菩薩行。」「七覺分」,「分」就是支,也叫七覺支,也叫七菩提分。梵語菩提,此云叫覺。菩薩雖然修七覺支,而要分別佛的智慧,這是菩薩行。   「雖行八正道,而樂行無量佛道,是菩薩行。」二乘人的正道只有八種:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。大乘菩薩修了八正道,還要樂行無量的大乘佛道,這是菩薩行。   「雖行止觀助道之法,而不畢竟墮於寂滅,是菩薩行。」大乘菩薩要修止觀法門,由止而能得定,由觀而能得慧。菩薩雖然修定慧的助道之法,但是他不畢竟墮於寂滅,這是菩薩行。 雖行諸法不生不滅,而以相好莊嚴其身,是菩薩行。雖現聲聞辟支佛威儀,而不捨佛法,是菩薩行。雖隨諸法究竟淨相,而隨所應為現其身,是菩薩行。   「雖行諸法不生不滅,而以相好莊嚴其身,是菩薩行。」前面空、無相、無願、不起,都是不生不滅的道理。既然不生不滅,一切空、一切無相,可是菩薩度眾生,要以相好莊嚴其身。成了佛,哪來的三十二相、八十種好呢?是他在因位修菩薩行的時候,就要培相好莊嚴。那大乘菩薩成了佛,身有無量相,相有無量好,好有無量莊嚴,都是在他悟到不生不滅的道理以後,再培這一切善根,相好莊嚴其身,這是菩薩行。   「雖現聲聞辟支佛威儀,而不捨佛法,是菩薩行。」菩薩在三界以內,要度娑婆世界的眾生,必須要現出家相。聲聞、辟支佛現出家相,行住坐臥四大威儀,詳細分三千威儀、八萬細行,一舉一動,都要合出家人的威儀。菩薩現出家威儀,現聲聞、辟支佛,而不捨佛法,他不是以聲聞、辟支佛為究竟,還是樂求佛法,是菩薩行。   「雖隨諸法究竟淨相,而隨所應為現其身,是菩薩行。」諸法有染污相,有清淨相。染污相,就是凡夫相;清淨相,就是佛的相。菩薩學佛,要學佛的清淨相,他的身相清淨了,可是能隨眾生的根機,所應見的身,就現其身,這叫隨類現身,你是人道的人,菩薩就現人道的身;你是畜生道的身,菩薩就現畜生道的身。所以成佛有三類化生:大化、小化、隨類化。隨類化,隨天現天,隨人現人,隨畜生現畜生,隨餓鬼現餓鬼,隨地獄現地獄,這就是菩薩行。隨眾生的根機而現的身,都不清淨,但是菩薩本位還是清淨的。 雖觀諸佛國土永寂如空,而現種種清淨佛土,是菩薩行。雖得佛道,轉於法輪,入於涅槃,而不捨於菩薩之道,是菩薩行。   「雖觀諸佛國土永寂如空,而現種種清淨佛土,是菩薩行。」菩薩雖然想到諸佛國土是永寂的,如空沒有相,但是要示現種種清淨佛土。他還沒有成佛之前,要度眾生,就要生佛土,要有清淨莊嚴的佛土給眾生去生。像西方極樂世界、東方琉璃世界,種種清淨莊嚴的佛土,都是為眾生現的。   「雖得佛道,轉於法輪,入於涅槃,而不捨於菩薩之道,是菩薩行。」菩薩能依著八相成道:一、從兜率天降,二、入胎,三、住胎,四、出胎,五、出家,六、成道,七、轉法輪,八、入涅槃。前面五個相,都是為成道預備,這裡是說後面三個相。佛入涅槃也是示現的,眾生看見佛涅槃得度,但是他本身不入涅槃,不捨菩薩之道,這是菩薩行。 說是語時,文殊師利所將大眾,其中八千天子,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。   「說是語時」,維摩詰說這些話的時候。「文殊師利所將大眾,其中八千天子,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」維摩詰居士這一說,跟文殊師利一路來的無量天子,有八千天子都發菩提心。   前面跟著文殊菩薩來維摩丈室的菩薩有八千人,聲聞有五百人,天人來了無量數,在說法的時候,有八千天人發了菩提心,一共才一萬六千五,算這些數目作什麼呢?下面維摩詰借師子寶座,借了三萬二千,跟這個數目不合,跟下面數目也不合。    不思議品第六   「不思議品」,也就是不思議解脫品,這叫不思議解脫法門。《華嚴經》專講這個不思議的道理,尤其最後《四十華嚴》,叫做入不思議解脫品。前面講《維摩詰所說經》,也叫做《不思議經》,就是這一品的道理。智者大師判為帶偏顯圓,本來多數是通教大乘,前面有講到圓教的道理,講到不思議品,純粹是圓教的道理。 爾時,舍利弗見此室中無有牀座,作是念:斯諸菩薩大弟子眾,當於何坐?   「爾時,舍利弗見此室中無有牀座」,記著「牀座」兩字,牀即是座,座即是牀,不像我們現在分開,睡覺叫牀,打坐的座位才叫座,不是的,禪叫禪牀,坐叫法座,都是打坐用的,不要分開。舍利弗看見這丈室裡空空洞洞沒有牀座,「作是念」,舍利弗嘴裡沒有說,而心裡動了這個念頭。「斯諸菩薩大弟子眾,當於何坐?」來到這裡的八千位菩薩,五百位聲聞大弟子,還有無量數的天人,要坐到哪裡呢? 長者維摩詰知其意,語舍利弗言:「云何仁者為法來耶?求床座耶?」   「長者維摩詰知其意」,舍利弗一動念,維摩詰就知道了,菩薩的他心通跟聲聞不同。要知道對方心裡動什麼念,聲聞要作意才能知道;菩薩任運自然,對方一動念,他就知道。   「語舍利弗言:云何仁者為法來耶?求牀座耶?」維摩詰對舍利弗說:你到我這兒來幹什麼,你不是為要聽大乘的妙法,是為床座來的,想打坐嗎?大大的呵斥他。 舍利弗言:「我為法來,非為牀座。」   舍利弗動了念頭,被維摩詰一呵斥,知道錯了,趕快糾正說:我是為法來的,不是為牀座而來。 維摩詰言:「唯!舍利弗!夫求法者,不貪軀命,何況牀座?」   維摩詰說:舍利弗!求法的人,不貪著自己的身軀、生命,要為法忘軀,才能真正求法,又何況求個牀座呢? 「夫求法者,非有色受想行識之求,非有界入之求,非有欲色無色之求。   「夫求法者,非有色受想行識之求,非有界入之求」,這就是求法你不要作凡夫之求,色、受、想、行、識是五蘊法,要遠離五蘊才能照見五蘊皆空。「非有界入」,「界」是十八界,「入」是十二入。三界有為法分三大科:五蘊、十二入、十八界,不求三界有為之法,我是求大乘妙法,怎麼能求有為的三科之法呢?   「非有欲色無色之求」,要求法,並不是求三界的五蘊、十二入、十八界諸法,你離不開三界三科,結果出不了三界,生到欲界、色界、無色界。我不求生欲界、色界、無色界,這道理是先呵斥舍利弗種種不對,尤其第一句,「夫求法者,不貪軀命,何況牀座?」   這裡要學到,我們去親近一個善知識聽聞佛法,先要把自己的生活享受降低。現在時代不同,生活享受普遍提高,這樣只有增加習氣,本來眾生貪著享受,現在更要提高享受,貪著上加貪著。認為出家生活太淡薄,就過不來,要去親近善知識求法,吃得不好,住得也不好,種種不行,覺得受不了,你就不要親近善知識,不要求法了。要是碰到維摩詰問你:「你是來求生活享受,還是來求法的?」你如果是貪求享受的人,也不能講:「我是來求享受的。」你嘴裡不敢說,心裡這樣想,你要貪圖享受,這樣就是顛倒知見。   我常常說,道源很幸運,出生早一點,大陸上叢林還很多,到哪個地方去參學,都過大眾的生活,沒有哪個地方叫你睡一張牀的,統統是睡廣單。廣單就是大眾睡的床鋪,一個禪堂裡,東單、西單,一邊都睡二、三十個人,怎麼能睡得舒服?吃的就是大眾飯、發霉飯、臭醃菜,就那麼吃。苦得厲害是寶華山,連臭醃菜都吃不到,好幾百人過齋堂,下四斤乾醃菜,煮了一鍋鹽水。苦得最厲害的,就是我住持過河北省的上方山兜率寺,但是你道心堅固,就不為它所轉。我們要求法,一定要把生活享受降低:「我是為求法而來的。」睡覺,地方不好,勉強可以睡就可以;吃飯,菜不好,只要能養命,只要有法可求就可以。   古人有四種料揀:「一者無食無法,應不問而去。二者有食無法,應問而去。三者無食有法,雖苦,盡壽不應去。四者有食有法,雖驅遣,盡壽不應去。」簡單的說,這裡有善知識、有法可聞,只要有飯可吃,終身就不離開。這裡盡有吃的飯,沒有法好聞,再好的飲食,我連看都不要看,我出家是為法,不是為吃飯,我就離開了。雖然只有善知識說法,連苦菜飯善知識也供養不起,盡形壽不忍心離去。自己上街托鉢化飯,吃了飯再來聞法,這就是以法為重,我們求法應該這樣子。   可是我們要是開道場,比如我們辦佛學院的人,得盡量的供養,大陸上佛法衰敗的原因,是各種因緣聚會在一起,最大的原因就是住持、執事,吃的菜飯跟大眾不一樣,這些道理古時候善知識也研究過,中國佛法怎樣衰弱的呢?一針見血,就衰弱在大叢林裡面都有小廚房的設備。小廚房本來是為招待居士護法的,因為你叫居士護法出錢,你叫他跟著我們過齋堂,吃發霉飯、臭醃菜,怎麼能吃得下去?得煮幾樣特別的菜招待,不要使他們斷善根,這是攝化眾生的方便,所以大廚房不能做,另外立小廚房。但是以後不來客人,小廚房還在,大和尚住持就吃小廚房的菜飯,於是慢慢的這些監院、執事,他們也吃小廚房的菜飯。這麼一來大的菜飯沒有人管,大眾的菜飯歸糾察師管。而糾察師只是例行公事,到過齋堂時候,就去齋堂站著,結了齋因為他還沒吃飯,客堂給他留著一份,他也是吃小廚房的菜飯。應該管大眾菜飯的糾察師不管,因此大眾的菜飯越來越苦,苦得大家不能養道。當然,當清眾不能貪圖飲食,但是也要活下去啊!苦得不能活下去,怎麼修行呢?就從這兒一切都衰敗,這就是大叢林裡面住持不過齋堂,糾察師也不在齋堂吃飯,他不知道大眾菜飯苦到什麼樣子?因為住持過齋堂,知道飯不對,他有權講話。糾察師過齋堂,大眾結齋走了,行堂師給他準備一份,糾察師還是留在齋堂裡吃,這樣菜飯對否?他也有權講話。但是有權講話的人,不吃大眾菜飯,結果大眾菜飯越苦,因為是大寮做的(大寮就是大廚房,小廚房叫小寮)。大寮的菜飯頭怎麼吃呢?他們會私造飲食,因為大廚房的人大眾菜飯,苦得嚥不下去,他們自己炒點私房菜。大眾發的油不多,他們再偷點油起來,今天飯不好吃,他們可以炒炒飯吃,所以本來就夠苦了,大寮房的飯頭、菜頭再做賊,苛扣大眾,所以越來越苦。   要是開道場,你要跟大眾一起吃飯;要是開佛學院,你要跟大眾一起吃飯,不要另外吃好的菜飯,這樣同學的菜飯才不會太差。當然我們盡量的供養,也有個範圍,沒有好的菜,飯總要弄得很柔軟,清潔如法。菜也是一樣,該是爛的菜,把它煮爛;該是脆的菜,把它煮脆,總要叫同學可以配飯,這樣才能安心辦道。同學來求學是發道心,並不貪圖吃,但是苦得住不下去,怎麼住得安心呢?所以要開佛學院要怎麼開?站在同學的崗位上,你是清眾,不要貪著好吃。當住持、當法師辦佛學院,盡量的供養,大家都可以過得下去。現在台灣根本沒有大叢林,沒有吃發霉飯、臭醃菜的地方,無論是什麼寺院的菜飯,都可以吃。辦佛學院只怕學生吃苦頭,盡量給他弄好菜,但是說法請不來法師,把學生寵壞了,生活比他原來住的小廟生活還高,回去小廟嫌他師父不發心買菜,那麼你在佛學院根本沒有老師,沒有求到學問,這樣叫有食無法,應該不顧而去,結果還要求個畢業,養成一種壞習慣,這都是錯誤。今天說的是依著維摩詰呵斥舍利弗的話,我們不要說得那麼高,自己要用上。 唯!舍利弗!夫求法者,不著佛求,不著法求,不著眾求。   我們度眾生,眾生不知道什麼叫佛,什麼叫法,要勸他知道,第一步功夫,先勸眾生皈依三寶:皈依佛、皈依法、皈依僧。這裡「不著眾求」的「眾」就是僧,翻譯成中國話叫眾。你要是再進一步學大乘佛法,也是皈依三寶,但是皈依三寶,不起執著,一執著就變成小乘法。 夫求法者,無見苦求,無斷集求,無造盡證修道之求。   求四諦法,二乘人求四諦,了四諦之理,證得初果,再進一步,二果、三果、四果,三界以內生死了脫了,他是要見到苦,才斷集。這個「見」就是知道,所謂:知苦斷集,慕滅修道。   大乘也修四諦,但是修四諦不起執著,不要為見苦,才來求法;不要為斷集,才來求法,不要為造盡證修道,才來求法。「造」是造作,你不要造作要去修行。「盡證」,要入滅盡定,而去證得涅槃。不造作去修道,不要為這個求。 所以者何?法無戲論。若言我當見苦、斷集、證滅、修道,是則戲論,非求法也。   「所以者何?法無戲論。」什麼叫做戲論呢?凡是對待之法,都是戲論之法,大乘法裡面是平等平等,是絕對的,沒有對待,沒有戲論。什麼叫做對待呢?有苦必有樂,就是對待;說個有、說個無,都是對待,所以大乘平等之法裡面,沒有對待的戲論。   「若言我當見苦、斷集、證滅、修道,是則戲論」,根本沒有我,你說有我,根本沒有苦集滅道四種法,就是三界以內的苦集二諦,三界以外的滅道二諦,都是戲論,對待之法。「非求法也」,你求戲論,哪是求法呢? 唯!舍利弗!法名寂滅,若行生滅,是求生滅,非求法也。   大乘實相之法,叫做寂滅。寂滅,不是小乘家的寂滅,小乘家的寂滅,生才有滅。你要是行於生滅之法,是求生滅,不是求大乘實相之法。 法名無染,若染於法,乃至涅槃,是則染著,非求法也。法無行處,若行於法,是則行處,非求法也。   「法名無染,若染於法,乃至涅槃,是則染著,非求法也。」煩惱叫染污之法,斷集,要離於染法。你不要再貪著佛法,乃至貪著涅槃之法,為佛法所染,為涅槃所染,那是染著,不是求法。   「法無行處,若行於法,是則行處,非求法也。」法沒有個行處,你要行道,由生死的地方,行到涅槃的地方,都有個行處,有行處你是求行處,不是求法。 法無取捨,若取捨法,是則取捨,非求法也。法無處所,若著處所,是則著處,非求法也。法名無相,若隨相識,是則求相,非求法也。法不可住,若住於法,是則住法,非求法也。   「法無取捨,若取捨法,是則取捨,非求法也。」「法無取捨」,這都是對待的名詞,有取才有捨,有捨才有取。我要捨離煩惱,捨離生死,而取得佛道,取得涅槃,都是有取有捨。你要取捨法,取捨凡夫的法,證得二乘的法,那是在取捨,不是求大乘法。   「法無處所,若著處所,是則著處,非求法也。」前面「行處」是講你行的地方,這裡單指處所講。法根本沒有個處所,大乘實相之法遍一切處,哪有彼此的處所呢?沒有彼,沒有此,你要是著到處所,那你著處所,非求法。   「法名無相,若隨相識,是則求相,非求法也。」大乘法是無相之法,你一定要隨相而去認識,什麼叫做小乘法?什麼叫做大乘法?都有個相,乃至你要研究什麼叫做大乘實相之法?還是有個大乘實相之相,那都是隨相而去識法,你是求相,不是求法。   「法不可住,若住於法,是則住法,非求法也。」「住」是執著。你執著小乘法,起了法執;你執著大乘法,還是法執。乃至於我也空,法也空,空也空,你住到空,還是住,因為法本來沒有住,所以你住於法,你是住法,不是求法。 法不可見聞覺知,若行見聞覺知,是則見聞覺知,非求法也。法名無為,若行有為,是求有為,非求法也。   「法不可見聞覺知,若行見聞覺知,是則見聞覺知,非求法也。」這就是由六根而起六識,六識合起來就是「見聞覺知」,眼識能見,耳識能聞,鼻、舌、身都是覺,意識能夠知。法不可見聞覺知,大乘佛法沒有相,唯證相應,不是眼睛可以看到,耳朵可以聽到,鼻子可以聞它的氣味,舌頭可以嚐它的味道,身體可以覺到它的冷暖?沒有,意也不可知,所以遠離見聞覺知,才是佛法。你要去求見聞覺知,用六識求法,離不開見聞覺知,那是見聞覺知求法,凡夫的六識你都離不開,怎麼求法呢。   「法名無為,若行有為,是求有為,非求法也。」大乘法叫無為法,你著一個法相,要有所作為,行的是有為法,當然這是高一等的說法。凡夫行的有為,是貪著五欲六塵;二乘的有為,是貪著佛道,還是有為;大乘的道是無為之法,所以你有個作為的心,是求有為,不是求法。 是故舍利弗!若求法者,於一切法應無所求。」   你要真正求法,於一切法應無所求,無所求而來求。無所求不是不求,求法而不著求法之相,這樣就是無所求。說到這裡,把它總結起來了。 說是語時,五百天子於諸法中,得法眼淨。   這就是眾生的善根不一樣,維摩詰說這些話時,有五百個天人證得聲聞的初果,得到法眼淨。   前面說跟文殊菩薩來的有八千位菩薩,五百位聲聞弟子。前一品發菩提心有八千人,這裡五百天人得法眼淨,一共一萬七千人。 爾時,長者維摩詰問文殊師利:「仁者遊於無量千萬億阿僧祇國,何等佛土有好上妙功德成就師子之座?」   前面舍利弗動念:室內沒有牀座,維摩詰把他呵斥了一頓,講大乘佛法不能為牀座而來,要為求法而來。再接著講大乘法怎麼求?結論是無所求而求,結果有五百天人得到法眼淨。可是還要滿他們的願,不能不叫他們坐下來,就得顯點不可思議的神通。   「爾時,長者維摩詰問文殊師利:仁者遊於無量千萬億阿僧祇國」,「阿僧祇」,翻成「無央數」,是大數目的名詞,就是不只一個阿僧祇、二個阿僧祇,而有百千萬億阿僧祇。「國」是一個佛教化的國土,叫做佛土,就是佛世界。文殊師利經驗豐富,見識廣闊,各個佛土都去過,因此維摩詰問文殊師利:「何等佛土有好上妙功德成就師子之座?」哪一個佛國,哪一個三千大千世界,有最好、最上、最妙的功德成就的師子之座? 文殊師利言:居士!東方度三十六恆河沙國,有世界名須彌相,其佛號須彌燈王,今現在。彼佛身長八萬四千由旬,其師子座高八萬四千由旬,嚴飾第一。   「文殊師利言:居士!東方度三十六恆河沙國,有世界名須彌相,其佛號須彌燈王。」師子寶座最好的有一國土,叫做須彌相世界,可是離這裡遠了,要從這裡往東方度過一個佛國土、二個佛國土……度過三十六個恆河沙佛國土,才有須彌相世界,那裡有一個佛,佛號為須彌燈王如來。   「今現在」,佛有現在佛,須彌燈王如來現在還沒涅槃,就像極樂世界阿彌陀佛,今現在說法。「彼佛身長八萬四千由旬」,須彌燈王如來的身量,有八萬四千由旬高。一由旬,等於中國的八十華里,要走一天,一由旬長的身體,我們就看不清楚,何況八萬四千由旬?但是須彌燈王如來佛國的眾生都是大身量,所以佛不得不大身量。「其師子座高八萬四千由旬」,他身量高,座位也高,有八萬四千由旬那麼高。「嚴飾第一」,各種佛世界師子座比較起來,須彌相國莊嚴第一。 於是長者維摩詰現神通力,   「於是長者維摩詰現神通力」,維摩詰的神通力本來是自然的,這裡還加點作意,要現神通力出來。 即時彼佛遣三萬二千師子座,高廣嚴淨,來入維摩詰室。   維摩詰現神通之力,感動了須彌燈王如來,就滿他的願。「彼佛」是須彌相世界的須彌燈王佛,派遣三萬二千師子寶座,都是最高、最寬廣、最莊嚴清淨,到維摩詰丈室來,這都是不可思議的境界。   佛菩薩的境界,不是我們凡夫的境界,但是我們信心要堅固。佛經上,尤其是大乘經典,一說數目字都是廣大無邊,過一個佛世界、二個佛世界,過百千萬億阿僧祇世界,這是指東方。還有南、西、北方,四維上下,有九方,這個虛空該有多大呢?佛的境界我們當然找不到邊!怎樣把我們的信心堅固呢?你看現在天文學家算數目字,都是按光年計算。光年怎麼講呢?走得最快的是光,一秒鐘走多遠?一分鐘六十秒,一分鐘走多遠?這叫做光分。一點鐘有六十分,叫做光點,這是我定的名字。那麼一天一夜二十四點鐘,可以叫做光日。一個月有三十個晝夜,可以叫光月。一年有十二個月,從一秒鐘光走多遠算起,算到一年十二個月,這叫做光年。就算一年光走的距離,我們簡直就算不清了。宇宙之內,虛空之中,天文學家可以看到的廣大境界,都是按光年算的。天文學家沒有說恆河沙,取的名叫光年,天文學家在天文望遠鏡裡面,就可以看到這麼大,何況佛菩薩呢?   還有維摩詰顯神通,並沒有到須彌相世界見須彌燈王佛,須彌燈王佛知道了,並沒有派菩薩送來,三萬二千師子寶座就飛到維摩詰家裡。現在科學進步,可以打無線電話,打到香港、美國,沒有電線就通話了。凡夫的境界就不可思議,佛菩薩的境界更不可思議,沒有派菩薩,菩薩有沒有神通呢?當然有神通。我們心裡面就有電,你在這裡一動念,兩個人打無線電,不就通了嗎?現在科學家發明沒有人駕駛的飛機,用無線電操縱,飛機飛出去,上面沒有人駕駛,可以指揮方向,再把它收回來。三萬二千師子寶座,就像是須彌燈王如來派的無人駕駛的飛機一樣飛過來,這樣想你的信心就堅固了。   三萬二千師子寶座,到維摩詰丈室裡來,丈室只有一丈見方,一間小房子,容納了八萬四千由旬高,三萬二千個師子寶座,這就是小大無礙、一多無礙,不可思議的境界。 諸菩薩大弟子,釋梵四天王等,昔所未見!其室廣博,悉皆包容三萬二千師子之座,無所妨礙。於毗耶離城,及閻浮提四天下,亦不迫迮,悉見如故。   「諸菩薩大弟子,釋梵四天王等」,「釋」是帝釋天,「梵」是大梵天,四天王天。「等」還有無量的天人。「昔所未見」,從來沒有看見過這麼高大、這麼多莊嚴清淨的師子寶座。「其室廣博,悉皆包容三萬二千獅子之座」,維摩詰的房子變大了,三萬二千師子寶座都可以容納。「無所妨礙」,因為維摩詰的房子變大了,沒有妨礙,裡面還很寬闊。   「於毗耶離城」,因為維摩詰的房子變大了,毘耶離城是凡夫住的,應當受它的妨礙,也不生妨礙。「及閻浮提四天下,亦不迫迮」,連閻浮提並及四天下,都不生妨礙,「悉見如故」,毗耶離城的眾生,閻浮提的眾生,及四天下的眾生,都不知不覺。 爾時,維摩詰語文殊師利:「就師子座,與諸菩薩上人俱坐,當自立身如彼座像。」   「爾時,維摩詰語文殊師利:就師子座」,當時,維摩詰告訴文殊師利,你請坐到師子座上。「與諸菩薩上人俱坐」,來了八千大菩薩,大家都請坐。「當自立身如彼座像」,維摩詰說:你們在娑婆世界示現的菩薩身相,都和凡夫差不多高,不過幾尺高,(那時候平常的人八尺高,釋迦佛一丈六尺高,菩薩要比佛矮一點,也是幾尺高。)要坐八萬四千由旬師子寶座,並不相配合。你們應該「立身」,建立自己的身相,像師子座相一樣。 其得神通菩薩,即自變形為四萬二千由旬,坐師子座。   「其得神通菩薩,即自變形為四萬二千由旬」,得到神通的菩薩,顯神通變形為四萬二千由旬,「坐師子座」,都坐到師子座上面。(坐到師子座上面,只有立相一半高,坐師子座,要四萬二千由旬,站起來還是八萬四千由旬。) 諸新發意菩薩,及大弟子,皆不能升。   諸新發意菩薩,還有聲聞弟子,因為身體不能升高,上不去。這裡意思是說:不是我維摩詰不請你們坐,你們自己上不去。 爾時,維摩詰語舍利弗:「就師子座!」舍利弗言:「居士!此座高廣,吾不能升。」   「爾時,維摩詰語舍利弗:就師子座!」當時,維摩詰告訴舍利弗:舍利弗,你到我丈室來,想到我室內沒有牀座,現在我借來最好的牀座,你請坐嘛!「舍利弗言:居士!此座高廣,吾不能升。」舍利弗回答:居士!你所借的法座太高太廣了,我上不去啊! 維摩詰言:「唯!舍利弗!為須彌燈王如來作禮,乃可得坐。」   「維摩詰言:唯!舍利弗!為須彌燈王如來作禮,乃可得坐。」維摩詰說:舍利弗!你對著東方禮拜須彌燈王如來,求佛加被,就可以坐了。這就是平常我們求佛加被的道理,自己的功夫沒有到,求佛加被就可以滿願。 於是新發意菩薩及大弟子,即為須彌燈王如來作禮,便得坐師子座。   「於是新發意菩薩及大弟子」,於是新發心的菩薩,像前面的八千人,還有五百人證法眼淨,也算是新發心的菩薩,「即為須彌燈王如來作禮,便得坐師子座。」他們禮拜了須彌燈王佛之後,就可以坐上師子座了。 舍利弗言:「居士!未曾有也。如是小室,乃容受此高廣之座,於毗耶離城無所妨礙。又於閻浮提聚落城邑,及四天下諸天龍王鬼神宮殿,亦不迫迮。」   「舍利弗言:居士!未曾有也。」舍利弗說:從來沒有見過這樣高廣的大座,我今天居然能坐到師子座上面,真是太歡喜了。   「如是小室,乃容受此高廣之座,於毗耶離城無所妨礙。」還有未曾有的境界,舍利弗也觀察到了,這一丈小房間,怎麼能容納高廣三萬二千師子座?而且對於毗耶離城應該生妨礙,也沒有生妨礙。   「又於閻浮提聚落城邑,及四天下諸天龍王鬼神宮殿,亦不迫迮。」「聚落」,是鄉村住人的地方,「城邑」,是城市裡住人的地方。這三萬二千師子寶座,太高太廣了,對於閻浮提聚落、城邑,應該生妨礙,沒有生妨礙。還有四天下,龍王的宮殿,鬼神的宮殿,也沒有妨礙他們,真是未曾有的境界。 維摩詰言:「唯!舍利弗!諸佛菩薩有解脫,名不可思議。」   維摩詰說:舍利弗!諸佛菩薩有一種解脫法門,叫做不思議解脫法門。 若菩薩住是解脫者,   佛都已經得到了,菩薩修行能安住於解脫,即不思議解脫法門。 以須彌之高廣,內芥子中,無所增減。須彌山王本相如故,而四天王忉利諸天,不覺不知己之所入。唯應度者,乃見須彌入芥子中,是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔,不嬈魚龞黿鼉水性之屬。而彼大海本相如故,諸龍鬼神阿修羅等,不覺不知己之所入,於此眾生亦無所嬈。   「以須彌之高廣,內芥子中」,菩薩得到不思議的解脫法門以後,能把八萬四千須彌山的高廣,納入一粒最小的芥子之中。「無所增減」,芥子並沒有增大,須彌山也沒有減少。禪宗的語錄,時常拿這個公案當成話頭來參:「須彌納芥子,芥子納須彌。」須彌可以納芥子,這個道理誰都懂,不要論。如何芥子可以納須彌呢?提出這個問題當話頭來參。「須彌山王本相如故」,芥子沒有增大,須彌山沒有減少,還是那麼高那麼廣,須彌山住的有兩層天:四天王天、忉利天。「而四天王忉利諸天」,四天王天住在須彌山腰的四個山峰上,忉利天住在須彌山的山頂上。「不覺不知己之所入」,不知道自己納入到芥子裡去。「唯應度者,乃見須彌入芥子中」,菩薩顯神通是度眾生的,有眾生應該見了這個境界就得度,他看見須彌山確實納入芥子裡去。「是名不可思議解脫法門」,所以叫不可思議解脫法門,這是菩薩顯神通妙用。   「又以四大海水入一毛孔」,身上的毛孔很細,能流汗水出來,我們肉眼看不見。四大海水,我們眼睛看見太大了,能把四大海水納入一毛孔之中。「不嬈魚龞黿鼉水性之屬。」「嬈」是擾亂,四大海水裡面有魚、有龞、有黿、有鼉,黿、鼉是跟鼈同一類,並不擾亂水裡面一切眾生。牠們跟四天王天、忉利天一樣,不知不覺,自己入到毛孔裡去。「而彼大海本相如故」,大海並沒有縮小。「諸龍鬼神阿修羅等,不覺不知己之所入」,大海裡面龍、魚、龞等水性之族,還有海裡面的鬼、神、阿修羅,他們也不知道,自己納到毛孔裡去。「於此眾生亦無所嬈」並不擾亂海裡那些眾生,那些眾生都不知不覺。 又舍利弗!住不可思議解脫菩薩,斷取三千大千世界,如陶家輪,著右掌中,擲過恆沙世界之外,其中眾生不覺不知己之所往。又復還置本處,都不使人有往來想,而此世界本相如故。   「又舍利弗!住不可思議解脫菩薩,斷取三千大千世界,如陶家輪。」「陶家」是做瓦器的人,釋迦佛最初就是發心當陶師燒瓦器,我們平常叫燒窰的。陶家輪就是做瓦的器具,圓形的輪,每一個輪可以做三片瓦。我們要做屋頂上用的瓦,先把一團泥巴、一團泥巴貼到輪上,把它化開來就是一片瓦、一片瓦,陶家輪很小,幾片瓦對起來那麼大。「斷取」是把虛空之內一個三千大千世界單獨取出來,像陶家輪那麼大。   「著右掌中,擲過恆沙世界之外」,把它拿在右手裡,像擲石頭一樣把它擲過去,超過恆河沙世界之外。「其中眾生不覺不知己之所往。」三千大千世界有無量的眾生,把他們擲到恆河沙世界以外,他們不知道自己已經往恆河沙世界之外去了。「又復還置本處」,又把他們拿回來放到三千大千世界的本位上。「都不使人有往來想」,不使世界上的人類知道,他們往恆河沙世界以外,現在又回到本處。「而此世界本相如故」,這個世界本相也沒有變動,這都是佛菩薩的不可思議境界。   要堅固我們的信心,拿我們現在知道的境界不思議來證明,過去的人說天上日月星辰都在轉動,地球是不動的。現在科學進步,發現地球是轉動的,太陽是不動的。地球是圓形,圍繞著太陽轉動,有個軌道,繞太陽一圈三百六十五天,叫一年。怎樣繞呢?地球自己轉動,自轉一圈是二十四小時,地球自轉得很快,因為世界很大,它轉得慢二十四小時轉不到一圈,那三百六十五天怎麼能繞太陽一圈呢?   地球自轉得很快,我們見到住的地球在轉動嗎?誰也沒有見到。我們只看見太陽從東方升起,從西方落下,沒有感覺我們住的地球在轉動。這就是不可思議,地球轉動我們不知不覺。還有最不可思議的,我們住在地面上,頭朝上腳在下,當地球把我們轉到頭朝下,應該掉到虛空裡,怎麼沒有掉下去呢?又四大海水轉到下面,海水應該流到虛空裡,四大海水怎麼也不動呢?這都是凡夫的不可思議境界。怎麼沒有掉下去?科學家研究的結果,因為地心有引力吸住了,及空氣有壓力壓住了,掉不下去。這都是科學家研究出來的,實際哪來的地心引力?哪來的空氣壓力呢?科學家還沒有研究出來。   在佛經上叫做業力不可思議,佛的法力不可思議,怎麼不能頓轉眾生成佛呢?因為眾生的業力不可思議,它能深巨海,能敵須彌,能障聖道。眾生的業力不可思議,把佛道給障礙住。佛顯不可思議的法力,不能使你頓轉成佛,只能告訴你修行方法,叫你自己修。知道這個道理,你的信心就堅定了。地球在轉,我們不知不覺,還轉得很快,一天一夜二十四小時,就自轉一圈。如是一年,地球圍繞著太陽三百六十五天在轉,我們都不知道。我們只知道天氣變冷了,天氣變熱了,因為地球是橢圓形,離太陽近就熱起來,離太陽遠就冷起來,我們哪裡知道呢?所以眾生的業力不可思議,佛菩薩的法力更是不可思議,要堅固我們的信心。 又舍利弗!或有眾生樂久住世而可度者,菩薩即演七日以為一劫,令彼眾生謂之一劫。或有眾生不樂久住而可度者,菩薩即促一劫以為七日,令彼眾生謂之七日。   「又舍利弗!或有眾生樂久住世而可度者,菩薩即演七日以為一劫,令彼眾生謂之一劫。」前面世界不可思議境界是空間,這裡不可思議境界是時間,時間也是活動沒有一定。有的眾生希望住世很長,修行很久才得度,菩薩就把七天變成一劫,使這位眾生感覺七天已經過了一個大劫。   「或有眾生不樂久住而可度者,菩薩即促一劫以為七日,令彼眾生謂之七日。」「促」是縮短。有的眾生要很快得度,菩薩就把一個大劫的長時間,縮短變成七日,令這位眾生感覺才過了七天就得道,這都是佛菩薩不可思議解脫法門的妙用。 又舍利弗!住不可思議解脫菩薩,以一切佛土嚴飾之事,集在一國,示於眾生。又菩薩以一佛土眾生置之右掌,飛到十方徧示一切,而不動本處。   「又舍利弗!住不可思議解脫菩薩,以一切佛土嚴飾之事,集在一國,示於眾生。」像西方極樂世界阿彌陀佛,是集了二百一十億個佛土的莊嚴,這裡是把一切的佛土莊嚴的事相,都集中在一個國土裡給眾生看,那更莊嚴了。   「又菩薩以一佛土眾生置之右掌,飛到十方徧示一切,而不動本處。」一個佛土是一個三千大千世界,菩薩把一個三千大千世界,無量的眾生放在他的右掌上,帶著飛到十方佛土普遍示現給大家看,而每個眾生都在本位住著,並沒有動。 又舍利弗!十方眾生供養諸佛之具,菩薩於一毛孔,皆令得見。又十方國土所有日月星宿,於一毛孔普使見之。   「又舍利弗!十方眾生供養諸佛之具,菩薩於一毛孔,皆令得見。」像香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣,這些十方世界眾生,各色各樣供養諸佛的器具,菩薩都讓你在一個小毛孔裡看見。   「又十方國土所有日月星宿,於一毛孔普使見之。」一個世界有日月星辰,十方國土的日月星辰,都讓你在一個小毛孔裡看見。 又舍利弗!十方世界所有諸風,菩薩悉能吸著口中,而身無損,外諸樹木亦不摧折。   十方世界所有的風,菩薩都能把它吸到口裡,自己身體並不損害,你把風吸進來,外面的樹木應該都會摧折,外面樹木也不會摧折。 又十方世界劫盡燒時,以一切火內於腹中,火事如故,而不為害。又於下方過恆河沙等諸佛世界,取一佛土,舉著上方過恆河沙無數世界,如持針鋒舉一棗葉,而無所嬈。   「又十方世界劫盡燒時」,世界要壞,先壞有情世界,再壞器世界。壞器世界遭大三災:火災、水災、風災,不但把大地燒空、燒完了,所謂:「火燒初禪,水淹二禪,風吹三禪。」色界天,除了四禪天不遭劫,初禪、二禪、三禪,還要遭這大三災,這就是到劫盡的時候。劫盡什麼時候呢?一個小劫,由人的壽命十歲算起,人的壽命過一百年增加一歲,增到了八萬四千歲。太如意就放逸,不修善法,盡造惡業,過一百年減一歲,減到人的最短壽命十歲,這樣一增一減,叫做一小劫,如是二十個增減,叫一個中劫,四個中劫,叫一個大劫,這個世界就該壞完了。「以一切火內於腹中,火事如故,而不為害。」菩薩接近大火,一下子把火都吸進肚子裡,火還在燒,卻燒不壞他的身體。   「又於下方過恆河沙等諸佛世界,取一佛土。」菩薩往下方走,過恆河沙數的諸佛世界,取一個三千大千世界的佛土。「舉著上方過恆河沙無數世界」,舉著上方經過恆河沙無數的世界。「如持針鋒舉一棗葉」,像拿一支針尖,舉起來一片棗的樹葉,那麼容易。「而無所嬈」,那個世界上的眾生,並沒有受到擾亂。 又舍利弗!住不可思議解脫菩薩,能以神通現作佛身,或現辟支佛身,或現聲聞身,或現帝釋身,或現梵王身,或現世主身,或現轉輪聖王身。又十方世界所有眾聲,上中下音,皆能變之令作佛聲,演出無常、苦、空、無我之音。及十方諸佛所說種種之法,皆於其中普令得聞。   「又舍利弗!住不可思議解脫菩薩,能以神通現作佛身,或現辟支佛身,或現聲聞身,或現帝釋身」,「帝釋身」是欲界第二層天,釋提桓因。「或現梵王身」,是色界的大梵天王。「或現世主身」,是人間的國王。「或現轉輪聖王身」,是人間最大的國王,叫做轉輪聖王,他統一四大部洲,也是人間第一有福報的人,身有三十二相,八十種好,跟佛的身相差不多,但是沒有佛的身相莊嚴光明。   「又十方世界所有眾聲,上中下音」,十方世界所有眾聲,可以分成上音、中音、下音。「皆能變之令作佛聲」,菩薩能把眾生的聲音,變成佛說法的聲音。「演出無常、苦、空、無我之音」,演出無常、苦、空、無我的法音。「及十方諸佛所說種種之法,皆於其中普令得聞。」你到了西方極樂世界,什麼聲音都是梵音,風吹樹葉響,是佛在說法,風吹七寶羅網的聲音,也是說法,乃至眾鳥叫的聲音,都是說法。 舍利弗!我今略說菩薩不可思議解脫之力,若廣說者,窮劫不盡。   「窮」是窮盡。舍利弗!我現在只是簡略地說菩薩不可思議解脫之力,假若詳細地說,窮盡一個大劫也說不完、說不了。 是時,大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門,歎未曾有。   聲聞眾頭陀第一的大迦葉,他讚歎從來沒有聽過這樣不可思議的解脫法門。 謂舍利弗:「譬如有人,於盲者前,現眾色像,非彼所見。一切聲聞,聞是不可思議解脫法門,不能解了,為若此也。   「謂舍利弗:」大迦葉跟舍利弗講,為什麼要找舍利弗講呢?因為舍利弗是聲聞眾智慧第一,他等於大學長,是《維摩詰經》的主要當機者。釋迦佛要度他們學大乘法,他們的根機不夠,就先說聲聞、緣覺法門。他們證到聲聞果、緣覺果以後,再不往前進步,釋迦佛再跟他們說什麼大乘法都不聽,他們認為:「所作皆辦,具諸佛法。」已經超出三界,了脫生死,還要修什麼呢?所以釋迦佛請一位在家老居士維摩詰,找他們來呵斥。一直到文殊師利菩薩來向維摩詰探病,他們也跟著來想聽妙法,就是以前受過維摩詰的呵斥,認為他講得很有道理,智慧高深,辯才無礙,所以現在想聽是善根已經發動,以前的執著已經動搖。到了維摩詰的丈室中,現出種種不可思議的境界,叫他們看看菩薩的法力怎樣?跟須彌燈王佛借三萬二千師子寶座,一下子就借來,一間小小的丈室,一下子就容納三萬二千師子寶座,一個寶座有八萬四千由旬高,就等於須彌山那麼高大,一間維摩丈室裡面容納了三萬二千座須彌山,這個境界從沒看見過,但是房子不放大,寶座也不縮小,廣嚴大城及四天下,也不生妨礙,大家都不知不覺。這個境界,聲聞緣覺眾以前未看過,今天親見了。再說不可思議解脫法門,那菩薩的不可思議境界多了,不是光借那三萬二千師子寶座,上面經文說了很多,還是給聲聞眾聽的。大迦葉過去受過維摩詰呵斥,他執著托鉢化飯要給貧窮人種福。維摩詰跟他說:你有慈心而不能普遍,托鉢化飯要依次第,發平等心,要普遍給眾生種善根,你怎麼光給窮人種善根,不給富人種善根呢?大迦葉聽了覺得有道理,以後再聽維摩詰講大乘妙理,從那以後他就發菩提心,再不說小乘法給眾生聽。現在大迦葉已經得了利益,可是舍利弗他們還沒有真正發心,由維摩詰居士說法,現種種不可思議的境界,說種種不可思議的法門,怕他們還不真正發心,再由大迦葉勸他們,找智慧第一的舍利弗當機。   「譬如有人,於盲者前,現眾色像,非彼所見。」譬如有人,在瞎子面前,現種種的色相,他看不見。「一切聲聞,聞是不可思議解脫法門」,現不可思議的境界,是見所未見;聽不可思議的解脫法門,是聞所未聞。一切聲聞,聽到這個不可思議解脫法門,「不能解了,為若此也。」不能了解,好像瞎子看不見顏色一樣。 智者聞是,其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心?   有智慧的人聽到這個法,誰不發阿耨多羅三藐三菩提心呢?這就是大迦葉勸他們發菩提心。 我等何為永絕其根?於此大乘已如敗種。一切聲聞,聞是不可思議解脫法門,皆應號泣,聲震三千大千世界。   「我等」,我們都是聲聞眾的同學。「何為永絕其根」,為什麼要永遠斷絕大乘的善根呢?「於此大乘已如敗種」,種子敗壞,再不能發芽。為什麼要甘願作敗壞的種子呢?所以大乘經上,呵斥二乘人叫焦芽敗種,都出在《維摩詰經》,這裡講敗種,下一品會講到焦芽。「一切聲聞,聞是不可思議解脫法門,皆應號泣,聲震三千大千世界。」我們今天聽到這不可思議解脫法門,都應該痛哭流涕,大哭的聲音震動三千大千世界,這就是大迦葉懇切地勸導。 一切菩薩,應大欣慶,頂受此法。   一切菩薩聽見這不思議解脫法門,應當大大的歡欣慶幸,頂戴受持這不可思議的解脫法門。 若有菩薩,信解不可思議解脫法門者,一切魔眾,無如之何!」   你聽到信解這個法門,自然能降魔,一切魔眾沒有辦法擾亂你。 大迦葉說是語時,三萬二千天子,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。   大迦葉說這些話時,三萬二千天子都發了大菩提心。   我前面算過,跟文殊菩薩來的有八千菩薩,五百聲聞弟子,前一品發菩提心有八千天子,這一品到中間有五百天子得法眼淨,一共一萬七千人,這個數目跟三萬二千師子寶座的數目不合。前面一萬七千人都坐上座位,那麼三萬二千師子寶座,還有一萬五千個座位,空著怎麼辦呢?為什麼料揀一下,這就是翻譯經的時候,大祖師沒有注意到這個地方,講到下面再對,是不是下面還有發心上師子寶座?我現在先算到這裡。 爾時,維摩詰語大迦葉:「仁者!十方無量阿僧祇世界中作魔王者,多是住不可思議解脫菩薩,以方便力故,教化眾生,現作魔王。   「無量」是大數目,「阿僧祇」,叫無央數,也是大數目。「多是」,不完全都是,裡頭也有魔王,多數是菩薩示現的。這個魔王就是欲界第六天的天主,多是住不可思議解脫菩薩示現魔王,以方便力,來教化眾生。他以魔力來考驗你持戒的功夫有多大呢?遇見一個天女你不動心,遇見兩個天女你不動心,遇見一萬二千個天女,你動不動心呢?像前面持世菩薩,不但不動心,還跟天女講開示呢? 又迦葉!十方無量菩薩,或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀瑠璃、硨磲碼碯、珊瑚琥珀、真珠珂貝、衣服飲食。如此乞者,多是住不可思議解脫菩薩,以方便力而往試之,令其堅固。所以者何?住不可思議解脫菩薩,有威德力,故行逼迫,示諸眾生。如是難事,凡夫下劣,無有力勢,不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏,非驢所堪,是名住不可思議解脫菩薩,智慧方便之門。   「又迦葉!十方無量菩薩,或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨」,你要修布施度的時候,財布施,身外之財能捨,還不能竭盡施,因為你還要留點自己用。法布施,你要說法,但身體不舒服,身體要緊,就要養病。無畏布施,眾生有了災難,你自己的身體都顧不了,怎麼救眾生的災難呢?初發心行布施,這樣推帳推過去不行布施了。等到菩薩真正行布施,身內之財、身外之財都可以捨。身內之財,是自己的身體,有人從你乞求,跟你要一隻手、一隻腳;跟你要個耳朵、鼻子;甚至要你的頭、眼睛、腦髓;要你的血肉、皮骨,這是身內之財你能捨,這個布施才能成就。   身外之財,「聚落城邑」,有個鄉村是你的,說布施就布施;有個城邑是你的,說布施就布施。「妻子奴婢、象馬車乘」,自己的妻子,人家跟你要,說給就給,奴婢更不在乎。印度養象,跟我們中國人養馬一樣,象拉車,馬也拉車,也是一樣,人家跟你要,說給就給。「金銀瑠璃、硨磲碼碯、珊瑚琥珀、真珠珂貝」,這裡有九種寶:一、黃金,二、白銀,三、瑠璃,四、硨磲,五、碼碯,六、珊瑚,七、琥珀,八、真珠,九、珂貝,要來討,都給他。平常經上都是譯為七寶,前面《維摩詰經》講的是八寶,多了真珠,這裡又多了珂貝,就是白的大貝,那叫白色寶。還有要「衣服飲食」,這更是普通,說給就給。   「如此乞者,多是住不可思議解脫菩薩,以方便力而往試之」,像這樣的乞者,多是住不可思議解脫菩薩,來試驗你布施的功夫到什麼境界。「令其堅固」,使你的布施心得到堅固。因為不是菩薩,誰找你要手足耳鼻、頭目腦髓,作什麼用呢?都是菩薩來試驗你的。比方我道源現在發心,頭目腦髓都要布施,我給你,你也不要,因為你要我的手腳沒有用嘛!這都是菩薩來試驗,令你的道心堅固。   「所以者何?住不可思議解脫菩薩,有威德力,故行逼迫,示諸眾生。」這都是住不可思議解脫菩薩,故意示現逼迫眾生,令你難捨能捨,難忍能忍,因為住不可思議解脫的菩薩,有大威德力,他能示現逆境,來逼迫你、試驗你。   「如是難事,凡夫下劣,無有力勢,不能如是逼迫菩薩。」像這種難事,包括前面兩大類,一種現作魔王,凡夫的根機下劣,沒有大勢力做不來。一種示現乞者,來找你要眼睛、耳朵,凡夫的根機下劣,也沒有那麼大勢力能示現逆境,來逼迫你、試驗你。「譬如龍象蹴踏」,「龍象」比喻不可思議解脫菩薩。「蹴」是抬起腳來踢,「踏」是把腳落下來踩。龍象的威勢很大,牠抬腳踢你一腳,你就要命了;踏你一腳,你也活不了。「非驢所堪」,「驢」是比喻凡夫下劣。可是驢子不行,小毛驢踢你一下,也不要緊,也就是凡夫的根機下劣,沒有大勢力示現逆境來逼迫,試驗眾生,令你難捨能捨,難忍能忍。「是名住不可思議解脫菩薩,智慧方便之門。」所以命名為住不可思議解脫菩薩,智慧方便之門。   不思議品,第六品講完了,接著講觀眾生品第七。 觀眾生品第七 爾時,文殊師利問維摩詰言:「菩薩云何觀於眾生?」   「爾時,文殊師利問維摩詰言:菩薩云何觀於眾生?」這是他們兩位大菩薩一問一答,叫初發心的人學大乘法門。前面種種問,不是文殊師利不知道來問,是明知故問,除了他,別人還不會問呢?答是除了維摩詰,別人不會答,所以他要觀現在來的這些初發心人的根性,告訴他們將來行菩薩道怎麼行?你得觀眾生的機,怎麼觀法呢? 維摩詰言:「譬如幻師,見所幻人,菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月,如鏡中見其面像。   「維摩詰言:譬如幻師,見所幻人,菩薩觀眾生為若此。」一個變幻術的師父,他幻化出來一個幻化人,這是他變出來的假人,他見這個假人,能把它當真的嗎?菩薩觀眾生就是這樣,好像一個幻術師,見到他所幻化的人那樣觀想。這是總比喻,下面種種的分別比喻,顯示維摩詰的智慧、辯才無量。   「如智者見水中月」,有智慧的人,見到水中的月亮,他能把它當真月亮嗎?不會的。中國有一位大詩人李白,學問大、智慧大,但是他喜歡喝酒,天天喝,拿酒當水,拿酒當飯,不吃飯不喝水可以,不喝酒不行,喝得人糊里糊塗,有一天走到江邊,天氣很好,月亮很清明,水中現出月亮,很好看,他喝醉酒就沒有智慧了,他想到水裡去捉月亮玩,一踏下去就淹死了。那就是沒有智慧的人,他才把水中月當作真的;有智慧的人,不會把水中月當成真的。「如鏡中見其面像」,我們照鏡子,鏡中現個面相,哪能當成真面相? 如熱時燄,如呼聲響,如空中雲,如水聚沫,如水上泡,如芭蕉堅,如電久住,如第五大,如第六陰,如第七情,如十三入,如十九界,菩薩觀眾生為若此。   「如熱時燄」,「燄」也叫陽燄。夏天太陽照到地面,發出熱氣,遠看好像一片水,也好像起了火,實際你走到那裡,沒有水,也沒有火。「如呼聲響」,就是山谷裡面的回聲,兩邊都是高山,也有這個境界,你在這邊呼叫一聲,那邊有一個回聲,有一個真人在那回聲嗎?不是,它是音聲回應過來的。「如空中雲」,空中雲一看有個東西,須臾變化。「如水聚沫」,大水起了波浪,打出水沫一大片,好像有東西,實際空空。「如水上泡」,水上起了泡,看著有個東西,一踏,沒有了。   「如芭蕉堅」,像芭蕉根本不堅固,你去剝芭蕉,一層一層地剝,剝到最後,空空如也。「如電久住」,像虛空掣的電光,根本不會久住,亮一下就過去了。「如第五大」,我們的身體是地、水、火、風合成的,只有四大,沒有第五大,第五大就是假名言相。「如第六陰」,我們凡夫,只有五陰身:色、受、想、行、識,你說有第六陰,哪有這種事?「如第七情」,六根有情識,叫六情,只有六情,哪有七情呢?   「如十三入」,內六根、外六塵,只有十二入,哪有十三入呢?「如十九界」,六根、六塵、六識,只有十八界,哪有十九界呢?這都是沒有的事情,一個假名言相。「菩薩觀眾生為若此」,菩薩觀眾生都是這樣觀想,眾生只是假名言相而已,不要把它當作真的。 如無色界色,如焦穀芽,如須沱洹身見,如阿那含入胎,如阿羅漢三毒,如得忍菩薩貪恚毀禁,如佛煩惱習,如盲者見色,如入滅盡定出入息,如空中鳥迹,如石女兒,如化人煩惱,如夢所見已寤,如滅度者受身,如無煙之火,菩薩觀眾生為若此。」   「如無色界色」,無色界怎麼叫無色界呢?它沒有色身,你說無色界的眾生有色身,這是亂說!「如焦穀芽」,穀焦了,怎麼能生出芽呢?生不出來,前面講敗種,這裡講焦牙,焦芽敗種都是呵斥二乘人。   「如須沱洹身見」,證了初果就破除身見,說須陀洹還有身見,哪有這回事?「如阿那含入胎」,初果聖人有七番生死,他要入七番胎。斯陀洹二果,有一番生死,還要入一番胎。阿那含第三果,他超出欲界,生到第四禪天的五不還天,不會再入胎了。你說三果聖人入胎,也是沒有的事。「如阿羅漢三毒」,阿羅漢第四果,他斷除貪瞋癡,才能證聖果。你說阿羅漢還有貪瞋癡三毒,這是沒有的事。   「如得忍菩薩貪恚毀禁」,「禁」就是戒。你說得了無生法忍的菩薩,還有貪慾心、瞋恨心,還會毀齋破戒,哪有這個事?「如佛煩惱習」,成了佛,不但三界以內的煩惱、三界以外的煩惱斷盡,連餘留的習氣都斷盡了。你說佛還有煩惱習氣,哪有這個事?「如盲者見色」,瞎子怎麼看見外面的色相呢?「如入滅盡定出入息」,你要是修定,入了滅盡定,鼻子的出入息一點都沒有。你說入了滅盡定,還有出入息,根本沒有的事。「如空中鳥迹」,人走過地面有足跡,飛鳥在空中飛,哪有鳥跡呢?「如石女兒」,石女不會懷胎,生孩子,因為石女的生殖器不健全,怎麼能生孩子呢?「如化人煩惱」,變化人是假人,怎麼會生煩惱呢?「如夢所見已寤」,你在作夢的時候,見到的東西以為是有,等你醒來,夢中的東西一切皆空。「如滅度者受身」,你說已經入了涅槃的人再來受生,再來流轉生死,沒有這種事。「如無煙之火」,生起火來,都會先冒煙,或者大煙,或者小煙。要有煙,才能有火,哪裡有沒有煙的火?「菩薩觀眾生為若此。」菩薩觀眾生,要像前面這樣觀想。 文殊師利言:「若菩薩作是觀者,云何行慈?」   文殊師利問:菩薩要行大慈,是對著眾生行,把眾生都觀空、觀假,菩薩行大慈怎麼行呢? 維摩詰言:「菩薩作是觀已,自念:我當為眾生說如斯法,是即真實慈也。   「維摩詰言:菩薩作是觀已」,維摩詰回答:菩薩把眾生相觀空、觀假以後。「自念:我當為眾生說如斯法,是即真實慈也。」菩薩觀眾生,眾生皆是如幻如化,皆是空的,皆是假的。你能把眾生觀空、觀假,眾生可憐,他不知道空、不知道假,眾生他空不了、假不了,甚至連這種佛法,都沒有聞到過。你就把空的、假的法,說給他聽,這就是真實的慈悲。下面就告訴你怎麼跟眾生說法? 行寂滅慈,無所生故。行不熱慈,無煩惱故。行等之慈,等三世故。行無諍慈,無所起故。行不二慈,內外不合故。行不壞慈,畢竟盡故。行堅固慈,心無毀故。行清淨慈,諸法性淨故。行無邊慈,如虛空故。   「行寂滅慈,無所生故。」你要行慈悲,不要著慈悲相。一切法都是寂滅相,你行慈悲,也是寂滅相,因為一切法本來無所生。   「行不熱慈,無煩惱故。」你行慈悲,要用清涼心來行,就不會生煩惱,因為你去度眾生行慈,生煩惱還行嗎?   「行等之慈,等三世故。」過去、現在、未來叫三世。三世是平等的,你行慈悲,要行三世平等之慈。   「行無諍慈,無所起故。」「無所起」,也叫無所生。你要行慈悲,不要跟眾生起爭論之心。我們初發心的菩薩,就是我相觀不空,法相觀不空,眾生相更觀不空,為弘法利生,還起鬥爭。要曉得一切法本無所起,鬥爭個什麼?   「行不二慈,內外不合故。」「內」是內心,「外」是外境。內心外境都是空的,根本沒有內法、外法。有內外兩個法才合,沒有內外兩個法,合什麼呢?行得平等無差別,叫不二之慈。   「行不壞慈,畢竟盡故。」「畢竟盡」,是畢竟空。行慈是真實的功德,像畢竟空一樣,不會被破壞。   「行堅固慈,心無毀故。」行慈悲,要行堅固之慈,因為你心裡根本沒有毀齋破戒的心,才一切慈悲功德都堅固。   「行清淨慈,諸法性淨故。」你行慈悲,要合法性,因為法性是清淨無染的,不要被慈悲所染汙。   「行無邊慈,如虛空故。」行慈悲,不要起愛見。因為起了愛見,愛這個眾生,不愛那個眾生,要行無邊慈,像虛空一樣。 行阿羅漢慈,破結賊故。行菩薩慈,安眾生故。行如來慈,得如相故。行佛之慈,覺眾生故。行自然慈,無因得故。行菩提慈,等一味故。行無等慈,斷諸愛故。行大悲慈,導以大乘故。行無厭慈,觀空無我故。行法施慈,無遺惜故。行持戒慈,化毀禁故。行忍辱慈,護彼我故。行精進慈,荷負眾生故。行禪定慈,不受味故。行智慧慈,無不知時故。行方便慈,一切示現故。行無隱慈,直心清淨故。行深心慈,無雜行故。行無誑慈,不虛假故。行安樂慈,令得佛樂故。菩薩之慈,為若此也。」   「行阿羅漢慈,破結賊故。」行大慈是菩薩的行門,但是二乘的行門,你可以做觀想。阿羅漢含有三種義理:一、殺賊,二、無生,三、應供。殺賊是破結賊,結是煩惱的別名,煩惱能害眾生,像賊一樣。你行慈悲,要破煩惱賊,不要生煩惱。   「行菩薩慈,安眾生故。」你要想到我行的是大乘菩薩的慈,要安慰、安住一切眾生。   「行如來慈,得如相故。」「如來」是法身如來。怎麼證得法身呢?他證得了真如實相,得到真如實相。   「行佛之慈」,前面的如來,跟這個佛有什麼差別呢?前面如來是法身如來,而這個佛是報身佛、應身佛。「覺眾生故」,佛證得法身,法身無相,何必再現報身、應身的相?因為要覺悟一切眾生,這就是佛的慈。   「行自然慈,無因得故。」大慈之心,是本性具有的功德,不是你造作出來的慈。本性具有、自然有的,就沒有因,他無因得到這個慈,因為是本性自然有的。   「行菩提慈,等一味故。」「菩提」,翻成覺、道。佛的覺、佛的道,是平等一味,沒有差別。   「行無等慈,斷諸愛故。」「無等慈」,沒有哪一等慈,比這個慈再高了。要行無等之慈,對眾生不生愛見,這個慈才高。   「行大悲慈,導以大乘故。」慈能與樂,悲能拔苦。你拔眾生的生死之苦,不能以小乘法,因為小乘法只能拔除三界以內的生死苦,不能拔除三界以外的生死苦。所以要導以大乘,引導眾生學大乘法。   「行無厭慈,觀空無我故。」觀空、觀無我,是小乘的基本功夫,大乘菩薩也用這功夫,用上你就行無厭慈悲,永遠盡未來際行下去。因為一切本來空,一切沒有我,怎麼會生疲厭之心呢?   「行法施慈,無遺惜故。」「遺」是遺留,「惜」是愛惜。要行法施慈,有多少法,都把它布施出去,沒有遺留,沒有愛惜。   「行持戒慈,化毀禁故。」行慈教化眾生,你自己要持戒清淨,才能教化眾生不毀齋破戒,因為你自己不持戒,怎麼叫眾生持戒呢?   「行忍辱慈,護彼我故。」菩薩度眾生,要護念眾生,你要行忍辱。眾生有善有惡,根性不一,你行慈要度他,他不但不接受你的慈,而且還要侮辱你,你要能忍,這樣就能護眾生,也同時護了自己。你不能忍,動瞋恚,你自己動了根本煩惱,報復對方眾生,令眾生也生起煩惱,所以護彼護我,要行忍辱。   「行精進慈,荷負眾生故。」肩擔起來叫「荷」,脊背起來叫「負」。擔荷背負度眾生的責任,你要精進不懈怠。   「行禪定慈,不受味故。」色界天有一種禪味,叫做味禪。大乘禪是不執著禪味,這是行大乘禪定之慈。   「行智慧慈,無不知時故。」你要弘法利生,有個時節因緣,要觀眾生的根機,應該說法的時候才說法;時節因緣不到,你說法,眾生不聽,不得利益。   「行方便慈,一切示現故。」上面說的是行六度的慈,下面再說行方便慈,示現一切方便。   「行無隱慈」,你心裡沒有隱蔽,沒有隱藏。「真心清淨故」,你要是有所隱蔽,有所隱藏,心裡曲曲不直,直心是道場,直心才清淨。   「行深心慈」,有了直心,才生深心。「無雜行故」,由精進度來行深心,行的完全是大乘菩薩行,不修其他的雜行。人天乘的善法,不要執著;二乘的善法,也不要執著,那都是雜行。   「行無誑慈,不虛假故。」「行無誑」就是不騙眾生。菩薩直心說法,所修所行完全是真實的,不會騙眾生,因為菩薩沒有虛假的心,沒有虛假的言語,沒有虛假的行為。   「行安樂慈,令得佛樂故。」令眾生得到佛法之樂,成佛,得到究竟樂;沒有成佛,得到佛法的樂,這就是行安樂慈。《法華經》上有四安樂行,就是叫眾生身、口、意三業清淨,再叫眾生發大願。你自己先身、口、意三業清淨,再發大願,自己安樂,令眾生安樂,這叫四種安樂。   「菩薩之慈,為若此也。」菩薩的慈是這樣,前面講到菩提,一切法都歸納於菩提;講到道場,一切法都歸納於道場;再講到慈,一切法都歸納於慈。你再精進研究,可以啟發智慧,增長辯才,一切法皆是佛法,一法能攝一切法,在這個地方就要開智慧,智慧增加,辯才也增加了。我們說一個法,接著說不下去,沒有詞了。不曉得一法開開來,有無量法,哪能說得完呢?眾生不能聽那麼多,簡略地說。廣開來說,窮劫不盡。 文殊師利又問:「何謂為悲?」   「文殊師利又問:何謂為悲?」大慈大悲是一句名詞,但它是兩個四無量心,先問了慈,再問悲。 答曰:「菩薩所作功德,皆與一切眾生共之。」   總說大慈,解釋了很多,總說大悲,要悲心救度眾生,拔眾生苦。你所做的功德都迴向一切眾生,與眾生共德,這就是大悲。 「何謂為喜?」答曰:「有所饒益,歡喜無悔。」「何謂為捨?」答曰:「所作福祐,無所希望。」   「何謂為喜?」這是問第三個無量心,問什麼是大喜?「答曰:有所饒益,歡喜無悔。」眾生得了饒益,我們生歡喜。跟凡夫正好相反,凡夫是要眾生吃虧,自己得利益,損人利己,所以叫苦惱凡夫。菩薩是令眾生得到佛法的利益,自己歡喜,沒有疑悔,這樣叫歡喜無悔。   「何謂為捨?」問什麼是大捨心?「答曰:所作福祐,無所希望。」你去度眾生,你所做的福德,不希望有什麼果報,這就是大捨。世間的錢財妻子,頭骨腦髓都可以捨,連所做的福德都要捨,你希望有什麼果報,就不是大捨。弘揚佛法度眾生,做一切功德,這是我份內的事應該做的,希望我成佛以後,能莊嚴佛的清淨國土,所以不希求三界以內的事,這叫大捨。 文殊師利又問:「生死有畏,菩薩當何所依?」維摩詰言:「菩薩於生死畏中,當依如來功德之力。」   「文殊師利又問:生死有畏」,不聞佛法的人,糊塗生糊塗死,不知道畏懼生死。學了佛法,初發心的菩薩,他有畏懼生死之心,我發了菩提心,行菩薩道,要盡未來際的行,生死不能了怎麼辦?「菩薩當何所依?」菩薩依仗什麼法,不生畏懼呢?   「維摩詰言:菩薩於生死畏中」,「生死畏」就是畏懼生死。「當依如來功德之力」,你求佛加被,如來的功德之力不可思議!發菩提心行菩薩道的人,十方如來都要護念你,不會讓你受生死之苦,這個信心要堅固。 文殊師利又問:「菩薩欲依如來功德之力,當於何住?」答曰:「菩薩欲依如來功德力者,當住度脫一切眾生。」   「文殊師利又問:菩薩欲依如來功德之力,當於何住?」我想依仗如來的功德之力,求佛加被我,我應該安住在什麼法門呢?   「答曰:菩薩欲依如來功德力者,當住度脫一切眾生。」你想依仗如來功德之力,求佛護念你,你發心安住於度脫一切眾生之境中,就是最好的大乘弟子,不但一個佛護念你,十方佛都護念你。 又問:「欲度眾生,當何所除?」答曰:「欲度眾生,除其煩惱。」   「又問:欲度眾生,當何所除?」我是初發心的菩薩,發心要度眾生,有什麼法生障礙,應當除掉呢?「答曰:欲度眾生,除其煩惱。」這話在小乘位上常常講,在大乘位上也是這樣講,中道難行,要斷煩惱,不度眾生,行到小乘道。要度眾生,不斷煩惱,天天忙忙碌碌講經說法,為度眾生是對的,但是你自己沒有斷煩惱,落到凡夫這一邊,你怎麼能了生死呢?所以要斷除你自己的煩惱。   那麼除煩惱跟二乘人有什麼不同?二乘人是為自己了生死而除煩惱,大乘菩薩是為度眾生而除煩惱,第一個大願,眾生無邊誓願度,第二個大願,煩惱無盡誓願斷。煩惱無盡,無盡的煩惱,我誓願把它斷除,為什麼要把煩惱斷除?為度無邊的眾生,出發點不同、觀念不同,就在這裡。 又問:「欲除煩惱,當何所行?」   「又問:欲除煩惱,當何所行?」要行什麼法門,才能把煩惱除掉呢?問題一個跟著一個來,我們學發菩提心行菩薩道,怎麼學?從這個次第來學,不要學得籠統顢頇,你要除煩惱,不是嘴裡說說煩惱就除掉,要怎樣做才能除煩惱呢? 答曰:「當行正念。」   你的煩惱都是從邪見生出來,你正念現前,就不生煩惱。 又問:「云何行於正念?」答曰:「當行不生不滅。」又問:「何法不生?何法不滅?」答曰:「不善不生,善法不滅。」   「又問:云何行於正念?」正念怎麼行?我們眾生的念不正,怎樣能使正念現前呢?「答曰:當行不生不滅。」二乘人證涅槃,也是不生不滅的境界,但那是偏空的不生不滅。大乘的不生不滅,是一切法本來不生,本來不滅,你就修這個行門,觀念就正了。   「又問:何法不生?何法不滅?」得有個下手處,你說得那麼高、那麼深,一切法本來不生,本來不滅,我們做不到,與我的行門不相干,我們怎麼能得到利益?什麼法不應當生起?什麼法應當滅除呢?   答曰:「不善不生,善法不滅。」這和大乘菩薩修四正勤一樣,你先觀想:是不善法,一切惡法,都不叫它生。一切惡法,已生者令斷;未生者,令其不生,沒有生的不善法,不要讓它生起來,從這地方下手。   說到最高深,本來沒有惡法可生,本來沒有善法可滅,但是下手還是要不生一切不善法,還要修一切善法,善法叫它不滅,永遠生下去。 又問:「善不善孰為本?」答曰:「身為本。」又問:「身孰為本?」答曰:「欲貪為本。」又問:「欲貪孰為本?」答曰:「虛妄分別為本。」又問:「虛妄分別孰為本?」答曰:「顛倒想為本。」又問:「顛倒想孰為本?」答曰:「無住為本。」又問:「無住孰為本?」答曰:「無住則無本。文殊師利!從無住本,立一切法。」   「又問:善不善孰為本?」善法與不善法這兩個法,哪一個法最根本呢?「答曰:身為本。」善法不善法,都因為你的身體才生出來,你的身體就是善法不善法的根本,這都是按初發心菩薩事相上做功夫,不高談闊論,不說一切皆空,一切皆假。講善、不善都是對待的名詞,初發心菩薩行菩薩道,不講明白不行,所以你要曉得,因為你有一個身體,才有善業、不善業。   「又問:身孰為本?」身體從哪兒來的,什麼是身體的根本呢?「答曰:欲貪為本。」欲念、貪愛,是身體的根本,「欲貪」就是貪欲,你沒有貪欲之心,根本不會流轉生死,不流轉生死,哪有身體呢?身體是由你的欲念、貪愛生的。   「又問:欲貪孰為本?」什麼是欲貪的根本呢?「答曰:虛妄分別為本。」分別心是欲貪的根本,分別心是虛妄不實的,但是眾生不知道,把它當成真的。虛妄分別之心,就是貪欲的根本,哪一個可貪?哪一個不可欲?就是哪一個可愛,你要去分別它,就出事了。你分別它可愛就貪欲,這樣就流轉生死有了身體,有了身體就有善法、不善法生起來,一個跟著一個來。   「又問:虛妄分別孰為本?」什麼是虛妄分別的根本呢?「答曰:顛倒想為本。」顛倒想是虛妄分別的根本。最初是妄想為根本,妄想是顛倒的,叫做顛倒想。本來是苦、是樂,眾生分不清楚,反過來還以苦為樂。你為什麼要貪欲呢?覺得是樂,不曉得貪欲才受苦,這都是顛倒想為根本。   「又問:顛倒想孰為本?」什麼是顛倒想的根本呢?「答曰:無住為本。」無住是顛倒想的根本。說到真如實相,真如實相是無住之法,以無住才生的顛倒想。   又問:「無住孰為本?」答曰:「無住則無本。」推到根本,真如實相無住,沒有什麼是它的根本了。這叫做無真不起妄,真如實相是真法,沒有真法它不起妄法,有了妄法就起顛倒想。這就是一念不覺生無明,無明為因生三細,境界為緣長六粗,才有凡夫。推本尋源,統統從無住生出來的,無住就是真如實相,再沒有了。   「文殊師利!從無住本,立一切法。」維摩詰叫一聲文殊菩薩,從無住本,生一切法,這是大乘菩薩的基本道理,以無住本,才生一切法出來,才能建立一切法出來。 時維摩詰室有一天女,見諸大人,聞所說法,便現其身,   「時維摩詰室有一天女」,當時維摩詰說法的時候,丈室之內有一位天女。「見諸大人,聞所說法」,「大人」是大乘的聖人。看見諸位大乘聖人,聽到文殊師利跟維摩詰兩位大乘聖人所說的法。「便現其身」,剛才隱蔽她的身體,誰也沒有看見,這個時候現出身相來,要獻供養。 即以天華,散諸菩薩大弟子上。   這叫天女散花,以天花來供養,供養天花,散到諸大菩薩、諸大弟子的身體上。 華至諸菩薩,即皆墮落,   「至」者到也。天花散到諸大菩薩身體上,隨即落到地下。 至大弟子,便著不墮。   天花落到聲聞大弟子身上,不會墮落下來。 一切弟子神力去華,不能令去。   一切聲聞緣覺都有神通之力,看天花落到身體上要犯戒,趕快要把天花去掉,於是盡神通之力要去天花,可是去不掉。 爾時,天女問舍利弗:「何故去華?」   這時候天女問舍利弗:我散天花是供養你們,怎麼忙得不得開交,要把天花去掉呢? 答曰:「此華不如法,是以去之。」   舍利弗回答:我們受沙彌戒有不著香華鬘這條戒,受比丘戒更是不著香鬘。花著身上不如戒法,所以要趕快把它去掉,不然我們要犯戒呢! 天曰:「勿謂此華為不如法,所以者何?是華無所分別,仁者自生分別想耳!若於佛法出家,有所分別,為不如法。若無所分別,是則如法。觀諸菩薩華不著者,已斷一切分別想故。   天曰:「勿謂此華為不如法」,天女說:你不要說天花是不如法的東西。   「所以者何?是華無所分別,仁者自生分別想耳!」天女的辯才無礙,她說:花是無情之物,花並沒有分別,是仁者你自生分別,你認為花落到身上要犯戒,這是你自生分別想,天花哪有分別想呢?   「若於佛法出家,有所分別,為不如法。」天女說高的法給他們聽,在佛法中出家,你有分別心,才叫不如法,不是花落到你身上不如法,你心裡起了分別,才是不如法。「若無所分別,是則如法。」把你的分別心去掉,才是如法。   「觀諸菩薩華不著者,已斷一切分別想故。」你看諸大菩薩的天花,為什麼不著身?天花落到身上,任運自然就落到地下,因為諸大菩薩已斷除一切分別想。你們諸大弟子不斷分別想,硬著外相,怎麼能如法呢? 譬如人畏時,非人得其便。如是弟子畏生死故,色聲香味觸得其便也。已離畏者,一切五欲無能為也。結習未盡,華著身耳;結習盡者,華不著也。」   「譬如人畏時,非人得其便。」「非人」是精靈鬼怪。人有了畏懼之心,精靈鬼怪才來魔害你。你不生畏懼之心,心裡不動念,精靈鬼怪不得其門而入。心就好像一扇門一樣,你一打開門,精靈鬼怪走進來,你不起分別想,門關得很嚴密,精靈鬼怪怎麼能得其門而入呢?所以你生畏懼之心,以為外邊有鬼,才真有鬼來。   「如是弟子畏生死故,色聲香味觸得其便也。」小乘弟子畏懼生死,當然比凡夫怕鬼的畏懼高。但是你因為畏懼生死,色聲香味觸五塵,才能得其便擾亂你。花屬於色塵,花有香,屬於香塵,才著身不墮?這都是五塵得其便。「已離畏者,一切五欲無能為也。」你要是遠離畏生死的心,不認為生死值得畏懼,觀生死空,一切五欲煩惱,不能魔害你。   「結習未盡,華著身耳;結習盡者,華不著也。」你們都是斷煩惱的諸大阿羅漢,餘習還沒有斷盡,所以花落你身上會著身,因為你見了花還起分別。你把煩惱斷盡,餘習也斷完,不起分別心,花就不會著到身上。 舍利弗言:「天止此室,其已久如?」   他是天女,稱他為「天」,「止」是止住。舍利弗問:天女你止住在維摩丈室,已經多久的時間呢? 答曰:「我止此室,如耆年解脫。」   「耆年解脫」,「耆年」是老年,老年得解脫。這裡怎麼說老年得解脫?就是稱舍利弗為上座。我住在維摩丈室,跟上座你得解脫的時間一樣久。 舍利弗言:「止此久耶?」   舍利弗說:我得解脫很久了,天女你住這間房子裡,也住了很久嗎? 天曰:「耆年解脫,亦何如久?」   天女回答:你上座得解脫,有多麼長久呢? 舍利弗默然不答。   他一問,我得解脫多少年月日,我說錯了,因為有年月日可說,沒有得解脫。得解脫的人,沒有年月日可以得,所以不能說久遠,不能說暫時。舍利弗答不出來,沉默不回答。 天曰:「如何耆舊,大智而默?」   「耆舊」是年高有才德的人,就是老參上座。天女問:智慧第一的舍利弗尊者,為什麼沉默不回答呢? 答曰:「解脫者無所言說,故吾於是不知所云。」   「答曰:解脫者無所言說」,舍利弗回答:真正得解脫的人,不是言語所能及。「故吾於是不知所云。」所以你叫我怎麼說,我沒有辦法說。 天曰:「言說文字,皆解脫相。所以者何?解脫者,不內不外,不在兩間。文字亦不內不外,不在兩間。是故舍利弗,無離文字說解脫也。所以者何?一切諸法是解脫相。」   天曰:「言說文字,皆解脫相。」天女一說,就說到聲聞頭上。你說言說文字,都是著相之法,得解脫的人沒有言說、沒有文字,不著言說文字。你不曉得言說文字,當體都是解脫相。   「所以者何?」為什麼言說文字是解脫相?「解脫者,不內不外,不在兩間。」要解脫一切法,不在心內,不在心外,也不在兩者中間。   「文字亦不內不外,不在兩間。」你看文字相,文字是在心內,是在心外?文字當然是在心外,但是你心裡不認識字,怎麼能說出來文字?那麼不在外,是在心內,心內怎麼會有文字?還是寫出來才叫文字,所以文字不在內,也不在外,也不在兩者中間。   「是故舍利弗,無離文字說解脫也。」所以舍利弗,你不要離開文字相來說解脫,文字相就是解脫相,說文字就是有言說,言說相就是解脫相。「所以者何?一切諸法是解脫相。」不但文字相是解脫相,言說相是解脫相,一切諸法當體都是解脫相,這就是看你會悟、不會悟了。你不會悟,學了佛法,也不得解脫;你會悟了,一切凡夫法,都是解脫相。 舍利弗言:「不復以離婬怒癡為解脫乎?」   舍利弗說:你說的理論太高,我還有一點疑問,你說一切法都是解脫相,淫是貪,怒是瞋,癡是愚癡,難道不要離開淫怒癡三個根本煩惱才能得解脫嗎? 天曰:「佛為增上慢人,說離婬怒癡為解脫耳。若無增上慢者,佛說婬怒癡性,即是解脫。」   「天曰:佛為增上慢人,說離婬怒癡為解脫耳。」「增上慢人」,不是貪瞋癡慢疑的慢,是用功精進增上,而起一種我慢,也就是用功辦道上起了一種慢。天女說:因為你們都是增上慢人,所以佛跟你們說要遠離淫怒癡,才能得解脫。「若無增上慢者,佛說婬怒癡性,即是解脫。」像這些大菩薩,根本沒有增上慢,佛說:淫怒癡的性是法性,就是解脫性,性只有一個本性,還有兩個嗎? 舍利弗言:「善哉!善哉!天女!汝何所得?以何為證?辯乃如是。」   「舍利弗言:善哉!善哉!」舍利弗聽懂了,讚歎天女:你說得太好了!說得太好了!「天女!汝何所得?以何為證?辯乃如是。」我看見你是天女,是個在家女居士,你得了什麼妙法?證得什麼妙果?怎麼能得這樣的辯才呢? 天曰:「我無得無證,故辯如是。所以者何?若有得有證者,則於佛法為增上慢。」   「天曰:我無得無證,故辯如是。」天女說:我要是有能得之心,有能證之心,我不會起無礙辯才。因為我得無所得,證無所證,所以我的辯才才能如此。   「所以者何?若有得有證者,則於佛法為增上慢。」你們二乘人聲聞眾,為什麼叫做增上慢人?你是四果阿羅漢,有所得有所證,以為自己了不得,對於佛法你叫做增上慢人。   講到這裡,再進一步解釋,舍利弗聽釋迦佛講大乘佛法,他不要聽,所以釋迦佛叫維摩詰男居士來講,講了舍利弗來看熱鬧,還是聽不到心裡。佛換了個天女來講,逗到他的機了,一聽就有悟處。「舍利弗言:善哉!善哉!」難得啊!聲聞眾很不容易說出讚歎之詞,就在舍利弗嘴裡說出來。「天女!汝何所得?以何為證?辯乃如是。」聲聞法執執著厲害得很,所以他認為有所得有所證,轉凡夫成為聖人,但是辯才還趕不上天女,所以問天女:你得了什麼呢?你證了什麼呢?一定得比我高,證比我高,所以你的辯才能這樣好。「天曰:我無得無證,故辯如是。」大乘法這樣的句子太多了,諸位可能沒注意,得了你無所得,證了你無所證,這就是不起法執,這個功夫很難。天女自稱:我無所得無所證,所以辯才這麼好。「所以者何?」為什麼呢?天女自問自答。「若有得有證者,則於佛法為增上慢。」假若你執著有所得有所證,就是起法執,認為自己是證得聖人的四果阿羅漢,在佛法上叫做增上慢人,所以起了障礙,叫他再聽大乘法不要聽。這就是對著舍利弗,也就是對著五百大弟子呵斥,刺激他們一下。 舍利弗問天:「汝於三乘,為何志求?」   舍利弗還是執著二乘法不捨,問天女:你是不是學的三乘法?你的志願在哪裡呢? 天曰:「以聲聞法化眾生故,我為聲聞;以因緣法化眾生故,我為辟支佛;以大悲法化眾生故,我為大乘。」   天女回答:我對於法不起法執,我學了大乘法,無得無證,我是要去利益眾生。為利益眾生得應機說法,我沒有執著。這位眾生應該聞聲聞法得度,我就跟他說聲聞法;這位眾生應該以緣覺法得度,我就跟他說緣覺法。我是隨類現身,度聲聞,我就現聲聞身;度緣覺,我就現緣覺身;這個人是大乘根性,應該以大乘法得度,我就現大乘菩薩。 舍利弗!如人入瞻蔔林,唯齅瞻蔔,不齅餘香。如是若入此室,但聞佛功德之香,不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。   「舍利弗!如人入瞻蔔林」,「瞻蔔」,翻成中國話叫金色樹,這是印度樹上開的第一種香花,也叫金色花。「林」是很多的樹,所以叫做瞻蔔林。你到瞻蔔樹林裡面,「唯齅瞻蔔」,「齅」是聞到,你只聞到瞻蔔香。「不齅餘香」,不是不齅餘香,別種香味到瞻蔔林,都隱蔽起來沒有香味了。   「如是若入此室,但聞佛功德之香。」要是到維摩丈室裡面,你只聞到佛的功德之香,好像到了瞻蔔林一樣。「不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。」聲聞有功德,辟支佛有功德,有功德就有功德香。但是聞到大乘佛法的功德香,不再好樂聞二乘法的功德香了。 舍利弗!其有釋梵四天王,諸天龍鬼神等,入此室者,聞斯上人講說正法,皆樂佛功德之香,發心而出。   「舍利弗!」這是天女對著舍利弗講,也是對著五百聲聞大弟子講的開示,還刺激他們:你們都證了四果阿羅漢,今天到維摩丈室裡來,聞到佛法功德之香沒有呢?「其有釋梵四天王,諸天龍鬼神等」,「釋梵」帝釋天、大梵天,「四天王」四天王天,還有一切天眾、龍眾、鬼神等眾。   「入此室者,聞斯上人講說正法」,到丈室裡聽到維摩詰上人講說正法,「正法」兩個字這裡是呵斥舍利弗,你過去學的佛法不是正法,聽維摩詰上人講的法,才是正法。「皆樂佛功德之香」,大家聽到都好樂佛的功德之香。「發心而出」,聽了以後都發阿耨多羅三藐三菩提心。這就是說舍利弗、五百大弟子,你們來聽到維摩詰上人說正法沒有呢?聽了你們發了菩提心沒有呢? 舍利弗!吾止此室十有二年,初不聞說聲聞、辟支佛法,但聞菩薩大慈大悲,不可思議諸佛之法。   前面舍利弗問天女,你在丈室裡多久了?她說我跟你上座舍利弗一樣久,上座舍利弗你得解脫,還能說時間嗎?說幾年,那你沒有得解脫,得解脫的人,知道時間不是定法,不能執著時間性。   現在天女怎麼又說在丈室十有二年?這是按事相說事相,理不礙事,按事相上還是有年月日。我自從來到維摩丈室,已經有十二年,從最初起就沒有聽過二乘法,只有聞到菩薩大慈大悲,不可思議的佛法。 舍利弗!此室常現八未曾有難得之法。   天女在這十二年看到的境界,再跟舍利弗說。其實今天舍利弗看到這一間小小的屋子,容納三萬二千師子寶座,每一個寶座都像須彌山八萬四千由旬高,這不是希有難得之法嗎?但是舍利弗還是不動心,天女再跟他講,有八種都是未曾有難得之法。 何等為八?此室常以金色光照,晝夜無異,不以日月所照為明,是為一未曾有難得之法。   「何等為八?此室常以金色光照,晝夜無異」,哪八種呢?這間房子裡面黃金色的光明照耀,白天和夜晚都一樣。「不以日月所照為明,是為一未曾有難得之法。」凡夫是靠著日月的光明來照耀,所以有晝有夜,夜裡黑暗,沒有光明,這間房子白天和夜晚沒有不同,這是第一種未曾有難得之法。 此室入者,不為諸垢之所惱也,是為二未曾有難得之法。   「此室入者」,進入到維摩丈室裡面,「不為諸垢之所惱也」,「垢」是煩惱,本來帶著煩惱來的,結果離了煩惱出去,再不為煩惱染垢所惱亂。這就是入這丈室得有善根,沒有善根你根本看不見維摩丈室,怎麼能找到門進來呢?所以進來都得遠離煩惱的利益。「是為二未曾有難得之法」,這是第二種未曾有難得之法。 此室常有釋梵四天王、他方菩薩來會不絕,是為三未曾有難得之法。   這丈室裡面常常有帝釋天、大梵天、四天王天,以及他方的菩薩,來跟維摩詰上人聚會,不會斷絕。「是為三未曾有難得之法」,這是第三種未曾有難得之法。 此室常說六波羅蜜不退轉法,是為四未曾有難得之法。   學大乘佛法,越說道理越高越深,法門越開越廣,歸納起來就是六度法門。我跟同學講過,你們假若有工夫,把《維摩詰經》六度法門摘錄出來,你看維摩詰智慧無量,辯才無礙。光六度,他一次說一個樣,一次解一個樣,解了好多次,把它摘錄出來,你自己也可以開點智慧,得點辯才。這丈室裡面常常說六度法門,不說四諦、十二因緣。六度法門,就是不退轉法,對於大乘法不退轉,這是第四種未曾有難得之法。 此室常作天人第一之樂,絃出無量法化之聲,是為五未曾有難得之法。   「此室常作天人第一之樂」,「樂」是音樂,丈室裡面常常演奏天人第一等音樂。「絃出無量法化之聲」,奏出來完全是最高無量的法化音聲,「是為五未曾有難得之法」,這是第五種未曾有難得之法。 此室有四大藏,眾寶積滿,周窮濟乏,求得無盡,是為六未曾有難得之法。   「此室有四大藏,眾寶積滿」,丈室裡面充滿金、銀、瑠璃、硨磲,「周窮濟乏,求得無盡」,除了法布施,還有財布施。這裡有的是四大寶藏,周濟窮困貧乏的眾生,取之不竭,用之不盡。「是為六未曾有難得之法」,這是第六種未曾有難得之法。 此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成,如是等十方無量諸佛,是上人念時,即皆為來,廣說諸佛祕要法藏,說已還去,是為七未曾有難得之法。   「此室釋迦牟尼佛」、西方極樂世界的「阿彌陀佛」、東方不動世界的「阿佛」,還有「寶德」佛、「寶炎」佛、「寶月」佛、「寶嚴」佛、「難勝」佛,「師子響」佛,還有「一切利成」佛。   「如是等十方無量諸佛,是上人念時,即皆為來」,佛是不來的,可是維摩詰上人的心一動念:我想見那尊佛,那尊佛就來,就跟維摩詰說法,維摩詰念佛不只想見面,是想要聽妙法。   「廣說諸佛祕要法藏,說已還去,是為七未曾有難得之法。」跟維摩詰說諸佛的祕密之藏的要法,因為維摩詰是示現的菩薩,還有不瞭解的,要親近佛聞法。像西方極樂世界的諸大菩薩,為什麼還要求生西方呢?因為他們是菩薩沒有成佛,需要親近阿彌陀佛聞法,跟這個意思一樣。等到說完法就回去了,這是第七種未曾有難得之法。 此室一切諸天嚴飾宮殿、諸佛淨土,皆於中現,是為八未曾有難得之法。」   二乘人看見這間房子裡空空洞洞,我天女看到維摩丈室裡非常的莊嚴。莊嚴到什麼樣子呢?「此室一切諸天嚴飾宮殿」,天宮上的莊嚴,這丈室裡都有。「諸佛淨土,皆於中現」,諸佛淨土的莊嚴,這丈室裡也有。「是為八未曾有難得之法。」這是第八種未曾有難得之法。 舍利弗!此室常現八未曾有難得之法,誰有見斯不思議事,而復樂於聲聞法乎?   說這八種難得之法作什麼呢?前面講但聞菩薩大慈大悲,不可思議的佛法,不好樂聲聞法,什麼道理呢?因為在維摩丈室裡,看見了八種不可思議難得之法,誰見了這不可思議之事之後,還好樂小乘聲聞法呢? 舍利弗言:「汝何以不轉女身?」   舍利弗聽到了,還是不改法執的毛病,因為他聽佛說過:女人不能成佛,要想成佛,必須女身轉成男身,才能成佛。所以舍利弗問:你聽見的佛法都是大乘法,不好樂二乘法,那你為何不把你的女身轉成男身呢? 天曰:「我從十二年來,求女人相了不可得,當何所轉?譬如幻師化作幻女,若有人問:何以不轉女身?是人為正問不?」舍利弗言:「不也,幻無定相,當何所轉?」   「天曰:我從十二年來,求女人相了不可得」,「求」就是尋求、尋覓。天女說:我自從入維摩丈室時,就大徹大悟,像禪宗二祖一樣,覓心了不可得,我是個女人,我女人相在哪裡?了不可得,女人相空了,找不到女人相。「當何所轉?」女人有女人像,我沒有女人像,了不可得,我上哪兒轉呢?這個道理舍利弗沒有聽過,很難懂,天女給他說個譬喻。   「譬如幻師化作幻女」,譬如一個幻術的師父,他幻化出來一個假的女人。「若有人問:何以不轉女身?」假若有人問他:你變化這個女人身,為何不轉為男人身呢?「是人為正問不?」這個人問得正當不正當?「舍利弗言:不也」,舍利弗回答:問得不正當,「幻無定相,當何所轉?」因為幻化之相,沒有一定的相,本來是個假的女人,叫她轉什麼呢? 天曰:「一切諸法,亦復如是,無有定相,云何乃問不轉女身?」   「天曰:一切諸法,亦復如是,無有定相」,不但女人相,幻化不實,無所轉。一切法皆如幻如化,統統是這樣,這就是在大乘法上,一切法本來空的,統統沒有一個定相。「云何乃問不轉女身?」為何你問我什麼時候能轉為男人身?   恐怕舍利弗還不相信,不等他問:「你不是幻師幻出來的呀?」於是天女給他顯個神通。 即時天女以神通力,變舍利弗令如天女,天自化身如舍利弗,而問言:「何以不轉女身?」   「即時天女以神通力,變舍利弗令如天女」,這時候天女馬上用神通妙用,把舍利弗變成天女的身。「天自化身如舍利弗」,天女自己變化成舍利弗的相。「而問言:何以不轉女身?」天女問舍利弗:你現在是女身,怎麼不轉為男身呢? 舍利弗以天女像而答言:「我今不知何轉而變為女身?」   「舍利弗以天女像而答言」,舍利弗真是難為情,自己變成天女相,他的神通力不夠,想去女身去不掉,只好以天女相說話:「我今不知何轉而變為女身?」我現在根本不知道我男身怎樣轉變成女身? 天曰:「舍利弗!若能轉此女身,則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身,一切女人亦復如是。雖現女身,而非女也。   「天曰:舍利弗!若能轉此女身,則一切女人亦當能轉。」天女說:舍利弗!現在你能把女人身,轉變回男身,一切女人都可以轉變成為男人。「如舍利弗非女而現女身,一切女人亦復如是。」前面講一切法,都無定相,如幻如化,女人也是一切法的一種,也沒有定相。舍利弗現在你不是女人而現女身,一切女人也都是這樣,不是女人而現女身。   「雖現女身,而非女也。」女人雖然現女身,本位都是真如實相,法性平等,並沒有差別,男女之相是假相,你為什麼執著叫它轉為男身呢? 是故佛說:一切諸法,非男非女。」   所以佛跟大乘人說:一切諸法,法法不定,沒有男相,沒有女相,聲聞眾舍利弗沒有聽過這個法。 即時天女還攝神力,舍利弗身還復如故。天問舍利弗:「女身色相,今何所在?」   「即時天女還攝神力」,「還」是回,「攝」是收。這時候天女把神通之力收回來。「舍利弗身還復如故。」舍利弗恢復成男身了。   「天問舍利弗:女身色相,今何所在?」天女問舍利弗:你剛才的女人相,現在到哪裡去了呢? 舍利弗言:「女身色相,無在無不在。」   舍利弗說:我現在有悟處,女身的色相遍一切處,無在、無不在。無在,沒有個地方在;無不在,沒有個地方不在。怎樣「無在」呢?我的身體本來是男身,剛才怎麼不在我身上呢?怎樣「無不在」呢?現在怎麼又恢復成男身呢? 天曰:「一切諸法,亦復如是,無在無不在。夫無在無不在者,佛所說也。」   「天曰:一切諸法,亦復如是,無在無不在。」法性遍一切法,每一種法都遍法性,法法皆遍。維摩詰這見方的丈室,怎麼容納三萬二千師子寶座?怎麼容納這麼多菩薩、聲聞、天人等眾?這就是一切法,無在、無不在,把法性都觀空了,哪裡有見方的丈室存在?哪裡有大的法存在?有小的法存在?所以《華嚴經》:「坐微塵裡,轉大法輪;於一毫端,現寶王剎。」依報最小的是一粒微塵,正報最小的是一根毫毛,毫毛最小的叫毫毛端。一粒微塵裡面能講經說法,轉大法輪。一根毫毛端,能現出一個佛的世界來,所以它沒有小大之相,一切法無在、無不在。   「夫無在無不在者,佛所說也。」這都是佛說的大乘法,我是跟維摩詰學,不是我天女說的,維摩詰也是學佛說法,我們都是來幫忙佛說大乘法。 舍利弗問天:「汝於此沒,當生何所?」天曰:「佛化所生,吾如彼生。」曰:「佛化所生,非沒生也?」天曰:「眾生猶然,無沒生也。」   生死輪迴不了,了脫了要去執著個了生死到涅槃,這個執著還是法執。舍利弗還是依著他的執著來問:你在此沒了,就是果報盡的時候,要到哪裡受生呢?是在人間或是天上?還是超出三界入了涅槃?   「天曰:佛化所生,吾如彼生。」天女回答:佛來這個世界,是變化而生,佛來沒有來相。我跟佛一樣,也是如變化而生。   「曰:佛化所生,非沒生也?」舍利弗說:佛化所生,還是有一個生。我們看見摩耶夫人把佛生出來,佛還是有生,不是沒有生啊?   「天曰:眾生猶然,無沒生也。」天女回答:眾生的生死也是這樣,不是沒有生,有個生等於是幻化的。 舍利弗問天:「汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提?」   舍利弗還是執著有佛可成,他問天女說:你真了不得,智慧辯才那麼高,將來多久時間才能成佛呢? 天曰:「如舍利弗還為凡夫,我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。」舍利弗言:「我作凡夫,無有是處。」天曰:「我得阿耨多羅三藐三菩提,亦無是處。所以者何?菩提無住處,是故無有得者。」舍利弗言:「今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提,已得當得如恆河沙,皆謂何乎?」天曰:「皆以世俗文字數故,說有三世,非謂菩提有去來今。」天曰:「舍利弗!汝得阿羅漢道耶?」曰:「無所得故而得。」天曰:「諸佛菩薩亦復如是,無所得故而得。」   「天曰:如舍利弗還為凡夫,我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。」佛是聖人,聖人跟凡夫是對待的假名言相,有凡夫,才有聖人,也就是有凡夫,才有成佛、不成佛?所以天女說:你舍利弗什麼時候還當凡夫,我就成佛。   「舍利弗言:我作凡夫,無有是處。」舍利弗說:我把三界以內的見思二惑斷盡,成了四果聖人,我永遠不會再做凡夫,沒有這個道理。   「天曰:我得阿耨多羅三藐三菩提,亦無是處。」天女說:你叫我成佛,也沒有這個道理。   「所以者何?菩提無住處,是故無有得者。」你們二乘人執著有菩提可得,把大菩提變成小菩提。二乘人不是沒有發菩提心,發的是小菩提心,執著有個涅槃,有個住處。菩提之法沒有住處,所以你得到菩提,為無所得。因為如果有所得,你沒有得到,真正究竟證得菩提,成了佛道,無菩提可得,無佛道可成。如果說有佛道可成,那你還沒有成佛。   「舍利弗言:今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提」,現在我們釋迦牟尼佛成佛,得了無上正等正覺。「已得當得如恆河沙」,已得無上正等正覺,有已經成佛,有當來要成佛,像恆河沙數那麼多。「皆謂何乎?」你說成佛都無所得,他們怎麼都成了佛呢?舍利弗還是法執。   「天曰:皆以世俗文字數故,說有三世,非謂菩提有去來今。」天女說:對著凡夫二乘,依著世俗的文字數,說有三世,有現在、過去、未來。在菩提的本身沒有過去、沒有未來、沒有當今,菩提法上哪有三個時間?有三個時間還是菩提法嗎?   大乘法講到這裡,雖然越講越高越深,但是我們聽多了,這個道理很容易瞭解,菩提法是清淨法,清淨法不許存一點點相,哪有一個過去、未來、當今的相。   「天曰:舍利弗!汝得阿羅漢道耶?」跟舍利弗說大乘佛法,因為他聞得太少,甚至於聞到,好像沒有聽到,很難使他瞭解。於是天女拿舍利弗本身作證明,天女問舍利弗:你成了阿羅漢,得到阿羅漢道沒有?   「曰:無所得故而得。」舍利弗說:得阿羅漢果,是佛跟我說的,要是有所得,證不了阿羅漢,我瞭解已無所得這個道理,才證得阿羅漢。   「天曰:諸佛菩薩亦復如是,無所得故而得。」你說已經成佛的恆河沙數,當來成佛的諸佛菩薩,也有恆河沙數,都是無所得故而得。諸佛菩薩比你阿羅漢還低一級嗎?你證得阿羅漢,就是無所得,諸佛菩薩也是一樣,無所得而得。   《金剛經》講到證的道理,把初果、二果、三果、四果都引證出來,就是這個道理。你證初果,有所得嗎?無所得;你證二果,有所得嗎?無所得;乃至於須菩提自己得到無諍三昧,也是無所得而得。佛菩薩都是這樣無所得而得,你怎麼有所得呢?講到這裡,舍利弗有個悟處,天女就不說了。 爾時,維摩詰語舍利弗:「是天女已曾供養九十二億諸佛,已能遊戲菩薩神通,所願具足,得無生忍,住不退轉,以本願故,隨意能現,教化眾生。」   「爾時,維摩詰語舍利弗」,這時候,維摩詰跟舍利弗說:「是天女已曾供養九十二億諸佛」,這位天女的善根深厚,過去供養一尊佛、二尊佛……已供養九十二億諸佛了。   「已能遊戲菩薩神通,所願具足」,這位天女已能在大乘神通做遊戲了,你看他說把你舍利弗變成女人身,就把你變成女人身,說把你復原為男人身,就馬上復原,那都是菩薩的遊戲神通,他的大乘之願,統統具足。   「得無生忍,住不退轉」,已經證得大乘的無生法忍,安住在不退轉地。   「以本願故,隨意能現,教化眾生。」執著要把它去掉,可真不容易!這時候維摩詰恐怕舍利弗再問:「他的善根這麼深,地位這麼高,證到無生忍,怎麼現女身呢?」維摩詰不等舍利弗問,就跟他說,隨天女的心意,度化眾生,眾生有應以女人身得度的,就現女人身,現女人身是為了教化眾生。   講到這裡,「觀眾生第七」講完了。 佛道品第八   講佛道品之前,先說這一品的大意,二乘人認為自己沒有資格成佛,只能成阿羅漢、辟支佛,只有釋迦牟尼佛一個人成佛,不相信十方世界有諸佛,所以二乘人是小乘人。我們學大乘法的人,認為他的執著不應該,這是你沒有站在二乘那方想,好像小學生認為只有一個人有資格當校長,其他的老師都不能當校長,我們還能當校長嗎?就是這樣的執著,知識不夠的問題,不相信自己能當校長。小乘人不相信自己能成佛道,但是他也聞到佛道,等到他證得阿羅漢、辟支佛,雖然聞到大乘的佛道,起了法執:十方都有諸佛,要成大乘的佛,這些道理他聽不進心裡,聽到等於沒有聽,這是第一種,二乘人聽到佛道,不學佛道。第二種,二乘人裡面,有一種是迴小向大的二乘,還是要學大乘的佛道。他們學的佛道,認為有菩提可得,有佛道可成,就是你一念執著,都不是佛道。   這一品的總義就是這樣,不然跟著文殊菩薩來的這些大菩薩,還講佛道品作什麼,就是二乘人沒有聽見過,維摩詰跟文殊菩薩互相酬問,什麼叫佛道?給二乘人聽聽。 爾時,文殊師利問維摩詰言:「菩薩云何通達佛道?」   對於佛道不生障礙叫「通達」。文殊菩薩問維摩詰:菩薩要求佛道、學佛道,怎樣能不生障礙呢? 維摩詰言:「若菩薩行於非道,是為通達佛道。」   這一句聞所未聞,非道是什麼呢?凡夫是非道,外道是非道,二乘也是非道。你沒有通達佛道,要行於非道,這才叫通達了佛道。有一句註解:一切法皆是佛法,法法皆真,法法皆如,非道哪裡不是佛道呢?凡夫的法,哪不是真如?外道的法,哪不是真如?二乘的法,哪不是真如呢?所以你要通達,非道哪裡不是佛道呢? 又問:「云何菩薩行於非道?」   文殊菩薩又問:為什麼菩薩行於非道,叫做佛道呢? 答曰:「若菩薩行五無間,而無惱恚。至於地獄,無諸罪垢。至於畜生,無有無明憍慢等過。至於餓鬼,而具足功德。   「答曰:若菩薩行五無間」,無間地獄,有五種無間,叫做「五無間」。「而無惱恚」,菩薩行佛道,要度眾生,你到五無間地獄的境界,能令你生煩惱、生恚怒。但是你到那裡能心平氣和,不被地獄的苦所惱,不起瞋恚心,那五無間地獄就是你的佛道。   「至於地獄,無諸罪垢。」無間地獄是最苦的一個地獄,還有八寒地獄、八熱地獄等等,到那裡都是犯罪有染垢的眾生。菩薩是發菩提心行菩薩道來的,你到了地獄裡,沒有罪垢,那一切地獄都是你的佛道。   「至於畜生,無有無明憍慢等過。」你到畜生道裡度畜生,隨類化身,鹿中現鹿,羊中現羊。釋迦牟尼佛到畜生道,現畜生身,跟畜生並不一樣,畜生有無明、有憍慢,釋迦牟尼佛變化畜生身,他還是如來,沒有無明。菩薩也要學佛,你到畜生道裡去度畜生,怎麼能隨著畜生起無明、起憍慢?沒有無明憍慢等過,那畜生道就是你的佛道。   「至於餓鬼,而具足功德。」餓鬼,為什麼墮到餓鬼道呢?他一點功德、福德都不做,所以才墮餓鬼道。你到餓鬼道裡,能具足一切功德,你現餓鬼相,是度餓鬼的,像觀世音菩薩,現面然大士,頂發煙聲,口裡噴火,大肚子,咽喉像針孔那麼細,走起路來,刮拉刮拉像拉破車一樣,他是惡鬼相,苦惱得很!但觀世音菩薩苦嗎?因為他具足一切功德,才叫觀世音菩薩,所以你到餓鬼道,是去度餓鬼的。 行色無色界道,不以為勝。示行貪欲,離諸染著。   「行色無色界道」,你走到色界道,走到無色界道,修四禪八定,色界天,到了第四禪最勝;無色界天,到了非想非非想處地最勝。「不以為勝」,過去釋迦牟尼佛五年參訪,他先修禪定,得了四禪,不以為究竟。再去親近一位神仙,學四空定,得到非想非非想處定,不以為究竟。再跑到雪山修苦行,印度苦行外道,苦得不可開交,傳說外道要能一天只吃一蔴一麥才算苦,釋迦佛就一天只吃一粒蔴一粒麥,苦行六年,體驗到苦行不是究竟法,後來才到菩提樹下打坐成佛。所以什麼叫做佛道呢?你到色界天、無色界天去度眾生,並不以為勝。   「示行貪欲,離諸染著。」再說菩薩到人間來度眾生,示現貪瞋癡的煩惱,你看見這個菩薩,示現有貪欲心,但是他沒有染著,就像維摩詰一樣,示現有妻子,他是常修梵行,沒有染著。 示行瞋恚,於諸眾生無有恚礙。示行愚癡,而以智慧調伏其心。   「示行瞋恚,於諸眾生無有恚礙。」行為出來的是瞋恚,好發脾氣動怒,但是對眾生沒有瞋恚的障礙。為什麼要發脾氣呢?因為發脾氣要度眾生,有的眾生不發點脾氣不聽教化,才發點脾氣,實實在在不生障礙。   「示行愚癡,而以智慧調伏其心。」他現出來的是愚癡相,內心裡面是用智慧調伏其心,這叫大智若愚,不是真正的愚癡。 示行慳貪,而捨內外所有,不惜身命。示行毀禁,而安住淨戒,乃至小罪猶懷大懼。示行瞋恚,而常慈忍。示行懈怠,而勤修功德。示行亂意,而常念定。示行愚癡,而通達世間出世間慧。示行諂偽,而善方便隨諸經義。示現憍慢,而於眾生猶如橋梁。示行諸煩惱,而心常清淨。示入於魔,而順佛智慧,不隨他教。   「示行慳貪,而捨內外所有」,「慳」是慳吝,自己有的不肯捨。「貪」是貪圖,別人有的他要貪圖。他示現的是慳貪之心,但是他能捨身內之財、身外之財,內外所有統統能捨。「不惜身命」,有菩薩來化緣,化他的身命,他也布施身命。   「示行毀禁,而安住淨戒」,他示現行為犯齋破戒,你看他破了戒,而他安住於淨戒之中不破戒。「乃至小罪猶懷大懼」,自己是菩薩,乃至犯最輕的突吉羅罪,犯一點點小罪,心裡很害怕,不敢輕視戒律。   「示行瞋恚,而常慈忍。」忍辱度瞋恚,他示現的是瞋恚,常常行慈悲忍辱。「示行懈怠,而勤修功德。」精進度懈怠,他示現懈怠之相,勤修一切功德。「示行亂意,而常念定。」禪定度散亂,他雖然示現亂意,而他常常念於禪定。「示行愚癡,而通達世間出世間慧。」般若度愚癡,他雖然示現愚癡,可是他能通達世間法、出世間法的智慧。   前面說的菩薩示現貪瞋癡,貪瞋癡就是佛道。下面是對著六度說的,這是解釋六度的另外一種方式。   「示行諂偽,而善方便隨諸經義。」他示現的是諂曲虛偽,可是他行的一切方便法門,都要隨於經義,不能隨便自己說:我這是方便。你認為這是方便,是根據哪部經行方便,與經義相合不相合?要常常隨著經義,來行方便。   「示現憍慢,而於眾生猶如橋梁。」「憍」是放逸,「慢」是輕視。他示現的行為是放逸,被人看不起,但是他常常度眾生。比如由此岸,到彼岸,過不去,他修一座橋,眾生就過去了。菩薩常常度眾生,好像一座橋樑。   「示行諸煩惱,而心常清淨。」他示現一切煩惱都有,但是他心裡常常清淨。「示入於魔,而順佛智慧,不隨他教。」「他」是指魔王。他示現到魔眾裡面去。這就是現同事攝,你是魔,我也示現魔,但是他是菩薩,順於佛的智慧,不隨魔王的教化。 示入聲聞,而為眾生,說未聞法。示入辟支佛,而成就大悲,教化眾生。   「示入聲聞,而為眾生,說未聞法。」「未聞法」是指大乘法。他示現聲聞身,但是他不說小乘法,說大乘法。   「示入辟支佛,而成就大悲,教化眾生。」他示現辟支佛身,但是他行的是成就大悲,教化一切眾生的大乘法。 示入貧窮,而有寶手,功德無盡。示入形殘,而具諸相好,以自莊嚴。示入下賤,而生佛種性中,具諸功德。示入羸劣醜陋,而得那羅延身,一切眾生之所樂見。示入老病,而永斷病根,超越死畏。示有資生,而恆觀無常,實無所貪。示有妻妾綵女,而常遠離,五欲淤泥。現於訥鈍,而成就辯才,總持無失。示入邪濟,而以正濟,度諸眾生。現徧入諸道,而斷其因緣。現於涅槃,而不斷生死。文殊師利!菩薩能如是行於非道,是為通達佛道。   「示入貧窮,而有寶手,功德無盡。」菩薩示現的是貧窮,但是他的寶手功德無盡,他一伸手,要什麼就有什麼,八地菩薩都有這個功德。   像他化自在天,還要第五天化樂天變出來給他享受,福報雖然很大,但是還沒有出欲界。八地菩薩要什麼有什麼,他自己不求衣食住的享受,但是他要利益眾生,需要吃的,有吃的;要穿的,有穿的,一伸手,虛空就拿出來,這就是常有寶手,功德無盡。   「示入形殘,而具諸相好,以自莊嚴。」「形殘」是身形殘缺。他示現少一個眼睛,或者少一個耳朵,少一隻手,少一條腿,六根不具足,但是他的殘缺是示現的,常自以相好莊嚴其身。   「示入下賤,而生佛種性中,具諸功德。」,他示現的是社會上的下賤人,但是他持有如來種性,具足佛的一切功德。(註:鳩摩羅什曰:佛種性,即是無生忍,得是忍者名曰法生,則已超出下賤,入佛境界也)   「示入羸劣醜陋,而得那羅延身」,「羸」是羸弱,「劣」是沒有力氣。「那羅延身」,其體堅固如金剛。他示現的身體天天要死不活,沒有精神,沒有氣力,相貌又醜陋不堪,可是他是堅固不壞之身。「一切眾生之所樂見」,你看他羸弱醜陋,但眾生看見他的相,都生歡喜心。   「示入老病,而永斷病根」,他示現又老又病,苦得不得了,可是他把病根都斷掉了。人會生病,是因為有煩惱,菩薩貪瞋癡煩惱都斷掉,無明也斷掉了,哪裡會生病?都是示現的。「超越死畏」,他把病根斷掉,不會死了。有老、有病,跟著就是死的畏懼。這菩薩已經超越,沒有死的畏懼。   「示有資生,而恆觀無常,實無所貪。」「資生」者,資養生命的事業。在家菩薩隨類現身,可以做生意做買賣,也可以種田種地,出家菩薩不許可。這在家菩薩示現有資養生命的事業,但是他恆常觀念無常之法,不起貪著,沒有所貪。   「示有妻妾綵女,而常遠離,五欲淤泥。」很漂亮的婢女叫「綵女」。他示現有妻有妾,還有婢女,但是這些都是示現的,他常常遠離五欲之樂。   他認為五欲是淤泥,陷溺眾生,一旦陷入到淤泥裡面,拔腳都拔不出來。這是眾生的苦惱,沒有事就動貪欲心要去找女人,認為這是一種快樂,娶了一個太太還不夠,再娶一個姨太太還不夠,再去養幾個綵女,不曉得淤泥越陷越深。至死不悟的眾生不說,你要是有點覺悟,你想拔腳拔不出來,因為妻妾綵女都是凡夫,你想出家,她們會讓你出家嗎?她們說:「你出家,我們到哪裡去?」非給你鬧得沒完沒了,這淤泥不但拔不出腳來,還越陷越深,這個東西真是厲害。但是這種苦惱是眾生自己找來的,他要貪圖五欲之樂,不曉得這就是苦惱。   「現於訥鈍,而成就辯才」,「訥鈍」,是說話很笨,說半天說不出來一句話。他並不是笨,不說話是因為要說佛法,因為不說佛法,要跟你講什麼呢?看著他好像說話不流利,可是他已經成就辯才,講經說法,辯才無礙。「總持無失」,得之於心叫智慧,發之於口叫辯才。智慧得在心裡,口上辯才就發出來,他能總持一切佛法,無所遺失。   諸位同學,要在這裡有覺悟,你們兩個同學聊起天來,話多的,一說說了一點鐘。我們上課才講五十分,他們說了六十分,還沒有說完。旁邊聽見你的人,冷眼觀察覺得好笑,兩個人都是口齒伶俐,說起話來都搶著要說,結果誰也沒有聽誰的?為什麼?因為這個人還沒有說完,他就說:「你聽我說吧!」接過來,他聽得不耐煩就說:「你聽我說吧!」這就非吵架不行,這都是口齒流利的毛病,你會說話為什麼不講經呢?這個會說話的人,你叫他講經可是結結巴巴,一句話也講不出來。你們兩個說閒話,怎麼說那麼流利呢?你把說閒話的功夫,用到起辯才上。   我跟你們說過,我早年犯的毛病跟你們一樣,我二十八歲去親近慈舟法師學佛法,我跟同學常常罵架,有同學要找我罵,我就先跟他說:「你一個人不行,你再找兩個來幫忙,你們三個能罵得過我,我就認輸。」我有這個本事,我一張嘴能罵三個人,表示我有會罵的本事。後來到我閉關的時候,想起來覺得慚愧:「我為什麼要跟人家比罵呢?」趕快到佛前面磕頭求懺悔:「我發願今後不再罵人,弟子從今天起,發心要學講經,我這一張嘴,要說得比三個法師講得還好!希望眾生得了我的利益。」所以你們要學到我的前車之鑑,不要罵人、不要抬槓、不要說沒有用的話,要學著講經,能成就辯才。   「示入邪濟,而以正濟,度諸眾生。」「邪濟」是外道。外道是以邪法救濟眾生。有時候這地方的人不聽正道,他歡喜學外道法。菩薩也示現入到外道裡面講外道,但是菩薩講的不是外道,是以正當佛法度脫一切眾生。   「現徧入諸道,而斷其因緣」,「諸道」流轉生死,簡單說五道,廣說六道,你常常流轉,但你是在六道裡度眾生。生每一道,都有每一道的因緣,你怎麼會墮地獄呢?因為你造了惡業的因緣;你怎麼能生天轉人呢?因為你造了善業的因緣。你把善惡因緣都斷掉,既不執著惡,也不執著善,根本不會流轉六道。菩薩示現遍入六道,就是示現生死,而了生死。   「現於涅槃,而不斷生死。」示現涅槃,二乘人要看入涅槃,菩薩就示現入涅槃讓他看。像釋迦牟尼佛,在雙林樹下入涅槃是示現的,他不會像二乘人入涅槃,把生死斷除了。菩薩常在生死道中來往,怎麼能斷除生死呢?這就是既不住於生死,也不住於涅槃。   講到這裡,上面都是非道,就是佛道的道理。   「文殊師利!菩薩能如是行於非道,是為通達佛道。」文殊師利!菩薩要如此在非道裡面去行,才算通達佛道,不然對於佛道生了障礙。 於是維摩詰問文殊師利:「何等為如來種?」   兩位大菩薩一問一答,互相酬唱,弘揚大乘佛法。前面文殊師利菩薩,是替我們眾生問,不是文殊師利菩薩不知道,他樣樣都知道。現在反過來維摩詰問文殊師利菩薩,不是維摩詰不知道,他是示現不知道,替眾生請問:「如何是如來種呢?」尤其二乘人執著有如來種性才能成佛,只釋迦佛一個人有如來種,這就跟大乘佛法完全不合。大乘佛法是一切眾生皆有佛性,皆當成佛,不是釋迦牟尼佛一個人成佛。由維摩詰問,請文殊師利菩薩說,不然儘是維摩詰講,好像只有維摩詰懂得說法,這裡換文殊師利講什麼叫佛種? 文殊師利言:「有身為種,   文殊師利菩薩說:有身體就是佛種,這跟維摩詰說的非道就是佛道的道理一樣,眾生的身體是無常之法,是不淨染污之法,怎麼是佛種呢? 無明有愛為種,貪恚癡為種,四顛倒為種,五蓋為種,   文殊師利菩薩開口說,有身體就是佛種,有無明、有貪愛就是佛種,就是非道就是佛道,這道理講得太高太深了,身無身相,無明貪愛沒有本體、沒有自性,當然是佛種。你成了佛,種子在哪裡生出來?還是在身體上生的,身體不是佛種嗎?因為你有無明、有貪愛,才去成佛。你根本沒有無明,沒有貪愛之心,怎麼能成佛呢?等你修到最高最深,無明脫掉,貪愛去掉,成佛了,你最初是有無明,有貪愛,無明貪愛,就是佛種。   「貪恚癡為種」,貪瞋癡三個根本煩惱,是煩惱的根本,能生一切煩惱,是煩惱種。不曉得貪瞋癡,就是戒定慧,貪瞋癡就是佛種。   「四顛倒為種」,凡夫的四顛倒,常、樂、我、淨;二乘的四顛倒,也是常、樂、我、淨。凡夫是執著無常以為常,痛苦以為樂,無我以為我,不淨以為淨,所以叫四種顛倒。二乘人執著偏空涅槃,以為沒有常、樂、我、淨四種德,又起四種顛倒。凡夫的四倒,二乘的四倒,一共八種顛倒,都是佛的種性。   「五蓋為種」,五蓋是五種煩惱:一、貪欲,二、瞋恚,三、睡眠,四、掉悔,五、疑法。這五種煩惱能蓋覆真性,都是佛的種性。 六入為種,七識處為種,   「六入為種」,六入就是六根,都是佛種。「七識處為種」,七識之處,是:欲界的五趣雜居地,色界的初禪離生喜樂地、二禪的定生喜樂地、三禪的離喜妙樂地,無色界的空無邊處地、識無邊處地、無所有處地,合起來共七識處。眾生的我執,都在七識之處中生,七識之處就是佛種。 八邪法為種,九惱處為種,   「八邪法為種」,八正道是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。把八正道反過來,外道修的是八種邪法,第一個就是邪見,起了邪見,說的話是邪語,做的身業是邪業,他的生命是邪命,所以叫做八邪法,八邪法能生出來佛種。   「九惱處為種」,眾生歡喜生煩惱,有三種生煩惱的因緣,第一、愛我怨敵:這個人跟我的怨家對頭好,既然我跟他結怨家,你為什麼要跟他好?我就生煩惱。第二、憎我親友:我的家親眷屬、善知識,你不尊重,我尊重你的家親眷屬、善知識,你怎麼不尊重我的家親眷屬、善知識?我就生煩惱。第三、憎我自己:你惱我的怨家,惱我的眷屬、善知識,還惱我自己,我就生煩惱。這三種,每一種再分過去、現在、未來三時,一共九種,這九種惱處,都是生佛種的地方。 十不善道為種。   「十不善道為種」,眾生做十不善道,要墮落三惡道,身口意三業:身三、口四、意三,十種不善道,是生佛種的地方。 以要言之,六十二見及一切煩惱,皆是佛種。」   「以要言之」,文殊師利菩薩拿重要的來說,「六十二見及一切煩惱,皆是佛種。」外道的邪知邪見,廣說六十二種邪見,及一切眾生煩惱,都是生佛種的地方。 曰:「何謂也?」   維摩詰再問:為何這些邪見煩惱都是佛種呢? 答曰:「若見無為入正位者,不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。   文殊師利菩薩回答:二乘人見了無為法,入於正道位,證得涅槃,認為他得了佛種,根本不能發阿耨多羅三藐三菩提心。 譬如高原陸地,不生蓮華。卑濕淤泥,乃生此華。如是見無為法入正位者,終不復能生於佛法。煩惱泥中,乃有眾生起佛法耳。   「譬如高原陸地,不生蓮華」,比如陸地高,沒有水的地方,不生蓮花。「卑濕淤泥,乃生此華。」要在卑下水濕的淤泥裡面,才生清淨的妙蓮花。   「如是見無為法入正位者,終不復能生於佛法。」如此你要是見到無為法,證到涅槃的正位,終究不能生起佛法。「煩惱泥中」,煩惱好像卑濕淤泥,「乃有眾生生起佛法耳」,煩惱淤泥是眾生的地方,可是就有眾生能生起佛法。 又如植種於空,終不得生。糞壤之地,乃能滋茂。如是入無為正位者,不生佛法。   「又如植種於空,終不得生。」這句越譬喻越淺顯,什麼人都能瞭解,聲聞眾你不能瞭解嗎?種子種到虛空裡,怎麼能發芽呢?「糞壤之地,乃能滋茂。」「糞壤」是帶糞的土壤,看起來很骯髒,好像煩惱淤泥,種子不僅能生芽,還能滋長得很茂盛。「如是入無為正位者,不生佛法。」第三次呵斥聲聞眾,你入了無為法的正道位,證得涅槃,不會生出佛法來。好像你把種子種到虛空裡,怎麼能發芽呢? 起於我見如須彌山,猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心,生佛法矣!   凡夫我執我見,像須彌山八萬四千由旬那麼高,但是他一轉過來就能發菩提心,發了菩提心就能生出佛法來,這就像種子種到糞壤地下,不但能生芽,還能滋盛繁茂。 是故當知,一切煩惱,為如來種。譬如不下巨海,不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海,則不能得一切智寶。」   「是故當知」,總結起來,所以你應當知道,「一切煩惱,為如來種」,大乘佛法是妙法,妙就妙在這裡。這一切煩惱才是如來種,你不要害怕煩惱,你應當在煩惱窩裡面去度眾生,才能種你的如來種。你逃避煩惱,躲避開眾生,只能當自了漢。   再給你說個譬喻,「譬如不下巨海,不能得無價寶珠。」「無價寶珠」就是如意寶珠,在哪裡有呢?你要入到大海裡面,才能採到無價寶珠。你在陸地上,看見海就害怕,不下巨海,怎麼能得到無價寶珠呢?「如是不入煩惱大海,則不能得一切智寶。」成了佛,叫「一切智」,按天台宗判教,一切智,是聲聞的智;道種智,是菩薩的智;一切種智,才是佛的智。這裡不要按天台宗判得那麼呆板,因為鳩摩羅什法師翻譯經典的時候,天台四教還沒有興盛,所以沒有翻譯得那麼詳細,這裡一切智,就是佛的一切智,也叫一切種智。你要到哪裡能夠得到一切智呢?到煩惱大海裡,所以你不要逃避煩惱,要到煩惱大海裡去度眾生。   這裡文義還要料揀,煩惱大海裡能生智慧寶,菩薩一方面自利,一方面利他,才叫菩薩。前面講過,你自己不能斷煩惱,怎麼能斷別人煩惱?你自己綁著手,怎能解開別人的繫縛呢?必須自己的手放開,才能幫別人解開繩子,你自己的煩惱不能斷,怎麼能斷別人的煩惱呢?但是學二乘的人,你不要又講偏了,我自己的煩惱不斷,自己的生死不了,我怎麼能幫眾生了生死、成佛道呢?自己又去住山、住洞修行去,不要幫眾生了,拿這個當擋箭牌又錯了。菩薩的煩惱在哪兒斷?怎麼斷?要把它研究清楚,就在度眾生時候斷。你天天跟眾生打交道,有可愛的,你一動貪心,不生貪愛煩惱嗎?有可憎惡的,你一動憎惡心,不生憎恨煩惱嗎?在度眾生隨時要關照:有可愛的,我不動貪心,貪煩惱減少,慢慢斷除了。有不可愛的,我不動瞋恚,慢慢功夫練得進步,瞋恚減少,進而斷掉。   如此類推,菩薩斷煩惱怎麼斷呢?度那些煩惱眾生時候斷的,不是你逃避現實,躲到深山古洞裡面斷。佛法中道難行、難解,不是偏於凡夫,就偏於二乘。天天度眾生,自己不要斷煩惱,偏於凡夫;你逃避現實,自己斷煩惱,是二乘;大乘菩薩的生死怎麼斷?就在度眾生的時候斷煩惱,就在度眾生的時候了生死。要隨時提高警覺,我是度眾生的,不要被眾生度了;我是為度眾生斷煩惱的,我不能為度眾生而增加煩惱。應該動貪心的境界,提高警覺,我不動貪心;應該動瞋恚的境界,提高警覺,我不動瞋恚。這樣煩惱慢慢減輕,進而斷除,就是這樣斷的。煩惱斷了,不是生死了了嗎?   文殊菩薩講到這裡,講得太清楚了,下面由大迦葉說自己的短處,再來警策聲聞大眾。 爾時,大迦葉歎言:「善哉!善哉!文殊師利!快說此語。誠如所言,塵勞之儔,為如來種。我等今者,不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。及至五無間罪,猶能發意生於佛法。而今我等,永不能發。   「爾時」,就在文殊菩薩說完法的時候,「大迦葉歎言:善哉!善哉!」大迦葉感嘆地說:你講得太好了,我們聲聞眾證得阿羅漢以來,從來沒有聞過這樣的妙法。「文殊師利!快說此語。」「快說」是說得很暢快,我聽得心裡很暢快。你說的話,說得太令人暢快了。「誠如所言」,誠如你所說的道理,一點都不錯。   「塵勞之儔,為如來種。」「塵勞」是煩惱,「儔」是類。煩惱之類,才是如來的種。大迦葉尊者直接可以呵斥聲聞眾,因為他也是聲聞眾。「我等今者,不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。」我們再不能擔任發菩提心的責任了。「及至五無間罪,猶能發意生於佛法。」眾生造了五逆大罪,墮到無間地獄,他發菩提心,還能生佛法。「而今我等,永不能發。」可是我們不行,我們現今聲聞眾證阿羅漢,卻永遠不能發菩提心。 譬如根敗之士,其於五欲不能復利。如是聲聞諸結斷者,於佛法中無所復益,永不志願。   他再說個比喻,「譬如根敗之士,其於五欲不能復利。」「根」指五根身:眼、耳、鼻、舌、身。「士」是人,「五欲」是色、聲、香、味、觸。要享受五欲之樂,得有身體去享受;根敗壞的人,沒有辦法享受五欲之樂。「如是聲聞諸結斷者」,像我們聲聞眾煩惱斷掉了,等於一個人五根身敗壞一樣。「於佛法中無所復益,永不志願。」他不能得佛法的利益,因為永遠不肯發菩提心度眾生。 是故文殊師利!凡夫於佛法有反復,而聲聞無也。   「是故文殊師利!凡夫於佛法有反復,而聲聞無也。」所以文殊師利菩薩!凡夫我見高如須彌山,造了五逆業罪,墮到五無間地獄,他有迴心向大、發菩提心那一天,可是聲聞永遠沒有這個志願。 所以者何?凡夫聞佛法,能起無上道心,不斷三寶。正使聲聞終身聞佛法,力無畏等,永不能發無上道意。」   「所以者何?凡夫聞佛法,能起無上道心,不斷三寶。」為什麼呢?因為凡夫雖然罪業深重,但是他一聽見大乘佛法,能發起無上道心,起了無上道心,能紹隆佛種,不會斷滅佛法僧三寶。「正使聲聞終身聞佛法,力無畏等,永不能發無上道意。」聲聞眾天天聞佛法,聽到佛的十種智慧之力,聽到佛的四種無所畏,可是永遠不能發無上道心。   《維摩詰經》是什麼時候說的?歷史上沒有記載,為何沒有記載?因為印度是不注重歷史的國家,你研究印度的歷史,連政府的朝代都研究不清楚,佛法在印度也受到影響,所以釋迦佛四十九說法的歷史,沒有詳細的記載。但是我們推論,《維摩詰經》可能在《大般若經》之後,《法華經》之前說的。因為阿含十二年,說小乘;方等八年,說大乘。經過方等八年,彈偏斥小,歎大褒圓,盡呵斥小乘不好,讚歎大乘好,聲聞眾不動心。再經過二十二年般若法會上,再來淘汰他們,聲聞眾還是不能發心。釋迦佛種種方便法用完了,叫聲聞眾來聽,他們不來聽。因為不來聽犯規矩,釋迦佛勸他們一定要來聽,聲聞眾來聽了,可是他們作小乘解脫的觀想:一切空、一切無相、一切無作,佛講佛的,聲聞眾作他的三空觀,還是不動心。釋迦佛沒有辦法,只好叫聲聞眾去代座講經,向大乘菩薩說大乘法。佛說:今天我不能講,你們代替我講,你們依著我的意思講,小乘有小乘的智慧,依著佛的命令去講大乘佛法。可是聲聞眾講大乘法是給眾生聽的,他自己還是不發道心,所以釋迦佛不得已,才找維摩詰老居士來刺激他們。這就是特殊的方便,維摩老居士說得對不對呢?由文殊師利菩薩來證明。聲聞眾雖然不發大乘心,但是在般若法會常常見到文殊菩薩,知道文殊菩薩是大菩薩,所以反過來維摩詰請文殊菩薩說一段,說的道理跟維摩詰講的一樣,那不會錯了。進一步,再由他們的老學長,行頭陀行第一的迦葉尊者,旁敲側擊再來刺激他們,目的還是叫他們發道心。前面我料揀過,不是「諸結斷者」,永不能發心,毛病出在永不志願上。在弟子品,十大弟子都受了維摩詰的呵斥,其他九個人沒有發心,只有迦葉尊者聽了維摩詰說法之後,就發菩提心。迦葉尊者從那以後不再說小乘法給眾生聽,他的見思二惑斷了,怎麼能發心呢?問題在:立志願、不立志願?你不立志願,永遠不能發心;立了志願,一樣可以發心。前面迦葉尊者說:我等永遠不能發心,都是刺激的話,不然迦葉尊者怎麼能發心呢?要把這個道理瞭解透徹,阿羅漢只是不發心,他發心很快。再說到我們身上,你要等到證了阿羅漢,再發道心嗎?我們是凡夫還沒有墮到五無間地獄,墮到五無間地獄還能發心,我們現在就發心,不是很好嗎?   上面幾句話是勸諸位修行,現在把種佛道,種到非道,煩惱惡地裡出蓮花,這個道理講完了,再來一位菩薩問維摩詰,問他生活境界。 爾時,會中有菩薩,名普現色身,問維摩詰言:「居士!父母妻子,親戚眷屬,吏民知識,悉為是誰?奴婢僮僕,象馬車乘,皆何所在?」   「爾時,會中有菩薩,名普現色身」,普現色身,就是隨類現身的菩薩。「問維摩詰言:居士!父母妻子,親戚眷屬」,居士,你的父母是誰?你的妻子是誰?你的親戚、眷屬都是誰?「吏民知識,悉為是誰?」,「吏」是公務員,「民」是管轄的人民。印度的長者是作過官的,你管轄的人民都是誰,你的善知識是誰?   「奴婢僮僕」,你是大富長者,資財無量,一定有男奴女婢,僮僕。「象馬車乘」,養的象馬,坐的車子。「皆何所在?」我們到這裡看到一間空空房子,什麼都沒有看見,都放在哪裡呢?恐怕有聲聞眾起這個疑惑,由普現色身菩薩來問維摩詰。 於是維摩詰以偈答曰: 「智度菩薩母,方便以為父。一切眾導師,無不由是生。 法喜以為妻,慈悲心為女,善心誠實男,畢竟空寂舍。 弟子眾塵勞,隨意之所轉。道品善知識,由是成正覺。 諸度法等侶,四攝眾妓女。歌詠誦法言,以此為音樂。 總持之園苑,無漏法林樹。覺意淨妙華,解脫智慧果。 八解之浴池,定水湛然滿。布以七淨華,浴此無垢人。 象馬五通馳,大乘以為車。調御以一心,遊於八正路。 相具以嚴容,眾好飾其姿。慚愧之上服,深心為華鬘。 富有七財寶,教授以滋息。如所說修行,迴向為大利。 四禪為牀座,從於淨命生。多聞增智慧,以為自覺音。 甘露法之食,解脫味為漿。淨心以澡浴,戒品為塗香。 摧滅煩惱賊,勇健無能踰。降伏四種魔,勝旛建道場。   「於是維摩詰以偈答曰:」於是維摩詰用偈頌回答,偈頌答的總意,完全是以大乘之理,配合父母妻子、象馬車乘等,這就是菩薩的境界都在大乘裡面過生活,也就是把釋迦如來所說的大乘經道理,攝到偈頌裡面。   「智度菩薩母」,我有父親、母親,六度法門的智慧度,也就是般若度,就是菩薩的母親。我是菩薩,我有母親,誰生出來我這個菩薩呢?是般若智慧生出來的,《金剛經》有明文:「一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。」一切佛,都從這部《金剛經》裡生的,就是從般若生的,先生個菩薩,才能生個佛,所以佛是從智慧度生出來的,菩薩也是從智慧度生的。「方便以為父」,你行六度,一定要行方便,不行方便,菩薩道沒有辦法行,眾生沒有辦法度,你這個菩薩還是生不出來,所以方便法門,就是菩薩的父親。   「一切眾導師,無不由是生。」不但我維摩詰,就是一切菩薩、一切佛,無不從方便父、智慧母生出來。   「法喜以為妻」,眾生沒有不想娶太太的,他想娶太太,是希望得到快樂。不曉得你得的快樂,是苦惱對待的快樂,結婚以後就生苦惱。但是菩薩是以法喜充滿為太太,天天享受法樂,永遠生歡喜,不會生煩惱。   「慈悲心為女」,有慈悲心就像有女兒。女眾的慈悲心重,我有慈悲心,等於我生個女兒出來。   「善心誠實男」,有好心、很誠實,就像有男孩。我有善心、有誠實心,等於我生個男孩出來。   「畢竟空寂舍」,你說我住到哪裡呢?我住到畢竟空,畢竟空寂就是我的房舍。   「弟子眾塵勞,隨意之所轉。」我的弟子眾是誰呢?煩惱就是我的弟子眾。我隨意轉煩惱,就是隨意教化弟子。   「道品善知識,由是成正覺。」要修道品,先修三十七道品,這是跟二乘相共的,再修無量的道品。大乘菩薩的三十七道品,就是我的善知識,因為修道品,我才能成佛。   「諸度法等侶」,六度、十度大乘法門,是我的同學。「四攝眾妓女」,我用四攝法度眾生,好像去找妓女尋快樂一樣。「歌詠誦法言,以此為音樂。」唱歌、奏音樂,背誦佛的法語,就是我的音樂。   「總持之園苑,無漏法林樹。」「總持」是總一切法,持無量義。我有個大花園,裡面什麼樹、什麼花都有,總持一切法門,就是我的大花園。大花園裡面有樹林,無漏法就是我的樹林。   「覺意淨妙華,解脫智慧果。」我這無漏樹林要開花,開的是覺意淨妙花;結果,結的是解脫智慧果。   「八解之浴池,定水湛然滿。」大花園裡還有水池,八解脫就是我的浴池,裡頭是定水,湛然充滿。   「布以七淨華」,水池上面開著七種清淨的蓮花。七種清淨的蓮華,你們要看僧肇大師的註,每一個名詞都有註解:一、戒淨,始終淨也。身口所作,無有微惡,意不起垢,亦不取相,亦不願受生,施人無畏,不限眾生。二、心淨,三乘制煩惱心,斷結心,乃至三乘漏盡心,名為心淨。三、見淨,見法真性,不起妄想,是名見淨。四、度疑淨,若見未深,當時雖了,後或生疑。若見深疑斷,名度疑淨。五、分別道淨,善能見是道宜行,非道宜捨,是名分別道淨。六、行斷知見淨,行謂苦難苦易樂難樂易、四行也。斷謂斷諸結也,學地中盡未能自知所行所斷,既得無學盡智無生智,悉自知見所行所斷,通達分明,是名行斷知見淨。七、涅槃淨也。   「浴此無垢人」,在七淨華、八解脫浴池裡面洗澡,所以我的煩惱斷盡,根本沒有染垢。   「象馬五通馳,大乘以為車。」菩薩有象馬車乘,大乘就是我的象馬。五通就是我的車乘,因為五通能奔馳一切處。   「調御以一心,遊於八正路。」駕馬車得調御馬,我把心調成一心不亂,等於調御馬一樣。「路」就是道,遊於八正道,我走的是八正道的路。   「相具以嚴容,眾好飾其姿。」菩薩也要莊嚴、化妝,我修一切功德,莊嚴我的相好,我的相好具足,就是莊嚴我的容貌。比方釋迦佛三十二相、八十種好,眾好具足,這就是菩薩的相好莊嚴。   「慚愧之上服」,穿衣服,不是穿價錢貴、料子好叫「上服」。我慚愧心常常現前,就好像穿上最好的衣服。   說到我們本分上,你出家不學佛法、不修行,盡穿好衣服,無慚無愧,你穿好衣服盡挨罵。人家看見出家人穿得太好,卻不會講佛法,不要罵你嗎?你穿好衣布料很貴,不要花錢嗎?所以你花錢找人罵。你怎樣穿上衣?常常抱著慚愧心,決定不犯戒。慚者恥己,愧者羞人。你自己犯戒,心裡覺得慚。見人難過,臉發紅,就是愧。你不犯戒,戒律精嚴,就是穿普通的衣服,沒有人不尊敬你,你說的法,人家喜歡聽。反過來,你戒律不精嚴,你會講經說法,人家不喜歡聽,因為你的品行不對,說的跟行為完全不一樣。當法師得有品行,品行不端正,你會講會說,人家不聽;反過來一個老修行,不會講經說法,但是戒律精嚴,他說一語半句,人家都聽,要懂得這個道理,慚愧是最上等的衣服。   「深心為華鬘」,「深心」就是多做一些功德,廣集一切諸善行。見善事、見功德就做,等於菩薩掛上華鬘。   「富有七財寶,教授以滋息。」菩薩發財,要發七種聖財,僧肇大師有註解,七聖財者:一、信,佛法大海,唯信能入,故從信為首也。二、戒,戒能止惡,以信法故持戒也。三、聞,既止惡已,應進行眾善,進行眾善要由多聞也。四、捨,由聞法故,方能捨離五欲也。五、慧,由能捨故,方生智慧也。六、慚,若生惡法,自己慚恥也。七、愧,惡法作已,於人羞愧也。前五法為財寶,慚愧如守財之人,令財不失也。發這七種聖人財,你自己得利益,再去教授一切眾生,等於滋生利息,你發財,財是本金,再生利息,去講經說法,教授眾生。   「如所說修行,迴向為大利。」你去講經說法教授眾生,如所說來修行,能說能行,能行能說。你自己用功修行,再迴向,迴向有三種:迴向眾生、迴向實際、迴向菩提,就生大利,你決定成佛。   「四禪為牀座,從於淨命生。」菩薩志願不得生四禪天,四禪是個方便,大乘菩薩也修四禪,這是我的牀座。「淨命」,不生邪命,從於淨命生,就是以淨法活命,正念維生。   「多聞增智慧」,菩薩拿佛法度眾生,你自己沒有佛法,怎麼度眾生?從聞思修,才能入三摩地。你的佛法是由多聞來的,先得多聞,聞得少不能增加智慧,要多聞才能增加智慧。「以為自覺音」,多聞是聽善知識講經說法,可以增加自覺,能自覺才能覺他,結果,覺行圓滿才成佛。   「甘露法之食」,要常常聞佛法,常常修佛法,這樣就得了甘露的法食。「解脫味為漿」,戒律上叫五果八漿,我們現在說是吃豆漿,吃豆漿是美味。菩薩吃的豆漿,以解脫味為漿。   「淨心以澡浴」,心淨佛土淨,你心裡要清淨,天天淨其心,等於天天洗澡,不然你著了身相,天天盡洗身體,心裡煩惱不斷,外面身體洗得再乾淨,心裡面染污,還是不乾淨。洗澡要淨其心,洗到心裡去,才是洗澡沐浴。   「戒品為塗香」,洗澡沐浴完,抹點香膏,印度叫做塗香,塗香是一種名貴的香粉,洗澡好了抹身體。「戒品」,品者類也,戒條不一,各種戒都持清淨,等於身上塗香一樣。所謂五分法身香:第一種就是戒香,你持戒修定開智慧,身上就出香氣。不然不持戒,犯齋破戒,不淨其心,心裡頭亂七八糟,你天天洗澡,盡抹香膏,還是臭味。你持戒清淨,不必抹香膏,身上自然發出一種清雅的香味,不是社會上買得到的香。你住的房間,人家一進就聞到一種香味。我親身的經驗,我的善知識慈舟大師、太虛大師,他們房間裡都有特別的香味,那就是戒香、定香、慧香。   「摧滅煩惱賊,勇健無能踰。」「無能踰」,沒有人超過你的勇健。菩薩要斷煩惱,因為煩惱是害人的賊,你把煩惱賊摧滅,沒有人超過你的勇健。   「降伏四種魔」,「四種魔」:煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔,你都能降伏。「勝旛建道場」,能降伏四種魔,高掛起來勝利幢旛,就是建道場的標誌。 雖知無起滅,示彼故有生。悉現諸國土,如日無不見。 供養於十方,無量億如來。諸佛及己身,無有分別想。   「雖知無起滅,示彼故有生。」「彼」指眾生。聲聞乘都能了生死,菩薩哪裡不能了生死呢?菩薩雖然了生死,明知道一切法不生不滅,一切法本來不生起,本來不滅無,但是要度眾生,要示現受生。   「悉現諸國土,如日無不見。」「國土」就是世界。菩薩要示現各世界,菩薩到了各世界,眾生都會聞其名、會其面,像太陽出來一樣,大家都能看見。   「供養於十方,無量億如來。」菩薩自己修學佛法,還要培福,培福在哪裡培呢?供養佛,你供養一尊佛,培福無量;你供養無量佛,培福更是無量,所以供養十方無量億如來。   「諸佛及己身,無有分別想。」你去多聞,去供養,求智慧、求福報,不著相。大乘菩薩用功,跟二乘不同,下手不著相。我供養佛,我不著佛的相;我求福,不著己身之相;我的身,也就是佛的身;佛的身,就是我的身,沒有分別想。所以供養佛要拜佛,拜佛有禮佛偈:「能禮所禮性空寂」,能禮我的身,所禮諸佛,本性都是空寂,沒有分別。「感應道交難思議」,在沒有分別之中才會起妙用。 雖知諸佛國,及與眾生空。而常修淨土,教化於群生。   「雖知諸佛國,及與眾生空。」菩薩曉得大乘的空理,諸佛國土都是空的,一切眾生也是空的。「而常修淨土,教化於群生。」諸佛的國土都是空,在空中不礙有,你還要常常修一切功德,莊嚴佛的國土。你明知眾生空,還要教化一切眾生。你莊嚴佛的淨土,不是為自己享受,還是為度眾生。你知道眾生空,眾生不知道自己空,還在起惑造業,你得教化本來空的眾生:「你醒醒,不要睡覺了!」睡覺的人,你得叫他才能醒;你不叫他,他睡不醒。 諸有眾生類,形聲及威儀。無畏力菩薩,一時能盡現。 覺知眾魔事,而示隨其行。以善方便智,隨意皆能現。 或示老病死,成就諸群生。了知如幻化,通達無有礙。 或現劫盡燒,天地皆洞然。眾生有常想,照令知無常。 無數億眾生,俱來請菩薩,一時到其舍,化令向佛道。   「諸有眾生類,形聲及威儀。」一切眾生之類:胎、卵、濕化。按《楞嚴經》有十二類眾生,他的身形、聲音、動作。「無畏力菩薩,一時能盡現。」得了四無所畏,十種智慧之力的菩薩,跟佛的神通一樣任運自然。能現一切眾生的身形,能現一切眾生的聲音,能現一切眾生的威儀。   「覺知眾魔事,而示隨其行。」這叫做同事攝,隨類現身,現魔的身。比方明知道你是他化自在天的魔王波旬,我就到天上當天人,跟你一樣的動作,你是魔,我示現是你的人民,當然隨著你的動作。可是有不同的地方,「以善方便智,隨意皆能現。」依著善巧方便的智慧,隨意能示現其身。   「或示老病死」,像維摩詰居士,沒有病示現生病。釋迦佛也示現涅槃,這都是示現的。「成就諸群生」,眾生有見老得度的,有見病得度的,有見死得度的。菩薩示現老病死,就是為度眾生。   「了知如幻化,通達無有礙。」這一切幻化的世界,幻化的眾生,依正二報如幻如化,統統了知通達,不生一點障礙。   「或現劫盡燒」,世界該壞、該空的時候,要現大三災,第一、先遭火災,不但把地上人類住的地方燒壞,還能燒到六欲天,把初禪天都給燒光。「天地皆洞然」,「洞然」統統是火,菩薩會示現出來這個境界。   「眾生有常想,照令知無常。」菩薩示現皆火燒作什麼呢?因為眾生執著一切法,都是長遠住在世間。不曉得遭了大三災,你逃都沒有地方逃,叫他能生起來無常想,知道一切世間都是無常的。凡夫今生轉一個人,他不做人的好事,還想轉人;外道要生天,以為生到天上,能長生不老,這都是執著常住,不曉得一切法皆是無常的。   「無數億眾生」,是一切眾生。「俱來請菩薩」,「俱來」統統來。一切眾生統統來請菩薩去說法,菩薩有本事到他們家裡去應供。   「一時到其舍」,每一個眾生家裡都有一位菩薩。「化令向佛道」,菩薩化令他們請問佛道,不給他們說二乘法,完全說大乘法。 經書禁呪術,工巧諸技藝。盡現行此事,饒益諸群生。 世間眾道法,悉於中出家。因以解人惑,而不墮邪見。   「經書禁呪術,工巧諸技藝。」「呪」是咒的異體字,今多用咒而呪少用。做最巧的工,叫「工巧」。菩薩教化眾生,得有無量的方便,世間上的經書,無不通達;外道的禁咒術,無不通達;一切世間的工巧、技藝,菩薩統統都會。菩薩求菩薩道在五明中求,五明:第一、內明,就是佛學,大陸上過去在南京歐陽竟無居士,他辦的佛學院,叫內學院。現在台灣也仿造辦了內學院,內學院就是「五明」裡的「內明」,就是佛學。剩下的:聲明、工巧明、醫方明、因明,這四種都是世間的學問,把它研究研究。這裡「工巧諸技藝」,就是工巧明,「經書禁呪術」,就是世間的學問,外道的本事。   「盡現行此事」,統統普遍現身,示現做這些事作什麼?「饒益諸群生」,為什麼要學世間的經書?因為你光會講經、修行,世間的學問不夠,不能接引社會上有學問的人。社會上有大學問的人會作文章、作詩。你能作一篇文章,作一首詩,比他們作得好,那些大學問家自然來歸依你,因為世間的學問,是一種方便攝受。   現在是科學時代,各種學問都叫科學,但是「工巧技藝」是最重要的一種科學。怎麼會發明輪船在水裡跑那麼快呢?科學發明的。怎麼會發明飛機飛上虛空呢?科學發明的。我們佛教徒盡學佛學,不學科學,工巧不會,叫我們發明一艘輪船,不會;發明一架飛機,不會。我們佛學家會講佛學,度科學度不了。你發明一輛汽車,馬達比他的好,他不要皈依你嗎?你發明的飛機,比他的高明,他不要皈依你嗎?你發明的輪船,比他的好,他不要皈依你嗎?這不是佛沒有說,佛說:求菩薩道在五明處求,是我們沒有做。科學家是講事實,你不懂這些科學的道理,只講佛學,竟說些玄奧之理,與事實無補。科學進步到驚人的地步,能到月亮上去,我們佛學家誰也上不去呀?你有神通,顯個神通看看,顯不出來?竟在說空話。科學家有神通,他就到月亮上去了。我們到美國芝加哥的科學館參觀,月亮是寶藏地,什麼寶物都有,都給搬回來,一塊塊都在展覽。科學家有神通,我們的神通顯不出來。科學家發明空中巨無霸飛機,一架有六層樓那麼高,你看偉不偉大!裡面有兩條走廊,一排有十個座位,一邊三個,兩邊六個,中間四個,有六百多個座位,載六百多人,飛機上準備六百多人的飲食、喝的茶水,抽水馬桶的用水,那有多少重量?這一架飛機飛起來,升空三萬英呎以上,在飛機上走比汽車還安穩,你能不敬佩嗎?我們佛學家竟說空話,顯神通顯不出來,說的空話不管用,所以度科學家度不了。你能發明一架飛機,還大、還快、還安全,他不佩服你嗎?你要知道佛教徒應做的事情多呢!不是吃了飯,我要修行,要了生死,又跑到小乘路上。根本你也沒有了生死,吃懶飯,吃飽睏,睏飽吃,該生慚愧!   「世間眾道法,悉於中出家。」菩薩隨類現身,現出家身,這是聲聞乘做不到,菩薩可以做到。外道有出家的,我示現到你那裡出家,所謂:「不入虎穴,焉得虎子!」你想得到老虎的兒子,不到老虎穴裡面怎麼行呢?你想度外道,得到外道廟裡去度。   「因以解人惑,而不墮邪見。」我到外道那兒是要解除他的迷惑、煩惱,但是我不是學外道的邪見。 或作日月天,梵王世界主。或時作地水,或復作風火。 劫中有疾疫,現作諸藥草。若有服之者,除病消眾毒。 劫中有饑饉,現身作飲食。先救彼飢渴,卻以法語人。 劫中有刀兵,為之起慈悲。化彼諸眾生,令住無諍地。 若有大戰陣,立之以等力。菩薩現威勢,降伏使和安。   「或作日月天」,「日月天」是日月天子,日月天上的天子。或作日天子、月天子,我們的菩薩,叫日光遍照菩薩,月光遍照菩薩。你能光明遍照世間,就是日天,就是月天。「梵王世界主」,或作大梵天王護持佛法,或者作世界的國王,現在叫總統,都是「世界主」。   「或時作地水,或復作風火。」菩薩怎麼能現四大身?凡夫的身就是四大生的,菩薩得到妙用,他四大都會活用,或者現地,或者現水,或者現風,或者現火。   「劫中有疾疫,現作諸藥草。」遭了疾疫劫,大眾都生病,沒有藥醫治。你現治疾疫病的藥草,這都是有情無情同圓種智,菩薩是有情,他能示現無情。   「若有服之者,除病消眾毒。」疾疫是毒病,吃了菩薩現的藥草,什麼病都好,一切毒都消掉。   「劫中有饑饉,現身作飲食。」遭了饑饉劫,大家沒有飯吃,菩薩現飲食出來。草穀不生的地方,連青草都沒有,菩薩給它現飲食、現眾生身。你到蒙古,草原地還有草,到那沒有草的地方,眾生就吃牛、吃羊。有草給牛羊吃,人不能吃草,菩薩就示現牛、羊給眾生吃,這都是菩薩現身。   「先救彼飢渴,卻以法語人。」眾生肚子餓、口渴,你叫他學佛法,怎麼能學呢?先把飢渴病給他治好,再給他說法才能聽。   「劫中有刀兵,為之起慈悲。」遭了刀兵劫,打起仗來,殺人無數,這時候菩薩示現慈悲心。   「化彼諸眾生,令住無諍地。」遭刀兵劫是兩邊打仗,起了鬥爭,菩薩發慈悲心,教化雙方的眾生,令他們安住於無諍之地,就不打仗了。   「若有大戰陣,立之以等力。」兩國打戰,力量都很強,有多少萬人上戰場,菩薩施以平等之力。   「菩薩現威勢,降伏使和安。」菩薩顯大神通,再多的兵也沒有辦法,降伏他們就和平安定了。 一切國土中,諸有地獄處。輒往到於彼,勉濟其苦惱。 一切國土中,畜生相食噉。皆現生於彼,為之作利益。   「一切國土中,諸有地獄處。」世界上的國土,有地獄的國土,有沒有地獄的國土,像極樂世界沒有地獄,娑婆世界有地獄。   「輒往到於彼,勉濟其苦惱。」眾生的業報纏身,墮到地獄裡,要救他出來不容易。菩薩發菩提心要到地獄裡,勉勵救濟眾生的苦惱。   「一切國土中,畜生相食噉。」我們娑婆世界,畜生的苦惱,互相食噉,弱肉強食,大的吃小的。「皆現生於彼,為之作利益。」菩薩隨類現身,在畜生道,現畜生身,教化他們,不要互相食噉。 示受於五欲,亦復現行禪。令魔心憒亂,不能得其便。 火中生蓮華,是可謂希有。在欲而行禪,希有亦如是。 或現作婬女,引諸好色者。先以欲鉤牽,後令入佛智。 或為邑中主,或作商人導。國師及大臣,以祐利眾生。 諸有貧窮者,現作無盡藏。因以勸導之,令發菩提心。   「示受於五欲,亦復現行禪。」菩薩示現享受五欲之樂,但是在享受五欲之樂,能夠修禪定。「令魔心憒亂,不能得其便。」魔要擾亂道人的心,令道人貪圖五欲之樂,菩薩先示現正在享受五欲之樂,但是他同時可以修行禪定,令魔心亂不安,沒法子來魔道人。   「火中生蓮華,是可謂希有。」在五欲之境,能夠修行禪定,好像火中生蓮華,這真是少有的事。「在欲而行禪,希有亦如是。」在五欲之境界,能修行禪定,也像火中生蓮花,最為希有一樣。   「或現作婬女,引諸好色者。」世間上的凡夫,沒有不好色的。孔子曾經嘆氣說:「已矣乎!吾未見好德如好色者也。或有之,吾未之見也。」我沒有看見過好道德,像好色那樣的人,或者有那麼一個人比好色還好德,可是我沒有見過。愛欲是凡夫流轉生死的根本,你跟他講佛法,他怎麼接受呢?他好色,你給他現個淫女,你好我的色,我好度你。善財童子參五十三參,參訪的善知識裡面,就有淫女的善知識。這位菩薩發的願,就是吸引好色者,誰能握他的手,就得什麼三昧;誰能跟他接吻,就得什麼三昧,《華嚴經》上有菩薩發的願是這樣。「先以欲鉤牽,後令入佛智。」你想利益眾生,眾生貪圖五欲的,五欲好像釣魚的鈎子,你在上面放點魚餌,用魚餌來牽住,使他跑不了,然後才讓他入佛的智慧。並不是引導眾生行淫欲,他好色,你把他引導進來,再叫他聽佛法。   「或為邑中主」,一個城市的縣長、市長、省長之類,都是邑中主,這是做地方上的長官。「或為商人導」,你是領導做生意的大商人。「國師及大臣」,或者作國師,或者作大臣。「以祐利眾生」,嘉惠利益所轄這些眾生。   「諸有貧窮者,現作無盡藏。」世間貧窮的人很多,貧窮的人,不是怨天,就是尤人。怨天,他說老天爺偏愛那些有錢的人,不愛他。尤人,怨自己的父母沒有給他錢財,怨社會上的人沒有幫他的忙,成天怨恨。你要講佛法給他聽,他怎麼能聽呢?這種人你叫他發財就好了,菩薩給他示現無盡寶藏。「因以勸導之,令發菩提心。」他發了財以後,再勸導他發菩提心。 我心憍慢者,為現大力士。消伏諸貢高,令住無上道。 其有恐懼眾,居前而慰安。先施以無畏,後令發道心。 或現離婬欲,為五通仙人。開導諸群生,令住戒忍慈。 見須供事者,現為作僮僕。既悅可其意,乃發以道心。 隨彼之所須,得入於佛道。以善方便力,皆能給足之。   「我心憍慢者,為現大力士。」會武術、功夫的人,以為他了不得。我給他現個大力士,我們兩個比一比武術,我的功夫超過他,他不叫我師父嗎?「消伏諸貢高,令住無上道。」把他的貢高我慢降伏了之後,叫他安住於菩薩無上之道。這是要降伏他的貢高我慢,之後使他入佛的智慧。   「其有恐懼眾,居前而慰安。」譬如刀兵劫現前,還沒有發生打仗以前,眾生心裡恐懼害怕。或者要遭大小災,或者颱風要來,眾生心生恐懼。你站在他前面安慰他:你不要害怕災難,有我在這裡,一定保護你平安。「先施以無畏,後令發道心。」這是無畏布施,叫眾生不要畏懼,然後叫他發無上道心。   「或現離婬欲,為五通仙人。」外道離淫欲修行辦道的,能得五種神通。菩薩也要示現斷除淫欲,證得五種神通的仙人,來教化外道。「開導諸群生,令住戒忍慈。」菩薩要跟外道說佛法,叫他持戒、忍辱,修慈悲。   「見須供事者,現為作僮僕。」有一種貢高我慢的人,認為自己不是一般社會大眾,他的身分很高,他做過大官,或是大財主,你教化他,他不聽。他要用僕人,我示現在他家裡做僕人。「既悅可其意,乃發以道心。」我到他家裡當僕人,可以侍候他,把他侍候得心生歡喜,然後趁機會講佛法給他聽,叫他發道心。「隨彼之所須,得入於佛道。」他需要什麼,我給他什麼,滿足他的願,讓他入於佛道。「以善方便力,皆能給足之。」眾生有求不得苦,我能滿他的願,叫他所求都能得到。你要什麼我就給你什麼,以善巧方便之力,能滿足他所需要的。 如是道無量,所行無有涯。智慧無邊際,度脫無數眾。 假令一切佛,於無量億劫。讚歎其功德,猶尚不能盡。   「如是道無量,所行無有涯。」大乘佛法之道,無量無邊,所修行之方法,也是沒有邊際,這叫做無量佛法。「智慧無邊際,度脫無數眾。」菩薩的智慧沒有邊際,度脫的眾生,也沒有一定的數目,菩薩能夠度脫無量無數的眾生。「假令一切佛,於無量億劫。」假若有這樣一位菩薩,十方諸佛都要無量億劫讚歎,就是長時間來讚歎。「讚歎其功德,猶尚不能盡。」十方諸佛用長時間來讚歎這位菩薩的功德,讚歎不完,讚歎不了。 誰聞如是法,不發菩提心。除彼不肖人,癡冥無智者。」   「誰聞如是法,不發菩提心。」講佛讚歎菩薩的功德,是講給聲聞弟子聽的。要是這樣一位菩薩的行為,十方一切諸佛都要讚歎他。誰要是聽到這位菩薩的行為,聽到這樣好的妙法,不發無上菩提之心呢?就是你們是佛的大弟子,難道你們聽到不發菩提心嗎?這還是勸他們的。   「除彼不肖人,癡冥無智者。」「不肖」,就是不賢,沒有賢德的人。「癡冥」,愚癡暗冥。「無智者」,根本沒有智慧。再反過來呵斥,要是聽了我上面說的法,還不發心,除了沒有賢德的人,愚癡暗冥、沒有智慧的人。意思是說:小乘人也有智慧,你聽了我這樣說法,還不發心嗎?這就是正面勸,「誰聞如是法,不發菩提心。」反過來勸,「除彼不肖者,癡冥無智者。」你們不願意當沒有賢德的人,不願意當沒有智慧的人,那你應該發心。   講到這裡,「佛道品第八」講完。 入不二法門品第九   前面講了八品,接著講第九品,「入不二法門品」。先講「入」字,入分悟入、證入,先悟到理是淺的入,等於開了悟,不是依文解義解出來的,這叫悟入。再證入,在事相上已經證得不二法門的道理,這是深入的功夫。「不二法門」,法門是一種法,門是通出入的,我們由門進去,可以證得實相理體,由門再出來,可以弘法利生,所以這個法叫「法門」。法就是實相法,說得淺就是度眾生的一種方法。   「不二」兩個字要記到,不是一、二的二,也不是三。為什麼要說不二這麼難懂的名詞呢?「不二」的二字,不作一、二、三的二講,平等的道理,不差別的道理叫做「不二」。我們研究一種道理,先要生心動念,好像研究通了,實際上沒有通達,就是沒有悟入,更談不上證入。為什麼呢?因為你心裡一生心、一動念,你說個實相,就有個虛妄之相對著。那麼你開口講,這樣是不二法門,那樣是不二法門,講出來都不是不二。所以古人說:「動念生是非,開口落二三。」一動念,這個「是」,一定有一個「非」對著。你認為我說的是「絕待」之「是」,決定有一個「不絕待」的「非」對著。你只要一動念,就成了是非,就是對待的;你一開口講,不落於二,就落於三。你認為我講的是不二法門,那麼你講怎麼叫做不二?不二就是平等之義,一定有個差別之義對著。你說不二就是不差別,不差別就有個差別,所以你只要一開口講出來,就落二、落三。因為真如實相,不許你動念,不許你開口。那麼怎樣能以得入呢?悟!硬是要逼著你,叫你不許開口,不許動念,悟到這個地方,唯證相應。證得了,不是沒有,你說個「沒有」,就有個「有」對待著;你說個「無」,一定有個「有」對待著。通通是對待的名詞,叫做假名言相,所以:「凡有言說,皆無實義。」說的都是語言相,寫到經本上是文字相,語言相、文字相,哪裡是實相?《金剛經》說:「凡所有相,皆是虛妄。」實際說個實相,還是虛妄之相,因為你說出來,就不對了,唯證相應。   懂得不二,不是一、二、三的二,是平等、無差別之義。講到下面,各個菩薩都說他怎樣入到不二法門,有一、二都是對待的兩個,那不是不二,把一、二取消了,就是不二;有地方是三個,把那三個取消了,就是不二;有地方是四個、五個,把那四個、五個取消,那都是差別相,不起差別,就是不二。   再講這一品的總意,由維摩詰居士請問,叫諸大菩薩各人說一段。你們都是入到不二法門的大菩薩,你們怎樣入不二法門?各人說各人的道理,說來大家聽聽。諸大菩薩都說完了,最後才由文殊師利菩薩說,文殊師利菩薩說:我說不二法門,要遠離言說文字,就是你們說的都是多餘,根本不可以說,這才是入不二法門。那麼文殊師利講的道理高了,把各大菩薩說出來的不二法門,好像都取消了,歸到不可以言語的地方。文殊菩薩說完,又請維摩詰居士講怎麼悟入不二法門呢?維摩詰默然無言,閉口,一句話不說,文殊菩薩讚歎:「善哉!善哉!」一句話不說,才算真正入了不二法門。因為文殊菩薩說出來是語言相、文字相,不要說才對,全部的要點就是這樣。   但是為什麼要請諸大菩薩說入不二法門?還是要叫五百大弟子聽,勸他們發菩提心、行菩薩道,全部維摩詰經的道理,都是對著五百大弟子當機者說的法。無量的天人來聽了法,發菩提心,還是給五百大弟子作榜樣。你看,人家沒有出家,一聽就發菩提心,你們出家怎麼不發呢?五百大弟子為什麼這樣重要呢?因為他們是住持僧寶。要住持三寶必須有住持僧寶:就是比丘、比丘尼,以聲聞戒律為基礎,再加受菩薩戒。所以到了中國,比丘、比丘尼三壇大戒都要受,這都是過去的大祖師研究全部的佛法,研究出來的。你不能輕視聲聞戒律,不能輕視出家相,在娑婆世界度眾生,要一看你的出家相,就跟世間人不同。菩薩則不是,菩薩是隨類現身,像維摩詰,那些諸大菩薩才認識,社會上的人怎麼認識?所以五百大弟子是住持僧寶,釋迦佛化緣已盡,入了涅槃,佛法要住持世間,全靠這些五百大弟子,他們要是不發菩提心、行菩薩道,入了偏空涅槃,根本連小乘法也沒有流傳,佛法怎能留傳後世呢?所以比丘、比丘尼很重要。但是不發菩提心,還是蕉芽敗種。發了菩提心、行菩薩道是菩薩了,你把比丘、比丘尼戒忽略掉,大乘佛法變成空中樓閣,三寶還是要滅亡。因為沒有住持僧寶,佛寶不能住持,法寶也不能住持。釋迦佛涅槃了,沒有佛在世,彌勒佛還沒有來,誰住持佛寶?佛像。法寶呢?佛說的法,就是法寶,但是佛已經涅槃了,佛法都在經本上,經本就是住持法寶。怎樣能令眾生知道佛寶、法寶?全靠住持、弘揚佛法的僧寶。他出家開個道場,三寶常住之地方,叫常住,就是佛寶、法寶、僧寶三寶常住。他出了家,有種種戒律限制,不許做生意、做買賣,不許種田種地,社會上的事也不做,那麼他做什麼呢?「弘法是家務,利生為事業。」他是專門弘法利生的人,供佛像,他知道這是佛寶;經本打開,他知道這是法寶。沒有僧寶,社會上不知道佛像是誰?眾生不知道那是觀世音菩薩,把觀世音菩薩當媽祖,殺了大豬來供養。我們塑一尊觀世音菩薩的相在海邊,你們到過紐約,看到自由女神也是在海口,沒有人弘揚佛法,以為這是中國的自由女神,只是造型跟美國的不大一樣,他把觀世音菩薩當成美國的自由女神了!所以得有弘揚佛法的僧寶,大家才知道誰叫做佛,誰叫作菩薩?因此,這五百大弟子責任重大。講這些話,是讓你瞭解這些道理,實際你不要輕視自己,你負的責任很大,住持佛、住持法,完全靠你來住持。你怎麼住持呢?你得弘揚,不弘揚誰知道佛法?所以你出家,弘揚佛法最要緊,這些話都是說這一品的重要。還有一個重要的,大乘經講不二法門的道理太多,這一品統統把它歸納起來。你過去不明白的,看看這一品都明白了,諸大菩薩一個人說一樣,其實那些經上都有,這裡諸大菩薩說得很簡明、很明瞭,你要瞭解不二法門的道理,看多少經,也沒有看這一品知道得多。還有你要是想悟入、證入,他們在那說,你就深入研究,把二取消了,就入到不二法門。 爾時,維摩詰謂眾菩薩言:「諸仁者!云何菩薩入不二法門?各隨所樂說之。」   「爾時,維摩詰謂眾菩薩言」,當時,維摩詰對三萬二千大菩薩說:「諸仁者!云何菩薩入不二法門?」菩薩修行用功,先要悟入證入不二法門,怎樣解釋呢?「各隨所樂說之」,「樂」是好樂。隨你好樂的法門,說你怎樣入不二法門?不二法門,只有一個,怎麼各說一個呢?這等於一個大城,開了很多城門,從東門進來可以,從西門進來也可以,門不一樣,進到城裡來,目的沒有兩個,所謂:「方便有多門,歸元無二路。」就是他們下手用功的方便,結果歸元,都悟入證入不二法門,這是維摩詰請眾菩薩各說一段。 會中有菩薩名法自在,說言:「諸仁者!生、滅為二。法本不生,今則無滅。得此無生法忍,是為入不二法門。」   「會中有菩薩名法自在」,這些名字都是菩薩的德號,於法自在,稱為法王,但是這位菩薩不敢稱法王,叫法自在。「說言」,他開口說,「諸仁者」,不但維摩詰,諸大菩薩都在聽,實際是叫五百大弟子聽的。   「生、滅為二」,《心經》上有「不生不滅」,其他大乘經上,講不生不滅的道理很多,這裡都把它說出來。你說一個法,決定有個法對待著,你說個生,絕對有個滅,你說個滅,不生怎麼滅?決定有一個生,是二就不平等,就是差別相。「法本不生,今則無滅。」法是實相法,實相法本來沒有差別相,沒有什麼法生出來,有生才有滅,本來不生,現在滅什麼呢?這都是對二乘人說的,二乘人對生死畏懼得厲害,要了生脫死,證入寂滅。不曉得你根本沒有生,求什麼寂滅呢?你只要悟到、證到這裡,就是平等境界,實相理體現前。但是二乘人不瞭解,在生滅法中用功,要了生、要入滅,不曉得實相法裡面,本來就沒有法可生,有生才有滅,無生,滅什麼呢?   「得此無生法忍,是為入不二法門。」其他大乘經上得到無生法忍的名詞很多,維摩詰經前面也講過多少長者子、天子得到無生法忍,什麼叫作無生法忍呢?實相法,本來沒有法可生,今則沒有滅。在生滅法中他證到一切法本來不生,對於無生法,開了智慧,得了一種定力,得了一種忍,能夠安住不動,叫做無生法忍,得到無生法門,是為入不二法門。最高深的佛教道理,人家說出來不是很簡單明瞭嗎?所以你研究其他大乘經,研究半天,無生法忍你不懂,由這裡你就很容易瞭解。 德守菩薩曰:「我、我所為二。因有我故,便有我所。若無有我,則無我所,是為入不二法門。」   「德守菩薩曰」,這位菩薩所修的功德,都不會遺失、忘失,就是守持不失,所以叫德守菩薩。「我、我所為二」,你說有個我,才有我所有法,就成了差別。「因有我故,便有我所。」你怎麼有所有法呢?因為有個我,才有我所有法。「若無有我,則無我所。」二乘人是單空我執,大乘不但空我執,還要空法執,二乘人的我執,叫人我執,大乘的法執,叫法我執,是精細一層的我。二乘人不瞭解法我執,大乘還是把它空掉。你假若沒有我,把我觀空了,哪裡還有我所呢?「是為入不二法門」,這位菩薩就是這樣入不二法門,你把我觀空,我所也觀空了。 不眴菩薩曰:「受、不受為二。若法不受,則不可得。以不可得,故無取無捨,無作無行,是為入不二法門。」   「不眴菩薩曰」,眼珠子動來動去,叫「眴」。常在定的人,眼珠不動,天上眾生的眼睛都不動。孟子說:「胸中正,則眸子瞭焉;胸中不正,則眸子眊焉。」這個人心裡正不正,看他的眼珠就知道,他的心正,眼珠是正的;心中不正,眼睛喜歡斜著看。人間眾生的相貌,孟子能看個大概。行住坐臥常在定,所以叫不眴菩薩。   這位菩薩怎麼入不二法門?「受、不受為二」,有所受,有所不受,五蘊:色、受、想、行、識,色是身體,受、想、行、識都屬於心,「受」是心法上四個蘊之一,也是一個心所,它的力量很強。受者領納為義,受就是領受、納受,外面有六塵,你攀緣六塵,才起貪欲,貪不到才動瞋恨。生貪瞋癡的煩惱,都是在六塵境界上。六塵境界,你不領受、不納受,六塵歸六塵,與我們不相干?病都出在受字上。你見了順心的境界,就受;不順心的境界,就不受,一切煩惱都從這裡生出來。受不對,要引生煩惱,那不受才對,但是不受跟受還是對待的名相,就成了差別,成了二。   「若法不受,則不可得。」你納受五欲之境、六塵之境,就是受。但是你學了佛法,還不能起法執,你對於一切法都不受,不受就是不起執著。這個法不可得,是你根本沒有受的執著,既然不可得,怎麼會有一個法呢?就是你不可以執著,諸法皆不納受,就法不可得了。   「以不可得,故無取無捨」,你因為有個所得,對於五欲六塵有個取,有個捨。順乎你的妄想心就取,不順乎你的妄想心就捨,煩惱就引生出來了,因為要取生煩惱,要捨也生煩惱,所以對於五欲六塵,要不取不捨。你對於佛法要取要捨,還是有取捨,一切法皆不可得,有所取,才捨,對於一切法無取,還捨個什麼?   「無作無行」,大乘菩薩行菩薩道,是任運自然的弘法利生,因為他對於一切法不領受、不納受,他無所得。他以無所得的心去弘法利生,所以終日作而無作,終日行而無行。「是為入不二法門」,這是不眴菩薩入不二法門的功夫。 德頂菩薩曰:「垢、淨為二。見垢實性,則無淨相。順於滅相,是為入不二法門。」   「德頂菩薩曰」,「頂」是最高最上。人的頭頂最高最上,這位菩薩的功德最高最上,叫德頂菩薩。   「垢、淨為二」,《心經》上有一句「不垢不淨」,「垢」是染污,是煩惱染污法。煩惱的本性是空的,哪有染垢之法呢?對著染垢之法,才有清淨的佛法,染垢之法本來空,淨法怎麼建立起來呢?所以垢淨就是差別。   「見垢實性,則無淨相。」大乘菩薩用功,要親證實相,悟入實相。證入實相,就是證入染垢煩惱之法的本性。煩惱沒有自性,實相是煩惱的本性,一切煩惱法,是依著實相生的,煩惱沒有性,可是實相是它的性。你悟到實相上,染垢之法空了,你執著還有個染垢之法,實相你悟不到、證不到。悟入證入實相的時候,垢相沒有了,淨相也不能存在,淨是對著垢說的,既然沒有垢,還有什麼淨相可言呢?   「順於滅相」,「滅」是寂滅,不生不滅的滅。這樣先悟入,你的心就與寂滅的相隨順了,說個滅相還是勉強說的,寂滅根本沒有相。「是為入不二法門」,順著寂滅,就可以證入不二法門。 善宿菩薩曰:「是動、是念為二。不動則無念,無念即無分別。通達此者,是為入不二法門。」   「善宿菩薩曰」,聲聞有六種通,菩薩更有六種通,這位菩薩善於宿命,宿命通第一,比別個菩薩高,叫做善宿菩薩。   「是動、是念為二」,動念是一個名詞,先動後才有念,你根本不動,哪有念生出來呢?所以先動後才有念,就起了差別,一動念就有二個相。不動才無念,根本不動,怎麼會有念生出來呢?所以《大乘起信論》講三細六粗,三個細相,第一個相是業相,業是動意、因意,一切法的本因,都從業生出來,你一動就有了業。你不動,沒有念可生,不念善,也不念惡,怎麼會造業呢?所以最要緊的是動。   「不動則無念,無念即無分別。」等到你一念不生的時候,還起分別心嗎?分別心是先動,動了以後第二個有念,第三個才有分別。第一個我不動,第二個念生不出來,第三個分別心怎麼起呢?妄想心是由細轉粗,你從最細的那一念動,把它控制住,就下手用功,叫它不要動,第二個念不會生,第三個分別更不會起,就入無分別的境界了。   「通達此者,是為入不二法門。」你瞭解不動無念,即是無分別,就可以證到根本智,根本智叫無分別智,就入到不二法門。 善眼菩薩曰:「一相、無相為二。若知一相即是無相,亦不取無相,入於平等,是為入不二法門。」   「善眼菩薩曰」,菩薩的六根當然都是善的,但是這位菩薩的眼睛最善,就像觀世音菩薩現千手千眼一樣。   「一相、無相為二」,一切法都是差別相,差別相歸入到一相上,就不差別了。你說個一相,還是有一個相。再說個無相,還是對待之詞,對著一相有個相,才說個無相,還是有二,還是差別。   「若知一相即是無相」,剛才我說:學大乘法想開悟,你對著這些道理深入,就有個悟處。說一相,只有佛經上才說,一相是無差別的相,是平等的相,就是無相。不要把一相空掉了,再起個無相。   「亦不取無相,入於平等」,心起了差別,就是這個相、那個相的差別,一切法的差別相把它空掉了,還有一個相;一相把它空掉了,還有個無相;無相也不取著,把無相也空了,不是就平等了嗎?   「是為入不二法門」,怎麼有個悟處呢?我們認為一切法不生,一切法不滅,這就是無相,你執著無相,就是還取著無相,那不是平等。連無相也不取著,才入於平等,這叫入於不二法門。你說個無相,不是對著有相,才立個無相嗎?無相也不能取著,這時候才是一法不立,入於平等。 妙臂菩薩曰:「菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者,無菩薩心,無聲聞心,是為入不二法門。」   「妙臂菩薩曰」,「臂」就是手,菩薩的手都是接引眾生的,像觀世音菩薩現千手一樣,叫做妙臂菩薩。   「菩薩心、聲聞心為二」,諸大菩薩說入不二法門,都是給五百大弟子聽的。我們學了佛法,還是生心動念,動的是佛法的念,就是動了學佛法的心。學大乘法,動了菩薩心;學小乘法,動了聲聞心,你這個心不是一個心,變成了差別。   「觀心相空如幻化者,無菩薩心,無聲聞心,是為入不二法門。」你再深入觀察,觀到心相本來空,心裡哪有個相呢?心的相,就是你動念頭的念相,生、住、異、滅,念念不停,剎那剎那生滅,根本沒有個相。說菩薩、說聲聞,都是如幻如化的假相。你深入觀想到心相空了,沒有什麼叫菩薩心,沒有什麼叫聲聞心,就入到不二法門了。 弗沙菩薩曰:「善、不善為二。若不起善不善,入無相際而通達者,是為入不二法門。」   「弗沙菩薩曰」,「弗沙」,翻成中國話叫圓滿,一切法都修圓滿,叫弗沙菩薩。   「善、不善為二」,聲聞對於善法、不善法,分別得特別清楚。三界以內的有漏法,叫不善法;超出三界以外證入涅槃,才叫做善法,這就是聲聞的道理很高。在凡夫分上,你修十種善,叫善;造十種惡,叫不善,都是對待的假名言相。   「若不起善不善,入無相際而通達者,是為入不二法門。」你再深入觀察,什麼叫做善?什麼叫做不善?我正說是,你則說非。在凡夫分上,你修十種善法,就叫善;造十種惡,就叫不善。欲界的善法,離不開貪欲心,還是叫不善。要生到上二界四禪八定的善,才是純淨的善,但是上二界四禪八定的善,根本不能出三界,沒有了生死,那還是不善法。要能超出三界,了脫生死,證入聲聞的偏空涅槃才叫善,那是二乘執著的善,大乘法呵斥二乘叫焦芽敗種,不是不善嗎?所以善與不善是對待的假名言相。你能在心裡面一念不生起,不生起善的心,也不生起不善的心,入到實相理體的地方,就是入到無相之境,而通達無相際就是開悟了,悟入了就會證入不二法門。 師子菩薩曰:「罪、福為二。若達罪性,則與福無異。以金剛慧,決了此相,無縛無解者,是為入不二法門。」   「師子菩薩曰」,這位菩薩說法,好像獅子吼,所以叫師子菩薩。   「罪、福為二。若達罪性,則與福無異。」菩薩要勸化眾生,叫他先受三皈,再受五戒,再叫他出家受出家戒,都是勸化眾生不要造罪,要修福,所以出家,叫眾生的福田僧。罪與福是對待的假名詞,不是大乘法的究竟之理,大乘法的究竟之理,研究什麼叫做罪?罪沒有本體、沒有自性,你把罪性觀空了,就通達罪的本性,罪的本性就是實相理體。福也是對待罪說的,它的本性也是實相理體,哪有差別呢?   「以金剛慧,決了此相」,「金剛慧」就是般若智慧,金剛能斷一切法,能斷一切疑,心裡頭的疑惑,完全用金剛慧切斷,這就是決了罪福之相。這是對聲聞阿羅漢說的法,他執著罪福執著得厲害,視生死如怨家,觀三界如牢獄,那都是造罪的眾生,流轉生死,才來輪迴三界,他要修福,要出世間,不曉得罪福是一種假相。但這不是對於初學的凡夫說的,初學的凡夫當然也有大乘根性,一聽會瞭解。但是不是大乘根性的凡夫,你說這個道理,可真正誤了他,造了罪,說罪性本空,他就不怕。不曉得《大乘起信論》開示要修止、要修觀,你觀一切法的本性空,但是因果不會錯誤,你造了罪,還是要墮三惡道受苦的。所以這是對於聲聞阿羅漢說的法,你把執著罪福的心空掉,以金剛般若智慧決斷明了,罪福的相沒有差別。   實相懺有個偈子,懺罪有三種:一種作法懺,二種取相懺,三種實相懺。   第一種作法懺,你犯的什麼戒,請多少比丘給你作羯摩法,把罪懺掉,這叫作法懺。這種懺法如果找不到懺罪的比丘,或者你造的罪太重,作法懺不了。   第二種取相懺,《梵網經》上有明文,你去拜佛、念佛,一直到能見光、見花,見佛來摩頂,給你說法,你的罪消了,那叫取相懺。   第三種實相懺,觀達實相,有一個偈頌:「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦無,心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。」真懺悔,是依著實相懺,實相懺不是嘴裡說說就悟到、證到實相。有一個下手處,「罪從心起將心懺」,你怎麼造了罪?是發動身口二業,才造了罪。你的身口怎麼會發動呢?是由你妄想發動的,推本尋源,是你心裡造的罪,那麼找到造罪的本源,你得拿你的心來懺悔,才能懺悔掉。光在嘴上懺悔,身上懺悔,沒有找到造罪的本源,懺悔不清淨。「心若滅時罪亦無」,你把妄想心觀空,造罪的妄想滅了,罪從哪裡生起呢?罪從哪裡建立呢?罪也沒有了,這時候是實相境界。「心亡罪滅兩俱空」,造罪的心亡,沒有了,所造的罪也空了,心罪兩個都空,能造的心,所造的罪統統空。「是則名為真懺悔」,這才是真正的懺悔。   這就是你以金剛慧,決了罪與福只有一個本性,都是實相理體。罪與福只是差別相,那個相是假的,你觀到罪的性跟福的性,沒有兩樣。   「無縛無解者」,你造了罪,要受果報,逃不出因果報應,它繫縛了你。你要是起了金剛智慧,決了罪性本空,誰縛你?沒有繫縛,也沒有解脫,本來沒有繫縛,解脫什麼呢?「是為入不二法門」,你到無縛無解的境界,也悟入了實相,悟入了不二法門。 師子意菩薩曰:「有漏、無漏為二。若得諸法等,則不起漏不漏想。不著於相,亦不住無相,是為入不二法門。」   「師子意菩薩曰」,菩薩弘揚大乘佛法,等於師子之心意,所以叫師子意菩薩。   「有漏、無漏為二。若得諸法等,則不起漏不漏想。」你不能籠統真如,顢頇佛性,學佛法,先要分別清楚世間法、出世間法。三界以內有漏法、無漏法,漏是漏失,以前講過太多了,三界以內你修的福不會常住,會漏失掉。你修福生天享天福,天福享盡,福沒有,漏失了,你還要輪迴下來。有兩個比喻:漏失、漏落。漏失,好像煮飯的鍋破個洞,你這鍋好菜湯滴滴答答,結果菜湯沒有了,漏失了。漏落,好像屋頂上有個破洞,漏雨,雨水落在屋頂上,水就落下來。有漏、無漏分清楚,它是個差別相,對待的假名言相。   「若得諸法等」,你要是用功夫得到實相法,實相法諸法差別即是平等的。「則不起漏不漏想」,你心裡不會動有漏的念,也不會動無漏的念。「不著於相」,凡夫著有漏之相,二乘著不漏之相。這時候你不但不著有漏之相,也不著無漏之相。「亦不住無相」,這裡說得最清楚,學大乘法,往往落到豁達空,就是落到無相上,前面講過:「不取無相」,這裡講「不住」,住還是取,取、住,都是執著。不執著有漏之相,有相;也不執著無漏之相,無相。有相、無相都不執著了,還有一個無相,無相也不執著,就入了不二法門。 淨解菩薩曰:「有為、無為為二。若離一切數,則心如虛空。以清淨慧無所礙者,是為入不二法門。」   「淨解(謝)菩薩曰」,這位菩薩清淨的解悟,悟到清淨法,叫淨解菩薩。   「有為、無為為二」,三界以內的有為法,是有所作為,身口意三業是造三界之因,有為的工具。你生心動念,發動身口,就有所作為,造善業、造惡業、造不動業,造出三種業來。那麼二乘人要遠離三界以內有為法,證到無為法。不曉得無為法,是對著有為法建立的名詞,還是個差別相。   「若離一切數」,有為、無為都是法數,執著到心裡面就是心所法,你心裡不起心所,哪有什麼有為、無為?遠離一切法相、一切差別相,心裡面一切心所法,都遠離開。「則心如虛空」,這時候心不生念,一念不生是什麼樣子?等虛空界。   「以清淨慧無所礙者,是為入不二法門。」「清淨慧」就是前面的「金剛慧」,它能決斷疑惑,破除一切相,不被一切相所染。不被有為法所障礙,不被無為法所障礙。凡夫有障礙,被有為法障礙到;二乘有障礙,被無為法障礙到。這個時候,你不生有為、無為的障礙,就入了不二法門。 那羅延菩薩曰:「世間、出世間為二。世間性空,即是出世間。於其中不入不出,不溢不散,是為入不二法門。」   「那羅延菩薩曰」,梵語「那羅延」,翻成中國話叫堅固,證到堅固不壞的金剛身,叫做那羅延菩薩。   「世間、出世間為二」,學佛法先從四諦學起,苦、集是世間法,滅、道是出世間法。先把世間、出世間法分清楚,你要「知苦斷集」,把世間的因果,連果帶因都斷掉。再「慕滅修道」,修道是出世之因,慕滅是證到出世之果,二乘人就到此為止,不再進步了,所以世間相、出世間相永遠是差別的。   再進一步研究,「世間性空,即是出世間。」世間法,沒有本體、沒有自性,世間法性不是空了嗎?世間性空了,當體就是出世間,哪有什麼地方叫世間?哪有什麼地方叫出世間?二乘弟子也是從這個地方悟,你們這些諸大阿羅漢住在凡夫的世間,並沒有被世間所染污,當體就證到出世間了,並不是像坐火車、坐飛機,要開到那裡才行。你心裡把世間空掉,不就是出世間嗎?   再繼續觀想世間、出世間,「於其中不入不出」,並不是入了出世間,而出世間,本來無所入,無所出,世間性空,哪有出呢?有出才有入,沒有世間可出,哪有出世間可入呢?   「不溢不散」,「溢」是多餘的,也沒有多餘的,也沒有散開的。這就是《心經》上「不增不減」的意思,「是為入不二法門。」就是入不二法門。 善意菩薩曰:「生死、涅槃為二。若見生死性,則無生死。無縛無解,不然不滅,如是解者,是為入不二法門。」   「善意菩薩曰」,這位菩薩的心意是最善的。   「生死、涅槃為二」,佛說法先要叫眾生觀生死苦,了了生死苦,要得到涅槃樂,就是要慕滅修道。要仰慕寂滅,修道才證得涅槃,不曉得生死、涅槃是對待的假名言相。   「若見生死性,則無生死。」你進一步觀察,生死是個假相,它的本性實相裡面沒有生死。「見」就是親見,悟到、證到。你悟到、證到生死的本性,就是實相理體,就沒有生死了。「無縛無解」,沒有繫縛,還有什麼解脫呢?   「不然不滅」,「然」是生。本來不生,今則不滅。不是以前有了繫縛,今天解脫了。從來沒有繫縛,今天沒有解脫,所以從來不生,也沒有滅。   「如是解者,是為入不二法門。」依文解義不行,要解悟。你能這樣解悟,是為入不二法門。 現見菩薩曰:「盡、不盡為二。法若究竟,盡若不盡,皆是無盡相。無盡相即是空,空則無有盡不盡相。如是入者,是為入不二法門。」   「現見菩薩曰」,現在當下就要見到實相理體,叫現見菩薩。   「盡、不盡為二」,一切法有個盡,有個不盡。「法若究竟」,你要是研究悟入、證入究竟法的理體,就是實相理體究竟圓滿的地方。「盡若不盡」,就是若盡、若不盡這兩個名相,「皆是無盡相」,統統是無盡相,無盡相就是究竟實相之相。   前面有個「不盡」,怎麼再說個「無盡」?進一步,盡、不盡都合起來,歸到無盡相。因為不盡不對,不盡是對著盡說的,再說個無盡,還是勉強的一個名詞。   「無盡相即是空」,「無盡相」就是究竟之相、實相的相,它本來是空的。「空則無有盡不盡相」,你研究真空理體,沒有一切法存在,沒有盡的相,也沒有不盡的相。「如是悟入,是為入不二法門」,你能這樣悟入、證入,就入不二法門。 普守菩薩曰:「我、無我為二。我尚不可得,非我何可得?見我實性者,不復起二,是為入不二法門。」   「普守菩薩曰」,佛說一切戒律、一切定、一切慧、一切佛法,都能保持不失,叫做普守菩薩。   「我、無我為二」,凡夫執著有一個我,二乘要把我執破掉,要執著一個無我,實際是兩個對待的假相。   「我尚不可得」,二乘人為什麼把我給空掉?因為覓我相不可得,他在無為法裡找不到我。「非我何可得?」找非我的相,怎麼能得到呢?   「見我實性者,不復起二,是為入不二法門。」我沒有實性,你見了我的實性,就是見了實相理體,不再起差別念。連我帶無我,統統空掉,這叫入不二法門。 電天菩薩曰:「明、無明為二。無明實性即是明,明亦不可取。離一切數,於其中平等無二者,是為入不二法門。」   「電天菩薩曰」,「天」是最高,「電」是光明,最高最光明的境界,叫電天。   「明、無明為二」,凡夫造業,貪瞋癡三個根本煩惱,是枝末無明,根本煩惱是無明。因為要破除根本無明,才證得明。不曉得明與無明還是對待的假名言相。   「無明實性即是明,明亦不可取。」無明沒有本體自性,它的實性就是明。但是明也不可取,你執著有一個明,還是著相,所以連明也不可取,這是歸無所得。   「離一切數」,內心裡面不動心念,一切心所不起,外面是明、是無明,這一切法都離開。   「於其中平等無二者」,「無二」是平等的境界,明與無明在這個中間,叫做平等無二。「無明」,當然要破,「明」,也不可執著,「是為入不二法門」,就是入不二法門。 喜見菩薩曰:「色、色空為二。色即是空,非色滅空,色性自空。如是受想行識,識空為二,識即是空,非識滅空,識性自空。於其中而通達者,是為入不二法門。」   「喜見菩薩曰」,親見不二法門之理,得了法喜,所以叫喜見菩薩,這是就自利解釋。就利他解釋,他常常跟眾生結緣,常常慈悲眾生,眾生看見他都生歡喜心,歡喜見他,故叫喜見菩薩。   「色、色空為二」,說眾生造業,先執著色相,要空色相,就能了生死。不曉得色與色空,還是對待的假名言相。   「色即是空,非色滅空,色性自空。」色沒有本體、沒有自性,當體就是空的。《心經》上說:「色不異空,空不異色。」色跟空不相差別,空與色也不相差別。再進一步,「色即是空,空即是色。」色即是空,不是滅了色才空的,你當下就空了,這叫做體空觀。比方這一間房子,沒有個相,它是空的,怎麼空呢?你把它分析分析,除了磚頭、水泥、鐵筋,哪有房子的本體自性呢?房子是色法,不用分析,你觀察體會一下就好,房子沒有本體自性,不是把房子拆掉才空,不是色滅了才空,色性本來自己就是空性。   「如是受想行識,識空為二」,這裡文字省略了,中間應該「受空為二,受即是空;想空為二,想即是空;行空為二,行即是空;」最後一句才是「識空為二」,受想行識與空都是對待的名相。   「識即是空」,前面應該說:「受空為二」,受即是空,不是受滅了才空,說到最後一個識亦是空。「非識滅空」,不是識滅了才空,「識性自空」,識性本來自空。《心經》照見五蘊皆空,就是這麼照見的,五蘊都沒有自性,照見它本體自空,不是滅除了五蘊法,才找到空。   「於其中而通達者,是為入不二法門。」你通達了五蘊法當體就是空的,就入了不二法門。 明相菩薩曰:「四種異、空種異為二。四種性即是空種性。如前際後際空故,中際亦空。若能如是知諸種性者,是為入不二法門。」   「明相菩薩曰」,明了一切法相,世間法相、出世間法相統統明了,實相的相也明了,叫明相菩薩。   「四種異、空種異為二」,前面消文,「二」,不是一、二的二,這裡就說出五個法出來,叫五大。四種,即四大種:地、水、火、風。地、水、火、風各有不同,叫做「異」,再加「空」大,叫五大。「種」者能生之義,一切法都從五大種生出來,地、水、火、風生出來一切眾生,生出來一切山河大地,眾生的依報、正報,都從這裡生出來。可是沒有空生不出來,所以空也是個大種。那麼既然有五大不同,各有其異,就有二,有差別。   「四種性即是空種性」,研究四大種沒有自性,空也沒有自性,它的自性就是實相。所以地、水、火、風四大種的本性,就是空大種的本性。   「如前際後際空故」,這個空沒有差別,前一個時期的空,和後一個時期的空,有兩個樣子嗎?在時間上說有前際、有後際,前際空跟後際空是一樣的。「中際亦空」,有前、有後,才有中,前後際的空都是空,中間的空還是空。   「若能如是知諸種性者」,觀到地、水、火、風、空,諸大種性差別,即是無差別,「是為入不二法門。」 妙意菩薩曰:「眼、色為二。若知眼性,於色不貪不恚不癡,是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法、為二。若知意性,於法不貪不恚不癡,是名寂滅。安住其中,是為入不二法門。」   「妙意菩薩曰」,菩薩的心不可思議,叫「妙意」。   「眼、色為二」,「眼」是眼根,「色」是色塵,內有眼根,外有色塵,這是差別相為二了。   「若知眼性,於色不貪不恚不癡」,凡夫怎麼會造業呢?他生了煩惱,先執著有個色法。眼睛一打開,看見外面的境界,可愛的,生貪煩惱;不可愛的,動瞋恚煩惱;不貪不愛的,生糊里糊塗的愚癡煩惱。貪瞋癡煩惱,都是因為你執著色塵。你要曉得,眼根的根性,就是實相理體;色塵的性,也是實相理體。色有什麼可愛、不可愛?這樣對於色塵,就不貪、不恚、不癡了。「是名寂滅」,「寂滅」就是不生不滅,到這裡就入到不生不滅的境界了。   「如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二」,這就是觀十二入為空,內六根、外六塵統統空,耳與聲對著,你了達耳的本性,就是實相理體,對於聲塵不會起貪恚癡。鼻對於香塵如是,舌對於味塵如是,身對於觸塵如是,最後把文字簡略,就說「意法為二」。   「若知意性,於法不貪不恚不癡」,你知道我們意的本性,就是實相理體,你對於外面的法塵,就不貪、不恚、不癡。「是名寂滅」,五根、五塵,也入於寂滅境界。連前面眼根、色塵入於寂滅,這叫內六根、外六塵十二入,統統入了寂滅。   「安住其中」,你能安住於其中,不會退失,「是為入不二法門」,就證入了不二法門。 無盡意菩薩曰:「布施、迴向一切智為二。布施性即是迴向一切智性,如是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、迴向一切智為二。智慧性即是迴向一切智性,於其中入一相者,是為入不二法門。」   「無盡意菩薩曰」,這位菩薩我們都很熟,他是《普門品》的當機者,他證到無盡的心,叫做無盡意。   「布施、迴向一切智為二」,我們修六度法門,不希望果報,就要會迴向,迴向佛果菩提,迴向佛的一切智。可是你有布施、有迴向,就是差別的二相。你觀察布施性,即是迴向一切智性,布施的本性是實相,迴向一切智的本性,也是實相。   「如是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,迴向一切智為二」,下面五度,都是迴向一切智,還是差別的二相。把它超略過來,你要觀察第六度的智慧性,即是迴向一切智性,那前面持戒、忍辱、精進……都是這樣。   「於其中入一相者,是為入不二法門。」把它入到無差別的一相,就是平等相。前面講過,一相、無相,就是差別。這個「一相」就是不執著的一相,執著還是差別相。不執著就是無差別的一相,就入不二法門。 深慧菩薩曰:「是空、是無相、是無作為二。空即無相,無相即無作,若空、無相、無作,即無心意識。於一解脫門,即是三解脫門者,是為入不二法門。」   「深慧菩薩曰」,「深慧」是菩薩的大乘智慧,就是《心經》上講的觀世音菩薩「行深般若波羅蜜」,就是智慧波羅蜜,大乘菩薩修的深慧。   「是空、是無相、是無作為二」,這個「二」不能作一、二的二講,是三解脫門:空解脫、無相解脫,無作解脫,這有了差別,你進一步觀察,能悟入無差別。   「空即無相,無相即無作,若空、無相、無作,即無心意識。」「心」是第八識,「意」是第七識,「識」是第六識。你心裡不生心動念,內裡面的心念不起,心意識都空,沒有心意識。   「於一解脫門,即是三解脫門者,是為入不二法門。」不要次第的修,得到一個空解脫門,可就是無相解脫門、無作解脫門。就是三解脫門,就入了不二法門。 寂根菩薩曰:「佛、法、眾為二。佛即是法,法即是眾。是三寶皆無為相,與虛空等。一切法亦爾,能隨此行者,是為入不二法門。」   「寂根菩薩曰」,這位菩薩的六根統統不起差別相,六根寂滅,叫做寂根菩薩   「佛、法、眾為二」,「眾」是「僧」的翻譯,就是佛、法、僧三寶,是個差別相。「佛即是法,法即是眾。」佛跟法沒有兩個,因為佛說的話就是法,可是有佛有法,才能建立僧寶起來。僧也是凡夫,怎麼叫僧寶呢?因為他是依著佛的法而建立的,他出家受了比丘戒,才叫做僧寶,所以你要瞭解,法就是僧。「是三寶皆無為相,與虛空等。」所以三寶的差別相,都是無為實相,與虛空沒有差別。   「一切法亦爾」,把三寶差別相空掉,一切法不生不滅,這叫凡所有相皆是虛妄。「能隨此行者,是為入不二法門。」你能隨順這個行門,觀一切法皆空,就入了不二法門。 心無礙菩薩曰:「身、身滅為二。身即是身滅,所以者何?見身實相者,不起見身及見滅身。身與滅身,無二無分別。於其中不驚不懼者,是為入不二法門。」   「心無礙菩薩曰」,這位菩薩的心不生障礙,我也不礙,法也不礙,空也不礙,皆無礙。   「身、身滅為二」,凡夫貪著一個身,二乘人貪著一個身滅,所以他證到涅槃的時候,要灰身泯智,作個身滅,不曉得身與身滅都是對待的差別相。「身即是身滅」,你把它一觀照,身是地、水、火、風假合起來的,當體就空,不就是滅了?   「所以者何?見身實相者,不起見身及見滅身。」你要是見到身體的本性,就是實相理體,你見了身體的實相,不會再生起差別之見,說看見一個身相,看見一個滅身的相。「身與滅身,無二無分別。」實相理體是平等平等,無二,沒有分別。「於其中不驚不懼者,是為入不二法門。」二乘人驚懼,身體不用滅掉,怎樣證得涅槃呢?身體就是身滅,你對於這個道理不驚不懼,就入了不二法門。 上善菩薩曰:「身口意業為二。是三業皆無作相,身無作相,即口無作相,口無作相,即意無作相。是三業無作相,即一切法無作相,能如是隨無作慧者,是為入不二法門。」   「上善菩薩曰」,二乘人比較凡夫叫善,不能叫上善,因為只能自利,不能利他。菩薩能自利,也能利他的善,才叫上善。   「身口意業為二」,「二」,不是一、二的二,身口意三業叫二,就是差別。   「是三業皆無作相,身無作相,即口無作相,口無作相,即意無作相。是三業無作相,即一切法無作相。」三業是造業之本,一切的業統統由身口意生出來,它是造業的基本工具。可是菩薩要入不二法門,要把三業差別相空掉,空得乾乾淨淨才能入不二法門。身口意三業,都生在我們身體上,我們的身體是四大假合的,身體上有身口二業,意業也屬於身體之內,意業是心—妄想心:受、想、行、識,也是假合的。菩薩要觀實相,身心假合之相,要把它觀空,成為一個幻化不實在的東西。一個幻化人,身體作的業,能算有作相嗎?口裡作的業,能算有作相嗎?意作的業,能算有作相嗎?這樣身口意皆無作相。你由身口意把它推廣開來,一切法皆無作相。一切法都是由眾生的身口意生出來,眾生沒有身口意,怎麼有身內、身外一切諸法呢?所以一切法有生有滅,都是幻化之相,皆是無作相。   「能如是隨無作慧者,是為入不二法門。」入不二法門,不是講講說說而已,你得修行觀想。怎樣觀想?觀察一切業作即無作,你能隨順無作的智慧,就是根本的無分別智,就入了不二法門。 福田菩薩曰:「福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空,空則無福行、無罪行、無不動行,於此三行而不起者,是為入不二法門。」   「福田菩薩曰」,聲聞就是福田僧,他的福田是小福田,菩薩的福田,才是大福田。   「福行、罪行、不動行為二」,行就是業,福業、罪業、不動業,三界以內有這三種業,欲界具足這三種業,上二界沒有罪業,他不作惡了,因為修四禪八定生上去屬於定,他所作的是不動業。行就是你所作的業、所作事相的事,有作福的事,是「福行」;有作罪的事,是「罪行」;修禪定不動的事,是「不動行」,這就是差別。   「三行實性即是空」,你觀本性上,這三行都是假相,當體就空。「空則無福行、無罪行、無不動行」,三業以內諸法皆空,這三行都是空的。「於此三行而不起者」,前面說的是先造罪再觀空,你對於這三行,根本不生心動念,不起這三行的念頭,「是為入不二法門」,就入不二法門。 華嚴菩薩曰:「從我起二為二。見我實相者,不起二法;若不住二法,則無有識,無所識者,是為入不二法門。」   「華嚴菩薩曰:」「華」是因行,「嚴」是莊嚴。這位菩薩修一切六度萬行,都是莊嚴他的佛國淨土,以因華莊嚴果德,叫華嚴菩薩。   「從我起二為二」,眾生的分別相,都是從分別心起的,越分別心越粗。最細的分別心,先動有一個我,有我,就有彼,我彼是對待的,有了我,有了彼,一切差別相都從我彼生起來。所以從我就起一個二,起差別念,就起了差別相,以後一切差別法都生出來。   「見我實相者,不起二法。」我是假相,是五蘊假合,外面一個色蘊,裡面受想行識四蘊,五蘊和合起來好像有一個我,實際是假的,它不是實相。見了我的實相,就不會起我彼二法,起差別相了。「若不住二法」,不住就是不執著,你不執著我彼二法,「則無有識」,識是了別為義,你不起了別之念,不了別我彼。「無所識者,是為入不二法門。」菩薩用功用到他的識不起了別,就入了不二法門。 德藏菩薩曰:「有所得相為二。若無所得,則無取捨,無取捨者,是為入不二法門。」   「德藏菩薩曰」,這位菩薩功德修得很多,得了功德寶藏,叫德藏菩薩。   「有所得相為二」,你有個所得,就是差別相,有個所得的相,就是二。有所得,就有個無所得對著,從此什麼有所得,什麼無所得?分出一切差別來。   「若無所得,則無取捨。」你修菩提,天天修,但是你沒有取著之念,你知道圓滿菩提,歸無所得的道理來修菩提法。有所得才取,你根本無所得,取個什麼?有取才有捨,沒有取,捨個什麼?二乘人有取捨之心,要取得涅槃,捨離生死。菩薩觀生死空,菩提也是空的,無取無捨。   「無取捨者,是為入不二法門。」到這時候,菩薩沒有取涅槃的心,也沒有捨離生死的心,就入了不二法門。 月上菩薩曰:「闇與明為二。無闇無明,則無有二,所以者何?如入滅受想定,無闇無明。一切法相亦復如是,於其中平等入者,是為入不二法門。」   「月上菩薩曰」,「月」表清涼自在,也表光明自在,但是月的光明沒有太陽大,太陽的特色是熱惱,月亮有光明清涼之德。你會在月下賞月,有誰賞太陽呢?因為在月下有清涼的感覺。有人說:現在登陸月球了,還講月亮作什麼?認為這是迷信!你不曉得佛經從來沒有執著月球,是拿它作功德做比喻。菩薩斷除熱惱,心裡生的清涼,好像月亮最上之德,「月上」是比月亮的光明還上,叫月上菩薩。   「闇與明為二」,黑暗與光明,正是對照的差別相。「無闇無明,則無有二。」你用功不要起分別,沒有黑暗,也沒有光明,就沒有差別相。   「所以者何?」明明有黑暗,有光明,怎麼硬說沒有呢?你試驗一下,「如入滅受想定,無闇無明。」你用功修定,入了滅受想定,就是心念受想行識都不起。這時候入了定境,沒有黑暗的境界,也沒有光明的境界;出了定,白天還是光明,晚上還是黑暗,這就證明了。   「一切法相亦復如是」,一切法相無所謂暗,無所謂明。「於其中平等入者」,有暗有明,就是差別、不平等。一切法相無所謂暗、明的境界,能平等而入,「是為入不二法門」,就入了不二法門。 寶印手菩薩曰:「樂涅槃、不樂世間為二。若不樂涅槃、不厭世間,則無有二,所以者何?若有縛,則有解,若本無縛,其誰求解?無縛無解,則無樂厭,是為入不二法門。」   「寶印手菩薩曰」,「寶印手」,密宗最注意手印,這位不是密宗菩薩,這是形容他的功德,好像寶印的手一樣,要什麼寶都有。   「樂涅槃、不樂世間為二。」你好樂涅槃、不好樂世間,就是差別相。凡夫根本不瞭解好樂涅槃、不好樂世間,他好樂世間,把世間法以苦為樂。二乘人比較進步,好樂涅槃、不好樂世間,還是差別心、差別相。   「若不樂涅槃、不厭世間,則無有二。」菩薩用功要超過凡夫、超過聲聞,不好樂涅槃、也不厭離世間。因為好樂涅槃,就住到涅槃裡,不能度眾生。為什麼不厭離世間?不厭離世間與凡夫不一樣。菩薩是了脫生死,而不厭離世間;證得涅槃,而不住涅槃,超過聲聞,就是外沒有差別相,內裡面沒有差別念。   「所以者何?若有縛,則有解」,二乘人認為被生死所繫縛,現在要求涅槃,得解脫,這是二乘人的見解。根本沒有縛,誰縛你呢?罪業縛住你,罪性本空,哪有罪呢?有縛才有解,沒有縛,解什麼?   「若本無縛,其誰求解?」本來沒有被繩子綁到,求什麼解脫呢?「無縛無解,則無樂厭」,既然沒有縛,沒有解,你就不好涅槃樂,不厭離世間,不厭生死苦,「是為入不二法門」,就入了不二法門。 珠頂王菩薩曰:「正道、邪道為二。住正道者,則不分別是邪是正,離此二者,是為入不二法門。」   「珠頂王菩薩曰」,佛有一個肉髻頂相,像一顆寶珠在頭上,是個肉珠子。「珠頂王」,轉輪聖王頭上有一個寶珠的莊嚴,是無價之寶。這是表示這位菩薩的功德最上,用功修行到最高點,好像頭上有顆寶珠一樣,叫珠頂王菩薩。   「正道、邪道為二」,前面這個道理講得很多了,你要求佛道,在非道、邪道裡面求。二乘人認為邪道、正道不同,他要求八正道,捨離八邪道,一取一捨,就是差別相。   「住正道者,則不分別是邪是正」,這不是菩薩不修正道,前面講過「不樂涅槃、不厭世間」的道理,菩薩有功夫證得涅槃,不住涅槃;有功夫了脫生死,不厭離世間,要來度眾生。菩薩不是不修正道,修了正道他安住正道之中,身口意三業無不正,用功到自然的功夫,就不起執著。他不分別什麼叫邪?什麼叫正?像孔子說的:「從心所欲不踰矩」。   「離此二者,是為入不二法門。」你離了正道、邪道的分別念,就入了不二法門。 樂實菩薩曰:「實、不實為二。實見者尚不見實,何況非實?所以者何?非肉眼所見,慧眼乃能見,而此慧眼,無見無不見,是為入不二法門。」   「樂實菩薩曰」,這位菩薩好樂實相,他的德號是從這裡用功來的,叫樂實菩薩。   「實、不實為二」,什麼叫實相?什麼叫不實相?都是虛妄之相。「凡所有相,皆是虛妄。」這是不實的。「若見諸相非相,即見如來。」那是實的,實、不實就是差別。你把不實的觀空,不就都是實的嗎?有不實的虛妄之相,是對著實才顯出不實來。虛妄之相給它觀空,哪有個實相存在呢?   「實見者」,你真正見到實相的見,「尚不見實,何況非實?」有個證得,就有個取得。沒有取,沒有捨嘛!真正證得實相,連實相的念都沒有,還沒見到實相,何況那不實的非相呢?   「所以者何?非肉眼所見,慧眼乃能見」,實相,不是凡夫的肉眼能見到,我們只是依文解義解說,見到實相什麼樣子。因為我們是凡夫的肉眼,見不到實相,得有慧眼才能見到實相。「而此慧眼,無見無不見」,既然叫慧眼,不是分別眼,不說見,也不說不見,因為見、不見還是對待的。「是為入不二法門」,這就入了不二法門。   應該注意這個名詞,菩薩用的應該是法眼,但是就他見實相是慧眼,二乘人是慧眼,他見到實相起了執著,錯就錯在起了法執,他認為見了實相,應該證得實相,結果證得偏空涅槃。 如是諸菩薩各各說已,問文殊師利:「何等是菩薩入不二法門?」   「如是諸菩薩各各說已」,把它總結起來,其實菩薩還很多,因為經典將來要流通在娑婆世界,流通在人間,說得太多,凡夫的心量小,法太大,容納不下,所謂:「小器亦盈。」我們茶杯太小,放一點水就滿,說得太多反而受不了,簡略請幾位菩薩代表說一說,就夠我們受用了。於是各各菩薩都說完了,「問文殊師利」,問菩薩的班長文殊師利菩薩:你是我們的大學長,你說說看:「何等是菩薩入不二法門?」 文殊師利曰:「如我意者,於一切法,無言無說,無示無識,離諸問答,是為入不二法門。」   「文殊師利曰:如我意者」,文殊師利回答:如我的心意,「於一切法」,一切世間法、出世間法,「無言無說」,沒有言說之相,有言說,就落於二,所謂:「搖唇與鼓舌,開口落二三」。「無示無識」,「示」是身相來表示,也不能用身相表示,也不能用你的心意分別。不要用言說,用身相表示,用心意來分別一下實相,還是差別相。「離諸問答」,初學的人要問要答,但是有問有答,你不可執著。真正的實相,是唯證相應,不是說出來,不是表示出來,不是問答出來的。   我們親近一個善知識,你問他如何能證得實相?人家用功有心得,一言半句,說得很清楚:「你得到法喜很好,解得很好。」那是實相嗎?那是問答之相,但是他是親證的,如證而說。你自己沒有親證,你光聽懂是問答之相,要「離諸問答」,「是為入不二法門」,就入了不二法門。   你看文殊菩薩比前面諸大菩薩高不高呢?我們學佛法,要學大乘法,大乘法要學圓教的法,你才知道佛法怎樣高?在文字上就知道,文殊菩薩比前面諸位高,他們各人雖然都有一套,但都是言說相。 於是文殊師利問維摩詰:「我等各自說已,仁者當說何等是菩薩入不二法門?」   「於是文殊師利問維摩詰:我等各自說已」,諸大菩薩都說完了,連我文殊也說完了。「仁者當說」,文殊菩薩問維摩詰,「何等是菩薩入不二法門?」你如何入不二法門?說給我們聽聽。 時維摩詰默然無言。   當時維摩詰居士不開口。 文殊師利歎曰:「善哉!善哉!乃至無有文字語言,是真入不二法門。」   「文殊師利歎曰:善哉!善哉!」文殊菩薩說:「太好了!太好了!」「乃至無有文字語言,是真入不二法門。」我文殊說了,比你們各個菩薩都高一等,就是「無言無說,無示無識,離諸問答」,但那還是有語言、有文字。維摩詰默然不說話,沒有語言,沒有文字,才是真正入不二法門。   你看看維摩詰居士最後這一說,比文殊菩薩還高,這叫說默同時,說是開口說話,默是閉口不說。怎麼說默同時呢?就是:說即是默,默即是說。維摩詰居士到這時候默然不說話是最高。那前面他說那麼多,沒有開口說話嗎?說即是默。釋迦佛說了四十九年法,沒有說嗎?說即是默。因為釋迦佛說了四十九年法,沒有說到一個字,《金剛經》上有句明文:「說法者,無法可說,是名說法。」懂了這個道理,你當了法師,講經說法,不要起貢高我慢,以為現在末法時代,別的法師不能講經,只有我能講經,而且你講得好,越來越貢高我慢,著了說法的相,要隨時提醒自己:「說法者,無法可說,是名說法。」「說即是默,默即是說。」你不能著言說之相,才叫入不二法門,下面把全品文字總結一下。 說是入不二法門品時,於此眾中,五千菩薩,皆入不二法門,得無生法忍。   為什麼要說?因為當機者要聽,聽了可以得法益。菩薩來了三萬二千人,有很多的菩薩還沒證入不二法門,這裡有五千位菩薩證入不二法門。「得無生法忍」,有生有滅就是二,無生無滅,證入了不二法門,就得了無生法忍。 香積佛品第十   講到這裡大科要記住,正宗分分三大科,第一大科,是佛國品後半品,第二大科,是方便品至香積佛品,一共九品經文,都是說維摩詰大菩薩輔佐釋迦佛,弘揚佛國品不思議的因果之法,所以香積佛品第十,是第二大科最後一品。 於是舍利弗心念:日時欲至,此諸菩薩當於何食?   「於是舍利弗心念」,舍利弗動了一個念頭,「日時欲至」,太陽快到日中,這是出家弟子吃飯的時間,過了日中,比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼不能吃飯。菩薩也是過午不食,但是沒有著相,不吃飯可以,吃飯也可以,因為菩薩沒有動念頭。   聲聞眾持戒精嚴,著持戒的相,所以舍利弗動了分別心,太陽快到日中,「此諸菩薩當於何食?」這房子裡空空洞洞沒有廚房,這些菩薩要在什麼地方吃飯呢? 時維摩詰,知其意而語言:「佛說八解脫,仁者受行,豈雜欲食而聞法乎?   「時維摩詰,知其意而語言」,當時維摩詰知道舍利弗的心意,跟他說:「佛說八解脫,仁者受行,豈雜欲食而聞法乎?」聲聞修行都從八解脫修起,八解脫的名相,請查《教乘法數》及註解。你是修八解脫的人,怎麼能夾雜想吃飯的念頭,而來聽聞佛法呢?維摩詰先呵斥舍利弗不能動念,起要吃飯的分別心,因為你是來聽佛法,不是來吃飯的啊! 若欲食者,且待須臾,當令汝得未曾有食。」   理論上是呵斥,但是事相上不能不請他們吃飯。「若欲食者,且待須臾」,「欲」想要,「須臾」,很短的時間。你要是想吃飯,稍等一會兒,不會過日中。「當令汝得未曾有食」,我會請你吃一頓從來沒有吃過的飯。 時維摩詰即入三昧,以神通力,示諸大眾,上方界分過四十二恆河沙佛土,有國名眾香,佛號香積,今現在。其國香氣,比於十方諸佛世界人天之香,最為第一。彼土無有聲聞辟支佛名,唯有清淨大菩薩眾,佛為說法。其界一切,皆以香作樓閣,經行香地,苑園皆香,其食香氣,周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩,方共坐食,有諸天子皆號香嚴,悉發阿耨多羅三藐三菩提心,供養彼佛及諸菩薩,此諸大眾莫不目見。   「時維摩詰即入三昧,以神通力,示諸大眾,上方界分過四十二恆河沙佛土,有國名眾香,佛號香積,今現在。」菩薩比佛功夫差一點,就在這裡,聲聞想知道詳細的過去未來,要入三昧,因為聲聞有宿命通,能知過去;有天眼通,能看未來,但是只能看個大相。比如《地藏經》上有個羅漢福度光目女的公案,光目女請羅漢吃齋後,羅漢問她有什麼願心?光目女說:「我母親死了,不知現在到哪一道?」按羅漢的天眼通一觀察,應該是墮地獄,到底墮哪個地獄呢?不太清楚,所以這位羅漢就入定觀察後說:「你母親墮到最大的地獄,受很大的苦。」這是聲聞要入三昧,得再加點功夫。菩薩維摩詰的神通廣大,有不夠的時候,這時候維摩詰,以三昧加持之力,神通再大起來。   大陸上的大叢林有大廚房,叫大寮,門口就像我們的五觀堂掛一個匾,題名「香積廚」,台北有一間素菜館,叫「香積小廚」,這是根據《維摩詰經》來的,這是常識,附帶說一說。   現在講到維摩詰入了三昧,顯神通力,看見維摩丈室上方,經過四十二恆河沙數的佛土,有一個世界叫眾香國,佛稱香積佛。把眾香國大眾都在吃飯的境界,加持使維摩丈室裡的大眾都看見。   「其國香氣,比於十方諸佛世界人天之香,最為第一。」眾香國的香氣,比較十方諸佛世界,人天之香,是最香第一香。   「彼土無有聲聞辟支佛名」,我們娑婆世界,在家二眾弟子,必須先受三皈五戒,再加受菩薩戒,叫在家菩薩。出家弟子,必須先受沙彌、沙彌尼戒,受了具足戒以後,再加受菩薩戒,叫菩薩比丘、菩薩比丘尼。娑婆世界釋迦佛定的規矩,以聲聞律為基礎,加受菩薩戒,沒有純菩薩眾。   眾香國跟娑婆世界正好相反,眾香國是純菩薩眾,不但沒有聲聞、辟支佛兩種弟子,連名字都沒有。這跟娑婆世界、極樂世界不同,極樂世界沒有二乘人的名字,《阿彌陀經》說:「彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非算數之所能知。」極樂世界聲聞弟子,證阿羅漢的無量無數。《往生論》說:「二乘種不生。」就是極樂世界沒有二乘人。那麼《阿彌陀經》怎麼說有二乘人呢?是二乘人的根性發心念佛,生到極樂世界去的。按他的根性,先證阿羅漢,再進步修大乘法,所以極樂世界沒有二乘人,但是有二乘的名字,這裡眾香國連二乘人的名字都沒有。   「唯有清淨大菩薩眾」,前面說我們娑婆世界眾生的根性不一樣,不能純受菩薩戒,一定要先受聲聞律,再受菩薩戒。眾香國的眾生最為理想,是純一清淨的大菩薩眾。   「佛為說法」,「佛」就是香積佛,為這些清淨的大菩薩眾說法。「其界一切,皆以香作樓閣」,在我們娑婆世界作樓閣的材料,是磚瓦、木料、水泥、鋼筋等,都是一些粗糙的東西。西方極樂的樓閣,是以七寶作材料,而香積佛的眾香國,七寶也不用,完全用香料作樓閣。   「經行香地」,經行的地方,地下是香的。「苑園皆香」,「苑園」是花園。花園裡樹林是香樹,花是香花。   「其食香氣,周流十方無量世界。」吃的是香飯,香飯的香氣,流到十方無量的世界。「時彼佛與諸菩薩,方共坐食」,「方」是正在。這時候太陽快到中間,是眾香國眾生吃飯的時候,香積佛與諸大菩薩,正在一起吃飯。   「有諸天子皆號香嚴」,眾香國的齋主,也有在家弟子,都叫香嚴天子,也是香器莊嚴出來的。「悉發阿耨多羅三藐三菩提心,供養彼佛及諸菩薩」,都發菩提心,來供養香積佛及諸大菩薩。   「此諸大眾莫不目見。」,因為維摩詰入了三昧,加被在維摩丈室的這些大眾,使他們眼睛都看得很遠,看見上方世界,經過四十二恆河沙數佛土,眾香國的天子發了菩提心,供養香積佛及諸大菩薩的境界。 時維摩詰問眾菩薩言:「諸仁者!誰能致彼佛飯?」   「時維摩詰問眾菩薩言:諸仁者!誰能致彼佛飯?」當時維摩詰問眾菩薩:你們諸大菩薩都有神通,哪一個能夠得到香積佛的飯呢? 以文殊師利威神力故,咸皆默然。   諸大菩薩有神通去取飯,但是文殊菩薩不讓他們顯神通,把一切功德都讓給維摩詰,因為他是說法的主人。大家受了文殊菩薩的威神力的暗示和感應,諸大菩薩都不說話。 維摩詰言:「仁此大眾,無乃可恥?」   「維摩詰言:仁此大眾,無乃可恥?」你們這些諸大菩薩都是有神通的人,怎麼沒有人去取點飯來,不是太羞恥了嗎?被維摩詰呵斥了一頓。 文殊師利曰:「如佛所言,勿輕未學。」   這時候文殊菩薩替大眾辯駁:「如佛所說:不能輕視初學的人,你認為我們神通不及你,你起輕視之心,是你不對!」 於是,維摩詰不起於座,居眾會前,化作菩薩,相好光明,威德殊勝,蔽於眾會,而告之曰:「汝往上方界分,度如四十二恆河沙佛土,有國名眾香,佛號香積,與諸菩薩方共坐食。汝往到彼,如我辭曰:『維摩詰稽首世尊足下!致敬無量,問訊起居,少病少惱,氣力安不?願得世尊所食之餘,當於娑婆世界施作佛事,令此樂小法者得弘大道,亦使如來名聲普聞。』」   「於是,維摩詰不起於座,居眾會前,化作菩薩」,這時候維摩詰就在大眾會前顯神通,變化一個化菩薩。「相好光明,威德殊勝」,諸大菩薩都有光明威德,但是沒有化菩薩殊勝。「蔽於眾會」,「蔽」是隱蔽。化菩薩的光明太大,其他菩薩的光明都隱蔽了。「而告之曰:汝往上方界分,度如四十二恆河沙佛土,有國名眾香,佛號香積,與諸菩薩方共坐食。」維摩詰告訴化菩薩作使者,叫他去眾香國取飯。「度」是度過,度過四十二恆河沙佛土,有一個國土,名叫眾香國,香積佛正在與諸菩薩一起吃飯。   「汝往到彼,如我辭曰:」化菩薩你到眾香國去,像我說的言詞一樣,「維摩詰稽首世尊足下!致敬無量」,大菩薩也不廢禮數,這是見面的禮節,你替我說:維摩詰居士頂禮,表示我無量的恭敬。「問訊起居,少病少惱,氣力安不?」這是見面寒暄之詞,問候的客氣話,其實香積佛不需要這些客氣話,《大般若經》上也有類似的問候之詞。「願得世尊所食之餘,當於娑婆世界施作佛事」,我來的目的是希望得到香積佛你多餘的飯,回到娑婆世界施作佛事。「令此樂小法者得弘大道」,使娑婆世界好樂小乘法的人,可以發大菩提心,弘揚大乘之道。「亦使如來名聲普聞」,也使得娑婆世界的眾生,能普遍聞到香積佛的大名聲。 時化菩薩即於會前,升於上方,舉眾皆見其去,到眾香界,禮彼佛足,   前面一段是維摩詰居士告訴化菩薩的話,說完了化菩薩就升於上方,同會的大眾都看見他去眾香國。到了眾香世界,化菩薩向香積佛頂禮。 又聞其言:「維摩詰稽首世尊足下!致敬無量,問訊起居,少病少惱,氣力安不?願得世尊所食之餘,欲於娑婆世界施作佛事,使此樂小法者得弘大道,亦使如來名聲普聞。」   這段話都是維摩詰神力加持,天眼通、天耳通也都加強,四十二恆河沙佛土之外都聽得到,化菩薩依據維摩詰囑咐的一字不漏說出來。 彼諸大士,見化菩薩,歎未曾有!   維摩詰知道眾香國的菩薩有多麼莊嚴,所以維摩詰的化菩薩,不但超過維摩丈室諸大菩薩的莊嚴,也超過眾香國菩薩的莊嚴,因此大家都讚歎從來沒有見過菩薩這麼莊嚴! 今此上人,從何所來?娑婆世界,為在何許?云何名為樂小法者?   「今此上人,從何所來?」大家不敢輕視,稱化菩薩為上人。「娑婆世界,為在何許?」沒有聽說過有一個娑婆世界,娑婆世界在哪裡呢?「云何名為樂小法者?」我們只叫法,沒有分大小法,什麼是好樂小乘法?這是怎麼回事呢? 即以問佛。   大眾就請問他們的香積佛。 佛告之曰:「下方度如四十二恆河沙佛土,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼,今現在。於五濁惡世,為樂小法眾生敷演道教。彼有菩薩名維摩詰,住不可思議解脫,為諸菩薩說法。故遣化來,稱揚我名,并讚此土,令彼菩薩增益功德。」   「佛告之曰」,香積佛告訴諸大菩薩。「下方度如四十二恆河沙佛土,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼,今現在。」眾香國在上方,娑婆世界是在下方,從眾香國經過四十二恆河沙佛土,有一個世界叫娑婆世界,娑婆世界的佛是釋迦牟尼佛,並沒有過去,今現在說法。   「於五濁惡世,為樂小法眾生敷演道教。」娑婆世界叫五濁惡世,五濁即劫濁、見濁、命濁、眾生濁、煩惱濁,五濁具足才叫惡世。五濁惡世的眾生根機小,大法接受不來,好樂小乘法。釋迦牟尼佛為好樂小乘法大眾,開演佛道之教,因為娑婆世界是三乘法並行,有好樂小乘法的小乘人,還有大乘菩薩。   「彼有菩薩名維摩詰」,「彼」指娑婆世界。娑婆世界現在有一位菩薩叫維摩詰。「住不可思議解脫,為諸菩薩說法」,他修的是大乘法,安住在不可思議解脫法門,為諸大菩薩說法,「故遣化來,稱揚我名,并讚此土」,這位菩薩是維摩詰變化出來的,來稱揚我的大名,並稱讚我眾香國土。「令彼菩薩增益功德」,可以使娑婆世界的菩薩增加利益功德。 彼菩薩言:「其人何如?乃作是化,德力無畏,神足若斯!」   「彼菩薩言」,眾香國的菩薩說,「其人何如?乃作是化,德力無畏,神足若斯!」維摩詰是什麼樣的人?怎麼變化出來一位菩薩,比我們高明、莊嚴呢?因為化菩薩的功德智慧之力,四無所畏,化菩薩的神足通,一下子就經過四十二恆河沙佛土來到眾香國土。 佛言:「甚大!一切十方,皆遣化往,施作佛事,饒益眾生。」   「佛言:甚大!一切十方,皆遣化往」,香積佛告訴諸大菩薩,維摩詰的功德智慧神通甚大!他不僅派一位化菩薩到我們眾香國來,十方世界都能派遣化菩薩去。「施作佛事,饒益眾生」,派遣化菩薩去都是作佛事,看哪一個眾生,應該見哪一個世界的佛得度,就派一位化菩薩,到那一個世界去,使他們見那一個世界的佛得度。 於是香積如來,以眾香鉢,盛滿香飯,與化菩薩。   化菩薩是來取飯的,取飯得有鉢,眾香國的鉢也是香的。於是香積如來用眾香鉢,盛滿了香飯,給與化菩薩。 時彼九百萬菩薩俱發聲言:「我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛,并欲見維摩詰等諸菩薩眾。」   香積佛向他們讚歎娑婆世界,維摩詰菩薩的功德智慧神通大,多麼了不起,他們都想來開眼界。本來菩薩應該供養十方諸佛,娑婆世界他們以前沒聽說過,現在知道有一位釋迦牟尼佛,有一位維摩詰菩薩,他們想去供養。這時候有九百萬大菩薩都發心,想到娑婆世界供養釋迦牟尼佛,並且想見維摩詰,怎麼這樣了不得?還有諸大菩薩,他們都想見一見。 佛言:「可往。攝汝身香,無令彼諸眾生起惑著心。   佛言:「可往」,香積佛說:你們可以去。不過得注意,「攝汝身香」,你們身上的香氣太大,娑婆世界諸眾生聞了受不了,你們得把身上的香氣收起來。「無令彼諸眾生起惑著心」,不要使他們聞到香氣,迷惑、貪圖香氣,就不對了。香是鼻子所對著的香塵,不能令他們聞到香氣生煩惱。 又當捨汝本形,勿使彼國求菩薩者,而自鄙恥。   來的化菩薩,是維摩詰特別變化出來的,娑婆世界的菩薩,身相沒有你們這麼高明、莊嚴,你們把本形捨掉,另外變化一個不高明的身形,不然他們看見你們,生相形見絀之心,就不對了。 又汝於彼莫懷輕賤,而作礙想,所以者何?十方國土,皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂小法者,不盡現其清淨土耳!」   「又汝於彼莫懷輕賤,而作礙想」,你們到娑婆世界去,看到娑婆世界地上都是瓦礫、荊棘、坑坎,道路不平。三乘弟子都不太高明,何況凡夫?你們不要起輕賤之心,自己生了障礙之想。   「所以者何?十方國土,皆如虛空。」我給你們講過法,你們聽了要注意,十方國土,跟虛空一樣,沒有一個實在相。「又諸佛為欲化諸樂小法者,不盡現其清淨土耳!」「不盡現」是隱蔽起來。是佛土,都是清淨國土,娑婆世界,是釋迦牟尼佛的國土,因為要教化好樂小法的眾生,把清淨國土隱蔽起來,現出來是染污不淨的國土。 時化菩薩既受鉢飯,與彼九百萬菩薩俱,承佛威神,及維摩詰力,於彼世界,忽然不現,須臾之間,至維摩詰舍。   這時候變化去的化菩薩,受了香鉢之飯,與眾香國的九百萬菩薩,承受香積佛和維摩詰的威神力,兩邊加被,在眾香國忽然間不見,很短的時間,一同來到維摩詰的丈室裡面。 時維摩詰即化作九百萬師子之座,嚴好如前,諸菩薩皆坐其上。   「時維摩詰即化作九百萬師子之座」,來了客人要趕快安排座位,九百萬師子座位,到哪裡去找呢?維摩詰一顯神通,就變化出來九百萬師子寶座。前面諸大菩薩三萬二千師子寶座,是向別的世界借來的,這時候維摩詰一下子就變化出來九百萬師子寶座,這個數目太大了,為什麼前面不變?為使眾香國來的這些大菩薩眾,知道十方有無量的世界,有無量的莊嚴佛國。眾香國來的大菩薩,看見娑婆世界,是不高明的境界。為讓他們開眼界,這時候維摩詰顯神通,再變化出來九百萬師子寶座,不必再向別的世界借了。「嚴好如前」,九百萬師子寶座莊嚴飾好,跟前面三萬二千師子寶座一樣。   「諸菩薩皆坐其上」,眾香國來的客人都給一個座位,都上座了。 時化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰,飯香普熏毗耶離城,及三千大千世界。   「時化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰」,當時化菩薩把一鉢滿滿的香飯給維摩詰,化菩薩的使命完成了。「飯香普熏毗耶離城,及三千大千世界。」鉢裡面香飯的香氣,普遍熏到廣嚴城,並且再熏到三千大千世界。 時毗耶離婆羅門、居士等,聞是香氣,身意快然,歎未曾有!   有些種族聞到香飯,會發道心,尤其婆羅門,我慢貢高,執著得厲害,不聽佛法,不學佛法。他們從來沒有聞到這種香氣,這時候聞到這香氣,身也爽快,心也爽快,讚歎不曾聞過如此美好的香氣。 於是長者主月蓋,從八萬四千人,來入維摩詰舍,見其室中菩薩甚多,諸師子座,高廣嚴好,皆大歡喜,禮眾菩薩及大弟子,卻住一面。   「於是長者主月蓋,從八萬四千人,來入維摩詰舍」,聞到的香氣是從維摩詰房舍來的。有一個長者,在長者眾中他是主,就是一個最老的前輩,名字叫月蓋。他率領八萬四千人,來到維摩詰房舍看是怎麼回事?   「見其室中菩薩甚多」,看見房舍之中菩薩非常多。「諸師子座,高廣嚴好,皆大歡喜」,看見師子座八萬四千由旬那麼高,那麼莊嚴,大家看見都生歡喜心。「禮眾菩薩及大弟子,卻住一面。」於是禮拜菩薩,及聲聞大弟子,退到一邊站著。 諸地神虛空神及欲色界諸天,聞此香氣,亦皆來入維摩詰舍。   前面婆羅門、居士、長者等都來了。現在地神、虛空神聞到香氣,也都來了,還有欲界天、色界天諸天,聞到香氣都來了。   怎麼無色界沒有來?因為無色界沒有身形,來了也看不見,所以只有欲界、色界,沒有無色界。 時維摩詰,語舍利弗等諸大聲聞:「仁者可食,如來甘露味飯,大悲所熏,無以限意食之,使不銷也。   舍利弗最初動了念頭,太陽快到中午,吃飯的時候到了,我們到哪裡吃飯呢?所以現在維摩詰告訴舍利弗等諸大聲聞眾:你們可以吃如來的甘露味飯了,不會使你們吃過午的飯,飯怎麼這麼香呢?因為是香積佛的大悲心所熏習出來的。   「無以限意食之,使不銷也。」你不要以有限制的分別心來吃,以有限制的分別心來吃飯,吃了不能消化。 有異聲聞念是飯少,而此大眾人人當食?   不是舍利弗,有其他的聲聞動了一個念,大眾應當吃飯,我們聲聞弟子就有五百人,還有很多大菩薩,只有這一鍋飯,怎麼夠吃呢? 化菩薩曰:「勿以聲聞小德小智,稱量如來無量福慧!四海有竭,此飯無盡!使一切人食,摶若須彌,乃至一劫,猶不能盡,所以者何?無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見,功德具足者,所食之餘,終不可盡。」   「化菩薩曰:勿以聲聞小德小智,稱量如來無量福慧!」化菩薩說:你們聲聞功德小、智慧小,喜歡起分別心,不要以你的小功德、小智慧,來分別如來的無量福慧。   「四海有竭,此飯無盡!」放心吃吧!你有大量把四大海的水都喝完,這鍋飯你也吃不完。「使一切人食,摶若須彌,乃至一劫,猶不能盡。」「摶」是印度用摶食,把飯捏成飯團。假使一切人來吃,把飯捏成像須彌山那麼大的飯團,不要說我們房子裡面所有的聲聞、菩薩眾,一切人都來吃這一鍋飯,吃一劫的時間,也吃不完。   「所以者何?」為什麼這麼少的飯,大眾長時間也吃不完呢?「無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見,功德具足者,所食之餘,終不可盡。」因為這是香積佛吃剩下來的飯,他是證得無盡法身,戒、定、智慧、解脫、解脫知見,一切功德都具足,所以這一鍋飯,你們吃不完。 於是鉢飯悉飽眾會,猶故不儩。其諸菩薩聲聞天人,食此飯者,身安快樂,譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也,又諸毛孔皆出妙香,亦如眾香國土諸樹之香。   「於是鉢飯悉飽眾會,猶故不儩。」「儩」音賜,是盡的意思,與會的大眾都吃飽了,這一鍋飯還是吃不完。   「其諸菩薩聲聞天人,食此飯者,身安快樂」,大家吃了香飯,身體感覺很安泰,心裡感覺很快樂。   「譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也」,十方之內有一個世界,叫一切樂莊嚴國,那國的諸菩薩,一天到晚享受法樂。他們吃了香飯,就等於一切樂莊嚴國的諸菩薩那樣享受法樂。「又諸毛孔皆出妙香」,我們的毛孔出來的都是臭氣,因為身體裡面充滿了不淨,因此毛孔裡排泄出來都是臭氣。他們吃了香飯以後,肚子裡充滿了香飯,身上的毛孔都出香氣。「亦如眾香國土諸樹之香」,眾香國的樹是香樹,花是香花,各個人吃了香飯,毛孔裡出來妙香的氣味,像眾香國香樹的香味一樣。 爾時,維摩詰問眾香菩薩:「香積如來,以何說法?」   「爾時,維摩詰問眾香菩薩」,當時,維摩詰問眾香國的諸大菩薩,「香積如來,以何說法?」香積佛用什麼方式說法?有的佛淨土,不要語言文字,也能說法。這並不是維摩詰不知道眾香國,以香氣作佛事,他是問給聲聞弟子聽的。 彼菩薩曰:「我土如來無文字說,但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下,聞斯妙香,即獲一切德藏三昧,得是三昧者,菩薩所有功德皆悉具足。」   「彼菩薩曰:我土如來無文字說」,「彼」是指眾香國的菩薩,「我土」是指眾香國。眾香國的菩薩說:我們香積佛沒有用文字說法。「但以眾香令諸天人得入律行」,我們眾香國就以眾香氣為佛事,我們國土的天人聞到香氣,都能入於律行。   「律行」,按深處解釋,是不落於空,不偏於有,遠離二邊之非,得入中道的行。按淺處解釋,是依著戒律修的行門,也就是合乎規矩、威儀的行門。我們釋迦佛說法,先持戒再修定,再求智慧。眾香國不按這次第,他們聞到香氣,自然而然修行用功,合於戒律、合於威儀叫「律行」,也就是上軌道的行門。   「菩薩各各坐香樹下,聞斯妙香」,眾香國的菩薩在香樹底下打坐,聞到這不可思議的妙香,「即獲一切德藏三昧」,眾香國沒有說法,聞到香氣,就證三昧。三昧翻成中國話,就是正定,三昧有很多種,他得的是「德藏三昧」,「藏」是寶藏。這寶藏裡面含攝無量功德,叫「德藏」。「得是三昧者,菩薩所有功德皆悉具足」,得到德藏三昧的菩薩,所有的功德統統具足,你看這有多妙? 彼諸菩薩問維摩詰:「今世尊釋迦牟尼,以何說法?」   「彼諸菩薩問維摩詰」,眾香國的菩薩反過來問維摩詰,「今世尊釋迦牟尼,以何說法?」你們世界的釋迦牟尼佛,用什麼方式說法呢? 維摩詰言:「此土眾生剛彊難化,故佛為說剛彊之語以調伏之。言是地獄、是畜生、是餓鬼、是諸難處、是愚人生處。是身邪行,是身邪行報;是口邪行,是口邪行報;是意邪行,是意邪行報;是殺生,是殺生報;是不與取,是不與取報;是邪婬,是邪婬報;是妄語,是妄語報;是兩舌,是兩舌報;是惡口,是惡口報;是無義語,是無義語報;是貪嫉,是貪嫉報;是瞋惱,是瞋惱報;是邪見,是邪見報;是慳,是慳報;是毀戒,是毀戒報;是瞋恚,是瞋恚報;是懈怠,是懈怠報;是亂意,是亂意報;是愚癡,是愚癡報;是結戒,是持戒,是犯戒;是應作,是不應作;是障礙,是不障礙;是得罪,是離罪;是淨,是垢;是有漏,是無漏;是邪道,是正道;是有為,是無為;是世間,是涅槃。以難化之人,心如猨猴,故以若干種法,制御其心,乃可調伏。   「維摩詰言:此土眾生剛彊難化」,我們娑婆世界的佛,為什麼不現清淨國土?為什麼不叫我們聞香氣,就得到德藏三昧,這樣多省事呢?要曉得,我們不是那種根性,娑婆世界的眾生,剛強成性,難以教化。對於這些剛強難化的眾生,叫他聞香氣聞不來,「故佛為說剛彊之語以調伏之」,所以對於這些剛強成性的眾生,得說剛強的語言來調伏。   「言是地獄、是畜生、是餓鬼」,這是先總說,要跟他們說剛強之語,說這些粗糙話,說三惡道。你做上等的惡業,墮地獄道;你作中等的惡業,墮餓鬼道;你作下等的惡業,墮畜生道。「是諸難處」,到人間得了人身,有各種難處,包括三惡道有八難,出了三惡道,還有五種難。「是愚人生處」,就是生到邊地,聞不到佛法,就是愚癡的人。   再把作惡業的事情,分成身口意三業,由三業再分成十種惡業,如是因得如是果,「是身邪行,是身邪行報」,你身體做了不正的事情,要遭果報,一定要墮到三惡道。   「是口邪行,是口邪行報」,你口不說正話,說邪話,將來口要遭邪行之報。「是意邪行,是意邪行報」,你的意業不正,心不起正念,將來要遭邪行之報。這是身口意三業,邪而不正,造惡業,結果都要遭報。   下面把身口意三業再分開,分成十種惡業,下面是身三惡業:   「是殺生,是殺生報」,你殺生害命,有殺生的果報。   「是不與取,是不與取報」,「與」是給你。人家沒有給你,你取過來,就是犯盜戒,將來要遭惡報。   「是邪婬,是邪婬報」,在家只能正淫,不能邪淫,犯邪淫將來要遭惡報。   再來是口四惡業:「是妄語,是妄語報」,妄語,是說沒有事實的話,將來要得妄語之報。   「是兩舌,是兩舌報」,兩舌,你鬥構兩頭,挑撥是非,沒有事給人家搬出事情來,人家好好的感情,你給人家挑撥傷了感情,將來要遭兩舌之報。   「是惡口,是惡口報」,惡口,說話罵人,出口傷人,一句話說出來,讓人家心裡很難過,將來要遭惡口之報。   「是無義語,是無義語報」,無義語,就是綺語,也叫逸語。它不是妄語,也不是惡口,就是沒有意義的話,一天到晚閒聊天,都犯綺語戒,將來要得綺語報。   上面是口四惡業,再講意業有三種惡業。   「是貪嫉,是貪嫉報」,貪欲嫉妒,嫉妒屬於貪欲,叫「貪嫉」。「是瞋惱,是瞋惱報」,瞋恚惱怒,惱怒屬於瞋恚。「是邪見,是邪見報」,邪見,不正見就是愚癡,是邪見報。   這是身口業三業把它分開來,有十種惡業,你們要詳細瞭解,可參考我的《佛堂講話》,十種惡業果報,書上講得很清楚。你造這十種惡業果報,不是來生墮到三惡道,現在就遭報,那叫花報,開個花。將來墮到地獄,那是果報。從地獄裡出來,轉世為人,還帶著餘報,多餘的果報。比如你犯邪淫,就是除了正式夫妻,另外去找男人、女人。等到你把地獄的果報受完,你轉為男人,你家裡的妻女,不守貞潔,都犯邪淫,那是你的餘報。你轉為女人,家裡的丈夫天天到外面找女人,都是你的餘報。   你犯口四業,轉世為人,犯得厲害,餘報是啞巴;輕一點的,說話不清楚;再輕一點的,音聲不好聽。比方你犯惡口的人,說出一句話,使人家心裡難過傷心,你轉畜生道,轉為小鳥,叫夜貓子,誰高興聽牠的聲音呢?你看養鳥的,有養夜貓子的嗎?因為聽到牠的聲音很難過。你從三惡道裡出來轉為人,說話的聲音特別難聽,都是餘報。   下面是六度法門,度這六種弊病,釋迦佛跟我們這些業障深重眾生講的開示。   「是慳,是慳報」,前面貪是貪圖別人的,「慳」是自己有的不肯施捨,將來你就要墮到三惡道。從三惡道出來到了人間,受貧窮果報,錢財老是不夠用,福報不具足,都是餘報。慳報之弊病,是布施度應該度的。   「是毀戒,是毀戒報」,毀了戒,有毀戒的果報。毀戒是持戒度應當度的。   「是瞋恚,是瞋恚報」,瞋恚報,瞋恚之病,這是忍辱度應當度的。「是懈怠,是懈怠報」,懈怠報,懈怠之病,這是精進度應當度的。   「是亂意,是亂意報」,你亂意,將來要得亂意報,亂意之病,就是散亂,這是禪定度應當度的。   「是愚癡,是愚癡報」,愚癡報,愚癡之病,這是般若度應當度的。   下面講到三無漏學,第一得持戒,「是結戒,是持戒,是犯戒」,眾香國的菩薩不要講這些法語,聞到眾香就入於律行,所有的行門,自然合乎戒律。我們這裡不行,一定先要結戒,佛結戒規定這件事大家不能作,或這種話大家不能說,說了犯什麼罪,這是結戒,你要守持戒律,不守持就犯戒。   「是應作,是不應作」,這就是戒律上的止作二持,應止則止,應作則作。「是應作」,都是好事,應作的你不作,止了就犯戒。「是不應作」,都是一些惡法,你不應作,作了就犯戒。   「是障礙,是不障礙」,你作這事情,對於學佛道,生障礙;你不作這事情,對於學佛道,就不生障礙。   「是得罪,是離罪」,你不守戒律,就犯戒得了罪;你得了罪,要如法懺悔,才能遠離罪惡。   「是淨,是垢」,眾香國因為是清淨佛國土,眾生完全清淨。娑婆世界是染污國土,對著染垢,就得說淨。前面入不二法門,要你用功修行,淨垢都要遠離,才能入不二法門,但是初下手,必須跟他說:什麼叫淨法?什麼叫垢法?   「是有漏,是無漏」,三界以內的有為法,都叫有漏法;三界以外的無為法,都叫無漏法。   「是邪道,是正道」,凡夫道是邪道,外道也是邪道,對著大乘說,連二乘還是邪道。二乘之道,不是凡夫外道的邪道,只能說它是偏道,大乘才是正道。   「是有為,是無為」,三界以內的有漏法,都是有所作為之法;三界以外的無漏法,都是無所作為之法。   「是世間,是涅槃」,世間是要流轉生死的,涅槃是寂滅的境界。了生脫死,才能得涅槃,都是對著講的。   「以難化之人,心如猨猴,故以若干種法」,剛強難化的人,三業都難調伏,但是三業以意業為主,最難調伏的是心意,因為心意像猿猴一樣。娑婆世界眾生的苦惱,不但佛教化,難調難伏,自己也作不了主。比如我們心裡打妄想,越叫它不要打,它打得越厲害,跟猿猴一樣一會兒都不停,你們到動物園參觀,牠一直在動著。我們凡夫的妄想心,就像猿猴,所以要用若干種法,只用一種法,叫他聞一點香氣不行。前面說那麼多,都是對難化的人說若干種法。「制御其心」,「制」是管制,「御」是調御。像駕車的人調教馬一樣,管制、調御它,「乃可調伏」,才能把眾生的心調伏住。 譬如象馬,悷不調,加諸楚毒,乃至徹骨,然後調伏。   再作一個譬喻,「譬如象馬,悷不調」,猿猴還可以招呼,象馬不同,「悷」是脾氣怪,不聽調伏,力氣又大,你得好好的給牠苦頭吃,拿鞭子使勁打牠。「加諸楚毒,乃至徹骨,然後調伏。」「楚毒」是痛苦。打得輕,還不聽招呼,要打得讓牠徹骨的痛苦,然後才能調伏。所以你看地獄的情況,八寒地獄、八熱地獄、無間地獄,都是用徹骨楚毒的方式,來調伏地獄的眾生。 如是剛彊難化眾生,故以一切苦切之言,乃可入律。」   「如是剛彊難化眾生」,律行就是像軌道一樣,對於剛強難化的眾生,要叫他納入軌道,一定得用種種苦切之言。佛說法大別分兩種:一種是苦切語,一種是愛語。苦切語說得很難聽:「這種事,你不能做,做了要墮地獄。」一種是愛語攝受他,勸他好好修行:「你有佛性,將來要成佛。」「故以一切苦切之言,乃可入律。」所以要以一切苦切的言語,才可以使眾生上軌道。 彼諸菩薩聞說是已,皆曰:「未曾有也!如世尊釋迦牟尼佛,隱其無量自在之力,乃以貧所樂法,度脫眾生;斯諸菩薩亦能勞謙,以無量大悲,生是佛土。」維摩詰言:「此土菩薩於諸眾生大悲堅固,誠如所言。然其一世饒益眾生,多於彼國百千劫行。   「彼諸菩薩聞說是已」,眾香國的菩薩,對這些法,聽都沒聽過,聞所未聞,「皆曰:未曾有也」,都說:太稀有了,我們沒聽過這些法。   「如世尊釋迦牟尼佛,隱其無量自在之力,乃以貧所樂法,度脫眾生。」娑婆世界的世尊釋迦牟尼佛,真了不得,跟我們眾香國的佛一樣,他有無量自在之力,在這裡把它隱藏起來,說貧人好樂的法,才能度脫這些眾生。貧人是個譬喻,就是說大乘法,不能接受,先說小乘法,都是沒有大乘善根的人所好樂的。這就是隱尊顯劣,報身佛的相,身有無量相,相有無量好,好有無量莊嚴,不能現出來,隱其尊態,顯出一個劣應身,最高明丈六金身,一丈六尺高,三十二相,八十種好,為度這些無善根的眾生。   「斯諸菩薩亦能勞謙,以無量大悲,生是佛土。」你們國土的這些菩薩,能受勞累,也能謙虛,以無量大悲之心,要度苦惱眾生,生到這個堪能忍受苦惱的娑婆世界,所以也了不得!這是讚歎我們的釋迦牟尼佛,再讚歎諸大菩薩。   「維摩詰言:此土菩薩於諸眾生大悲堅固,誠如所言。」維摩詰回答:我們娑婆世界的菩薩大悲心堅固,真的像你們所說的這樣。「然其一世饒益眾生,多於彼國百千劫行。」但是我們娑婆世界菩薩的修行,比你們眾香國來得快,因為在此修大悲行饒益眾生,一生一世所修功德的利益,超過你們眾香國百千大劫的行門。 所以者何?此娑婆世界有十事善法,諸餘淨土之所無有。何等為十?以布施攝貧窮,以淨戒攝毀禁,以忍辱攝瞋恚,以精進攝懈怠,以禪定攝亂意,以智慧攝愚癡,說除難法度八難者,以大乘法度樂小乘者,以諸善根濟無德者,常以四攝成就眾生,是為十。」   「所以者何?此娑婆世界有十事善法,諸餘淨土之所無有。」娑婆世界的大乘菩薩,有十事善法可以修行,但是你們眾香國,和其餘世界的淨土沒有。   「何等為十?」你們沒有聽過,聽聽吧!你們應該要知道,在娑婆世界,一定要發菩提心行菩薩道,菩薩道怎麼行?行六度。   「以布施攝貧窮」,在娑婆世界,才有人接受你的布施。你到極樂世界,布施鈔票,沒有人要;布施黃金,也沒有人要。因為極樂世界黃金為地,跟我們這裡的土一樣,要你的黃金作什麼?但是在娑婆世界,你布施黃金,有功德;布施鈔票,也有功德,這是其他世界的淨土沒有的。   「以淨戒攝毀禁」,持戒有功德,持戒清淨,功德無量。在娑婆世界,毀戒的眾生多,你持戒可以攝受毀戒的眾生。極樂世界是諸善上人聚會一處,沒有人會犯戒,你攝受誰?用不著這個法門。   「以忍辱攝瞋恚」,行忍辱,功德無量。娑婆世界的眾生剛強成性,瞋恚惱怒,喜歡罵人、欺侮人,甚至打人、殺人,你對娑婆世界瞋恚的眾生,能行忍辱,才能攝化這些瞋恚的眾生。極樂世界都是佛菩薩,誰發你的脾氣?誰會罵你?用不著這個法門。   「以精進攝懈怠」,娑婆世界的眾生懈怠成性,發了道心,不久就退墮下來,你可以用精進度攝化他。極樂世界,不但佛菩薩說法,眾鳥、風聲、樹聲、水聲都說法。一聽法音,自然念佛念法念僧,沒有懈怠的,用不上精進的法門。   「以禪定攝亂意」,娑婆世界的眾生,心如猿猴,亂意是他們妄想心的本性,你得教他修禪定,以禪定來攝化他們。極樂世界的眾生,統統在禪定的境界之中,要你講禪定作什麼?   「以智慧攝愚癡」,娑婆世界的眾生,愚癡成性,你得講智慧法門,才能攝化他們。極樂世界的眾生,一生到那裡,都得到不退轉,還要你說什麼智慧法門?   為什麼用極樂世界當例子,眾香國也用不著六度啊?   「說除難法度八難者」,三塗八難,在娑婆世界,才有三塗,才有八難。眾香國沒有三惡道,也沒有八難。說除難法,度八難者,也是在娑婆世界。   「以大乘法度樂小乘者」,極樂世界還有小乘聲聞的名字,眾香國連聲聞的名字都沒有,大乘法不必說,聞點香氣就好了。只有在娑婆世界需要弘揚大乘法,度好樂小乘法的眾生,才有功德。   前面說六度是六種,「說除難法度八難者」,是第七種,「以大乘法度樂小乘者」是第八種。   「以諸善根濟無德者」,「濟」是救濟,娑婆世界的眾生沒有善根,你給他種善根;極樂世界的眾生善根深厚,要你種什麼善根?娑婆世界眾生,沒有道德,沒有功德,就是沒有善根,才用得著這個法門,這是第九種。   「常以四攝成就眾生」,前面說了六度,再加以四攝法:布施、愛語、利行、同事,度一切眾生,這是第十種。   「是為十」,在娑婆世界修這十種功德,才是大乘菩薩的修行,修一生一世,就超過淨土的菩薩百千大劫。   前面說修十種功德,都是攝化難調難伏的眾生,菩薩自己成就法門。 彼菩薩曰:「菩薩成就幾法?於此世界行無瘡疣,生於淨土。」   「瘡疣」是身上生瘡,爛個洞,就是弊病的意思。眾香國的菩薩問維摩詰說:你們娑婆世界的菩薩,成就幾種法,才能在娑婆世界攝化眾生?你去行大乘行門,度脫一切眾生,才沒有弊病,將來的功德,才能生於佛的淨土。 維摩詰言:「菩薩成就八法,於此世界行無瘡疣,生於淨土。何等為八?饒益眾生,而不望報。代一切眾生,受諸苦惱。所作功德,盡以施之。等心眾生,謙下無礙。於諸菩薩,視之如佛。所未聞經,聞之不疑。不與聲聞,而相違背。不嫉彼供,不高己利,而於其中,調伏其心。常省己過,不訟彼短,恆以一心,求諸功德。是為八。」   「維摩詰言:菩薩成就八法,於此世界行無瘡疣,生於淨土。」維摩詰居士說:菩薩當然自己得有功夫,他要成就八種法,於娑婆世界行大乘道,才不會生弊病,將來能生淨土。「何等為八?」哪八種呢?這是說給眾香國的菩薩聽的,實際是說給五百大弟子聽的,叫他們要發菩提心行菩薩道,你不要害怕,你把這八種法成就了,儘管去度眾生,不會有弊病,也就是說給我們聽的。   第一種,「饒益眾生,而不望報。」大乘佛法要利益眾生,叫你去饒益眾生,你不要希望有果報;希望有果報就會退道心。因為娑婆世界的眾生,剛強成性,難調難伏。你對他好,他不會報答你,不要跟眾生計較,你只管待他好,不要希望他報答,這樣你才不會退道心。   第二種,「代一切眾生,受諸苦惱。」你行菩薩道,不要怕受苦惱,你要想:「我受苦惱,是代眾生受的。」你不能想:「我自己修行用功,免得生苦惱。」你要度眾生,眾生是苦惱眾生,自然惹得一身苦惱,你代他們受苦惱。   第三種,「所作功德,盡以施之。」你所作的功德,都布施給眾生,就是所作的功德,要回向眾生,這叫回自向他。我所作的功德,應該自己得的我不要,我統統拿來布施,這就是以法布施。   第四種,「等心眾生,謙下無礙。」你對於眾生要發平等心,還要發謙下心。你不要這樣想:「你是個剛強苦惱眾生!」把眾生都當成未來佛,眾生都有佛性,將來都要成佛。我拿佛法教化他,是拿佛法供養他,自己不要生貢高我慢的煩惱,要謙下,才不生障礙。   第五種,「於諸菩薩,視之如佛。所未聞經,聞之不疑。」娑婆世界的眾生,不全是小乘根性,像我們維摩詰丈室裡面菩薩很多是大乘根性。對於諸大菩薩,你都把他們當成佛看。沒有聞到的佛經,你聽到不要懷疑,像這些眾香國的菩薩,維摩詰講的那十種事,他們都沒有聽過,聽到不生疑惑。   第六種,「不與聲聞,而相違背。」要度眾生,他是小乘根性,你先不要違背他。菩薩要隨類現身,同事攝化,你是聲聞乘,我跟你一樣當聲聞,但是我要方便,以大乘法接引你,不與聲聞而相違背。在娑婆世界大菩薩修的三乘道,都以聲聞、緣覺的行門為基礎,不能跟聲聞相違背。   第七種,「不嫉彼供」,這是釋迦佛開導的,比丘、比丘尼,應該受眾生的供養,聲聞人,眾生會供養他,你不要起嫉妒心。「不高己利」,要是有人來供養我,我要分給他們同等享受,不要把自己的利益養高起來,不起我慢心,不起貪心。「而於其中,調伏其心」,在不嫉彼供,不高己利中間,調伏自己的心。   第八種,「常省己過」,「省」是省察、反省。要常回光返照自己的過錯,像孔門的曾子一樣:「吾日三省吾身。」我們當菩薩的,應當常常省察自己,有沒有過錯?有沒有罪過?有就趕快改正。   「不訟彼短」,「訟」是爭訟。他沒有短處,我還要給他爭個短處出來,一定要找他的毛病,不要這樣子。見了犯戒的人,你要發救護他的心。我們的苦惱,是自己犯戒,原諒自己:「我是末法時代的眾生,怎麼能持清淨戒呢?馬馬虎虎啦!」可是人家犯戒,不能饒恕他,這跟發菩提心行菩薩道正好相反。「恆以一心,求諸功德」,一心就是無二念,我要恆以一心,修菩薩的清淨功德,「是為八」,這就是菩薩的八法。   說到這裡,維摩詰丈室的法說完了。 維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時,百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心,十千菩薩得無生法忍。   維摩詰、文殊師利在大眾中說這一番法語時,有百千天人,都發阿耨多羅三藐三菩提心,還有「十千」,就是一萬個菩薩,都得到無生法忍。   香積佛品這一品講完,也就是正宗分第二大科講完了。第二大科是維摩詰輔佐釋迦佛弘揚教化,他所做的這些事,都是幫助釋迦佛行教化的。   下面從菩薩行品到見阿佛品,是正宗分第三大科。維摩詰顯神通,把這些諸大菩薩、師子寶座,接到菴羅樹園見釋迦佛,釋迦佛再說法,說的跟第一品佛國品的後半段,正宗分第一科說的一樣,重複再說一遍,這樣正宗分才圓滿。 菩薩行品第十一   「菩薩行品」,講菩薩行門怎樣修?這不是說給眾香國的菩薩聽,是說給五百大弟子聽的,也就是說給我們聽的。你發菩提心行菩薩行,怎麼行?就照這一品來行就對了。 是時,佛說法於菴羅樹園,其地忽然廣博嚴事,一切眾會皆作金色。   「是時,佛說法於菴羅樹園」,這裡在文法上跟前文呼應一下,就是維摩詰在他的丈室說完法的時候,釋迦牟尼佛正在菴羅樹園說法,「其地忽然廣博嚴事,一切眾會皆作金色。」這時候,一個特別的感應,菴羅樹園的地,忽然廣博寬大起來,種種莊嚴之事現出來,一切大眾的身體都變成金色。 阿難白佛言:「世尊!以何因緣,有此瑞應?是處忽然廣博嚴事,一切眾會皆作金色。」   「阿難白佛言」,阿難看到這個特別的境界,就問釋迦佛,「世尊!以何因緣,有此瑞應?」有什麼特殊的因緣,有這樣祥瑞的感應呢?「是處忽然廣博嚴事」,我們菴羅樹園忽然廣博寬大起來,還有種種莊嚴的事相現出來。「菴羅樹園」這個地方是依報,「一切眾會皆作金色」,一切大眾的身體是正報,都變成金色,這事太稀有了,是什麼因緣呢? 佛告阿難:「是維摩詰、文殊師利,與諸大眾恭敬圍繞,發意欲來,故先為此瑞應。」   「佛告阿難:是維摩詰、文殊師利,與諸大眾恭敬圍繞,發意欲來,故先為此瑞應。」釋迦佛告訴阿難:維摩詰、文殊師利,與諸大眾恭敬圍繞,他們發心想要到這裡來,所以先作這吉祥的感應。   經文看到這裡,這是維摩詰顯的神通嗎?不是的。他們要來佛就知道了,佛顯神通是任運自然,就把這裡廣博莊嚴出來,一切大眾都變成金色,好讓眾香國的菩薩看見,不要生下劣想、瞧不起,這樣的瑞應是佛顯的神通。事情說淺一點,這就是那些大菩薩的福報,我們人間一個有福報的人要來,你這裡就必須莊嚴。像過去清朝的皇帝,要到外面遊玩,走到哪個地方,都有他的行宮。行宮是旅行的宮殿,皇帝還沒到,先把行宮給他準備好。就如現在你知道總統要來寺廟,你得把殿堂打掃乾淨,也得穿乾淨的衣服,不能太邋遢,這就是有福報的人要來的感應。 於是維摩詰語文殊師利:「可共見佛,與諸菩薩禮事供養。」文殊師利言:「善哉!行矣!今正是時。」   「於是維摩詰語文殊師利」,釋迦佛這邊把依正二報都現出瑞應來,那邊維摩詰就跟文殊師利講:「可共見佛」,我們可以一起共同去見佛。「與諸菩薩禮事供養」,與眾香國來的諸大菩薩,一起去禮拜、承事供養佛。「文殊師利言:善哉!行矣!今正是時。」文殊菩薩說:太好了,走吧!這正是去見佛的時候,就是我們這裡法會結束了,去聽佛說法。 維摩詰即以神力,持諸大眾并師子座,置於右掌,往詣佛所。到已著地,稽首佛足,右繞七匝,一心合掌,在一面立;   「維摩詰即以神力,持諸大眾并師子座,置於右掌」,維摩詰又顯神通,把娑婆世界法會裡的諸大菩薩、諸大弟子、天人,及眾香國來的諸大菩薩,還有九百萬、三萬二千師子寶座,都放在他右手掌上。「往詣佛所」,到佛的菴羅樹園,「到已著地」,到了把他們放在地上。   前面說過,得不思議解脫的菩薩有這個神通,斷取一個三千大千世界,如陶家輪,把它擲出去,扔到多少恆河沙數世界以外,再把它接回來很容易,何況九百萬、三萬二千師子寶座諸大菩薩,托在手掌上,是少數目。所以到佛這裡,放到地面上,於是維摩詰先向佛行禮,因為眾香國的菩薩,可能沒有見過我們這裡的禮節。「稽首佛足」,頂禮佛的足,「右繞七匝」,平常講右繞三匝,這是特別表示恭敬,繞七匝,表示七覺分。   「一心合掌,在一面立;」作早晚課繞佛三匝,在調身上說,身體使它活動,因為一直站著,站了一點半鐘,身體會累得受不了;一直跪著,跪了一點半鐘,也受不了。所以拜一拜、站一站、跪一跪,還要繞一繞,身體才不會過於疲勞,這是調身。講禮節,就是繞佛三匝的禮節。   在大陸上叢林,大雄寶殿前面是三尊佛,中間釋迦佛,左邊藥師佛,右邊阿彌陀佛,佛像背後空地,可以繞佛。走過去是海島觀音,兩邊是十八羅漢,你到佛殿裡看見的是佛、是菩薩、是羅漢,攝受散亂心好用功。到台灣沒有叢林,因為大殿都很小,後面再留空地,前面空間太小,於是都把佛像貼到牆壁上,有的甚至牆壁留洞,把佛像擺到洞上,使前面比較寬,這樣就不能繞佛了。你們將來要造新的大殿,一定要後面空出來,才能繞佛,這是常識,這地方是繞佛七匝,表示特別恭敬。 其諸菩薩,即皆避座,稽首佛足,亦遶七匝,於一面立;   「其諸菩薩,即皆避座」,「避」作離字講。諸大菩薩都離開本座。維摩詰把他們托過去,是連師子寶座一起托過去,著了地他們下了本座,稽首佛足,也是遶佛七匝,在一面立。 諸大弟子,釋梵四天王等,亦皆避座,稽首佛足,在一面立。   「諸大弟子,釋梵四天王等,亦皆避座」,諸大弟子,帝釋天、大梵王天、四天王等,也都從師子寶座下來,稽首佛足,在一面立。 於是世尊如法慰問諸菩薩已,   於是佛就如法的慰問前來的諸大菩薩。 各令復座,   佛說:你們還是坐到你們的本位上,我們好講佛法。 即皆受教,眾坐已定。   「即皆受教」,諸大菩薩、諸大弟子,受佛的教導才入座。這就是叫你們坐,不要再客氣就坐下來;不叫你們坐,你們去坐就不禮貌。「眾坐已定。」大家都坐好了。 佛語舍利弗:「汝見菩薩大士,自在神力之所為乎?」   釋迦佛叫維摩詰做這個法會,是為了幫助佛教化這些諸大弟子,勸他們發菩薩心。所以這裡佛就問舍利弗:你去探維摩詰居士的病,聽到諸大菩薩說法,你看見他們所作所為,是否有自在神通之力呢? 「唯然,已見。」   舍利弗說:「是的,世尊!我已經看見諸大菩薩自在神通之力了。」 「於汝意云何?」   釋迦佛說:「你看見了,在你的心意以為怎樣呢?」就是你發了菩提心沒有呢? 「世尊!我覩其為不可思議,非意所圖,非度所測。」   舍利弗再答覆:「世尊!我覩其為不可思議」,「覩」是看見。我看見他們所作所為,不可心思、不可言議。「非意所圖」,不是我的心意所可以圖謀,所可以計算出來。「非度所測」,「度」是推度。不是我可以推度、測量的,他們的境界真是不可思議! 爾時,阿難白佛言:「世尊!今所聞香,自昔未有,是為何香?」   「爾時,阿難白佛言」,當時,阿難聽舍利弗講完話,就問釋迦佛:「世尊!今所聞香,自昔未有,是為何香?」我們法會過去從來沒有聞過這種香氣,現在聞到的是什麼香氣呢? 佛告阿難:「是彼菩薩毛孔之香。」   佛告訴阿難:這是眾香國的諸大菩薩毛孔的香氣。 於是舍利弗語阿難言:「我等毛孔亦出是香。」   舍利弗不但見了沒有見過的神通境界,聽到沒有聽過的大乘法,而且吃了香飯,得了法益,於是告訴阿難說:我們娑婆世界諸大菩薩、聲聞大眾毛孔,也出這種香氣! 阿難言:「此所從來?」   阿難說:這是哪裡來的香氣呢? 曰:「是長者維摩詰,從眾香國,取佛餘飯,於舍食者,一切毛孔皆香若此。」   曰:「是長者維摩詰,從眾香國,取佛餘飯」,舍利弗說:這是長者維摩詰派化菩薩,從眾香國,取香積佛多餘的飯回來。「於舍食者,一切毛孔皆香若此。」凡是在維摩詰的丈室吃了香飯的人,毛孔裡都會出這種香氣。 阿難問維摩詰:「是香氣住當久如?」   阿難問維摩詰:這香氣太好了,但是在身上能存多長的時間呢? 維摩詰言:「至此飯消。」   維摩詰說:吃的香飯消化以後,香氣就沒有了。 曰:「此飯久如當消?」曰:「此飯勢力至於七日,然後乃消。又阿難,若聲聞人,未入正位,食此飯者,得入正位,然後乃消。已入正位,食此飯者,得心解脫,然後乃消。若未發大乘意,食此飯者,至發意乃消。已發意食此飯者,得無生忍,然後乃消。已得無生忍,食此飯者,至一生補處,然後乃消。譬如有藥,名曰上味,其有服者,身諸毒滅,然後乃消。此飯如是,滅除一切諸煩惱毒,然後乃消。」   「曰:此飯久如當消?」阿難又問:吃的香飯多長的時間消化呢?「曰:此飯勢力至於七日,然後乃消。」維摩詰說:普通人吃了香飯,飯的勢力能持續七天,也就是能夠七天不必吃飯,消化以後,香氣就沒有了。可是人的根機不一樣,果位不一樣,香氣消的時間也不一樣。   「又阿難,若聲聞人,未入正位」,「正位」,有的地方說:入了涅槃,叫入正位;有的地方說:證得實相,叫入正位。這裡是說,沒有證初果的人,沒有入到聖人的正位,吃了香飯,證得初果,香氣就消了。   「已入正位,食此飯者,得心解脫,然後乃消。」初果以上聲聞眾的聖人(包含初果、二果、三果),他們已入到聖人的正位,吃了這香飯,得了心解脫,就是證得四果阿羅漢無學位,香氣就消了。   「若未發大乘意,食此飯者,至發意乃消。」這還是指聲聞乘的人,他證得聲聞的果位,沒有發大乘心,現在吃了這香飯,等到他發大乘心,這香氣就消了。   「已發意食此飯者,得無生忍,然後乃消。」「已發意」就是已經發菩提心的人,吃了這香飯,證得無生忍,香氣就消了。   「已得無生忍,食此飯者,至一生補處,然後乃消。」已經證得無生忍的菩薩,吃了這香飯,到了一生補處彌勒菩薩的位子,這香氣才消。   「譬如有藥,名曰上味」,比如世間有一種藥,名叫上味。「其有服者,身諸毒滅,然後乃消。」誰要是服這種藥,身上的各種毒氣都消滅,然後這種藥才消。「此飯如是,滅除一切諸煩惱毒,然後乃消。」這種香飯也是一樣,把你的煩惱都滅掉以後,香氣就消了。 阿難白佛言:「未曾有也!世尊,如此香飯,能作佛事。」   「阿難白佛言:未曾有也!」阿難仰白釋迦佛說:有這樣的飯,我聽都沒聽過,何況吃到呢?「世尊,如此香飯,能作佛事。」更希有的是,這種香飯能做佛事,斷除煩惱。 佛言:「如是!如是!阿難,或有佛土,以佛光明而作佛事,有以諸菩薩而作佛事,有以佛所化人而作佛事,有以菩提樹而作佛事,有以佛衣服臥具而作佛事,有以飯食而作佛事,有以園林臺觀而作佛事,有以三十二相、八十隨形好而作佛事,有以佛身而作佛事,有以虛空而作佛事,眾生應以此緣得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時燄,如是等喻而作佛事。有以音聲、語言、文字而作佛事。或有清淨佛土、寂寞無言、無說無示、無識無作無為而作佛事。   「佛言:如是!如是!」佛說:正是!正是!「阿難,或有佛土,以佛光明而作佛事」,再說各個佛在各個淨土,所做的佛事,不是都像我這樣,天天跟你們說法。有的佛土,不必講經說法,佛放光明,就是作佛事,你看見佛的光明,就斷煩惱、證果位。   「有以諸菩薩而作佛事」,有的世界是看到諸菩薩的所作所為,你就能斷煩惱得道。「有以佛所化人而作佛事」,有的世界是以佛的變化人來作佛事,你就能斷煩惱得道。「有以菩提樹而作佛事」,有的世界是看見佛的菩提樹,你就斷煩惱得道。「有以佛衣服臥具而作佛事」,有的世界看見佛穿的衣服、臥具,就可以斷煩惱得道。「有以飯食而作佛事」,像眾香國,以飯食作佛事,你就能斷煩惱得道。   「有以園林臺觀而作佛事」,「園林」,是花園裡面長的樹林。「臺觀」,「臺」是修的高臺,「觀」是樓閣之類。有的世界是看見佛的花園裡面長的樹林,修的高臺樓閣,就可以斷煩惱得道。   「有以三十二相、八十隨形好而作佛事」,有的世界的佛,是以他的三十二相、八十隨形好作佛事。「有以佛身而作佛事」,有的以佛的身體作佛事。「有以虛空而作佛事」,有的佛現個虛空的境界,就能斷煩惱證菩提。「眾生應以此緣得入律行」,為什麼現各種各樣的事情來做佛事?佛是應機說法,因為眾生根機不一樣,眾生應以何種因緣得入律行,佛就給他現那種佛事。   「有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時燄」,下面再說用種種的譬喻來做佛事,佛給他說一切事:「夢、幻」,人生世界,都如作夢,有如幻化。「影、響」,如身體上現出來影子,山谷的迴響之聲。「鏡中像、水中月」,像鏡中的影像,水中的月亮。「熱時燄」,像郊外現的火焰,看起來像熱水,你走到那地方,火也沒有,水也沒有。「如是等喻而作佛事。」這樣說種種譬喻來作佛事。   「有以音聲、語言、文字而作佛事。」像我們娑婆世界,必須用音聲、語言、文字來作佛事。   「或有清淨佛土、寂寞無言、無說無示、無識無作無為而作佛事。」有的眾生看見佛的清淨國土,寂寞沒有言說,沒有言說,也沒有表示;沒有分別,也沒有作為,來作佛事。 如是,阿難!諸佛威儀進止,諸所施為,無非佛事。阿難!有此四魔,八萬四千諸煩惱門,而諸眾生為之疲勞,諸佛即以此法而作佛事,是名入一切諸佛法門。   「如是,阿難!諸佛威儀進止,諸所施為,無非佛事。」諸佛威儀進止,一舉一動,所有的施為,統統是作佛事。   「阿難!有此四魔」,有的佛要跟眾生說法,說這些苦切語:你修行用功,先要降伏:煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔四種魔,對治「八萬四千諸煩惱門,而諸眾生為之疲勞」,眾生就是為八萬四千諸煩惱而疲勞,就是為四種魔而疲勞。「諸佛即以此法而作佛事」,諸佛就是以怎樣降伏四魔,斷除八萬四千諸煩惱,而作佛事。「是名入一切諸佛法門」,總說起來,這就是入到一切諸佛的法門。 菩薩入此門者,若見一切淨好佛土,不以為喜,不貪不高。若見一切不淨佛土,不以為憂,不礙不沒。但於諸佛生清淨心,歡喜恭敬,未曾有也!   菩薩也可以學著佛做,入到一切諸佛的法門。「菩薩入此門者」,菩薩入到一切諸佛的法門,「若見一切淨好佛土,不以為喜,不貪不高。」假若看見諸佛的淨土很莊嚴,他知道這是佛為眾生示現的好,不會歡喜,不起貪心,不起貢高。「若見一切不淨佛土」,假若看見一切染污不清淨的佛土,「不以為憂」,不會憂愁,「不礙不沒」,不會生障礙,也不會沒滅。   「但於諸佛生清淨心,歡喜恭敬,未曾有也!」這句話是釋迦佛對阿難說,也是對著眾香國九百萬大菩薩說,你們到我娑婆世界不清淨的國土,不要憂愁,不要生障礙,生沒滅之想,於諸佛要生清淨心,對我釋迦佛也要生清淨心,要歡喜、恭敬,因為能慈悲,以染污國土度脫眾生,實在不曾有! 諸佛如來功德平等,為教化眾生故,而現佛土不同。   「諸佛如來功德平等」,十方諸佛,佛道平等,功德平等,沒有兩個樣子。「為教化眾生故,而現佛土不同。」佛佛道同,佛佛的功德相同,不同不在佛那邊,是眾生的根機不同,為了教化眾生,示現各種不同的國土。 阿難!汝見諸佛國土,地有若干,而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳,其無礙慧無若干也。」   「阿難!汝見諸佛國土,地有若干,而虛空無若干也。」阿難跟著釋迦佛到過十方世界,見過十方諸佛,見佛的國土若干之多,有各種不同,但是虛空並沒有兩個樣子。   「如是見諸佛色身有若干耳,其無礙慧無若干也。」見到佛的色身,諸相各有不同,都是應機示現的,但是佛證得的無礙智慧,沒有若干的智慧,都是平等一樣的智慧。 「阿難!諸佛色身、威相、種性,戒、定、智慧、解脫、解脫知見、力無所畏,不共之法,大慈大悲,威儀所行,及其壽命,說法教化,成就眾生,淨佛國土,具諸佛法,悉皆同等。是故名為三藐三佛陀,名為多陀阿伽度,名為佛陀。   「阿難!諸佛色身、威相、種性,戒、定、智慧、解脫、解脫知見、力無所畏,不共之法,大慈大悲,威儀所行,及其壽命,說法教化,成就眾生,淨佛國土,具諸佛法,悉皆同等。」佛的色身現出來不一樣,威儀相好不一樣,種性不一樣,他的五分法身香:戒、定、智慧、解脫、解脫知見,十種智慧之力、四種無所畏、十八不共之法,大慈大悲,所有的威儀所行,以及壽命長短,說種種法,教化眾生成佛道,莊嚴清淨佛的國土。雖然現出來的境界不一樣,但是佛法是同等的,都以度眾生為目的。   「是故名為三藐三佛陀,名為多陀阿伽度,名為佛陀。」佛有十種德號:如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。簡略來說三種德號:「三藐三佛陀」,也翻成正徧知,註解上翻成正徧覺。「多陀阿伽度」,翻成如來。「佛陀」,翻成覺者。這三個名詞包括十個德號的功德,也包括佛無量的功德在裡面。 阿難!若我廣說此三句義,汝以劫壽,不能盡受。   佛有十種德號,一切的功德都包括在德號裡面。我要是把佛三種德號的義理說出來,縱然你住世一個大劫的壽命,也不能完全接受。 正使三千大千世界滿中眾生,皆如阿難多聞第一,得念總持,此諸人等,以劫之壽,亦不能受。如是,阿難!諸佛阿耨多羅三藐三菩提,無有限量,智慧辯才不可思議。」   再推廣來說,「正使三千大千世界滿中眾生,皆如阿難多聞第一」,假使三千大千世界的眾生,都像你阿難多聞第一,「得念總持」,心念能總一切法,持無量義,什麼法聞到,一句不漏失,統統記得。   「此諸人等,以劫之壽,亦不能受。」我說這三句德號裡面所含的義理,這三千大千世界這樣多人,以一個大劫的壽命,也不能接受。   「如是,阿難!諸佛阿耨多羅三藐三菩提,無有限量,智慧辯才不可思議。」再總結起來,讚歎佛的功德。一切諸佛所有的大菩提法,就是阿耨多羅三藐三菩提。這就是把十句德號,歸納到那三句裡面,再把三句歸納到「阿耨多羅三藐三菩提」這一句裡面,這一句裡面所含的義理、功德,統統沒有限量,所有的智慧、辯才,不可思議。 阿難白佛言:「我從今已往,不敢自謂以為多聞。」   阿難仰白釋迦佛說:以前世尊讚歎我阿難多聞第一,我也自認為自己多聞第一,現在才曉得我聞得不夠,自己生慚愧,從今天以後,不敢自認為多聞了。 佛告阿難:「勿起退意。所以者何?我說汝於聲聞中為最多聞,非謂菩薩。   「佛告阿難,勿起退意。」「意」是心意。佛告訴阿難,你不要退心。「所以者何?」為什麼我勸你不要退心呢?「我說汝於聲聞中為最多聞,非謂菩薩。」我說你多聞第一,是在聲聞眾中說的,不是說你在菩薩眾中多聞第一,在菩薩眾中,你還不夠。 且止,阿難!其有智者不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量,菩薩禪定、智慧、總持、辯才,一切功德不可量也。阿難!汝等捨置菩薩所行,是維摩詰一時所現神通之力。一切聲聞、辟支佛,於百千劫,盡力變化所不能作。   前面是讚歎諸佛的功德,再讚歎諸大菩薩的功德,「且止,阿難!」就是上面這話不要再說了,說到這裡停止吧!佛再叫一聲阿難,「其有智者不應限度諸菩薩也。」「度」是揣度,心裡想。你是有智慧的人,心裡不應該揣度諸大菩薩有多大的智慧,就是諸大菩薩的智慧不可思議啊!   「一切海淵尚可測量,菩薩禪定、智慧、總持、辯才,一切功德不可量也。」「海淵」是大江、大海。一切大江、大海的水,都可以測量。可是菩薩的禪定、智慧、總持、辯才,一切功德都不可測量。   「阿難!汝等捨置菩薩所行,是維摩詰一時所現神通之力。」佛還是再激勵、勸導聲聞,你們以為得到六種神通了不得。你要曉得一切菩薩所行不可限量,就拿維摩詰短時間所現的神通之力。「一切聲聞、辟支佛,於百千劫,盡力變化所不能作。」一切聲聞、辟支佛二乘人,不但今生的神通之力,趕不上維摩詰。乃至以百千劫的時間,窮盡你們的神通之力去變化,也做不到維摩詰一時所現的神通之力。 爾時,眾香世界菩薩來者,合掌白佛言:「世尊!我等初見此土,生下劣想,今自悔責,捨離是心。   「爾時,眾香世界菩薩來者」,再說到眾香國來到菴羅樹園禮拜釋迦牟尼佛的菩薩。「合掌白佛言:世尊!我等初見此土,生下劣想。」我們初到娑婆世界,看見這樣不好的世界,生起下劣的思想:這裡怎麼這樣不好呢?「今自悔責,捨離是心。」現在我們求懺悔,責備我們自己,不該動這個念頭,也就是下劣的思想,我們已經捨離了。 所以者何?諸佛方便,不可思議!為度眾生故,隨其所應,現佛國異。   前面釋迦世尊讚歎諸佛的功德,也是叫這些眾香國的菩薩聽的,你不要以為我釋迦佛,跟你們眾香國香積如來差一點,一點也不會差,平等平等。我釋迦世尊住這下劣的世界,是方便示現度剛強難化的眾生。   「所以者何?諸佛方便,不可思議!為度眾生故,隨其所應,現佛國異。」「異」是差別不同。佛隨他所度的眾生,應現什麼國土,就給他現什麼國土,因此所現佛國不同。釋迦牟尼佛為什麼現五濁惡世,這麼汙穢的世界?是為度這些剛強難化的眾生,我們現在相信,再也不敢起分別心了。 唯然,世尊!願賜少法,還於彼土,當念如來。」   「唯然,世尊!」眾香國的九百萬大菩薩說到這裡說:「是的,世尊!」「願賜少法,還於彼土,當念如來。」現在請釋迦佛給我們講開示,希望賜給少許的佛法,回到眾香國,我們會感念佛的法恩。 佛告諸菩薩:「有盡無盡解脫法門,汝等當學。   釋迦佛就告訴眾香國諸菩薩,應你們的機,有一個法門你們應當學,叫做盡無盡法門。 何謂為盡?謂有為法。何謂無盡?謂無為法。   他們在眾香國是清淨佛土,根本不說法,聞見香氣就得到三昧,那些有為法,也是無為法,用不著分別。到了娑婆世界不分別不行,所以叫盡、無盡法門,什麼叫做有盡?有為法是有盡的。什麼叫做無盡?無為法是無盡的。 如菩薩者,不盡有為,不住無為。   前面講入不二法門,有為無為都得觀空,觀成無差別,才能入不二法門。但是初下手,必須把它分別清楚,什麼叫有為法?什麼叫無為法?分別清楚以後,一定要斷有為法,要證無為法。   「如菩薩者」,等到能斷能證的時候,菩薩的功夫要拿出來,「不盡有為」,不是像凡夫不能斷有為法,菩薩能斷有為法,不斷盡,留點習氣,要度眾生。「不住無為」,不像聲聞人住於無為法,他不是不能住無為法,不要住,要來度眾生,這就叫做菩薩。 「何謂不盡有為?   怎麼叫不盡有為呢?有為法不是盡,怎麼又不盡呢?菩薩能斷有為法,不斷盡,留點習氣,要度眾生。 謂不離大慈,不捨大悲,深發一切智心,而不忽忘,教化眾生,終不厭倦。於四攝法,常念順行。護持正法,不惜軀命。種諸善根,無有疲厭。志常安住,方便迴向。求法不懈,說法無。勤供諸佛,故入生死而無所畏。於諸榮辱,心無憂喜。不輕未學,敬學如佛。墮煩惱者,令發正念。於遠離樂,不以為貴。不著己樂,慶於彼樂。在諸禪定,如地獄想。於生死中,如園觀想。見來求者,為善師想。捨諸所有,具一切智想。見毀戒人,起救護想。諸波羅蜜,為父母想。道品之法,為眷屬想。發行善根,無有齊限。以諸淨國嚴飾之事,成己佛土。行無限施,具足相好。除一切惡,淨身口意。生死無數劫,意而有勇。聞佛無量德,志而不倦。以智慧劍,破煩惱賊。出陰界入,荷負眾生,永使解脫。以大精進,摧伏魔軍,常求無念實相智慧,行少欲知足,而不捨世法。不壞威儀,而能隨俗。起神通慧,引導眾生。得念總持,所聞不忘。善別諸根,斷眾生疑。以樂說辯,演說無礙。淨十善道,受人天福。修四無量,開梵天道。勸請說法,隨喜讚善,得佛音聲。身口意善,得佛威儀。深修善法,所行轉勝。以大乘教,成菩薩僧。心無放逸,不失眾善。行如此法,是名菩薩不盡有為。」   「謂不離大慈,不捨大悲,深發一切智心」,你要當菩薩,先發四無量心,四無量心是大慈大悲在前,慈能與樂,悲能拔苦。為什麼你不盡有為?因為眾生都在有為法中,你在有為法中度眾生,怎麼能離開有為法呢?應當不離大慈心,不捨大悲心,要深發一切智心。發大慈大悲,不是凡夫的愛見慈悲,他深發一切智心,是在不着相之中,還是不離大慈,不捨大悲。   「而不忽忘,教化眾生」,當菩薩,教化眾生是你的事業,弘法是你的家務。你不能忽略忘記去教化眾生,因為忽略忘記教化眾生,就不盡責任。「終不厭倦」,教化眾生當然辛苦,但是不能感覺厭離、疲倦。   「於四攝法,常念順行。」行了四無量心,就得有四攝法,因為眾生你去慈悲他,他不容易接受,得有方便權巧,得用四攝法。對於四攝法,你心裡常常懷念到,就是憶念不忘。用四攝法,要順於四攝法,不要與四攝法相違。   「護持正法,不惜軀命。」當菩薩你有護法的責任,要護持佛的正法,不能愛惜自己的身命,這叫為法忘軀。我們現在不瞭解大乘的道理,把護法的責任,都推到在家居士的身上,認為佛法不興,是居士不護法。不曉得居士是外護,用財力來護持,你要用財的時候,居士不供給,是不盡其責任。但是菩薩是內護,這裡是跟菩薩說法,指定把護法的責任,擔到菩薩的肩膀上,因為他能荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提!你應該護持佛的正法,叫佛住世,魔來給你擾亂,你要跟魔奮鬥到底,要降伏魔,甚至於喪失生命,為法犧牲,在所不惜。   「種諸善根,無有疲厭。」凡夫眾生是貪圖五欲之樂不疲厭,菩薩是種善根不感覺到疲厭。毋以善小而不為,大的善根要種,小的善根也要種。不要認為做這一點點功德做什麼?一點點功德做多了就是大功德,菩薩見善根就種,沒有感覺到疲厭。   「志常安住,方便迴向。」你行四無量心、四攝法,廣種善根,你要常安住在方便法中。你種諸善根在眾生身上去種,眾生都是苦苦惱惱的,你不假方便,善根種不上去。你想給眾生大慈大悲,他不接受,所以你得廣行方便,安住在方便法門之中。而且要迴向,迴向有三種:迴向一切眾生、迴向真如實際、迴向佛果菩提,要常安住在迴向之中。   「求法不懈」,菩薩的本位,是上求佛道,下化有情。你沒有成佛,要精勤的求佛法,不要懈怠。「說法無」,「」是愛惜的意思。要下化有情,你得說法度眾生,說法不要惜。有多數人請問,你跟多數人說法;有一個人、兩個人請問,你跟一個人、兩個人說法,不要惜。「勤供諸佛」,要精勤的求法不懈,是求智慧;精勤供養諸佛,是求福報。   「故入生死而無所畏」,為什麼講不盡有為?菩薩不像二乘人,視生死如怨家,觀三界如牢獄,他要趕快逃離三界。菩薩是在有為法中度眾生,有為法就是生死法,故菩薩要入於生死,無所畏懼生死。   「於諸榮辱,心無憂喜。」這是開示眾香國來的九百萬大菩薩,他們沒有度過娑婆世界的眾生,所以對初發心菩薩的法門,還得聽聽。你們要是遇見光榮的事,心裡歡喜、不歡喜?你心裡要不動歡喜心。要是說法利益眾生,眾生反而污辱你,你心裡憂愁煩惱嗎?你不憂愁、不煩惱。你得先懂得對於榮辱,心無憂喜,要有這個功夫。   「不輕未學」,「未學」就是沒有學大乘法的人,凡夫初發菩薩心的人、二乘人都算上,我不能輕視他。一切眾生皆有佛性,皆當作佛,他為什麼不學大乘法?因為沒有人給他種大乘善根。我是求大乘法度眾生的人,得方便權巧給眾生種善根。「敬學如佛」,「學」就是久學。久學菩薩的功德不可限量,我們敬事久學菩薩,像敬事佛一樣恭敬。   「墮煩惱者,令發正念。」眾生墮落到煩惱裡,你不要輕視、討厭他;你要發心救護他,令他發起正念。正念真如,就是正念大乘法,就不會墮落於煩惱。   「於遠離樂,不以為貴。」佛法到今天衰敗到極點,我們出家,衣食住不成問題,你如果認為:我去忙著度眾生,惹一身煩惱幹什麼?你這樣想就落於小乘。二乘人要遠離生死,遠離三界,逃避現實,他得到一種法樂,再不起煩惱,不去度眾生了。難道你出家是為自己貪圖法樂嗎?要瞭解,在我們中國純粹大乘佛教,根本沒有小乘法,所以菩薩不貪圖法樂,要為度一切眾生,遠離生死苦。   「不著己樂,慶於彼樂。」,「彼」指一切眾生。眾生得到法樂,我慶賀他們,這叫做大喜。不是自己得了法樂生歡喜,是眾生得了法樂生歡喜。這也是《華嚴經》上的兩句話:「不為自己求安樂,但願眾生得離苦。」眾生離苦得樂,我歡喜,不為自己求安樂。   「在諸禪定,如地獄想。」這句話更是開示那九百萬大菩薩,他們常在三昧中,有一種禪樂。菩薩不應當貪圖禪定之樂,應當想到:常入禪定不去度眾生,等於墮地獄。為什麼入了禪定等於墮地獄?因為你墮到地獄裡,根本不能度眾生,你入到禪定也不能度眾生。   「於生死中,如園觀想。」「園」是花園,「觀」是樓閣之類。花園裡面有樓閣,很好看。我在生死道中度眾生,不以為苦,好像優遊在花園樓閣的享受一樣。   「見來求者,為善師想。」有人來求佛法,我把他當成我的善知識觀想。來求我應該我是他的善知識,為什麼他反而成了我的善知識呢?因為他是幫助我成就功德。他不來求法,我不能說法,我的功德不能成就。所以來求法眾生,就是我的善知識。   「捨諸所有」,身內之財,身外之財,無所不捨,乃至於頭目腦髓都能捨。「具一切智想。」一切智我都觀空了,還有什麼不能捨的呢?   「見毀戒人,起救護想。」我們還沒有完全學到戒律,學到兩句半戒律,並沒有懂得開遮持犯,盡看到人的毛病:「這個人犯了戒,那個人犯了戒!」於是幾個出家人在一塊聊天,盡講別人的壞話。那個人犯了戒,不去救護他,你有責任。因為你受過菩薩戒,是個菩薩,要自己呵責自己:我應該去救護那個犯戒的人。這樣你看見犯戒的人,不能毀謗他,所以我們要嚴護口業,不要動不動就造口業。   「諸波羅蜜,為父母想。」般若波羅蜜,能以生諸佛。你的法身慧命從哪裡養出來的?都是從六度養出來的,所以六度是你的法身父母。   「道品之法,為眷屬想。」修三十七道品,乃至無量道品,都是你的法眷、眷屬。   「發行善根,無有齊(計)限。」行善根不怕多,越多越好,沒有邊際,沒有限量。   「以諸淨國嚴飾之事,成己佛土。」你將來有了神通,到諸佛淨土國去親近十方諸佛,看見他們國土裡種種的莊嚴好事相,你都收集來莊嚴你自己的佛土。像阿彌陀佛參觀了二百一十億諸佛淨土的莊嚴,把它集合起來,成就了西方極樂世界,我們也應該跟阿彌陀佛學。   「行無限施,具足相好。」要莊嚴你的佛身,具足三十二相、八十種好,還是應身佛。報身佛:身有無量相,相有無量好,好有無量莊嚴。怎麼能具足相好呢?你去行布施,不要起限量之心。就是遇見布施的功德,都要隨喜,無論多少,不要惜,都要布施,這樣將來你就能具足莊嚴佛身的相好。   「除一切惡,淨身口意。」這更是開示我們初發心的菩薩,你不畏懼生死,不是沒有智慧的不要畏懼,生死還是可畏的。哪來的生死呢?你造一切惡業,不但流轉三善道,還要墮落三惡道。因為三惡業是從身業、口業、意業生的,所以身口意是造業的工具,你要把身口意清淨起來。   「生死無數劫,意而有勇。」「勇」是精進不懈怠。你能斷除惡法,清淨身口意業,在生死道度眾生,無量數劫有這個勇氣,再不會畏懼生死了。   「聞佛無量德,志而不倦。」上求佛的功德,佛的功德無量無邊,你要不厭倦的求,有多少都要學。   「以智慧劍,破煩惱賊。」三界以內的煩惱是害人的,像賊一樣。怎麼能破煩惱呢?你把智慧劍拿出來,就把煩惱斬破了。   「出陰界入」,「陰」是五陰,「界」是十八界,「入」是十二入。三界以內有為法,不出這三大科,叫五陰、十二入、十八界。你自己有功夫超出三界,不是二乘人,還要回來。「荷負眾生,永使解脫。」你自己生死解脫了,眾生的生死沒有解脫,你得背負度眾生的責任,使眾生永遠得解脫。   「以大精進,摧伏魔軍。」三界以內還有魔王、魔軍,你要大精進,不怕魔軍,要摧伏魔軍。   「常求無念實相智慧」,常求實相智慧,實相智慧就是無念,不起分別。實相無相,不起分別的實相,叫做無念實相。無念實相不墮落於偏空,實相無不相,還要求實相的智慧。   「行少欲知足」,怎麼叫大乘法呢?它含攝著小乘法在裡面,小乘法用的是少欲知足的功夫。少欲知足看是一個名詞,實際是兩步功夫:第一少欲,你不要多欲,把五欲之念減少下去。第二知足,在少欲的境界之中知足。佛經上講,不知足的人,到了天堂也不知足;知足的人,在人間也知足。像孔子、顏回也講究少欲知足的功夫,孔子說:「飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣!」「飯疏食」,沒有米,沒有麵粉吃,吃點野菜。「飲水」,沒有開水,沒有茶葉,喝點冷水。「曲肱」,睡覺,沒有枕頭,把手彎過來當枕頭睡,快樂就在裡面。在佛教講,就是法樂,這是孔子樂處。顏回的樂處:「一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。」這都是少欲知足的功夫,儒教家世間法,還考究少欲知足,出家人還去貪圖五欲不知足嗎?「而不捨世法。」二乘人用少欲知足的功夫,要超出三界。大乘菩薩有超出三界的功夫還要回來,不捨離世間法,要度眾生。   「不壞威儀,而能隨俗。」當菩薩跟聲聞不同,聲聞一定要現出家相,菩薩隨類現身,能隨俗現在家相,但是他不壞出家人的威儀。維摩詰就是好榜樣,他雖然現居士身,但是修的是清淨梵行,這叫不壞出家人的威儀,而能隨世間的俗人。   「起神通慧,引導眾生。」神通是智慧的妙用,叫做「神通慧」。有了智慧就有神通,菩薩顯神通是為了化導眾生,因為有的眾生非顯神通不能得度,才用神通,不是隨便顯神通。   「得念總持,所聞不忘。」前面說阿難尊者得念總持,就是他的念能總持一切法,所聞就不忘記,這就得這一步功夫,叫做念總持功夫。   「善別諸根,斷眾生疑。」菩薩度眾生,先得分別眾生是什麼根機?應該聽什麼法?他有疑惑來請問,你應機說法,就把眾生的疑惑解除掉了。   「以樂說辯,演說無礙。」演說妙法,而不生障礙,這就是得了樂說無礙的辯才。四種辯才:第一、法無礙辯,第二、義無礙辯,第三、辭無礙辯,第四、樂說無礙辯,這裡說樂說辯,即包括法、義、辭三種辯才。   「淨十善道,受人天福。」菩薩常來人天道度眾生,他修十善道,能得到人天福報,但是他修十善道而不着相,享受人天福報,不著天福,在「淨」字上下功夫。   「修四無量,開梵天道。」菩薩修大慈、大悲、大喜、大捨四無量法,任運自然能生色界天,但是菩薩生到色界天,不是享受禪樂,是開導大梵天道的眾生。   「勸請說法,隨喜讚善。」菩薩生到大梵天,現大梵天的身。有佛出世,眾生不知道請佛說法,菩薩就由大梵天下來,勸請世尊說法利益眾生,隨喜佛的功德,讚歎佛的善法。「得佛音聲」,自然能得佛音聲的好果報。   「身口意善,得佛威儀。」佛的威儀,行、住、坐、臥離不開善法。你身、口、意三業都是善法,自然能得到佛的威儀。   「深修善法,所行轉勝。」人天乘的善法是善,二乘的善法也是善,但是善法不深。要深修大乘的善法,所修的行門就轉加殊勝。   「以大乘教,成菩薩僧。」佛、法、僧三寶,有菩薩僧寶,你要以大乘教成就菩薩僧。釋迦佛的理想,希望佛弟子都當菩薩僧,但是娑婆世界的眾生根機卑劣,純粹菩薩僧不能住世,一定要現聲聞僧的出家相,再加受菩薩戒,才當菩薩僧。釋迦佛的心願,願你以大乘教法,自利利人,這才是真正的菩薩僧。   「心無放逸,不失眾善。」心裡面常常精進,不起放逸心,見善法都做,一切善法不易失掉。   「行如此法,是名菩薩不盡有為。」上面都是在有為法中說的,菩薩度眾生就在有為道上,所以不盡有為。 何謂菩薩不住無為?   怎麼叫菩薩不住無為法呢? 謂修學空,不以空為證。修學無相無作,不以無相無作為證。修學無起,不以無起為證。觀於無常,而不厭善本。觀世間苦,而不惡生死。觀於無我,而誨人不倦。觀於寂滅,而不永寂滅。觀於遠離,而身心修善。觀無所歸,而歸趣善法。觀於無生,而以生法荷負一切。觀於無漏,而不斷諸漏。觀無所行,而以行法教化眾生。觀於空無,而不捨大悲。觀正法位,而不隨小乘。觀諸法虛妄,無牢無人,無主無相,本願未滿,而不虛福德禪定智慧。修如此法,是名菩薩不住無為。」   「謂修學空,不以空為證。修學無相無作,不以無相無作為證。」空解脫,無相解脫,無作解脫,叫三解脫門。二乘人一修,就住在三解脫門,再不發大乘心,認為一切空、無相、無作,還作什麼?大乘人也修三解脫門,得到三解脫,不以三解脫為住相,不以它為證得。   「修學無起,不以無起為證」,「無起」就是一切法不生起。就是菩薩證得無生法忍,不住著證無起的境界。   「觀於無常,而不厭善本。」「善本」是善根。菩薩觀一切法都是無常的,但在無常法中,不厭離種善根。   「觀世間苦,而不惡(勿)生死。」「惡」是厭惡。菩薩雖然觀察世間苦,但是他不厭惡生死。   「觀於無我,而誨人不倦。」菩薩觀想到無我法,但是在無我法中,誨人不厭倦。眾生不瞭解無我之理,菩薩得拿無我法之理去教誨人。   「觀於寂滅,而不永寂滅。」「寂滅」就是涅槃。二乘人證得寂滅,就入了寂滅,永遠的寂滅。菩薩不是,他觀於寂滅,得到涅槃,而不永遠住在寂滅的境界。   「觀於遠離,而身心修善。」菩薩一切法都要遠離,但是他身心還要廣修一切善法。   「觀無所歸,而歸趣善法。」圓滿菩提,歸無所得,一切法皆無所歸,無上菩提還無所歸呢?菩薩觀於一切法皆無所歸,還要歸趣於善法,因為善法是順菩提的。   「觀於無生,而以生法荷負一切。」觀到無生法,一切法皆不生。眾生不知道在這流轉生死,菩薩要用無生法荷負一切眾生。   「觀於無漏,而不斷諸漏。」「漏」是煩惱。觀到遠離一切煩惱,但是菩薩不斷諸煩惱,煩惱的正使斷掉,留一點多餘的習氣。這叫留習潤生,留一點點習氣,潤澤自己的生死,可以回生死道中度眾生。   「觀無所行,而以行法教化眾生。」大乘佛法,行即無行,但是眾生不瞭解。菩薩要以一切行法,教化一切眾生。   「觀於空無,而不捨大悲。」一切法本來是空無的,但是菩薩不捨棄大悲心,要救一切眾生苦。   「觀正法位,而不隨小乘。」前面講過,涅槃叫實相正法。菩薩觀到涅槃的正法,而不隨小乘去證偏空涅槃。   「觀諸法虛妄」,凡所有相,皆是虛妄,菩薩觀到一切法,皆是虛妄的。「無牢」,一切法皆不堅固。「無人」,一切法無我。「無主」,一切法皆沒有主宰,我是主宰之義,沒有我哪有一個主呢?「無相」,一切法皆空,哪有一個相呢?「本願未滿,而不虛福德禪定智慧。」可是觀到空、無我,而菩薩的本願還沒有圓滿,不虛棄福德、禪定、智慧,而常修福德、禪定,多求智慧。   「修如此法,是名菩薩不住無為。」大乘菩薩不會像小乘人安住於無為法。下面總結起來,佛再講幾句。 「又具福德故,不住無為。具智慧故,不盡有為。   佛叫福智兩足尊,一方面求福德,一方面求智慧。你具足福德,不能住在無為法中,因為住在無為法,你不去圓滿福德了。你具足一切智慧,觀察一切生死本空,還怕什麼有為法的生死呢? 大慈悲故,不住無為。滿本願故,不盡有為。   你修大慈悲心,眾生沒有度盡,怎麼能住到無為涅槃裡去呢?你本願還沒有圓滿,怎麼能不去度有為的眾生呢? 集法藥故,不住無為。隨授藥故,不盡有為。   「集法藥故,不住無為。」樂集聚一切法藥,法門無量誓願學,法門是要治眾生的藥。「隨授藥故,不盡有為」,菩薩集聚這些法藥,要隨著眾生的病,給眾生服藥,就是不盡有為。 知眾生病故,不住無為。滅眾生病故,不盡有為。諸正士!菩薩以修此法,不盡有為,不住無為,   「知眾生病故,不住無為。滅眾生病故,不盡有為。」當菩薩的,你要知道眾生的病,就不能住在無為法中,因為你知道眾生的病,要滅除眾生的病,就不能盡有為。「諸正士!菩薩以修此法,不盡有為,不住無為」,「正士」是諸大菩薩,求正法之士。菩薩修這種法,就是不盡有為,不住無為的解脫法門。 是名盡無盡解脫法門,汝等當學。」   「是名盡無盡解脫法門」,你們這樣修,結果得到解脫,這叫做盡無盡解脫法門。「汝等當學」,你們眾香國的菩薩,都應當學。 爾時,彼諸菩薩,聞說是法,皆大歡喜。以眾妙華,若干種色,若干種香,散遍三千大千世界,供養於佛,及此經法,并諸菩薩已。稽首佛足,歎未曾有!言釋迦牟尼佛,乃能於此善行方便。言已,忽然不現,還到彼國。   「爾時,彼諸菩薩」,這時候眾香國的九百萬大菩薩,「聞說是法,皆大歡喜。」聞到這個法門,聞所未聞,大家都很歡喜。「以眾妙華」,聽了法,用不可思議的妙華獻供養。「若干種色」,若干種顏色的妙華,「若干種香」,若干種香味。「散徧三千大千世界」,把釋迦佛的佛土,統統散遍了妙華。「供養於佛」,這些妙華是供養釋迦佛的。「及此經法」,還供養釋迦佛給他們說的經法,「并諸菩薩已」,也供養一切諸菩薩僧。「稽首佛足」,獻了供養,接著頂禮。「歎未曾有」,還讚歎佛的功德,從來沒有聽見過。   「言釋迦牟尼佛,乃能於此善行方便。」再讚歎釋迦牟尼佛能在娑婆世界,五濁惡世,善行一切方便。「言已,忽然不現,還到彼國。」九百萬大菩薩聽了法,獻了供養,頂禮以後,讚歎完畢,忽然不見,回到眾香國去了。   鳩摩羅什法師,不但善於梵文,也善於中文,翻譯得好。最後總結起來,這些眾香國的菩薩,回國去了,只有:「忽然不現,還到彼國。」八個字,簡單明瞭。   菩薩行品講完,講這一品是叫諸大聲聞眾聽的,也就是叫我們聽的。 見阿閦佛品第十二 見阿閦佛品第十二   接著講第十二品,這是正宗分最後一科,把這一科講完,正宗分就講完了。這一品叫做見阿佛品,阿佛,叫阿毘佛,翻成中國話叫做不動佛,又叫無動佛,他是東方妙喜世界的佛,這尊佛同學不生疏,戒德法師教過放燄口,上五方結界,東方世界阿毘佛,就是這尊佛。 爾時,世尊問維摩詰:「汝欲見如來,為以何等觀如來乎?」   「爾時,世尊問維摩詰」,維摩詰到了菴羅樹園見了世尊,眾香國的諸大菩薩都回去了,這是世尊找維摩詰講話。「汝欲見如來,為以何等觀(慣)如來乎?」「見」跟「觀」不同,見是眼見,觀是觀想,你想要來見如來,你心裡作如何的觀想呢?下面講的都是圓教道理,要注意聽! 維摩詰言:「如自觀身實相,觀佛亦然。   維摩詰說:我觀自己的身,是以實相觀自己的身,不以色身來觀自己的身。我觀佛也是一樣,是以實相來觀佛,豈能以色身觀佛?   這是總說,下面就分別來講。 我觀如來前際不來,後際不去,今則不住。不觀色,不觀色如,不觀色性。不觀受想行識,不觀識如,不觀識性。非四大起,同於虛空。六入無積,眼耳鼻舌身心已過;不在三界,三垢已離。順三脫門,具足三明,與無明等。不一相,不異相;不自相,不他相;非無相,非取相。不此岸,不彼岸,不中流,而化眾生。觀於寂滅,亦不永滅。不此不彼,不以此,不以彼。不可以智知,不可以識識。無晦無明,無名無相,無彊無弱,非淨非穢。不在方,不離方;非有為,非無為。無示無說。不施不慳,不戒不犯,不忍不恚,不進不怠,不定不亂,不智不愚,不誠不欺,不來不去,不出不入,一切言語道斷。非福田,非不福田;非應供養,非不應供養;非取非捨,非有相,非無相。同真際,等法性。不可稱,不可量,過諸稱量。非大非小,非見非聞,非覺非知,離眾結縛。等諸智,同眾生,於諸法無分別,一切無失。無濁無惱,無作無起,無生無滅,無畏無憂,無喜無厭。無已有,無當有,無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊!如來身為若此,作如是觀。以斯觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」   「我觀如來前際不來,後際不去,今則不住。」「際」是時間。「前際不來」,我觀如來沒有從前一個時間來。「後際不去」,我觀如來沒有講經說法以後去了,也不去。「今則不住」,我觀如來現今也不住在世間。因為過去、現在、未來這三時間是生滅法,佛的法身是實相,不為三際所遷,不因前際、後際、中際把它遷變,所以前際不來,後際不去,今則不住。   「不觀色」,「色」是色法,我們的身體屬於色法,山河大地也屬於色法,一切法,不出五蘊法。身體是色法,屬於生滅法,我們不能以生滅法色法觀如來。你要是以生滅法色法觀如來,就行了邪道,《金剛經》說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」你說三十二相、八十種好是佛,大錯特錯,所以不以色觀如來。   「不觀色如」,「如」是不變不異。這就是大乘法作真空觀,觀佛的身相,我不著相,但是真空無相,不變不異是對,還不是佛。佛無相無不相,所以你以真空觀觀佛,還是不對。   「不觀色性」,這更高深一步,就是中道觀,「色性」是色法的本性,色法的本性就是實相,非空非有,不偏於空,不偏於有。那麼你怎麼不應觀色性呢?因為你要是觀色性,一有計著,便生受染。你要是觀佛像,作佛的觀想,你說現在我懂了,我要觀非空非有,色法的本性是佛,你心裡認為對,就是計著,一生計著便生愛染。你心裡有個佛相起來,觀色性不能計著才對,計著就不對。大乘法高深的道理,就在於著與不著,一著,就錯誤。不觀色性,就是不能執著有個色法的本性。   下面再推到受、想、行、識四個陰上。「不觀受想行識,不觀識如,不觀識性。」這跟前面「不觀色如,不觀色性。」一樣,文字省略了,應該是「不觀受如,不觀受性。不觀想如,不觀想性。不觀行如,不觀行性。」接著才是「不觀識如,不觀識性。」   「不觀識如」,真空是無相,佛的身無相無不相,不能作真空觀。亦「不觀識性」,識性是非空非有,那對了,但是你不能計著,計著就不對,所以也不能計著有個識性。   總之,觀五蘊不是佛,我觀佛的色身,非五蘊法,也不是五蘊不變不異的如,也不是非空非有的性,我不起執著。   「非四大起,同於虛空。」佛的色身應機示現,不是由四大起的,同於虛空一樣。我們身體是由四大種︱地、水、火、風起的,種者能生之意,沒有四大種怎麼生個身體呢?佛的身體,不是四大種生,像水中的月亮一樣,它應機示現,你有見佛的根機,就見了佛,等於虛空,有相還是無相。   「六入無積」,佛的色身不是五陰,有沒有眼耳鼻舌身意六根呢?「六入」是內六入,「無積」是沒有積聚。佛有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體,也有意識,就是心,為什麼沒有積聚呢?「眼耳鼻舌身心已過」,因為六根還是生滅法,佛已超過了生滅法。   「不在三界」,佛是常來三界度眾生,離不開三界,可是佛並沒有在三界,因為「三垢已離」,「垢」是染垢,眾生怎麼出不去三界?三垢未離,三垢是:煩惱垢、業垢、生死垢。業分三種:善業、惡業、不動業,業你沒有離,還是不出三界。三界:欲界,有煩惱染垢,被煩惱所染污,就要遭生死果報。色界,他修四禪定生上去,善業、惡業不起,雖然比欲界的惡業、善業高明,它叫不動業,但還是個業,染污我們的清淨心,還是個垢,叫業垢。無色界,他修四空定,生到無色界,雖然把色身空掉,但是生死沒有空掉,超不出去三界。佛在五年參訪的時候,親近一個外道頭,跟他學非想非非想處定,三界以內四空定是最高深的定。證到以後,佛覺得還不是究竟法,因為不能了生死,被生死所染垢。你證到非想非非想處定,那個定力定下去,你以為已經非想又非非想,等於大乘講的實相無相無不相,其實是個定。讓你定了八萬劫,散了以後還得流轉生死,被生死染污,叫生死垢。佛沒有煩惱垢,沒有業垢,沒有生死垢,三垢已離。   「順三脫門」,「三脫門」,叫三解脫門,叫做空、無相、無作。他雖然在三界裡流轉生死,他是空、無相、無作,順於三解脫門,是在教化眾生,他並沒有流轉生死。   「具足三明」,三明是:天眼明、宿命明、漏盡明。佛三明具足,可是「與無明等」,這句話怎麼講呢?與無明的本性相等。阿羅漢證得六通,沒有得三明,佛才證得三明,三明是六通裡面的三通。但是通與明有什麼差別呢?通只知道其大相,不知道詳細的相,而且通有時間的限制。比方宿命通,八萬四千劫以內他觀得到,八萬四千劫以外他觀不到。明則無始劫來,他都觀得到,如此類推,三明跟三通不同。那麼成佛具足了三明,怎麼與無明相等呢?佛經上有兩句話:「無明實性即佛性,幻化空身即法身。」無明是煩惱法,因為與無明的本性相等,無明沒有自性,它的本性就是實相理體,所以與無明相等。   聽大乘經聽習慣,這些句子籠統可以瞭解,詳細要消得清楚,就不簡單,你們看我在基隆十方大覺寺講的時候,找了些材料,編了參考資料,就這一段文,你們要多看兩遍。不然,就是籠統真如,顢頇佛性,結果弄不清楚,看解釋怎麼解的?我那時候給大覺寺講,眼睛還好,還能看註解,現在眼睛看註解看不見,還好有那本參考資料,我請同學查出來,寫成大字,解釋給大家參考。   「不一相」,「法身理體,具足萬德,故不是一相。」一相,只有一個相,法身理體,具足萬種功德,怎麼叫一個相?萬種功德,不是一個相,所以它不是一相。   「不異相」,那麼不是一相,就是異相了?外道執著不是一,就是異,「雖具萬德,只是一體,故不是異相也。」雖然具萬種功德,法身理體,沒有二個,怎麼說它差別呢?所以也不是異相。   「不自相」,「隨緣赴感,應機現形,故不是自相。」法身本來無相,它是隨緣赴感,應機現的形相,它沒有個自相。你是大乘根性的人,它給你現報身;你是小乘根性的人,它給你現應身;你是畜生,它給你現畜生身。它是隨眾生的緣,來赴你的感,應你的機來現的形,所以它不是自相。   「不他相」,不是自相,就是他相了嗎?「法身體寂,不隨緣變,故不是他相。」法身的本體,寂滅無相,它並不隨著眾生來變遷。你是大乘根眾生,它給你現個報身;你是小乘根眾生,它給你現個應身,但是法身的本體寂滅無相,雖然隨緣示現,千差萬別,它本體不變,所以並不隨他而現相。    「非無相」,「既隨類現形,故非無相。」你說法身無相,它能隨類現形,所以不能說它無相。   「非取相」,「而自體常寂,故非可取之相也。」雖然隨類現相,它還是無相,不是你可取的相。   「不此岸,不彼岸,不中流,而化眾生。」「不住此岸、彼岸、中流也,而化眾生者,正顯法身之妙用也。」此岸是生死,彼岸是涅槃,中流是煩惱。佛不住於生死此岸,也不住在涅槃彼岸。佛沒有煩惱,所以也不住在煩惱中流。可是他要度化眾生,就在生死此岸;度眾生的煩惱,就在中流;有時候示現入涅槃,要到彼岸。實際都是法身的妙用,佛不住此岸,不住彼岸,不住中流。   「觀於寂滅,亦不永滅。」我觀佛的身,佛是常常寂滅,但是也不永遠寂滅。「雖化眾生,而常寂故,故曰觀於寂滅。」佛雖然常常教化眾生,常常住於寂滅,所以叫觀於寂滅。「雖觀於寂滅,而常化眾生,故曰亦不永滅也。」佛雖然常常住於寂滅,而又常常教化眾生,所以叫不永滅。   「不此不彼」,「在此土度生,在彼土度生,乃應化之迹相耳,而法身無相,國土皆如,故不在此,亦不在彼也。」不此不彼是講佛的法身,常常教化眾生。前面說:不此岸,不彼岸,不中流,而在此岸、彼岸、中流,常常來往,那應身是迹相。法身無來無去,應機示現的應身佛,像水中的月。你是大水,也給你現個月亮;你是小水,也給你現個月亮。水清,則月現;水濁,則月隱,可是天上的月亮本來沒有動,叫不此不彼。   「不以此,不以彼。」「以」者為也,所為何事呢?「大悲普覆,不偏為此,亦不偏為彼,無緣行慈,實不為此,為彼之心也。」佛是大慈大悲,大悲叫做同體大悲,他普覆一切眾生,不能起偏心,不能偏為此土的眾生,偏為彼土的眾生,他是普覆大悲,一切眾生苦,統統要拔。   佛的大慈,是無緣行慈,並沒有緣慮心,沒有攀緣心,他是任運自然的慈,實實在在佛沒有為此為彼的心。譬如佛能斷眾生煩惱,好像太陽出來破除黑暗。一切萬物,都得仰仗陽光才能生長,才能生活。佛沒有心,但是利益了一切眾生,這就是無緣行慈,所以不以此,不以彼。   「不可以智知,不可以識識。」「智」是聖人之智,「識」是凡夫之識。「不可以智知」,佛的身形、身相,你用智慧來觀察,不對,這句話很難講。「不可以識識」,這句好講,上面的「識」是第六識,下面的「識」是認識。第六識就是凡夫的分別心,你用凡夫的分別心想認識佛,根本認識不了,這句好懂。   「不可以智知」,不可以智慧來認識佛的身相,怎麼講呢?這就是你的智慧,還是分別出來的智慧,不是後得智。你要觀佛的智慧,要從根本智起的後得智來觀。後得智是從根本智起的,根本智叫做無分別智,後得智叫做有分別智,有分別智是無分別智的妙用。在凡夫分上認為它有分別,實際它沒有分別。你說我要用智慧來觀察,還是分別識,智慧怎麼能起分別呢?所以不可以起執著的智來知,不可以起分別的識來識。   「無晦無明」,「法身無知,故無明。實所不知,故無晦也。」「晦」與「明」是相對待的名詞,晦是黑暗,明是光明。法身既不是黑暗,也不是光明。法身無知,怎麼說它有光明呢?光明是智慧照了。因為法身無知,所以不是光明,但是法身無所不知,所以也不能說是黑暗。   「無名無相」,「稱體本無,故無名,與理體相稱和。形狀叵得,故無相也。」法身稱體,本來沒有,法身說有個理體,還是我們分別出來的。實際法身本來沒有名,是勉強取名字叫法身。法身無相,究竟是個什麼形狀?不可得,可得的絕對不是法身。你說:我用功證到法身了,是你胡說八道,法身怎麼可以證得?法身無形無相,所以既無名,也無相,才是佛的身。   「無彊無弱」,「彊」同「強」。「忍辱柔和,故無彊。是柔,它可不弱。」法身順忍辱性,是柔和體,不是剛強的相。但是法身能降伏四魔:煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔,所以不是弱者。   「非淨非穢」,就是《心經》上的「不垢不淨」,「常入五濁惡世,故非淨。」法身要應機現形,住在五濁惡世,所以不能說它淨。不能說它淨,那麼說法身是垢淨之法又錯了。「自性一塵不染,故非穢也。」法身一塵不染,住在五濁惡世,污染不了它,怎麼叫做穢呢?   「不在方」,法身無在、無不在,你說在哪一方?法身遍一切處,所以不在方。「不離方」,法身無在、無不在,遍一切處都是法身,怎麼能離開方向呢?   「非有為」,「欲言其有耶,則無相無名,故非有為。」法身不是有為法,有為法得有個相、有個名,一相、二名、三分別,法身無相、無名,怎麼能說它是有為法呢?那麼不是有為法,就是無為法了?「非無為」,「欲言其無耶,則備應萬形,故非無為也。」說法身沒有,它完全具備萬種形相,應機示現,萬種眾生的形相都能示現,你怎麼說它無為呢?所以法身不是有為,又不是無為。   「無示無說」,「無示」,法身應機示現,顯示有個佛出世說法,那是應身,但法身無相可示。「無說」,出世說法是應身,法身沒有言語相可說。   下面對著六度說,六度是度六弊,有六種弊病,才用這六種藥。法身沒有六種弊病,這六種藥也都用不上,說六度、六弊,都不能以觀法身。   「不施不慳」,布施是度慳貪,佛沒有慳貪,所以用不著布施。六度好解釋,都這樣講。   「不戒不犯」,持戒度毀犯,佛沒有犯戒,所以用不著持戒。   「不忍不恚」,忍辱度瞋恚,瞋恚是根本煩惱之一,佛無明都斷了,沒有瞋恚,所以用不著忍辱。   「不進不怠」,精進度懈怠,佛根本沒有懈怠,所以用不著精進。   「不定不亂」,禪定度散亂,佛根本沒有散亂,所以用不著禪定。   「不智不愚」,智慧度愚癡,佛根本沒有愚癡,所以用不著智慧。   「不誠不欺」,「誠」是誠實,「欺」是欺騙。我們平常觀佛,認為佛是真語者、實語者。佛不打妄語,佛是誠實的,絕不會欺騙眾生。既然真語、實語,這裡怎麼又叫不誠呢?佛應機示現,說三乘法:你是聲聞,就跟你說聲聞法;你是緣覺,就跟你說緣覺法;你是個大乘,就跟你說大乘法。聲聞、緣覺、菩薩是三乘法,佛應該如證而說一乘法才對,他不如證而說,就是不誠實。但是也沒有欺騙眾生,到了法華會上,「開權顯實,會三歸一。」「開權顯實」,以前說的三乘法,完全是佛的權巧方便,那不是離開真實的實相,有的權巧方便,那權巧方便就是實相,給你一開示就知道了。「會三歸一」,說三乘法並不離一乘法,因為你根機夠不上,才說三乘法。等你的根機夠了,說的三乘法就是一乘法,佛哪裡不誠實呢?佛哪裡是欺騙呢?   「不來不去」,在應身佛相上,如來四月初八日降生,一手指天,一手指地,說:「天上天下,唯我獨尊。」出世就會說法,那是應身佛相。化緣已盡,應度的眾生度完,在雙林樹下入滅,佛沒有住世入滅了。但是佛是應機示現,眾生有感,佛就應,好像「水清則月現」,水很清澈,月亮現出來了,實際天上的月並沒有來。等到化緣已盡,眾生沒有感佛的機,佛也不要應了,好像「水濁則月隱」,水渾濁了,月亮影子現不出來隱沒了。實際天上的月並沒有隱,所以叫做不來不去。   「不出不入」,「出」是出三界,「入」是入涅槃。這正是對著聲聞乘說法:「觀三界如牢獄,視生死如怨家。」聲聞乘把三界觀成牢獄,把生死當成怨家,認為無始劫來就在這裡面受罪,非出去三界不可。佛「觀三界如空華,觀涅槃如昨夢。」佛不是不要出三界,三界如空中華,本來沒有三界可出,出什麼三界呢?涅槃呢?二乘人辛辛苦苦,一定要取證涅槃,佛為什麼不入涅槃呢?《圓覺經》上有講:「生死涅槃,猶如昨夢。」生死涅槃,就好像昨天作了一個夢。那麼涅槃既然如昨夜之夢,本來沒有涅槃可入,入什麼涅槃呢?所以佛既不出三界,也不入涅槃。   「一切言語道斷」,這是總結前文,你說什麼都不是佛,不是你言語所可以形容的。你說話,有個說話的道路,言語的道路斷了,就是你不能說,讓你再會說,說來說去都不是佛,你說的是語言相,佛不是語言相。所謂:「言語道斷,心行處滅。」你心裡動念,想來想去,就像人走來走去,有個地方,有個行處。心行處滅了,你想來想去都不是佛。所以這裡總說一句「一切言語道斷」,總說不是言語所可以形容的。   「非福田」,佛住世是要給眾生培福,種福田的。佛的法身既然無形無相,不是言語可以形容,也不是福田。「非不福田」,無相無不相,佛隨類給你現身,你就可以種福,又不是不福田。   「非應供養」,佛既然沒有身相可得,哪有身體口舌來應供你的供養呢?「非不應供養」,但是你要是發了真正的供養心,佛還是受你的供養,你還是可以培福的。這是跟著前面「非福田,非不福田」來的。   「非取非捨」,佛的相不可取,也不可捨。取捨是對待之法,有可取,你才捨的,本無可取,你捨個什麼呢?「非有相」,佛的身是實相,實相則無相,就不是有相。「非無相」,可是實相無不相,又不是沒有相。   「同真際」,「真際」就是真如理體之際。佛的法身,同於真如實際,同於真如之體。「等法性」,一切法性,都是佛的身。   再總說起來,「不可稱」,你怎樣用言語來稱揚它,都稱揚不到。「不可量」,你用心裡不可思量。「過諸稱量」,已經超過一切數量。你說萬德洪名,萬字數字很大,還是數量,它已經超過一切數量。你說佛的身,丈六金身,不夠;千丈金身,還是不夠。   「非大非小」,大小是對待的,你說佛小身,它超過須彌山那麼大;你說佛大身,比如須彌山,須彌山也不是佛的身,法身無相,哪能說大小呢?   「非見非聞,非覺非知」,前面已經講過,佛的六根,超過了六根。你用六根起的六識,合起來就是「見聞覺知」四個作用。眼是能見,耳是能聞,鼻、舌、身三識叫做覺,意、意識叫做知。六個識合起來四個作用,叫見聞覺知。不是你六識可以分別的,所以非見聞覺知。   「離眾結縛」,一切結縛,就是三界以內的煩惱是枝末無明,三界以外的煩惱是根本無明,都是結縛眾生的。九法界眾生,沒有離開一切結縛,佛根本無明既然斷了,枝末無明的煩惱也斷了。   「等諸智,同眾生」,上與諸佛之智相等,下與眾生之性相同。眾生跟佛,同一本性。   「於諸法無分別」,佛的身是法身,在諸法上不能起分別。你分別佛的法身,是什麼法?你說有為法,不對;你說無為法,還是錯。因為佛的法身,於諸法不起分別。   「一切無失」,得失是對待的,有所失,才有今天所得,本無所失,得什麼呢?因為佛的法身根本沒有失去,要是失去已經不見,我們上哪裡得到呢?法身沒有不見,是被我們無明煩惱蓋覆住。你把無明煩惱斷掉,法身現前就得到了,根本沒有失,說什麼得?所以一切無失。   「無濁無惱」,「濁」配到「無明」上,「惱」配到「煩惱」上。我們這個世界叫五濁惡世,佛「離眾結縛」,無明、煩惱都斷了,沒有無明,也沒有煩惱。   「無作無起」,佛是順三解脫門,既無所作為,也沒有生起。「無生無滅」,有生才有滅,生滅是有為法,佛遠離有為法,哪有生有滅呢?「無畏無憂」,二乘人認為三界以內的生死令人畏懼,不出三界令人憂慮。要曉得,生滅就是生死,根本沒有生死。既然無生無滅,有什麼生死令人畏懼?有什麼不出三界令人憂慮?   「無喜無厭」,既沒有歡喜,也沒有厭惡。二乘人歡喜涅槃,厭惡三界生死。生死本空,涅槃昨夢,有什麼涅槃可歡喜?有什麼生死可厭惡呢?   「無已有,無當有,無今有。」法身無相,本來沒有,遠離三際,哪有過去的已有,未來的當有,現在的今有呢?   「不可以一切言說分別顯示。」一切言語道斷了,你怎麼用言說分別顯示?顯示不出來。   接著維摩詰答覆世尊的問題,「世尊!如來身為若此,作如是觀。」世尊,你問我怎樣觀如來?因為我觀想如來的身體,像前面我說的那樣,所以我現在觀如來,就作這樣的觀想。   「以斯觀者,明為正觀。若他觀者,名為邪觀。」我為什麼要這樣觀想呢?因為這樣觀想,才叫正觀。若不是這樣觀想,叫做邪觀。你觀佛的色身錯了,你用言語顯示也錯了,所以《金剛經》上有四句話:「若以色見我,以音聲求我,是行邪道,不能見如來。」你以身形來見佛,你以言說來見佛,你行了邪道,作的邪觀。講到這裡,釋迦佛問的,維摩詰答覆的,都是叫這些聲聞弟子聽的。 爾時,舍利弗問維摩詰:「汝於何沒,而來生此?」   舍利弗自從以前見維摩詰受他呵斥,又跟著文殊師利到維摩詰丈室,看到他顯不可思議的神通,又把他們送回菴羅樹園,他現在對於維摩詰欽佩萬分,認為維摩詰一定是個再來人,因為二乘人執著慣了,還是執著有來有去,認為這個人一定不是娑婆世界的人。這個時候,舍利弗就問維摩詰:「你是從哪裡沒後,而來生此土的?」又受到維摩詰的呵斥。 維摩詰言:「汝所得法有沒生乎?」舍利弗言:「無沒生也。」   「維摩詰言:汝所得法有沒生乎?」維摩詰說:我以前跟你說大乘法,都拿你所得的法證明,你證得阿羅漢叫無生,法是本來有的,根本就沒有生,你所得的法有沒生嗎?   舍利弗言:「無沒生也。」舍利弗如實而答:我證得的法,也是沒有生啊! 「若諸法無沒生相,云何問言:『汝於何沒,而來生此?』於意云何?譬如幻師,幻作男女,寧沒生耶?」   維摩詰就呵斥他:「若諸法無沒生相,云何問言:汝於何沒,而來生此?」既然諸法都沒有沒生之相,就是前面說的不生不滅,你為什麼要來問我:「你是從哪裡沒後,而來生此土的?」「於意云何?」在你舍利弗的心意之下以為如何呢?「譬如幻師,幻作男女」,譬如幻術的師父,幻化出來一個男人、一個女人。「寧沒生耶?」幻術的師父幻化出來的人,有沒有生呢? 舍利弗言:「無沒生也。」   幻化人是依著幻術,幻化出來男女,等到幻術一收,男女的相沒了,這是幻化的,所以舍利弗回答:「沒有,沒有生。」 「汝豈不聞佛說諸法如幻相乎?」答曰:「如是!」「若一切法如幻相者,云何問言:『汝於何沒,而來生此?』舍利弗!沒者,為虛誑法,壞敗之相;生者,為虛誑法,相續之相。菩薩雖沒不盡善本,雖生不長諸惡。」   維摩詰再呵斥舍利弗:「汝豈不聞佛說諸法如幻相乎?」你沒有聽見佛過去說法,一切諸法好像幻化之相嗎?   「答曰:如是」,舍利弗回答:「我有聽見過。」維摩詰再接著呵斥舍利弗:「若一切法如幻相者,云何問言:汝於何沒,而來生此?」你問得實在不對,既然一切法是幻化之相,都像由幻術師父幻化出來的男女之相一樣,你怎麼問我:從哪裡沒後,而來生此土的?   「舍利弗!沒者,為虛誑法,壞敗之相;」下面維摩詰再開示舍利弗,虛妄之法,眾生認為是真實,它本來虛誑不實,有壞敗之相,就叫做沒。「生者,為虛誑法,相續之相。」虛妄之法,相續住世,就叫做生相。   「菩薩雖沒不盡善本」,菩薩雖然有沒生之相,但是他沒的時候,善根不斷,還是帶著善根沒。「雖生不長諸惡。」菩薩因為帶著善根生,他跟凡夫受生不一樣,不會長一切惡法。 是時,佛告舍利弗:「有國名妙喜,佛號無動。是維摩詰於彼國沒,而來生此。」   「是時,佛告舍利弗」,當時,釋迦佛告訴舍利弗!你是著相慣了,前面維摩詰按理性上,跟你講無沒無生,但是按事相上不妨有沒有生。那麼按事相上講,究竟在哪裡沒,而來生此呢?我跟你說吧!   「有國名妙喜」,東方有個世界,叫妙喜世界。「佛號無動」,佛的德號叫無動,也翻譯為不動,就是阿鞞佛,簡稱叫阿佛。「是維摩詰於彼國沒,而來生此。」維摩詰是從阿佛妙喜國那個地方沒,來到娑婆世界。 舍利弗言:「未曾有也!世尊,是人乃能捨清淨土,而來樂此多怒害處。」   「舍利弗言:未曾有也!」舍利弗本來就很欽佩維摩詰,一聽說維摩詰從清淨世界沒,而來我們五濁惡世,更加欽佩,說:太稀有了。   「世尊!是人乃能捨清淨土,而來樂此多怒害處。」維摩詰這個人可真了不得,他是清淨世界的菩薩,能捨他的清淨國土,來我們這裡多瞋怒、多惱害的惡世界。   聲聞雖然證了阿羅漢,我執破了,法執沒有破,對於清淨法、染污法,還是執著得厲害。舍利弗讚歎維摩詰是清淨國土的菩薩,到我們五濁惡世這裡來,實在是未曾有的事。舍利弗不瞭解這位菩薩為什麼離開清淨土,到這多怒害的五濁惡世,維摩詰就跟他解釋。 維摩詰語舍利弗:「於意云何?日光出時與冥合乎?」   「維摩詰語舍利弗:於意云何?」維摩詰告訴舍利弗:在你心意之下以為如何?「日光出時與冥合乎?」太陽光出來時,與黑暗相合不相合? 答言:「不也。日光出時,則無眾冥。」   舍利弗回答說:不能相合,因為太陽光出來,一切黑暗就沒有了。 維摩詰言:「夫日何故行閻浮提?」   「閻浮提」,就是五濁惡世的南瞻部洲。維摩詰問:太陽為什麼從南瞻部洲這個地方走呢? 答曰:「欲以明照,為之除冥。」   舍利弗回答:太陽想以日光照明南瞻部洲,為南瞻部洲的眾生除掉黑暗。 維摩詰言:「菩薩如是,雖生不淨佛土,為化眾生,不與愚闇而共合也,但滅眾生煩惱闇耳!」   「維摩詰言:菩薩如是」,維摩詰說:菩薩跟日光一樣。「雖生不淨佛土,為化眾生,不與愚闇而共合也」,菩薩生到娑婆世界不淨的佛土,是為教化眾生來的。眾生是愚癡黑暗,菩薩不與眾生的愚癡黑暗相合。「但滅眾生煩惱闇耳」,菩薩出世是為教化眾生,滅除眾生的煩惱。   舍利弗到這裡完全聽懂了,這位菩薩為什麼要到五濁惡世來?跟太陽出來一樣,太陽出來雖然照明世間,它不與世間的黑暗相合,但是它能除黑暗。菩薩出世,不與眾生的煩惱相合,但是他能滅除眾生的煩惱。   講到這裡,道理講完,舍利弗得到法益了,可是大眾還是想見妙喜世界阿佛,維摩詰這麼了不得,他從那裡來的,那個世界是什麼樣子?佛是什麼樣子呢? 是時大眾渴仰,欲見妙喜世界無動如來,及其菩薩聲聞之眾。   「是時大眾渴仰」,「渴仰」就是如渴思飲,仰慕得很厲害。「欲見妙喜世界無動如來,及其菩薩聲聞之眾」,大眾都想看妙喜世界,想見無動如來,以及菩薩、聲聞三乘弟子。 佛知一切眾會所念,告維摩詰言:「善男子!為此眾會,現妙喜國無動如來,及諸菩薩聲聞之眾,眾皆欲見。」   「佛知一切眾會所念」,釋迦佛知道大眾的心念,想見妙喜世界無動如來,及見妙喜國的菩薩及聲聞弟子。   「告維摩詰言:善男子!」於是釋迦佛叫維摩詰一聲。「為此眾會,現妙喜國無動如來,及諸菩薩聲聞之眾,眾皆欲見。」你為此法會的大眾,顯現妙喜世界無動如來,和妙喜國的菩薩及聲聞弟子,大眾都想要見。 於是維摩詰心念:吾當不起於座,接妙喜國鐵圍山川、溪谷江河、大海泉源、須彌諸山,及日月星宿、天龍鬼神梵天等宮,并諸菩薩聲聞之眾,城邑聚落,男女大小,乃至無動如來,及菩提樹、諸妙蓮華,能於十方作佛事者。三道寶階,從閻浮提至忉利天,以此寶階諸天來下,悉為禮敬無動如來,聽受經法。閻浮提人亦登其階,上升忉利見彼諸天。妙喜世界,成就如是無量功德,上至阿迦尼吒天,下至水際。以右手斷取,如陶家輪,入此世界,猶持華鬘,示一切眾。   「於是維摩詰心念:吾當不起於座,接妙喜國」,維摩詰並沒有站起來,就打坐作觀想:我把整個妙喜國接來。「鐵圍山川、溪谷江河、大海泉源、須彌諸山」,「川」是大水,「溪」是小水。包括妙喜國的鐵圍山川、溪谷、江水、河水、大海、泉源、須彌諸大山。「及日月星宿、天龍鬼神梵天等宮,并諸菩薩聲聞之眾」,和妙喜國的太陽、月亮、星星,天、龍、鬼神、大梵天等宮殿,及諸大菩薩、聲聞等大眾弟子。「城邑聚落,男女大小」,「城邑」是城市,「聚落」是鄉村。包括妙喜國的城市、鄉村,男人、女人、大人、小孩。「乃至無動如來,及菩提樹、諸妙蓮華,能於十方作佛事者」,乃至於妙喜國的阿佛,以及菩提樹、妙寶蓮華,所有一切能在十方世界作佛事的,我都把它接來。   下面說妙喜國作佛事的情形。「三道寶階,從閻浮提至忉利天」,我們娑婆世界釋迦牟尼佛也現過這個相,他在忉利天結夏安居畢,就為母親說法,講《地藏經》畢,在忉利天現了三道寶階下來。在印度國八大聖地,三道寶階,也是聖地之一。   妙喜國常常現出來三道寶階,不像我們釋迦牟尼佛只現一回。妙喜國也有南洲閻浮提,也有欲界,天人從忉利天下來。「以此寶階諸天來下,悉為禮敬無動如來」,天人順著寶階下來,都是為禮敬無動如來。   「聽受經法」,天人下來是要聽經,跟我們娑婆世界相同。但有二點不同,第一、妙喜國常常現這個境界。第二、人間的人可以上去忉利天。「閻浮提人亦登其階,上升忉利見彼諸天。」妙喜國的人、天可以互相來往,閻浮提的人順著寶階可以上天,跟天人可以來往。   「妙喜世界,成就如是無量功德」,這些無量功德,都是妙喜世界成就的。「上至阿迦尼吒天」,「阿迦尼吒天」是色究竟天。到了色界天頂,連欲界天含色界天,到了色究竟天。無色界怎麼沒有接到?因為無色界沒有形、沒有相,不說他。「下至水際」,下至於南洲娑婆世界的水際。   「以右手斷取」,妙喜世界跟其他的世界是互相關連的,這個時候在虛空之中把它切斷,只取這一個三千大千世界來。「如陶家輪」,前面說過,像做瓦師父的工具陶家輪,一隻手可以托起來。「入此世界,猶持華鬘,示一切眾。」「華鬘」是一個花串,供佛的花把它穿起來叫華鬘。一個花串可以用手拿起來,維摩詰觀想把整個妙喜世界,連佛,帶菩薩、帶天、帶人、帶菩提樹統統接來,像手裡拿一個花串,展示給眾人看。   上面是維摩詰作的觀想,還沒有顯神通做這件事呢! 作是念已,入於三昧,現神通力,以其右手,斷取妙喜世界,置於此土。   「作是念已」,維摩詰不起於座,就作這樣的觀想,觀想好了,就「入於三昧,現神通力。」前面是觀想,這裡才開始做,入於三昧,就顯現神通力。「以其右手,斷取妙喜世界,置於此土。」用他的右手,把妙喜世界像陶家輪一樣,取過來安置到娑婆世界。   所以前面那段經文,你要是以為是取來就錯誤了,跟下文就講不通了。維摩詰「作是念已」,是佛叫他顯神通,現妙喜世界的佛土,他就作這樣的觀想,要這樣做但還沒有做。「入於三昧,現神通力,以其右手,斷取妙喜世界,置於此土。」才顯神通。 彼得神通菩薩及聲聞眾,并餘天人,俱發聲言:「唯然,世尊!誰取我去?願見救護。」   妙喜世界得了神通的菩薩,有感覺;妙喜世界有神通的聲聞眾,也有感覺;還有天人有神通的,也有感覺。大家都發聲叫無動如來:「是什麼人把我們取去?佛要救我們、保護我們啊!」 無動佛言:「非我所為,是維摩詰神力所作。」   無動如來說:我們的世界在動,不是我所作,是維摩詰的神力所作,他本來是我們國土的菩薩,現在到娑婆世界去,是他顯神通力作的。有神通有感覺的,聽見無動如來這樣說,就不害怕、不恐怖了。 其餘未得神通者,不覺不知己之所往。   維摩詰把他們從東方世界,一下子安置到娑婆世界。沒有神通的,一點感覺都沒有,不知道自己到哪裡去了。我前天說神通妙用,實際我們的業感不可思議,就像地球在自轉一樣,轉來轉去,圍著太陽轉個大圈,誰知道它在轉呢? 妙喜世界,雖入此土,而不增減。於是世界亦不迫隘,如本無異。   「妙喜世界,雖入此土,而不增滅。」妙喜世界雖然入娑婆世界,娑婆世界並沒有增加,妙喜世界也沒有減少。「於是世界亦不迫隘」,「迫隘」就是顯得逼迫、窄隘。娑婆世界並沒有顯得地方小,容納不下,過去維摩丈室,能容納三萬二千師子寶座,再容納九百萬師子寶座,都顯過這個境界,我們知道了,不算是太稀有。「如本無異」,跟本來的娑婆世界一個樣子。 爾時,釋迦牟尼佛告諸大眾:「汝等且觀妙喜世界無動如來,其國嚴飾,菩薩行淨,弟子清白。」   「爾時,釋迦牟尼佛告諸大眾:汝等且觀妙喜世界無動如來」,當時,釋迦牟尼佛告訴大眾:你們不是想見妙喜世界無動如來,現在維摩詰現出來了,你們看吧!「其國嚴飾,菩薩行淨,弟子清白。」妙喜世界的依報國土,裝飾莊嚴,那個國土裡面正報,除了無動如來,還有菩薩的行門清淨,弟子的戒律清白,你們都看見了嗎? 皆曰:「唯然,已見。」   大眾都說:是的,我們看見了。 佛言:「若菩薩欲得如是清淨佛土,當學無動如來所行之道。」   這裡是釋迦佛勸聲聞眾要發菩提心,也要當菩薩,當菩薩要莊嚴佛土。釋迦牟尼佛說:假若菩薩想得到如此清淨的佛土,得行菩薩道。妙喜世界不是憑空生出來,是無動如來行菩薩道莊嚴出來的。你們應當學無動如來所行的菩薩道,沒有因,哪有果呢? 現此妙喜國時,娑婆世界十四那由他人,發阿耨多羅三藐三菩提心,皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰:「當生彼國。」   「現此妙喜國時」,為什麼要這樣現佛土?因為現了妙喜世界,法會的眾生可以得到利益。「娑婆世界十四那由他人,發阿耨多羅三藐三菩提心。」「那由他」是億。娑婆世界有十四億人都發了阿耨多羅三藐三菩提心。大家發菩提心行菩薩道,都要莊嚴佛土,莊嚴佛土,就要學無動如來所行的菩薩道法。「皆願生於妙喜佛土」,就等於聽見《阿彌陀經》,發願生西方極樂世界一樣,這是發願生東方妙喜世界。   「釋迦牟尼佛即記之曰:當生彼國。」釋迦牟尼佛就給他們授成佛之記,說:你們有願,必生妙喜國。 時妙喜世界於此國土所應饒益,其事訖已,還復本處,舉眾皆見。   妙喜世界無動如來隨維摩詰接來,是要饒益娑婆世界眾生。這時候,所有饒益的事辦完,無動如來就回到本國去,法會的大眾都看見妙喜國隱沒了。 佛告舍利弗:「汝見此妙喜世界及無動佛不?」   這是釋迦佛叫舍利弗當機者,開示聲聞眾:「你看見妙喜世界及無動佛了嗎?」 「唯然,已見,世尊!願使一切眾生得清淨土,如無動佛。獲神通力,如維摩詰。   是的,我已經看見了。舍利弗稱一聲世尊!我現在發願,願一切眾生都得到清淨國土,像無動如來一樣。得到不可思議的神通力,像維摩詰一樣。 世尊!我等快得善利,得見是人親近供養。   「世尊!我等快得善利」,世尊!我們很快得到最大的利益。「得見是人親近供養。」我們能夠見到維摩詰這個人,親近、供養他。 其諸眾生,若今現在,若佛滅後,聞此經者,亦得善利;   舍利弗再替我們發願,所有現在的眾生,或者佛滅度以後的眾生,假若見到《維摩詰經》,都像我舍利弗,也得到最大的利益。 況復聞已,信解受持,讀誦解說,如法修行。若有手得是經典者,便為已得法寶之藏。若有讀誦解釋其義,如說修行,則為諸佛之所護念。其有供養如是人者,當知則為供養於佛。其有書持此經卷者,當知其室即有如來。若聞是經能隨喜者,斯人則為趣一切智。若能信解此經,乃至一四句偈,為他說者,當知此人,即是受阿耨多羅三藐三菩提記。」   「況復聞已,信解受持」,見了經就得了善利,何況你聞到經,再發信心,瞭解其義理,再受持義理。「讀誦解說,如法修行。」對本曰「讀」,背本曰「誦」。你能讀誦經文,解說其義理給人家聽,能如佛所說的法來修行。   「若有手得是經典者」,我舍利弗替眾生發願:假若你們的手,能得到《維摩詰經》。「便為已得法寶之藏」,等於得到眾法的寶藏一樣。   「若有讀誦解釋其義」,你能讀誦《維摩詰經》,解說《維摩詰經》。「如說修行,則為諸佛之所護念。」如佛說的法來修行,諸佛一定護念你。   「其有供養如是人者,當知則為供養於佛。」你見到有讀誦解說,如說修行的人,你要是供養這個人,應當知道這就跟供養佛一樣。   「其有書持此經卷者,當知其室即有如來。」你能發心讀誦受持,解說書寫。《法華經》中說有五種法師,書寫、受持也是法師,當知他所住的房子就有佛。等於《金剛經》上說:有《金剛經》的地方就有佛。你能書寫這部經,你房子等於有如來;你能受持這部經,也等於房子有如來。   「若聞是經能隨喜者」,前面說,書寫讀誦,受持解說,你得的利益很大,就是你聽了這部經,能發隨喜心。這個利益諸位同學都已經得到,因為你們對於這部經很隨喜。「斯人則為趣一切智」,你趣向於佛的一切智,一定可以成佛。   「若能信解此經」,你發了信心,再解釋這部經。「乃至一四句偈,為他說者」,你能給他人解說全部經,功德當然不可思議;你為他人解說一個四句偈,功德也是不可思議。   「當知此人,即是受阿耨多羅三藐三菩提記。」你一定要授成佛之記。   這一段經文是舍利弗說的,他替眾生發的願,尤其是佛滅度以後的眾生。你要曉得,你要是看大乘經看習慣,覺得這裡發的願很平常,但是舍利弗是聲聞眾,則很不容易!原因如下:   第一、聲聞眾不相信他方世界的佛,只相信我們娑婆世界這尊釋迦牟尼佛,他世界有佛,聲聞眾不相信。聲聞眾相信一切眾生只能成阿羅漢,沒有第二個人可以成佛,所以他的法執執著得厲害。現在總算是權巧方便,有佛跟維摩詰酬唱,把聲聞眾的法執破了,聲聞眾相信妙喜世界,相信無動如來,那真不容易呢!   第二、聲聞眾相信維摩詰這個菩薩,更是不容易!什麼菩薩、不菩薩,聲聞眾從來不相信,現在相信了。因為聲聞眾,只知道自利,不肯利他,能為眾生發願,更難更難!   我們中國是大乘佛教,一舉一動都是當願眾生,比如念三皈依:「自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心;自皈依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海;自皈依僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙。」皈依三寶,當願眾生……,都得到三寶的利益。吃飯的時候,要為眾生吃飯,吃完,還要為眾生念供養咒,都是為眾生,那都是《華嚴經淨行品》的偈子。《華嚴經》是圓教的經典,所以你能為眾生發願,為眾生得佛法的利益。   聲聞眾難得發起這個心,舍利弗居然發了這個心,就是菩薩,得到《維摩詰經》說法的利益。維摩詰說的什麼法?都在《維摩詰經》裡面,所以我們要是得了這部經,真是得了法寶經藏。   講到這裡,甲二、正宗分講完了,現在講甲三、流通分,再分兩科:   乙一、法供養品:「明護持之利,深顯弘經之德重。」這一品叫法供養品,就是你護持經法有大利益,叫法供養,怎麼護持法呢?你去講經說法,弘揚經典,功德非常大,很快就能成佛。   乙二、囑累品:「明大聖殷勤付囑鄭重,當令季像必得宣通也。」「大聖」就是佛,他很鄭重慇勤付囑。「季像」,就是末法時代、像法時代。應當使這部經在末法時代、像法時代能夠宣揚流通。   這是兩品的大意,科文開講的時候說過,《維摩經註》上沒有分科,你們要依智者大師的疏分科。 法供養品第十三 爾時,釋提桓因,於大眾中白佛言:「世尊!我雖從佛及文殊師利聞百千經,未曾聞此不可思議,自在神通,決定實相經典。   這是由帝釋天來說明要護法,先讚歎這部經,「爾時,釋提桓因」,「釋提桓因」是欲界第二層天忉利天的天主,翻成中國話叫能為主,也叫做帝釋天,本經下面翻譯成天帝,比較清楚。   「於大眾中白佛言:世尊!我雖從佛及文殊師利聞百千經」,「於」作「在」講。因為眾生不認識佛,也不曉得請法,每一尊佛出世,大梵天、帝釋天,都先代表眾生請法,因此每逢講經法會,他們都參加,所以聽的經很多。帝釋天在大眾中向佛稟白:我雖然在釋迦佛以及文殊師利菩薩的面前,聽過了百千種的經典。   「未曾聞此不可思議,自在神通,決定實相經典。」可是沒有聽見過這部《維摩詰經》,這三句就是讚歎這部經是不可思議的經,很自在的神通妙用,能以決定實相,實相無相、無不相,在經上都說得很清楚。 如我解佛所說義趣,若有眾生聞此經法,信解受持讀誦之者,必得是法不疑,   「如我解佛所說義趣」,如我天帝解悟《維摩詰經》所說經典義理的歸趣,我有一個解釋。「若有眾生聞此經法」,假若有一個眾生能聽到《維摩詰經》。「信解受持讀誦之者」,能如是信,如是解,如是受持其義,讀誦其文。「必得是法不疑」,決定能得到實相之法,不必疑惑。 何況如說修行?斯人則為閉眾惡趣,開諸善門,常為諸佛之所護念。降伏外學,摧滅魔怨。修治菩提,安處道場,履踐如來所行之跡。   「何況如說修行?」你能如是信解、如是受持、如是讀誦,就可以得到實相法,又何況你會講經說法,一面講一面修,如說修行。「斯人則為閉眾惡趣」,這個人就把諸惡道的門,都關閉起來。「開諸善門」,眾善門都打開,一切善法無不具足。「常為諸佛之所護念。」一面講經,一面修行的這個人,決定為諸佛之所護念。「降伏外學,摧滅魔怨。」「外學」是外道之學。「摧」是摧破,「滅」是滅除。這個人能降伏外道,摧破滅除一切魔王、怨家。「修治菩提」,「修治」就是修行。要想成佛你得修行,才能證得菩提果。「安處道場」,不是自己住個小茅蓬修行,你還能開安處徒眾的道場。「履踐如來所行之跡。」「履」是腳步,「踐」是走路。自己的腳步,走的是如來行過的足跡。這就是跟著如來走,如來怎麼走,我們跟著走,亦步亦趨,決定不會走錯路。 世尊!若有受持讀誦如說修行者,我當與諸眷屬供養給事。所在聚落城邑、山林曠野,有是經處,我亦與諸眷屬,聽受法故,共到其所。其未信者,當令生信。其已信者,當為作護。」   「世尊!若有受持讀誦如說修行者」,你怎麼能受持讀誦如說修行?一定有信心,而起瞭解,才能受持讀誦,如所修行。「我當與諸眷屬供養給事」,「眷屬」是一切天眾,「給事」給他當侍者做事。假若佛滅度以後,像法時代、末法時代,要是受持讀誦維摩詰經,有這麼一個如說修行的人,我跟我的一切天眾,一定來供養這個人,當侍者給他做事,所應當做的,我們都會去做。   「所在聚落城邑、山林曠野,有是經處」,假若有法師在講《維摩詰經》,或者在鄉村之中,或者在城市之中,或者在山林、曠野裡講,只要是有弘揚這部經的地方。「我亦與諸眷屬,聽受法故,共到其所。」我跟我的一切天眾,為聽受經法,一同到講這部經的地方來。「其未信者,當令生信。」有眾生聽了這部經,還沒有生信心,我們再加被他,叫他生信心。「其已信者,當為作護。」眾生聽了這部經,已經發了信心,要研究經裡的道理,我們給他當護法,就是要供養、護法。 佛言:「善哉!善哉!天帝,如汝所說,吾助爾喜。此經廣說過去未來現在諸佛,不可思議阿耨多羅三藐三菩提。   下面佛讚歎天帝,「佛言:善哉!善哉!天帝」太好了!太好了!天帝,佛稱他一聲,「如汝所說,吾助爾喜。」像你前面說的那樣,這確切是不可思議的經典,你發心跟你的一切天人來護法,我一定幫助你的法喜,就是你們來護持講經的人,我來護持你。   「此經廣說過去未來現在諸佛,不可思議阿耨多羅三藐三菩提。」「不可思議阿耨多羅三藐三菩提」,是無上正等正覺。三世諸佛,佛佛道同,沒有二個無上正等正覺,都是一樣的。這部《維摩詰經》,就是廣說過去、現在、未來三世諸佛,說的無上正等正覺之法。 是故天帝,若善男子、善女人,受持讀誦供養是經者,則為供養去來今佛。」   因為這部經,是三世諸佛的無上正等正覺之法,誰要能受持、讀誦、供養這部經,就是供養過去、現在、未來三世諸佛。 「天帝!正使三千大千世界,如來滿中,譬如甘蔗竹葦,稻麻叢林。若有善男子、善女人,或以一劫,或減一劫,恭敬尊重,讚歎供養,奉諸所安。   「天帝」,叫他一聲。「正使三千大千世界,如來滿中」,再說個比方,你要供養諸佛如來,如來充滿三千大千世界之中,有多少如來呢?「譬如甘蔗竹葦,稻麻叢林」,如來好像甘蔗、竹子、蘆葦、稻子、麻、叢林,長起來很多很多,這是形容如來充滿三千大千世界那麼多。   「若有善男子、善女人,或以一劫,或減一劫,恭敬尊重,讚歎供養」,若有善男子、善女人,來供養三千大千世界的如來,每一尊如來你都恭敬、尊重、讚歎、供養他,或者供養一個大劫,或者不夠一個大劫,但是時間也很長。「奉諸所安。」這麼多的如來,他都給每一尊如來造一個道場,能安處徒眾。像給孤獨長者,給釋迦佛建築祇樹給孤獨園那樣。 至諸佛滅後,以一一全身舍利,起七寶塔,縱廣一四天下,高至梵天,表剎莊嚴。以一切華香瓔珞,幢幡伎樂,微妙第一,若一劫,若減一劫,而供養之。   「至諸佛滅後」,恭敬供養每一尊如來到他寂滅涅槃以後。「以一一全身舍利,起七寶塔」,梵語「舍利」,翻為中國話叫靈骨,是不可思議的骨頭。像釋迦牟尼佛火化以後全身都是舍利,每一尊佛全身都是舍利,他都起七寶塔供養佛的舍利。   「縱廣一四天下,高至梵天」,「縱」是豎著,「廣」是橫著。就是起的七寶塔,豎橫有一個四天下那麼寬、那麼廣,高至大梵天。就是佛涅槃之後,你起七寶塔,又寬、又廣、又高。「表剎莊嚴。」「表剎」就是塔尖,塔尖像傘一樣。你們看的寶塔有那樣莊嚴嗎?印度式的寶塔,西藏式的寶塔,都有表剎,很莊嚴。   「以一切華香瓔珞,幢幡伎樂,微妙第一,若一劫,若減一劫,而供養之。」前面是供養諸佛,這是供養舍利,塔造好了,再用種種花、種種香、種種瓔珞、種種幢幡、音樂,都是微妙第一的供養品。供養一個大劫,或者不夠一個大劫,時間也很長,來供養七寶塔。 天帝!於意云何?其人植福,寧為多不?」   釋迦佛問天帝:在你的心意以為如何?這個人供養諸佛及舍利,所種植的福德多不多呢? 釋提桓因言:「甚多,世尊!彼之福德,若以百千億劫,說不能盡。」   天帝回答說:這個人得的福報太多了,世尊!若是以百千億劫的時間說他得的福德,也說不完。因為供養一尊佛,所得的福德就不可思議,何況供養無量數佛,怎麼能說得完呢? 佛告天帝:「當知是善男子、善女人,聞是不可思議解脫經典,信解受持,讀誦修行,福多於彼。所以者何?諸佛菩提,皆從此生。菩提之相,不可限量,以是因緣,福不可量。」   「佛告天帝,當知是善男子、善女人,聞是不可思議解脫經典」,佛告訴天帝:你應當知道這位善男子、善女人聽《維摩詰經》,這部不可思議解脫經。「信解受持,讀誦修行」,能信解、受持、讀誦,如說修行。「福多於彼」,這就叫法供養,前面用鮮花、幢幡、音樂種種供養,起七寶塔供養,不如聽了這部經,信解受持,讀誦修行,所得的福德大。   「所以者何?諸佛菩提,皆從此生。」為什麼呢?因為三世諸佛的菩提大法,都是從《維摩詰經》裡生出來的,這部經等於諸佛的母親。「菩提之相,不可限量。」因為菩提之相,是不可限量的,所以法供養的這個人功德不可限量。「以是因緣,福不可量。」他以菩提法來供養佛,所以得的福德不可限量。 佛告天帝:「過去無量阿僧祇劫,時世有佛,號曰藥王、如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名大莊嚴,劫曰莊嚴,佛壽二十小劫,其聲聞僧三十六億那由他,菩薩僧有十二億。   「佛告天帝:過去無量阿僧祇劫,時世有佛,號曰藥王」,「藥王」是佛的別名,叫藥王如來、藥王佛,下面是每一尊佛的十個通名。   「如來」,如來者,就是無所從來,亦無所去。   「應供」,阿羅漢也叫應供,應受天人供養,佛應受無量的天人供養。   「正徧知」,三乘人知道了正,不遍;佛知,是正而遍。   「明行足」,天眼明、宿命明、漏盡明,三明之行都具足。   「善逝」,翻譯成好去,因為翻譯太粗氣,所以翻成善逝。德號都是對著如來取的,如來是來而不來,稱為如來,去而不去,叫做好去。如來到涅槃,你說他去了,就等於人死一樣,他根本來都沒有來,哪有去呢?他根本沒有生,哪有死呢?所以如來的涅槃,叫善逝。   「世間解」,世間法無不瞭解。   「無上士」,菩薩都稱大士,但是佛叫無上士。   「調御丈夫」,能夠調御一切眾生,駕馭一切眾生。   「天人師」,佛是出現世間,不但為人之師,而且為天之師。   「佛」,具足三覺,自覺、覺他、覺行圓滿,稱為佛。   「世尊」,前面十個德號,有的人把「世間解,無上士」合成一個,連「世尊」十個。我的解釋是:前面德號:如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛十個,「世尊」第十一個。   世尊者,為世出世間九法界眾生所尊。世間,六凡法界;出世間,三乘聖人法界,佛為世間、出世間九法界眾生之所尊。他怎麼有這麼高的地位呢?因為具足前面十種德號,才稱為世尊。每一尊佛都有這十個德號,這是佛的通名,我們釋迦牟尼佛是這個樣子,藥王佛也是這個樣子。這十個德號,表示萬德洪名,事事無盡。每一個德號裡面具有十種,互攝起來就是一百種,每一個德號再互攝起來,就是一萬種。這是在人間十個德號,佛要是在天上,有一百個德號。因為人間眾生的記憶力,只能記十個,你給他說一百個名字,反而記不清楚。天上眾生的記憶力強,所以流通的德號有一百個,實際應該有一萬個。   「世界名大莊嚴,劫曰莊嚴。」在藥王佛住世時候,不叫娑婆世界,叫大莊嚴世界。「劫」是時間,劫名叫莊嚴劫。這尊佛的壽命很長,有二十小劫那麼長。「其聲聞僧有三十六億那由他」,「那由他」,叫「億」。有三十六億億那麼多的聲聞弟子。「菩薩僧有十二億」,菩薩有十二億之多,叫做菩薩僧。 天帝!是時有轉輪聖王,名曰寶蓋。七寶具足,王四天下。王有千子,端正勇健,能伏怨敵。」   「天帝!是時有轉輪聖王,名曰寶蓋。」轉輪聖王,是人間第一有福報的人,他名字叫寶蓋。「七寶具足,王四天下。」大富大貴,統轄四大洲。「王有千子,端正勇健,能伏怨敵。」轉輪聖王有一千個兒子,相貌都很端正,身體都很勇健,能降伏一切怨家敵人。 「爾時,寶蓋與其眷屬,供養藥王如來,施諸所安,至滿五劫,過五劫已,告其千子:『汝等亦當如我,以深心供養於佛。』   「爾時,寶蓋與其眷屬,供養藥王如來」,這時候,轉輪聖王寶蓋,和他的眷屬,包括他的一千個兒子在內,都供養藥王如來。「施諸所安,至滿五劫」,給藥王如來建道場,供養佛安住弘法,供養了五劫之久。「過五劫已,告其千子」,這尊藥王如來住世二十小劫,轉輪聖王寶蓋,只能住世五劫,他告訴一千個兒子。「汝等亦當如我,以深心供養於佛。」你們要像我一樣,以深心供養藥王佛,就是至誠心護法,供養藥王如來。 於是千子受父王命,供養藥王如來,復滿五劫,一切施安。   「於是千子受父王命,供養藥王如來」,這一千個王子,受了寶蓋父王的命令,供養藥王如來。「復滿五劫」,又滿五劫,因為王子的壽命,也只有五劫這麼長。「一切施安」,一切布施供養這尊佛,使藥王佛得其所安。 其王一子,名曰月蓋,獨坐思惟:寧有供養殊過此者?   「其王一子,名曰月蓋」,這一千個王子裡面,有一個王子名叫月蓋。要是按賢劫千佛,他是第四個王子,就是釋迦牟尼佛的前生。「獨坐思惟」,月蓋王子獨自坐著思考。「寧有供養殊過此者」,用飲食、衣物、臥具、醫藥、建立道場,這樣來供養佛,都是財物供養,是不是還有一種殊勝的供養,能超過財物的供養呢? 以佛神力,空中有天曰:『善男子!法之供養,勝諸供養。』   「以佛神力,空中有天曰」,每逢經上空中有聲音,就是天人的聲音。他一發心了不可得,佛知道就以神力加被他,空中有個天人說話:「善男子!法之供養,勝諸供養。」善男子!法的供養,勝過任何財物的供養。   這一品的大意都在「法之供養」這一句上,下面再詳細解說法的供養,勝過一切財物的供養。 即問:『何謂法之供養?』   月蓋王子就問空中說話的天人:什麼叫做法的供養? 天曰:『汝可往問藥王如來,當廣為汝說法之供養。』   空中天人再答覆他:你可以去請問藥王佛,一定為你廣為解說什麼叫做法的供養? 即時月蓋王子,行詣藥王如來,稽首佛足,卻住一面,白佛言:『世尊!諸供養中,法供養勝,云何名為法之供養?』」   「即時月蓋王子,行詣藥王如來,稽首佛足,卻住一面」,「行」是往,「詣」是到,「卻」是退。月蓋王子馬上到藥王如來那裡,頂禮藥王如來後,退下站在一邊。   「白佛言:世尊!諸供養中,法供養勝,云何名為法之供養?」月蓋王子稟白藥王佛:一切供養品之中,以法供養為最勝,怎樣叫做法之供養呢?請佛開示。 「佛言:『善男子!法供養者,諸佛所說深經,一切世間難信難受,微妙難見,清淨無染,非但分別思惟之所能得。   「佛言:善男子!法供養者,諸佛所說深經,一切世間難信難受,微妙難見,清淨無染」,法供養,就是佛說的甚深的經典,一切世間人都難生信心,難以受持。因為深經裡面的道理,微妙不可思議,難見難知。可是甚深的經典,是清淨無染之法。「非但分別思惟之所能得。」「非但」就是不是。不是你分別思惟的心能得到的,所以學佛的大乘深經,一定要深入思惟,不能用分別心思惟才能有悟處。 菩薩法藏所攝,陀羅尼印印之。    「菩薩法藏所攝」,是甚深菩薩法藏所攝,不是聲聞藏所攝的。「陀羅尼印印之」,「陀羅尼」也叫總持。用總持的法印,就是實相法印,來印證如來甚深之經。 至不退轉,成就六度,善分別義,順菩提法,眾經之上。入大慈悲,離眾魔事,及諸邪見。順因緣法,無我、無人、無眾生、無壽命,空、無相、無作、無起。能令眾生坐於道場,而轉法輪,諸天龍神,乾闥婆等,所共歎譽。   「至不退轉」,你要是學了如來的甚深經典,如是信解,如是受持,決定很快就可以證入三賢位(十住、十行、十迴向),得到不退轉位。「成就六度」,釋迦如來的公案,每一度都有一個圓滿的公案,比方布施度,到什麼時候圓滿?持戒度,到什麼時候圓滿?「成就六度」,就是圓滿了六度法門,換句話說:你就成佛。「善分別義」,「善分別」不是分別心的分別,叫做如法深入思惟的善分別。「順菩提法」,你所分別的義理,都與菩提法相順,而不相違背。「眾經之上」,《維摩詰經》,在所有的大乘經之上。「入大慈悲,離眾魔事」,你能悟入、證入大慈大悲四無量心,一切魔王不能擾亂你,自然遠離一切魔事。「及諸邪見」,不會起邪見。「順因緣法」,菩提法都跟因緣相順。你順菩提法,就順因緣法,因緣法是佛說的正法,不合乎因緣法的都是邪見,你起邪見,才招魔事。所以你能遠離一切魔事,又遠離一切邪見,就順因緣法。「無我、無人、無眾生、無壽命」,「無壽命」,《金剛經》叫做無壽者相,遠離我等四相。「空、無相、無作」,這是順乎三解脫門。「無起」,一切法本來不生。   能夠悟到這裡,「能令眾生坐於道場,而轉法輪」,能令眾生坐於菩提道場,成了佛,轉法輪,就是度一切眾生成佛。「諸天龍神乾闥婆等,所共歎譽。」這裡略說幾種:天眾、龍眾、神眾、乾闥婆眾(中國話翻成香陰),包括天龍八部護法,都讚歎稱譽你。 能令眾生入佛法藏,攝諸賢聖一切智慧。說眾菩薩所行之道,依於諸法實相之義。明宣無常、苦、空、無我、寂滅之法,能救一切毀禁眾生。諸魔外道及貪著者,能使怖畏,諸佛賢聖所共稱歎。   「能令眾生入佛法藏」,菩薩法藏,就是佛的法藏。能令眾生聞到這部經,各個眾生能成佛,就是他入了佛法之藏。「攝諸賢聖一切智慧」,「賢聖」指大乘三賢十聖。這部《維摩詰經》含攝大乘三賢十聖的智慧在內。「說眾菩薩所行之道」,一切大乘菩薩所行之道,都在《維摩詰經》裡面。你行菩薩道,依著《維摩詰經》行,保證不會錯。「依於諸法實相之義」,這部《維摩詰經》怎麼這麼高深呢?諸法是差別相,而諸法的本體是實相,這部經是依著諸法實相之義理說的,所以這麼高深。「明宣無常、苦、空、無我、寂滅之法」,這部經含有二乘的智慧,二乘所修的法,二乘所證的果,大乘都跟二乘共學共證。《維摩詰經》也廣說無常、苦、空、無我之意,也說寂滅涅槃之意。「能救一切毀禁眾生」,能救護一切犯齋破戒的眾生,眾生犯戒、破齋了,不通懺悔,怎麼辦呢?你依著《維摩詰經》作實相懺,就得救。「諸魔外道及貪著者,能使怖畏」,你不要學諸魔外道的貪著,不要學凡夫的貪著,將來要墮三惡道,不能了生死、出三界。這部經能令眾生產生恐怖畏懼之心。「諸佛賢聖所共稱歎」,十方諸佛稱歎這部經,三賢十聖的菩薩共同稱歎這部經。 背生死苦,示涅槃樂,十方三世諸佛所說。若聞如是等經,信解受持讀誦,以方便力,為諸眾生分別解說,顯示分明,守護法故,是名法之供養。又於諸法如說修行,隨順十二因緣,離諸邪見,得無生忍。決定無我,無有眾生,而於因緣果報,無違無諍,離諸我所。依於義,不依語。依於智,不依識。依了義經,不依不了義經。依於法,不依人。隨順法相,無所入,無所歸。無明畢竟滅故,諸行亦畢竟滅。乃至生畢竟滅故,老死亦畢竟滅。作如是觀,十二因緣無有盡相,不復起見,是名最上法之供養。』」   「背生死苦,示涅槃樂。」《維摩詰經》不光說實相深義,它含有淺義,一邊說生死的苦惱,也說涅槃的法樂,究竟是無生死可了,無涅槃可證,但是《維摩詰經》不廢淺的道理,叫你怎樣修道,能背離、遠離生死苦。叫你怎樣證得涅槃之樂。證到涅槃之樂,而不住涅槃;了了生死,而不住生死,高深之義理在這裡。但是生死還是要了脫,涅槃還是要證得,不然,你盡說些大乘的空話,還是個凡夫。二乘人親自了生死,親證涅槃大乘法,大乘是三乘共學之法,超過二乘人,能了生死,而不住生死;能證涅槃,而不住涅槃。學大乘經,切忌口頭禪,不可以說空話。   「十方三世諸佛所說」,《維摩詰經》是十方三世,過去世、現在世、未來世,諸佛都要說這部經。「若聞如是等經,信解受持讀誦,以方便力,為諸眾生分別解說」,「等經」加個「等」字,不單指《維摩詰經》,大乘深經,講實相的經典,都是這一類的經。你聽到這一類的大乘經,如是信解,如是受持,如是讀誦,再以方便之力,為諸眾生分別解說大乘經。因為大乘經微妙難知,你得好好對眾生講,這就叫法供養。「顯示分明」,甚深的經典看經文看不懂,你一定要給眾生解說得很分明,使眾生能聽明白。「守護法故,是名法之供養」,因為你能講經,才是守護佛法,這樣就叫法供養。這一品的要義,就在諸供養中法供養最,怎麼叫做法供養?你去講經,弘揚大乘經法,就是法供養。   「又於諸法如說修行,隨順十二因緣,離諸邪見,得無生忍。」前面你講經說法,再說你能如說修行,隨順十二因緣法修行,十二因緣法不是緣覺法嗎?不過緣覺法是三乘共學,也是佛的基本教義,你依著十二因緣法,一切法才能生起,才能還滅,遠離一切諸邪見,能證到無生忍,就超過了二乘。二乘人依著諸法生起、諸法還滅的十二因緣來觀想,只能證到緣覺果。大乘還是這樣修,但是比二乘證得高,能得到無生忍。   「決定無我,無有眾生」,二乘人只是沒有我,大乘人不但人無我,而且法無我,決定無我無法,也沒有眾生。「而於因緣果報,無違無諍」,這就是《大乘起信論》上的止觀並運,前面是修止,一切法從因緣生,因緣生的法,都沒有本體、沒有自性,一切法皆空。但是你要依止修觀,而不廢因果報應,跟因果報應不相違背,不相諍論。「離諸我所」,遠離我所有的一切法,遠離我所有的知見。學大乘法,學成豁達空,把因果廢掉,認為一切皆空,就落於豁達空,「豁達空,撥因果,莾莾蕩蕩招殃禍。」你自己決定要墮三惡道,你不相信有因果,因果可饒不了你。   《維摩詰經》很重要,下面叫四依法,你是講經的法師,一定要學四依法。   「依於義,不依語。」你要把大乘經典的義理研究通達,依著它的義理解釋,不要依著語言文句解釋。因為印度的梵文,翻為中文不一樣,要扣著大乘實相的義理解釋,才不會錯誤,依著語言文句會解釋錯誤。   「依於智,不依識」,「識」是凡夫的分別心。依著凡夫的分別心解釋大乘經典,怎樣解釋都錯誤,因為大乘經不是分別出來的。「依於智」,智是根本智、後得智都包含在裡面,先不要起分別,而後起分別;雖然分別,還是無分別,這就是智慧用事。   「依了義經,不依不了義經。」「了義」是究竟,「不了義」是不究竟。佛說法,是應眾生的根機說的,說人天乘的法,只是度眾生出三惡道,沒有把究竟義理說完,是不了義經。說二乘的法,只是把眾生度出三界,沒有把究竟義理說完,還是不了義經。大乘法,權教大乘,說的權巧方便的法,還是不了義經。要研究實教大乘經典,說究竟圓滿的義理,才是了義經。但是依著實教的大乘經典,不是把其它的法撥掉。佛說法,為什麼說不了義經?因為眾生學不了高深的,先說二乘法,令眾生出三界。二乘法眾生學不了,先度他出三惡道要緊,所以都是佛說的法,你能方便權巧運用,就會弘法了。   「依於法」,小乘經典有三種法印,大乘經典,依一個實相印。這是講大乘經,要合乎實相之法,管它是誰說的,都是大乘了義之經。「不依人」,你看經上是釋迦牟尼佛所說,結果是外道盜名,那不是害死人嗎?不要依著人。像我們中國研究大乘經的人,依著世智辯聰,說《楞嚴經》是中國的文法、句法,認為不是由梵文翻譯過來的,是假的經。還有認為《大乘起信論》也是中國的文法、句法,認為不是由梵文翻譯過來的,就不相信,這就是依著人,不依著法。   倓虛大師在《影塵回憶錄》說,他正在講《楞嚴經》時,有一位日本的和尚來拜訪他,這位日本和尚是由學術研究入手,他研究《楞嚴經》,認為不是佛說的,他見了倓虛大師就問:「法師現在講的《楞嚴經》,不是佛說的啊!」倓虛大師懂得四依法的道理,就反過來問日本和尚:「你講《楞嚴經》是假的,不是佛說的,那麼是誰作的呢?」日本和尚回答:「是你們中國人作的。」倓虛大師問:「《楞嚴經》裡面所說的法,合不合大乘之法呢?」「倒與大乘之法相合。」倓虛法師抓住他的語病說:「我們是依法不依人,是中國人作的也好,外國人作的也好,只要與佛的大乘法相合,都是佛經。四依法,依於法,不依人,我們中國有這樣的大善知識,能作一部《楞嚴經》出來,這是中國人的光榮,我從今天起,更要弘揚《楞嚴經》。」日本和尚沒話反駁,反而頂禮佩服他,所以我們不管是誰說的經,只要裡面的義理合乎實相,都是佛法。   「隨順法相」,大乘法講法性,不違背法相。唯識宗講法相,也是佛說的,你能把它駁掉嗎?唯識法相,都是實相的法相,你要隨順這個法相。「無所入,無所歸」,法相沒有本體,當體就是空的,哪有所入,哪有所歸呢?入,入於實相;歸,歸於實相,實相無相,還是無所入、無所歸。   「無明畢竟滅故,諸行亦畢竟滅。」這是說不違背十二因緣,隨順因緣法,十二因緣法,第一、無明,你把無明滅了,無明滅,則行滅,而且諸行也畢竟滅。「乃至生畢竟滅故,老死亦畢竟滅。」十二因緣,說到最後有生,才有老死,生都滅了,老死也畢竟滅。   「作如是觀,十二因緣無有盡相。」你要是能作這個觀想,這十二因緣,不是緣覺法的十二因緣,結果合乎大乘實相,它沒有盡相,就是十二因緣也是遍法界的。   「不復起見」,不要說邪見不起,你再不會起一個偏見,才叫做正徧知。「是名最上法之供養。」依著四依法,依著十二因緣無盡之意,這樣你去弘揚大乘深經,才叫做最上的法供養。 佛告天帝:「王子月蓋,從藥王佛,聞如是法,得柔順忍。即解寶衣嚴身之具,以供養佛。白佛言:『世尊!如來滅後,我當行法供養,守護正法。   「佛告天帝:王子月蓋,從藥王佛,聞如是法」,釋迦佛告訴天帝:上面講這一段法供養道理,是王子月蓋請問藥王佛,藥王佛給他講這一篇法供養的道理,王子月蓋在藥王佛面前聞到這個法,「得柔順忍」,這個時候心柔智順,堪受實相之法,還沒有證到無生忍,叫做柔順忍,這就是圓教大乘十信位菩薩所證得的。得到柔順忍,可以六根清淨;證到無生忍,圓教初住以後,就證到圓教的三賢位。   這時候王子月蓋聽見藥王佛,給他說法供養的法,就證得柔順忍。我們用功要隨時觀照自己,我們對於大乘法,聞是聞到了,信是相信了,但是不柔、不順。不柔,就是剛強成性,叫你斷煩惱,你不斷。為什麼要貪心呢?為什麼要動瞋恨呢?剛強成性,難調難伏。不但別人調伏不了你,你自己知道錯誤,都管不了你自己。想要貪,擾亂你坐都坐不安,睡也睡不著,吃飯也吃不下去,弄得你傾思竭力。知道自己學了佛法,不能這樣剛強成性,難調難伏。但是動瞋恨動習慣了,動不動就發脾氣。你學大乘法,要當法師,怎麼會這樣?發脾氣發慣了,管不住自己,就是剛強成性,不柔不順。要把剛強成性的剛強,把它柔和下來,就與大乘實相之法相順,用功就要腳踏實地的用。你有貪煩惱,一下子斷,是上根利智;不能一下子斷,也要慢慢減輕。嫉妒障礙,都屬於瞋恨,你學了大乘法,自己管教自己,叫它慢慢減輕,輕到沒有,得到柔順忍,六根都不剛強,變成清淨的六根。功夫很難得啊!天台智者大師,才證到圓教五品位,六根清淨位還沒有得到。他的老法師南嶽慧者大師,證到六根清淨位,得到柔順忍。這時候他得了法益,得到真正的法味。   「即解寶衣嚴身之具,以供養佛。」王子月蓋身上穿的衣服,是無價之寶莊嚴出來的,這時候他得到柔順忍,就解開身上瓔珞一類的莊嚴器具,拿來供養藥王佛。「白佛言:世尊!如來滅後,我當行法供養,守護正法。」王子月蓋再稟白藥王佛發願說:現在我拿寶衣嚴身之具,還是財供養,不是如來說的法供養,如來說的法供養是要弘法。如來滅度以後,我一定要實行法供養,守護如來的正法。 願以威神加哀建立,令我得降伏魔怨,修菩薩行。』   「願以威神加哀建立」,如來你將來雖然涅槃了,願藥王佛以你的威德神通之力來加被我、哀憐我,建立我志願的行門。「令我得降伏魔怨,修菩薩行。」我雖然得了柔順忍,還是十信位,連三賢位還沒有證到,我要行法供養,魔來擾亂,我沒有辦法。藥王佛要加被我,能降伏一切魔王怨家,好好的修菩薩行門。 佛知其深心所念,而記之曰:『汝於末後,守護法城。』   「佛知其深心所念,而記之曰」,藥王佛知道他的深心所懷念到的,當下給他授記。「汝於末後,守護法城。」佛的法等於一座城,能守護正法,等於守護城市一樣。在如來滅度以後的末法時代,你能守護法城。 天帝!時王子月蓋,見法清淨,聞佛授記,以信出家,修習善法。精進不久,得五神通,具菩薩道,得陀羅尼,無斷辯才。於佛滅後,以其所得神通、總持、辯才之力,滿十小劫,藥王如來所轉法輪隨而分布。   「天帝!時王子月蓋,見法清淨,聞佛授記,以信出家」,王子月蓋當時又進步了,他見大乘實相之法非常清淨,聞到藥王佛給他授記,當時就發信心出家。「修習善法」,出了家不是換出家裝當和尚,要修習一切善法。「精進不久,得五神通。」王子月蓋只有漏盡通沒有得到,前面五種通都得到了。   「具菩薩道,得陀羅尼,無斷辯才。」「陀羅尼」是總持。王子月蓋一切菩薩道都具足,得了總持法門,總一切法,持無量義,講經說法,得到樂說無礙辯才。   「於佛滅後,以其所得神通、總持、辯才之力」,在藥王佛滅度以後,以他所得的五種神通之力、總持之力、無礙辯才之力。「滿十小劫」,圓滿了十個小劫的長時間。「藥王如來所轉法輪隨而分布。」王子月蓋真是個好佛子,藥王如來涅槃以後,他天天講經說法,轉藥王如來的法輪,藥王佛講過的經,他都隨因緣方便,傳遍於一切世界。 月蓋比丘以守護法,勤行精進,即於此身化百萬億人,於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉。十四那由他人,深發聲聞辟支佛心,無量眾生,得生天上。   「月蓋比丘以守護法,勤行精進」,因為月蓋比丘(月蓋王子已出家,改稱比丘)在藥王佛的面前發過願,他要守護正法,精勤精進的修行。「即於此身化百萬億人,於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉。」因為他精勤精進的修行,在五種神通之中,本來有身如意通,一個人可以化多數身。身如意通越來越大,他能分化身體為百千萬億人,轉阿耨多羅三藐三菩提法,建立不退轉的法輪,這都是月蓋比丘做的。   「十四那由他人,深發聲聞辟支佛心」,月蓋比丘大轉法輪,他度的聲聞眾很多,度的辟支佛眾也很多。這個時候聽月蓋比丘出了家轉法輪的,「十四那由他人」,有十四億人,都發了聲聞、辟支佛心。月蓋比丘轉的是大乘深經,但眾生聽法,各應其機,佛以一音演說法,眾生隨類各得解。二乘根性的人,聽到大乘法,還是先發二乘心,證到二乘。「無量眾生,得生天上。」度無量人天乘的眾生,都生天了。 天帝!時王寶蓋,豈異人乎?今現得佛,號寶燄如來,其王千子,即賢劫中千佛是也。從迦羅鳩孫馱為始得佛,最後如來,號曰樓至。月蓋比丘,則我身是。」   「天帝!時王寶蓋,豈異人乎?」當時轉輪聖王寶蓋,豈是其他的人?「今現得佛,號寶燄如來。」就是現在的寶焰如來。「其王千子,即賢劫中千佛是也。」轉輪聖王寶蓋的一千個王子,就是賢劫的一千佛。   你看《三千佛名經》,過去叫莊嚴劫,現在叫賢劫,未來叫星宿劫。每一尊佛都有一個名,我們拜的三千佛懺,就是依著《三千佛名經》拜的。我們中國人說話愛簡單,叫拜千佛懺,再簡單就叫拜千佛,實際是拜三千佛。   「從迦羅鳩孫馱為始得佛」,「迦羅鳩孫馱」,或稱「拘留孫佛」,翻譯成中國話叫做「所應斷」,是賢劫千佛的第一尊佛。「最後如來,號曰樓至」,就是寶蓋王的千子最後一個佛。我在其他的經上看到,就是現在的護法韋陀尊天菩薩,將來成佛,叫樓至佛。大家都發心成佛,你們發心成佛不要護法嗎?我發心護你的法,等你們九百九十九長兄都成了佛,我再來成佛。「月蓋比丘,則我身是。」你看《三千佛名經》,月蓋比丘就是我們的本師釋迦牟尼佛,賢劫中的第四尊佛。 「如是,天帝!當知此要,以法供養,於諸供養為上為最,第一無比。是故天帝!當以法之供養,供養於佛。」   「如是,天帝!當知此要」,釋迦佛告訴天帝:你應該知道最重要的話,「以法供養,於諸供養為上為最」,這一句叫做最要,叫天帝,叫我們都聽到:第一、你發心出家,第二、你發心講經,這就是法供養。「第一無比」,沒有什麼供養,超過法供養。你用七寶供養,以充滿三千大千世界七寶拿來供養,它有盡,你的錢財供養完,就沒有了。你要使三寶住世,你不弘揚法怎麼行呢?所以法供養第一無比。   「是故天帝!當以法之供養,供養於佛。」釋迦佛再殷切咐囑,不單告訴天帝一個人,叫我們都要以法供養:你們應當以法之供養,供養於佛。 囑累品第十四   接著講囑累品第十四,「囑」是咐囑,佛的遺囑。「累」是勞累。就是叫你當弟子的這些護法善神受勞受累。 於是佛告彌勒菩薩言:「彌勒!我今以是無量億阿僧祇劫,所集阿耨多羅三藐三菩提法,付囑於汝。   「於是佛告彌勒菩薩言」,囑累品釋迦佛找當來下生彌勒尊佛作當機者,佛叫他一聲「彌勒!」「我今以是無量億阿僧祇劫,所集阿耨多羅三藐三菩提法,付囑於汝。」「阿耨多羅三藐三菩提法」,是無上正等正覺,也就是大菩提法。佛告訴彌勒菩薩說:你看我跟你說得很容易,我說的法是無量阿僧祇劫修來的,現在把我無量阿僧祇劫修來的大菩提法,付囑於你。 如是輩經,於佛滅後末世之中,汝等當以神力,廣宣流布於閻浮提,無令斷絕。   「如是輩經」,就是如是等經,指《維摩詰經》等大乘實相之經。「於佛滅後末世之中」,正法、像法時代,弘法的善知識多,眾生的善根深厚,業障淺薄,還容易瞭解。可是到了佛滅度以後末法時代,弘法的善知識少,眾生善根淺薄,罪障深重,你要好好的護持這個法,到末世之中。   「汝等當以神力,廣宣流布於閻浮提,無令斷絕。」「汝等」,一切大菩薩都算上。彌勒!你是等覺菩薩,而且是補處菩薩,你們一切大菩薩,應當以神通之力,來廣宣流布這部經,於南贍部洲,不要使這個法斷絕。「流布」是流通於十方,流通於後世,實際注重在流通於後世。 所以者何?未來世中,當有善男子、善女人,及天龍鬼神乾闥婆羅剎等,發阿耨多羅三藐三菩提心,樂於大法,   為什麼要這樣呢?佛菩薩的大慈大悲,特別護念末法時代的眾生,末法人有發菩提心,有大善根的眾生。眾生有大善根,為何生末法時代?因為善根是善根,造的業歸造的業。他造的業應該轉到末法時代,就轉到末法時代。所以末法時代還有法,你不要輕視末法時代的眾生,不能因為眾生業障深重,轉到末法時代,也把他的善根取消。有天眾、龍眾、鬼眾、神眾、乾闥婆、羅剎等極惡的鬼,也是護法,能發菩提心,好樂大乘之法。 若使不聞如是等經,則失善利。如此輩人,聞是等經,必多信樂,發希有心,當以頂受,隨諸眾生所應得利,而為廣說。   「若使不聞如是等經,則失善利。」有大善根的人,你不使他聽到維摩詰等大乘經,實在失掉最大的利益。「如此輩人,聞是等經」,有大善根的人,聞到維摩詰等大乘經。「必多信樂」,一定得到很多的信心和法樂。「發希有心」,他對於大乘深經,信心好樂,認為遇到大乘法很希有。「當以頂受,隨諸眾生所應得利,而為廣說。」這就是末法時代有這種法師,他聞到大乘經,發起信樂之心,能頂戴納受諸佛所說的大乘經法,隨順眾生的根機,所應得到的利益,他能為眾生廣為說法。 彌勒當知,菩薩有二相。   彌勒!你應當知道,菩薩有二種。 何謂為二?一者好於雜句文飾之事。二者不畏深義,如實能入。   「何謂為二?一者好於雜句文飾之事。」哪二種?一種學了佛法,喜歡研究文字,研究義理。就像現在大學教授學佛法,不能如說修行,把它當成一種學問研究,這是一種菩薩。   「二者不畏深義,如實能入。」一種他學了佛法,不畏懼深奧的義理,能悟入證入真如實相,這是一種菩薩。 若好雜句文飾事者,當知是為新學菩薩。若於如是無染無著甚深經典,無有恐畏,能入其中。聞已心淨,受持讀誦,如說修行,當知是為久修道行。   「若好雜句文飾事者,當知是為新學菩薩。」這是一種菩薩,他著了文字相,沒有發如說修行的心,當知這是個新學的菩薩。   「若於如是無染無著甚深經典,無有恐畏,能入其中。」這是另外一種菩薩,他對於無染無著的甚深奧妙的經典,不會生畏懼之心,能深入其中。「聞已心淨,受持讀誦,如說修行,當知是為久修道行。」聞法得了清淨心之後,能受持其義,讀誦其文,再能如經上所說的修行,當知這是個久學的菩薩。 彌勒!復有二法,名新學者,不能決定於甚深法。何等為二?一者所未聞深經,聞之驚怖生疑,不能隨順,毀謗不信,而作是言:我初不聞,從何所來?二者若有護持解說如是深經者,不肯親近供養恭敬,或時於中說其過惡。有此二法,當知是新學菩薩,為自毀傷,不能於深法中調伏其心。   「彌勒!復有二法,名新學者,不能決定於甚深法。」前面二種菩薩,一種是新學的菩薩,一種是久學的菩薩,這裡單指新學菩薩。新學菩薩對於這二種法,他對於甚深的妙法,不能決定。   「何等為二?一者所未聞深經,聞之驚怖生疑,不能隨順,毀謗不信」,新學菩薩學得少,聽的經少,聽了執著雜句文飾。他學一部經,得少為足,以為這就是大乘經,對於沒有聽過的經,起驚怖之心,產生疑惑,不能相信隨順,懷疑這不是佛說的經,就毀謗。「而作是言:我初不聞,從何所來?」就說這樣的話:「我聽大乘經聽得很多,沒有聽過《維摩詰經》,這部經從哪兒來的?」這種人毀謗經典,他對於甚深的經典,不能決定,這都是新學菩薩出的毛病。   「二者若有護持解說如是深經者,不肯親近供養恭敬」,假若他遇到一個護持深經、解說深經的法師。但是他認為這部深經不是佛說的,當然不肯去親近、供養、恭敬這位講經的法師。「或時於中說其過惡。」他不恭敬供養這位講經法師,而法師示現的是凡夫,一定有過錯的地方。他吹毛求疵,專找法師的毛病,這樣他對於深法不能決定。   「有此二法,當知是新學菩薩。」這都是新學菩薩,才有這些過錯。「為自毀傷,不能於深法中調伏其心。」他毀謗佛法,自己毀傷自己,不能隨順深法,調伏自己的妄心。 彌勒!復有二法,菩薩雖信解深法,猶自毀傷,而不能得無生法忍。何等為二?一者輕慢新學菩薩,而不教誨。二者雖信解深法,而取相分別,是為二法。」   「彌勒!復有二法,菩薩雖信解深法,猶自毀傷,而不能得無生法忍。」這就是指久學的菩薩,對於這兩種法,還是自己毀傷自己,不能證無生法忍。   「何等為二?一者輕慢新學菩薩,而不教誨。」哪二種呢?釋迦佛給我們定的規矩,新學菩薩見了善知識法師,要頂禮恭敬。這位法師被人頂禮恭敬慣了,自己貢高我慢,對於新學菩薩瞧不起,他不教誨新學菩薩,佛法誰能繼續呢?這是一種久學菩薩出的毛病。   「二者雖信解深法,而取相分別。」第二種,雖然信解深法,深法沒有相,只是隨順法相,他取著法相起分別心,就不能如法修行。「是為二法」,這是久學菩薩的二種毛病。 彌勒菩薩聞說是已,白佛言:「世尊!未曾有也。如佛所說,我當遠離如斯之惡。奉持如來無數阿僧祇劫,所集阿耨多羅三藐三菩提法。   「彌勒菩薩聞說是已」,彌勒菩薩聽見佛囑咐他的話。「白佛言:世尊!未曾有也。」仰白佛說:世尊!過去我當補處菩薩,都沒有聽見過這個開示,真是少有。「如佛所說,我當遠離如斯之惡。」上面新學菩薩、久學菩薩的過失,我應當遠離。   「所集」是聚集。如來無量阿僧祇劫,所聚集的大菩提法,我一定要護持。 若未來世,善男子、善女人求大乘者,當令手得如是等經,與其念力,使受持讀誦,為他廣說。世尊!若後末世,有能受持讀誦,為他說者,當知是彌勒神力之所建立。」   「若未來世,善男子、善女人求大乘者」,末法時代有大乘根性的人,要是有善男子、善女子求大乘法的。「當令手得如是等經」,我一定顯神通力,加被這個人,讓他得到《維摩詰經》如是等大乘經。「與其念力」,「念力」就是總持之力,使他能得到受持的力量。「使受持讀誦,為他廣說。」叫善男子、善女人都能受持、讀誦,為他人廣為講說《維摩詰經》等大乘經。   「世尊!若後末世,有能受持讀誦,為他說者」,世尊!假若末法時代,有人能受持讀誦,為他人講說《維摩詰經》等大乘經。「當知是彌勒神力之所建立。」我們現在能講說《維摩詰經》大乘經典,我們的根本智慧都不夠,應該感謝彌勒菩薩加被,給我們建立的。那麼我們講的人智慧不夠,聽的人智慧也不夠,怎麼能發起信仰之心呢?應當知道也是彌勒菩薩加被的,我們要感謝彌勒菩薩。 佛言:「善哉!善哉!彌勒!如汝所說,佛助爾喜。」   佛讚歎彌勒菩薩說:你說得太好了!太好了!如你所說的,我一定幫助你,加被說法的人,助你歡喜。 於是一切菩薩合掌白佛:「我等亦於如來滅後,十方國土,廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法。復當開導諸說法者,令得是經。」   「於是一切菩薩合掌白佛」,大家當仁不讓,一切菩薩跟著彌勒菩薩說,彌勒菩薩是末法時代的護法,我們也可以護法,一切菩薩合掌稟白佛說:「我等亦於如來滅後,十方國土,廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法。」如來寂滅以後,不單一個娑婆世界,十方國土,我們都去廣為弘揚流通大乘菩提法。「復當開導諸說法者,令得是經。」我們也能加被新學菩薩講經的法師,使他能得到維摩詰等大乘經。 爾時,四天王白佛言:「世尊!在在處處,城邑聚落,山林曠野,有是經卷,讀誦解說者,我當率諸官屬,為聽法故,往詣其所,擁護其人,面百由旬,令無伺求得其便者。」   這時候,四天王稟白佛說:世尊!無論城市、鄉村、山林、曠野,凡是有維摩詰等經的地方,有受持讀誦、講說這部經的人,我們一定率領八部天神到那裡聽法,並且擁護講經說法的法師,在一百由旬之內,不讓天魔外道得便來擾亂魔害。 是時,佛告阿難:「受持是經,廣宣流布。」   「是時,佛告阿難!」釋迦佛告訴彌勒菩薩以後,接著再告訴阿難尊者,因為要阿難尊者結集經藏。「受持是經」,阿難你應該受持這部經。「廣宣流布」,阿難你要把這部經結集出來,廣為宣揚流通。 阿難言:「唯!我已受持要者。世尊!當何名斯經?」   「阿難言:唯」,阿難說:是的,世尊!我一定依教奉行。「我已受持要者」,全經的要義,我阿難已經受持於心。「世尊!當何名斯經?」請問世尊!我結集經藏得取經名,這部經要叫什麼名字呢? 佛言:「阿難!是經名為維摩詰所說,亦名不可思議解脫法門,如是受持。」   「佛言:阿難!是經名為維摩詰所說」,這部經名叫《維摩詰所說經》。「亦名不可思議解脫法門」,前面開經時說過,這部經有兩個名字,另一個經名叫《不可思議解脫經》。「如是受持」,你應該這樣受持。 佛說是經已,長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等,及諸天、人、阿修羅,一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。   「佛說是經已,長者維摩詰」,維摩詰是說法的人,這部經都是他顯的神通,所以排第一位。「文殊師利」,文殊師利大菩薩排第二位。聲聞眾有「舍利弗、阿難等」。「及諸天、人、阿修羅」,這是三善道的眾生。   「一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。」一切大眾都來聽佛說法,得了法益,生歡喜心,信受奉行,作禮而去。   《維摩詰經》講圓滿了,也是能仁佛學院道源的課,全部講圓滿,我心裡很歡喜! ?? ?? ?? ??                   維摩詰所說經講記 九九三 囑累品第十四 一○○七 維摩詰所說經講記 一○○六