佛說八大人覺經講記

道源長老民國七十四年二月講於臺北淨宗蓮社

二○一一年修訂版　施旺坤 成文

懸談

今天要講的這部經，是《佛說八大人覺經》，在未講這部經之前，先說要講這部經的因緣。佛教是世界宗教的一種，世界上其他的宗教苦於經典太少，佛教則苦於經典太多，翻譯到中國來的經典，在宋朝最初結集藏經的時候，有五千零四十八卷，後來翻譯越來越多，註解越來越多，現在有兩萬多卷，初學的人簡直無從下手。聽經呢？聽這一位法師講這一部經，說的是這個道理；聽那一位法師講那一部經，又說一種道理。比方聽《阿彌陀經》，說一切皆有，西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛。聽《金剛經》，說一切皆空，我也空，法也空，空也空。初學的人，看經無從下手，不知從哪裡看起，聽經也聽不出綱要來。

開辦本蓮社，是為宏揚淨土法門，領導大家念阿彌陀佛，所以定名為「淨宗蓮社」。淨宗蓮社就是淨土宗蓮社，時光飛快，開光之後已經過了兩年。開光以後先講《普門品》，去年講《阿彌陀經》，又講《地藏經》。為什麼先講這三部經呢？因為現在的佛弟子跟觀音菩薩特別有緣，大家都喜歡稱念觀音菩薩的聖號，所以先講《普門品》，使大家瞭解念觀音菩薩的意義，念觀音菩薩的功德。除了跟觀音菩薩有緣，就是跟阿彌陀佛有緣，於是又講《阿彌陀經》，講念阿彌陀佛的道理。再者，就是跟地藏菩薩有緣，所以再講《地藏經》，讓大家瞭解地藏菩薩的功德。佛說法是應機說法，我們說法也是應大家的機，所以講這三部經。

諸位要是這三部經都聽過，那很好，但是恐怕三部經連貫不起來。為什麼呢？因為講《普門品》，要大家念觀音菩薩的聖號；講《阿彌陀經》，要念阿彌陀佛的聖號；講《地藏經》，要念地藏菩薩的聖號，好像這三部經彼此沒有連貫，這就是佛教的經典太多，每一部經說一種道理，初學的人連貫不起來。每一個星期六，本蓮社有念佛會，大家都來一起念佛，在念佛中間，道源給大家講開示，我感覺大家對佛法的綱要不太瞭解，所以我去年就講全部佛法的綱要給大家聽，佛說法是應眾生的機說法，但是他說法有一個綱要，就是全部佛法為五乘法、一乘法。

五乘法分為人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。人乘法，就是受三皈五戒，保持人身不失，來生來世，決定轉為人。天乘法，受三皈五戒，再加上十種善法，來生來世，決定生天。人乘法、天乘法，是釋迦牟尼佛方便中的方便，因為要度眾生出三界、了生死，眾生不容易接受，先把眾生度出三惡道，所以要說人乘法、天乘法。釋迦牟尼佛出世，為度眾生成佛，成佛的法門是什麼呢？菩薩法。但是眾生對大乘菩薩法不容易接受，釋迦佛又開方便，開二乘法門，就是聲聞乘、緣覺乘。聲聞乘說四諦法，緣覺乘說十二因緣法。這二乘法，合起來就是小乘法，把眾生先度出三界，再教他學大乘法。所以對大乘法來說，聲聞、緣覺乘都叫小乘，這就是方便，等到眾生能夠接受，再說大乘法。大乘法與小乘法有何不同呢？出發點不同，也就是發心不同。學小乘法，要自己了生死，不發心度眾生，所以叫小乘。大乘法，發心以度眾生為第一，為度眾生而來學佛，夠得上學大乘法，佛就跟他說菩薩乘。菩薩乘是五乘法中權巧方便的大乘，上面還有一乘法，釋迦佛最初說的《華嚴經》，最後說的《法華經》，都屬於一乘法門，才是真實的大乘法。學了五乘法，乃至一乘法的道理，聽懂了要修，要了生死，這不是件簡單的事情。想成佛要經過三大阿僧祇劫的時間，今生有因緣聞到佛法，發心修行，來生來世是不是還能接觸到佛法？這就起了恐懼，害怕來生來世不能繼續修行。於是佛再開一個殊勝方便法門，教我們念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。剛才講的人乘、天乘，是方便中的方便，聲聞乘、緣覺乘是方便，菩薩乘還是方便。淨土法門，一心念佛求生西方極樂世界，才是最特殊、最超勝、最方便的法門。

我們懂得佛法的綱要，可以把過去講的三部經連貫起來，講《阿彌陀經》，是教我們念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，無量劫的生死一旦了脫，證到無生法忍，迴入娑婆世界，再來度一切眾生，這是《阿彌陀經》的要義。《普門品》是教我們念觀音菩薩，西方三聖中間是阿彌陀佛，上首是觀音菩薩，他也是接引眾生生西方，但是《普門品》上怎麼沒有說生西方呢？因為娑婆世界是個苦惱世界，多災多難，災難現前，念阿彌陀佛念不來，念觀音菩薩的功德偏於救苦救難。你把苦難解脫了，再念佛求生西方，不就連貫在一起？《地藏經》教我們供養地藏菩薩，禮拜地藏菩薩，持念地藏菩薩的聖號，沒有要我們求生西方，但是釋迦牟尼佛說《地藏經》，並不希望我們生天，因為天上的福報不長久，《地藏經》說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」你懂得這句話的要義，你就瞭解業力甚大。業力甚大我們要消業，住在娑婆世界，業不容易消；生到天上享天福，業更不容易消；帶業往生西方極樂世界，業力自然消，《地藏經》不就跟《阿彌陀經》連貫起來了嗎？

去年每個星期六，念佛中間講開示，講佛法綱要，但是大家恐怕不容易記得。今年我選擇講《八大人覺經》，因為這部經是大乘菩薩道的綱要。我們學大乘法，修菩薩道，依著《八大人覺經》去修，決定不會走錯路。菩薩乘是大乘法，大能攝小，小不能攝大，大乘法含有小乘法，小乘法不含大乘法。你聽了《八大人覺經》，不但瞭解菩薩乘的綱要，連聲聞乘、緣覺乘的綱要也都能瞭解，就是三乘法你都瞭解。過去的大祖師們，感覺到佛經太多，初學的人不容易學到佛法，於是選出《八大人覺經》、《四十二章經》、《遺教經》，三部最簡單、最重要的經典，合成一本，叫《佛遺教三經合訂本》。我們這次先講《八大人覺經》，希望大家發心聽圓滿。將來再講《四十二章經》、《遺教經》，把遺教三經講完，使大家能得到佛法的要義。

《八大人覺經》的註解很多，最好的是續法大師作的《佛說八大人覺經疏》，大家有空可以參閱。

以上說明講《八大人覺經》的因緣，下面開始講解經文。

佛說八大人覺經　

這部經的題目，叫《佛說八大人覺經》，先講「佛說」兩個字，「佛」指本師釋迦牟尼佛，梵語叫做「佛陀」，翻成中國話叫做「覺者」，為什麼不翻成覺者，而保存梵語呢？這叫含多義不翻。譯經有規矩，含的意義太多，跟中國的名詞不合，不能翻譯。中國的覺者，是指覺悟的人，但是梵語佛陀含有自覺、覺他、覺行圓滿的意思，含有多義，那就不能翻，要保存它的梵音，所以翻成佛陀。因為過去的祖師知道中國人的根性，說話愛簡略，所以略掉「陀」字，簡單翻成「佛」。梵語佛陀含有三覺的意思，依著《大乘起信論》，三覺是：本覺、始覺、究竟覺。

一、本覺：就是人人本具的覺性，也叫佛性，也叫實相，也叫一真法界。本覺者，本來覺，人人都有本覺，本覺是個真理之體。人人都有覺性，我們現在是眾生迷而不覺，什麼時候迷的呢？佛經上說是無明迷的。那麼什麼時候有無明呢？無始，推不出原始來，叫做無始無明，沒有個頭。為什麼沒有個頭呢？因為我們是凡夫眾生，從我們當眾生，就有無明，假如沒有無明，我們不會當眾生，所以在眾生的地位上，找不出原始來。那麼既然是因為有無明才當眾生，怎麼知道我們有本覺呢？因為我們在當眾生的時候，有個求真理的覺性，要是沒有本覺，永遠當眾生，不會成佛，所以說：「一切眾生皆有佛性。」佛性就是本來的覺性，叫做本覺。

《大乘起信論》上說一個譬喻，叫帶礦之金，黃金是在金礦裡面，經過化煉才成純金，在沒有化煉之前帶著礦石，就是帶著無明的本覺。雖然不是純金，你不能說它不是金，它要不是金，化煉不出金子來。能化煉純金出來，因為在礦石裡面已經有金子了。所以我們的本覺，雖然在無明裡含藏著，不能說沒有本覺，沒有本覺永遠不會覺悟。本覺譬喻榨油的油性，我們想榨出油來，必須找有油性的東西，比如芝麻、黃豆、花生，一榨就榨出油來。因為它有油性，在沒有榨之前，它不叫做油，只叫油性。等於在無明裡面含藏的覺性，但是它決定有覺性。因為我們聽到佛法以後能夠覺悟，要是沒有覺性，等於沒有油性的東西，怎麼榨也榨不出油來。我們能覺悟佛理，證明我們有本覺，但是有個疑問，既然我們本來有覺性，為什麼不早覺悟，到現在還迷而不覺呢？這就是一切法從因緣生，本覺只是覺悟的因，沒有遇到緣，不會覺悟。

二、始覺：內有本覺之因，外遇師教之緣，因緣和合起來，才生始覺智。外遇師教之緣，師是善知識，教是佛的經教。你遇到善知識講佛經，得到覺悟的外緣，內有本覺的因，忽然間覺悟，始覺智生出來了。就是過去沒有覺，今天開始覺叫始覺。懂得因緣生出來的始覺智，還要瞭解始覺的智慧，是由本覺理體生出來的，不是從外緣生，是自己本具的。我們本來有覺性，為什麼當眾生呢？因為有無明，所以想成佛，必須斷除無明，就得用功修行，大乘修行由淺至深，有五十二個位子。

三、究竟覺：大乘五十二個位子，前面五十一個是菩薩的因位。第一是十信位，今天聽到佛經，明白了佛理，忽然間覺悟了，要斷無明，了生死、成佛道，這就是開始覺悟，叫始覺。開始覺悟要修行，不是那麼簡單，你悟的是理，事實上還是一個凡夫，要想成佛，還要腳踏實地修行。在十信位，對於自己有覺性生了信心，信心有十個位子，這十個位子雖然叫始覺，其實是「名字覺」，因為它進進退退，隨境界轉，所以名字叫覺，實際上還是不覺。

十信修圓滿，進到三賢位：十住、十行、十迴向，三賢位超過了凡夫，還不是聖人，所以叫賢人。三賢位的菩薩，還不是真實的覺，他看見本覺理體，彷彿隔雲望月，看天上的月亮，還有一層雲彩隔著，月亮的本體沒有看見，只看見月亮的影子，這叫「相似覺」。

三賢位修圓滿，進入十地位，十地位叫十聖地，由賢人成了聖人。聖人有十種，一分一分證得本覺理體，證得佛性，叫「分證覺」。初地菩薩，破一分無明，親證一分法身，法身就是本覺理體，雖然只證得一分，他是親證到了，所以稱為聖人。於是地地高，分分破無明，分分證法身。無明分成十二分，到了十地菩薩破了十分，十地上面，等覺菩薩再破一分，最後還有一分無明，還不能成佛，叫「等覺菩薩」。像觀音菩薩、大勢至菩薩、地藏王菩薩、彌勒菩薩，都屬於等覺菩薩，沒有成佛，還有一分無明在。拿釋迦佛作例證，他未成佛之前，也是等覺菩薩，等到把最後一分無明破掉，成正覺，叫「究竟覺」。

在我們凡夫位上，只有一個「本覺」。明白了佛理，始覺智生出來，算是一位菩薩。像我們現在是什麼地位的菩薩呢？十信位的第一個位，初發信心的菩薩。十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這五十一個位子的菩薩，都屬於「始覺」，到了成佛，才叫「究竟覺」。

前面講梵語「佛陀」，具有三覺的意思，就是本覺、始覺、究竟覺，完全在佛的位子上講。本覺是理體，始覺是智慧，由本覺理體生出始覺智慧，由始覺智慧觀照本覺理體，觀照到成佛的時候，始本合一，始覺智慧與本覺理體合成一個，叫「究竟覺」，就是佛陀，這是講佛陀的字義。這部經是本師釋迦牟尼佛說的，所以叫做「佛說」。

再解釋「八大人覺」，「八」是指下面經文有八種事相。「大人」，是大乘的聖人：佛、菩薩。這八種事相完全是諸佛菩薩大乘聖人所覺悟的，所以叫「八大人覺」。「經」字，梵語叫「修多羅」，中國話翻為「契經」，契者合也，佛的經，上契合諸佛之理，下契合眾生之機。無論哪一部經，都與諸佛之理相契合，都與眾生的根機相契合，順中國人的根性，簡單翻成「經」字。

《佛說八大人覺經》的經題講完，我們要注意：「八大人覺經」不是釋迦牟尼佛說的一部經，是印度過去的大祖師們在大乘經典上，摘錄八條出來。為什麼冠上「佛說」呢？因為這八條沒有一句不是佛說的。過去的大祖師們為什麼摘錄《八大人覺經》呢？因為佛經太多，為便利初學的人找到綱要，所以在浩瀚經典之中，摘錄出八條大乘菩薩法的綱要。

以上把「經題」講完，接著講「人題」，就是翻譯經典的人，這部經是後漢沙門安世高翻譯的。

後漢沙門安世高譯

「後漢」是朝代的名字，對著前漢，叫後漢。梵語「沙門」是出家人的通稱，翻成中國話叫「勤息」。勤是精勤，息是息滅。勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。出家人出家要修行，怎麼修呢？勤修戒定慧三無漏學，精進不休息。修戒定慧，息滅貪瞋癡三種根本煩惱。

「安世高譯」，譯《八大人覺經》的沙門有個別號，叫做「安世高」，他是安息國來的法師，就姓「安」。「世高」是他的法號，「譯」是他翻譯的。

安世高法師出家之前，是安息國的太子，他本來應該接國王之位，因為他善根深厚，發心出家，把國王之位讓給他叔叔。他出家修行精進辦道，斷了煩惱，得了神通，觀察到他弘法的因緣，是在中國，就到中國來弘法。他不僅通達梵文，也通達漢文，他翻譯的經典一共有二十九種，一百七十六卷，《八大人覺經》是其中一種，經文雖然很短，但是當時流通得很廣，佛弟子都喜歡念這部經。安世高法師是鳩摩羅什法師之前的大譯經師，他對於梵文經典，抉擇最要緊的才翻譯，所以《八大人覺經》是一部很重要的經典。

經題、人題都講完了，現在開始講經文。

為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。

凡是佛說的經，前面都有一段經文：「如是我聞，一時佛在某某處，與某某大眾俱。」因為釋迦牟尼佛告訴弟子：「你們要結集經藏的時候，要安上這一段經首。」所以佛說的經前面都有這一段經文，叫證信序，證明相信這一部經是佛說的。

這部《八大人覺經》是過去的大祖師摘錄出來的，所以沒有「如是我聞」這一段證信序。晉朝道安法師發現佛說的經，有一定的章法，每一部經，無論經文長短，都分三分：一序分、二正宗分、三流通分。序分前面六種成就的經文叫證信序，或稱通序。證信序後面一段經文，叫做發起序，或稱別序，把正宗分發起來。《八大人覺經》前面沒有證信序，按文法上，這段經文可以作為發起序，由這段經文，把下面的正宗分發起來。

「為佛弟子」，學在師後曰「弟」，法從師生曰「子」。我們學佛法是學在師長後面，等於弟弟生在兄長後面一樣；我們的佛法是從師父那裡生出來，等於兒子從母親那裡生出來，所以對於師長自稱「弟子」，是謙遜之詞。《八大人覺經》屬於大乘菩薩法，菩薩有兩種：一種是出家菩薩，比丘、比丘尼；一種是在家菩薩，優婆塞、優婆夷。這四眾弟子都可以發菩提心、行菩薩道，都可以做大乘弟子。

「常於晝夜」，「於」作「在」講，白天叫「晝」，夜晚叫「夜」，在印度叫晝夜六時，現在是晝夜二十四小時。要注意「常」字，晝夜不息地念八大人覺，不是今天用功，明天不用功；也不是白天用功，夜晚不用功；不是在佛堂就用功，離開佛堂就不用功。要長遠用功下去，每一個晝夜、每一個晝夜連續下去，不能懈怠放逸。

「至心誦念」，「至心」就是一心，一心不亂地誦，一心不亂地念。「至心」就是至誠心，沒有妄想夾雜其間，沒有一點虛偽，很懇切地誦念，才叫真實的用功。「誦念」，誦是口誦，念是心念。對著本叫讀，背著本叫誦，要把《八大人覺經》背熟，一面口裡誦經文，一面心裡觀想義理，隨文作觀。你口裡誦《八大人覺經》，心裡在打妄想，不叫用功。所以口在誦經，心在念經，念要從心不從口，心口才能如一。「至心誦念」是用最誠懇的道心，來背誦、觀想《八大人覺經》。

「八大人覺」，「八」是八種事相，就是下面的經文，第一覺悟、第二覺悟……乃至第八覺悟，這八種事相都是諸佛菩薩大乘聖人所覺悟的。

誦經文要把它背熟，要是經文太長，我們背不起來。我們每次講經之前，要念一遍《心經》，因為《心經》屬於般若部，佛弟子為求智慧，早晚課都要念《心經》。《心經》共有五種翻譯，我們現在念的是玄奘法師翻譯的，玄奘法師從印度取經回來以後，作了一部《大唐西域記》，記載他到印度取經，沿途遭遇很多災難，都能逢兇化吉，遇難成祥，就是念《心經》的感應。所以玄奘法師翻譯了六百卷《大般若經》以後，又把《心經》重新翻譯。唐朝是佛教的黃金時代，《心經》上的道理，當時的佛弟子都能瞭解，所以大家念起來特別有興趣。現在是末法時代，佛弟子對於佛教的道理知道得不多，《心經》上講的道理不容易瞭解。你沒有聽法師講過，經文看不懂，聽法師講過了以後，道理也不容易記在心裡。

《八大人覺經》總共三百七十二字，比《心經》二百六十字，多一百多字，經文不算長，容易背誦，而且文字好瞭解，一面誦其文，一面念其義，容易隨文作觀，所以希望諸位能把《八大人覺經》背誦起來，天天誦念。

「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。」無論你是出家弟子、在家弟子，既然作為佛弟子，就要跟佛學佛法，學佛法要學八大人覺。學八大人覺要精進，不可以懈怠。

接著講正宗分，先講第一覺悟。

第一覺悟：世間無常，國土危脆。四大苦空，五陰無我。生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。

《八大人覺經》是大乘菩薩法，前面講過，大能攝小，小不能攝大，二乘人修這個法門，菩薩也修這個法門，所以這是三乘共修之法。第一覺悟裡面，有八個事相應該覺悟，這八個事相都是破我執、破法執。二乘聖人聲聞、緣覺，是專門破我執，他們不瞭解破法執，因為佛只對他們說破我執的法，沒有跟他們說破法執的法。等於我們現在只上小學、中學的課程，沒有上到大學的課程，只瞭解小學、中學的道理，不瞭解大學所教的道理，所以二乘合起來叫小乘。佛對於大乘菩薩弟子，不但教他們破我執，同時教他們破法執，但是大乘菩薩用功修行破這兩種執，任運自然，先破我執，後破法執。

《華嚴經》上講，本師釋迦牟尼佛成道的時候，三歎奇哉：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生具有如來智慧德相。」世尊成佛的時侯，他看到一切眾生都是佛，太稀奇了，所以連著讚歎三句奇哉！如來的智慧、如來的功德、如來的相好，一切眾生都具足，為什麼沒有成佛呢？「但以妄想執著，而不能證得。」妄想是虛妄的想像，不起執著，迴光返照，一照就空了。但是眾生要執著，把妄想當成是真實的，這樣生了障礙，本來具有的如來智慧德相，不能證得。執著再分開，分一個我執、一個法執，裡面執著有個我，外面執著有一切法，以為都是真實的，就起惑、造業、受苦，流轉生死，無窮無盡。所以眾生與佛本來平等，就是多了一個妄想執著。佛觀察清楚，眾生受苦是因為造業，造業是因為迷惑，迷惑就是煩惱執著，分成我執、法執。佛要度眾生，就要教他破我執、法執，把兩種執著破了，妄想空了，跟佛一樣，平等平等，把一切眾生都度成佛了，所以有八個事相要覺悟，都是破我執、破法執。

「第一覺悟」，明而不昧曰「覺」，知而不迷曰「悟」。我們眾生是昏昧的，昏昧就無明，覺了就明而不昧。眾生在迷，佛法不知道，世間法也不知道，一切都是昏迷的。要是悟了，知而不迷，一切法都知道，再不迷惑。下面說八個法應該覺悟。

第一、「世間無常」，「世間」現在說的時間，分成三世：過去世、現在世、未來世。久住曰「常」。我們眾生在迷，把時間當成是常住之法，這裡叫我們要覺悟，時間是「無常」之法。過去的時間，過去就沒有了；現在的時間不常住，剎那就沒有了；未來的時間，還沒有到來。時間沒有個體質叫我們看見，怎麼能得到真實常住的時間呢？所以古人說：「生年不滿百，常懷千歲憂。」人的壽命活不到一百年，但是他卻懷著如一千年的憂愁，這就是迷而不覺，所以要覺悟世間是無常的。

第二、「國土危脆」，「國土」現在叫做空間，就是世界。「危脆」，不安曰「危」，虛浮曰「脆」。十方世界都是虛浮不安定，危險很多。所以《法華經》說：「三界無安，猶如火宅。」三界不安定，就像一個大房舍失火了，這是譬喻國土是危險、不堅實的，按現在說，你看種種災難隨時發生。十方世界我們把它縮小到小世界，小世界再把它縮小到地球。你以為地球是實在、堅固的嗎？不是，它很脆弱，說壞就壞，說空就空。夏天的夜晚，我們看見流星在虛空裡亮了一下，就是一顆星球爆炸了，碎片落到地球上叫隕石。證明星球並不結實，說爆炸就爆炸，所以你把國土觀察清楚，要覺悟它不是安定的世界，災難重重。

第三、「四大苦空」，執著有個我，執著身體執著得厲害，叫身見。執著身體這個邪見，把身體硬當成我，所以要先觀察「四大」：地、水、火、風四大種，有內四大、外四大。我們的身體屬於內四大，外面的山河大地，屬於外四大。內四大，我們的身體有四種元素：堅、溼、煖、動。一、地大，堅相為義，我們的身體有骨頭，是堅硬的，屬於地大。二、水大，潤溼為義，我們的身體有血液、水分，屬於水大。第三、火大，煖觸為義，身上有熱氣，屬於火大。第四、風大，動搖為義，鼻子能呼吸，身體四肢能動，屬於風大。身體是地、水、火、風組合起來的，分開來是四種元素，哪有我的本體呢？把身體的四種元素分開來，找不到個我，身體是假的，就把身體觀空了。假的身體，你把它當成我不好嗎？「苦空」，生、老、病、死，一切痛苦都在身體上，你有了身體就要受苦，結果一點代價也沒有，白白地受苦，苦到死無所得，所以應該把它觀空，不可以再執著身體是我。

第四、「五陰無我」，我們執著有個我，不單身體屬於色法叫我，裡面還有個心，心有四種作用：受、想、行、識。色、受、想、行、識，叫五陰，就是《心經》上的「五蘊」，翻譯的文字不一樣，意思相同。蘊是積聚之義，是五種法積聚起來，成一個身體，成一個心。

「陰」者蓋覆之義，我們人人都有本覺，顯現不出來，因為被五陰蓋覆住了。五陰，色陰，質礙為義，有體質會阻礙，是眼睛可以看得見的，所以身體屬於色陰。受、想、行、識四個陰，屬於心法，就是妄心。我們的心臟是肉團心，屬於身體的一部分，它不是知覺的心，知覺的心眼睛看不見。雖然看不見，怎麼知道有心呢？因為有受、想、行、識四種作用：一、受陰，領納為義，領受、納受外境，心對著的境界有順境、違境，順著我們的心就受樂，違背我們的心就受苦。二、想陰，取像為義，境界現前，由受陰領納。境界過去了，是樂的境界，它能取個像，想起來很快樂；是苦的境界，它能取個像，想起來很痛苦。三、行陰，造作為義，行是行動，它能造作一切善業、惡業。四、識陰，了別為義，它能明了分別人、物。

身體屬於色陰，心有受、想、行、識四個陰，合起來叫五陰，這五陰假合起來是一個我。你詳細地觀察分析，五個陰一旦分開來，沒有一個我的本體，我就空了，所以五陰沒有我，這個觀察是要破我執。二乘聖人觀察到五陰和合的假我，找不到我的本體，所以把我執破掉，但是他們認為真實有五陰，法執不空。菩薩把我執觀空以後，再觀察五陰是五類，沒有本體，就把法執也破了。說一個譬喻，比方五根線合成一條繩子，凡夫認為繩子是真實的，二乘聖人觀察到繩子分開來是五根線，繩子沒有本體，我執就破掉了。菩薩進一步觀察這五根線沒有本體，把線分開來，全是纖維，線的本體也找不到，法執就破掉了，所以五陰也是空的，這是第四個覺悟。

第五、「生滅變異」，一切法都有生、住、異、滅四個相。從沒有而有，叫做「生」。暫時有一個相，叫做「住」。但是住不久住，剎那剎那變異，叫做「異」。變來變去滅掉了，叫做「滅」。拿人為例：我們的身體，就是生滅變異的假法。本來沒有我，父母把我生出來，是「生」相。活在世間，是「住」相。但住在世間不能長久，剎那剎那在變異，是「異」相。變來變去死了，是「滅」相。這句經文只說「生相、滅相、異相」，沒有說「住」相，因為住相不久住，剎那剎那變異，所以不說住相，住相包括在異相之中。父母把我們生出來是個小孩子，慢慢長成大人，大人慢慢變老，老了之後死了、滅了。學佛法要觀察，從出生的時候就開始接近死亡，所以《楞伽經》上說：「初生即有滅，不為愚者說。」愚笨的人聽不懂什麼時候開始滅？不是活到一百二十歲才死，是活著的時候就開始慢慢接近死亡。

再觀察我們的心，也是生、住、異、滅，一個念頭跟著一個念頭來，剛動一個念頭，這個念頭過去了，第二個念頭又跟著上來；第二個念頭剛過去，第三個念頭又來了。就像念珠，看是一串，實際是一個珠子、一個珠子連接起來。心也是一個念頭、一個念頭連接起來，這一個念頭剛生出來叫「生」相；暫時有這個念頭，叫「住」相；但是不久住，它有變異，叫「異」相；這個念頭過去了，叫「滅」相。所以我們的心也是虛妄的，剎那剎那在生滅。這就是五陰和合的假我，生、住、異、滅，中間變異了，最後滅了，你想停住，也不能停住，你執著它作什麼呢？

第六、「虛偽無主」，我們的身體沒有個主，內心也沒有個主，再往深處推究，我們的身體、我們的心，是由無明煩惱生出來的，無明煩惱不是真實之法，煩惱是「虛」而不實，無明是「偽」而不真。無明煩惱要是真實之法，無明煩惱你破不掉。因為是虛妄之法，所以你用功觀察，用智慧觀照，無明煩惱就沒有了。

第七、「心是惡源」，第八、「形為罪藪」，我們執著的這個我，把它分開來，外面一個身體，裡面一個心，這個假合起來的我，你不把它觀空，它就作惡、造罪。惡法一共有十種：身三、口四、意三。意，就是心，我們的妄想心有貪、瞋、癡三種惡法。

「心是惡源」，一切惡法都是從貪、瞋、癡生出來的，這三種是一切煩惱的根本，叫三種根本煩惱。這三種根本煩惱是從心生出來的，所以心是惡法的根源。

「形為罪藪」，「形」是我們的身體，「藪」是一大片亂草。形容造罪像一大片亂草，都是從我們的身體生出來的。身體有形有相，可以看見，包括身、口二業，分開來有七種，叫身三、口四，都是造罪的。

身三：身體造殺、盜、婬三種罪，殺生害命，是身體造的罪。偷盜財物、邪婬男女，也是身體造的罪。

口四：口造妄言、綺語、兩舌、惡口，四種罪。妄言，是說謊話，是，他說不是；看見，他說沒看見。綺語，是說不正經的話。兩舌，鬥構是非，離間恩愛。見到甲方，說乙方不好；見到乙方，說甲方不好。比方見了父親，說他兒子不好；見了兒子，說他父親不好，父子的感情被他離間，結果生起是非。好像一個嘴裡生了兩個舌頭，叫兩舌。惡口，是說罵人的話。

身業三種、口業四種，叫做身口七支。身業、口業合起來就是一個身形，造的罪多，像亂草一樣。我們的身形，等於生罪業的地，一切罪業都從身形上造出來。所以「心是惡」法之「源」，「形為罪」業之「藪」。

那麼「惡源」和「罪藪」有什麼關係呢？「眾生畏果不畏因」，畏是害怕。眾生果報臨頭了，才害怕；果報沒有臨頭，不害怕。他要作惡只管做，造罪儘管造，不曉得如是因、如是果，種瓜得瓜，種豆得豆，你作了惡，造了罪，要墮地獄。等你到地獄去，悔之晚矣！所以不如現在畏因。「菩薩畏因不畏果」，菩薩害怕造惡因，他知道造惡因一定得惡果，所以不敢造惡因。等到墮地獄，再後悔晚了！墮地獄，不是天公叫你墮地獄，也不是閻羅王叫你墮地獄，是你自己造的惡業，把自己牽引到地獄應該得的惡果。

最後總結起來，「如是觀察，漸離生死。」「如是」，指上文八個法，這八個法你把它觀察清楚，就漸離生死。造業是因，生死是果，你不造生死之業因，自然不會得生死之果。

從第一覺到第八覺都是「覺悟」，但是有的寫「覺知」。因為漢朝、唐朝印刷術還沒有發明，經文都是用抄寫的，《八大人覺經》經文短，大家都喜歡念，抄寫的次數很多，有些地方有筆誤。但是經典有個規矩，錯字不可以更改，所以有的寫「覺悟」，有的寫「覺知」，後人不敢更改，但是我們要知道，「覺知」就是「覺悟」。

第二覺知：多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。

第二覺悟，「多欲為苦」。前面第一覺悟，有八個事相都要覺悟，八個事相破法執、破我執，但主要是破我執。先說根本沒有個我，你執著有個我，外面一個身形，裡面有個心，它要你作惡、造罪，把你牽引到地獄裡去，所以一定要把它觀空，把我執打破。

第一覺悟，是講破除煩惱，先糾正我們錯誤的知見，破見惑，見惑是迷理之惑，見惑破了，明了佛理，還得破思惑。思惑是迷事之惑，事相境界現前，你還是被境界所轉，所以自第二覺悟以後，都是破思惑。前面講身、口、意，是造業的工具，身體造的惡業：殺、盜、婬。口造的惡業：妄語、綺語、兩舌、惡口，合起來是身口七種。身口造惡業，完全由意業推動。意就是心，心不打妄想，身口不會去造惡業，所以身口七種惡業，完全起於意業貪、瞋、癡，而貪心是根本中的根本，因為眾生一起心動念，就貪圖五欲；貪得不順心，才動瞋恨；不應當貪而貪，不應當瞋而瞋，就是愚癡。瞋煩惱、癡煩惱，都由貪心生起。

貪是貪圖五欲，廣泛地說，就是五塵之境：色、聲、香、味、觸。眼睛看到色法可愛，就貪色；耳朵聽到聲音好聽，就貪聲；鼻子聞到香氣好聞，就貪香；舌頭吃到好的滋味，就貪味；身體接觸感覺很舒服，就貪觸。五塵之境是總說，分開來，色有多種色，聲有各種聲，所以叫「多欲」。

五種境界，世尊為什麼取名叫「五塵」呢？塵者染污之意，境界能染污我們的真心，你一貪圖境界，就把你的真心染污了，所以境界叫做塵境。境界能轉動我們的心，我們的心被境界轉，就是凡夫。我們的心能轉動境界，就是聖人。佛、菩薩的心能轉五塵之境，他在五塵境界之中不被境界轉，而能轉境界。他不多欲，不造罪，能夠權巧方便在五塵境界之中做佛事。

五塵境界，都是貪欲之境，其中轉人轉得最厲害，最粗重的是五欲：財、色、名、食、睡，我們凡夫對五欲沒有不貪的。貪了怎樣呢？墮地獄。所謂：「財色名食睡，地獄五條根。」種善根可以成佛，種惡根一定轉到地獄，就是貪圖財、色、名、食、睡五欲。這五欲很重要，下面分別解釋：

一、貪財，五欲最重的是色欲，為什麼把錢財列為第一？因為凡夫的根機不一樣，有少數凡夫，不貪男女之色，但是沒有不貪財的。因為財是生活的要件，沒有錢財不能生活，食衣住行都需要錢財，所以錢財列在第一。但是錢財夠用就好，不要多貪，多貪變成苦惱法。貪財的欲望要是多了，沒有饜足，沒有止境。按現在說，生活要過得舒服一點，有一百萬元就好了，但是有了一百萬，他要貪一千萬；有了一千萬，他要貪一億；有了一億元，他還想要更多。所以貪財的欲望多，思慮複雜，影響吃飯、睡眠，就變成一種苦惱。

二、貪色，色不是廣義的色塵，專指男女之色。男女之色是生死的根本，要是男人不愛女色，女人不愛男色，就不會流轉生死，所以男女的色欲，是無始劫來的習氣。佛叫我們斷煩惱，是把男女之色的婬欲心完全斷掉。《八大人覺經》第二覺，是對四眾弟子說法，尤其是對漸根人說法，叫你慢慢地斷，你完全斷掉男女之色最好，但不是簡單的事，佛就開方便定規矩，在家弟子一夫一妻制，男居士除妻子以外，再去貪愛第二個女人，就犯邪婬戒。女居士除丈夫以外，再去貪愛第二個男人，也犯邪婬戒。我們中國過去重男輕女，女人不可以有第二個丈夫，但丈夫有優越權，可以有很多個太太。到了民國法律規定一夫一妻制，不許有第二個太太。但是法律有漏洞，丈夫有第二個女人，在法律上不許可，不能稱太太，叫同居人。但是男人多享女色是福嗎？多欲為苦，社會上有一句經驗之談：叫你娶兩個太太，保證你一生不會痛快！你多一個女人，實際是多苦惱。

三、貪名，就是希望有名氣，和貪財、貪色比較，貪名是一種清高的貪欲，他不貪色、不貪財，要大家都知道他的名。但要是只求名，不求實際，還是生苦惱。「名是實之賓」，名是真實學問、道德的賓客，不是主人，主人是學問、道德。你有真實的學問、道德，不需貪名，自然有名。以佛弟子來說，你佛理學得好，修行修得好，有真實功夫，你不用求名，自然就有名。你瞭解佛理，不真實修行，要想求名，不是自生苦惱嗎？

四、貪食，吃東西是生活的要件，不吃飯人會餓死，吃飯有菜配就好，不要貪多。我在念佛會曾經跟大家講：我們不要為吃眾生肉，去殺害眾生。青菜、豆腐營養很多，我們只要有青菜、豆腐配飯，不就很知足了嗎？你要是貪吃眾生肉，就變成苦惱。有的人絕不吃素，一定要貪吃眾生肉，廚師為迎合顧客心理，變出很多花樣，一桌葷菜能花新臺幣幾萬元。貪吃還是小的苦惱，最重的苦惱是把你牽引到地獄去，地獄出來還得還命債，這都是貪食遭受的苦惱。

五、貪睡，人的果報需要睡眠，要是夜裡睡不好，隔天就不舒服；要是很多夜沒睡，就要生病。但是不可貪睡，因為你貪睡，就把臥室、臥具布置得很考究，越弄越好，你就多睡。社會上的人貪睡，影響社會上的事業；學佛法的人貪睡，影響學佛的事業。貪睡的心一起，睡越多，懈怠的煩惱就起來了。不能精進修行，就要放逸，你放逸了，戒律就持不清淨，所以睡覺睡到地獄裡去，太冤枉了！

財、色、名、食、睡是人生的必需品，可是貪多就變成罪過。這就是第二覺知，對於五欲不可貪多；對於五塵之境，不可貪多，貪多就生起苦惱，叫「多欲為苦」。下面解釋生死大苦。

「生死疲勞，從貪欲起」，「疲勞」，疲乏勞累。我們每天從早上開始做事，到晚上就感覺很疲乏勞累，因為沒有得到休息。人的生命，一生一死，死了再生，生了再死，不得休息，沒有智慧的人，感覺不出來。佛叫我們覺悟生死是大苦惱，從無始劫來生死流轉到現在，使我們不能休息，疲乏勞累。這是由佛親證告訴我們，我們才知道，因為我們凡夫只知道現在，死了以後的事不知道，受生以前的事也不知道，所以只講現在，不講過去，也不講未來。那麼有沒有過去呢？沒有過去就沒有現在。有沒有未來呢？沒有現在就沒有未來，有現在一定有未來。佛教講生死的學問，其他的宗教講不清楚。社會上宗教以外的學問，只講現在生活，不講生死。從小學至大學畢業，讀了十六年，求的是生活的知識，不談生死的學問，但是生死是件大事，沒有智慧的眾生，不研究不相信，就沒有生死輪迴嗎？生死輪迴是因果事實，不管你相信不相信，該生天轉人，一定生天轉人；該墮三惡道，一定墮三惡道。

果報法從你造業來的，業是業因，有人學佛理問：「我們生從何來？死從何去？」生從業道裡來，死從業道裡去，業就是生死的道路。你怎麼會受生呢？前生造的業。你怎麼會轉人呢？前生造的業。你死了以後隨業受報，你活著造善業，決定生到三善道；造惡業，決定轉到三惡道。生了死，死了生，都因為造業，你說死了沒有來世，除非你現在不造業。身、口、意三法，是造業的工具，造身業、口業、意業。你心意沒有思想，口沒有說話，身體沒有做事，死了沒有來世。身口意三業都在造作、行動，造善業決定生三善道，造惡業決定生三惡道，如是因，得如是果，種瓜得瓜，種豆得豆，你天天種瓜、種豆下去，不結瓜、結豆行嗎？你不種瓜、不種豆，種些亂草的種子，不就生亂草？所以造了業，想不受報絕不可能。

我們生在三善道，而且轉人生天，不是很好嗎？不久長。所以佛不勸我們轉人生天，人乘法、天乘法是方便法，先把眾生救出三惡道，實際不是究竟法。我們現在轉人，是三善道之一，可是人身難得易失，人生多苦。人生雖有快樂，但不長久。人身難得，你必須守五戒才能轉生為人。你轉人的時候，不持五戒，犯殺、盜、婬、妄的業，結果把人身失掉，墮到三惡道去。人生不滿百年就結束，墮到三惡道時間長得很，再想出來，不知哪一生、哪一劫？

「生死疲勞」，生了死，死了生，不得休息，必須學佛，開了智慧，才能感覺到生死疲勞是個大苦。生死疲勞從哪裡來的呢？「從貪欲起」，造了貪欲業，才有生死的果報，輪迴不息。生死疲勞的大苦，是從貪欲之業生起的。下面就勸我們用功修行。

「少欲無為，身心自在。」「無為」，是指凡夫沒有貪多的作為，不是無漏法的無為。這是對著漸根人說法，也是對著四眾弟子說法，不說完全斷絕貪欲，先要減少貪欲。你身體不貪多，心裡減少思慮，就沒有貪多的作為，身心沒有太多作為，就得到解脫自在。

你多欲，白天奔波勞碌，身體不自在。心裡計劃了再計劃，考慮了再考慮，白天心裡不得閒暇，夜裡也睡不著覺，心裡生了痛苦。身體不自在，心也不自在，所以要少欲。人要生活，衣、食、住是生活必需品，夠生活就可以，所以對漸根人說法，不叫你完全斷欲，先做到少欲。多欲多苦惱，少欲就得到解脫自在的快樂。

下面第三覺知，要修「知足」的法門，是跟著第二覺知「少欲」法門來的。第二覺知「少欲」，不要貪多，是第一步功夫。接著講第三覺知，「知足」的功夫。

第三覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。

「心無厭足」，「心」是我們凡夫的妄心，具足貪、瞋、癡三個根本煩惱。第一、貪心，貪到什麼時候才知足呢？「心無厭足」，「厭」字作「滿」解，沒有滿足的時候。前面講過貪財，有了一百萬，想要一千萬；有了一千萬，想要一億元；有了一億元，還是不滿足，因為我們的心沒有滿足的時候。

「惟得多求」，「求」是欲，財、色、名、食、睡，越多越好，因為他心裡只希望求得多，所以沒有滿足的時候。對不瞭解佛經、不修佛道的人來說，貪心是根本煩惱，由根本煩惱作出發點，多求不厭足，就增長罪惡。要是用正當的方法多求，罪過較少；要是用不正當的方法求，罪過就大了。

前面講的五種粗重的煩惱，財、色、名、食、睡，凡夫眾生沒有不貪的。一、貪財，因為錢財是生活必需的要件，沒有錢財不能生活，足夠生活就可以，但他不知足要多求，錢財多了，接著就貪色、貪名、貪食、貪睡，都是增長惡法。二、貪色，如果沒有很多錢財，一個太太都養不活，還會貪色嗎？因為錢財多，妄想就起來。一個太太不夠，還要到家庭以外去找女色，不是增長罪惡嗎？三、貪名，因為錢財多，就花錢買名，名氣大了，不做好事，利用大名做惡事，不是增長罪惡嗎？第四、貪食，因為錢財多，吃一桌菜可以花幾萬元臺幣，吃什麼東西這麼貴呢？吃眾生肉，變很多花樣來吃。變花樣的時候，眾生受苦受得很多，但是吃葷菜的人，不顧念眾生苦。

道源出家早，二十歲出家就吃素，沒有到葷菜館子吃過變花樣的菜。道源還沒出家未吃素以前，前生帶了一點善根，觀察到因為貪吃眾生肉，眾生受到特別的痛苦。我的俗家請客，請廚子到家裡來做特別的葷菜，有一道叫清蒸螃蟹，把活的螃蟹都壓到盤子上面，一次壓上一、二十隻，上面扣一個大盤子，再用繩子把兩個盤子綑起來，放在蒸籠裡，下面用火蒸，蒸籠熱起來，螃蟹受不了，掙扎逃命，拼命掙扎，只能把腿從盤子縫伸出來，身子是逃不出來的。裡面有一、二十隻螃蟹，伸出來的腿很多！我那時才十幾歲，他們怎麼綑螃蟹，我都看見，心裡好著急！又看他們蒸螃蟹，聽到螃蟹抓著蒸籠，抓得喀嚓響，就像抓著我的心，好難過！好難過！我叫大人把螃蟹放出來，但是誰肯聽我的呢？

除了清蒸螃蟹外，還有一道叫蟹髓湯，把活生生的螃蟹吊起來，將活活的螃蟹腿砍斷，下面擺一個碗，因為螃蟹不會叫，只看見螃蟹痛得腿一直顫抖。每一隻螃蟹都這樣砍，把蟹髓打成一碗湯。據他們說味道鮮美，因為看見螃蟹受苦，我從來不曾喝過蟹髓湯。

又一次請客，請吃鱔魚，鱔魚像蛇一樣長長的，用手抓不住，一抓就滑掉。人是萬物之靈，也是萬物的魔鬼，想出方法，拿一把草來抓住鱔魚，就不滑了。下面放一塊幾寸寬的長板子，鐵釘、鐵鎚都準備好，用鐵釘先把鱔魚的頭釘在板子上，抓住鱔魚的尾巴，用尖刀把牠的肚子劃開，裡面五臟六腑都掏出來，鐵釘再拔掉。鱔魚的生命很難斷滅，頭釘鐵釘，沒有釘死；肚子劃開，也沒有死；五臟六腑掏出來，也沒有死。把鱔魚往旁邊的大水盆一放，牠就喳喳喳一直轉，還是想逃命。牠轉的時候，我感覺痛得受不了，身上起一身雞皮疙瘩。鱔魚洗乾淨，拿到砧板上，用刀剁成一寸長，牠還在蹦、還在跳。等到把全部的鱔魚剁好，放進油鍋炸，因為鱔魚剁成一寸長，還沒有死，放進油鍋一炸，還是痛，兩頭翹起來，就像馬鞍一樣，叫馬鞍翹鱔魚。做好了，想到吃到肚子裡恐怕還在動，所以我一生沒有吃過鱔魚，這是我親眼看到的。

在座的在家居士很多吃素，恐怕還有少數吃葷的，你們想想：為我們舌尖上貪圖那點滋味，叫眾生受無窮的痛苦，就是錢財太多了。你沒錢買米，還能吃螃蟹、鱔魚嗎？所以錢財多，貪吃眾生肉，不是增長罪惡嗎？

「菩薩不爾」，到第三覺悟才標出「菩薩」來，《八大人覺經》是三乘共學之法，前面第一覺、第二覺，聲聞、緣覺、菩薩都要學。你看圓教的經典，說太高太深的玄妙之理，你學大乘法不會學，修行不會修，做出來都是空中樓閣，底下沒有基礎的功夫。《八大人覺經》是從基礎做起，第一覺悟的八個事相都得覺悟，第二覺悟要「少欲」，第三覺悟要「知足」，這個菩薩是指在家菩薩。

先解釋菩薩這個名詞，梵語「菩提薩埵」，簡稱菩薩，「菩提」翻為「覺」，「薩埵」翻為「有情」，一切凡夫都有情識，所以叫「覺有情」。覺有情就是發大乘心，上求覺道，下化有情的人。他還沒成佛，一方面上求覺道，一方面下化眾生，所以叫菩薩。不要誤解，菩薩不是神，不是仙，也不是天公、城隍公、土地公。開經那天講過，大乘因果的位子有五十二個，前面五十一個位都叫因位，十信位，最初一個就是初發心菩薩。我們發過菩提心，或者受過菩薩戒，都是上求覺道，下化有情的人，雖然佛道修得淺，但是名字已經叫菩薩。

前面講過菩薩有兩種，有出家菩薩、在家菩薩。這是對在家菩薩說法，第二覺悟要「少欲」，這是漸次的教化，在家菩薩不能完全斷欲，要減少貪欲。第三覺悟要「知足」，在家菩薩不能受別人供養，自己要謀生活，不能不求，只是不可多求，多求就增長罪惡。

「菩薩不爾」，「不爾」不是這樣，在家菩薩多求增長罪惡。少欲是個功夫，我們發心學佛還是凡夫，凡夫的心就是貪、瞋、癡，哪能不貪欲呢？但是你既然學佛，就要修行用功，不能完全斷欲，就要少欲；不能完全不求，就要少求。怎樣才能安定少求呢？「常念知足」，「知」道我的生活已經夠了，這就「足」了。你常念知足，多求的心就安定下來，這是知足的功夫。不要跟有錢人比較，他是人，我也是人，他能發財，我怎麼不能發財呢？越比較，你的貪欲心越會增長起來。你跟生活不如你的人比較，高樓大廈我沒有，只有一間房子。山珍海味我吃不起，可是還有米、青菜豆腐可吃，比沒有飯吃的人，已經很好。華美的衣服穿不起，但是比沒有衣服穿的人好多了。跟不如你的貧窮人比，你就知足了。

古人有個知足的偈子：「別人騎馬我騎驢，仔細思量我不如，回頭又見推車漢，比上不足下有餘。」人家騎馬，我騎毛驢，唉呀！太寒酸！想一想，我太不如人家了，不知足的心就起來了，也想弄匹馬來騎。但是回頭看到一個做苦力的人，推了一輛車子，車上堆滿了貨物，心就安定了。比騎馬的人，我不如他，可是比推車的人，我不但不用推車，也不用走路，還有驢子可以騎。比推車的人，我還有多餘的財富，這樣心裡就安定下來了。所以想用功辦道，必須先有知足的功夫，多求的貪心就安定下來了。

「安貧守道」，我們雖然是在家人，卻是在家菩薩，菩薩是修道的人，你要「守」持「道」，不要退失。怎麼把菩薩道守持住呢？要「安貧」，不安貧就會多求。我們中國稱孔子為聖人，他的門下三千人裡面，有七十二個大弟子，稱為七十二賢人，第一賢人是顏回，孔子為什麼稱為人間聖人呢？因為他有聖人的學問、聖人的道德，所以到現在，經過了二、三千年，大家對他還是尊重。顏回為什麼被稱為賢人？因為他有高尚的學問、高尚的道德，所以他能安貧。如果他不能安貧，高尚的道德、學問都得不到。顏回窮到什麼地步呢？孔子說得很詳細：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也！」顏回吃飯，沒有飯碗，喝水沒有杯子。「簞」是大竹竿截下來一段，拿來當飯碗吃飯。喝水用「瓢」，就是把葫蘆剖開來舀水喝。住在窮人住的地方，他不但不憂愁，還過得很快樂。這是他能「安貧守道」，他為何那樣窮，還能快樂呢？因為他得了道。

我們佛教不是儒教，我們菩薩「安貧守道」，守的是智慧之道。「惟慧是業」，菩薩有菩薩的事業，你是在家菩薩，應該做有智慧的事業。佛告訴我們的叫般若智慧，人人本具，不從外來。前面講過，人人有個本覺，本來覺悟的智慧。本來覺悟怎麼迷了，到現在還沒有覺呢？因為沒有遇到師教之緣。本覺是內因，外面得有助緣，遇到善知識講經教，才能把你的智慧引生出來。但是智慧是從自己內心生出來，是本具的，不是善知識給你，也不是佛經給你的。但需要有善知識講經教，告訴你開智慧的方法，不然你本具的智慧打不開。聞、思、修這三種智慧，叫加行慧，由這三個方法加功進行，才能把本具的般若智慧啟發出來。

一、聞慧，得多聞。有人說：「佛法很好，可是道理太難懂！」難懂是你聞得太少，多聞就瞭解，聞，包括看經，但是我們娑婆世界的眾生耳根最利，聽經智慧開得快，所以多聞就開智慧，叫聞慧。

二、思慧，思是思維，也叫思想，就是研究。你聽到耳朵不算，要聽到心裡，道理明白了以後，再進一步研究瞭解佛理，你思維出來的智慧，叫思慧。

三、修慧，依著佛經上說的，依著善知識講的，你要修行用功。比如你由持戒修定，進一步得了智慧，叫修慧。

聞、思、修三種加行慧，用功到純熟的時候，一旦貫通，發現智慧在心裡，並不在心外，本具的智慧就開發出來了。

三加行慧都是要你用功，必須要少求，要安貧，要守慧業之道。你要是多貪多求，我們凡夫身力、心力都有限度，你忙著去多求，白天奔波忙碌沒休息，晚上想這個、想那個，睡覺沒有睡好，哪有精神去多聞佛經，怎麼能開智慧呢？所以你想要得到智慧，一定要安貧，才能守道。

有人說：「佛經上叫我們要安貧守道，已不合時代，現代要進取、要爭取。」進取就是多求，爭取就是惡求。他根本觀想不到，多求、惡求就增長罪惡，要墮地獄的。這種講現實道理的人，他只講現世，不講來生，他說墮地獄誰看見？現在他只要發財享受，你說的他不接受，這種人就是沒有善根。佛告訴我們：你發不發財是前生培來的，屬於果報。你前生修福培福，今生自然發財；你要是前生沒有修福培福，怎樣多求、惡求，也發不了財。社會上的人沒有不求財的，如果求財的人都發財，為什麼求財的人多，發財的人少呢？這是事實擺在眼前。佛經上講的並不是玄妙難解之理，都是事實之理，因為前生修福培福的人少，所以今生發財的人少。任你用不正當的手段，甚至做傷天害理的事去追求？結果還是沒有發財，可見財富不是求來，是自然來的。

有人批評佛教的道理不合時代，這是他根本不瞭解佛理。佛教講的是真理，不被時代轉動，不被地方轉動，過去是這個真理，現在、未來還是這個真理。若是隨著時代轉動，古時候可以用這個道理，現在不能用這個道理，這不叫真理。若是隨著地方轉動，在中國可以用，到了英國、美國不能用，這不叫真理。在中國講是這個理，到英國、美國還是這個理，才叫真理。

第一覺悟，了解八個事相，第二覺悟，要腳踏實地修行，就要「少欲」，第三覺悟，要「知足」。能少欲知足，才能精進用功，第四覺悟，就要講「精進」。

第四覺知：懈怠墮落。常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。

「第四覺知：懈怠墮落。」「懈怠」，感覺身心疲倦，就起了懈怠，不願意求解，也不願意修行，就是懈怠心起來，跟著就要放逸，懈怠放逸一定要墮落下去。前面三覺，是要修行用功，出三界、成佛道，你怎麼可以懈怠呢？懈怠，你不但不能超出三界，連人身都保持不住，恐怕要墮到三惡道。

我們學佛法有個歷程，少欲是第一步功夫，知足是第二步功夫，少欲，不可以多貪五欲；知足，要安貧守道。不去貪圖五欲，恐怕要受貧窮之苦，但是能夠安貧，要守持道法，你得精進修行，到這時候有一個關鍵，就是要起懈怠心。他不去貪圖五欲，少欲知足了之後，就起懈怠。他不曉得用功的歷程，叫我們少欲知足，是對著五欲不要貪圖，把身心空閒下來，是要精進修學佛法。知足，是對於世間凡夫的生活知足，不是對於佛法知足，你要是成了佛，所作皆辦，具諸佛法，那你知足了。你雖然明瞭前面三個覺悟的佛理，對於用功求解求行，沒有精進，就是懈怠。五欲沒有貪圖，你能知足，可是惡法壞事沒有做，善法好事也沒有做，就要墮落。

有人問：「我惡法壞事沒有做，沒有修善法，不能生天就是了，我的人身總不會失掉，怎麼會墮落呢？」剛才講過，你懈怠以後跟著放逸，就會犯齋破戒做壞事。懈怠以前，少欲知足，壞事沒有做。等到懈怠之後，放逸就做壞事，應該少欲而不少欲，要多欲；應該知足而不知足，要貪圖。這樣一放逸，就會犯了戒，你怎麼不會墮落呢？

有人進一步說：「我懈怠，只是沒有精進修行，並沒有放逸，所受的戒律都能保守，沒有犯戒作惡，我的人身應該保持不失吧？」學佛法是要斷煩惱，你的煩惱沒有斷，自己做不了主，雖然今生你沒有做壞事。但是你前生前世、多生多劫，做了多少壞事，都在你的八識心田保存著。你今生學到佛法，不精進修行把煩惱破掉，過去惡業種子一旦發了現行，你不是要受果報墮落三途嗎？所以你應該覺知懈怠不得，懈怠就要墮落。

那麼應該怎樣呢？「常行精進」，純一不雜叫「精」，勇往直前叫「進」。精進是六度之一，你修學佛法，要純一不雜，專修佛法，不要把世間法夾雜進去。要少欲知足，不要再去貪圖世間法。修學佛法要破除煩惱，煩惱是無始劫來的煩惱，不是隨便用功就能破，要勇往直前才能破掉。

精進有三種：

一、披甲精進，精進破除煩惱惡法。披甲是形容詞，煩惱惡法等於怨賊，要跟他打仗，古時候打仗要披甲。煩惱太多，等於怨賊太多，你不精進勇猛，煩惱惡法破除不了，結果你會打敗仗。所以精進，要純一不雜，勇往直前，等於與敵人打仗一樣。

二、攝善精進，攝受一切善法。煩惱惡法要破除，要修善法，大的善法要修，小的善法也要修，只要是善法都要攝持，這叫眾善奉行。

三、利樂精進，利樂一切有情。眾生沒有得到佛法的利益，你讓他得到佛法的利益；眾生沒有得到佛法的法樂，你讓他得到佛法的法樂。利樂就是利樂一切眾生，不是利樂一個眾生、二個眾生。大的利樂，度眾生成佛；小的利樂，令眾生種善根。絕不捨棄一個眾生，一定要使眾生得到佛法的利益，得到佛法的法樂。

「常行精進，破煩惱惡。」就是披甲精進，在世間法上少欲知足，把身心力量空閒出來，要精進修行，把煩惱惡法破掉。煩惱是生死之因，屬於意業，你把貪、瞋、癡三個根本煩惱斷掉，身口七支就不作惡。十種惡業，意業三種是根本，身口七支是枝末。你造的身口二業，都是由意業推動的。你的意業貪、瞋、癡三個根本煩惱破掉，一切惡法都破掉，你的身體不會造惡業，口不會造惡業，身、口、意三業就清淨了。

「摧伏四魔」，「摧」是摧破，「伏」是降伏。本來應該是，先降伏後摧破，但是我們的目的是要摧破，所以摧字放在上面，伏字放在下面。梵語「魔羅」，簡單翻為魔，意思就是害，魔把你的法身慧命害掉，使你永遠流轉生死，所以叫做魔。「四魔」，一、天魔，二、煩惱魔，三、五陰魔，四、生死魔。

一、天魔，我們現在初發心用功，天魔不會來魔我們，拿本師釋迦牟尼佛作例證，他在菩提樹下打坐，要成佛的時候，天魔就來魔。欲界有六層天，天魔是欲界最高一層天，他化自在天的天主。超出三界，要先超出欲界，天魔認為欲界的眾生都是他的子孫，你要超出欲界，他就心生恐怖，要來魔你，使你不能超出欲界。好像父母聽說兒女要出家，起了恐怖，一定要阻礙，使你不能出家，就是這樣的心理。

二、煩惱魔，三界以內的煩惱就是見惑、思惑。見惑是見地不正確，起了不正的知見，叫你昏煩惱亂。由不正的知見起的顛倒思想，叫思惑。見惑叫迷理之惑，思惑叫迷事之惑。對於佛說的真理你不瞭解，對於三界以內的事相，你不能觀空，所以昏煩惱亂，叫做煩惱。煩惱魔魔到你了，你怎麼能修行用功呢？

三、五陰魔，五陰前面講過，就是色、受、想、行、識。這五種能蓋覆我們的本性，魔害我們。前面講，懈怠要墮落，你怎麼會懈怠呢？感覺到身心疲倦。身體疲倦屬於色陰，心疲倦屬於受、想、行、識四陰。你不能精進修行，就是五陰魔魔到你。

四、生死魔，你生死沒有了脫，生命有限度。人的生命短促，活到一百歲，那是極少數。人生不滿百年，小孩時不知道修行，少年也不知道修行，你有善根，到了壯年聞到佛法，要修行用功，還沒有得到利益，壽命盡了，來生來世是不是還能轉人，遇到佛法繼續修行？成了大問題，縱然你來生來世還能轉人，沒有遇到善知識，佛法就間斷了。要是來生來世墮落三惡道，你想修行也不可能，就被生死魔魔到了，因為有生才有死，所以叫做生死魔。

摧伏四魔，要先摧伏煩惱魔。煩惱魔是四魔之因，所以上面一句是「破煩惱惡」，下面「摧伏四魔」裡面就有個煩惱魔。為什麼上面單說「破煩惱惡」呢？因為煩惱魔是四魔之因。我們人有個身體、有個心，這五陰和合的假我是個果報法。你要是沒有煩惱之因，怎麼會有五陰的果報？沒有五陰，怎麼有生死之魔呢？所以你把煩惱魔破掉，五陰魔也破了，生死魔也破了，天魔也魔不了你，四魔都破了。

「出陰界獄」，「陰」是五陰，「界」是三界。我們凡夫流轉生死，有一個範圍，不超出三界。超出三界就是聖人，聲聞、緣覺是小乘聖人，佛、菩薩是大乘聖人。三界之內是凡夫的範圍，五陰，色陰在我們的身體外面，受、想、行、識四個陰是心，在身體裡面。我們的法身慧命被身心包圍著，等於一個人坐在監獄裡面。凡夫流轉生死的地方，空間超不出三界：欲界、色界、無色界，等於一個大監獄，所以你能把四種魔破除，五陰也破除了，三界也破除了，自然了脫生死，超出三界五陰的監獄。

講到這裡，你不要把前面兩句忘記了，切不可以「懈怠墮落」，一定要「常行精進」，你不常行精進，四種魔破不了，五陰三界的牢獄出不去。

第五覺悟：愚癡生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。

「第五覺悟：愚癡生死。」流轉生死是個大苦，這是應該覺悟的。怎麼會流轉生死？因為愚癡。愚癡是生死之因，生死是愚癡之果。愚癡不是什麼事都不知道，不明佛理，就叫愚癡。你明白佛理，把愚癡煩惱破掉，生死大苦就了脫，不然，你流轉生死不得休息。

「菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才」，這就是菩薩修六度法門的般若度。梵語「般若」，翻成中國話叫「智慧」，智慧有三種：聞、思、修三加行慧。第一是聞慧，你不多聞，怎麼得思慧？不能得思慧，怎麼得修慧？所以三加行慧，以聞慧為第一。

「菩薩常念」，「念」是心念，心念不是暫時念，而是長久念，這就屬於精進。「廣學多聞」，精進學佛法要廣學，三藏十二部，包括一切經、律、論，都要學。廣學，你去看大藏經，不容易瞭解，一定要多聞，有法師講經就去聽。前面講過，娑婆世界的眾生耳根最利，你想開智慧，聽經比看經來得快。佛理不瞭解，是你學得少、聽得少，廣學多聞，你的智慧日漸增長起來，就把愚癡煩惱破掉。愚癡煩惱是因，愚癡煩惱破掉，生死之果就破掉，再不會流轉生死。

小乘弟子與大乘弟子不同，小乘是自利，不能利人；大乘弟子，以利人為先。小乘人增長了智慧，破除愚癡煩惱，了脫生死，認為所作皆辦，叫他度眾生，不發心。大乘弟子菩薩，增長了智慧，要去教化眾生。教化眾生要有辯才，辯才從智慧生出來，心裡增長智慧，辯才成就，說法就不生障礙，叫做無礙辯才，分開來有法、義、詞、樂說四種：

一、法無礙辯，你不廣學多聞，連地、水、火、風四種法相都不知道，叫你說也說不出來。你廣知一切法相，說一切法相，不生障礙。

二、義無礙辯，世間法、出世間法，每一種法相，都有無量的義理，你得了辯才，講起來不生障礙。

三、詞無礙辯，我們不得辯才，心裡知道這個道理，但是口說不出來，言詞生了障礙。你得了辯才，言詞無礙。

四、樂說無礙辯，你能應機說法，說眾生喜歡聽的佛法，使眾生聽了能得到法樂。

因為你廣學多聞，才能增長智慧；因為你增長了智慧，才能成就辯才。要知道次第，必須要廣學多聞，自然增長智慧，成就辯才。

「教化一切，悉以大樂。」你增長了智慧，成就了辯才，要教化一切眾生，就是講經說法給眾生聽，使眾生得到出世間的大樂。世間的樂是苦因，樂是壞苦，三界以內的樂不久長，樂事一壞，使你感覺痛苦。既然五欲之樂是受苦之因，財色名食睡是地獄五條根。貪圖五欲，結果墮到地獄，不是受苦嗎？所以我們要廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切眾生，給眾生的快樂，不是三界以內的小樂，是出世間佛法的大樂。

出世間的大樂有三種：

一、瞭解佛理之樂。眾生不瞭解佛理，有愚癡之苦，我們有智慧、有辯才，能應機說法，教他瞭解佛理，給他們得到法樂。

二、修行之樂。眾生瞭解了佛理，不知道修行的方法，我教導他。比方他要念佛，我教他念佛的方法；他要參禪，我教他參禪的方法。眾生學會了修行的方法，得到修行的法樂。

三、轉凡成聖之樂。他瞭解了佛理，又知道修行方法，能轉凡成聖，由菩薩位步步高升就能成佛，那是究竟的大樂。

第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣。菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。

「第六覺知：貧苦多怨」，你發心去教化眾生，要發平等心，怨親平等，不要捨棄怨家。什麼人跟你結怨呢？貧苦的人，財產缺乏謂之「貧」，飢寒交迫謂之「苦」。同是一個人，他前生少培福，今生轉了貧窮的人，因為沒有錢財，沒有產業，就受苦。最嚴重的是飢寒交迫之苦，要吃飯沒有飯吃，受飢餓之苦。寒冷的天氣，沒有禦寒的衣服穿，受寒冷之苦。這種人上怨天，本省人說天公不平等，保祐別人發財，不保祐他。下怨人，看見一切人都跟他不親近，怪別人都對不起他。家親眷屬他也要怨，內怨父親、母親對他不平等，妻子對他不好。外怨師長、朋友、親戚、鄰居對他不好，這叫「多怨」。

「橫結惡緣」，這是不講理的惡緣。你如果對不起他，跟你結惡緣有理由。現在一點理由也沒有，他憑空跟你結惡緣。比方我們發菩提心，行菩薩道，要弘法利生，看見貧苦的人可憐，要講佛法給他聽，他不但不聽，還痛罵你一頓。

「菩薩布施，等念怨親」，菩薩度眾生，行布施有三種：財施、法施、無畏施。前面「教化一切」，菩薩行法布施的時候，不能揀擇是親愛的人，就教化他；怨家對頭，就不教化他，這樣心不平等。要以平等觀念去教化，親愛的人教化他，怨家對頭也教化他。

「不念舊惡」，「舊惡」是過去的惡。舊惡有二種：第一種，你知道這個人過去不做好事，是個惡人，要教化他學佛法，他過去做的惡不要計較。第二種，他跟你結過惡緣，舊惡你不要計較，只要現在講佛法他能接受，還是要教化他。

「不憎惡人」，「憎惡」是憎惡、討厭。壞人令人一看見就起憎惡、討厭之心。但是我們行菩薩道，以慈悲為本，要憐憫他，曉得他是貧窮多怨的人，不要憎惡、討厭他，要假種種方便攝受他。

第七覺悟：五欲過患。雖為俗人，不染世樂。常念三衣，瓦鉢法器，志願出家。守道清白，梵行高遠，慈悲一切。

「第七覺悟：五欲過患。」在家弟子應當知道五欲的罪過患難。五欲前面已詳細講過，粗重的五欲，有財、色、名、食、睡，廣泛地講，就是色、聲、香、味、觸五塵之境。你要貪圖五欲，增長罪惡，將來就要墮地獄，罪過患難就大了。

「雖為俗人，不染世樂。」雖然你沒有出家，是個世俗之人，但是不要被世間的五欲之樂污染。我們學了佛法，瞭解佛理，知道五欲之樂不應享受。因為享受五欲之樂，起貪欲之心，就有罪過患難。我們在家弟子，要持在家菩薩戒，《在家菩薩戒本》講到最後，佛讚歎在家菩薩是「清淨蓮華」，出淤泥而不染，蓮花從淤泥生出來，但是清淨得很，不染淤泥。我們生在世間，就好像住在淤泥裡面，但是我們持佛的菩薩戒，雖然處在淤泥之中，不被淤泥所染，彷彿清淨蓮花一樣。

「常念三衣，瓦鉢法器，志願出家。」我們在家弟子，要景仰出家太好了！出了家什麼都捨掉。但是佛制有規矩，出家應該有三件衣、一個瓦鉢。出家人的三件衣是五衣、七衣、大衣。五衣是五條衣，一長一短，又叫作務衣，是做事務時披的衣。因為世尊出世的時候，還沒發明有袖子的衣服，印度是熱帶，不需要衣服，但是人知道廉恥，身上披上一塊布，就可以遮蔽身體。顏色都是白色，你看佛經上，說到白衣就是指在家人。佛弟子要是出了家，不許穿白衣服，披袈裟，也是一塊布，跟在家人不同，把它割截開來，做事務時要披作務衣。七衣，是一塊布分成七條，每條二長一短，兩塊長的，一塊短的，割截開來，再把它縫起來，叫七衣，又叫入眾衣，加入出家大眾的衣，參禪、打坐、聽經都披七衣。大衣分九品，從九條算上去，都是單數，九條、十一條、十三條，叫做下三品，都是二長一短。十五、十七、十九條，叫中三品，都是三長一短。廿一、廿三條、廿五條，叫上三品，都是四長一短。

五條衣是作務衣，做事務披的，但是佛法漢朝才傳到中國，那時中國早已發明有袖子的衣服，出了家，披五衣做事務，感覺很不方便，尤其中國幅員廣闊，寒冷的地帶很多，冬天不穿便服不行，於是五衣成了紀念品。現在傳戒還是傳這三件衣，但是五衣派不上用場。因為我們有短衫、中衫、長衫，還有大袍種種便服，做起事務，有短衫、中衫就好了，不需要披五衣。但是五衣我們不敢廢掉，所以傳戒還是傳，成了紀念品。七衣叫入眾衣，中國出家人的規矩，早起要作早課，晚上要作晚課，都要搭七衣。來聽經也要搭七衣，你們看見來聽經的師父們搭衣都是七條，二長一短。每天出去托鉢化飯，要披大衣；有因緣見國王，要披大衣；講經說法，要披大衣。佛法傳到中國，托鉢的制度沒有推行開來，普通出家人不出去托鉢，大衣用不著。見國王要有特殊的因緣，也用不著大衣。你要是學會講經說法，當法師，一定要披大衣，我現在披的是廿五條，四長一短，是最上品的大衣，這都是戒律上的規定。

「瓦鉢」，「鉢」是梵語「鉢多羅」的簡稱，翻為中國話叫「應量器」，應你的飯量的器具。你是大飯量用大鉢，中飯量用中鉢，小飯量用小鉢。就是這一鉢飯，剛好跟你的飯量相應。印度出家人，每天都帶鉢出去化飯吃。中國托鉢化飯的制度為什麼沒有行開呢？因為風俗、人情不同，印度稱托鉢化飯的人是聖人，特別恭敬。在中國，看見出家人出去托鉢化飯，當成乞丐，看不起。所以佛法傳到中國，托鉢化飯的制度沒有推行開。

戒律上許可鐵、瓦二鉢，不許用銅、錫或是金銀、七寶做鉢，《八大人覺經》這裡為什麼翻為瓦鉢呢？因為鐵鉢容易生銹，要時常打磨，不如瓦鉢容易清洗，所以直接翻成瓦鉢。

托鉢的制度在中國沒有推行開，所以出家人都在寺廟裡面吃飯。在寺廟吃飯用鉢很不方便，因為鉢口小肚子大，不像碗口大底小，可以一個一個一個疊起來，容易收藏。而且口小吃飯不方便，所以現在中國只在傳戒的時候傳鉢，作一個紀念品。

鉢現在不合實用，並不是釋迦佛的智慧不夠，因為我們沒有推行開來托鉢的制度，泰國是小乘佛教的國家，寺院沒有廚房，不許自己做飯，每天要出去托鉢，口小肚子大的鉢才合用，他們的鉢很大，上面有個蓋子。他出去托鉢要夠一天吃，有的信徒供養飯，有的供養菜，有的供養湯，如果是碗不容易容納，鉢小口加個蓋子，很方便。

你們有機會到泰國觀光，要參觀出家人托鉢化飯。早晨，六點鐘到七點鐘，滿街都是穿黃衣服的出家人。他們的鉢有一條繩子，掛在頸上，兩隻手捧著，蓋子打開。因為全泰國都是佛教徒，在家弟子早晨起來把飯做好，一定先盛一碗供僧。大人有時間就在門口等著，沒有空閒，就叫小孩在門口等著，等托鉢的出家人走過來，供養的在家弟子就跪下來，把飯倒在出家人的鉢裡，算一天中的第一件好事做好了。這一碗飯不夠，鉢蓋不蓋上，繼續往前走，每家供養一碗，等到夠吃，出家人把鉢蓋蓋起來，就回寺院用功去了，過了七點鐘以後，街上看不見出家人。

還有「臥具」，也叫坐具，就是一張單人被單，要睡覺把它攤開在床上，就是臥具。要是打坐參禪，把它對折起來，就是坐具。《金剛經》上「敷座而坐」，就是把臥具折好坐下來，但是在中國，出家人打坐，寺院都準備了坐墊。睡覺，中國寒冷，單一張被單不行，都有禦寒的棉被，臥具也廢掉。在清朝以前，祖師們有智慧，把它改成「拜具」，要拜佛就展開，表示恭敬，要是不做拜具用，臥具也要廢掉了。怎麼知道是清朝以前呢？因為寶華山《傳戒正範》，律宗第二十二代祖師讀體見月大師說：「現在坐具，變成拜佛的拜具。」什麼時候改的，他也不知道。讀體大師是清朝初年的人，所以是清朝以前就變成拜具了。

「法器」，我們敲的大磬、木魚、引磬，總稱法器。「志願出家」，在家弟子雖然減少五欲，但是麻煩的事很多，所以要景仰出家人的生活單純，要立志願將來一定要出家。

「守道清白」，在家弟子有家庭，只能戒邪婬，不能戒正婬，實際正婬還是生死的根本，所以還是要出家，出家的戒律很多，都要嚴格守持不犯戒。「梵行高遠」，「梵」是清淨，出家人能完全斷除婬欲，比在家弟子清淨的行門高遠，所以能夠出家最好。

「慈悲一切」，出家並不是為圖過單純的生活，利益自己，是要度眾生，度眾生要發慈悲心。「慈悲」，慈能與樂，悲能拔苦。眾生沒有得到佛法的快樂，你要講佛法給他聽，使他得到法樂，就是慈心。眾生有煩惱、有生死，是大苦，你要協助他斷煩惱、了生死，拔除眾生的一切苦，就是悲心。眾生無邊誓願度，你要度一切眾生了生死、成佛道，誓願與樂拔苦。

第八覺知：生死熾然，苦惱無量，發大乘心，普濟一切。願代眾生，受無量苦。令諸眾生，畢竟大樂。

「第八覺知：生死熾然，苦惱無量」，「熾然」，像火燒那麼痛苦。沒有學佛法，根本連生死二字都不知道，學了佛法，不去深入觀察，也不會瞭解生死之苦這麼嚴重，你要觀察眾生，受的是生死輪迴大苦，生了死，死了生，不得休息，像火燒一樣，一生一死，包括無量苦惱，自從無始劫來，不曉得經歷過多少生死，所受的苦惱，更是無量無邊。

「發大乘心，普濟一切。」觀察眾生在受生死之苦，你慈悲心生起來，菩提心就生出來。你觀察到自己的生死苦，再觀察到一切眾生都在受生死之苦，就發大乘心，要普遍利濟一切眾生。

「願代眾生，受無量苦。」你觀察到眾生苦，發菩提心，為利益眾生，要發願：眾生有無量苦，都願意代他們受。事實上你發了菩提心，要弘法利生，就是代眾生受苦，弘法就是弘揚佛法，利生就是利益眾生。法師坐在高座，聽眾坐在下面，是《梵網經菩薩戒》的規定，不這樣做，犯菩薩戒。你們不可以為法師坐高座，大家給他頂禮，對他恭敬是享受，其實法師講經，是代眾生受苦。

法師受的苦，拿道源作例證，學說法的時候受的苦，講多少天也講不完。學會了講經說法，到今年八十六歲，已經當了五十二年法師，還在講經受苦。八十六歲身體已經老弱不堪，走路都走不動，搖搖擺擺，你們看我走路，得有一個侍者攙著我，眼睛視力退化，小字看不見，經文請人抄得像茶杯口這麼大，看起來還是費力氣。身體衰弱沒有抵抗力，稍微吹一點冷風就咳嗽，多穿衣服則發熱，我每次講完下座，渾身出大汗，不是受苦嗎？但是道源還是願意講經，因為願意慈悲一切，願代眾生受苦。因為你們聽道源講經，發道心修行，結果把生死大苦了脫，成就佛道，我出汗受的是小苦。

「令諸眾生，畢竟大樂。」前面第五覺悟講到出世間的三種法樂，都不是「畢竟大樂」，畢竟大樂是成佛的樂。成了佛，證得佛果，按智慧、理體分二個果：一個菩提果，菩提是智慧，得了智慧的果，叫做智果。一個涅槃果，涅槃是證得理體，叫做理果。證得菩提果，一切法沒有不知道的，佛有這一種菩提覺法樂。證得涅槃理體，證得涅槃果，叫做涅槃寂靜樂。因為無明煩惱，都在昏煩惱亂中，在那兒動，動即是苦。成了佛，得了涅槃，完全寂靜，得一種寂靜樂，叫做「畢竟大樂」。

第一覺悟到第八覺悟，是本經的正宗分，已經講完了，下面有一段結示，算是流通分。

如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。

「如此八事」，指第一覺到第八覺所覺悟的八種事。「乃是諸佛菩薩大人之所覺悟」，這句解釋了經題「八大人覺」，「八」是「如此八事」。「大人」是諸佛菩薩大乘聖人。上面所說的八種覺悟，是諸佛菩薩大乘聖人所覺悟的。

「精進行道」，前面第一覺到第八覺，你都覺悟了，只是覺悟理，事實上你還是凡夫，你要依著覺悟的理精進修行。「慈悲修慧」，你不可以懈怠墮落，要常行精進；要廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切。

「乘法身船」，生死無量，好像大海，要乘法身船，才能渡過生死大海。佛有三個身：法身、報身、化身。法身沒有形相，是個理體，怎樣乘這艘船呢？法身無形無相，但是它由五分法組合起來，五分法是：戒、定、慧、解脫、解脫知見，你修五分法就能證得法身。你先持戒、修定，證得了智慧以後，就解脫一切煩惱。解脫一切煩惱以後，再生出來的知見，叫解脫知見，也就是佛知佛見。證得法身，是人人本具的本覺。本覺在《大乘起信論》上叫做真如，「真如在纏，名如來藏；真如出纏，名曰法身。」我們的本覺，給它換一個名字叫真如，真如在眾生分上，叫做如來藏，就是無明煩惱纏縛著眾生，把如來含藏起來，證，證不得；見，見不到。破了無明煩惱，名字換了叫做法身，換句話說，就是成佛。

「至涅槃岸」，「岸」是形容詞，本來沒有海，因為生死無量等於海。本來沒有船，我們修持，等於乘著五分法身船，渡過生死大海，證得涅槃果，等於登了岸。「涅槃」是梵語，翻成中國話叫「圓寂」，圓滿寂滅。德無不備曰「圓」，障無不盡曰「寂」。一切功德都修圓滿，叫做圓。一切障礙，煩惱障、所知障都斷盡，叫做寂。所以圓寂、涅槃，換句話說，就是成佛。

「復還生死，度脫眾生。」有人問：我們學佛法，成了佛度眾生，眾生在哪裡呢？眾生在生死苦海。所以到了涅槃彼岸，自己成了佛，了脫生死，再回來生死此岸，度脫一切眾生，這叫乘願再來。那麼要度眾生，在這裡度就好，何必修行成了佛，再回來呢？成了佛，是把度眾生的本事學成功，才回來度眾生。在這裡我們自己是凡夫，生死沒有了脫，怎麼度眾生呢？所以我們修行用功成佛，叫兩足尊，福報具足、智慧具足。我們要度眾生，智慧不具足，不能度一切眾生；福報不具足，不能度一切眾生，所以要福慧都具足，才回到生死此岸度脫眾生。

度眾生就說這八種法，教眾生覺悟這八種事，所以我們成佛以後，再回到此岸，也要以這八種事開導一切眾生。你要曉得，我們現在是凡夫，依著佛說的法，學著講給大家聽，使大家種善根而已。成了佛，能觀機逗教，應機說法，一說就把眾生度脫成佛了。

「以前八事，開導一切」，講《八大人覺經》給眾生聽，開導一切眾生。「令諸眾生，覺生死苦」，眾生不瞭解生死大苦，《八大人覺經》說明白生死大苦，令諸眾生都能覺悟生死是個大苦。覺悟生死苦，要修行用功，怎麼修呢？「捨離五欲，修心聖道。」五欲是生死之因，先把五欲捨離，你不貪圖五欲，就不會流轉生死。所以你要了生脫死，得捨離五欲，才能修習自心，入於聖道，聖道就是佛道。

若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。

「若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪」，這裡合到經首的發起序，我們修行用功，要捨離五欲修行，怎麼修呢？「誦此八事」，你是佛的弟子，就要把《八大人覺經》讀熟背起來。前面開經就說：「常於晝夜，至心誦念，八大人覺。」你誦念的時候就是修行用功，念念之中，滅除無量的重罪。

「進趣菩提」，「菩提」就是智慧，你念念之中滅無量重罪，智慧啟發起來，就能證得正覺之果，成就佛道。「速登正覺」，「速」字，和第一覺悟「漸離生死」的「漸」字相對。前面說，你慢慢、漸次遠離生死，是對漸根人說法。你要是用功進趣菩提，漸根就變成頓超的根機，很快就證得菩提，很快就成佛。「永斷生死」，把自己無量的生死大苦，永遠斷掉。「常住快樂」，成了佛有二種樂：菩提覺法樂、涅槃寂靜樂，一得永得，不會再失掉。

小乘弟子怕生死不能了，只用功了自己的生死，不度眾生，所以落於小乘。大乘弟子修行用功，利益眾生為先，以利他為自利，天天弘法，天天利生，結果自己的生死了脫，先成佛，這就是大乘用功的權巧方便。

《八大人覺經》已經講完了，希望大家歡喜奉行。