道源法師　講 施旺坤　敬記 在家菩薩戒本講記 　 佛陀教育基金會　印贈 一切佛經，及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善。明三世之因果，識本具之佛性。出生死之苦海，生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心，作難遭想。淨手潔案，主敬存誠。如面佛天，如臨師保。則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆。及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天，苦報無盡。奉勸世人，當遠罪求益，離苦得樂也。 ——恭錄自︽印光大師文鈔三編卷四：靈巖山寺念誦儀規題辭︾ 在家菩薩戒本講記　目次 釋題 八 重戒 一一 殺戒第一 一一 盜戒第二 二五 大妄語戒第三 二九 邪婬戒第四 三三 說四眾過戒第五 三五 酤酒戒第六 三九 總結 四○ 輕戒 四四 不供養父母師長戒第一 四四 耽樂飲酒戒第二 五二 不瞻病苦戒第三 五六 見乞不與戒第四 五七 見四眾尊長不承禮拜戒第五 六○ 見四眾毀戒心生憍慢戒第六 六○ 不持六齋戒第七 六二 不往聽法戒第八 七○ 受僧用物戒第九 七二 飲蟲水戒第十 七二 險難獨行戒第十一 七三 獨宿尼寺戒第十二 七六 為財打人戒第十三 七七 殘食施四眾戒第十四 七八 蓄貓狸戒第十五 七九 蓄養畜獸不淨施戒第十六 八○ 不蓄三衣鉢杖戒第十七 八二 作田不求淨水陸種處戒第十八 八六 市易販賣斗秤不平戒第十九 八八 非時非處行欲戒第二十 九一 商賈不輸官稅戒第二十一 九四 犯國制戒第二十二 九四 得新食不先供養三寶戒第二十三 九六 僧不聽說法輙自作戒第二十四 九七 在五眾前行戒第二十五 九八 僧食不公分戒第二十六 九九 養蠶戒第二十七 一○○ 行路見病捨去戒第二十八 一○二 結詞 一○四 在家菩薩戒本講記 ——道源長老民國七十四年講於高雄妙通寺—— 施旺坤敬記 　　在未講戒之前，先講幾句勸導的話。各位聽經之因緣可能很多，但若要得到聽戒的因緣可就很難，所以希望各位能留心聽。因為聽戒，未若聽經或論。我們常可聽人說，某處在講經或論，但卻很少聽人說某處在講戒。除非受戒時才可聽到，但若你一時不留心，同樣會錯過。 　　現在開始講在家菩薩戒，你們發心受菩薩戒的，應該留心聽。但你是受三皈五戒，不受菩薩戒的，也要留心聽。因為聽明白了，將來你可以發心受菩薩戒。釋題 在家菩薩戒依優婆塞戒經受戒品錄出     　　開始講題目，「在家菩薩戒」。先講「在家」兩個字，佛的大乘弟子，有出家菩薩，有在家菩薩。現在講的戒本，是在家菩薩的戒本。 　　再講「菩薩」兩個字，梵語菩提薩埵，菩薩是簡略的翻譯，因為我們中國人說話愛簡單，過去翻譯經典的大祖師應機說法，把梵語簡單的翻譯，菩提，翻譯菩；薩埵，翻譯薩。具足說，應該說菩提薩埵，翻成中國話是覺有情。覺有情怎麼講呢？覺，是佛的覺道。有情，是眾生。大乘弟子怎樣修行呢？上求覺道，下化有情。跟小乘弟子不同，小乘弟子，只上求覺道，不下化有情。他只自己修行，了生死，不去度眾生。大乘弟子，一方面上求佛的覺道，一方面下化一切有情，有情就叫眾生。懂得菩薩兩個字的字義，就知道受了菩薩戒，該怎樣修行？一方面得上求佛的覺道，一方面得下化一切眾生。 　　這個地方要注意，出家弟子、在家弟子，都要上求佛的覺道，下化有情。出家弟子，研究懂了佛經，要去講經說法，下化一切眾生。在家弟子，不會講經，怎樣下化眾生？方便接引，不一定要講經。在家弟子有會講經的，你就去講經。不會講經的，把你瞭解的佛法，講給在家人聽，令他能皈依三寶，接引到佛門裡來，能受三皈依，就是下化眾生。方便接引眾生，就是下化有情。 　　我們中國人的根性，雖名為大乘弟子，修行起來都是小乘。很多的在家弟子都在修行，比方說，他發了心，念佛求生極樂世界，念佛念得很虔誠。但是他一個人念，不接引眾生。又接引眾生，得接引有緣的，沒有緣的，你講他也不聽。什麼人跟你有緣呢？你的家親眷屬。上者，你的父親、母親，跟你有緣。中者，男居士跟你的妻子有緣，女居士跟你的丈夫有緣。下者，你的兒子、女兒，跟你有緣，要度你的家親眷屬。你自己發心念佛，要勸他們念佛。你自己受了菩薩戒，他們連三皈依都沒有受，你怎麼能心安呢？所以雖名為大乘弟子，修起來是小乘，名實不相符。你要先度化家人，勸他們受三皈依，進而再受五戒、菩薩戒。把家人度化信佛，成就一個佛化家庭。你再度化親戚、朋友，這樣就是實行了菩薩道。 　　大乘弟子的修行，以利他為自利。利益他人，你勸家人信佛，實際上對於自己有利益。比方說，你是男居士，不勸妻子信佛，妻子經常跟你鬧意見，你想去寺廟拜拜，她就要反對；你想用錢做功德，她也要反對。要是妻子信佛，不勸你的丈夫信佛，你想到寺廟拜拜，他就要限制不讓妳出門。妳把丈夫度化信佛了，要去拜佛，二人一起前往；要去做功德，二人一起商量，做功德很順利，這是現在就得利益。 　　你自己念佛求生極樂世界，不度家人。等你活到一百二十歲以後，要生西方了，他們都不相信，誰幫忙你念佛呢？不但不幫忙念佛，還打你的閒岔，結果你極樂世界生不去，所以要以利他為自利。 　　大家請看在家菩薩戒本，下面的小字：「依優婆塞戒經受戒品錄出」。佛有一本專對在家弟子說的經，叫優婆塞戒經，經文很長，其中有一品叫受戒品，裡面說在家弟子要受在家菩薩戒，有六條重戒，二十八條輕戒，一共三十四條戒相，由優婆塞戒經摘錄出來，成為在家菩薩的戒本。你們受了戒之後，要是自己懂得文字，可以請一部優婆塞戒經研究，裡面講了很多，都是針對在家弟子講的。 　　在家菩薩戒，先講六條重戒，殺戒第一，為何把殺戒列為第一？有下面三個原因： 　　第一、學佛以慈悲為本，慈能與樂，悲能拔苦。 　　因為眾生珍貴者生命，世間最慘者是殺傷。眾生最寶貴者為生命，生命沒有第二個，你把他唯一最寶貴的生命給殺了，所以這是最慘痛的事情。 　　又殺生，與我們行菩薩道的心相違背。我們發菩提心，行菩薩道的人，以慈悲為本。所謂：慈能與樂，悲能拔苦。眾生沒有快樂，我們給他快樂，這叫慈心。眾生有苦惱，我們想辦法把他的苦拔除掉，這叫悲心。你不能拔除他的痛苦，給他快樂，還殺他的生命，不是正與你的慈悲心相違背嗎？ 　　第二、觀想一切眾生，皆是過去父母。 　　我們不能殺害眾生，一切眾生，除了人以外，就是一切畜生。我們要想到，現在一切有情，都是過去我們的父母。因為六道輪迴的關係，父母在六道輪迴，我本身也在六道輪迴。我今生為人，有一世的父母；我前生為人，有前生的父母。這樣生生世世，多生多劫以來，一切眾生都做過我的父母。所以要作這樣觀想，一切男人、女人，彼此互相做過父母，或兒女眷屬，你能殺害他們嗎？不可以。 　　這裡有一個公案：道源在大陸的漢口佛教會，曾見到一位四川籍的居士，現身說法。在他手臂上，長有一塊豬毛，屢剃屢生！起初感覺羞恥，而不肯示人。當他信佛之後，才將原委告諸大眾，並且到處宣傳輪迴報應的事情。他能不迷前生，將轉生投生的事情，說得歷歷如繪。 　　故事是這樣的：他說過去生中是一個居住在天津，以殺豬為業的屠夫。當他臨命終時，有兩個人把他捉去，送進一處黑暗的所在，感覺非常寒冷！忽然看見擲來一堆衣服，眾人爭著取來穿上。但是穿上衣服，固然覺得溫暖，並也見到光明，可是發覺自己，已經是一隻小豬！雜在許多小豬羣中，便以豬奶豬食充飢。長大長肥之後，主人將他賣給屠戶。適巧他的兒子繼承他的屠業，將他買去宰！臨宰之時，他大呼叫喚：「不要殺我，我是你的父親啊！」但是他的兒子，並沒有聽懂他的話，照常將他一刀送命。 　　當豬命死以後，又有二人將他捉去，又將他投置黑暗的所在，覺得奇寒無比，又有一堆衣服擲來，大家又爭著取來穿上。但在穿上之後，一念警覺：「我不能穿衣服，穿上之後，又要去投生為豬了。」隨即用力脫下，但已脫不下來，只好將衣服一片片撕毀扯下，但他仍然投入豬胎，出生為小豬。 　　不過生下的是一隻沒皮沒毛的小豬，生下來不久就死了。死後又被二人捉去，送至閻羅王面前。閻羅王對他說：「你前生殺豬，現在要償債還命，你不投豬胎，怎麼可以？」他在偶然一念之間，竟連聲急念：「請佛祖救我！請佛祖救我！」閻羅王聽到他念佛，就改口對他說：「念你尚能念佛，就讓你暫時投一次人去吧！」於是他又投生為人了。因為他的那身衣服，沒能撕得乾淨，所以手臂上仍留了一塊豬毛。 　　由上面說的這一則公案可知：人殺害眾生，豈能知道不是殺害自己的父母嗎？你應當守殺生戒，假若殺一隻雞，這隻雞可能是我們前世父母造了惡業，墮落到畜生道。我們殺來吃，等於殺我們父母，所以一切眾生，都不能殺。 　　第三、觀想一切眾生，都是未來諸佛，我們不能殺害。 　　所謂皈依佛者，乃為皈依十方三世一切諸佛。既然一切眾生都可以成佛，一切眾生，即是未來諸佛。既然是未來諸佛，禮敬唯恐不及，怎麼能夠殺害他們呢？ 　　又你禮佛時，頂禮十方三世一切諸佛。過去現在諸佛不談，就講未來諸佛，有當來彌勒尊佛，還有一切眾生都是未來諸佛。因為一切眾生都有佛性，乃至一切眾生都能做佛。既然一切眾生都是未來諸佛，禮敬都來不及，怎麼可以殺害呢？ 　　為什麼殺生戒列在第一？因為我們是要當菩薩，要下化眾生。菩薩的精神是慈悲的，殺生最傷慈悲心，違背慈悲心，所以將殺生戒列為第一。 　　下面請看戒文。 殺戒第一 善男子！優婆塞夷戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教授，若身自殺，是人即失優婆塞夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞夷、臭優婆塞夷、旃陀羅優婆塞夷、垢優婆塞夷、結優婆塞夷，是名初重。 　　「善男子！」優婆塞戒經，是對男居士說的，所以只稱善男子，實際裡面包括善女人，記住，下面的戒文都是這樣解釋。 　　「優婆塞夷戒」，在家二眾弟子，男的叫優婆塞，女的叫優婆夷。怎麼叫優婆塞、優婆夷呢？翻譯成中國話為：近事男、近事女。近，是親近三寶；事，是承事三寶。男的叫優婆塞，女的叫優婆夷。顧名思義，就知道在家弟子，應執弟子之禮，應該常常親近佛法僧三寶，為三寶做事。 　　有的發心受戒，受了戒永遠不進寺院的門。你沒有親近三寶，怎麼能學到佛法呢？有的受了戒，到寺院裡來要當客人，讓出家人款待你。出家弟子是僧寶，都是你的師父，你是在家弟子，不為他們做事，還讓出家師父款待你，這不是顛倒嗎？你到寺院來，要親近三寶，為三寶做事，這樣才叫近事男、近事女。 　　「善男子！優婆塞夷戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。」「乃至」二字，是超略之詞。守戒，自己的身命可以損失，而不可以殺害眾生。乃至最小的螞蟻，統統不應當殺。 　　這一聽，或者你們很害怕，連螞蟻都不可以殺，菩薩戒怎麼能守得好呢？所謂戒律，就是世間的法律，不得殺生，是不得殺人。不要說是佛弟子，你是普通的人民，也不能殺人，殺人犯國家的法律。所以佛弟子不得殺人，殺了人則破了根本戒，不通懺悔。 　　殺了人，不可以通懺悔。殺了畜生，可以通懺悔。畜生，有大的畜生：牛、馬、豬、羊，不應該殺。乃至於中的畜生：雞、鴨等，都不應該殺。再小一點的畜生：螞蟻等，也不應該殺，所以叫「悉不應殺。」 　　問：連一隻螞蟻都不可以殺，那地上螞蟻很多，我們走路不小心把螞蟻踩死了，這樣犯不犯戒呢？ 　　答：不犯戒，但不得故殺。故，是有心。你要是有心殺螞蟻，也是犯戒。我們人是凡夫，一定要走路，路上有螞蟻，以及種種小蟲。你不是有心殺牠們。但是走在地上，不小心把牠們踩死了，不是有心殺，這不犯戒。 　　綜合上面說明，第一、不可以殺人，殺了人，不可以通懺悔。第二、不可以殺畜生，殺了畜生，可以通懺悔。而誤殺畜生，不是故意殺，無罪。 　　下面講到殺的方法，「若受戒已」，你如果沒有受戒，講不上戒律的規矩。你受戒以後，得跟你講戒律的規矩。受了戒，要守戒，才能了生死，而且持戒能生五分法身香。 　　「若口教授，若身自殺」，比方說，你看見住的地方出現一條毒蛇，自己動手把牠打死，這是身自殺。你受了戒，自己不能殺，叫別人把牠打死，這是口教授，還是你殺的。 　　「是人即失優婆塞夷戒。」這是警策之語，統統失了菩薩戒。在家的優婆塞、優婆夷，這菩薩戒就失掉了。 　　失掉菩薩戒，剛才講過了，戒律有輕有重，跟國家的法律一樣。你要是殺人，戒體失掉了。你要是殺畜生，戒體沒有失掉，可以求懺悔。懺悔之後，可以還得清淨。 　　破了戒，有什麼不好呢？我們是凡夫，要修行轉凡成聖，你破了戒，聖人之法，你統統得不到。 　　下面這兩句要注意聽，下面五條戒文字都一樣，就不必再講了。 　　「是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。」我們要轉凡成聖人，聖人有四種：初果、二果、三果、四果。 　　證得初果，你就叫聖人。在沒證得初果之前，有四加行法：加行者，一個加一個，叫加。行，是修行的行。加行者，加功進行，用功修行，精進用功，你修行的行門，越來越精進，叫加行。 　　加行法有四種：煖、頂、忍、世第一。 　　第一、煖法：煖，是個比喻。我們用功修行，好像鑽木取火。要取火，在木頭裡面去鑽，鑽著鑽著，火會生出來。我們用功修行，求開智慧，好像鑽木取火，火還沒生出來以前，木頭鑽得發煖了，真智慧還沒開，已經得一種相似的智慧。真正的智慧開了，即證得聖人之果，這時候還沒證得聖人之果，可是已經得到煖法。 　　第二、頂法：頂，就是山頂，也是個比喻。用功到最高，如人爬到最高山頂。我們用功修行，好像登山，當然很費力氣。不要怕費力氣，一定要往上面爬，爬到山頂，就得到第二個頂法。 　　第三、忍法：爬到山頂了，再用功，就是忍。我們用功修行，很不容易爬到山頂，一失腳，還會滑下來。到第三個加行，不會滑下來，能安忍不動，叫忍。 　　第四、世第一：世間第一人。這時候你雖然還沒證得初果，不是聖人，還是凡夫。但在世間凡夫中，已是第一人，這叫世第一。 　　再說明「四聖果」，小乘聲聞，均為聖人，唯其果位，分為四等： 　　第一、須陀洹：由世第一，加功進行，就證初果。初果梵語叫須陀洹，翻成中國話叫入流，不是凡夫，已經成為聖人，入了聖人之流類。初果，三界以內的煩惱，只斷見惑，還有七番生死。 　　第二、斯陀含：梵語斯陀含，翻成中國話叫一來。我們要超出三界，先超出欲界，欲界最難超出。初果，雖然已經入於聖人之流，欲界超不出去。用功到二果，三界以內的八十一品思惑，最難斷的是欲界九品思惑，先斷前六品，超不出去欲界，還要一來天上，一來人間，才能證得三果。 　　第三、阿那含：由二果再用功，欲界的後三品思惑斷掉，就超出欲界證得三果，叫阿那含。阿那含翻成中國話叫不還，不再回來欲界，超出欲界，到色界天去修行。 　　第四、阿羅漢：由三果再用功，把三界以內的七十二品思惑，統統斷盡，證得四果阿羅漢，了生脫死，再不來受生三界，所以叫無生。 　　懂得名相的意義，再看經文，你要是破了殺戒，「是人尚不能得煖法」，四加行，第一個煖法，你得不到。下面頂法、忍法、世第一法，不是統統得不到嗎？ 　　「況須陀洹，至阿那含。」連四加行的第一個煖法都得不到，那麼初果須陀洹，包括二果斯陀含；三果阿那含，包括四果阿羅漢。這四個聖人的果位，你統統得不到。 　　四加行、四聖果的善法，你都得不到。那麼你要是破了戒，你叫什麼名字呢？「是名破戒優婆塞夷」，名字叫破戒優婆塞、優婆夷。 　　「臭優婆塞夷」，你要是持戒，有種戒香；你要是破戒，有種臭氣。按事實講，破了戒的人，身上增加了一種臭的氣味。按名譽上講，破了戒的人，你的名譽不好聽了，得了一種臭名。 　　「旃陀羅優婆塞夷」，梵語旃陀羅，翻成中國話叫屠夫，就是以殺生為業的人。比方你是個殺牛的人，你是個殺豬的人，都叫旃陀羅。你是個佛弟子，殺生，不是跟殺牛、殺豬的人一樣嗎？所以叫旃陀羅。 　　「垢優婆塞夷」，垢，是染污法。你破了戒，得一種染污法，就是煩惱。我們修行用功，是要去掉煩惱。你殺生，原來的煩惱不能去掉，增加了新的煩惱，所以染污法，叫垢。 　　「結優婆塞夷」，結，是煩惱的別名。好像用一根繩子，把你綁起來。你殺生，增加了煩惱，就是結縛生死。我們修行用功，是要了生死。殺生，生死不能了，永遠的流轉生死。 　　「是名初重。」持戒，能斷煩惱，解脫生死。若破戒，即為煩惱所繫縛，不得解脫。所以殺戒，是第一條重戒。 　　持殺戒能得到什麼利益呢？《十善業道經》云：若離殺生，即得成就十離惱法： 　　一、於諸眾生普施無畏。 　　二、常於眾生起大慈心。 　　三、永斷一切瞋恚習氣。 　　四、身常無病。 　　五、壽命長遠。 　　六、恆為非人之所守護。 　　七、常無惡夢，寢覺快樂。 　　八、滅除怨結，眾怨自解。 　　九、無三惡道怖。 　　十、命終生天。 盜戒第二 優婆塞夷戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞夷，是名二重。 　　「盜戒第二」，不與而取他物，名之為盜。或強劫取，或偷竊取，或詐騙取，皆名為盜。偷盜人家的財物，叫盜。盜戒，比殺戒次一等，列為第二條。 　　「優婆塞夷戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。」乃至一錢，怎麼講呢？戒是法律，講失戒體、不失戒體？盜戒，盜五個錢，失戒體，不通懺悔。偷的東西，不到五個錢的價值，可以求懺悔。 　　五個錢，是印度的錢。在唐朝時，印度的一錢，是中國的十六錢。印度的五錢，相當唐朝時的八十錢。你要是偷中國的八十錢，就失了戒體，不通懺悔。不到八十錢的價值，還可以求懺悔。 　　唐朝時的八十錢，之後中國每個朝代，幣值經常變動，到現在值新台幣多少呢？很難計算。古人研究戒律，唐朝時的八十錢，可以做一件長衫，就拿此做比例。你偷人家的東西，有一件長衫的價值，就不通懺悔。你偷人家的東西，要是不到一件長衫的價值，還可以求懺悔。 　　盜字怎麼講呢？不與而取物，曰盜。對方給你，叫與。不與，他沒有給你，你把它拿來，這就叫盜。強盜、偷盜、詐騙盜，都屬於犯盜戒。 　　偷人家一錢，不與而取，還是不清淨。不是可以求懺悔，就可以偷。一件長衫，不可以偷。偷一件短衫，還不是染污法嗎？所以乃至一錢，悉不應盜。 　　「若破是戒，是人即失優婆塞夷戒」，若受了戒，犯了此戒，你就失優婆塞、優婆夷戒。「是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞夷，是名二重。」這段跟前面的講法一樣，不用再講了。 　　持盜戒能得到什麼利益呢？十善業道經云：若離偷盜，即得十種可保信法： 　　一、資財盈積，王、賊、水、火、及非愛子，不能散滅。 　　二、多人愛念。 　　三、人不欺負。 　　四、十方讚歎。 　　五、不憂損害。 　　六、善名流布。 　　七、處眾無畏。 　　八、財命、色力、安樂、辯才，具足無缺。 　　九、常懷施意。 　　十、命終生天。 大妄語戒第三 優婆塞夷戒，雖為身命，不得虛說，我得不淨觀，至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞夷，是名三重。 　　妄語，可分為三種： 　　一、大妄語，謂未得謂得，未證謂證。 　　二、小妄語，謂見言不見等。 　　三、方便妄語，謂為救度眾生而說妄語。 　　什麼叫大妄語？未得謂得，未證謂證，以凡濫聖，你本來是個凡夫，濫充聖人，這叫大妄語戒，你要是犯了，不通懺悔。 　　什麼叫小妄語？見言不見，口與心違。你看見了，口裡說沒有看見；你口裡說的語言，跟你的心相違，這叫小妄語，可以求懺悔。 　　什麼叫方便妄語？為救眾生的急難，而打的妄語。這不但不犯罪，反而有功德。舉一個例子，比方有一個人，要打死一條狗。狗正在逃命，逃到你家裡躲起來。要打死狗的人，沒有看清楚，因為狗跑得快，人跑得慢，跑到你家裡問：「你看見我的狗沒有？」你如果回答狗逃到你家裡，他不是要把狗打死嗎？這時候你只好打妄語說：「我沒有看見。」這樣雖然打了妄語，可是救了狗的生命。你不但不犯戒，而且有功德，這叫方便妄語。 　　「優婆塞夷戒，雖為身命，不得虛說。」虛說，就是妄語。戒文講的是大妄語，就是未得謂得，未證謂證。沒有得到聖人法，你說得到了；沒有證得聖人果位，你說證到了。 　　下面戒文，先說未得謂得，「我得不淨觀」，修行，要修不淨觀。多貪眾生對治婬欲心，要修不淨觀：觀想人的身體死了以後，就發青發爛流湯，最後只存一身白骨。 　　修不淨觀，要是得到了，你說得到了。沒有得到不淨觀，你說得到了，這叫未得謂得，這叫大妄語。 　　再說未證謂證，比如你沒有證得阿羅漢聖人果位，你說證到了，這叫大妄語。 　　「若破是戒，是人即失優婆塞夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞夷，是名三重。」這跟前面的講法一樣，不必再講了。 　　持大妄語戒能得到什麼利益呢？十善業道經云：若離妄語，即得八種天所讚法： 　　一、口常清淨，優鉢羅香。 　　二、為諸世間之所信服。 　　三、發言誠證，人天敬愛。 　　四、常以愛語安慰眾生。 　　五、得勝意樂，三業清淨。 　　六、言無誤失，心常歡喜。 　　七、發言尊重，人天奉行。 　　八、智慧殊勝，無能制伏。 邪婬戒第四 優婆塞夷戒，雖為身命，不得邪婬。若破是戒，是人即失優婆塞夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞夷，是名四重。 　　第四條邪婬戒，因為在家菩薩戒，以在家五戒為根本。你們在家弟子受了五戒，是不邪婬。出家弟子，就這一條戒不同。出家弟子，是不婬，完全斷婬欲。 　　在家弟子怎麼叫在家呢？他沒有出家嘛！沒有出家就可以結婚，正式的夫妻關係，不戒。不是正式的夫妻，你干犯了一切男女，這叫邪婬，邪而不正。正婬不戒，犯了邪婬，就犯第四條戒。 　　有些人不研究戒律，愛亂講話，要是有在家信徒年輕，要受在家菩薩戒，他說：「唉呀！你年紀輕輕，怎麼敢受菩薩戒呢？」他以為受在家菩薩戒，就不可以婬欲。他不曉得是在家菩薩，不是出家菩薩。所謂在家菩薩戒，是以在家五戒為根本，只戒邪婬，不戒正婬。 　　「若破是戒，是人即失優婆塞夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞夷，是名四重。」這跟前面的講法一樣，不用再講了。 　　持邪婬戒，能得到什麼利益呢？十善業道經云：若離邪行，即得四種智所讚法： 　　一、諸根調順。 　　二、永離喧掉。 　　三、世所稱歎。 　　四、妻莫能侵。 說四眾過戒第五 優婆塞夷戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，所有罪過。若破是戒，是人即失優婆塞夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞夷，是名五重。 　　以上已經講了四條：殺戒、盜戒、大妄語戒、邪婬戒，接著講第五條說四眾過戒，這條戒很容易犯，要特別注意： 　　「優婆塞夷戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，所有罪過。」 　　出家弟子，受了出家戒，男的叫比丘，女的叫比丘尼。在家弟子，男的叫優婆塞，女的叫優婆夷。四眾弟子雖然受了佛的戒，還是凡夫，難免犯戒。你看見別人犯戒，不可以說。要是說了，犯第五條說四眾過戒。你沒有看見別人犯戒，說了是犯大妄語戒。 　　菩薩戒，六條重戒，前面四條都容易守持。因為你受了五戒，才受菩薩戒。五戒你能守持，菩薩戒前面四條，不是跟五戒一樣嗎？所以都可以守持。 　　最難守持的是，這第五條說四眾過戒。我們的嘴巴愛講話，學講經，學不會；學開示，也學不會。單說人家的罪過，這不必學就會講，而且越說越多。這就是凡夫的習氣，自己要謹慎小心，要守持這一條戒。 　　不受戒，不認識比丘，也不認識比丘尼。受了戒，統統認識了，要舉眼往上看，好的比丘、比丘尼，跟他學；好的男居士、女居士，跟他學。不要看破戒的，看見破戒的，要反省自己，我不要犯此戒，不能說別人的罪過。為什麼別人犯戒不能說呢？因為佛教的全體，就是四眾弟子。你一說這位比丘、那位比丘尼不好，這位優婆塞、那位優婆夷不好。因為這樣一說，全體佛教被你破壞了，所以要犯重戒。 　　說四眾過，屬於口業，所謂：三業易防，口業難守。說四眾過，要特別注意，若所說的是事實，即是犯兩舌，亦兼犯惡口！若所說的不是事實，復是犯妄語！ 　　犯兩舌之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報： 　　一、親屬乖離。 　　二、親族弊惡。 　　犯惡口之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報： 　　一、常聞惡音。 　　二、言多諍訟。 　　持說四眾過戒，能得到什麼利益呢？ 　　若離兩舌，即得五種不可壞法： 　　一、得不壞身，無能害故。 　　二、得不壞眷屬，無能破故。 　　三、得不壞信，順本業故。 　　四、得不壞法行，所修堅固故。 　　五、得不壞善知識，不誑惑故。 　　若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。 　　若離惡口，即得成就八種淨業： 　　一、言不乖度。 　　二、言皆利益。 　　三、言必契理。 　　四、言詞美妙。 　　五、言可承領。 　　六、言則信用。 　　七、言無可譏。 　　八、言盡愛樂。 　　若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。 酤酒戒第六 優婆塞夷戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞夷，是名六重。 　　第六條酤酒戒，「優婆塞夷戒，雖為身命，不得酤酒。」這條跟五戒的飲酒不同，飲酒是自己飲，犯酒戒。飲酒，在菩薩戒二十八條中，屬於輕戒。這條不得酤酒，是不能賣酒，賣酒犯重戒，因為你是個菩薩。 　　酒為什麼不可以飲呢？因為酒是迷魂狂藥，喪失智慧種。今生犯了飲酒戒，來生來世墮落地獄，從地獄出來沒有智慧，把智慧種喪失，生生愚癡，所以飲酒比毒藥還毒。那麼你怕喪失智慧，自己不飲酒，為什麼還賣酒給眾生喝，這不是害眾生嗎？所以酤酒戒，列為重戒。 　　下面一段文，「結重起輕」，把持以上六條重戒的功德，總結一下： 善男子，若受如是優婆塞夷戒，能至心持，不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子，優婆塞夷戒，名為瓔珞，名為莊嚴。其香微妙，熏無不徧。遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏。上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心，尚得如是無量利益，況復一心受持不毀。 　　「善男子，若受如是優婆塞夷戒，能至心持，不令毀犯」，前面六條重戒，你能夠發至誠心受持，不會破戒。「則能獲得如是戒果。」就能得到受戒好的果報，也就是持戒的功德，你都能得到。 　　「善男子，優婆塞夷戒，名為瓔珞，名為莊嚴。」佛的弟子，以戒為瓔珞。掛珠，叫瓔珞珠，菩薩以掛瓔珞珠為莊嚴。你看西方三聖，阿彌陀佛不掛瓔珞珠，觀世音、大勢至，都掛瓔珞珠，是菩薩的一種莊嚴。你是菩薩，不是光掛瓔珞珠莊嚴，你守持六條重戒，等於掛上了瓔珞，一切的莊嚴都得到了。 　　「其香微妙，熏無不徧。」前面講過，你破戒得一種臭氣，持戒有一種戒香，而戒香微妙，你說它是一種什麼香呢？說不出來，但是香味很好，能夠普遍熏到。 　　「遮不善法」，遮，是遮止。要是發心持戒，不毀犯戒律，你起了不善的心，它給你遮止。比方你喜歡偷東西，沒有受戒的，看到喜歡的東西就偷了。受了戒，不能犯盜戒。你起了一個念頭，想偷人家的東西，第二個念頭，就把你遮止，因為它會提醒你：偷了犯盜戒，就把不善法遮止了。 　　「為善法律」，發心持戒，不毀犯戒律，是最善法門之律儀。 　　「即是無上妙寶之藏。」妙，是不可思議。寶，是個比喻。妙寶之藏，即三藏，比喻佛門一切功德。比方一個箱子，打開了，金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、碼瑙七寶都有。佛法叫無上妙寶，從哪裡來的呢？從戒律裡生出來的。你持清淨戒，好像得到無上妙寶之藏，乃至於成佛，都可以生出來。 　　「上族種姓」，印度的民族分四種，最上等的是婆羅門種。你雖然不是婆羅門種，你持清淨戒，等於上族種姓。在我們中國來說，你雖然不是大富人家，做大官，或者地方的名人。你能持清淨戒，地方的人都很尊重你，等於上族的種姓。 　　「大寂靜處」，我們凡夫的煩惱，要是生出來，令我們身心不安。你要是能持清淨戒，由持戒而生定，煩惱不生，身心寂靜，叫大寂靜處。 　　「是甘露味」，甘露味，是比喻天上有一種不死之妙藥，吃了這種妙藥，就永遠不死。你要是持戒，等於吃了甘露味之妙藥一樣，你的生死已經了脫了。 　　「生善法地」，跟前面「妙寶之藏」意思一樣，你要是持戒，什麼善法，也就是最上的法身慧命，都從戒地生出來，等於一個生善法的地一樣。 　　「直發是心，尚得如是無量利益」，前面講的這些善法功德，是剛剛發了一個心：我受戒，要持清淨戒，不犯戒。直，是單。單發一個心，就得了上面說的種種的善果。「況復一心受持不毀。」何況受了戒以後，能一心受持，永不毀犯，你得的利益，不是更多嗎？ 不供養父母師長戒第一 善男子，如佛說言，若優婆塞夷受持戒已，不能供養父母、師長。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　二十八條輕戒，第一條是不供養父母師長戒，先把義理講一講，為什麼將不供養父母師長戒，列為第一條呢？身體屬於色法，因為父母能養我的色身，師長能生我的法身慧命。父母、師長，都對於我們有大恩惠。對於我們有大恩惠的人，你不能供養，學什麼菩薩道呢？所以雖然是輕戒，列為第一。 　　未學成佛，先學成人，人是學佛的本位。你要是想成佛，得先把人做好。父母師長，是對於我們有大恩惠的人，你不供養他們，連人你都做不好，學什麼菩薩道呢？你怎麼能夠成佛呢？ 　　有信徒喜歡到寺院拜佛祖，打齋供眾，自己也喜歡念佛，發願求生西方極樂世界，但是對於自己的父母不孝順，這不是顛倒嗎？你連自己的生身父母都不顧，怎麼能得到功德呢？念佛，怎麼能生到西方呢？ 　　再看戒文，「善男子，如佛說言」，戒是佛定的。「若優婆塞夷受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。」 　　不供養父母師長得什麼罪呢？得失意罪，不起墮落，不淨有作。這三句很不容易瞭解，要注意聽，第一條講完，下面二十七條戒文都一樣，不必再講了。 　　先講「得失意罪」，失，是忘失，忘記了。意，是心。忘失什麼心呢？失了菩提心，也就是道心。我們受菩薩戒，是發了菩提心。梵語菩提，中國話翻成覺道，覺悟的覺，佛道的道，覺道合起來叫佛道。就是發了成佛的心，要修行佛的道。沒有成佛之前，叫做菩薩。你發了佛道的心，就是發了菩提心，要使它長養起來，越來越大。你發了菩提心，把它忘記、忘失了，就得了忘失菩提心的罪。 　　為什麼不供養父母師長，就得了忘失菩提心的罪呢？因為發了菩提心，沒有不供養父母師長的。 　　在家菩薩戒本沒有這一句，梵網經菩薩戒本云：「孝順至道之法，孝名為戒。」你要是發了孝順心，能孝順父母，孝順師長，這就是菩薩戒。你要是不孝順父母師長，與菩薩戒相違背。因為你忘失了菩提心，才不孝順，所以得忘失菩提心的罪。 　　得了失意罪，什麼結果呢？「不起墮落」。注意聽著解釋，不起，是不能生起。墮落，是往下墮落。 　　我們是人道的眾生，以人為本位。你要是發了菩提心，持菩薩戒，自然生起到天道。而天道比人道高，這是持戒的功德，你不求生天，自然生天。 　　現在你沒有持戒，犯了戒，得了失意罪，什麼結果呢？不能生起到天道，來生來世可以再轉人修行嗎？人身不能保持，到哪裡去呢？墮落三惡道：畜生道、惡鬼道、地獄道。三惡道在人道之下，你不能生起到天道，反而墮落三惡道，這叫不起墮落。 　　有人聽了這話，他反抗說：我學佛法，我要念阿彌陀佛，求生極樂世界，根本不求生天，管它不能生起到天道？ 　　這就是邪知邪見的人，才說這種話。你要瞭解，生到極樂世界，是成佛的，生到極樂世界，比生到天道還高。你連天道都生不去，怎麼能生到極樂世界呢？所以不但天道生不去，極樂世界更生不去。 　　人身難得，按佛說的法，前生前世必須持過五戒，才能得一個人身。這話有人懷疑，是不是轉人身的，前生前世都是持過五戒的居士呢？ 　　這是他不瞭解五戒的道理，殺、盜、婬、妄，是性罪，性者本也，本來就是罪過的惡法。你不是持佛的戒，犯了殺、盜、婬、妄，一定會墮落三惡道。前生前世你沒有做殺、盜、婬、妄的罪業，也能轉一個人，並不是持五戒的佛弟子才能轉人。 　　人身難得易失，得一個人身不容易，但很容易丟掉。因為人的壽命短促，長者不過活一百年。你要想保持人身，必須守持五戒。五戒，你不能持清淨，結果把人身失掉了，這不是對不起自己嗎？你怎麼會得個人身？必須前生前世你沒有做殺、盜、婬、妄的罪業，才能得個人身。怎樣能保持人身呢？釋迦佛大智慧、大慈悲，他觀察得很清楚，定出來殺、盜、婬、妄四根本戒，叫你守持，令你能保持人身不失。你再加受菩薩戒，發菩提心行菩薩道，不但保持人身，而且能了生脫死，完成佛道，這就是佛的大恩德。 　　你現在不能了生死，成佛道，連個人身都不能保持，一定墮落三惡道，這不是對不起我們的釋迦佛？所以你要是犯了戒，不起墮落，上負佛恩，下負己靈。對上說，不但辜負了佛的大恩，對不起佛；對下說，辜負自己的性靈，對不起自己，所以一定要好好持戒。 　　接著講第三句，「不淨有作」，不淨，是不清淨。因為你持戒，是個清淨法。要是犯了戒，它是個不清淨的法。不清淨的法，破了戒，就是染污法。有作，是有所作為。你做的是破戒的事，不清淨的作為，叫不淨有作。你要是持戒持得清淨，叫清淨有作。 　　不淨有作，再推進一層講，一定要好好的持清淨戒。你不持清淨戒，是個破戒的染污法，不但染污了這一條戒，你所修的功德，都給你染污。 　　不淨有作，凡有所作，皆不淨，為什麼呢？前面講過了，戒法，是生善法地，你得了一塊寶地，可以生長善法。你現在破了戒，善法生長不出來。你拜佛，也念佛，怎麼不生善法？因為都被破戒的染污法，給染污了。所以你修的善法，修的功德，統統不清淨。 　　比方說，你要是修行用功，求清淨的功德，貪名、貪利的心，一定要把它去掉。你不聽佛的話，就說你貪名吧！在世間法來說，是清高的心；在佛法來說，還是染污法。 　　染污法有什麼妨礙呢？那妨礙大了。你貪名的心現前，人家裝佛像，你出錢，是求名。人家修大殿，你出功德，也貪名。一切都離不開貪名，所以一切功德，都被你貪名的心染污了。 　　有一句普通話可以作譬喻，一粒老鼠屎，壞了一鍋粥。我們要吃粥，煮了一鍋好粥，你沒有注意，鍋裡掉了一粒老鼠屎。你不要以為一粒老鼠屎，只是一點點不要緊，把一鍋好粥統統染污了。 　　再把「得失意罪，不起墮落，不淨有作。」這三句再講一遍，下面二十七條戒文都相同，就不再講了。 　　你要是犯了輕戒，「得失意罪」，得了一個忘失菩提心的罪，有什麼不好的結果呢？「不起墮落」，不能生起天道，反而墮落三惡道。你持戒，是清淨法。你犯了輕戒，是不清淨的法，染污法是你做出來的不淨，叫「不淨有作。」 　　這是單按本條戒律，再推進一層講。你雖然一面犯戒，一面做功德，但是所做的功德法，都被你犯戒的法，給染污了，凡有所作皆不淨，如毒參入。 耽樂飲酒戒第二 若優婆塞夷受持戒已，耽樂飲酒。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　耽樂飲酒，這是自己飲酒的戒。在家五戒的第五條，為不飲酒戒，自己不許飲酒。在家菩薩戒的根本戒，是不許酤酒，賣酒犯根本戒。飲酒，是在家菩薩戒輕戒的第二條。 　　在家五戒，前面殺、盜、婬、妄四根本戒，是性罪，本性是惡法，縱然你不受戒，做了也一定墮落。飲酒的戒，是佛遮止的，叫遮戒，佛不許佛弟子飲酒。為什麼不許佛弟子飲酒呢？有二種道理： 　　第一、為維護前面四條︱︱殺、盜、婬、妄根本戒。 　　你要是飲酒，它會醉人。人一醉了，就會犯前面四條根本戒，這是在家五戒上講。在家菩薩戒上講，你不持第二條飲酒的輕戒，其他的菩薩戒都會犯。 　　第二、因為酒是迷魂狂藥，烈於砒酖，死墮沸屎地獄，生生愚癡，失智慧種。 　　這是單講飲酒的罪過，酒，是迷魂的狂藥。慧，就是我們的精神。它能使你的精神錯亂，因此酒好像會發狂的一種藥。你吃了就發狂，就是得神經病。 　　「烈於砒酖」，世間最毒的藥，叫砒，叫酖。這兩種藥，你吃一點點就會死，酒比砒、酖還烈，還厲害。 　　為什麼呢？「死墮沸屎地獄」，你吃砒酖這兩種藥，把命喪失了，不見得墮地獄。你飲了酒，要墮地獄，而且墮最污濁的沸屎地獄。屎，就是大便，大便還像滾水一樣沸騰，叫沸屎地獄。在沸屎地獄，受苦受完了，出了地獄，轉一個人，愚癡，一點智慧都沒有。為什麼呢？因為飲酒的餘報，「生生愚癡」，不但這一生愚癡，而且生生愚癡。「失智慧種」，把你的智慧種給失掉了，再想修行，不能修行了，所以酒比最毒的砒酖還毒。 　　再解釋「耽樂飲酒」，耽，是貪著不捨。樂，是快樂。為什麼要飲酒呢？因為飲酒有一種快樂，貪愛飲酒的快樂，叫耽樂飲酒。為什麼飲酒上面加上耽樂二字呢？ 　　因為戒律有開、遮、持、犯。應該開的開，可以飲酒。怎麼開呢？你得的這病，經過醫生診斷，非酒莫療，除了酒，沒有其他的藥可以替代，也就是非酒不能治療這種病，那可以開，你就可以飲酒。他不是貪愛飲酒的快樂而飲酒，是為了治療重病而飲酒，這樣不犯戒。 　　你要是耽樂飲酒，犯了這一條戒，「是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。」這一句跟前面第一條的解釋相同，不必再講了。 　　飲酒十失： 　　一、顏色惡。 　　二、少力。 　　三、眼視不明。 　　四、現瞋恚相。 　　五、壞田業資生法。 　　六、增致疾病。 　　七、益鬥訟。 　　八、無名稱，惡名流布。 　　九、智慧減少。 　　十、身壞命終，墮三惡道。 不瞻病苦戒第三 若優婆塞夷受持戒已，惡心不能瞻視病苦。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　菩薩是慈悲一切眾生，佛制戒，就是制心。這裡是說，對有怨家之人，恨他不死，所以見其有病，就不去看。 　　記住這個範圍，這是對於自己的家親眷屬有病時，你應該去看護，叫瞻視。你應該去看護，你不去看護，為什麼不去看護？惡心。你起了惡心，自己的家親眷屬，跟你沒有緣，你恨他不早一點死，認為：他生病活該，你才不要看護他。 　　這條有開緣，要是不去看護不是惡心，是因為你沒有時間去看護。比如你需要去上班，或要去上學，有其他的工作，沒有看病的時間，這不是惡心，不犯戒。 見乞不與戒第四 若優婆塞夷受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜分與，空遣還者。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　，音蓋，乞取也，行請也。對於來乞求，或者乞求世間的財物、衣服，或者乞求佛法。我們受過菩薩戒的，都要隨分隨力給他，不能空空的遣還。 　　比方這個人，是來乞求飲食，你有力量，要好好的供養一頓飯，給他吃飽。你沒有財力，自己也是貧窮的人，你要給他一點飯吃，雖然吃不飽，不能空空的遣還，這叫隨份與。 　　要是有人來乞求佛法，你是飽參飽學的法師，他求什麼佛法，就盡量拿佛法供養他。如果你佛法懂得不多，要隨分給他講一點，不能來請求佛法，一句也不跟他講，這叫空遣還，犯這一條戒。 　　佛制這一戒的本意是：「未成佛道，先結人緣。」我們受菩薩戒，要想成佛，沒有成佛道之前，先與人結緣。你跟眾生不結緣，他要求世間的財物、衣服、飲食，一點不給，完全拒絕他，不跟眾生結緣。他要是來問佛法，一句不跟他講，也是拒絕他，叫空遣還。 　　不與人結緣，你學會了佛法，現在講經說法，沒有人聽。要是開了道場，沒有人來住。你將來成佛，度不到眾生。為什麼呢？因為你沒有跟眾生結到緣。 　　當知慳貪不捨的道裡，慳財餘報，生生貧窮。慳法餘報，世世愚鈍。當知不慳，即是無貪善根所攝。若離貪欲，即得成就五種自在。 　　一、三業自在，諸根具足故。 　　二、財物自在，一切怨賊不奪故。 　　三、福德自在，隨心所欲，物皆備故。 　　四、王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故。 　　五、所獲之物，過本所求，百倍殊勝。 　　由於昔時不慳嫉故。 見四眾尊長不承禮拜戒第五 若優婆塞夷受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿優婆塞、優婆夷等，不起承迎禮拜問訊。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　四眾弟子，出家二眾：比丘、比丘尼。長老，是比丘、比丘尼眾的大德、長老。先宿優婆塞、優婆夷，是比你受過在家戒早的大德、居士。你應該尊敬他們，看見他們來了，趕快站起來，迎接他們、禮拜他們、問訊他們。問訊，就是問候。你不去表示恭敬，就犯了第五條戒。 見四眾毀戒心生憍慢戒第六 若優婆塞夷受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，毀所受戒，心生憍慢，言我勝彼，彼不如我。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　「若優婆塞夷受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」，比丘、比丘尼，有他們受的比丘、比丘尼戒；優婆塞、優婆夷，有他們受的優婆塞、優婆夷戒。你親眼看見，他們毀犯了戒律時，你即時生起憍慢心。 　　「言我勝彼，彼不如我。」注意言字的解釋，不是口裡說出來，口裡要是說出來，犯前面根本戒說四眾過戒。所以言，不能解釋為，口裡說出來，是心裡這樣想：「我已經超過他，我沒有犯戒，他不如我。」你生起了憍慢心，就犯了第六條戒。 　　他犯了戒，我怎麼連心裡這樣想都不行呢？我沒有犯戒，他不如我，怎麼變成我錯了呢？違背了菩提心。因為菩提心，以慈悲心為本。你不能慈悲一切眾生，即時生起憍慢心：我比他守戒清淨，他還不如我。如果你心中生起這個念頭，就犯了這條戒。 　　比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，雖然受了戒，都是凡夫，凡夫就會犯戒。倘若你看見他人犯戒，應該生起慈悲心、憐憫心。 　　再說一個例證，我們持戒再清淨，能比釋迦佛還高嗎？釋迦佛有大慈悲心、大菩提心，他看見我們苦惱眾生犯戒，不但沒有捨棄我們，還慈悲憐憫我們。他不會想：你們不如我，我已經超過你們。如果他這樣想，那還叫佛嗎？所以我們佛弟子，要學佛發心。 不持六齋戒第七 若優婆塞夷受持戒已，一月之中不能六日受持八戒，供養三寶。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　「若優婆塞夷受持戒已，一月之中不能六日受持八戒，供養三寶。」一月之中有六天，要守持八關齋戒，還要供養三寶。你不能守持八關齋戒，不能供養三寶，就犯這條戒。 　　一個月有六天，要持八關齋戒，叫六齋日。六齋日是指哪六天呢？按陰曆算，上半個月，有三天；下半個月，有三天。上半個月是初八、十四、十五。下半個月是二十三、二十九、三十。按陰曆計算有月小，如果沒有三十，提早一天，為二十八、二十九。 　　六重二十八輕的在家菩薩戒，前面六條重戒講過了，沒什麼難，你能持五戒，就能持六條重戒。這二十八輕戒，只有第七條，你要考慮考慮，能持、不能持這個戒？第七條，一個月有六天，要持八關齋戒，就是這六天，要當出家人。 　　八關齋戒，一共有九條，就是出家，男的受沙彌戒，女的受沙彌尼戒。沙彌戒、沙彌尼戒，一共有十條，第十條是不持銀錢戒，出了家，不可拿銀錢生活。因為出了家，生活由信徒供養，可以手不拿銀錢。在家弟子，則不許可受人供養，沒有錢就無法生活，所以第十條戒不持，要持前面九條戒。 　　下面說明八關齋戒： 　　第一、不殺生。同五戒。 　　第二、不偷盜。同五戒。 　　第三、不婬欲。因為居住於寺院，此指徹底禁慾，而與五戒中的不邪婬略有不同。 　　第四、不妄語。同五戒。 　　第五、不飲酒。同五戒。 　　前面五條，與在家受的五戒，有一條戒不同，就是八關齋戒裡面的婬欲戒。在家受五戒，是戒邪婬，叫不邪婬戒，正式的夫妻不戒。在家菩薩戒，這六天不可以婬欲，要學出家人。所以這條婬欲戒，你要注意，這六天要持出家戒，正式的夫妻，也不可以婬欲。 　　第六、不著香華鬘，不香塗身。 　　印度人頭上戴花，跟中國人不同。印度人頭上戴花，把每一種花用線穿起來，戴在頭上。他到寺院供佛，也是用線穿起來，叫華鬘。在中國，受了五戒的女居士，頭上可以戴花，可是這六天，則不許戴花。 　　香油塗身，在家受五戒，可以用這些香料，如面膏、香水等。可是在家菩薩戒，這六天則不可以。 　　第七、不歌舞娼妓，及故往觀聽。 　　歌，口裡唱歌。舞，身體跳舞。娼妓，是音樂的總名，笙、蕭、笛、管等這些樂器，都是音樂。在家受五戒，唱歌、跳舞、吹奏樂器，都不犯戒。但是受在家菩薩戒，這六天則不可以。 　　故往觀聽，有心去聽人家唱歌，看人家跳舞，吹奏樂器，也不可以。 　　第八、不臥高廣大床。 　　在家受五戒，你隨便臥高廣大床，都不犯戒。受在家菩薩戒，這六天，最好弄個小床睡，不要睡高又廣的大床。 　　第九、不非時食（過日中不食）。 　　過了日中，不是出家人吃飯的時候。因為佛過了日中不吃飯，我們弟子要學佛，所以太陽過了中天，不可以再吃東西。我們現在供佛，都在上午供，沒有下午供佛的，就是這個規矩。 　　這一條戒要注意，不非時食叫齋，六齋日叫齋。現在叫過午不食的午字有個毛病。我們中國人講十二個時辰，從上午十一點到下午一點，都叫午時。戒律不是講從十一點到一點，是不過日中，按現在的時間，過了十二點，太陽過了中間，就不可以吃東西，這叫齋。齋字怎麼講呢？齋者，齊也，齊午不食也，就是下半天不許吃東西。 　　持第九條過日中不食，比較困難，因為在家人要做工作，晚上不吃東西，肚子會餓。但是戒律上有開緣，有五種東西可以吃：一、生酥，二、熟酥，三、油，四、蜜，五、石蜜，分別說明如下： 　　第一、生酥，就是牛奶油，生的牛奶油可以吃。 　　第二、熟酥，熟的牛奶油可以吃。 　　這兩樣按現在說，生的牛奶油，就通到牛奶上。你晚上肚子餓，可以沖一杯牛奶喝，等於吃生酥。熟酥，按現在說，就是牛奶油做的，奶油叫白塔油，白塔油有二種，一種是牛奶做的，一種是牛油做的。牛奶做的，可以吃。牛油做的，不可以吃。 　　第三、油，是植物油，芝麻油、黃豆油、花生油，都可以吃。 　　第四、蜜，是蜂蜜，可以吃。 　　第五、石蜜，印度叫石蜜，中國叫冰糖。因為這一種糖，像石頭一樣，所以叫石蜜。又像結冰的冰塊，所以叫冰糖。通到白糖、紅糖，再通到現在賣的糖果上，或是賣的酥糖，都可以吃。 　　你晚上不吃飯，要工作，肚子會餓，受不了，就沖一杯牛奶，吃兩塊糖果，或吃兩塊酥糖，這樣吃不犯戒。 　　這九條怎麼叫八關齋戒呢？前面八條戒叫關，第九條叫齋。以前面八條戒，關閉邪惡之門，做成第九條齋法，所以合起來叫八關齋戒。 　　戒文之中，一個月有六天，要受持八關齋戒，這已經講過了。還有這六天，你要供養三寶。因為在家弟子，有在家弟子的事情要做，沒有多的時間，這六天你要供養三寶，有真實的供養，有方便的供養。 　　真實的供養，這六天，第一、你有財力，第二、你有空閒的時間，都到寺院裡來供佛，打齋供僧。 　　方便的供養，第一、你沒有多的錢，第二、你沒有空閒的時間，這六天你要上班。那麼你每逢吃飯的時候，合起掌來，念簡單的供養咒，供養佛、供養法、供養僧，供養一切眾生，這就不犯戒。 　　再講制這一條戒的本意，佛出世度眾生，為令眾生了生死。要想了生死，必須出家，持出家戒。但是眾生的善根因緣不一，有的能出家，有的不能出家。佛大慈悲，不捨棄眾生，對於不能出家的，叫你當在家弟子，但是佛的本意，還是度眾生出家。不能出家的，叫你慢慢地學出家，一個月當六天出家人。要是學得習慣了，因緣成熟自然就可以出家，了生死、成佛道。 不往聽法戒第八 若優婆塞夷受持戒已，四十里中有講法處不能往聽。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　佛告訴我們學法，有個次第，叫信解修證，第一、要發信心，第二、要瞭解佛理，第三、要修行，第四、再證果。你們發心受戒，都是有了信心，不可以直接修行。第二個次第要瞭解佛理，再修行。 　　叫我們聽法，是瞭解佛理，為什麼四十里中要去聽法，超過四十里就不犯戒？因為古時候交通不便，所以定四十里路，這是一日行程的里數。 　　我們一個人走路，一天可以走一百二十里。四十里之中，有說法的地方，你走四十里，到那裡聽法。準備四十里聽法的時間再回來，再走四十里，可以回到家，這叫一日行程。 　　現在的交通工具發達，有汽車火車代步，不限定四十里，你聽法之後，還可以回家，那個路程你都要去聽。因為現在汽車一點鐘，可以走一百公里，相當華里二百里，那四十里，十幾分鐘就可到達。所以你一日行程可以往返聽法回到家，都應該去聽。不聽，就犯這條戒。 　　這條聽法有開緣： 　　一、若不解。 　　二、若病。 　　三、若無財力。 　　四、若彼顛倒說法。 　　五、若多聞。 　　六、若修禪定，不欲暫廢。 　　七、若鈍根，難悟、難受、難持。 　　不往者，皆不犯。 受僧用物戒第九 若優婆塞夷受持戒已，受招提僧臥具牀坐。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　招提，翻成中國話叫四方，即東西南北，現在通到十方僧。受僧用物戒這一條，是出家人用的東西，我們在家弟子不要用。用出家人用的東西，犯第九條戒。 飲蟲水戒第十 若優婆塞夷受持戒已，疑水有蟲，故便飲之。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　殺戒有三種：一、以貪心殺，為吃畜生肉。二、以瞋心去殺蛇。三、以愚癡心飲蟲水。 　　這裡講的是第三種飲蟲水，你已經起了疑心，這水裡有蟲，不可再飲，飲了就犯這條戒。如果沒有其他的水可以飲，只有有蟲的水可飲，不飲水難過。戒律上有規定，要用濾水囊，用布做一個袋子，把水過濾之後，蟲沒有了，才可飲用。過濾之後，把濾水囊翻過來，在水源地將蟲放生。 險難獨行戒第十一 若優婆塞夷受持戒已，險難之處無伴獨行。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　險難之處： 　　一、若惡國界，其國之人，皆不信佛。 　　二、若惡國王。 　　三、土地高下，草木深邃。 　　四、惡獸：獅子、虎、狼。 　　五、盜賊。 　　六、水、火、風災。 　　七、毒蛇。 　　八、一切難處。 　　你要走遠的路，那路上很危險，而且有災難。比方路上有土匪，或者有老虎、野狼等。這些都是險難之處，要有個同伴，跟你同行，不犯戒。要是只有你一個人獨行，就犯這條戒。 　　佛為什麼要制這條戒呢？佛制這條戒，是因為有人不善學佛法，恐有受過菩薩戒的人，自認為他受過菩薩戒，什麼困難都不怕，不知自己是否有此德行，能降伏一切險難。 　　比方有一個受過菩薩戒的人，他自己冒險到險難之處獨行。人家說那裡有土匪，或者有老虎、野狼，他說：「我受了菩薩戒，什麼險難都不怕。」這就是自己錯解了佛法。他雖然受了菩薩戒，還是個博地凡夫，不曉得自己前生前世，造了什麼業？不知道自己是否有德行，能降伏一切險難？而去冒險，結果遭了災難。就怪三寶沒有加被他，恨三寶，所以不能冒險獨行。 獨宿尼寺戒第十二 若優婆塞夷受持戒已，獨宿尼寺。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　這條優婆塞戒，是對男居士說的。男居士一個人在比丘尼寺裡獨宿，就是過夜，犯這條戒。那麼你是女居士，一個人在男眾的寺裡過夜，也犯這條戒。 　　佛為何制這條戒？一、怕犯戒，二、被譏嫌。說明如下： 　　一、因為無論出家在家，都是凡夫。你一個人在寺院裡過夜，恐怕犯邪婬戒。 　　二、沒有犯戒，要受譏嫌。別人看見你一個男居士，在比丘尼寺裡獨宿，要譏嫌你。你是一個女居士，住在男眾的寺裡過夜，人家也要譏嫌你。 為財打人戒第十三 若優婆塞夷受持戒已，為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人。是優婆塞夷，得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　佛制這條戒，是為叫你斷瞋恨心，養慈悲心。這條戒，是為財不可以打人，不可以罵人，因為財可以資養性命，所以錢財是人的第二生命，很重要。但是我們是受菩薩戒的人，別人或是借了我們的錢，沒有還。應該跟他據理辯論，要是不還，應該忍耐，不可以打人，不可以罵人。 　　「打罵奴婢、僮僕、外人。」奴婢，男奴女婢，是拿錢買來的。現在全世界都已經廢除奴婢的制度。僮僕，是拿錢僱用來的，這是自己家裡的人。外人，是指一切人。 　　總而言之，一切人，要是用了你的錢，欠了你的錢。不可以為了錢財，打人、罵人。打人、罵人，都不是菩薩應當做的事。 殘食施四眾戒第十四 若優婆塞夷受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　殘食，就是殘餘。你吃過的菜、飯、水果。我們受了菩薩戒，應該對於四眾弟子，起恭敬供養心，四眾弟子，出家眾：比丘、比丘尼。在家眾：優婆塞、優婆夷。你應該以新鮮的食物供養四眾弟子，不可以吃過剩下的菜、飯、水果，再拿去供養，就不恭敬。所以不可以殘食供養，以殘食供養就犯這條戒。 蓄貓狸戒第十五 若優婆塞夷受持戒已，若蓄貓貍。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　為什麼不蓄養貓狸？因為貓不但殺鼠，而且殺害一切小動物。若蓄養貓狸，是令眾生殺眾生也，實有損自己的慈悲心矣！語云：「人老惜子，貓老吃子。」貓老竟自吃其子，是殺生之現報也，惡果惡因可不懼哉！ 　　由上面這段話，可以知道，我們受過菩薩戒之後，家裡不可以蓄養貓狸。狸，就是貓。為什麼要養貓呢？因為貓可以捉老鼠。 　　老鼠最討厭，牠不但偷吃東西，什麼東西都咬壞。眾生都有一個果報，老鼠的果報，應該被貓吃。貓的果報，是以老鼠為食。人有智慧，發現了這事情，就養貓來吃老鼠。 　　不受菩薩戒的，根本不知道殺生之罪。受菩薩戒的知道了，你養一隻貓來吃老鼠，不是叫牠殺嗎？你雖然沒有打死老鼠，可是你叫貓來吃牠，不是等於你殺老鼠一樣嗎？ 　　你要知道，老鼠為什麼要咬壞東西呢？因為牠肚子餓得不得了，才亂咬東西。你把養貓的飯，拿來養老鼠，老鼠吃飽了，牠就不再偷你的東西吃了，再不會咬壞你的東西了。 蓄養畜獸不淨施戒第十六 若優婆塞夷受持戒已，蓄養象、馬、牛、羊、駝驢，一切畜獸，不作淨施未受戒者。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　在家弟子，為生活需要蓄養牲畜，象、馬、牛、羊、駝驢，一切畜獸。象，在印度跟中國人養牛、馬一樣，很普通。駝驢，在大陸北方，駝，叫駱駝，也是跟養牛一樣。驢，比馬小一點。 　　總而言之，為什麼要養一切畜獸？為了要生活起見。但是我們受了菩薩戒，不可以養。在家弟子不許化飯吃，又不可以養，沒有辦法生活，那怎麼辦呢？釋迦佛有一種方便慈悲，要作淨施，就可以養。 　　「不作淨施」，要注意聽，比方我們是個在家弟子，根本不養畜獸，用不了這條戒。但是戒本上有這條戒，人家要跟你學戒，得講給人家聽，你得會消文。 　　淨施有兩種： 　　一、真實淨，很好瞭解，是你畜養的獸，真實布施給別人。 　　二、輾轉淨，比較不好瞭解，比方你要耕田，必須養一頭牛。因為沒有牛，無法耕田。受了菩薩戒，不許養畜獸。釋迦佛有一種方便，你的家人不見得都受菩薩戒，對於沒有受菩薩戒的人，你說：「我這一頭牛，布施給你。」實際那頭牛，還是你自己用。這是表示，你有持戒的心就可以了。 不蓄三衣鉢杖戒第十七 若優婆塞夷受持戒已，若不儲蓄僧伽梨、衣、鉢、錫杖。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　佛制此條戒的意義，是為成就出家人受戒。出家人用的東西，有三件衣：五衣、七衣、大衣。 　　僧伽梨，此云：雜碎衣，即僧人之大衣也。道源現在搭的就是大衣。普通的出家人搭的七衣，有七條。搭的五衣，有五條。 　　出了家，要搭這三件衣，這三件分條，分長短，為什麼要叫福田衣呢？福田衣，跟種的稻田一樣。你要種稻子，要到稻田裡去種；你要種福，到出家人身上去種。所以出家人叫福田僧，搭的叫福田衣。 　　你們在家弟子不能受別人的供養，不許托鉢化飯，不能搭福田衣。對於出家人搭福田衣，羨慕得不得了，釋迦佛的慈悲方便，做一個大樣子，跟出家人搭的袈裟一樣，但是中間不分條，不分長短，不是田相，像個布 縵一樣，所以叫縵衣。 　　這個地方是講出家衣，分三件：五衣、七衣、大衣。僧伽梨，就是大衣。衣，就是五衣、七衣。 　　鉢，是出家人托鉢化飯吃的飯碗。錫杖，出家人要出去托鉢，一定要拿錫杖。 　　出家人所用的衣鉢、錫杖，你受過菩薩戒，都應該儲蓄，跟前面第九條戒不同。第九條戒，是在家弟子不許用出家人的東西。這第十條戒，不是你自己用，叫你儲蓄起來。你不儲蓄，就犯這條戒。 　　儲蓄，不許用，在家弟子儲蓄出家人這一套東西幹什麼呢？是供養出家人受戒的。出家人受戒時，授戒師父問出家人：「你有沒有三衣鉢具？」他如果回答：「沒有。」授戒師父不能傳授他出家戒。他如果回答：「有。」授戒師父就傳授他出家戒。沒有三衣鉢具，成為受戒的障礙。 　　自己是個在家菩薩，我們應該成就出家人受出家戒。因為這一個人要發心出家，很不容易。比方這一次傳戒，在家戒弟子有二千多人，為什麼不出家呢？因為出家不簡單，出不了。要是他願意出家，要受戒，沒有這一套東西不能受，那就冤枉！你知道了，就儲蓄出家人這一套東西，供養他去受出家戒。你把這一套東西，供養他去受出家戒，再準備一套東西儲蓄起來，就是為成就出家人受戒用的。 　　以上把戒文旨意，講清楚了。在台灣要變通方法，因為台灣地方不大，出家人不多。中國佛教會規定，傳出家戒，一年只傳一次。要傳戒的寺院，必須先到中國佛教會登記，等候安排傳戒的時間，比方今年是台北承天寺登記要傳戒，因為承天寺地方不太大，妙通寺也是廣欽老和尚的道場，就改到妙通寺傳戒。 　　台灣的寺院想傳戒的，不是只有妙通寺，哪一個寺院想傳戒，衣、鉢、錫杖，早就都事先準備好，出家人來受戒，全部免費結緣。你如果把這一套東西儲蓄起來，永遠送不出去，你這一套東西供養誰呢？所以在台灣，這條戒用不上。 作田不求淨水陸種處戒第十八 若優婆塞夷受持戒已，若為身命，須田作者，不求淨水及陸種處。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　先解釋淨水，是沒有蟲的水。陸種，是沒有水的地方。 　　因為在家弟子做的事情不一樣，第十八條，是為種田的弟子訂的，根本不種田的，用不著這條戒。前面說養牛養馬要輾轉淨，根本不養牛養馬的，用不著那條戒。所以在家戒，雖說有二十八條戒，實際沒有幾條。 　　在家弟子為了身命，需要種田。你受過菩薩戒，不許用有蟲的水，你得去找沒有蟲的水的地方去種田。你去求淨水種田，求不到怎麼辦呢？不要種水田，種陸種。比方種麥子、豆子、高梁，都不需要用水。你不去求陸種處，就犯這第十八條戒。 　　前面第十條戒不許飲有蟲水，叫內用有蟲水。這裡第十八條戒，叫外用有蟲水。為什麼不許內用、外用有蟲水呢？前面說過，這叫愚癡殺生。我們持殺戒，不殺一切有生命的眾生。蟲雖小，牠有生命，所以不許內用、外用有蟲水。 　　我們殺害眾生，用貪心、瞋心、愚癡心來殺，比方你不能吃素，要吃眾生肉，為貪吃眾生肉而殺生，這叫貪心殺生。比方你看見一條蛇，要打死牠，這叫動瞋恨心殺生。對於水裡面的蟲，又不是想吃牠的肉，牠也沒有來害你的生命，怎麼因為種田，糊里糊塗殺牠的生命，這叫愚癡殺生。 　　我們住在都市裡，做生意買賣，或者開工廠，根本不種田，用不著這條戒，沒有問題。可是種田的，要來受菩薩戒，就成了問題。 　　我遇見有一個人來問這個問題，他說：「種田，不用水不能種，水裡面都有蟲，怎麼辦呢？」我說：「你種麥子、豆子、高梁，都不需要用水。」他說：「這些都想過了，種麥子、豆子、高梁，收穫的錢，跟種稻子差很多，家裡不夠生活，不能種陸種的東西啊！」 　　我說：「那就成了問題，我也沒有辦法，戒律上是這樣講。」 　　後來我想來想去，想出來一個辦法。前面第十條有蟲的水，你不能飲，也找不到沒有蟲的水。一定要飲水，佛有方便，用濾水囊濾過。我從這裡想出來一個辦法：你在種田水入口的地方，裝一個布網，等於一個濾水囊，把水裡面的蟲擋在外面。流到田裡的水，是沒有蟲的，不就可以了嗎？ 市易販賣斗秤不平戒第十九 若優婆塞夷受持戒已，為於身命，若作市易，斗稱賣物，一說價已，不得前卻，捨賤趣貴。斗稱量物，任前平用，如其不平，應語令平。若不如是，是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　這條戒是我們住在都市的在家弟子做生意買賣用的，第十九戒分兩段，前面一段是賣東西，後面一段是買東西。 　　「若優婆塞夷受持戒已，為於身命，若作市易，斗稱賣物」，是列出來一、二種，需要用斗量的，需要用秤稱的，實際包括賣一切東西，買一切東西。 　　前面一段是賣東西，不一定斗量秤稱，什麼東西，都包括在裡面。「一說價已，不得前卻」，賣的人，與買的人一說好價錢，不許再賣給第二個人，要守信用。比方你開的是百貨店，有賣保溫杯。你賣的這種保溫杯，樣子很好，而且只有一個。來了一個人看見這個保溫杯，他問：「這個保溫杯，多少錢啊？」你回答：「賣一百塊錢。」這個人說要買。這時候旁邊站了一個人，看見這個保溫杯樣子很好，別地方沒有賣，也想買，他問：「這個保溫杯，賣我一百二十塊錢好嗎？」你應該回答：「不可以。」 　　我們受過戒的佛弟子，要守信用。一百塊錢賤，一百二十塊錢貴，我們不能捨賤趣貴，一說價，就確定了，一定賣給前面那個人，不可以為價錢改變原則，這叫守信用。 　　「斗稱量物，任前平用，如其不平，應語令平。」後面一段是買東西。買東西，無論用斗量、用秤稱，都要自然平。他要是給我用斗量，量不平；用秤稱，稱不平。我們應當向賣的人講：「斗量、秤稱，都要平。你給我的不平不可以，我不要佔你的便宜，但也不要使我吃虧。」 　　要是不懂戒律的意思，認為我們受過菩薩戒，吃點虧好了，這就不懂佛制戒律的意思。佛制戒律的旨意，是不讓眾生欺侮佛弟子，因此而使眾生造業。你說：我吃點虧沒有關係，不信佛做生意的人知道了，認為佛弟子都好欺侮。以後他看見佛弟子去買東西，會故意欺侮，這樣不是使他造業嗎？所以不可以忍辱，應該把前面不要佔便宜，不要吃虧的原則，跟賣的人講清楚。 　　在家弟子穿的衣服，跟不信佛的人一樣，賣的人不認識你，不會欺侮你。但出家弟子穿的衣服不同，賣的人一看就知道你是出家人。不信佛的商人，就要欺侮你，你要買東西，價錢賣得貴。你要買東西，他給你一個副牌的，為什麼呢？因為他認為出家人好欺侮，其實這樣做，他造了業。 非時非處行欲戒第二十 若優婆塞夷受持戒已，若於非處，非時行欲。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　在家弟子，無論是受了五戒，或者受了在家菩薩戒，戒邪婬，不戒正婬，但是在非時非處行婬，就犯這第二十戒。 　　怎麼叫非時行婬呢？ 　　第一、前面第七條說過，在家菩薩，一個月有六天六齋日，不能行婬欲。 　　第二、佛菩薩之聖誕日，比方陰曆四月初八，六月十九，不可以行婬。 　　第三、父親、母親的生日，不可以行婬。 　　第四、你自己的生日，要記著，不可以行婬。因為兒生娘受苦，是母難日，要報父母的恩，不可以行婬。 　　這叫非時行婬，則犯這第二十戒。 　　怎麼叫非處行婬呢？ 　　正式夫妻，在家裡不戒正婬。但在不是行婬之處行婬欲，犯這第二十戒。比方這座寺廟要傳戒，受過戒的信徒，要來打齋供眾，男的女的都受過戒，夫妻二人一起來寺廟。因為這個地方交通不便，不能當天往返家裡，要在寺廟住一個晚上。妙通寺是個清淨之地，不是行婬欲之處。你要是在這裡行婬欲，就犯戒。 　　或者寺院裡要打念佛七，或者拜梁皇寶懺七天，你夫妻二人一起來參加，要住七天，都要守清淨戒，不可以行婬欲。在寺院裡行婬欲，叫污僧伽藍。僧伽藍，是大眾僧住的地方。你給它染污了，罪過很重，所以不可以非處行婬。 商賈不輸官稅戒第二十一 若優婆塞夷受持戒已，商估販賣，不輸官稅，盜棄去者。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　「商估販賣」的估字，是作生意買賣。「不輸官稅」，是不肯繳納官稅。「盜棄去者」，以盜稅之心，棄而不顧，去而他往也。 　　這條叫不偷漏官稅的戒，納稅是人民的義務，不光是佛弟子應該納稅，全民都應該納稅，因為人民不納稅，政府用錢從哪裡來呢？人民都應該納的稅，你不納稅，就是偷稅，等於偷政府的錢一樣，不但違背國家的法律，而且犯了這條戒。 犯國制戒第二十二 若優婆塞夷受持戒已，若犯國制，是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　國制，是國家的制度，就是國家的法律。我們為佛弟子，要守法，決定不要犯國家的法律。犯了國家的法律，國家要制裁、處罰你，同時還犯了佛的戒。 　　這一條戒有什麼問題？現在男眾都要服兵役，若不服兵役，就犯國家的法律。那麼問題在我們佛教是戒殺的，青年的男眾，不論他受了五戒，受了菩薩戒，都不可以殺生，當兵要學殺生，去當兵怎麼辦？有這個問題提出來？ 　　你就給他解釋：你去當兵殺生，不犯戒。為什麼？這是國家的制度，大家都不當兵，國家誰來保護呢？所以你去當兵不犯戒，因為要守國家的法律。 　　佛制定這條戒，目的是為了保護佛教，因為如果沒有國家，佛教也不能存在了。 得新食不先供養三寶戒第二十三 若優婆塞夷受持戒已，若得新穀、果、蓏、菜茹，不先奉獻供養三寶，先自受者。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　供養三寶，以僧寶為第一，這條戒，目的是為了尊師重道。佛弟子有新的食物，應該先供養三寶。穀，有新出的米，煮好之後，要先供佛。或者果，水果。蓏，是蔓生植物所結的果實，如西瓜等。菜茹，茹，是蔬菜的總稱。總而言之，凡是有新的食物，買回來要先供養三寶，才自己食用。如果不先奉獻供養三寶，而先自受者，就犯這條戒。 　　供養三寶，有真實的供養，有方便的供養，你有多的錢用，有多的時間。你得了新的吃的東西，新出的米，新出的水果，新出的菜，你看見了新的吃的東西，就買一份去寺院裡供養三寶。 　　你沒有多的錢用，而且你又沒有時間，到寺院裡去供養三寶。可以用方便的供養，前面講過，你每逢吃飯的時候，雙手合掌念：供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生，這樣做就不犯這條戒。 僧不聽說法輙自作戒第二十四 若優婆塞夷受持戒已，僧若不聽說法讚歎，輙自作者。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　輙，是任意的意思。在家居士講經說法，但是出家僧眾，不許他講經說法。出家人制止他不聽，在家居士還是要講要說，這是任意自擅，就犯這一條戒。 　　在家弟子可不可以講經說法？可以，佛許可四眾弟子都可以講經說法。在家弟子講經說法，既然佛許可，為什麼出家僧眾要制止他呢？一定在家弟子講的法非法，也就是說法居士的知見不正確，把佛經講錯了，講成外道，所以要制止他。沒有說他講經說法，講得很好，要制止，沒有這個道理。決定是他講得不對，出家僧眾制止他不聽，就犯這一條戒。 在五眾前行戒第二十五 若優婆塞夷受持戒已，道路若在比丘、沙彌前行。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　這條戒文上是比丘、沙彌，但題目是五眾：即包括比丘、比丘尼、式艾摩那、沙彌、沙彌尼。無論比丘、比丘尼、式艾摩那、沙彌、沙彌尼，都是出家弟子。我們在家弟子優婆塞、優婆夷，都應該尊重他們。你在道路上走路，走在出家人前面，就犯這一條戒。 　　但是出家弟子，在你後面走，你不知道，不是故意走在出家人前面，這樣不犯。 僧食不公分戒第二十六 若優婆塞夷受持戒已，僧中付食，若偏為師，選擇美好，過分與者。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　「僧中付食」，專指供僧。今天有人打齋供眾，或者分水果。你是在家弟子，叫你到行堂去幫忙，大眾僧裡面，有一位你皈依的師父，或者受戒的師父。「若偏為師」，你偏為你的師父，選擇美的好的，這就是過分給與，就犯這一條戒。 　　不能偏為你師父，選擇美的好的，比方說今天有信徒買很多的蘋果，要供養大眾僧。你為你的師父，選擇一個很美、很大的蘋果。或者出家人一個人分一個，你分給你的師父二個，這就是過分給與，都不可以。 　　你可不可以供養皈依、受戒的師父呢？平常你可以隨意去供養皈依、受戒的師父，都沒犯戒。但是大眾僧公分的東西，不能偏為你師父。 養蠶戒第二十七 若優婆塞夷受持戒已，若養蠶者。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　你是在家弟子，什麼生意都可以做，但是不可以養蠶。因為養蠶是間接殺生，你養了蠶，就賣給抽絲的人。我們穿綢緞的衣服，叫絲織品，那是從蠶繭上取出來的。 　　過程是要變蛾，才吐絲結成繭。人看見繭，可以抽絲，就把繭抽絲，抽絲怎麼抽呢？用開水鍋煮。蠶結成繭，牠在裡面並沒有死，等到開水鍋煮的時候，你在旁邊聽見裡面煮的蠶唧唧叫的聲音。叫一會兒，不叫了，都煮死了。雖然不是你煮死牠，但是蠶是你養的，賣給抽絲的人，所以是間接殺生。 行路見病捨去戒第二十八 若優婆塞夷受持戒已，行路之時，遇見病者，不往瞻視，為作方便，付囑所在，而捨去者。是優婆塞夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　看病的功德，梵網經：「八種福中，看病福田，是第一福田。」八種福田者： 　　一、佛。 　　二、聖人（聲聞、緣覺、菩薩）。 　　三、和尚（力生）。 　　四、阿闍梨（軌範師）。 　　五、僧。 　　六、父。 　　七、母。 　　八、病人。 　　前七種是敬田，第八是悲敬田，故名第一福田。 　　病人之中，多有佛菩薩示現，故名敬田。病人百骸痛苦，四大交煎，起動無由，須人為命，故是悲田也。 　　我們在路上走，看到有人生病倒在路上，你捨去了不管，就犯第二十八戒。 　　這第二十八戒，跟前面第三條戒不瞻視病人不一樣。前面第三條戒，是不看自己家裡的病人，家親眷屬有病，你惡心不看，就犯第三戒。這條不是家裡的人，是在路上看見病人，你捨去了不顧，就違背了自己的慈悲心。 　　但是要去看，怎樣「為作方便，付囑所在」呢？問他：「生了什麼病？家住在哪裡，送你回家好嗎？」給他叫一部車，護送他回家。或者他的病很重，你有財力把他送附近的醫院就醫。 　　為他作方便有開緣，第一、要有錢財，第二、要有時間。如果你沒有錢財，也沒有時間，不犯戒。比如你要趕著上班，要護送他回家，沒有時間。現在你可以到附近的派出所報案，讓警察去做後續的處理，這都是「為作方便，咐囑所在」。 　　以上六條重戒，二十八條輕戒已經講完。下面有一段結詞，第一、勸讚你持戒的功德，第二、警策你不能犯戒，犯戒是罪過，最後再警告你要努力持戒。　 善男子，若優婆塞夷，至心能受持如是戒，是人名為優婆塞夷中分陀利華，優婆塞夷中微妙上香，優婆塞夷中清淨蓮華，優婆塞夷中真實珍寶，優婆塞夷中丈夫之人。 　　「善男子，若優婆塞夷，至心能受持如是戒」，至心，是至誠懇切的心。如是，是六條重戒，二十八條輕戒。受戒之後，你能持淨戒，沒有毀犯。 　　「是人名為優婆塞夷中分陀利華」，分陀利華，是梵語，翻成中國話叫白蓮花，是蓮花之中，最上品的一種。這個人能把在家菩薩戒持得這麼好，名為優婆塞夷中分陀利華。 　　「優婆塞夷中微妙上香」，這句是比喻在世俗的生活之中，能持淨戒，有兩種功德：一種表示持淨戒的人，會有很好的名聲。一種身上會有最微妙的香氣。這種持戒功德的香氣，是香中之最上香，能夠熏得很遠，無所不遍。 　　「優婆塞夷中清淨蓮華」，清淨蓮花，是一切蓮花之中最好的花。就像白蓮花出污泥而不染，表示持清淨戒，是菩提的正因，將來一定成佛。 　　「優婆塞夷中真實珍寶」，這句表示由清淨持戒的功德，感得真實菩提，萬德莊嚴，如珍寶一樣。 　　「優婆塞夷中丈夫之人。」這句表示持戒的人，縱然是女人，也是大丈夫。如果沒有好好持戒，縱然是男人，也不是大丈夫。 　　以上這段是佛讚歎持戒清淨的人之功德。 善男子！如佛所說，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難。在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。 　　這段是結歎甚難！佛說，菩薩有二種：一是在家的菩薩，二是出家的菩薩。出家菩薩，名字稱為比丘，包含前面說的其餘四眾。在家菩薩，名字叫優婆塞，包括優婆夷。 　　「出家菩薩持出家戒，是不為難。在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。」出家菩薩比丘、比丘尼，持出家戒，不是那麼困難，因為出家菩薩住寺院，環境比較好。比方以吃素為例，出家菩薩住寺院都是煮菜，吃素食並沒有困難。 　　在家菩薩持在家戒，要吃素，就很不容易，因為環境比較不好。你受戒之後，要吃素，但是家人要吃葷，他們給你很多的阻礙。你在環境不好的情況，能克服困難，堅忍受持，功德越大。 　　菩薩戒本講完，最後提醒大家，既然能發大心來求受戒法，受戒以後，每月十五日、三十日要誦戒，就是把戒本讀誦一遍。誦戒，好像拿鏡子照自己的臉一樣，提醒自己不可以犯戒。 　　釋迦佛警告我們，出家弟子持出家戒，比較容易。在家弟子持在家戒，很難。這不是叫你不要持在家戒，是叫你知道環境困難，加倍努力，要把菩薩戒持清淨。 　　你要是已經結婚，再出家就困難，因為你是個男居士，已經生了小孩，怎麼辦？所以你要出家，太太不同意。你是個女居士，你要出家，丈夫不同意，道理也是一樣。 　　假如沒有結婚的年輕弟子，因緣成熟，最好出家，不要猶豫，等結了婚再想出家，就增加煩惱。因為出家，是持戒的好環境。比方前面說的，你在家，一個人吃素，大家都不吃素，那吃素困難了。你出家，大家都吃素，吃素沒有一點困難，所以最好發心出家。 　　這次來了一個戒子，他是醫學院的學生，醫學院學西醫，必須拿動物來實驗，他問這對於殺生戒怎麼辦？這個問題很複雜，但是按戒律講，學當醫生，尤其是西醫，他不按學校規定作實驗不行，所以最好殺戒不要受。在家五條戒，不必全部受，受三條、四條都可以。 　　明天在家戒正授，三皈、五戒、菩薩戒一起受。因為受菩薩戒的，要先受三皈五戒。 　　有一條戒，要把它記清楚，你要是能夠吃長素，再受菩薩戒。因為受了菩薩戒，一定要吃長素。要是不能夠吃長素的，你受五戒也可以，五戒可以吃三淨肉。三淨肉者：不見殺、不聞殺、不為己殺，可以吃。 　　第一、不見殺，就是殺眾生，你眼睛沒有看見。 　　第二、不聞殺，就是殺眾生，你耳朵沒有聞見。 　　第三、不為己殺，就是殺眾生，不是為你自己殺的。 　　你到菜市場，買現成的畜生肉來吃，不犯戒。你要是能夠吃長素，就受菩薩戒。受菩薩戒，告訴你們要吃素，在六條重戒，二十八條輕戒，沒有吃長素這一條。但是受菩薩戒，規定吃素的地方，在梵網經菩薩戒心地品有明文：「一切眾生肉不得食。」受菩薩戒，叫統受。你雖然受六條重戒，二十八條輕戒，梵網經菩薩戒應該負責任，所以不能吃眾生肉。 　　我們中國佛教的習慣，是佛的弟子，無論出家在家都吃長素，傳了兩千多年到現在。你要是受菩薩戒，不吃長素，人家要毀謗你，這是不要令眾生造口業。所以你自己考慮，能夠吃長素，再受菩薩戒。不能夠吃長素的，你受五戒就好。 　　我們辛苦了幾天，多是為明天受戒作準備。還有一夜，明天就正授了，要謹慎不要放逸，要發虔誠心，可以得上品戒。 　　全部在家菩薩戒講演已竟，大家站起來回向。 ?? ?? ?? ?? 目次　 三 在家菩薩戒本講記 一一○ 結詞　 一一一