道源長老 講述 三皈五戒、在家菩薩戒 　 佛陀教育基金會　印贈 一切佛經，及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善。明三世之因果，識本具之佛性。出生死之苦海，生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心，作難遭想。淨手潔案，主敬存誠。如面佛天，如臨師保。則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆。及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天，苦報無盡。奉勸世人，當遠罪求益，離苦得樂也。 ——恭錄自︽印光大師文鈔三編卷四：靈巖山寺念誦儀規題辭︾ 　　　　目次 一、三皈五戒 七 二、在家菩薩戒 一七 六重 一九 殺戒第一 一九 盜戒第二 二八 大妄語戒第三 三一 邪婬戒第四 三三 說四眾過戒第五 三六 酤酒戒第六 三九 廿八輕戒 四五 不供養父母師長戒第一 四五 耽樂飲酒戒第二 四七 不瞻病苦戒第三 四八 見乞不與戒第四 四九 見四眾尊長不承禮拜戒第五 四九 見四眾毀戒心生憍慢戒第六 五○ 不持六齋戒第七 五一 不往聽法戒第八 五四 受僧用物戒第九 五七 飲蟲水戒第十 五八 險難獨行戒第十一 六○ 獨宿尼寺戒第十二 六一 為財打人戒第十三 六二 殘食施四眾戒第十四 六三 蓄貓狸戒第十五 六四 蓄養畜獸不淨施戒第十六 六五 不蓄三衣鉢杖戒第十七 六六 作田不求淨水陸種處戒第十八 六八 市易販賣斗秤不平戒第十九 六八 非時非處行欲戒第二十 七○ 商賈不輸官稅戒第二十一 七一 犯國制戒第二十二 七二 得新食不先供養三寶戒第二十三 七三 僧不聽說法輙自作戒第二十四 七四 在五眾前行戒第二十五 七五 僧食不公分戒第二十六 七五 養蠶戒第二十七 七六 行路見病捨去戒第二十八 七七 三、附記 八○ 一、三皈五戒 七 二、在家菩薩戒 在家菩薩戒六重 一八 殺戒第一 一八 盜戒第二 二七 大妄語戒第三 三一 邪婬戒第四 三三 說四眾過戒第五 三五 酤酒戒第六 三八 在家菩薩戒廿八輕戒 四四 不供養父母師長戒第一 四四 耽樂飲酒戒第二 四六 不瞻病苦戒第三 四七 見乞不與戒第四 四八 見四眾尊長不承禮拜戒第五 四八 見四眾毀戒心生憍慢戒第六 四九 不持六齋戒第七 五○ 不往聽法戒第八 五三 受僧用物戒第九 五六 飲蟲水戒第十 五七 險難獨行戒第十一 五九 獨宿尼寺戒第十二 六○ 為財打人戒第十三 六一 殘食施四眾戒第十四 六二 蓄貓狸戒第十五 六三 蓄養畜獸不淨施戒第十六 六三 不蓄三衣鉢杖戒第十七 六五 作田不求淨水陸種處戒第十八 六六 市易販賣斗秤不平戒第十九 六七 非時非處行欲戒第二十 六九 商賈不輸官稅戒第二十一 七○ 犯國制戒第二十二 七○ 得新食不先供養三寶戒第二十三 七一 僧不聽說法輙自作戒第二十四 七二 在五眾前行戒第二十五 七三 僧食不公分戒第二十六 七四 養蠶戒第二十七 七五 行路見病捨去戒第二十八 七五 三、附記 三皈五戒、在家菩薩戒 道源長老講於基隆海會寺 施旺坤　成文 一、三皈五戒 　　今天跟諸位新戒講三皈五戒的意義，佛教裡面有四眾弟子，即出家二眾和在家二眾。出家二眾，是比丘、比丘尼；在家二眾，是優婆塞、優婆夷。今年海會寺所傳的即是在家二眾戒。 　　優婆塞、優婆夷是梵語，翻譯成中國語是近事男、近事女。近是親近，事是承事。即親近三寶，承事三寶的意思。受了三皈五戒，不離佛、法、僧，與佛法僧相親相近，這就叫親近。承事者，就是為佛、法、僧三寶做事。而常常親近三寶、承事三寶的近事男、近事女，就叫做優婆塞、優婆夷。 　　按佛律中規定，在家弟子應常承事出家弟子，所以出家眾的戒律，有很多是跟在家弟子的戒律相配合的。出家人的工作，是專門修習佛法、弘揚佛法，寺院裡的事情，也由他們負責處理。而釋迦佛給出家弟子所制定的戒律中，規定不得做生意買賣，亦不得耕田種地，因此出家人的生活就得靠在家弟子來發心供養，況且在家眾的人數遠比出家眾來得多，所以由多數的在家弟子來供養少數出家弟子的生活，並不困難。 　　除了飲食供養以外，還有三種供養：即衣服、臥具、醫藥，合稱四事供養。上面說過釋迦牟尼佛制定的戒律中，不准出家人做生意買賣、不許耕田種地，故沒有賺錢的機會。但出家人亦是凡夫，雖然出了家，肚子餓了，也得吃飯維持生命，日常也得穿衣服，睡覺時候也必須要有臥具，生病就得靠醫藥治療。因為出家人不能賺錢，所以這一切都得靠在家弟子的供養。這四種供養，稱為資生之具，資是資養，生是生命，資養生命的器具。離了此四樣，出家人不能夠生活，怎麼能專心學佛法、專心修行呢？ 　　受了三皈五戒的在家弟子，即優婆塞、優婆夷，也可稱為三寶弟子。既為三寶弟子，就得為三寶服務，要供養三寶、親近三寶，這樣佛教才能興盛起來。三寶，有住世的三寶，佛像就是佛寶，經典就是法寶，凡是出家的比丘、比丘尼，就是僧寶。要如何的供養和親近三寶呢？對佛像尊敬、香花供養禮拜等，這都是供養佛寶。法寶是經典，把它供養在櫃子裡，就是供養法寶。出家弟子是僧寶，但他們都是凡夫，每天都得吃飯穿衣服，睡覺時也得有臥具，害了病也需要醫藥來治療，這四事供養是必需要的，都得靠在家弟子的供養。你若常常供養僧寶，也就是供養三寶；你常常替僧寶做事，也就等於是給三寶做事。以上把近事男、近事女的名義講好了，也就是把諸位來受戒的身分講明白了，各位都是在家弟子，所以對出家人要恭敬和供養。 　　現在再跟諸位講三皈之意義，我們知道三寶就是佛、法、僧，而為什麼要稱為三寶呢？寶的意思有三種： 　　第一種是稀有之意，稀即很少有。世間上有所謂的七寶，即金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，都是世間上稀有的寶物。沒有福報的人，難得到這些寶物，所以稱為寶。佛法僧三寶，之被稱為寶，是指能聞得和親近佛法僧，不是件簡單的事情。雖然遍滿世界都是佛法僧，但若不是善根深厚，絕不會遇到三寶，更別說成為三寶的弟子了。 　　第二種因尊貴故稱為寶，黃金之所以稱為寶，是因為其很尊貴。佛法僧三寶，也是最尊最貴的，所以稱為寶。 　　第三種是二利之意，二利者，就是自利利他。因為皈依了佛法僧三寶，就能得到佛法僧的利益，這是自利。同時去引接那些沒有皈依的眾生，使他們也來皈依三寶，進而能離苦得樂，這就是利他。具備自利利他二利的意思，故稱為寶。 　　有人會懷疑說：我們相信佛就好了，何必又要去相信三寶呢？剛才已講過，釋迦牟尼佛涅槃以後，住世的佛寶是佛像，不管是木塑的或銅鐵鑄造的佛像，它都不會講佛法給你聽。對佛像燒香獻花，只是表示恭敬之意，你若要明白佛理，非得皈依法寶不可。因為佛說的道理，完全記載於經典內，但經典內是白紙印黑字，你還是看不懂，就是能看懂其文字，亦未必了解其道理，所以必須皈依僧寶，僧寶是住持佛法的人，是專門研究和弘揚佛法的人，若想了解佛的道理，非親近僧寶不可。所以一定要皈依佛、法、僧三寶，就是這個道理。 　　還有個重要的道理，就是佛在世時，是以佛寶為重，佛說的話，就是法寶；佛本身現出家相，是僧寶，佛集三者於一身，故以佛寶為重。釋迦佛涅槃以後，則以僧寶為重，所謂僧寶住世，則佛法住世；僧寶不住世，佛法滅亡。你如何知道所供俸的是釋迦牟尼佛呢？因為是僧寶給你講的。你怎麼知道經典是法寶呢？也是僧寶給你講的。若沒有了僧寶，人們可能誤把觀世音稱做馬祖，甚至拿外道神當佛祖來供奉禮拜。由此可知僧寶之重要。僧寶不住世，佛寶法寶也會跟著滅亡了！ 　　皈依，是指從現在起，盡此一生都皈依。若受菩薩戒者，則是盡未來際永遠的皈依。就算受個三皈五戒者，也是盡此一生的皈依，並非現在舉行了個皈依儀式後，等一會兒就算了。三皈依，也叫三皈戒。 　　皈依佛，以佛為師，永不歸天魔外道。天魔是天子魔的簡稱，即欲界第六層天的魔王波旬，他的眷屬包括以下五天之天主天眾，以及一切鬼神等。你皈依了佛，就是佛的弟子，所以不能再去拜天公、神、鬼等，更不能再皈依天主教、基督教、一貫道等外道。 　　皈依法，以法為師，法就是法寶，即經典。要學佛的道理，就在經典上學習。但有一條戒，永不皈依外道的經書，譬如天主教的聖經，基督教的新舊約，回教的可蘭經等，這些外道的經書，永遠不得皈依。 　　皈依僧，是以僧為師，僧是指佛教的出家弟子，受過比丘、比丘尼戒的出家僧眾。僧又分為聖人僧和凡夫僧兩種。聖人僧又分為大乘聖人僧和小乘聖人僧。大乘聖人僧，就是諸大菩薩；小乘聖人僧，是指羅漢、辟支佛等。凡夫僧，就是現在受過比丘、比丘尼戒的出家人。而聖人僧和凡夫僧兩者之中，又以凡夫僧為重。為什麼以凡夫僧為重呢？因為屬於大乘聖人僧的諸大菩薩，與小乘聖人僧的羅漢、辟支佛等，都是個佛像，皆不能講道理給你們聽。唯有皈依凡夫僧的比丘、比丘尼，才能講佛的道理給你們聽，所以皈依僧寶，以凡夫僧為重。皈依僧寶以後，永不得皈依外道邪眾，因為外道皆是邪知邪見的大眾，能障礙佛道。 　　以上是講皈依三寶之意義，現在繼續講皈依五戒之意義，五戒者：第一、不殺生，第二、不偷盜，第三、不邪婬，第四、不妄語，第五、不飲酒。第一至第四條戒，叫四根本戒，也叫性戒，性者本也，本性就是惡法，一定要戒止。第五不飲酒戒，叫遮戒，飲酒是釋迦世尊所遮止的，故不得飲。 　　第一、不殺生戒：不殺生是不殺傷生命，又分為不通懺悔和通懺悔兩種。第一不許殺人，殺了人犯根本戒，是不通懺悔的。第二不殺害一切畜生，這是跟著不殺人這條戒而學習的，殺了畜生可通懺悔，這都是依著世間法而定的戒律。 　　第二、不偷盜戒：在社會上不許偷盜，更何況身為佛弟子的我們，更不許有偷盜的行為了。 　　第三、不邪婬戒：這條戒與出家弟子的不一樣，出家弟子不婬，在家弟子則是不邪婬。不邪婬者，是對著正婬而說的，正是指除了正式夫妻之外，不可以犯邪婬。 　　第四、不妄語戒：妄語分大妄語和小妄語。以凡濫聖，叫大妄語，即以凡夫濫充聖人之意，所謂未得謂得，未證謂證，沒有得到聖人之法，妄稱得到了；沒有得到聖人之果，妄稱證得了，這都犯了大妄語戒，不通懺悔。小妄語，是跟著大妄語戒學習的。小妄語是口與心違，即心裡明知道的事情，而口頭上卻說不知道，也就是見言不見，聞言不聞，犯了此小妄語戒，是通懺悔的。 　　第五、不飲酒戒：這條是佛訂的遮止戒，凡是佛的弟子，不論出家或在家的，都不許飲酒。因為酒能昏神亂性，若飲了易毀犯前邊四條戒。為了保護四根本戒之故，所以不得飲酒。我們學佛法的目的，是要啟發本質的智慧，而喝酒能昏神亂性，是與智慧敵對的。飲了不但連一點的聰明都失去了，更何況是要啟發本質的智慧呢！所以釋迦佛訂這條戒，制止我們不得飲酒。 　　以上把三皈五戒講完。 　　 二、在家菩薩戒 　　今天要向諸位新戒講的是在家菩薩戒，菩薩戒分為出家和在家兩種，諸位居士受的是在家菩薩戒，所以要講的是在家菩薩戒本，此戒本是依優婆塞戒經受戒品中所錄出的。 　　在家菩薩戒，包括有六重戒和廿八輕戒。所謂重戒者，就是不能犯，隨便任犯一條重戒，便會失掉所受得之菩薩戒體，故稱之為重戒，一共有六條。輕戒者，是可求懺悔的，懺悔後仍可還復清淨，戒體不失，一共有廿八條輕戒。 　　受在家或出家菩薩戒之前，皆可先研完戒條而後才領受戒體，這與受比丘、比丘尼戒有所不同。若出了家，必須受了比丘、比丘尼戒之後，才可研究戒條。在受戒之前，連戒本也不許看的，否則不得戒。受菩薩戒，則沒有此限制。 　　受戒容易守戒難，雖然諸位謄出七天的時間來受戒，但畢竟很快便過去了，所以說受戒容易。但守戒卻不同了，守戒是盡終身的守，受了菩薩戒更是盡未來際的守，所以說守戒難。因此要各位先聽菩薩戒條，聽明白之後自認可以受持菩薩戒條的才受戒，因為受菩薩，並非是求虛榮愛面子，而是腳踏實地修菩薩行的事情。 　　戒律雖多，但以殺、盜、婬、妄四條戒為根本，故稱之為四根本戒。若能受持此四根本戒，不但在家菩薩戒易守，就算出家菩薩戒，亦不難受持，因為一切戒律皆依此四根本戒為根本。 　　那麼受五戒與受菩薩戒有何不同呢？是發心不同。發個自利的心，可受五戒。若發個利益一切眾生的心，則可加受菩薩戒，這叫利他，也是大乘弟子應發的心。 在家菩薩戒六重 　　殺戒第一 善男子！優婆塞（夷）戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教授，若身自殺，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷）、臭優婆塞（夷）、旃陀羅優婆塞（夷）、垢優婆塞（夷）、結優婆塞（夷），是名初重。 　　這是六重戒的第一條，不許殺生。「善男子」，包括善女人。男的叫「優婆塞」，女的叫「優婆夷」，華言近事男和近事女。就是指受了優婆塞、優婆夷戒的在家居士，若來加受在家菩薩戒者，就得注意以下的戒條了。 　　「雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺」，這是戒條，雖然我遇到了傷身害命的因緣，亦不殺害眾生，這是持戒不殺。以前講五戒時曾說過，不許殺人，殺了人犯根本戒，不通懺悔。再進一步，不許殺害旁生，旁生是指一切眾生，從牛、羊、豬、狗等，這些大的畜生，乃至於一隻螞蟻，亦不許殺。「乃至」二字，是個超越之詞，把不許殺人超越過來，乃至於一個微小生命的螞蟻，也不得殺害。但在家菩薩戒，是以在家五戒作為根本的，只有殺人，才不通懺悔。 　　為什麼不許殺生呢？因為我們當菩薩，就要發菩提心，發慈悲心，要救護一切眾生、度化一切眾生。現在眾生未救護，眾生未度化，反而要殺害其生命，這不是跟慈悲心和菩提心正相違背嗎？所以要行菩薩道，一定要戒殺。 　　我們要學菩薩，得發慈悲心、長養慈悲心，要如何長養慈悲心呢？要愛護一切眾生，不可殺害眾生的生命，這樣菩提心就會愈長愈大，愈長愈廣，將來成佛就有望了。另一種不殺生的意思，是視一切眾生皆為我父母。今生的父母，行孝都來不及，哪會殺害他們呢？既然今生的父母不應殺害，難道對過去生的父母就應當殺害嗎？已知今生和過去生的父母不當殺害，再觀想到一切眾生皆是未來諸佛。我們禮佛時，不是有一心頂禮十方三世一切諸佛嗎？三世，是指過去、現在、未來。過去諸佛，雖然已涅槃了，要禮拜。現在諸佛，要拜。未來諸佛，要拜。那麼未來諸佛是誰呢？未來諸佛，就是指一切眾生。因為眾生都有佛性，只要發菩提心，行菩薩道者，都可成佛。所以現在他雖然是個凡夫，是個眾生，將來也會有成佛的份。你若隨便殺害了一個眾生，不等於是殺害未來的佛嗎？所以你應作此觀想，觀想我是個菩薩，是個發過慈悲心的菩薩，既然發了慈悲心，就得救度一切眾生，不應該殺害一切眾生了。再觀想到這一切眾生，生生世世都曾為我父母。過去的父母不能殺害，再觀想到他是未來諸佛，那更不應該殺害了。 　　殺生，又分為有心殺和無心殺兩種：若有心的去殺害眾生的生命，就犯戒，譬如故意的去殺一隻雞或鴨，叫有心殺。無心的殺害了眾生叫誤殺，錯誤的殺生不犯戒，譬如走路時不小心的踩死一隻螞蟻，這叫無心殺，不犯戒。 　　「若受戒已，若口教授，若身自殺，是人即失優婆塞（夷）戒。」這是殺眾生的方法，你若受了菩薩戒以後，「若口教授」，就是你自己並沒有去殺生，而唆使別人去殺生，譬如說你見到一條毒蛇，因為毒蛇能咬死人，應該把牠打死。但又想到自己曾受過菩薩戒，不應該殺生，於是唆使別人動手把蛇打死。你雖然沒有親自動手把蛇打死，但你以口教授，是叫他殺，同樣犯此戒。「若身自殺」，是指自己動手去殺，都犯了根本戒，而把優婆塞優婆夷的戒體失去了。 　　「是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。」此段文以下諸位要注意聽，因為以下五條戒文到此以後的文字都是一樣的，故不再重述。 　　斷了煩惱，就可證得聖人的果位。聖人共有四個果位，即初果、二果、三果和四果。在沒證得初果以前，有四種加功進行的方法，叫四加行，即煖、頂、忍、世第一。 　　第一種加行叫煖法，是個比喻，比喻我們修行用功求智慧，等於鑽木取火，雖未得火，已有煖意。就是在還未證得初果，未開智慧以前，已生起了一種相似的智慧。等於鑽木起火，火未起之前，先得一種煖熱，這是煖位，也叫煖法。若破了殺戒，就會失去了煖法。 　　第二種加行叫項法，我們修行用功有如爬山，必須爬到山的最頂點。這比喻智慧增長，達到頂點，名為頂位。 　　第三種加行叫忍法，忍者，即安忍不動。譬如爬山到達最頂點之後，安忍不動，不使之滑落下來。這比喻其心堅決不移，名為忍法。 　　第四種叫世第一法，若證得了初果，便稱為聖人。在未證得聖人之前，都是世間的凡夫。進而修四加行至最後一個有漏智時，雖然還未證得初果，但在世間有情之中，最為殊勝，故名為世第一法。 　　須陀洹至阿那舍，皆是聖人的果位。聲聞果分四種，初果叫須陀洹，華言入流，流者流類，初果已算入了聖人的流類，故名入流。初果的聖人，把三界以內的見惑斷盡。三界者︰即欲界、色界、無色界。三界以內之見惑，是迷理之惑，對於佛說的道理迷惑而無有所知。若依佛之教導修行，至初果的時候，把迷理之惑一下斷掉，三界的見惑要斷一齊斷。這就是為什麼過去不明白真理，而現在卻開悟了，所謂一悟一切悟的道理。破了欲界的見惑，色界、無色界的見惑也跟著破了，這時立刻就證得初果，入了聖人之流類，叫做須陀洹。 　　斷掉了迷理之見惑之後，還有個思惑要斷，這是個迷事之惑，對於事相之理起迷執，思惑得分三界來斷，先斷欲界的思惑，因思惑難斷，故分成九品。先把欲界的前六品斷掉，證得二果，二果梵語叫斯陀含，華言譯為一來，即一來天上一來人間之意，就是他再來一次受人間生死，便可脫離欲界而證得三果。在證得三果之時，九品思惑剩下的後三品也一起斷掉。三果梵語稱阿那含，華言不來或不還，再不還來欲界受生之意。四果阿羅漢，華言無生，即三界以內的生死都了脫了。前面講證得三果時，把欲界的生死了脫了，而阿羅漢果，連色界和無色界的生死亦了脫，故稱無生，為聲聞乘的最高果位。 　　阿羅漢共有三種意義：第一、是無生，第二、是殺賊，因為阿羅漢把三界以內的煩惱斷盡，比喻把賊殺盡之意。第三、是應供，證得阿羅漢已是四果的聖人，應受人天的供養，故稱為應供。 　　現在把此段戒文意思連在一起再講一次，你若受了菩薩戒而殺生，不但把優婆塞、優婆夷的戒體失掉了，那麼你連煖法也得不到，更何況是想得果的須陀洹，乃至三果的阿那含了，意即聖人之法完全得不到。 　　「是名破優婆塞、優婆夷」，受了菩薩戒的男居士叫優婆塞，女居士叫優婆夷。你殺生而破戒，所以給你取個名字叫破戒的優婆塞、破戒的優婆夷。 　　是名「臭優婆塞、優婆夷」，雖然文中沒有是名二字，但應把是名兩字連貫下來。為什麼說臭呢？若按理論上講，受了戒，當然是得個光榮的名字。若破了戒，當然得個臭名。若按事相上講，持淨戒的人，會有戒香。若破了戒，便會發臭。例如社會上的屠夫，時常宰殺畜牲，所以身體上有一種特別的臭味，當狗聞到時，都會吠他或咬他，這證明殺生的人身上都有臭味。所以受過菩薩戒的人若破了戒，就叫做臭優婆塞或臭優婆夷。 　　是名「旃陀羅優婆塞優婆夷」，仍把是名二字連貫下來。旃陀羅，華言即屠夫，指以殺生為職業的人。你若已受了菩薩戒，而仍去殺生，不是跟那屠夫一樣嗎？所以你應被稱為旃陀羅優婆塞或旃陀羅優婆夷。 　　是名「垢優婆塞優婆夷」，垢是染垢，即煩惱，因為煩惱就是染垢之法，你若犯戒，煩惱就會增加，所以稱犯戒的人為垢優婆塞優婆夷。 　　是名「結優婆塞優婆夷」，結，是結縛生死的意思。受了戒，當然是為了要了生死。若破了戒，不但生死不了，反而在身上用繩子自縛，還打個死結，生死永遠無法了脫，所以叫做結優婆塞優婆夷。 　　「是名初重」，因為殺戒為六根重戒之首，故名為初重。 　　以上所講的殺戒，是以五戒為根本的，殺了人便犯重戒，不通懺悔。殺了畜牲，可以求懺悔。若是誤殺，則不犯戒。 　　盜戒第二 優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名二重。 　　偷盜，華言不與取，沒有給與而自取，即犯盜戒。取有兩種情形不犯盜戒： 　　一、是誤取，即錯誤的取，譬如有兩個同樣形狀的保溫杯，你本意是取回自己的，卻誤取他人的保溫杯，這就叫誤取，不犯戒。 　　二、是同意取，譬如有兩個很要好的朋友，雙方皆知道未徵得對方同意而取用對方的東西時，大家都不會見怪的，這叫同意取，亦不犯戒。 　　盜賊分成盜用一般的財物和盜用三寶財物兩種。盜用三寶財物不但其罪更重，也最容易犯，譬如於寺院內，未得住持或負責人的同意，隨意請走佛像等，這就犯了盜佛寶罪。若拿走的是經典，就犯盜用法寶罪。如果所取走的東西屬於僧寶的，譬如你拿走某位師父的保溫杯，這便犯了盜用僧寶物了。所以你要在寺院裡請佛像或經典回去供奉，甚至要燒一支香供於佛前，都得徵求常住的同意才去做，否則都犯了盜戒。 　　「優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得偷盜」，受過菩薩戒的男居士或女居士，雖然會失去生命，亦不得犯偷盜。比如窮得沒飯吃，甚至會餓死的時候，也不能偷別人的東西吃以維持生命。 　　「乃至一錢。」若按戒律來講，要偷盜了五個錢以上才犯根本戒，則不通懺悔。此五個錢，是指印度的錢。因為戒律翻譯到中國是從唐朝開始，當時印度的一個錢約等於唐朝的十六文錢，五個錢合算起來就等於八十文錢了。再深一層研究，八十文錢等於現在多少錢呢？因時代的轉變，所以幣值的換算非常困難。但根據藕溢大師研究的結果，當時唐朝的八十文錢，足以做一件出家人的長衫，所以現在皆以長衫之價值作為標準。假使你偷盜的財物超過一件長衫的價值，那就等於犯了根本戒，就不通懺悔。若你偷盜的財物不及一件長衫的價值，你雖犯了偷盜，但仍可求懺悔。戒文上的乃至一錢，就是指不及於五個錢，如四錢、三錢、二錢，乃至於一個錢，亦不得故盜之意。 　　「若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。」若是犯了偷盜，就是破戒，便會失去優婆塞或優婆夷的戒體。 　　「是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。」此破戒之人，連那四加行初門的煖法亦得不到，更何況是初果須陀洹，而至三果阿那舍等聖人之法呢？亦即一切聖人之法都得不到。 　　「是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名二重。」此受過菩薩戒而又破戒的居士，應被稱為「破戒優婆塞優婆夷。或臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷」。此盜戒是第二條的重戒，故名二重。 　　大妄語戒第三 優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得虛說，我得不淨觀，至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名三重。 　　前面講五戒時已講過，妄語戒分成大妄語、小妄語和方便妄語三種。大妄語是以凡濫聖，不通懺悔。小妄語是口與心違，及見言不見，聞言不聞，可求懺悔。方便妄語是為救度眾生生命的，不但不犯戒，反而有功德。譬如說有一個人正追殺一條狗，而這條狗卻正好躲到你家裡來，而追狗的人來問時，你卻佯稱不見。因為你若說出狗的所在，必定會遭此人殺害，所以為了救護狗的生命而說個方便妄語，不但不犯戒，反而有功德。 　　「優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得虛說」，受過菩薩戒的男居士或女居士，雖然遇到對生命有影響的情形之下，也不得虛說，虛說就是說謊話，此處指大妄語。 　　「我得不淨觀，至阿那舍。」什麼是不淨觀呢？我們為了要斷除婬欲之心，就得修不淨觀，這是五停心觀之一。即觀察自己和他人的身體皆污穢不淨，可治貪欲。這裡是指未修得不淨觀時，而虛說已修得，即未得謂得。乃至於說我已證得阿那含果，就是你還未證得聖人之法，而虛說已證得聖人之法，即未證謂證，犯大妄語戒，不通懺悔。 　　「若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名三重。」六根本戒任何一條都是一樣的，只要破戒，就會把戒體給失掉了。這個破戒的人，連四加行的煖法也得不到，更何況是想證得須陀洹，乃至阿那含等四聖果呢？聖人的善法都得不到，卻得到惡法。而且你會被稱為破戒的優婆塞、優婆夷。臭、旃陀羅、垢、結的優婆塞或優婆夷。此大妄語戒是第三條重戒，故名三重。 　　邪婬戒第四 優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得邪婬。若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名四重。 　　在家菩薩戒是依著五戒為基本，所以所戒的是邪婬而非正婬。在家弟子可以論婚嫁，即男可娶妻，女的可嫁丈夫，正式的夫妻可行婬欲。除了正婬以外，再犯一切男女之事，即犯了邪婬罪。而出家戒則不婬，出家後受了沙彌或沙彌尼戒後，就得全斷婬欲，叫做不婬。這不婬戒與不邪婬戒，也是釋迦佛所訂的出家與在家戒中，唯一有差別不同者。 　　在家戒中，不論你受了五戒或菩薩戒，都不戒正婬，但不得邪婬，邪婬戒為第四根本戒，犯了不通懺悔。受了五戒與菩薩戒，仍有不同的地方。若只受了五戒，只要畢身不邪婬，便不犯戒了。但加受了菩薩戒，雖不戒正婬，但每個月有六天不得行婬欲，即有六天正婬亦不得犯，即所謂的六齋日，這以後會詳述。 　　「優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得邪婬。」受過菩薩戒的男居士或女居士，遇到了行邪婬的因緣，若不邪婬則有失身命之虞，在此情形下，你寧捨生命，也不犯邪婬。 　　「若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。」六根本戒任何一條都是一樣的，只要破戒，即失戒體，不通懺悔。 　　「是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名四重。」此段戒文與前邊的相同，故不重述。此邪婬戒是第四條重戒，故名四重。 　　說四眾過戒第五 優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，所有罪過。若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名五重。 　　佛教內分成四眾弟子，即出家二眾和在家二眾。出家二眾，男的叫比丘，女的叫比丘尼；在家二眾，男的叫優婆塞、女的叫優婆夷。凡受過戒者，不論在家眾或出家眾，都得受持戒律，不得宣說四眾弟子的罪過。前面所講的殺、盜、妄、婬四重戒，一般人較不易犯。譬如第一條的殺戒，你殺了人，才犯根本戒，很難犯。第二盜戒，你得偷盜了五個錢，才犯根本戒，誰去偷盜別人的財物？第三條是大妄語戒，更不易犯。第四條的邪婬戒，也不易犯。而第五條根本戒，即說四眾過戒，卻最容易犯，故值得特別注意！ 　　一般未受過居士戒的人，很少到寺院去禮拜。而受過五戒或菩薩戒的居士，為了要常親近三寶，承事三寶，到寺院的機會也增多了，由於常到寺院，與出家的弟子接觸也多了。但認識了出家人，不是向他們學習佛法，卻盡看出家人的過錯，光說出家人的罪過。 　　另一方面，由於受戒而認識了其他的居士。但卻不看其他居士的長處，而盡道別人的壞處，盡造口業，這都是犯了說四眾過戒。從而使我們聯想到一點，每年求受戒的在家與出家眾總不在少數，這表示佛弟子的為數不少，但為什麼佛教卻不能振興呢？問題是四眾弟子的不能精誠團結。我們都知團結才有力量，不團結怎能發揮出力量來呢？力量發揮不出來，佛教又怎能振興呢？所以希望諸位受了戒以後，應團結在一起，研究佛法，弘揚佛法，而非盡造口業，互相毀謗之事。 　　為什麼我們見到的眾生，盡是些罪過之事，而非如釋迦佛所看的一切眾生都是佛呢？因為佛是以佛眼看眾生，當然看一切眾生都是佛。我們眾生因為業障深重，以矇蔽之凡夫眼看眾生，才會看到盡是罪惡之事。因此我們應發個懺悔心，並且要好好的用功學習佛法，久了當然也能學佛眼一樣，看到的都是殊勝的境界，而非看到的是四眾弟子的過錯了。 　　「婆塞（夷）戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，所有罪過。」受過菩薩戒的男居士或女居士，若遇到了你非說四眾過不可的因緣，甚至有失生命之虞，在此情形下，寧捨生命，也不得犯宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等罪過之戒。「若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。」若犯了說四眾過戒，就犯了根本戒，不通懺悔。 　　「是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷）」，以下戒文以前四重戒相同，故不重述。「是名五重」，此說四眾過戒是第五條重戒，故名五重。 　　酤酒戒第六 優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名六重。 　　於開講戒本時，曾向諸位講過大乘菩薩戒與聲聞乘的五戒，在原則上有所不同。若只受五戒，只是自利。大乘菩薩戒，則是要利益一切眾生的。五戒的殺、盜、婬、妄、酒，第五條的酒戒，只是自己不飲，飲了酒自己就得不到佛法的利益。菩薩戒第六條的酤酒戒，是不可以賣酒，因為販賣酒，則是害一切眾生的。我們救度眾生都來不及了，怎麼還反而要害一切眾生呢？所以酤酒戒，於大乘菩薩戒裡屬於六重戒之一，犯了不通懺悔。飲酒戒，反而是條輕戒。 　　「優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得酤酒。」受過菩薩戒的男居士或女居士，雖然會失去身命，亦不得賣酒。酤酒，即販賣酒類。「若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷）」，以上戒文與前五重戒同，故不重述。「是名六重。」此酤酒戒是第六條重戒，故名六重。 　　以下這段戒文是把上述六條重戒做個總結，並由此六重戒，生起下面的廿八條輕戒。 善男子，若受如是優婆塞（夷）戒，能至心持，不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子，優婆塞（夷）戒，名為瓔珞，名為莊嚴。其香微妙，熏無不徧。遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏。上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心，尚得如是無量利益，況復一心受持不毀。 　　「善男子，若受如是優婆塞（夷）戒」，善男子，包括善女人，若受了在家菩薩戒。「能至心持，不令毀犯」，要是能發個至誠的心來持戒，不令自己毀犯。「則能得如是戒果。」這樣能得到最殊勝的戒果法。 　　「善男子，優婆塞（夷）戒，名為瓔珞，名為莊嚴。」再叫一聲善男子善女人，為勸勉之意，受了菩薩戒得至心持戒，為什麼要至心持戒呢？因為持戒修行是要斷煩惱，所以要發至誠心去受持戒法，這樣便會得到瓔珞的莊嚴。瓔珞即是由珠寶串成的披珠，把瓔珞掛在身上能顯出其高貴和莊嚴。這比喻持戒清淨的人，就有如掛了瓔珞珠一樣的莊嚴。這是事實可以證明，無論你的長相如何，只要持戒清淨，大家都會對此人起恭敬心，都覺他很莊嚴。 　　「其香微妙，熏無不徧。」前面已說過，戒有戒香，而且其香微妙，能遍滿法界，無所不熏。這是說持戒清淨的人，不但莊嚴，而且有戒香，譬如我親近過的太虛大師和慈舟大師，皆有戒香。只要你踏進其臥室，就能聞到一股非常微妙的香味，其房內既無香花，也不燒香，這香味從哪兒來呢？這都是他們持戒清淨而發出的戒香。 　　「遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏。」遮是遮止，曾一再的囑咐諸位，於受戒時得發個上品心，這樣領納戒體時，才會得個上品戒。得到這個戒法以後，它能起一種功能，是能遮止不善法。比如你於受持前很喜歡飲酒，受戒之後，因為酒是不善法，故不得飲用。但因於受戒前飲酒成了習慣，且身為在家居士，難免有應酬。這時恰好有朋友請你吃飯喝酒，而你也忘了不飲酒戒。把酒倒滿了，舉杯正想飲下，忽然間正念生起，想起飲酒是犯戒的，為什麼於將飲酒時，會突然生起這個正念呢？正是戒體能生起遮不善法的功能。生起惡念，立刻就會生起第二念給它遮止，使其不起惡，就叫遮不善法。 　　由戒法中，能生出無量的佛法。釋迦牟尼佛給我們訂的三無漏學中，也以戒學為基礎。三無漏學者，即戒學、定學、慧學。為什麼以戒學為根本呢？因戒能生定，因定發慧。就是持戒清淨，即能生出定學；因得了大定，而啟發起大智慧。由此可知，一切無量的佛法皆由戒生。持戒清淨的人，有如得了個無量的寶藏，故說持戒，是無上妙寶之藏了。 　　「上族種姓」，上族種姓是表示尊貴之意，古代印度分成四大種族，以婆羅門為最上等的種族。這裏表示持戒清淨的人，即是最上等的種族，且受到大家的尊敬。「大寂靜處」，即將入涅槃，意即持戒清淨的人，將來一定成佛，一定證得涅槃果。 　　「是甘露味」，甘露味是天上一種吃了能長生不老的藥，這裡拿來比喻持戒清淨者，如同得了甘露味一樣的快樂。 　　「生善法地」，因為一切善法皆由心生的，所以持戒清淨，能生出一切善法，故稱之為善法地，這和前面所講妙寶之藏的道理是一樣的。 　　「直發是心，尚得如是無量利益，況復一心受持不毀。」直以單字解，即單發個持戒之心，就能得到上述無量之利益，更何況是一心受持淨戒，不使毀犯，那所得的功德更是不可思議了。 　　六條重戒已講完，接著講廿八輕戒。 在家菩薩戒廿八輕戒 　　不供養父母師長戒第一 善男子，如佛說言，若優婆塞（夷）受持戒已，不能供養父母、師長。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　「善男子」，包括善女人。「如佛說言」，戒律都是佛說的，猶如佛親口在宣說。若男居士或女居士受了在家菩薩戒以後，不能供養父母師長的，都會得個失意罪。 　　任何人都得供養父母、師長，更何況是我們受過菩薩戒的。要知道，沒有父母，哪有我們這個身體？沒有身體，又怎會來受菩薩戒呢？所以要飲水思源，應該供養父母，以報養育之恩。 　　師長，分在家啟蒙知識之師長，和修學佛法的出家師長。沒有在家的師長，如何學得在家的學問？沒有出家的師長，怎麼學得佛法呢？所以師長對我們有大恩，無論在家與出家，我們都應報師長恩，供養師長。 　　「得失意罪」，何謂失意罪呢？失是忘失，意是指自己的心，即忘失了持戒的心。此「失意」與前面六重戒的「失戒」不同。前面是任犯一條根本戒，就會把戒體失掉。這裡不是失戒，而是得了失意罪，可以求懺悔，所以叫做輕戒。若忘記了供養父母、師長，便得了個失意罪。 　　「不起墮落」，持戒清淨，是由淺至深，慢慢生起的。佛弟子不求生天，而求成佛，但若持戒清淨，會任運自然的生天。若犯戒得了失意罪，不但成不了佛，連天也生不上去，這叫不起。既不能生天，反而墮落，不但把人身失去，還墮落到三惡道去，所以稱為不起墮落。 　　「不淨有作」，不淨，即不清淨。犯了戒，就是不清淨，屬於染污法。有作，即有所作為。毀戒，是作了不清淨的事，故稱不淨有作。 　　「不淨有作」，另有一種解釋，即凡有所作皆不淨。意即犯了戒的人，其所修的功德，會因破了戒，而被染污法所污染，故稱凡所作皆不淨了。 　　耽樂飲酒戒第二 若優婆塞（夷）受持戒已，耽樂飲酒。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　第二條輕戒是不飲酒，與前面六根本戒的酤酒戒不一樣。前面的若賣酒，則犯了重戒，不通懺悔。犯了飲酒戒是可以求懺悔的。 　　「耽」是執著，「耽樂」，指執著飲酒所產生的一種快樂。若受過菩薩戒的男居士或女居士，犯了飲酒戒，就會「得失意罪，不起墮落，不淨有作。」此段戒文與前邊同，不重述。飲酒戒有一開緣，就是為了治病而需飲酒者。其飲酒的目的是治病，而非耽樂，故不犯戒。 　　不瞻病苦戒第三 若優婆塞（夷）受持戒已，惡心不能瞻視病苦。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　我們發心受菩薩戒，為的是要學菩薩的慈悲心，去救度一切的眾生。所為慈能與樂，悲能拔苦，所以眾生得了病苦，我們就應該設法替他拔除。若明知有人害病而卻不去瞻視照顧，這就犯了這條不瞻病苦戒。 　　「惡心」者，是故意存有惡劣之心。譬如某人害了病，因為時間上或環境的不許可，而未能去探視他，這不算是惡心。但你有時間去瞻視此病人，卻由於你跟此病人有過過結，而明知不去看視他，這就叫惡心。若惡心不瞻視病苦者，就犯了此戒。 　　見乞不與戒第四 若優婆塞（夷）受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜分與，空遣還者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　「若優婆塞（夷）受持戒已」，若受過菩薩戒的男居士或女居士，「見有乞者」，此乞者是包括求財或求佛法者。「不能多少隨宜匄分與」。隨宜，就是隨意。就是有人來求你時，你得隨你的心力，隨你的財力，隨你所知的佛法布施。若不能就你所有或所知的隨意布施，就犯了此見乞不與戒，而得失意罪。 　　見四眾尊長不承禮拜戒第五 若優婆塞（夷）受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿優婆塞、優婆夷等，不起承迎禮拜問訊。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　「四眾」，是指出家比丘、比丘尼二眾，和在家優婆塞、優婆夷二眾，合稱四眾弟子。「先宿」，即長老之意。就是你受了菩薩戒，見到了比丘、比丘尼。或比你先受過菩薩戒的優婆塞或優婆夷，都應該承迎禮拜問訊，表示尊敬心。若不尊重四眾弟子，反起了驕慢心者，就犯了此見四眾尊長不承禮拜戒。 　　見四眾毀戒心生憍慢戒第六 若優婆塞（夷）受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，毀所受戒，心生憍慢，言我勝彼，彼不如我。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　這是說受過菩薩戒的男居士或女居士，親眼看見比丘、比丘尼，或其他的優婆塞、優婆夷做出犯戒的事，因此而心生憍慢心。「言我勝彼，彼不如我」，此言，非口說的言，是指心裡想。就是你見四眾弟子犯戒，心起憍慢，自認已持戒清淨，比彼超勝。而彼毀犯所受的戒，當然不如我。若心生起這個憍慢心，就犯了此四眾毀戒心生憍慢的戒了。 　　為什麼說言非口說的言呢？因為心裡生起憍慢心，只犯此條失意罪。若是嘴裡說出來，那就犯了重戒第四條的說四眾過戒了。若犯重戒，是不通懺悔的。 　　不持六齋戒第七 若優婆塞（夷）受持戒已，一月之中不能六日受持八戒，供養三寶。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　受過菩薩戒的男居士或女居士，在每個月中得有六天得受持八關齋戒，若有毀犯者，就犯了此第六條失意罪。八關齋戒，就是沙彌、沙彌尼的前九條戒。受持八關齋戒，就是當一天一夜的出家人。第一、不殺生，第二、不偷盜，第三、不婬，第四、不妄語，第五、不飲酒，第六、不著香花鬘、不香塗身，第七、不歌舞倡伎、不往觀聽，第八、不坐高廣大牀。以上這八戒，叫做八關，關閉邪惡之門的意思。因為以上八條都是邪惡的事情，把此邪惡之門關閉起來，叫八關。第九不非時食戒，日中以前可以食，日中以後食用，就犯非時食。這第九條戒叫齋，齋者棄也，棄無不食也。所以前面八戒叫關，第九條戒叫齋，合稱八關齋戒。 　　受過在家菩薩戒的男居士或女居士，在一個月內，有六天得受持八關齋戒，即做一天的出家人。在這一天裡，有幾點要注意的是，夫妻亦不能婬，必須分床而睡。而過午不食、由於一般在家人要上班工作，恐怕過年不食會影響身體，所以此戒佛有開方便，另有五樣東西過午後仍可食用。因是為了治肚子餓的食物，有如藥可治病，故又稱為不非時食藥。 　　此五種藥石，第一、是油，包括一切的植物油，都可食用。第二、是生酥，指生的牛奶油，即牛奶。第三、是熟酥，指熟的奶油，即由牛乳提煉出來的奶油。第四、是蜜，即蜂蜜。第五、石蜜，即冰糖，並包括一切的糖類，皆可食用。 　　一月之中有六日，得受持八戒。按農曆計算，上半月有三天，即初八日、十四和十五日。下半月亦有三天，即廿三、廿九和三十。若遇到小月份沒有卅日者，則把齋日提前一天，則改成廿八和廿九。 　　若於此六齋日中不能受持八戒者，即犯了此第七條輕戒。 　　不往聽法戒第八 若優婆塞（夷）受持戒已，四十里中有講法處不能往聽。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　若受過在家菩薩戒的男居士或女居士，若遇到有聽法的因緣，而聽法的地方離你住處四十里以內者，都得往聽。若有說法而不往聽者，就犯了此戒。 　　為什麼規定四十里中有講法處必須往聽呢？四十里是指一日來往的行程。我們學佛法有四個次第，即信、解、行、證。有信心是第一步，第二步得求了解佛說的道理。若有信無解是迷信，所以一定要起正信，要起正信就得了解佛理，要了解佛理就得去聽法。了解了佛理之後，才能依法修行，這叫依解起行。修行是個因，由這個正因才能得正果，以上是學佛法的四個次第。 　　釋迦牟尼佛傳下來的法門有五乘法，即人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘。前四乘是方便法，而菩薩乘才是究竟的法門，只有修菩薩乘才能證得佛果。若善根不夠，沒有大乘根基的人，因菩薩乘修不來，可修聲聞乘和緣覺乘，這兩者合起來叫小乘，小乘只能自利，而不利他。雖此二乘只是自利，但也能超出三界了脫生死，所以稱為方便法門。 　　若聲聞、緣覺二乘，仍修不來，只好再求其次，修人、天二乘了。但人乘和天乘，只能離三惡道，卻不能超出三界，不能了生死，這是屬於方便法門中的方便法門。 　　三皈五戒，是人乘法，若專修此法，能保持人身不失，來世一定轉人。除修持三皈五戒，再加修十種善法，來生來世一定生天，這就是天乘法。若再發心，修苦、集、滅、道四諦法，可以證得羅漢果，亦可超出三界，這是聲聞乘。若受了三皈五戒以後，加修十二因緣法，可以證得辟支佛果，也可以超出三界脫離生死，這是緣覺乘。 　　受過三皈五戒，再進一步加受菩薩戒，修六度法門，行菩薩行，這樣將來一定成佛。 　　縱觀現在的佛教信徒很多，來寺院拜拜的信徒亦很多，但受過三皈五戒的不多，更別說受菩薩戒了。他們拜佛的目的只是求財、求平安，求來世再轉生為人。連最基本的人乘、天乘，也不知道，更何況是能超出三界，了脫生死的聲聞、緣覺、菩薩等三乘法呢？這些只會求現在平安發財的信徒，連佛教的五乘法都不認識，這樣佛教又怎能興盛呢？ 　　這就是一般的佛教徒，信解行證四個學佛的次第中，第一步的信心已經有了，而第二步的功夫還沒有，即沒有了解佛理。只知道燒香拜佛，一旦遇到外道向他們亂講亂說，結果都信外道去了。例如在台灣過去都相信佛教的信徒，現在改信了天主教、基督教，甚至一貫道等外道的有很多。為什麼他們會相信外道呢？因為外道天天在講道理給他們聽，這班信心不夠的人一聽，似乎有點道理，於是便轉信外道了。這都是大眾不去聽法，不了解佛理所致。 　　佛訂此戒亦有開緣，若身體有病，而不適宜去聽法者。或家中的父母生病，需要你的照顧者。或為了生活，而得去上班工作者。以上幾種情形，而不去聽法，亦不犯戒。但若非上述幾種情形，而故意不去聽法者，即犯了此戒。 　　受僧用物戒第九 若優婆塞（夷）受持戒已，受招提僧臥具牀坐。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　「招提」︰即常住，華言譯作四方，即東西南北，現在通到十方。「僧」，就是指出家人，而十方僧居住的地方就叫招提。此戒是告誡我們，不得動用出家人的卧具牀座等一切東西。若隨便動用出家人的東西，就犯此戒。 　　在家居士使用出家人的三衣，卧具、鉢等，亦犯此戒。出家人有三衣：即五衣、七衣和大衣。這三衣都有長短條紋，或田相，故出家人的三衣也叫田相衣。因為出家人要受在家人的供養，給在家人種福田，所以也叫福田僧。而在家人則不應受別人的供養，不給人種福田，故不應搭福田衣，應該搭縵衣。縵衣是不分條和長短塊的，即沒有田相。搭縵衣是用於禮佛或求懺悔用的，所以隨便搭用出家人的福田衣是犯戒的。 　　飲蟲水戒第十 若優婆塞（夷）受持戒已，疑水有蟲，故便飲之。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　此戒是說懷疑水裡有蟲，但蟲既小且看不見，而故意的飲下者，就犯了此飲蟲水戒。殺生可分成三種： 　　第一種是動貪心而殺生，為食眾生肉。譬如你想吃雞肉，故便殺隻雞來吃，這是因貪吃，故叫動貪心殺生。 　　第二種是動瞋心殺生，比如你見了條毒蛇，為怕被其咬，故你把蛇殺死，這是動瞋心的殺生。 　　水裡明知有蟲而飲，是屬於第三種的愚痴殺生。既不是貪吃其肉，亦不是怕其會傷害你，卻糊里糊塗的殺生，所以是愚痴殺生。 　　若遇到水裡有蟲，而又想喝水者，應先用濾水囊濾過後才喝，而濾水袋內的蟲，仍放生回取水處，這樣就不犯戒了。 　　險難獨行戒第十一 若優婆塞（夷）受持戒已，險難之處無伴獨行。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　此戒是規定凡受過在家菩薩戒的人，在有危險和有災難的地方，不得獨行。若沒有伴侶，而仍一人獨行，就犯此戒。 　　遇到了什麼危險、什麼災難，才不能獨行呢？譬如說你要上山，但有人告訴你說山有老虎出沒，且會吃人。或告知你說山上有土匪，會有危險，但你卻自持受過菩薩戒，以為三寶會加被你，護戒神會護助你，所以仍獨自上山，這樣就犯了此戒。 　　你若是真正遭了災難，既不自利也不利他，因為你遭了災難，甚至於傷身失命之時，你會怪三寶為什麼不加被於你？果若真如此，便與三寶結了冤仇，既不自利。另一方面，使別人也會毀謗佛教，說佛教只是迷信，一點感應也沒有，使大眾都不相信佛教了，這等於是不利他。 　　我們發心受菩薩戒，為的是要利他，現在反而使人不相信佛教，這不是違背菩薩之精神嗎？所以凡遇到有危險有災難的地方，都不得獨行，否則便犯戒。 　　獨宿尼寺戒第十二 若優婆塞（夷）受持戒已，獨宿尼寺。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　一個人叫「獨」，「宿」是過夜。一個男居士獨自一人在尼寺裡過夜，就犯了此戒。若返過來說，你是一個優婆夷，獨自一人在僧寺內過夜，也同樣的犯此戒。 　　佛為什麼要制這一條戒呢？第一種原因，是要保護我們的根本戒。即出家人所持的不婬戒，和在家菩薩的不邪婬戒，使之不犯。無論男眾或女眾，獨宿一起，很易發生感情，甚至會犯婬戒。若是出家人則犯婬戒，在家人則犯邪婬戒，根本戒兩者都破。為了要保護根本戒，故男居士不應獨宿尼寺，而女居士不應獨宿僧寺。第二種原因，是為了避免嫌疑。一個男居士若獨宿於尼寺，很容易遭到別人的毀謗，不但使人造口業，而且也會影響佛教的名譽。 　　為財打人戒第十三 若優婆塞（夷）受持戒已，為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人。是優婆塞（夷），得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　為了財物，而動手打人，就犯了此戒。此「財命」不是生命的命，因為離了錢財不能生活，有如第二個生命，故稱為財命。 　　若為財而「打罵奴婢」，奴婢者，男奴女婢，古代有買賣奴婢之制度，現已廢止。「僮僕」者，是顧來的佣人。「外人」者，是指奴婢僮僕以外的一切人。即不得為財，打罵他人，因為受了菩薩戒，應該發慈悲心，怎麼還能打人罵人呢？若打人或罵人，就犯了此戒。 　　殘食施四眾戒第十四 若優婆塞（夷）受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　「殘食」，即吃剩的食物。若要齋僧或供眾，一定要以新鮮的食物供養。有如供佛一樣，必須以未吃過的食物供佛。若把吃剩的食物供養比丘、比丘尼、或優婆塞、優婆夷，則犯了此殘食施四眾戒。 　　蓄貓狸戒第十五 若優婆塞（夷）受持戒已，若蓄貓貍。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　家養的稱「貓」，山上的野貓稱「狸」。此處的「貓狸」是指家蓄的貓，因為貓會吃老鼠，等於在殺生。若蓄養貓狸來殺生害命，等於你叫他殺，這有違菩薩的慈悲精神，故不應蓄養貓狸。若故意還養貓者，就犯此戒。 　　若沒養貓者，自然不犯此戒。若已養貓者，為了不抵觸犯戒，可以叫家中其他未受過菩薩戒者代養，因貓的壽命不長，待貓死了，以後再也不要蓄養了。 　　蓄養畜獸不淨施戒第十六 若優婆塞（夷）受持戒已，蓄養象、馬、牛、羊、駝驢，一切畜獸，不作淨施未受戒者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　此戒是針對以種田或拉車為生的在家居士而制訂的。種田，需用牛來耕田；拉車，則非用馬不可。這也包括其他的畜獸，如大陸北方或沙漠地區，以駱駝為交通工具，而印度則用象，這一切皆屬畜獸類，都不應該畜養。 　　為什麼不應該畜養這些工作用之獸類呢？因為利用這些畜獸工作，有違背慈悲的精神，也是虐待動物，故不應畜養。 　　但以種田及拉車為生者，既已畜養了牛、馬等畜獸，那應該怎麼辦呢？「不作淨施，未受戒者。」施，就是布施，捨掉不要叫布施。因為行了布施而恢復清淨，故叫淨施。 　　淨施有兩種；一叫真實淨，二叫展轉淨。真實淨，是把所有的東西布施掉。展轉淨，則是個方便，是為耕田和拉車為生的人而開的方便施。由於不能用牛耕田，就不能耕種，沒有耕種就沒收成，這樣生活就成了問題。拉車的也一樣，沒有馬拉車，生活也沒了著落。故開此方便，可把牛、羊、馬等畜獸，展轉布施於家中其他沒受到菩薩戒的成員，當作他們畜養的，這樣仍可照舊耕田拉車，也不犯戒。 　　不蓄三衣鉢杖戒第十七 若優婆塞（夷）受持戒已，若不儲蓄僧伽梨、衣、鉢、錫杖。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　凡受過戒的男居士或女居士，應該儲蓄出家人的三衣，包括五衣、七衣和僧伽梨衣。另也得準備鉢、錫、杖等，供奉於家中的佛堂或清淨的地方。 　　為什麼要儲蓄三衣鉢杖呢？這不是叫你用的，前面第九戒有說過，招提僧物是犯戒的。而這套衣鉢，是要供養發心受戒的出家人用的。因為以前要受出家戒，必須具備三衣、鉢具等，若沒此物，不能受戒。而出家人不能去賺錢買衣鉢，故由在家人來發心布施，故立此戒。 　　現因時代不同，不用儲蓄衣鉢於家中，亦可受此戒。每年於台灣都有傳一次出家戒，而傳戒的道場多有準備了三衣鉢具等。若你要發心布施，可把三衣、鉢、具等值的錢幣，交給傳戒常住代辦，如是則不犯此戒了。 　　作田不求淨水陸種處戒第十八 若優婆塞（夷）受持戒已，若為身命，須田作者，不求淨水及陸種處。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　此戒是專為種田的居士而訂的，因為種田需水，而你用以種田的水源發現有蟲，則不得使用，必須另尋淨水的水源。若未能尋得淨水處，亦只好改種陸上之作物。「陸種處」，即陸上生長的作物，例如高樑和小麥等，這樣就不會取用有蟲的水源而致殺生，既可維持生活，又不犯戒。 　　市易販賣斗秤不平戒第十九 若優婆塞（夷）受持戒已，為於身命，若作市易，斗稱賣物，一說價已，不得前卻，捨賤趣貴。斗稱量物，任前平用，如其不平，應語令平。若不如是，是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　「市易」，即做買賣。「斗」，是量米之用，即米斗。「秤」，是秤物之輕重用的。「一說價已，不得前卻」，對顧客說好了價錢，不得前卻，若這時另有人出更高的價錢欲購買同樣的東西，不得推卻前者，把東西賣給後者。舉個例子，譬如你是出售保溫杯者，這時有人出價廿元，要購買某個保溫杯。這時恰另有人亦看上同一個保溫杯，並願出更高的價錢向你購買。你不得「拾賤趣貴」，即不可失信於前者捨棄賤價，而貪圖貴價賣給後者。若拾賤趣貴，則犯此戒。 　　「斗稱量物，任前平用。如其不平，應語令平。」我們買東西時，凡有用到斗量或用秤稱物時，必須要注意其是否斗平和秤平。如果有斗量不平，或秤不平之時，我們應叫其斗平或秤平。若不如是作，則犯此戒。 　　我們為什麼斗稱量物時，見其不平，應語令平呢？第一是不使賣東西的人造業，因為少斗或少稱，是一種欺詐的行為，我們受到菩薩戒的人，應當阻止這種行為。其次，是不使賣東西的人專欺侮好人，尤其是見了佛弟子，知道信佛的人，通常都不會太計較，反而助長了此等專欺侮好人的心理，每每見到佛弟子，斗稱量物皆都不平，故我們應以制止。 　　非時非處行欲戒第二十 若優婆塞（夷）受持戒已，若於非處，非時行欲。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　在家菩薩戒，不戒正婬。但在不適宜行婬欲的地方，和不應行婬欲的時間行婬，雖為夫妻之正婬，仍犯了此戒。 　　何謂「非處」呢？在寺院內等禮佛之地，就是非處。就算夫妻到寺院內留宿，皆得分房而睡，更何況是行欲呢？ 　　「非時」者，即六齋日，一個月內有六天，得受持六齋戒。若在這六天內行婬欲，不但犯了此非時非處行欲戒，同時也犯了不持六齋戒。其次每逢菩薩的聖誕日，父母的生日，即自己的生日，都不得行婬欲。 　　商賈不輸官稅戒第二十一 若優婆塞（夷）受持戒已，商估販賣，不輸官稅，盜棄去者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　「商賈」，即做生意買賣。「不輸官稅」，就是不肯繳納官稅者，即犯此戒。「盜棄去者」，若做生意的人不繳納官家所定的稅，就有如盜竊國家的財物，故稱盜棄去者。我們身為一個佛弟子，一定要遵守國家的法律。若做生意賺了錢，一定要繳稅，否則便犯了此戒。 　　犯國制戒第二十二 若優婆塞（夷）受持戒已，若犯國制，是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　「國制」，就是國家制定的法律。若違犯了國家的法律，即犯了此戒。佛制此戒的目的，要佛弟子都得遵守國家的法律，卻有人毀謗佛教，說佛教有戒殺條，佛弟子都不得殺生，那麼若有敵人來後，我們都不會去抵抗，國家一定會滅亡，所以不該信佛。殊不知佛有制定戒律，要我們服從國家的法律。若國家需要徵兵，我們就得服從法律去當兵；若為了防禦敵人去打仗，我們就得去打仗，甚至殺敵人，亦不犯戒。相反的如不服國家的法令，反而犯戒。 　　得新食不先供養三寶戒第二十三 若優婆塞（夷）受持戒已，若得新穀、果、蓏、菜茹，不先奉獻供養三寶，先自受者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　凡受過在家菩薩戒的男居士或女居士，得到新鮮的食物。如「新穀」，即米。「果」，一切的水果。「蓏」，如西瓜等。「菜菇」，即蔬菜及菇類等，都得先供奉供寶。若不先供奉三寶，而自己先受用著，即犯了此戒。 　　佛制此戒的目的，是要我們常有尊敬三寶之心。我們應如何受持此戒呢？若家裡設有佛堂者，有了新鮮的食物，皆應先供佛，然後才食用。若住家附近有寺院者，亦應常把新鮮的食物，拿去供養出家人。再若家裡沒設佛堂，又離寺院很遠者，可於食前先唸供養佛、供養法、供養僧，亦同樣受持此戒不犯。 　　僧不聽說法輙自作戒第二十四 若優婆塞（夷）受持戒已，僧若不聽說法讚歎，輙自作者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　在家居士欲向大眾說法，必須先向大眾僧請求。若徵得大眾僧的同意，則可說。若不同意，則不得說。若未徵得大眾僧的同意或不准許你說法，而仍擅自向大眾說法者，即犯此戒。 　　說法就是讚歎三寶，為什麼說必須徵求大眾僧的同意呢？這是因為恐怕說法者對佛法的了解不夠，若說得不好，不但會使聽法的人對佛法產生誤解，甚至引入外道，所謂「一盲引眾盲，相牽入火坑。」這樣會影響佛教的名譽，所以必須由大眾僧鑒可批准後，才得向大眾說法。 　　在五眾前行戒第二十五 若優婆塞（夷）受持戒已，道路若在比丘、沙彌前行。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　出家共分為五眾︰即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌和沙彌尼。在此戒文中只有比丘和沙彌，這是簡略，實際是指全部的出家五眾。此戒是說於路上遇見出家人時，必須讓道給出家人先行，這是表示敬僧之意。倘若見有出家人行於己後，而故意不讓道，自己仍行於前者，即犯此戒。 　　僧食不公分戒第二十六 若優婆塞（夷）受持戒已，僧中付食，若偏為師，選擇美好，過分與者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　此戒是告誡我們在供養大眾僧的時候，不得有徧心，應該平等的分配。「僧中付食」，供僧之食物，得親自拿去供養。「若徧為師」，而且供養大眾僧的食物，也得平均分配，若所供養的大眾僧中有自己的師長，也不得有所徧心。「選擇美好，過分與者」，不得選擇美好的食物，也不得把特別多的食物，分配給自己的師長。若不公分給大眾僧，則犯此戒。 　　養蠶戒第二十七 若優婆塞（夷）受持戒已，若養蠶者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　受過菩薩的人，不得養蠶，因為養蠶是為要取其絲，取絲則得把蛹放入滾水中煮，把蠶煮死，才不會傷害絲質。雖然沒有親手把蠶殺死，但以燒水煮蛹，等於是借他殺。這樣不但犯戒，而且有違慈悲心，我們不應以眾生的生命來賺錢，故不應養蠶。 　　行路見病捨去戒第二十八 若優婆塞（夷）受持戒已，行路之時，遇見病者，不往瞻視，為作方便，付囑所在，而捨去者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　此戒與前面第三條不瞻病戒相似，前面的戒條，是惡心的不去瞻視病苦者。此戒是說我們在路上遇見生病的人，不管認識或不認識，都應該去救助。若病者病情嚴重，應即刻把病人送入醫院，或設法通知其家人。如病情較輕者，亦設法把病人送回家，或通知就近的派出所派人來處理，總得把病人囑附妥當後才離開。倘若在路上遇見病者，裝著不見而捨去不顧者，即犯了此戒。 　　在家菩薩戒的六重廿八輕戒已講完，以下是總結： 善男子，若優婆塞（夷），至心能受持如是戒，是人名為優婆塞（夷）中分陀利華，優婆塞（夷）中微妙上香，優婆塞（夷）中清淨蓮華，優婆塞（夷）中真實珍寶，優婆塞（夷）中丈夫之人。 　　你是個善男子或善女人。發個至誠心要受持上述之六重廿八輕戒。若能至心受持清淨，你就是眾優婆塞、優婆夷中的「分陀利華」，分陀利華即白蓮花，這是讚歎持戒清淨，就有如白蓮花一樣。而且你在眾優婆塞、優婆夷中，有微妙的上香，即戒香。亦如一切蓮花的清淨。能持淨戒，有如得個真寶一樣，非一般寶物可比。持戒清淨的人，男眾者，即是個男中的丈夫；女眾者，即是女中的丈夫，此皆讚歎持戒清淨的人所得的功德。 善男子！如佛所說，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難。在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。 　　這一段文是結歎在家菩薩持戒困難的原因，並勉勵之。稱呼一聲「善男子」，包括善女人。佛說的菩薩戒分二種：一種在家，二種出家。出家的菩薩名為比丘，包括比丘尼。在家的菩薩名為優婆塞，包括優婆夷。出家菩薩要受持菩薩戒並不難，而在家菩薩要受持在家戒就比較困難了，何以故呢？因在家菩薩多為惡因環境所纏繞故。比如說吃素戒，出家人很容易持，因為環境的影響，出家人住在寺院中，任運自然就得吃素。而在家人想要吃素，就諸多困難了，所以佛勉勵我們，雖處於惡劣的環境中，更應加倍精進努力，持戒不懈。 三、附記 　　 此文為基隆海會寺住持宏品法師提供，內容係長老在海會寺，傳授三皈五戒及在家菩薩戒時所講述，唯傳戒的年代及記錄者不詳，由末學校對而成，鑑於末法時代，講戒資料殊為珍貴，特編成書。 ?? ?? ?? ?? 目次目次　 三 三皈五戒、在家菩薩戒 五六 不往聽法戒第八殺戒第一　 五五