目次

一、三皈五戒

二、在家菩薩戒

六重

殺戒第一

盜戒第二

大妄語戒第三

邪婬戒第四

說四眾過戒第五

酤酒戒第六

廿八輕戒

不供養父母師長戒第一

耽樂飲酒戒第二

不瞻病苦戒第三

見乞不與戒第四

見四眾尊長不承禮拜戒第五

見四眾毀戒心生憍慢戒第六

不持六齋戒第七

不往聽法戒第八

受僧用物戒第九

飲蟲水戒第十

險難獨行戒第十一

獨宿尼寺戒第十二

為財打人戒第十三

殘食施四眾戒第十四

蓄貓狸戒第十五

蓄養畜獸不淨施戒第十六

不蓄三衣鉢杖戒第十七

作田不求淨水陸種處戒第十八

市易販賣斗秤不平戒第十九

非時非處行欲戒第二十

商賈不輸官稅戒第二十一

犯國制戒第二十二

得新食不先供養三寶戒第二十三

僧不聽說法輙自作戒第二十四

在五眾前行戒第二十五

僧食不公分戒第二十六

養蠶戒第二十七

行路見病捨去戒第二十八

三、附記

三皈五戒、在家菩薩戒

道源長老講於基隆海會寺

施旺坤　成文

一、三皈五戒

今天跟諸位新戒講三皈五戒的意義，佛教裡面有四眾弟子，即出家二眾和在家二眾。出家二眾，是比丘、比丘尼；在家二眾，是優婆塞、優婆夷。今年海會寺所傳的即是在家二眾戒。

優婆塞、優婆夷是梵語，翻譯成中國語是近事男、近事女。近是親近，事是承事。即親近三寶，承事三寶的意思。受了三皈五戒，不離佛、法、僧，與佛法僧相親相近，這就叫親近。承事者，就是為佛、法、僧三寶做事。而常常親近三寶、承事三寶的近事男、近事女，就叫做優婆塞、優婆夷。

按佛律中規定，在家弟子應常承事出家弟子，所以出家眾的戒律，有很多是跟在家弟子的戒律相配合的。出家人的工作，是專門修習佛法、弘揚佛法，寺院裡的事情，也由他們負責處理。而釋迦佛給出家弟子所制定的戒律中，規定不得做生意買賣，亦不得耕田種地，因此出家人的生活就得靠在家弟子來發心供養，況且在家眾的人數遠比出家眾來得多，所以由多數的在家弟子來供養少數出家弟子的生活，並不困難。

除了飲食供養以外，還有三種供養：即衣服、臥具、醫藥，合稱四事供養。上面說過釋迦牟尼佛制定的戒律中，不准出家人做生意買賣、不許耕田種地，故沒有賺錢的機會。但出家人亦是凡夫，雖然出了家，肚子餓了，也得吃飯維持生命，日常也得穿衣服，睡覺時候也必須要有臥具，生病就得靠醫藥治療。因為出家人不能賺錢，所以這一切都得靠在家弟子的供養。這四種供養，稱為資生之具，資是資養，生是生命，資養生命的器具。離了此四樣，出家人不能夠生活，怎麼能專心學佛法、專心修行呢？

受了三皈五戒的在家弟子，即優婆塞、優婆夷，也可稱為三寶弟子。既為三寶弟子，就得為三寶服務，要供養三寶、親近三寶，這樣佛教才能興盛起來。三寶，有住世的三寶，佛像就是佛寶，經典就是法寶，凡是出家的比丘、比丘尼，就是僧寶。要如何的供養和親近三寶呢？對佛像尊敬、香花供養禮拜等，這都是供養佛寶。法寶是經典，把它供養在櫃子裡，就是供養法寶。出家弟子是僧寶，但他們都是凡夫，每天都得吃飯穿衣服，睡覺時也得有臥具，害了病也需要醫藥來治療，這四事供養是必需要的，都得靠在家弟子的供養。你若常常供養僧寶，也就是供養三寶；你常常替僧寶做事，也就等於是給三寶做事。以上把近事男、近事女的名義講好了，也就是把諸位來受戒的身分講明白了，各位都是在家弟子，所以對出家人要恭敬和供養。

現在再跟諸位講三皈之意義，我們知道三寶就是佛、法、僧，而為什麼要稱為三寶呢？寶的意思有三種：

第一種是稀有之意，稀即很少有。世間上有所謂的七寶，即金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，都是世間上稀有的寶物。沒有福報的人，難得到這些寶物，所以稱為寶。佛法僧三寶，之被稱為寶，是指能聞得和親近佛法僧，不是件簡單的事情。雖然遍滿世界都是佛法僧，但若不是善根深厚，絕不會遇到三寶，更別說成為三寶的弟子了。

第二種因尊貴故稱為寶，黃金之所以稱為寶，是因為其很尊貴。佛法僧三寶，也是最尊最貴的，所以稱為寶。

第三種是二利之意，二利者，就是自利利他。因為皈依了佛法僧三寶，就能得到佛法僧的利益，這是自利。同時去引接那些沒有皈依的眾生，使他們也來皈依三寶，進而能離苦得樂，這就是利他。具備自利利他二利的意思，故稱為寶。

有人會懷疑說：我們相信佛就好了，何必又要去相信三寶呢？剛才已講過，釋迦牟尼佛涅槃以後，住世的佛寶是佛像，不管是木塑的或銅鐵鑄造的佛像，它都不會講佛法給你聽。對佛像燒香獻花，只是表示恭敬之意，你若要明白佛理，非得皈依法寶不可。因為佛說的道理，完全記載於經典內，但經典內是白紙印黑字，你還是看不懂，就是能看懂其文字，亦未必了解其道理，所以必須皈依僧寶，僧寶是住持佛法的人，是專門研究和弘揚佛法的人，若想了解佛的道理，非親近僧寶不可。所以一定要皈依佛、法、僧三寶，就是這個道理。

還有個重要的道理，就是佛在世時，是以佛寶為重，佛說的話，就是法寶；佛本身現出家相，是僧寶，佛集三者於一身，故以佛寶為重。釋迦佛涅槃以後，則以僧寶為重，所謂僧寶住世，則佛法住世；僧寶不住世，佛法滅亡。你如何知道所供俸的是釋迦牟尼佛呢？因為是僧寶給你講的。你怎麼知道經典是法寶呢？也是僧寶給你講的。若沒有了僧寶，人們可能誤把觀世音稱做馬祖，甚至拿外道神當佛祖來供奉禮拜。由此可知僧寶之重要。僧寶不住世，佛寶法寶也會跟著滅亡了！

皈依，是指從現在起，盡此一生都皈依。若受菩薩戒者，則是盡未來際永遠的皈依。就算受個三皈五戒者，也是盡此一生的皈依，並非現在舉行了個皈依儀式後，等一會兒就算了。三皈依，也叫三皈戒。

皈依佛，以佛為師，永不歸天魔外道。天魔是天子魔的簡稱，即欲界第六層天的魔王波旬，他的眷屬包括以下五天之天主天眾，以及一切鬼神等。你皈依了佛，就是佛的弟子，所以不能再去拜天公、神、鬼等，更不能再皈依天主教、基督教、一貫道等外道。

皈依法，以法為師，法就是法寶，即經典。要學佛的道理，就在經典上學習。但有一條戒，永不皈依外道的經書，譬如天主教的聖經，基督教的新舊約，回教的可蘭經等，這些外道的經書，永遠不得皈依。

皈依僧，是以僧為師，僧是指佛教的出家弟子，受過比丘、比丘尼戒的出家僧眾。僧又分為聖人僧和凡夫僧兩種。聖人僧又分為大乘聖人僧和小乘聖人僧。大乘聖人僧，就是諸大菩薩；小乘聖人僧，是指羅漢、辟支佛等。凡夫僧，就是現在受過比丘、比丘尼戒的出家人。而聖人僧和凡夫僧兩者之中，又以凡夫僧為重。為什麼以凡夫僧為重呢？因為屬於大乘聖人僧的諸大菩薩，與小乘聖人僧的羅漢、辟支佛等，都是個佛像，皆不能講道理給你們聽。唯有皈依凡夫僧的比丘、比丘尼，才能講佛的道理給你們聽，所以皈依僧寶，以凡夫僧為重。皈依僧寶以後，永不得皈依外道邪眾，因為外道皆是邪知邪見的大眾，能障礙佛道。

以上是講皈依三寶之意義，現在繼續講皈依五戒之意義，五戒者：第一、不殺生，第二、不偷盜，第三、不邪婬，第四、不妄語，第五、不飲酒。第一至第四條戒，叫四根本戒，也叫性戒，性者本也，本性就是惡法，一定要戒止。第五不飲酒戒，叫遮戒，飲酒是釋迦世尊所遮止的，故不得飲。

第一、不殺生戒：不殺生是不殺傷生命，又分為不通懺悔和通懺悔兩種。第一不許殺人，殺了人犯根本戒，是不通懺悔的。第二不殺害一切畜生，這是跟著不殺人這條戒而學習的，殺了畜生可通懺悔，這都是依著世間法而定的戒律。

第二、不偷盜戒：在社會上不許偷盜，更何況身為佛弟子的我們，更不許有偷盜的行為了。

第三、不邪婬戒：這條戒與出家弟子的不一樣，出家弟子不婬，在家弟子則是不邪婬。不邪婬者，是對著正婬而說的，正是指除了正式夫妻之外，不可以犯邪婬。

第四、不妄語戒：妄語分大妄語和小妄語。以凡濫聖，叫大妄語，即以凡夫濫充聖人之意，所謂未得謂得，未證謂證，沒有得到聖人之法，妄稱得到了；沒有得到聖人之果，妄稱證得了，這都犯了大妄語戒，不通懺悔。小妄語，是跟著大妄語戒學習的。小妄語是口與心違，即心裡明知道的事情，而口頭上卻說不知道，也就是見言不見，聞言不聞，犯了此小妄語戒，是通懺悔的。

第五、不飲酒戒：這條是佛訂的遮止戒，凡是佛的弟子，不論出家或在家的，都不許飲酒。因為酒能昏神亂性，若飲了易毀犯前邊四條戒。為了保護四根本戒之故，所以不得飲酒。我們學佛法的目的，是要啟發本質的智慧，而喝酒能昏神亂性，是與智慧敵對的。飲了不但連一點的聰明都失去了，更何況是要啟發本質的智慧呢！所以釋迦佛訂這條戒，制止我們不得飲酒。

以上把三皈五戒講完。

二、在家菩薩戒

今天要向諸位新戒講的是在家菩薩戒，菩薩戒分為出家和在家兩種，諸位居士受的是在家菩薩戒，所以要講的是在家菩薩戒本，此戒本是依優婆塞戒經受戒品中所錄出的。

在家菩薩戒，包括有六重戒和廿八輕戒。所謂重戒者，就是不能犯，隨便任犯一條重戒，便會失掉所受得之菩薩戒體，故稱之為重戒，一共有六條。輕戒者，是可求懺悔的，懺悔後仍可還復清淨，戒體不失，一共有廿八條輕戒。

受在家或出家菩薩戒之前，皆可先研完戒條而後才領受戒體，這與受比丘、比丘尼戒有所不同。若出了家，必須受了比丘、比丘尼戒之後，才可研究戒條。在受戒之前，連戒本也不許看的，否則不得戒。受菩薩戒，則沒有此限制。

受戒容易守戒難，雖然諸位謄出七天的時間來受戒，但畢竟很快便過去了，所以說受戒容易。但守戒卻不同了，守戒是盡終身的守，受了菩薩戒更是盡未來際的守，所以說守戒難。因此要各位先聽菩薩戒條，聽明白之後自認可以受持菩薩戒條的才受戒，因為受菩薩，並非是求虛榮愛面子，而是腳踏實地修菩薩行的事情。

戒律雖多，但以殺、盜、婬、妄四條戒為根本，故稱之為四根本戒。若能受持此四根本戒，不但在家菩薩戒易守，就算出家菩薩戒，亦不難受持，因為一切戒律皆依此四根本戒為根本。

那麼受五戒與受菩薩戒有何不同呢？是發心不同。發個自利的心，可受五戒。若發個利益一切眾生的心，則可加受菩薩戒，這叫利他，也是大乘弟子應發的心。

六重

殺戒第一

善男子！優婆塞（夷）戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教授，若身自殺，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷）、臭優婆塞（夷）、旃陀羅優婆塞（夷）、垢優婆塞（夷）、結優婆塞（夷），是名初重。

這是六重戒的第一條，不許殺生。「善男子」，包括善女人。男的叫「優婆塞」，女的叫「優婆夷」，華言近事男和近事女。就是指受了優婆塞、優婆夷戒的在家居士，若來加受在家菩薩戒者，就得注意以下的戒條了。

「雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺」，這是戒條，雖然我遇到了傷身害命的因緣，亦不殺害眾生，這是持戒不殺。以前講五戒時曾說過，不許殺人，殺了人犯根本戒，不通懺悔。再進一步，不許殺害旁生，旁生是指一切眾生，從牛、羊、豬、狗等，這些大的畜生，乃至於一隻螞蟻，亦不許殺。「乃至」二字，是個超越之詞，把不許殺人超越過來，乃至於一個微小生命的螞蟻，也不得殺害。但在家菩薩戒，是以在家五戒作為根本的，只有殺人，才不通懺悔。

為什麼不許殺生呢？因為我們當菩薩，就要發菩提心，發慈悲心，要救護一切眾生、度化一切眾生。現在眾生未救護，眾生未度化，反而要殺害其生命，這不是跟慈悲心和菩提心正相違背嗎？所以要行菩薩道，一定要戒殺。

我們要學菩薩，得發慈悲心、長養慈悲心，要如何長養慈悲心呢？要愛護一切眾生，不可殺害眾生的生命，這樣菩提心就會愈長愈大，愈長愈廣，將來成佛就有望了。另一種不殺生的意思，是視一切眾生皆為我父母。今生的父母，行孝都來不及，哪會殺害他們呢？既然今生的父母不應殺害，難道對過去生的父母就應當殺害嗎？已知今生和過去生的父母不當殺害，再觀想到一切眾生皆是未來諸佛。我們禮佛時，不是有一心頂禮十方三世一切諸佛嗎？三世，是指過去、現在、未來。過去諸佛，雖然已涅槃了，要禮拜。現在諸佛，要拜。未來諸佛，要拜。那麼未來諸佛是誰呢？未來諸佛，就是指一切眾生。因為眾生都有佛性，只要發菩提心，行菩薩道者，都可成佛。所以現在他雖然是個凡夫，是個眾生，將來也會有成佛的份。你若隨便殺害了一個眾生，不等於是殺害未來的佛嗎？所以你應作此觀想，觀想我是個菩薩，是個發過慈悲心的菩薩，既然發了慈悲心，就得救度一切眾生，不應該殺害一切眾生了。再觀想到這一切眾生，生生世世都曾為我父母。過去的父母不能殺害，再觀想到他是未來諸佛，那更不應該殺害了。

殺生，又分為有心殺和無心殺兩種：若有心的去殺害眾生的生命，就犯戒，譬如故意的去殺一隻雞或鴨，叫有心殺。無心的殺害了眾生叫誤殺，錯誤的殺生不犯戒，譬如走路時不小心的踩死一隻螞蟻，這叫無心殺，不犯戒。

「若受戒已，若口教授，若身自殺，是人即失優婆塞（夷）戒。」這是殺眾生的方法，你若受了菩薩戒以後，「若口教授」，就是你自己並沒有去殺生，而唆使別人去殺生，譬如說你見到一條毒蛇，因為毒蛇能咬死人，應該把牠打死。但又想到自己曾受過菩薩戒，不應該殺生，於是唆使別人動手把蛇打死。你雖然沒有親自動手把蛇打死，但你以口教授，是叫他殺，同樣犯此戒。「若身自殺」，是指自己動手去殺，都犯了根本戒，而把優婆塞優婆夷的戒體失去了。

「是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。」此段文以下諸位要注意聽，因為以下五條戒文到此以後的文字都是一樣的，故不再重述。

斷了煩惱，就可證得聖人的果位。聖人共有四個果位，即初果、二果、三果和四果。在沒證得初果以前，有四種加功進行的方法，叫四加行，即煖、頂、忍、世第一。

第一種加行叫煖法，是個比喻，比喻我們修行用功求智慧，等於鑽木取火，雖未得火，已有煖意。就是在還未證得初果，未開智慧以前，已生起了一種相似的智慧。等於鑽木起火，火未起之前，先得一種煖熱，這是煖位，也叫煖法。若破了殺戒，就會失去了煖法。

第二種加行叫項法，我們修行用功有如爬山，必須爬到山的最頂點。這比喻智慧增長，達到頂點，名為頂位。

第三種加行叫忍法，忍者，即安忍不動。譬如爬山到達最頂點之後，安忍不動，不使之滑落下來。這比喻其心堅決不移，名為忍法。

第四種叫世第一法，若證得了初果，便稱為聖人。在未證得聖人之前，都是世間的凡夫。進而修四加行至最後一個有漏智時，雖然還未證得初果，但在世間有情之中，最為殊勝，故名為世第一法。

須陀洹至阿那舍，皆是聖人的果位。聲聞果分四種，初果叫須陀洹，華言入流，流者流類，初果已算入了聖人的流類，故名入流。初果的聖人，把三界以內的見惑斷盡。三界者︰即欲界、色界、無色界。三界以內之見惑，是迷理之惑，對於佛說的道理迷惑而無有所知。若依佛之教導修行，至初果的時候，把迷理之惑一下斷掉，三界的見惑要斷一齊斷。這就是為什麼過去不明白真理，而現在卻開悟了，所謂一悟一切悟的道理。破了欲界的見惑，色界、無色界的見惑也跟著破了，這時立刻就證得初果，入了聖人之流類，叫做須陀洹。

斷掉了迷理之見惑之後，還有個思惑要斷，這是個迷事之惑，對於事相之理起迷執，思惑得分三界來斷，先斷欲界的思惑，因思惑難斷，故分成九品。先把欲界的前六品斷掉，證得二果，二果梵語叫斯陀含，華言譯為一來，即一來天上一來人間之意，就是他再來一次受人間生死，便可脫離欲界而證得三果。在證得三果之時，九品思惑剩下的後三品也一起斷掉。三果梵語稱阿那含，華言不來或不還，再不還來欲界受生之意。四果阿羅漢，華言無生，即三界以內的生死都了脫了。前面講證得三果時，把欲界的生死了脫了，而阿羅漢果，連色界和無色界的生死亦了脫，故稱無生，為聲聞乘的最高果位。

阿羅漢共有三種意義：第一、是無生，第二、是殺賊，因為阿羅漢把三界以內的煩惱斷盡，比喻把賊殺盡之意。第三、是應供，證得阿羅漢已是四果的聖人，應受人天的供養，故稱為應供。

現在把此段戒文意思連在一起再講一次，你若受了菩薩戒而殺生，不但把優婆塞、優婆夷的戒體失掉了，那麼你連煖法也得不到，更何況是想得果的須陀洹，乃至三果的阿那含了，意即聖人之法完全得不到。

「是名破優婆塞、優婆夷」，受了菩薩戒的男居士叫優婆塞，女居士叫優婆夷。你殺生而破戒，所以給你取個名字叫破戒的優婆塞、破戒的優婆夷。

是名「臭優婆塞、優婆夷」，雖然文中沒有是名二字，但應把是名兩字連貫下來。為什麼說臭呢？若按理論上講，受了戒，當然是得個光榮的名字。若破了戒，當然得個臭名。若按事相上講，持淨戒的人，會有戒香。若破了戒，便會發臭。例如社會上的屠夫，時常宰殺畜牲，所以身體上有一種特別的臭味，當狗聞到時，都會吠他或咬他，這證明殺生的人身上都有臭味。所以受過菩薩戒的人若破了戒，就叫做臭優婆塞或臭優婆夷。

是名「旃陀羅優婆塞優婆夷」，仍把是名二字連貫下來。旃陀羅，華言即屠夫，指以殺生為職業的人。你若已受了菩薩戒，而仍去殺生，不是跟那屠夫一樣嗎？所以你應被稱為旃陀羅優婆塞或旃陀羅優婆夷。

是名「垢優婆塞優婆夷」，垢是染垢，即煩惱，因為煩惱就是染垢之法，你若犯戒，煩惱就會增加，所以稱犯戒的人為垢優婆塞優婆夷。

是名「結優婆塞優婆夷」，結，是結縛生死的意思。受了戒，當然是為了要了生死。若破了戒，不但生死不了，反而在身上用繩子自縛，還打個死結，生死永遠無法了脫，所以叫做結優婆塞優婆夷。

「是名初重」，因為殺戒為六根重戒之首，故名為初重。

以上所講的殺戒，是以五戒為根本的，殺了人便犯重戒，不通懺悔。殺了畜牲，可以求懺悔。若是誤殺，則不犯戒。

盜戒第二

優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名二重。

偷盜，華言不與取，沒有給與而自取，即犯盜戒。取有兩種情形不犯盜戒：

一、是誤取，即錯誤的取，譬如有兩個同樣形狀的保溫杯，你本意是取回自己的，卻誤取他人的保溫杯，這就叫誤取，不犯戒。

二、是同意取，譬如有兩個很要好的朋友，雙方皆知道未徵得對方同意而取用對方的東西時，大家都不會見怪的，這叫同意取，亦不犯戒。

盜賊分成盜用一般的財物和盜用三寶財物兩種。盜用三寶財物不但其罪更重，也最容易犯，譬如於寺院內，未得住持或負責人的同意，隨意請走佛像等，這就犯了盜佛寶罪。若拿走的是經典，就犯盜用法寶罪。如果所取走的東西屬於僧寶的，譬如你拿走某位師父的保溫杯，這便犯了盜用僧寶物了。所以你要在寺院裡請佛像或經典回去供奉，甚至要燒一支香供於佛前，都得徵求常住的同意才去做，否則都犯了盜戒。

「優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得偷盜」，受過菩薩戒的男居士或女居士，雖然會失去生命，亦不得犯偷盜。比如窮得沒飯吃，甚至會餓死的時候，也不能偷別人的東西吃以維持生命。

「乃至一錢。」若按戒律來講，要偷盜了五個錢以上才犯根本戒，則不通懺悔。此五個錢，是指印度的錢。因為戒律翻譯到中國是從唐朝開始，當時印度的一個錢約等於唐朝的十六文錢，五個錢合算起來就等於八十文錢了。再深一層研究，八十文錢等於現在多少錢呢？因時代的轉變，所以幣值的換算非常困難。但根據藕溢大師研究的結果，當時唐朝的八十文錢，足以做一件出家人的長衫，所以現在皆以長衫之價值作為標準。假使你偷盜的財物超過一件長衫的價值，那就等於犯了根本戒，就不通懺悔。若你偷盜的財物不及一件長衫的價值，你雖犯了偷盜，但仍可求懺悔。戒文上的乃至一錢，就是指不及於五個錢，如四錢、三錢、二錢，乃至於一個錢，亦不得故盜之意。

「若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。」若是犯了偷盜，就是破戒，便會失去優婆塞或優婆夷的戒體。

「是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。」此破戒之人，連那四加行初門的煖法亦得不到，更何況是初果須陀洹，而至三果阿那舍等聖人之法呢？亦即一切聖人之法都得不到。

「是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名二重。」此受過菩薩戒而又破戒的居士，應被稱為「破戒優婆塞優婆夷。或臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷」。此盜戒是第二條的重戒，故名二重。

大妄語戒第三

優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得虛說，我得不淨觀，至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名三重。

前面講五戒時已講過，妄語戒分成大妄語、小妄語和方便妄語三種。大妄語是以凡濫聖，不通懺悔。小妄語是口與心違，及見言不見，聞言不聞，可求懺悔。方便妄語是為救度眾生生命的，不但不犯戒，反而有功德。譬如說有一個人正追殺一條狗，而這條狗卻正好躲到你家裡來，而追狗的人來問時，你卻佯稱不見。因為你若說出狗的所在，必定會遭此人殺害，所以為了救護狗的生命而說個方便妄語，不但不犯戒，反而有功德。

「優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得虛說」，受過菩薩戒的男居士或女居士，雖然遇到對生命有影響的情形之下，也不得虛說，虛說就是說謊話，此處指大妄語。

「我得不淨觀，至阿那舍。」什麼是不淨觀呢？我們為了要斷除婬欲之心，就得修不淨觀，這是五停心觀之一。即觀察自己和他人的身體皆污穢不淨，可治貪欲。這裡是指未修得不淨觀時，而虛說已修得，即未得謂得。乃至於說我已證得阿那含果，就是你還未證得聖人之法，而虛說已證得聖人之法，即未證謂證，犯大妄語戒，不通懺悔。

「若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名三重。」六根本戒任何一條都是一樣的，只要破戒，就會把戒體給失掉了。這個破戒的人，連四加行的煖法也得不到，更何況是想證得須陀洹，乃至阿那含等四聖果呢？聖人的善法都得不到，卻得到惡法。而且你會被稱為破戒的優婆塞、優婆夷。臭、旃陀羅、垢、結的優婆塞或優婆夷。此大妄語戒是第三條重戒，故名三重。

邪婬戒第四

優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得邪婬。若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名四重。

在家菩薩戒是依著五戒為基本，所以所戒的是邪婬而非正婬。在家弟子可以論婚嫁，即男可娶妻，女的可嫁丈夫，正式的夫妻可行婬欲。除了正婬以外，再犯一切男女之事，即犯了邪婬罪。而出家戒則不婬，出家後受了沙彌或沙彌尼戒後，就得全斷婬欲，叫做不婬。這不婬戒與不邪婬戒，也是釋迦佛所訂的出家與在家戒中，唯一有差別不同者。

在家戒中，不論你受了五戒或菩薩戒，都不戒正婬，但不得邪婬，邪婬戒為第四根本戒，犯了不通懺悔。受了五戒與菩薩戒，仍有不同的地方。若只受了五戒，只要畢身不邪婬，便不犯戒了。但加受了菩薩戒，雖不戒正婬，但每個月有六天不得行婬欲，即有六天正婬亦不得犯，即所謂的六齋日，這以後會詳述。

「優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得邪婬。」受過菩薩戒的男居士或女居士，遇到了行邪婬的因緣，若不邪婬則有失身命之虞，在此情形下，你寧捨生命，也不犯邪婬。

「若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。」六根本戒任何一條都是一樣的，只要破戒，即失戒體，不通懺悔。

「是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名四重。」此段戒文與前邊的相同，故不重述。此邪婬戒是第四條重戒，故名四重。

說四眾過戒第五

優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，所有罪過。若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名五重。

佛教內分成四眾弟子，即出家二眾和在家二眾。出家二眾，男的叫比丘，女的叫比丘尼；在家二眾，男的叫優婆塞、女的叫優婆夷。凡受過戒者，不論在家眾或出家眾，都得受持戒律，不得宣說四眾弟子的罪過。前面所講的殺、盜、妄、婬四重戒，一般人較不易犯。譬如第一條的殺戒，你殺了人，才犯根本戒，很難犯。第二盜戒，你得偷盜了五個錢，才犯根本戒，誰去偷盜別人的財物？第三條是大妄語戒，更不易犯。第四條的邪婬戒，也不易犯。而第五條根本戒，即說四眾過戒，卻最容易犯，故值得特別注意！

一般未受過居士戒的人，很少到寺院去禮拜。而受過五戒或菩薩戒的居士，為了要常親近三寶，承事三寶，到寺院的機會也增多了，由於常到寺院，與出家的弟子接觸也多了。但認識了出家人，不是向他們學習佛法，卻盡看出家人的過錯，光說出家人的罪過。

另一方面，由於受戒而認識了其他的居士。但卻不看其他居士的長處，而盡道別人的壞處，盡造口業，這都是犯了說四眾過戒。從而使我們聯想到一點，每年求受戒的在家與出家眾總不在少數，這表示佛弟子的為數不少，但為什麼佛教卻不能振興呢？問題是四眾弟子的不能精誠團結。我們都知團結才有力量，不團結怎能發揮出力量來呢？力量發揮不出來，佛教又怎能振興呢？所以希望諸位受了戒以後，應團結在一起，研究佛法，弘揚佛法，而非盡造口業，互相毀謗之事。

為什麼我們見到的眾生，盡是些罪過之事，而非如釋迦佛所看的一切眾生都是佛呢？因為佛是以佛眼看眾生，當然看一切眾生都是佛。我們眾生因為業障深重，以矇蔽之凡夫眼看眾生，才會看到盡是罪惡之事。因此我們應發個懺悔心，並且要好好的用功學習佛法，久了當然也能學佛眼一樣，看到的都是殊勝的境界，而非看到的是四眾弟子的過錯了。

「婆塞（夷）戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，所有罪過。」受過菩薩戒的男居士或女居士，若遇到了你非說四眾過不可的因緣，甚至有失生命之虞，在此情形下，寧捨生命，也不得犯宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等罪過之戒。「若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。」若犯了說四眾過戒，就犯了根本戒，不通懺悔。

「是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷）」，以下戒文以前四重戒相同，故不重述。「是名五重」，此說四眾過戒是第五條重戒，故名五重。

酤酒戒第六

優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷），是名六重。

於開講戒本時，曾向諸位講過大乘菩薩戒與聲聞乘的五戒，在原則上有所不同。若只受五戒，只是自利。大乘菩薩戒，則是要利益一切眾生的。五戒的殺、盜、婬、妄、酒，第五條的酒戒，只是自己不飲，飲了酒自己就得不到佛法的利益。菩薩戒第六條的酤酒戒，是不可以賣酒，因為販賣酒，則是害一切眾生的。我們救度眾生都來不及了，怎麼還反而要害一切眾生呢？所以酤酒戒，於大乘菩薩戒裡屬於六重戒之一，犯了不通懺悔。飲酒戒，反而是條輕戒。

「優婆塞（夷）戒，雖為身命，不得酤酒。」受過菩薩戒的男居士或女居士，雖然會失去身命，亦不得賣酒。酤酒，即販賣酒類。「若破是戒，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹，至阿那含。是名破戒優婆塞（夷），臭、旃陀羅、垢、結優婆塞（夷）」，以上戒文與前五重戒同，故不重述。「是名六重。」此酤酒戒是第六條重戒，故名六重。

以下這段戒文是把上述六條重戒做個總結，並由此六重戒，生起下面的廿八條輕戒。

善男子，若受如是優婆塞（夷）戒，能至心持，不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子，優婆塞（夷）戒，名為瓔珞，名為莊嚴。其香微妙，熏無不徧。遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏。上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心，尚得如是無量利益，況復一心受持不毀。

「善男子，若受如是優婆塞（夷）戒」，善男子，包括善女人，若受了在家菩薩戒。「能至心持，不令毀犯」，要是能發個至誠的心來持戒，不令自己毀犯。「則能得如是戒果。」這樣能得到最殊勝的戒果法。

「善男子，優婆塞（夷）戒，名為瓔珞，名為莊嚴。」再叫一聲善男子善女人，為勸勉之意，受了菩薩戒得至心持戒，為什麼要至心持戒呢？因為持戒修行是要斷煩惱，所以要發至誠心去受持戒法，這樣便會得到瓔珞的莊嚴。瓔珞即是由珠寶串成的披珠，把瓔珞掛在身上能顯出其高貴和莊嚴。這比喻持戒清淨的人，就有如掛了瓔珞珠一樣的莊嚴。這是事實可以證明，無論你的長相如何，只要持戒清淨，大家都會對此人起恭敬心，都覺他很莊嚴。

「其香微妙，熏無不徧。」前面已說過，戒有戒香，而且其香微妙，能遍滿法界，無所不熏。這是說持戒清淨的人，不但莊嚴，而且有戒香，譬如我親近過的太虛大師和慈舟大師，皆有戒香。只要你踏進其臥室，就能聞到一股非常微妙的香味，其房內既無香花，也不燒香，這香味從哪兒來呢？這都是他們持戒清淨而發出的戒香。

「遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏。」遮是遮止，曾一再的囑咐諸位，於受戒時得發個上品心，這樣領納戒體時，才會得個上品戒。得到這個戒法以後，它能起一種功能，是能遮止不善法。比如你於受持前很喜歡飲酒，受戒之後，因為酒是不善法，故不得飲用。但因於受戒前飲酒成了習慣，且身為在家居士，難免有應酬。這時恰好有朋友請你吃飯喝酒，而你也忘了不飲酒戒。把酒倒滿了，舉杯正想飲下，忽然間正念生起，想起飲酒是犯戒的，為什麼於將飲酒時，會突然生起這個正念呢？正是戒體能生起遮不善法的功能。生起惡念，立刻就會生起第二念給它遮止，使其不起惡，就叫遮不善法。

由戒法中，能生出無量的佛法。釋迦牟尼佛給我們訂的三無漏學中，也以戒學為基礎。三無漏學者，即戒學、定學、慧學。為什麼以戒學為根本呢？因戒能生定，因定發慧。就是持戒清淨，即能生出定學；因得了大定，而啟發起大智慧。由此可知，一切無量的佛法皆由戒生。持戒清淨的人，有如得了個無量的寶藏，故說持戒，是無上妙寶之藏了。

「上族種姓」，上族種姓是表示尊貴之意，古代印度分成四大種族，以婆羅門為最上等的種族。這裏表示持戒清淨的人，即是最上等的種族，且受到大家的尊敬。「大寂靜處」，即將入涅槃，意即持戒清淨的人，將來一定成佛，一定證得涅槃果。

「是甘露味」，甘露味是天上一種吃了能長生不老的藥，這裡拿來比喻持戒清淨者，如同得了甘露味一樣的快樂。

「生善法地」，因為一切善法皆由心生的，所以持戒清淨，能生出一切善法，故稱之為善法地，這和前面所講妙寶之藏的道理是一樣的。

「直發是心，尚得如是無量利益，況復一心受持不毀。」直以單字解，即單發個持戒之心，就能得到上述無量之利益，更何況是一心受持淨戒，不使毀犯，那所得的功德更是不可思議了。

六條重戒已講完，接著講廿八輕戒。

廿八輕戒

不供養父母師長戒第一

善男子，如佛說言，若優婆塞（夷）受持戒已，不能供養父母、師長。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

「善男子」，包括善女人。「如佛說言」，戒律都是佛說的，猶如佛親口在宣說。若男居士或女居士受了在家菩薩戒以後，不能供養父母師長的，都會得個失意罪。

任何人都得供養父母、師長，更何況是我們受過菩薩戒的。要知道，沒有父母，哪有我們這個身體？沒有身體，又怎會來受菩薩戒呢？所以要飲水思源，應該供養父母，以報養育之恩。

師長，分在家啟蒙知識之師長，和修學佛法的出家師長。沒有在家的師長，如何學得在家的學問？沒有出家的師長，怎麼學得佛法呢？所以師長對我們有大恩，無論在家與出家，我們都應報師長恩，供養師長。

「得失意罪」，何謂失意罪呢？失是忘失，意是指自己的心，即忘失了持戒的心。此「失意」與前面六重戒的「失戒」不同。前面是任犯一條根本戒，就會把戒體失掉。這裡不是失戒，而是得了失意罪，可以求懺悔，所以叫做輕戒。若忘記了供養父母、師長，便得了個失意罪。

「不起墮落」，持戒清淨，是由淺至深，慢慢生起的。佛弟子不求生天，而求成佛，但若持戒清淨，會任運自然的生天。若犯戒得了失意罪，不但成不了佛，連天也生不上去，這叫不起。既不能生天，反而墮落，不但把人身失去，還墮落到三惡道去，所以稱為不起墮落。

「不淨有作」，不淨，即不清淨。犯了戒，就是不清淨，屬於染污法。有作，即有所作為。毀戒，是作了不清淨的事，故稱不淨有作。

「不淨有作」，另有一種解釋，即凡有所作皆不淨。意即犯了戒的人，其所修的功德，會因破了戒，而被染污法所污染，故稱凡所作皆不淨了。

耽樂飲酒戒第二

若優婆塞（夷）受持戒已，耽樂飲酒。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

第二條輕戒是不飲酒，與前面六根本戒的酤酒戒不一樣。前面的若賣酒，則犯了重戒，不通懺悔。犯了飲酒戒是可以求懺悔的。

「耽」是執著，「耽樂」，指執著飲酒所產生的一種快樂。若受過菩薩戒的男居士或女居士，犯了飲酒戒，就會「得失意罪，不起墮落，不淨有作。」此段戒文與前邊同，不重述。飲酒戒有一開緣，就是為了治病而需飲酒者。其飲酒的目的是治病，而非耽樂，故不犯戒。

不瞻病苦戒第三

若優婆塞（夷）受持戒已，惡心不能瞻視病苦。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

我們發心受菩薩戒，為的是要學菩薩的慈悲心，去救度一切的眾生。所為慈能與樂，悲能拔苦，所以眾生得了病苦，我們就應該設法替他拔除。若明知有人害病而卻不去瞻視照顧，這就犯了這條不瞻病苦戒。

「惡心」者，是故意存有惡劣之心。譬如某人害了病，因為時間上或環境的不許可，而未能去探視他，這不算是惡心。但你有時間去瞻視此病人，卻由於你跟此病人有過過結，而明知不去看視他，這就叫惡心。若惡心不瞻視病苦者，就犯了此戒。

見乞不與戒第四

若優婆塞（夷）受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜分與，空遣還者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

「若優婆塞（夷）受持戒已」，若受過菩薩戒的男居士或女居士，「見有乞者」，此乞者是包括求財或求佛法者。「不能多少隨宜匄分與」。隨宜，就是隨意。就是有人來求你時，你得隨你的心力，隨你的財力，隨你所知的佛法布施。若不能就你所有或所知的隨意布施，就犯了此見乞不與戒，而得失意罪。

見四眾尊長不承禮拜戒第五

若優婆塞（夷）受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿優婆塞、優婆夷等，不起承迎禮拜問訊。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

「四眾」，是指出家比丘、比丘尼二眾，和在家優婆塞、優婆夷二眾，合稱四眾弟子。「先宿」，即長老之意。就是你受了菩薩戒，見到了比丘、比丘尼。或比你先受過菩薩戒的優婆塞或優婆夷，都應該承迎禮拜問訊，表示尊敬心。若不尊重四眾弟子，反起了驕慢心者，就犯了此見四眾尊長不承禮拜戒。

見四眾毀戒心生憍慢戒第六

若優婆塞（夷）受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，毀所受戒，心生憍慢，言我勝彼，彼不如我。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

這是說受過菩薩戒的男居士或女居士，親眼看見比丘、比丘尼，或其他的優婆塞、優婆夷做出犯戒的事，因此而心生憍慢心。「言我勝彼，彼不如我」，此言，非口說的言，是指心裡想。就是你見四眾弟子犯戒，心起憍慢，自認已持戒清淨，比彼超勝。而彼毀犯所受的戒，當然不如我。若心生起這個憍慢心，就犯了此四眾毀戒心生憍慢的戒了。

為什麼說言非口說的言呢？因為心裡生起憍慢心，只犯此條失意罪。若是嘴裡說出來，那就犯了重戒第四條的說四眾過戒了。若犯重戒，是不通懺悔的。

不持六齋戒第七

若優婆塞（夷）受持戒已，一月之中不能六日受持八戒，供養三寶。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

受過菩薩戒的男居士或女居士，在每個月中得有六天得受持八關齋戒，若有毀犯者，就犯了此第六條失意罪。八關齋戒，就是沙彌、沙彌尼的前九條戒。受持八關齋戒，就是當一天一夜的出家人。第一、不殺生，第二、不偷盜，第三、不婬，第四、不妄語，第五、不飲酒，第六、不著香花鬘、不香塗身，第七、不歌舞倡伎、不往觀聽，第八、不坐高廣大牀。以上這八戒，叫做八關，關閉邪惡之門的意思。因為以上八條都是邪惡的事情，把此邪惡之門關閉起來，叫八關。第九不非時食戒，日中以前可以食，日中以後食用，就犯非時食。這第九條戒叫齋，齋者棄也，棄無不食也。所以前面八戒叫關，第九條戒叫齋，合稱八關齋戒。

受過在家菩薩戒的男居士或女居士，在一個月內，有六天得受持八關齋戒，即做一天的出家人。在這一天裡，有幾點要注意的是，夫妻亦不能婬，必須分床而睡。而過午不食、由於一般在家人要上班工作，恐怕過年不食會影響身體，所以此戒佛有開方便，另有五樣東西過午後仍可食用。因是為了治肚子餓的食物，有如藥可治病，故又稱為不非時食藥。

此五種藥石，第一、是油，包括一切的植物油，都可食用。第二、是生酥，指生的牛奶油，即牛奶。第三、是熟酥，指熟的奶油，即由牛乳提煉出來的奶油。第四、是蜜，即蜂蜜。第五、石蜜，即冰糖，並包括一切的糖類，皆可食用。

一月之中有六日，得受持八戒。按農曆計算，上半月有三天，即初八日、十四和十五日。下半月亦有三天，即廿三、廿九和三十。若遇到小月份沒有卅日者，則把齋日提前一天，則改成廿八和廿九。

若於此六齋日中不能受持八戒者，即犯了此第七條輕戒。

不往聽法戒第八

若優婆塞（夷）受持戒已，四十里中有講法處不能往聽。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

若受過在家菩薩戒的男居士或女居士，若遇到有聽法的因緣，而聽法的地方離你住處四十里以內者，都得往聽。若有說法而不往聽者，就犯了此戒。

為什麼規定四十里中有講法處必須往聽呢？四十里是指一日來往的行程。我們學佛法有四個次第，即信、解、行、證。有信心是第一步，第二步得求了解佛說的道理。若有信無解是迷信，所以一定要起正信，要起正信就得了解佛理，要了解佛理就得去聽法。了解了佛理之後，才能依法修行，這叫依解起行。修行是個因，由這個正因才能得正果，以上是學佛法的四個次第。

釋迦牟尼佛傳下來的法門有五乘法，即人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘。前四乘是方便法，而菩薩乘才是究竟的法門，只有修菩薩乘才能證得佛果。若善根不夠，沒有大乘根基的人，因菩薩乘修不來，可修聲聞乘和緣覺乘，這兩者合起來叫小乘，小乘只能自利，而不利他。雖此二乘只是自利，但也能超出三界了脫生死，所以稱為方便法門。

若聲聞、緣覺二乘，仍修不來，只好再求其次，修人、天二乘了。但人乘和天乘，只能離三惡道，卻不能超出三界，不能了生死，這是屬於方便法門中的方便法門。

三皈五戒，是人乘法，若專修此法，能保持人身不失，來世一定轉人。除修持三皈五戒，再加修十種善法，來生來世一定生天，這就是天乘法。若再發心，修苦、集、滅、道四諦法，可以證得羅漢果，亦可超出三界，這是聲聞乘。若受了三皈五戒以後，加修十二因緣法，可以證得辟支佛果，也可以超出三界脫離生死，這是緣覺乘。

受過三皈五戒，再進一步加受菩薩戒，修六度法門，行菩薩行，這樣將來一定成佛。

縱觀現在的佛教信徒很多，來寺院拜拜的信徒亦很多，但受過三皈五戒的不多，更別說受菩薩戒了。他們拜佛的目的只是求財、求平安，求來世再轉生為人。連最基本的人乘、天乘，也不知道，更何況是能超出三界，了脫生死的聲聞、緣覺、菩薩等三乘法呢？這些只會求現在平安發財的信徒，連佛教的五乘法都不認識，這樣佛教又怎能興盛呢？

這就是一般的佛教徒，信解行證四個學佛的次第中，第一步的信心已經有了，而第二步的功夫還沒有，即沒有了解佛理。只知道燒香拜佛，一旦遇到外道向他們亂講亂說，結果都信外道去了。例如在台灣過去都相信佛教的信徒，現在改信了天主教、基督教，甚至一貫道等外道的有很多。為什麼他們會相信外道呢？因為外道天天在講道理給他們聽，這班信心不夠的人一聽，似乎有點道理，於是便轉信外道了。這都是大眾不去聽法，不了解佛理所致。

佛訂此戒亦有開緣，若身體有病，而不適宜去聽法者。或家中的父母生病，需要你的照顧者。或為了生活，而得去上班工作者。以上幾種情形，而不去聽法，亦不犯戒。但若非上述幾種情形，而故意不去聽法者，即犯了此戒。

受僧用物戒第九

若優婆塞（夷）受持戒已，受招提僧臥具牀坐。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

「招提」︰即常住，華言譯作四方，即東西南北，現在通到十方。「僧」，就是指出家人，而十方僧居住的地方就叫招提。此戒是告誡我們，不得動用出家人的卧具牀座等一切東西。若隨便動用出家人的東西，就犯此戒。

在家居士使用出家人的三衣，卧具、鉢等，亦犯此戒。出家人有三衣：即五衣、七衣和大衣。這三衣都有長短條紋，或田相，故出家人的三衣也叫田相衣。因為出家人要受在家人的供養，給在家人種福田，所以也叫福田僧。而在家人則不應受別人的供養，不給人種福田，故不應搭福田衣，應該搭縵衣。縵衣是不分條和長短塊的，即沒有田相。搭縵衣是用於禮佛或求懺悔用的，所以隨便搭用出家人的福田衣是犯戒的。

飲蟲水戒第十

若優婆塞（夷）受持戒已，疑水有蟲，故便飲之。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

此戒是說懷疑水裡有蟲，但蟲既小且看不見，而故意的飲下者，就犯了此飲蟲水戒。殺生可分成三種：

第一種是動貪心而殺生，為食眾生肉。譬如你想吃雞肉，故便殺隻雞來吃，這是因貪吃，故叫動貪心殺生。

第二種是動瞋心殺生，比如你見了條毒蛇，為怕被其咬，故你把蛇殺死，這是動瞋心的殺生。

水裡明知有蟲而飲，是屬於第三種的愚痴殺生。既不是貪吃其肉，亦不是怕其會傷害你，卻糊里糊塗的殺生，所以是愚痴殺生。

若遇到水裡有蟲，而又想喝水者，應先用濾水囊濾過後才喝，而濾水袋內的蟲，仍放生回取水處，這樣就不犯戒了。

險難獨行戒第十一

若優婆塞（夷）受持戒已，險難之處無伴獨行。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

此戒是規定凡受過在家菩薩戒的人，在有危險和有災難的地方，不得獨行。若沒有伴侶，而仍一人獨行，就犯此戒。

遇到了什麼危險、什麼災難，才不能獨行呢？譬如說你要上山，但有人告訴你說山有老虎出沒，且會吃人。或告知你說山上有土匪，會有危險，但你卻自持受過菩薩戒，以為三寶會加被你，護戒神會護助你，所以仍獨自上山，這樣就犯了此戒。

你若是真正遭了災難，既不自利也不利他，因為你遭了災難，甚至於傷身失命之時，你會怪三寶為什麼不加被於你？果若真如此，便與三寶結了冤仇，既不自利。另一方面，使別人也會毀謗佛教，說佛教只是迷信，一點感應也沒有，使大眾都不相信佛教了，這等於是不利他。

我們發心受菩薩戒，為的是要利他，現在反而使人不相信佛教，這不是違背菩薩之精神嗎？所以凡遇到有危險有災難的地方，都不得獨行，否則便犯戒。

獨宿尼寺戒第十二

若優婆塞（夷）受持戒已，獨宿尼寺。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

一個人叫「獨」，「宿」是過夜。一個男居士獨自一人在尼寺裡過夜，就犯了此戒。若返過來說，你是一個優婆夷，獨自一人在僧寺內過夜，也同樣的犯此戒。

佛為什麼要制這一條戒呢？第一種原因，是要保護我們的根本戒。即出家人所持的不婬戒，和在家菩薩的不邪婬戒，使之不犯。無論男眾或女眾，獨宿一起，很易發生感情，甚至會犯婬戒。若是出家人則犯婬戒，在家人則犯邪婬戒，根本戒兩者都破。為了要保護根本戒，故男居士不應獨宿尼寺，而女居士不應獨宿僧寺。第二種原因，是為了避免嫌疑。一個男居士若獨宿於尼寺，很容易遭到別人的毀謗，不但使人造口業，而且也會影響佛教的名譽。

為財打人戒第十三

若優婆塞（夷）受持戒已，為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人。是優婆塞（夷），得失意罪，不起墮落，不淨有作。

為了財物，而動手打人，就犯了此戒。此「財命」不是生命的命，因為離了錢財不能生活，有如第二個生命，故稱為財命。

若為財而「打罵奴婢」，奴婢者，男奴女婢，古代有買賣奴婢之制度，現已廢止。「僮僕」者，是顧來的佣人。「外人」者，是指奴婢僮僕以外的一切人。即不得為財，打罵他人，因為受了菩薩戒，應該發慈悲心，怎麼還能打人罵人呢？若打人或罵人，就犯了此戒。

殘食施四眾戒第十四

若優婆塞（夷）受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

「殘食」，即吃剩的食物。若要齋僧或供眾，一定要以新鮮的食物供養。有如供佛一樣，必須以未吃過的食物供佛。若把吃剩的食物供養比丘、比丘尼、或優婆塞、優婆夷，則犯了此殘食施四眾戒。

蓄貓狸戒第十五

若優婆塞（夷）受持戒已，若蓄貓貍。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

家養的稱「貓」，山上的野貓稱「狸」。此處的「貓狸」是指家蓄的貓，因為貓會吃老鼠，等於在殺生。若蓄養貓狸來殺生害命，等於你叫他殺，這有違菩薩的慈悲精神，故不應蓄養貓狸。若故意還養貓者，就犯此戒。

若沒養貓者，自然不犯此戒。若已養貓者，為了不抵觸犯戒，可以叫家中其他未受過菩薩戒者代養，因貓的壽命不長，待貓死了，以後再也不要蓄養了。

蓄養畜獸不淨施戒第十六

若優婆塞（夷）受持戒已，蓄養象、馬、牛、羊、駝驢，一切畜獸，不作淨施未受戒者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

此戒是針對以種田或拉車為生的在家居士而制訂的。種田，需用牛來耕田；拉車，則非用馬不可。這也包括其他的畜獸，如大陸北方或沙漠地區，以駱駝為交通工具，而印度則用象，這一切皆屬畜獸類，都不應該畜養。

為什麼不應該畜養這些工作用之獸類呢？因為利用這些畜獸工作，有違背慈悲的精神，也是虐待動物，故不應畜養。

但以種田及拉車為生者，既已畜養了牛、馬等畜獸，那應該怎麼辦呢？「不作淨施，未受戒者。」施，就是布施，捨掉不要叫布施。因為行了布施而恢復清淨，故叫淨施。

淨施有兩種；一叫真實淨，二叫展轉淨。真實淨，是把所有的東西布施掉。展轉淨，則是個方便，是為耕田和拉車為生的人而開的方便施。由於不能用牛耕田，就不能耕種，沒有耕種就沒收成，這樣生活就成了問題。拉車的也一樣，沒有馬拉車，生活也沒了著落。故開此方便，可把牛、羊、馬等畜獸，展轉布施於家中其他沒受到菩薩戒的成員，當作他們畜養的，這樣仍可照舊耕田拉車，也不犯戒。

不蓄三衣鉢杖戒第十七

若優婆塞（夷）受持戒已，若不儲蓄僧伽梨、衣、鉢、錫杖。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

凡受過戒的男居士或女居士，應該儲蓄出家人的三衣，包括五衣、七衣和僧伽梨衣。另也得準備鉢、錫、杖等，供奉於家中的佛堂或清淨的地方。

為什麼要儲蓄三衣鉢杖呢？這不是叫你用的，前面第九戒有說過，招提僧物是犯戒的。而這套衣鉢，是要供養發心受戒的出家人用的。因為以前要受出家戒，必須具備三衣、鉢具等，若沒此物，不能受戒。而出家人不能去賺錢買衣鉢，故由在家人來發心布施，故立此戒。

現因時代不同，不用儲蓄衣鉢於家中，亦可受此戒。每年於台灣都有傳一次出家戒，而傳戒的道場多有準備了三衣鉢具等。若你要發心布施，可把三衣、鉢、具等值的錢幣，交給傳戒常住代辦，如是則不犯此戒了。

作田不求淨水陸種處戒第十八

若優婆塞（夷）受持戒已，若為身命，須田作者，不求淨水及陸種處。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

此戒是專為種田的居士而訂的，因為種田需水，而你用以種田的水源發現有蟲，則不得使用，必須另尋淨水的水源。若未能尋得淨水處，亦只好改種陸上之作物。「陸種處」，即陸上生長的作物，例如高樑和小麥等，這樣就不會取用有蟲的水源而致殺生，既可維持生活，又不犯戒。

市易販賣斗秤不平戒第十九

若優婆塞（夷）受持戒已，為於身命，若作市易，斗稱賣物，一說價已，不得前卻，捨賤趣貴。斗稱量物，任前平用，如其不平，應語令平。若不如是，是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

「市易」，即做買賣。「斗」，是量米之用，即米斗。「秤」，是秤物之輕重用的。「一說價已，不得前卻」，對顧客說好了價錢，不得前卻，若這時另有人出更高的價錢欲購買同樣的東西，不得推卻前者，把東西賣給後者。舉個例子，譬如你是出售保溫杯者，這時有人出價廿元，要購買某個保溫杯。這時恰另有人亦看上同一個保溫杯，並願出更高的價錢向你購買。你不得「拾賤趣貴」，即不可失信於前者捨棄賤價，而貪圖貴價賣給後者。若拾賤趣貴，則犯此戒。

「斗稱量物，任前平用。如其不平，應語令平。」我們買東西時，凡有用到斗量或用秤稱物時，必須要注意其是否斗平和秤平。如果有斗量不平，或秤不平之時，我們應叫其斗平或秤平。若不如是作，則犯此戒。

我們為什麼斗稱量物時，見其不平，應語令平呢？第一是不使賣東西的人造業，因為少斗或少稱，是一種欺詐的行為，我們受到菩薩戒的人，應當阻止這種行為。其次，是不使賣東西的人專欺侮好人，尤其是見了佛弟子，知道信佛的人，通常都不會太計較，反而助長了此等專欺侮好人的心理，每每見到佛弟子，斗稱量物皆都不平，故我們應以制止。

非時非處行欲戒第二十

若優婆塞（夷）受持戒已，若於非處，非時行欲。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

在家菩薩戒，不戒正婬。但在不適宜行婬欲的地方，和不應行婬欲的時間行婬，雖為夫妻之正婬，仍犯了此戒。

何謂「非處」呢？在寺院內等禮佛之地，就是非處。就算夫妻到寺院內留宿，皆得分房而睡，更何況是行欲呢？

「非時」者，即六齋日，一個月內有六天，得受持六齋戒。若在這六天內行婬欲，不但犯了此非時非處行欲戒，同時也犯了不持六齋戒。其次每逢菩薩的聖誕日，父母的生日，即自己的生日，都不得行婬欲。

商賈不輸官稅戒第二十一

若優婆塞（夷）受持戒已，商估販賣，不輸官稅，盜棄去者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

「商賈」，即做生意買賣。「不輸官稅」，就是不肯繳納官稅者，即犯此戒。「盜棄去者」，若做生意的人不繳納官家所定的稅，就有如盜竊國家的財物，故稱盜棄去者。我們身為一個佛弟子，一定要遵守國家的法律。若做生意賺了錢，一定要繳稅，否則便犯了此戒。

犯國制戒第二十二

若優婆塞（夷）受持戒已，若犯國制，是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

「國制」，就是國家制定的法律。若違犯了國家的法律，即犯了此戒。佛制此戒的目的，要佛弟子都得遵守國家的法律，卻有人毀謗佛教，說佛教有戒殺條，佛弟子都不得殺生，那麼若有敵人來後，我們都不會去抵抗，國家一定會滅亡，所以不該信佛。殊不知佛有制定戒律，要我們服從國家的法律。若國家需要徵兵，我們就得服從法律去當兵；若為了防禦敵人去打仗，我們就得去打仗，甚至殺敵人，亦不犯戒。相反的如不服國家的法令，反而犯戒。

得新食不先供養三寶戒第二十三

若優婆塞（夷）受持戒已，若得新穀、果、蓏、菜茹，不先奉獻供養三寶，先自受者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

凡受過在家菩薩戒的男居士或女居士，得到新鮮的食物。如「新穀」，即米。「果」，一切的水果。「蓏」，如西瓜等。「菜菇」，即蔬菜及菇類等，都得先供奉供寶。若不先供奉三寶，而自己先受用著，即犯了此戒。

佛制此戒的目的，是要我們常有尊敬三寶之心。我們應如何受持此戒呢？若家裡設有佛堂者，有了新鮮的食物，皆應先供佛，然後才食用。若住家附近有寺院者，亦應常把新鮮的食物，拿去供養出家人。再若家裡沒設佛堂，又離寺院很遠者，可於食前先唸供養佛、供養法、供養僧，亦同樣受持此戒不犯。

僧不聽說法輙自作戒第二十四

若優婆塞（夷）受持戒已，僧若不聽說法讚歎，輙自作者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

在家居士欲向大眾說法，必須先向大眾僧請求。若徵得大眾僧的同意，則可說。若不同意，則不得說。若未徵得大眾僧的同意或不准許你說法，而仍擅自向大眾說法者，即犯此戒。

說法就是讚歎三寶，為什麼說必須徵求大眾僧的同意呢？這是因為恐怕說法者對佛法的了解不夠，若說得不好，不但會使聽法的人對佛法產生誤解，甚至引入外道，所謂「一盲引眾盲，相牽入火坑。」這樣會影響佛教的名譽，所以必須由大眾僧鑒可批准後，才得向大眾說法。

在五眾前行戒第二十五

若優婆塞（夷）受持戒已，道路若在比丘、沙彌前行。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

出家共分為五眾︰即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌和沙彌尼。在此戒文中只有比丘和沙彌，這是簡略，實際是指全部的出家五眾。此戒是說於路上遇見出家人時，必須讓道給出家人先行，這是表示敬僧之意。倘若見有出家人行於己後，而故意不讓道，自己仍行於前者，即犯此戒。

僧食不公分戒第二十六

若優婆塞（夷）受持戒已，僧中付食，若偏為師，選擇美好，過分與者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

此戒是告誡我們在供養大眾僧的時候，不得有徧心，應該平等的分配。「僧中付食」，供僧之食物，得親自拿去供養。「若徧為師」，而且供養大眾僧的食物，也得平均分配，若所供養的大眾僧中有自己的師長，也不得有所徧心。「選擇美好，過分與者」，不得選擇美好的食物，也不得把特別多的食物，分配給自己的師長。若不公分給大眾僧，則犯此戒。

養蠶戒第二十七

若優婆塞（夷）受持戒已，若養蠶者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

受過菩薩的人，不得養蠶，因為養蠶是為要取其絲，取絲則得把蛹放入滾水中煮，把蠶煮死，才不會傷害絲質。雖然沒有親手把蠶殺死，但以燒水煮蛹，等於是借他殺。這樣不但犯戒，而且有違慈悲心，我們不應以眾生的生命來賺錢，故不應養蠶。

行路見病捨去戒第二十八

若優婆塞（夷）受持戒已，行路之時，遇見病者，不往瞻視，為作方便，付囑所在，而捨去者。是優婆塞（夷）得失意罪，不起墮落，不淨有作。

此戒與前面第三條不瞻病戒相似，前面的戒條，是惡心的不去瞻視病苦者。此戒是說我們在路上遇見生病的人，不管認識或不認識，都應該去救助。若病者病情嚴重，應即刻把病人送入醫院，或設法通知其家人。如病情較輕者，亦設法把病人送回家，或通知就近的派出所派人來處理，總得把病人囑附妥當後才離開。倘若在路上遇見病者，裝著不見而捨去不顧者，即犯了此戒。

在家菩薩戒的六重廿八輕戒已講完，以下是總結：

善男子，若優婆塞（夷），至心能受持如是戒，是人名為優婆塞（夷）中分陀利華，優婆塞（夷）中微妙上香，優婆塞（夷）中清淨蓮華，優婆塞（夷）中真實珍寶，優婆塞（夷）中丈夫之人。

你是個善男子或善女人。發個至誠心要受持上述之六重廿八輕戒。若能至心受持清淨，你就是眾優婆塞、優婆夷中的「分陀利華」，分陀利華即白蓮花，這是讚歎持戒清淨，就有如白蓮花一樣。而且你在眾優婆塞、優婆夷中，有微妙的上香，即戒香。亦如一切蓮花的清淨。能持淨戒，有如得個真寶一樣，非一般寶物可比。持戒清淨的人，男眾者，即是個男中的丈夫；女眾者，即是女中的丈夫，此皆讚歎持戒清淨的人所得的功德。

善男子！如佛所說，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難。在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。

這一段文是結歎在家菩薩持戒困難的原因，並勉勵之。稱呼一聲「善男子」，包括善女人。佛說的菩薩戒分二種：一種在家，二種出家。出家的菩薩名為比丘，包括比丘尼。在家的菩薩名為優婆塞，包括優婆夷。出家菩薩要受持菩薩戒並不難，而在家菩薩要受持在家戒就比較困難了，何以故呢？因在家菩薩多為惡因環境所纏繞故。比如說吃素戒，出家人很容易持，因為環境的影響，出家人住在寺院中，任運自然就得吃素。而在家人想要吃素，就諸多困難了，所以佛勉勵我們，雖處於惡劣的環境中，更應加倍精進努力，持戒不懈。

三、附記

此文為基隆海會寺住持宏品法師提供，內容係長老在海會寺，傳授三皈五戒及在家菩薩戒時所講述，唯傳戒的年代及記錄者不詳，由末學校對而成，鑑於末法時代，講戒資料殊為珍貴，特編成書。