護法等菩薩　　　　造論 唐三藏法師玄奘奉　詔譯 沙門　窺基　　　　述記 成唯識論述記新　標併科文 （上冊） 佛陀教育基金會　印贈 一切佛經，及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善。明三世之因果，識本具之佛性。出生死之苦海，生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心，作難遭想。淨手潔案，主敬存誠。如面佛天，如臨師保。則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆。及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天，苦報無盡。奉勸世人，當遠罪求益，離苦得樂也。 ——恭錄自︽印光大師文鈔三編卷四：靈巖山寺念誦儀規題辭︾ 編者序 　《成唯識論》十卷，護法等造，唐‧玄奘大師於顯慶四年（六五九）纂譯，窺基筆受；是解釋《唯識三十頌》而屬於集註性質的書。《成唯識論述記》二十卷（或作十卷、六十卷），唐‧窺基撰；又作《成唯識論疏》、《唯識述記》、《述記》，係窺基大師依照玄奘大師口述記錄而成此《成唯識論》之註釋書。唐朝末年，唯識法相宗逐漸衰沒，元代以後此疏即失傳；直到清末，由楊仁山居士從日本南條文雄博士取回此疏，進而由其創辦之「金陵刻經處」出版，重新倡印於世。 　《成唯識論述記》之註疏頗多，如唐代智周之《演秘》、如理《疏義演》、道邑《義蘊》、靈泰《疏抄》，及日本僧人湛慧之《集成編》；近代呂澂居士由《疏抄》、《演秘》、《義蘊》編輯成《述記抄秘蘊》；日本佛教大系刊行會，以二十一年時間編輯成「佛教大系」，其中的《成唯識論三箇鈔》除了《成唯識論》原文外，同時也包含了《述記》、《樞要》、《了義燈》、《演秘》，作為對讀之用。民初，羅時憲教授作《刪注》，他的學生李潤生教授更依此作《解讀》，他們兩位的著作是後學者很好的參考書。後來更有台灣王穆提居士，深入《成唯識論述記》多年後，逐字、逐段、逐文的重新編輯校對，而成《成唯識論述記新編》；此書對於現在讀者有一大方便利益處，即是採用新式標點符號及明顯的分段句讀，誠為佛教界唯識法相宗之一大美事。 　然而，此疏的科判或詳細目次，歷來的註疏中並不多見，幸有日本「性相學聖典刊行會」於昭和十四年（西元一九三九年），發行《新導成唯識論》乙書，書中除了每卷有詳細目次外，於論文中，分上中下三欄，下欄為《成唯識論》本文，中欄為摘錄各註之簡略解釋，最上欄則為科判。此書可說為是《成唯識論》科分的範本，本會歷年來多次印刷出版此書。 　另有唯識學者韓鏡清居士，專心《成論》諸本注疏，進行校勘、補正和注釋，編寫《成唯識論疏翼》，如其書中〈簡介〉自述云：《述記》雖原有科判，但不大完全，《述記》間或也有失誤，需要訂正；故根據《金藏》及藏文《丹珠爾》有關著述，利用藏譯論典文句結構及新式標點符號，進行了整理和補充。 　由於有以上專業唯識學者們所作的各種校勘功夫，方使得本會能夠蒐集到如此完整的多種《述記》善本，決定重新彙整編排一本有科判的《成唯識論述記》，且訂名為《成唯識論述記新標併科文》，表示此中內文是採用新式標點，及加上詳細科判。 　茲將本書所採用之各典籍列舉如下： 　一、《成唯識論》：日本「性相學聖典刊行會」之《新導成唯識論》，本會二○一七年九月版（書號：CH540-01）。 　二、《金藏》：山西趙城縣廣普寺所藏《金藏》本，文物出版社《大藏經補編》第八十九冊《成唯識論述記》。 　三、《成唯識論述記新編》：王穆提居士編。 　四、《成唯識論述記科文》：文物出版社《大藏經補編》第九冊，底本採自《宋藏遺珍》。卷一及二不全，卷三至十全缺；故卷三以下，參考《疏翼》及本會版《成唯識論》（CH540-01）。 　五、《成唯識論疏翼》：台灣高雄「彌勒講堂」二○○二年出版。 　此書雖採用唯識專業前賢們的精粹作品而成，標點、科文及校勘難臻完善，應有多處需要再考據及疏漏，敬請十方大德不吝指正。本書於編輯期間，蒙周雲雄居士耗費心力、時間整理成檔，併有多位師兄、師姊（蘇育郎、吳貞秋、孫公弼、孫同元、楊士偉、李淑芬等）盡心盡力校勘，始能順利出版，特此致謝感恩！並祈請十方諸佛菩薩護念，當來下生彌勒尊佛及唯識傳承諸祖，無著、世親、護法、玄奘、窺基等，慈悲攝受，令凡見聞者均能生起唯識性相義之正知正見，速登無上覺！ 二○二一年五月，佛陀教育基金會出版部　謹識。 目　次 上冊 編者序 一 成唯識論述記敘 九 成唯識論述記序文 一○ 成唯識論述記卷第一本 一三 成唯識論卷第一 二三 成唯識論述記卷第一末 一三三 成唯識論述記卷第二本 二五六 成唯識論述記卷第二末 三五九 成唯識論卷第二 三五九 成唯識論述記卷第三本 五二六 成唯識論述記卷第三末 六五五 成唯識論卷第三 六五五 成唯識論述記卷第四本 七五○ 成唯識論述記卷第四末 八四九 成唯識論卷第四 八四九 成唯識論述記卷第五本 九五九 成唯識論卷第五 一○三五 成唯識論述記卷第五末 一○六○ 下冊 成唯識論述記卷第六本 一一七一 成唯識論卷第六 一二○七 成唯識論述記卷第六末 一二六四 成唯識論述記卷第七本 一三八三 成唯識論卷第七 一三八三 成唯識論述記卷第七末 一四九二 成唯識論述記卷第八本 一五七九 成唯識論卷第八 一五七九 成唯識論述記卷第八末 一六六九 成唯識論述記卷第九本 一七五七 成唯識論述記卷第九末 一八三四 成唯識論卷第九 一八三四 成唯識論述記卷第十本 一九三一 成唯識論述記卷第十末 二○一五 成唯識論卷第十 二○一五 附錄 唯識三十論 二一一七 成唯識論述記敘 　性相二宗。有以異乎。無以異也。性宗直下明空。空至極處。真性自顯。相宗先破我法。後彰圓實。以無所得而為究竟。乃知執有執空。互相乖角者。皆門外漢也。唐以前。相宗典籍。未被東土。自玄奘法師西遊印度。而後唯識一宗。輝映於震旦矣。有窺基法師者。奘公之高弟也。親承師命。翻譯成唯識論。會萃十家而成一部。並以聞於師者。著為述記。學相宗者。奉為準繩。迨元季而失傳。五百年來。無人得見。好學之士。每以為憾。 　近年四海交通。得與日本博士南條上人遊。上人以此書贈予。金陵講經沙門松巖見而心喜。亟募資鋟板。揚州觀如大師願任其半。未及竣工。而觀松二公相繼西逝。江表緇素。踵而成之。嗟乎。此書失之如此其久。得之如此其難。而倡刻之人。皆不見其成。以是見唯識一宗。流傳於世。非偶然也。後之覽者。其勿等閒視之。 光緒二十有七年歲次辛丑秋八月　石埭楊文會　識 成唯識論述記序文 沙門基　撰 　竊以六位精微，資象翼而筌理；二篇玄妙，藉蒙列以探機。況乎非有非空，息詮辨於言蹄之外；不生不滅，絕名相於常寂之津。至覺迥照其宗，將聖獨甄其宰。無言之言風驚，韜邃彩而月玄；非有之有波騰，湛幽章而海濬。 　匪屬具體鄰智演賾鉤深，則空性了義幾乎息矣。《唯識三十頌》者，十支中之一支，天親菩薩之所製也。白虹飛祲，素毫銷景，綫華奧旨，舛鳳訛風，貝葉靈篇，乖魚謬日。顧惟法寶，斯文行墜，誕茲融識，秀跡傳燈。晦孤明於《俱舍》，示同塵而說有；解惠縛於《攝論》，表縱聖而談空。鑒洽智周，窮神盡叡，研精此頌，用標玄極，釋文未就，歸真上遷。 　義繁文約，泉源重祕。爰有護法等十大菩薩，澂情七囀，激河辨而贊微言；遊神八藏，振金聲而流妙釋。淨彼真識，成斯雅論，名曰「成唯識論」，或名「淨唯識論」。義苞權實，陵鷲巘而飛高；理洞希夷，揜龍宮而騰彩。總諸經之綱領，索隱涵宗；括眾論之菁華，掇奇提異。風飛三量，而外道靡旗；泉涌二因，則小乘亂轍。故以儀天地而齊載，孕日月而融明，豈只與潢河爭流，雷霆競響而已？ 　在昔周星閟色，至道鬱而未揚；漢日通暉，像教宣而遐被。譯經律義，繼武聯蹤，多覿蔥右之英，罕聞天竺之秀。音韻壤隔，混宮羽於華戎；文字天懸，昧形聲於胡晉。雖則髣髴糟粕，未能曲盡幽玄，大義或乖，微辭致爽，鴻疑碩滯，霧擁雲凝，幽絢屢彰，其詳可略。 　惟我親教三藏法師玄奘，含章拔萃，燭搏景於靈臺；蓄德居宗，涌談漪於智沼。騖三輪之寶躅，迥晉金沙；澄八解之真波，遼清玉井。忘軀殉法，委運祈通，冥契天真，微假資習。匪摛靈而顯異，固蘊福而延祥。備踐神蹤，窮探祕府，先賢未覿，咸貫情樞；曩哲所遺，並包心極。誓志弘撫，言旋舊邦，德簡帝心，道延天藻。遂此寶偈南贊，金牒東流，暢翳理於玄津，蕩疑氛於縟思。穎標三藏，殫駕一人；擢秀五天，陵揜千古。詎與夫家依驤譽，空擅美於聲明；童壽流芳，徒見稱於中觀云爾而已矣。 　斯本彙聚，十釋群分，今總詳譯，糅為一部。商搉華梵，徵詮輕重，陶甄諸義之差，有叶一師之製。成唯識者，舉宏綱，旌一部之都目；復言論者，提藻鏡，簡二藏之殊號。成，乃能成之稱，以成立為功；唯識，所成之名，以簡了為義。唯有識，大覺之旨隆；本頌成，中道之義著。唯，謂簡別，遮無外境；識，謂能了，詮有內心。識體即唯，持業釋也。識性、識相皆不離心，心所、心王以識為主，歸心泯相，總言唯識。唯遮境有，執有者喪其真；識簡心空，滯空者乖其實。所以晦斯空有，長溺二邊；悟彼有空，高履中道。三十本論，名為唯識，藉此成彼，名成唯識。唯識之成，以彰論旨，三摩娑釋，依士立名，蘇漫多聲，屬主為目。論則賓主云烈，旗皷載揚，幽關洞開，妙義斯賾。以教成教，資教成理，即成是論，持業釋也。以理成理，因理成教，是成之論，依士釋也。 　基學慚融、愷，忝陪譯以操觚；業謝顏、游，謬厠資於函杖。屬諸雅吹，誠事濫竽，顧異良工，叨暉蘊玉。凡斯纂敘，備受指麾。庶玄鑒來英，鏡詳幽致云爾。（其此廣釋題目及下所有別義，並如《樞要》一一別解） 成唯識論述記新　標併科文 成唯識論述記卷第一本 護法等菩薩　造 唐三藏法師玄奘奉　詔譯 沙門基　撰 Δ略以五門解釋。甲初辨教時機二。乙初辨說教時會。 　初發論端，略以五門解釋︰一辨教時機；二明論宗體；三藏乘所攝；四說教年主；五判釋本文。第一辨教時機。於中有二︰初辨說教時會，後辨教所被機。 　辨說教時會者，如來設教，隨機所宜，機有三品不同，教遂三時亦異。 　諸異生類，無明所盲，起造惑業，迷執有我，於生死海，淪沒無依。故大悲尊初成佛已，仙人鹿苑，轉四諦輪，說《阿笈摩》，除我有執，令小根等，漸登聖位。彼聞四諦，雖斷我愚，而於諸法，迷執實有。世尊為除彼法有執，次於鷲嶺說諸法空，所謂《摩訶般若經》等，令中根品捨小趣大。彼聞世尊密義意趣，說無破有，便撥二諦性相皆空為無上理。由斯二聖互執有、空，迷謬競興，未契中道。如來為除此空有執，於第三時演了義教《解深密》等會，說一切法唯有識等，心外法無，破初有執；非無內識，遣執皆空；離有無邊，正處中道。於真諦理，悟證有方；於俗諦中，妙能留捨。 　又今此論，爰引六經，所謂《華嚴》、《深密》、《如來出現功德莊嚴》、《阿毗達磨》、《楞伽》、《厚嚴》，十一部論，《瑜伽》、《顯揚》、《莊嚴》、《集量》、《攝論》、《十地》、《分別瑜伽》、《觀所緣緣》、《二十唯識》、《辨中邊》、《集論》等為證理，明唯識、三性、十地因果行位了相大乘。故知第三時，中道之教也。如《瑜伽論》第七十六、《解深密經》，廣說其相。 　此約機、理、漸教法門以辨三時。若大由小起，即有三時年月前後，《解深密經》說唯識是也。若頓教門，大不由小起，即無三時前後次第，即《華嚴》中說唯心，是初成道竟，最第一說。此約多分。 　今論所明，二種皆是。若對不定姓，大由小起，即第三時教；若唯被菩薩，大不由小起，即頓教也。此顯頓、漸無別定教。〈入法界品〉五百聲聞亦在坐故，如《樞要》說。 Δ乙二辨教所被機。 　辨教所被機者，依《瑜伽》等有五種姓︰一菩薩；二獨覺；三聲聞；四不定；五無姓。 　此論第三云︰「入見菩薩，皆名勝者，證阿賴耶，故正為說。又見道前，已能信解，求彼轉依，故亦為說」。又云︰「無姓有情不能窮底，故說甚深；趣寂種姓不能通達，故名甚細」。由此論旨，唯被大乘及不定姓趣菩薩者，非被獨覺、聲聞、無姓三種機也。故所被機，必唯上品，所顯幽旨，亦離二邊，浩汗包括，難可詳矣。 　依《楞伽經》，被五種姓，依《大般若》，被四種姓，《莊嚴論》等，與此稍異，如《樞要》說。 Δ甲二明論宗體二。乙初明論宗。 　二明論宗體。於中有二︰初明論宗，後彰論體，皆如《樞要》說。 　明論宗者，諸愚夫類從無始來，虛妄分別因緣力故，執離心外定有真實能取、所取。如來大悲，以甘露法授彼令服，斷妄狂心，棄執空有，證真了義。《華嚴》等中說：一切法皆唯有識。天親菩薩為利有情，令法久住，依如上教，製《三十頌》，明唯識理，文義周圓，離於廣略。後護法等，依上經論，採撮精要，廣釋頌文，名《成唯識》。故此即以唯識為宗：識有，非空；境無，非有，以為宗也。雖具明諸法，皆不離識也。 Δ乙二彰論體。 　明論體者，依《瑜伽論‧攝釋分》初第八十一說：經體有二：一文；二義。文是所依，義即能依。由能詮文，義得顯故。 　龍軍論師、無性等云：謂佛慈悲本願緣力，其可聞者，自意識上文義相生，似如來說。此文義相雖自親依善根力起，而就本緣，名為佛說，佛實無言。此若依本，乃無文義，唯有無漏大定、智、悲。若依自識有漏心現，即似無漏文義為體；無漏心現，即真無漏文義為體。此即如來實不說法。故《大般若》四百二十五、《文殊問經》等，佛皆自說：我成佛來，不說一字，汝亦不聞。論說「聚集顯現」為體。此即無性、《佛地》一師作如此解。 　護法、親光等云：或宜聞者本願緣力，如來識上文義相生，實能所詮文義為體。若依本說，即真無漏文義為體。故《瑜伽論》六十四卷引《升攝波葉喻經》云︰「我未所說，乃有爾所」。《二十論》說：「展轉增上力，二識成決定」。是故世尊實有說法，言不說者，是密意說。此論根本既是佛經，故出體者應如經說。 　此釋雖二，然此論主無不說法，取後解也。 　總論出體，略有四種︰一攝相歸性，皆如為體，故經說言「一切法亦如也，至於彌勒亦如也」。二攝境從心，一切唯識，如經中說「三界唯心」。三攝假隨實，如不相應色、心分位，《對法論》說是假立故也。四性用別論，色、心、假、實各別處收，《瑜伽論》說色蘊攝彼十處全等。 　上來第二、第四體訖。 　自識所變，則是第二攝境從心。並言佛說，乃是第四性用別論。聞者似法，說者真教；俱淨法界平等所流；約本為言，此教亦以真如為體；此即第一攝相歸性。能說、能聽所有名等，聲上屈曲，離聲無體。故假從實，體即是聲，此即第三攝假隨實。《對法論》云︰「成所引聲，謂諸聖說」。雖出四體，所望不同，以理而言，不相違背。 　今此論體，若從所聞有漏心變，或從能說有漏文義，唯屬依他，相、名等攝。無漏心變，或無漏說，正智所攝，通圓成實，無漏有為通二性故。此所詮體，謂唯識境、正行及果。若能詮體，即聲、名等。經體雖二，今取能詮聲、名、句等，正教體故。 　問︰《對法論》：十八界中，十五有漏，如何聲等亦無漏攝？名、句、文三，自性無記，如何可說通無漏善？ 　答︰依隨轉門、二乘等身，說十五唯有漏，名等唯無記。依今大乘，若唯如來後得說法，聲、名、句、文，真善無漏。 　《十地論》說：「說者、聽者，俱以二事︰一善聲；二善字」。《能斷金剛般若論》說：「我法唯善，汝唯無記」。此論第二云︰「法、辭二無礙解，境有差別。法緣名等，辭緣於聲」。 　又《解深密經》及《瑜伽》七十八說：「第九地斷二種愚，一於無量所說、無量名、句、字、陀羅尼自在愚」。下此論第九云：「無量名、句、字，是法無礙解」。又此論及《佛地》云：「十八界通無漏善」。故為教體，於理無違。 　問︰若明教體一切唯識，如何乃言佛菩薩說？ 　答︰無性釋云︰「彼增上生，故作是說」。《二十唯識》天親解云：「展轉增上力，二識成決定。謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，展轉互為增上緣故」。 　問︰過去、未來既非實有，非有為法生已便住，如何聽教聚集解生？ 　答︰無性釋云︰「隨墮八時，聞者識上直、非直說，聚集顯現，以為體性」。謂八時中，聞者識上有直、非直二種言說聚集現故。如《瑜伽論》八十一說︰「諸行無常，有起盡法，生必滅故，彼寂為樂」。 　如言「諸」字，率爾心已，必起尋求，續初心起，雖多剎那，行解唯一，總名尋求，未決定知「諸」所目故。如《瑜伽論》第三卷說：「又一剎那五識生已，從此無間，必意識生故」。 　復言「行」時，由先熏習，連帶解生，有三心現，謂率爾、尋求及次決定─決定知「諸」目一切行。故《瑜伽》說：「尋求無間，若不散亂，決定心生；若散亂時，生即不定」。雖知自性，然未知義，為令知故，復說「無」字。於此時中有先三心，於「無」字上但有其二，謂率爾、尋求，未決定知「無」所無故；即從決定後，卻起尋求。論但定說率爾、尋求定無間生，尋求以後，許亂起故。復言「常」時，五心並具，其義可解。 　由前字力展轉熏習，連後字生，於最後時方能解義，染淨等心方乃得轉，故雖無過、未，而教體亦成。若新新解，皆有率爾。四字之上，皆定有二心，謂率爾、尋求。即於末後，有十二心，一時聚集。第一有二，第二有三，第三有二，第四有五，故有十二。既於初字有率爾心，於後後字有尋求、決定，末後乃有染淨等生，五心方具，名為聚集。故唯識教其理成立。更有別義，如《樞要》說。 　此中出體，雖有四門，《佛地論》中，唯有二種︰一攝境從心；二性用別質。無性意取攝境從心，護法意說性用別質，教體即是能說聲等。不爾，教體便成有漏，或染無記。三寶、真如亦應如是。故護法釋，善順論宗，不違唯識，能說法者識上現故。至下第十，論自當解。 Δ甲三藏乘所攝二。乙初藏所攝。 　三藏乘所攝。於中有二︰初藏所攝，後乘所攝。 　藏所攝者，依《瑜伽》等，說有二藏︰一菩薩藏；二聲聞藏。然獨覺教少於聲聞，從多為藏，名聲聞藏。或說三藏︰一素呾覽；二毗奈耶；三阿毗達磨。或說六藏，菩薩、聲聞各有三故。獨覺更無別戒律等，故無三藏可得成九。 　此於二藏，菩薩藏收─上乘攝故；三藏之中，對法藏攝─研覈推尋諸法相故；六藏之內，菩薩藏中對法藏攝。 Δ乙二乘所攝。 　乘所攝者，或說一乘，如《法華》等。或說三乘︰一菩薩；二獨覺；三聲聞。處處經論皆同說故。或唯說二乘︰一者大乘；二者小乘之教。或說五乘：三乘如前，第四人乘，第五天乘。前三攝定、不定種姓，後二唯攝第五無性。 　此論正是一乘所攝；三乘之中，菩薩乘攝；五乘之內，第一乘收。此對諸部、十二分教相攝分齊，如《樞要》說。 Δ甲四說教年主二。乙初教興年。 　四教興年主。於中有二︰一教興年；二教興主。 　教興年者，慧愷法師〈俱舍序〉云：佛滅已後千一百年，天親菩薩出生造論。依今所傳，諸部說異。今依大乘，九百年間，天親菩薩出世，造此頌本。真諦法師《中邊疏》亦云：九百年中，天親生也，同時唯有親勝、火辨二大論師造此頌釋。千一百年後，餘八論師方造斯釋。 Δ乙二教興主。 　教興主者，《三十頌本》天親菩薩之所作也。其別神德，具如別記。釋此本頌有十論師︰ 　一梵云達磨波羅，唐言護法。此大論師，南印度境，達羅毗荼國建至城中帝王之子。學乃深於海濬，解又朗於曦明，內教窮於大小，聲論光於真俗。外道、小乘咸議之曰︰大乘有此人也。既猶日月之麗天，皎皎而垂彩，亦如溟渤之紀地，浩浩而無竭。天親以後，一人而已。製作、破斥，具如別傳。年三十二，而卒於大菩提寺。臨終之日，天樂霄迎，悲聲慟城，空中響報婆羅門曰：「此是賢劫之一佛也」。故諸神異，難以備言。 　二梵云寠（瞿字上聲）拏末底，唐言德慧，安惠之師。業冠前英，道光時彥，芳聲流於四主，雅韻驤於五天。聖德神奇，未易詳舉。 　三梵云悉恥羅末底，唐言安惠，即糅《雜集》，救《俱舍論》，破正理師，護法論師同時先德。南印度境，羅羅國人也。妙解因明，善窮內論，扇徽猷於小運，飛蘭蕙於大乘。神彩至高，固難提議。 　四梵云畔徒室利，唐言親勝，天親菩薩同時人也。本頌初行，先為略釋，妙得作者之意，後德因而釋焉。 　五梵云難陀，唐言歡喜，勝軍祖習，故於後卷新熏種子，此師所說。造《瑜伽釋》等，大有制作。 　六梵云戍陀戰達羅，唐言淨月，安惠同時，造《勝義七十釋》及《集論釋》之論師也。 　七梵云質呾羅婆拏，唐言火辨，亦世親同時也。尤善文辭，深閑注述，形雖隱俗，而道高真侶。 　八梵云毗世沙蜜多羅，唐言勝友。 　九梵云辰那弗多羅，唐言勝子。 　十梵云若那戰達羅，唐言智月。 　此後三論師並護法菩薩之門人也。或釋《瑜伽》，或別注述，道名俱遠，辭旨咸奧。神德既高，難盡言也。 　製此釋者，雖十論師，於中護法聲德獨振，故此論題特以標首。此師所說，最有研尋，於諸義中，多為南指。邪徒失趣，正理得方，迥拔眾師，穎超群聖者，其惟一人乎。 Δ甲五判釋本文二。乙初判本文。 成唯識論卷第一 稽首唯識性　滿。分清淨者　我今釋彼說　利。樂諸有情 　五判釋本文。於中有二︰一判本文；二釋本文。 　判本文者，此論本頌唯有正說，世親菩薩臨終時造，未為長行廣釋便卒，故無初、後二分文也。論其釋文，具有三分：初歸敬頌及次長行是宗前敬敘分；「云何世間及諸聖教」下，正釋本文，名依教廣成分；「此論三分成立唯識」下，是即第三釋結施願分。此乃判彼釋文有斯三分。 　就初分中，此初一頌，彼護法等，歸敬福田，憑力求護，投誠述己，彰釋論因。次諸長行，即安惠等，明論本師為令含識得勝果等，製論本頌造論之由，此即分別不同科也。然准釋論之意，可知本師亦爾。不爾，本師豈不令法久住、利樂諸有情也？ 　就初頌中，上之兩句，歸敬福田；下之二句，敘釋論意。 Δ乙二釋本文三。丙初宗前敬敘分二。丁初歸敬頌二。戊初兩句歸敬福田三。己初顯能敬相。 　釋本文者，「稽首」二字，顯能敬相；次下八字，彰所敬體。若依俗釋：稽者，至也；首者，頭也；以首至地，故名稽首。此唯身業，敬相不盡。今但舉身，義顯意、語二業亦敬。 　又依理解：起慇淨心，策殊勝業，申誠歸仰，敬禮之異名也。此通三業，敬相乃周。瞿波論師云︰三業禮者，欲顯大師有天眼故，以身業禮；有天耳故，以語業禮；有他心故，以意業禮。 　又生三業圓滿善故，以三業禮。如《僧祇律》中說，在明去遠，須以身禮，以可見故；在闇去近，須以語禮，以可聞故；在闇復遠，須以意禮，不可見聞故。 　又顯敬禮三輪因故，須三業禮。天親《攝論》歸敬頌云︰「故我至誠身語思，頻修無倒歸命禮」。故知稽首，理通三業。 Δ己二彰所敬體二。庚初釋唯識性。 　次言「唯識性，滿分清淨者」，顯所敬體。言「唯識性」，略有二種︰一者虛妄，即遍計所執；二者真實，即圓成實。於前唯識性，所遣清淨；於後唯識性，所證清淨。 　又有二種︰一者世俗，即依他起；二者勝義，即圓成實。於前，所斷清淨；於後，所得清淨。此釋准下第九卷初唯識性解。 　又言唯識，相、性不同。相即依他，唯是有為，通有、無漏；唯識即相，名唯識相，持業釋也。性即是識，圓成自體，唯是真如，無為無漏；唯識之性，名唯識性，依士釋也。唯內證淨，為簡依他，故說識性。 　何故須簡？有漏依他不可敬故，無漏依他亦俗諦故，非最勝故，非諸聖法真實性故，非所證故，非迷悟依故，或彼即是滿、分淨故，略不敬也。又有別解，如《樞要》說。 Δ庚二釋滿分淨等三。辛初釋滿淨者二。壬初汎申二解。（宋藏科判由此開始） 　若於識性，「滿淨」即「者」，是持業釋，淨屬人故。「滿淨」之「者」，是依士釋，淨屬智故。 Δ壬二依後廣成。 　今取後釋。此即如來智周德圓，窮真如性，故稱為「滿」。澂鑒無垢，二障都盡，說名「清淨」。澂鑒曰清，無垢名淨，者即假者。意顯如來證唯識理究竟圓極，名「滿淨者」。 Δ辛二釋分淨者。 　「唯識性分清淨者」，「分」謂少分，「淨者」，同前。即諸菩薩分證唯識真如自性，覺未圓明，名「分淨者」。 Δ辛三釋總結頌意。 　欲顯師、弟悟證不同，故於唯識說滿、分淨。 Δ己三四義料簡三。庚初標指舉數。 　於所歸敬，合有七釋，三如《樞要》。今以理准，四義不同。 Δ庚二隨列解釋四。辛初唯敬法而非人二。壬初解義三。癸初標。 　一者唯敬法而非人。 Δ癸二釋二。子初正釋。 　法有二種︰一教；二理。佛證唯識，說一心經，令依修學。既涅槃已，教便散滅，由論本師造《三十頌》，顯唯識理，散滅之法令其集顯。 Δ子二會違二。丑初正會。 　論文雖舉滿、分二人，意取二人所證所說識性教理。 Δ丑二別釋。 　滿清淨者，於教為勝，本教主故；分清淨者，於理為勝，顯理勝故。由於識性滿、分淨故，如來能說教，弟子能顯理。 Δ癸三結。 　故今歸敬，唯法非人。 Δ壬二出理二。癸初徵。 　何故但敬法而非人？ Δ癸二釋。 　諸佛所師，所謂法故，佛及弟子從此生故。 Δ辛二唯敬人而非法二。壬初牒章。 　二者但敬人而非法，即是唯識本、釋二師。 Δ壬二正釋二。癸初釋唯人非法三。子初配攝頌。 　「本」謂如來，於唯識性滿清淨者；「釋」謂頌主，於唯識性分清淨者。 Δ子二正釋成。 　「唯識性」聲，境第七攝，是能差別；「滿、分淨」者，第四囀攝，是所差別。此梵本音，一切所敬，皆第四囀。故此頌所舉「唯識性」言，顯是所證，而意歸敬能證彼人滿、分淨者。 Δ子三唯證人。 　《辨中邊論》天親頌云︰「稽首造此論，善逝體所生，及教我等師，當勤顯斯義」。唯敬二師。 Δ癸二雙釋敬二師三。子初問答。 　何故但敬本、釋二師？如來是作者，論所依故；弟子是述者，起此論故。 Δ子二引證二。丑初引瑜伽。 　《瑜伽論》中六十四說︰「若欲造論，先敬二師。恭敬法故，敬論本師；恭敬義故，禮開闡師」。 Δ丑二引雜集論。 　安惠《雜集論》初序云︰「此論所依及能起故。佛薄伽梵，諸法所依，一切教起所依處故，佛聖弟子依法隨學，無倒依止而造論故」。 Δ子三通妨。 　世親雖是地前菩薩，於唯識性，決定信解，雖未證真，亦隨修學，分有所得，名「分淨者」。 Δ辛三雙敬法之與人三。壬初略標。 　三者雙敬法之與人。 Δ壬二正釋。 　法，謂真如，諸法自性，即是此中「唯識性」是。人，即是此中「滿分淨者」，能證唯識真如性故。 Δ壬三徵釋。 　何故雙敬法之與人？法可軌持，人弘道故。 Δ辛四歸敬佛法僧三寶四。壬初依論以明二。癸初標。 　四者歸敬佛、法、僧寶。 Δ癸二釋三。子初釋唯識性二。丑初總明。 　初「唯識性」即是法寶，以是佛師，故先歸敬。 Δ丑二通妨三。寅初約三義顯唯敬理法。 　理、教、行、果四法不同，常恒軌則，真如為本，要證真如，餘方有故，教、行、果三，真實性故，三乘聖者之根本故。 Δ寅二約本兼末通敬四法。 　或說彼本即兼末故，不說餘三，但說理法。 Δ寅三約性義寬通敬四法。 　或唯識性能詮、所詮、能成、所成，如其次第，教、理、行、果四種法寶，言「唯識性」，即攝一切四種法也。 Δ子二釋滿清淨。 　「滿清淨者」，即是佛寶，證法正說，唯如來故，次法後說。 Δ子三釋分清淨。 　「分清淨者」，即是僧寶，能隨佛教，是佛之資，故次佛說。 Δ壬二問答違妨六。癸初次第違教問義別會違答二。子初問。 　一問︰何故論初，三寶不次？ Δ子二答。 　答︰師資相因，法先佛後；顯說相因，佛先法後。故與常說三寶次第義各不同，所望異故。雖《報恩經》不許法在佛先所說，今以師資之義，亦無過失。 Δ癸二論初敬三問四義勝餘答二。子初問。 　二問︰何故論初，須敬三寶？ Δ子二答。 　答︰有四義。一最吉祥故，故《成實論》說言：「三寶最吉祥，故我經初說」；二真福田故，論又說言：「堪受世間妙供養故」；三有大力故，福德、智慧二種莊嚴，功德、神通實難對故；四起希求故，說法之首，先說三寶，令聞法者發勝心故，憑力請加，方能造釋。 Δ癸三一三相對各隨理教答二。子初問。 　三問︰三寶有二：一乘、三乘。此中所敬，何者三寶？ Δ子二答二。丑初敬一非三答三。寅初解義。 　答︰此中唯敬一乘三寶。說唯識性滿分淨故，二乘不修唯識觀故。 Δ寅二引證三。卯初顯揚。 　《顯揚》頌云︰「善逝善說妙三身，無畏無流證教法，上乘真實牟尼子，我今至誠先讚禮」。 Δ卯二佛地。 　《佛地論》頌云︰「稽首無上良福田，三身二諦一乘眾」。 Δ卯三攝論。 　《攝大乘》等，處處皆同。 Δ寅三結成。 　故此唯敬一乘三寶，證解圓滿，福慧具足，有大力故。 Δ丑二通敬三乘答。 　或此通敬三乘聖者。二乘亦於人無我門觀見真如唯識性故，分淨所攝。《對法》說云：「諸會真淨究竟理」，乃至「敬禮如是大覺尊，無等妙法真聖眾」，通敬一切三乘三寶。 Δ癸四各何體問隨應攝法答二。子初問。 　四問︰此中所敬三寶如何？ Δ子二答二。丑初正答。 　答︰法如前說。此中佛寶通攝三身，僧寶通攝除佛餘聖。 Δ丑二釋妨二。寅初問。 　問︰麟角獨覺，諸部不同，此於三寶，何寶所攝？ Δ寅二答。 　答︰麟角善根，僧種類故，許彼種類有多獨覺同時出故，故麟角者亦僧寶攝。 Δ癸五雙申同別問二義隨說答二。子初問。 　五問︰三寶有二：同相、別相。此中所敬，何者三寶？ Δ子二答二。丑初約敬別答。 　答︰此中但敬別相三寶。何故但敬別相三寶？顯敬有為、無為功德皆周盡故。 Δ丑二通敬同答三。寅初解義。 　又亦通敬同相三寶，唯識性中義兼說故。 Δ寅二引證。 　故《涅槃》云︰「若能見三寶，常住同真諦，此則是諸佛，最上之誓願」。 Δ寅三會違。 　論文雖舉滿、分二淨，意取所證同相三寶皆常住故。 Δ癸六敬三非餘問四緣勝餘答二。子初問。 　六問︰何故但敬三寶非餘？ Δ子二答。 　答：四緣勝故。一由如來性調善故；二所調、能調善方便故；三由如來具大悲故；四財供養時，未以為喜，正行供時，方歡喜故。 　由此，如來所說正法及聖弟子，皆可歸依，非餘天等。 Δ壬三指教所明。 　三寶、歸敬、及二體性，並諸門義。三寶可敬，餘不可敬，並如《瑜伽》第六十四、七十四卷、《顯揚》第六、第十三卷及《勝鬘經》、〈別章〉等說。 Δ壬四顯通異號。 　此中第四，亦得說敬非人、非法，法寶即非人，佛、僧非法故。 Δ庚三結指論意。 　雖有四義，釋上二句，正取歸敬本、釋二師。於境第七說唯識性故，第四聲中說滿、分淨故，如《樞要》說。總是第一歸敬福田。 Δ戊二次兩句我今釋彼說、利樂諸有情敘釋論意三。己初正解論文三。庚初約具緣釋三。辛初總釋論意‍三。壬初總辯二緣。 　凡造論者，總有二緣。一令法久住，二為濟含識；一自利，二利他；一由智德，二由恩德；一為生大智，二為生大悲。 Δ壬二屬當半偈。 　第三句云「我今釋彼說」者，正顯釋論令法久住，自利，由有智德，生大智也。第四句云「利樂諸有情」者，述意所為濟諸含識、利他、由有恩德、生大悲也。 Δ壬三指如樞要。 　又有別解，如《樞要》說。 Δ辛二別釋論文二。壬初順次解我今釋彼說三。癸初別釋論文四。子初明我字。 　我，即安惠，自指己身，即是隨俗五蘊假者。 Δ子二明今字。 　今者，正顯隨其爾所釋論之時，即事究竟時分今也。 Δ子三明釋字。 　釋，謂解釋，開演之義。幽隱未顯，今說名開；先略難知，廣談為演。又約機說，為初機曰開，為久機曰演。又釋者，成立之義，安教立理，名曰釋也。 Δ子四明彼說。 　彼，謂世親；說，即本頌。《三十伽陀》世親所造，名為彼說。此即唯取彼所說教。又說，即是能詮、所詮，若教若理，世親所述，總名彼說。 Δ癸二指如樞要。 　如《樞要》中釋論名義。 Δ癸三總顯論意三。子初總釋造論。 　此中意顯，我今釋彼世親所說《三十唯識》，令法久住。 Δ子二六義別顯。 　令法久住，略有六因︰一欲令法義當廣流布；二欲令有情隨入正法；三令失沒義重開顯故；四為欲略攝廣散義故；五為欲顯發甚深義故；六以巧文辭莊嚴法義，令起愛樂，生淨信故。 Δ子三引文證結。 　如《瑜伽論》六十四說：令法久住，即自利也。 Δ壬二逆次解利樂諸有情二。癸初總指。 　利樂有情，乃有多義。 Δ癸二別明二。子初明諸有情二。丑初明有情二。寅初依正譯釋。 　梵云薩埵，此言有情，有情識故。今談眾生有此情識，故名有情，無別能有。或假者能有此情識故，亦名有情。又情者，性也，有此性故。又情者，愛也，能有愛生故。下第三云：若無本識，復依何法建立有情？有情之體即是本識。 Δ寅二破古譯非。 　言眾生者，不善理也。卉木眾生亦應利樂。 Δ丑二明諸字二。寅初總就有情類解。 　有情不同，有六十二，如《瑜伽論》第二卷說：五趣，四姓，女、男、俱三，劣、中、妙三，在家等四，律儀等三，離欲等二，邪定等三，苾芻等七，習斷等十九，異生等四，聲聞等四，輪王為一。故今此論，言諸有情。 Δ寅二別就所被釋。 　又教所被，菩薩種姓、不定姓人，此類非一，故言諸也。 Δ子二解利樂二。丑初以十義別釋二。寅初依諸論先作九解釋利樂。 　一利，謂利益，即是後濟；樂，謂安樂，即是現濟。二或現益名利，後益名樂。三或攝善名利，離惡名樂。四或翻此。五或出苦名利，與樂名樂。六或與智名利，與福名樂。七或與出世勝善名利，與世勝善，說名為樂。八或與小果名利，與大果名樂。九或利與樂，一體異名。如《佛地》第一、《顯揚》十三諸論等說。 Δ寅二依瑜伽作十利五樂解利樂三。卯初解十利。 　十或利，謂十利：一純利；二共利；三利益種類利；四安樂種類利；五因攝利；六果攝利；七此世利；八他世利；九畢竟利；十不畢竟利。 Δ卯二解五樂五。辰初因樂 　樂，謂五樂：一者因樂，即順樂受諸根境界、樂相應法、樂所發業，皆名因樂，能有樂故。 Δ辰二受樂。 　二者受樂，即是樂受，通有、無漏。有漏樂者，三界所繫，調暢身心，皆名為樂，非唯遍行受數中樂；無漏樂者，通學、無學，是樂自性。 Δ辰三苦對治樂。 　三苦對治樂，謂因寒、熱、飢、渴等事暫息滅時，生起樂覺，名苦對治樂，非必自性。 Δ辰四受斷樂。 　四受斷樂，謂滅受想定，麤動受滅，故說為樂。 Δ辰五無惱害樂。 　五無惱害樂，此有四種。一出離樂，謂出家者；二遠離樂，謂生上者；三寂靜樂，謂即涅槃；四覺法樂，謂菩提。《婆沙》二十六有此四樂。最後二種是勝義樂。 Δ卯三總結指。 　此十利五樂，如《瑜伽論》三十五說。 Δ丑二約結頌總明。 　上之十種解利樂者，應說頌言︰世、性及苦樂，智福、出世、世，小大與名異，十利並五樂。 Δ辛三總結歸意。 　今釋此論，令法不滅，為與有情此利樂故，即以二緣釋彼頌也。 Δ庚二約大悲釋。 　或此頌中下之兩句，明釋彼說者，但為諸有情。有情信、學，法便住故；菩薩所為，本利他故。 Δ庚三詳斷二解。 　依所具緣，前解為本；約大悲說，後解無妨。 Δ己二喻顯論能。 　然造論者，名莊嚴經。略有五喻，名莊嚴也。一者如蓮未開，見雖生喜，不如已剖，香氣芬馥；二者如金未用，見雖生喜，不如用之，為莊嚴具；三者如膳未食，見雖生喜，不如食已，知其美味；四者如慶書未開，見雖生喜，不如披已，知其慶事；五者如珍寶未得，見雖生喜，不如得已，攝為己財。故今造論，名莊嚴經。 Δ己三顯具德。 　又要具四緣，方應造論，如《瑜伽論》六十四說。 Δ丁二長行。即安惠等明本論主為令含識得勝果等製論本頌造論之由三。戊初安惠等欲顯論主為令生解斷障得果所以造論三。己初顯悟二。庚初解初句稽首唯識性。 今造此論，為於二空有迷謬者，生正解故。 　次長行中，明本論主造論之意。文勢有三︰一安惠等，欲顯論主為令生解、斷障、得果，所以造論；二火辨等意，明論主令達二空，悟唯識性，所以造論；三護法等，明造本論，破諸邪執，顯唯識理。然此三師並為人、法。雖三義別，二意造論。 　下顯造論，悟、斷、得果。於中有三︰初顯悟，次顯斷，後得果。此即初也。 　論言「今」者，正顯論主造論之時。「造」者，製作之義。敘理名「述」，先來有故。作論名「造」，今新起故。此上，即是發端、標舉、簡持、指斥。 Δ庚二解餘文五。辛初解於字。 　「於」者，即是境上第七，非依第七，所迷謬故。 Δ辛二解迷謬二。壬初解迷謬二。癸初依人分。 　一切異生、諸外道等，此愚癡類，彼於二空全不解了，名為迷者。聲聞、獨覺及惡取空，邪解空理，分有智故，名為謬者。不解、邪解，合名迷謬。 Δ癸二依法分。 　或但不解，無明名迷；若不正解，邪見名謬。癡、邪見人，名「迷謬者」。 Δ壬二彰所益。 　為令於彼二空真如有迷謬者，生正解故，製斯論也。 Δ辛三解正解。 　「正解」，體通無漏真智及有漏智。不迷謬者，即令迷者解生，謬者正解。 Δ辛四解為字。 　「為」者，所為、濟益之義。 Δ辛五解二空二。壬初解能顯。 　何謂「二空」？謂即生、法。先云「人我」，今說為「生」，但說於人我，不該餘趣故。彼皆執有，此說為空，空即彼無，無別體也。 Δ壬二辯所顯二。癸初解義。 　智緣空起，為所由門，顯二真如，名二空理。理體雖有，離有離空，非性是空，說為「二空」，從能顯說。 Δ癸二出理。 　梵言瞬若，可說如「空」。名舜若多，如是「空性」，即是二空所顯實性。故言「二空」者，從能顯說。二空之性，名二空性，依士釋名。言真如空，未善理故。 Δ己二顯斷二。庚初正顯三。辛初寄問徵起。 　問︰證二空性，生解為何？ Δ辛二舉論為通。 生解，為斷二重障故。 Δ辛三依疏解釋三。壬初總解論文。 　此顯證空，生解所由。下即第二顯其斷也。 Δ壬二別解二障二。癸初約通兼正解。 　障言「重」者，毀責名也。由煩惱障，障大涅槃，流轉生死；由所知障，障大菩提，不悟大覺。一者猶如金剛，難可斷故；二者擔此難越生死流故；三者押溺有情，處四生故；四者墮墜有情，沒三界故。此上四義，毀責過失，故名為「重」，通二障解。 Δ癸二約正所斷解。 　五者或二障中，我、法二執為障根本，生餘障類，但說二執，名為重障，我、法執之餘末，障皆輕故。 　此解正顯二空所斷。前四通取斷諸二障，即根本沉下，名之為重。 　「障」謂覆礙。覆所知境，令智不生，礙大涅槃，令不顯證，故名為障。 Δ壬三指餘門義。 　二障體、義，如下第九、《佛地》第七、〈別章〉等解。 Δ庚二會違二。辛初寄問徵起二。壬初雙問前後寬狹相違。 　問︰初四解重障義者，何故障理但說二空，空唯二執；「生解」乃言「斷二重障」，即兼餘法？ Δ壬二依餘教理難此障狹。 　問︰第五解重唯二執，二障體性亦通貪等，何故但說我、法二空？ Δ辛二依論為通二。壬初釋文前難三。癸初略指。 由我、法執，二障具生；若證二空，彼障隨斷。 　此釋但說二執所由。 Δ癸二廣解二。子初約別生解二。丑初正解論文二。寅初解煩惱。 　答解初問云︰且煩惱障品類眾多，我執為根，生諸煩惱。若不執我，無煩惱故，證無我理，我見便除，由根斷故，枝條亦盡。此依見道及究竟位斷煩惱說，餘位不然。先離八品煩惱，第九品時，方斷我見故。第四地中，我見亦爾，如第九卷資糧位中，有其二解。 Δ寅二解所知。 　所知障中，類亦非一，法執為本，餘障得生。證法空時，法執便斷，以根斷故，莖葉亦除。 Δ丑二結前無過。 　正障二空，謂我、法執，餘障、餘惑是此等流，故於真理但說二空。 Δ子二初約通生解二。丑初正釋論文。 　又總解之，不須別說。以執為根，生餘煩惱，故由二執具生二障，無有少障不依執生。說「具生」言，意在於此。本既盡已，末隨滅故。若證二空，餘障皆隨斷。 Δ丑二雙結前後。 　障如從本，但說二空。生解、斷障，兼餘煩惱，非餘障惑證空不斷。 Δ癸三結上料簡二。子初顯體總結。 　言「執」，通取心、心所法。隨義答上二問所徵。 Δ子二科論別結。 　今此總四句，答第二問。若初二句，但釋言二空，若後二句，但釋斷重障，答第一問。 Δ壬二別釋違妨二。癸初正釋相違二。子初問。 　問︰煩惱障中，品類非一，可言本斷，餘惑不生。所知障中，唯有法執，殊無品類，何法為流，言根斷時，莖葉亦盡？ Δ子二答。 　答︰六識執外五識等中法愛、恚等，異熟生攝，定下劣性，能障定者，法執等流，所知障攝，故說根斷，莖葉亦除。 Δ癸二因釋定障二。子初問。 　問︰定障是何？ Δ子二答四。丑初正答。 　答︰據實，通取染汙心、心所能障定者，隨勝，但取異熟生受。 Δ丑二引證二。寅初引文。 　以何為證？《雜集論》說：由受盡故，得二無為，即其證也。 Δ寅二釋義。 　此約離煩惱外，異熟受說，得其無為。若煩惱俱者，與彼同斷。 Δ丑三顯理。 　問︰既爾，應斷所知障品亦得無為？下二障中，自當解釋。 Δ丑四通妨。 　此受俱品，雖亦是定障，受為本故，但說於受。修禪定時，受為勝障，領受下劣，生愛味故，更不進修。下二障中，皆當廣說。 Δ己三得果二。庚初總標得果三。辛初生起論文。 　問︰為何斷障？ Δ辛二舉論以顯。 斷障，為得二勝果故。 Δ辛三依疏解釋。 　下顯得果。「勝」，謂殊勝；「果」，謂果利。即順益於因，三劫修因，所得順益故。二乘二果，非極圓滿，果而非勝；十地二法，非已圓滿，勝而非果；究竟二果，過出於彼，立勝果名。斷二種障，為得此果。 Δ庚二別顯得果三。辛初寄問徵起。 　問︰雖言斷障，得二勝果，而未分別斷彼二障、得二果時，為總為別？故應分別。 Δ辛二舉論為通。 由斷續生煩惱障故，證真解脫；由斷礙解所知障故，得大菩提。 Δ辛三依疏解釋二。壬初正釋此文三。癸初總指。 　即顯障果、別斷、別證。 Δ癸二別釋二。子初明別斷煩惱別證涅槃三。丑初唯解能障惑。 　如《瑜伽論》五十九說：「一切煩惱皆能續生」，即是發業潤生煩惱。今此論中，並皆名「續」。「煩」是擾義，「惱」是亂義。擾亂有情，故名煩惱。唯煩惱障發業潤生，體是縛法，其所知障，義即不然。故「續生」言，但在煩惱。 Δ丑二單解所證真二。寅初會異名。 　言「解脫」者，體即圓寂。西域梵音云波利暱縛（去聲呼之）喃（奴緘反）。波利者，圓也，暱縛喃，言寂，即是圓滿體寂滅義。舊云涅槃，音訛略也。今或順古，亦云涅槃。此有多名，如《佛地》第五、下「轉依」中說。 Δ寅二釋自號。 　由煩惱障，縛諸有情，恒處生死。證圓寂已，能離彼縛，立「解脫」名，非解脫體即勝解數。「解」謂離縛；「脫」謂自在。 Δ丑三雙重釋論義三。寅初釋障名。 　障，即煩惱，名煩惱障，此持業釋。障蔽涅槃，令不趣證。 Δ寅二釋理名。 　凡夫所修諸行暫滅，外道苦行計證涅槃，乃至有頂諸惑暫斷，所顯之理，執為圓寂；今說彼是「彼分涅槃」。雖理名真，種不斷故，非真解脫。 　又二乘等，雖得二滅，住此二中，非為不住；解脫，非真，以是假故。十地證如，真，非解脫，為簡於彼，言「真解脫」。假體擇滅，實即真如，有無餘依，滅所顯故。又總別於外道、二乘所得解脫，言「真解脫」。彼唯是假，非不住故。 Δ寅三總結解。 　即斷煩惱，別得涅槃。 Δ子二明別斷所知別得菩提三。丑初明礙解所知障二。寅初各別解。 　言「所知」者，即一切法若有若無，皆所知故。了所知智，說之為「解」。「礙」是障義。 Δ寅二離合釋。 　由法執類，覆所知境，障礙正解，令不得生。言「正解」者，正覺異號，梵云菩提，此翻為覺，覺法性故。末伽，言道，遊履義故。古云菩提道者，非也。由法執類，覆所知境，令智不生，名所知障。此從所障，以立障名，所知之障，依主釋也。 Δ丑二雙顯所障體。 　二所障體即四智品及四涅槃，下「轉依」中，自當廣釋。 Δ丑三明得大菩提三。寅初簡大凡小聖釋。 　異生雖作二種無我真如觀等，大非菩提；二乘之慧，菩提非大。 Δ寅二簡異外道小聖釋。 　又異生、外道雖有少智，非大菩提；二乘、菩薩有無漏慧，菩提非大。今簡於彼，名大菩提。 Δ寅三簡餘聖諸凡釋。 　又但簡彼二乘之智，菩提非大；菩薩之智，大非菩提；凡夫之智，俱非二種故。 Δ癸三問答二。子初問。 　問︰此言二障，各障一果，為定別障，為亦互通？ Δ子二答。 　答︰此不定，或別或通。此中且說定勝障故，說各別障，至下當知。 Δ壬二通前重辯三。癸初正解論文四。子初加行。 　又解：「為於二空有迷謬者」者，是未入法時，有癡、邪見故。「生正解故」者，入見道前資糧、加行二位之時，雖未能證，深信觀心，亦生解故。此即第一加行位也，所有資糧皆加行故。《攝大乘》中但說四位，勝解行地一向隨聞生勝解故。 Δ子二通達。 　「生解為斷二重障」者，顯入見道，分別麤惑，名為重障。此即第二通達位也。 Δ子三修習。 　「由我、法執」至「彼障隨斷」，顯於十地修道位中所有二障，二執為本。十地之中，證空、斷障，至究竟位。此即第三修習位也。 Δ子四究竟。 　「斷障為得二勝果故」者，顯金剛心斷煩惱障，證真解脫；斷所知障，得菩提故。此即第四究竟位也。 Δ癸二斷前二解。 　前文本解。 Δ癸三結指餘義。 　上來第一，生解、斷障、得二勝果。又有諸解，如《樞要》說。 Δ戊二火辯等義明論主為令達二空證唯識性所以造論二。己初敘所為外執五。庚初解開示二字。 又為開示謬執我、法，迷唯識者，令達二空。 　自下第二：令達二空，證唯識性。此即先敘所為外執。「開」為初開，「示」為久示。 Δ庚二顯所示法執二。辛初敘外道計。 　諸內外道俱起邪智，不正知故，謬執我、法。 Δ辛二敘小乘計。 　於二空門、真俗二法，唯識真理，不能了達。 Δ庚三解迷謬二言。 　無明所盲，殊不正解，名「迷唯識」。 Δ庚四彰造論之義。 　為令達空，方乃造論。 Δ庚五解者之一字。 　「者」，即假者，迷謬人也。 Δ己二述達空所以二。庚初釋論二。辛初依文解二。壬初開文釋義解。 於唯識理，如實知故。 　此即正述達空所以。為外道等，開顯此文，為內道等，演示此義，令於唯識如實了知，不生邪智，謬執我、法。 Δ壬二示妄開真解。 　或內外道，我、法邪知，示令正知，故名為示；於唯識理，全未能知，開曉令知，故名開也。智稱正理，名「如實知」，此約小乘及外道解。 Δ辛二以理解。 　若大乘中，諸空見師，不了唯識，亦名謬執，影互顯也。 Δ庚二對辯二。辛初了空證真解。 　此中說有，謬執我、法，令謬不生，意在了空，證唯識性。故與第一所說有殊。 Δ辛二除迷生悟解。 　又以真如名迷悟依，迷真如故，謬執我、法，除迷令悟，故與前殊。又如《樞要》說。 Δ戊三護法等明造本論破諸邪執顯唯識理三。己初總舉迷謬三。庚初總釋。 復有迷謬唯識理者。 　自下第三，為破邪執造斯論也。於中有三︰初總舉迷謬；次別敘邪執；第三總結。此即初也。 　此四計中，第一、第四名迷唯識，全不解故；第二、第三名謬唯識，邪分別故。 Δ庚二別釋。 　清辨計言︰若論世諦，心境俱有；若依勝義，心境俱空。經中所言唯心等者，識最勝故，由心集生一切法故，非無心外實有境也。 　德光論師先小乘學，造《十地疏》，釋一心言︰「如言王來，非無臣從，舉勝者故，非謂唯心，便無境等」。 Δ庚三通妨。 　小乘、外道雖多異執，總略勝者，不過四種。 Δ己二別敘邪執二。庚初別敘四計四。辛初有宗境如心有三。壬初敘計所由。 或執外境，如識非無。 　自下別敘邪執有二︰初別敘四計，後例破餘。此第一計。 　薩婆多等，依說十二處密意言教，諸部同執離心之境，如識非無。 Δ壬二正陳比量。 　彼立量云︰其我所說離心之境，決定實有。許除畢竟無，心境二法隨一攝故。如心、心所。 Δ壬三指餘繁義。 　此皆依經，說有色等，不能繁引。 Δ辛二敘清辨心如境空四。壬初敘立量因由。 或執內識，如境非有。 　此第二計。即學《中》、《百》清辨等師，依密意教，說諸法空，便亦撥心體非實有。 Δ壬二申所立比量。 　彼立量云︰汝之內識，如境非有，許所知故，如汝心外境。 Δ壬三潛通過難。 　清辨俗諦外境許有。今就中道，無自違失。 Δ壬四指不繁文。 　又《掌珍論》中，依勝義諦，說有為、無為並是空等，皆如彼說。 Δ辛三敘一意識用別體同二。壬初依正釋。 或執諸識，用別體同。 　此第三計。即大乘中一類菩薩，依相似教，說識體一。 　《攝論》第四說一意識菩薩計：一依心遠行及獨行教：遊歷諸境，故說遠行；復言獨行，無第二故。二依五根所行境界，意各能受教。三依六識身，皆名意處教。四又《解深密》、《瑜伽》等說，如依一鏡上有多影像教。五如依一水中，有多波喻教。此恐違至教，故說有一識。 Δ壬二敘異釋。 　有云：一意識，但說前六識為一意識。理必不然，此說八識體是一故。 Δ辛四敘覺天無別心所三。壬初正釋論文。 或執離心，無別心所。 　此第四計。即是經部、覺天等執。經部師說：佛說五蘊，故離心外，唯有三心所︰一受；二想；三思。更不說餘心所名蘊。故離三外，更無餘所。覺天所執，亦依經故。經說三法和合名觸，乃至廣說。又說士夫六界，染淨由心，故無心所。彼說唯有受及想、行、信、思等心，更無餘法。隨心功用，立心所名。亦恐違至教，故說無心所。 Δ壬二約前總解二。癸初總釋論文。 　如上所說四種計執，初之二種，小大二乘執境執心，非無非有；後之二種，大小二乘執心執所，非多非異。 Δ癸二別敘計執二。子初心境四句二。丑初敘因。 　然清辨計，總撥法空，為違中道，強立唯境。諸心所現，即是唯境，有何心也？順世外道亦立唯有四大種色。 Δ丑二作句。 　若依此義，四句分別︰清辨、順世，有境無心；中道大乘，有心無境；小乘多部，有境有心；邪見一說，都無心、境。總是第一別敘計也。 Δ子二相見四句。 　又四句分別︰有見無相，謂正量部師，不作相分而緣境也；有相無見，謂清辨師；相見俱有，餘部及大乘等；相見俱無，即安惠等。 Δ壬三結指繁義。 　又有別解，如《樞要》說。 Δ庚二例破餘非二。辛初正釋等字三。壬初總標。 為遮此等種種異執。 　第二例破餘小乘、外道等也。小乘、外道不知唯識，境離心無，妄計便起。 Δ壬二別釋。 　且外道中，於能所緣，皆執我、法，迷唯識故。如僧佉等，計思是我，心有實體；即計能緣為我、法也。如吠世等，別有我體，非即是思，實有諸法；即於所緣計我、法也。 　其小乘中，犢子等計我為能知者，亦執有法；法藏部計心緣相應；化地部執緣俱有法；法救說：心所體即是思。 Δ壬三結解。 　此等種類，非唯是一，故今論言「種種異計」。 Δ辛二例釋遮字二。壬初破四計。 　破境實有，在此卷末及後卷初、下第四卷、第七卷中唯識處說。破心是無，諸識用別體唯是一，及執離心無別心所，皆如第七卷說。 Δ壬二例等計。 　例破餘計，在此卷中及後卷說。讀者知之，不能繁敘。此中皆應敘比量破，尋下敘之。 Δ己三總結作論。 令於唯識深妙理中，得如實解，故作斯論。 　此即第三結作論也。「深妙理」者，唯識道理。「如實解」者，正智生也。有漏、無漏解唯識智，名如實解，如其境實，正解生也。 　上來長行及與初頌，合是第一宗前敬敘。 Δ丙二正釋本文，即依教廣成分二。丁初判論二。戊初總判論文二。己初總標。 　自下第二依教廣成。科此本教，有三種三。 Δ己二別釋三。庚初釋相性位三科三。辛初判文。 　且一三云︰前二十四頌，宗明識相，即是依他；第二十五頌，明唯識性，即圓成實；後之五頌明唯識位，即十三住。 Δ辛二出理二。壬初別明三。癸初釋廿四頌明唯識相之所以。 　諸異生等，無始時來，不能了知心虛妄性，執離心外有別實境，執離彼境有別實心，妄計二取為真、為實。故頌說言︰「唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事」。執我執法，具生二障，冀諸智者，授法妙藥，令障斷除。小聖、邪師，智尚微闕，解生迷謬；菩薩大悲，為欲除彼我、法執故，顯離妄心，無別二取，說唯有識。是故最初種種方便，廣分別說識相，令知遣、生厭斷，即依他起，令除二取。 Δ癸二釋一頌明唯識性之所以。 　雖知此心虛妄顯現，而未了達真性是何。若未知真，不了妄故，是故《經》言：「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真」。是故次初明唯識性，即圓成實，顯如一味，故一頌明。前世俗諦，後勝義諦，為除二取，廣說諦也。 Δ癸三釋五頌明唯識位之所以。 　意令有情斷妄成佛。如來功德殊妙無邊，非少修行可能圓證，故次第三明唯識位。彼修行時，經三大劫，總十三住，略為五位，謂資糧等。要無邊因，得無邊果，故時長遠，修行斷障，方能證得菩提、涅槃。 Δ壬二總釋。 　今論所明，意在於此，勸諸智者，應勤修學，故為三分，判釋本文。 Δ辛三引文。 　下第九卷五位初云︰「如是所成唯識相、性，誰、於幾位，如何悟入？」即依彼文判頌意也。 Δ庚二釋略廣位三科三。辛初判文。 　第二三云︰此三十頌分初、中、後。初一頌半略標離心無別我、法，以彰論旨，辨唯識相；次有二十三行頌半廣明唯識，若相若性，釋諸妨難；後之五頌明唯識行位。 Δ辛二出理。 　大意同前。 Δ辛三引證。 　故第十卷論末說云：「如是三分，成立唯識」。即依彼文釋為三也。 Δ庚三釋境行果三科二。辛初總科三。壬初標舉。 　第三三者，雖無文說，准諸經論，判此有三。 Δ壬二科判。 　初二十五頌明唯識境，次有四頌明唯識行，末後一頌明唯識果。先觀所知，方起勝行，因行既備，果德乃圓，故為三也。 Δ壬三引證。 　此皆准釋《瑜伽》、《攝論》，故有此判。 Δ辛二別科。 　然初境中，有世俗諦，有勝義諦，一切所知，唯此二故。 Δ戊二別判初文。 　且依第一，判頌三分︰初二十四頌明識相者，於中有二︰初一頌半略釋外難，略標識相；餘二十二頌半廣明識相。第二三分判其頌者，此一頌半即初分也。依境、行、果科二諦者，同初性相判文可知。餘如《樞要》。 Δ丁二釋文三。戊初廿四頌明唯識相二。己初一頌半略釋外難略標識相二。庚初將發論端寄問徵起‍三。辛初總釋論文三。壬初正難。 若唯有識，云何世間及諸聖教，說有我、法？ 　然解第一一頌半中，文分為二︰初將發論端，寄問徵起。第二舉頌，依義正答。此即第一寄問徵起。 　此意難云︰論宗所明，一切唯識。若唯有識，無心外境，云何諸世間說有我、法？此則世間相違，違理之失。及諸聖教中亦說有我、法，此則聖教相違，違教之失。 Δ壬二例難。 　非彼兔角等，可說為青等。以本性無，不可說故。我、法本無，云何起說？ Δ壬三結難。 　夫立義宗，要無九過，既有二失，唯識不成。此依因明世間、聖教二種相違，故為難也。 Δ辛二別釋論文二。壬初依理雙解世門聖教三。癸初明世間。 　言「世間」者，可毀壞故，有對治故，隱真理故，名之為世；墮世中故，名為世間。由此滅、道，非世間攝，無對治故。 Δ癸二明聖教。 　言「聖教」者，聖者，正也。與理相應，於事無擁，目之為聖。又契理通神，目之為聖。又聖者，正也。心與境冥，智與神會，名之為聖。此所說教，名為聖教。 Δ癸三離合釋。 　「世間」、「聖教」，皆依士釋。所餘文義，下自當知。 Δ壬二依般若經單釋世間。 　然《大般若》第五百卷，以八囀聲釋世間等，今略敘之：是世間出故，名世間；造世間故，由世間故，為世間故，因世間故，屬世間故，依世間故，名為世間。廣如彼說。 Δ辛三指如樞要。 　釋問起因，如《樞要》說。 Δ庚二舉頌依義正答二。辛初舉本頌答難標宗二。壬初舉上三句頌答難破執略標論宗三。癸初科。 頌曰： 由假說我。法　有種種相轉　彼依識所變 　從此「頌曰」，即是第二依義正答。然此一行半頌之內，依長行釋，上之三句答難破執，略標論宗；下之三句略辨識相，彰能變體。三種科文，釋一頌半，皆同無別，餘如《樞要》。 　上之二句，答難破執；下之一句，意標論宗，結歸唯識。 Δ癸二釋三。子初依護法解三。丑初明第一解三。寅初明上二句答難破執三。卯初解第一句由假說我法‍四。辰初解由字。 　此中所說「由」者，故也，因由之義。 Δ辰二解假字。 　「假」有二種︰一者無體隨情假，多分世間、外道所執，雖無如彼所執我、法，隨執心緣，亦名我、法，故說為假。二者有體施設假，聖教所說，雖有法體，而非我、法，本體無名，強名我、法，不稱法體，隨緣施設，故說為假。 Δ辰三解說字。 　因二起言，稱之為「說」。 Δ辰四明我法字。 　我、法之相，如論自釋。 Δ卯二解第二句有種種相轉。 　「相」謂相狀；「轉」是起義；相起非一，故名「種種」。 Δ卯三總解二句。 　二句意言：汝所問云「我、法若無，世間及聖教云何說有」者，非離識外有實我、法自體性故，世間、聖教說有我、法，但由二種假名言故，說有我、法種種相轉。 　應釋頌言：世間、聖教所言我、法，由假說故，有此種種諸相轉起，非實有體，說為我、法。此釋順下長行論文。 Δ寅二明第三句彼依識所變，意標論宗結歸唯識三。卯初外人復問。 　外復問言︰有實我、法，可依假說，我、法實無，假依何立？ Δ卯二釋頌正答。 　第三句云︰彼我、法相，依內識等所變現相，而起假說。我、法諸相，非離識實有我、法，而起假說，但依內識所變相、見，而假說故。 Δ卯三通釋妨難。 　此但說識，義兼心所。若爾，真如應非唯識？此約假說為我及法故，不離識故。真如名唯識，非識所變故，不說為我、法；若說為真如，亦心所變故。 Δ寅三總釋上三句頌文三。卯初約世間釋。 　此中總顯由無始來，橫計我、法分別心故，熏習本識，後後遂有相、見分生。愚夫不了此唯內識，依之妄計有實我、法。我、法實無，隨彼妄情所執之相，名為我、法，故知世間所說我、法，是假非實。故《經》頌言︰「如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉」。 Δ卯二就聖教釋。 　聖者依此內識所變，若相若見，為起言論，斷染取淨，引生真見，假為立名，說為我、法。法體實非若我、若法，故知聖教所說我、法，亦假說也。是故《經》言︰「為對遣愚夫，所執實我法，故於識所變，假說我法名」。 Δ卯三雙結總釋。 　此解二種我、法之名，依識變立。 Δ丑二明第二解。 　又第二解：世間所執我、法體無，依識所變，妄情為緣，而起於執。妄情所執，是世我、法。然體無故，以無依有，依內妄情，說為我、法。聖教所說我、法二種，依識體上有我、法義。義依於體，別依於總，依有體法說為我、法。即說所執能計之情及所詮之法，皆識所變，以為我、法。 Δ丑三雙明二解。 　此上二解，第一解云：說為我、法，而體是無，隨情說假。設體雖有，不稱名假。我、法二假，乃屬於說，唯假言說以為我、法，彼體都非。第二解云：以無依有，世間說情以為我、法。以義依體，聖教說體以為我、法。假我及法不在於言，以所說為若我、法故。此上二解，皆護法釋。 Δ子二依安惠解。 　若安惠解，二種我、法皆是別無，依於總無，見、相二分，施設假說，性非有故；自證離言，非我、法故，唯佛所證。 Δ子三依難陀解。 　難陀復別，唯以所變相分。與護法解別。又解：如《樞要》說。 Δ壬二舉下三句頌略辯識相彰能變體三。癸初生起下文。 　既言我、法依識所變，識有幾種？ Δ癸二舉頌以顯。 此能變唯三　謂異熟。思量。　及了別境識 Δ癸三依疏解釋三。子初總科。 　略辨識相，出能變體。初句總舉能變識數，因前所標，今略舉也；下之二句，列能變名，乘前舉數，次列名也。 Δ子二別釋六。丑初解能變數。 　謂有難言：雖我、法相皆依識變，而未了達能變一多，故答三種。「此」者，即識之所變也。彼我、法相，依識所變，此識所變之能變有三種，三法轉相依也。 Δ丑二解能變名三。寅初明異熟識三。卯初總指。 　一謂異熟識，即第八識。名有多義︰ Δ卯二別釋。 　一變異而熟：要因變異之時，果方熟故。此義通餘，種生果時，皆變異故。二異時而熟：與因異時，果方熟故。今者大乘約造之時，非約種、體，許同世故。三異類而熟：與因異性，果酬因故。 Δ卯三總釋。 　然初二解，無別論文，今依論文，但取後解。若異屬因，即異之熟；若異屬果，異即是熟。異熟即識，熟屬現行；異熟之識，熟屬種子。故餘能變不得此名。 Δ寅二明思量識。 　二謂思量識，即第七識。「思」謂思慮，「量」謂量度。思量第八，度為我故。又恒審思量，餘識無故。餘之二識，不名思量，至下當悉。思量即識，准前釋也。 Δ寅三明了境識。 　三了別境識，即餘六識。《二十論》說︰「心、意、識、了，名之差別」。 　「了」是諸識之通名也。了別別境及麤顯境，唯前六故，對此六塵說六識故。然濫第七，應言此六了別麤境，名了別境識，以了別相麤，簡於七、八故。了別境即識，亦同前解。 Δ丑三別解三字。 　此依勝義勝義，心言俱絕；依第二、第三勝義，不可言一多，真故相無別；依世間中，可言八別。今以類同，故有三種。 Δ丑四別解唯字三。寅初總標。 　頌中「唯」言，顯其二義： Δ寅二別釋二。卯初約簡別義釋。 　一簡別義，遮虛妄執，顯但有識，無心外境。 Δ卯二約决定義擇四。辰初總標舉。 　二決定義，離增減數。略，唯決定有此三故；廣，決定有八種識故。 Δ辰二敘增減。 　一類菩薩說識唯一；諸小乘等，執心、意、識義一文異。又復彼執識唯有六，則是減數。《楞伽經》說：「八、九種種識，如水中諸波」。說有九識，即是增數。 Δ辰三結正義。 　顯依他識，略有三種，廣唯有八，離於增減，故說「唯」言。 Δ辰四釋妨難四。巳初會楞伽經。 　《楞伽經》中，兼說識性，或以第八染淨別開，故言九識。非是依他識體有九，亦非體類別有九識。 Δ巳二通會諸部。 　小乘根淺，不知心、意、識三種體別，又未除所知障，不了依他，故唯說六。 Δ巳三通會諸教。 　然依根、境別體相故，說十二處、十八界等，非唯六識。 Δ巳四別會經部。 　經部雖立有細意識，即是第六別位起故。 Δ寅三指義。 　如《樞要》說。 Δ丑五別解及字二。寅初約合集義釋。 　「及」亦二義︰一合集義，六識合名了境識故，如後卷說。 Δ寅二就相違義釋四。卯初正釋。 　二相違義，即相違釋。顯三能變，體各別故。即一「及」字，貫通上下，謂應言：「異熟」及「思量」，及「了別境識」。 Δ卯二返成。 　若不爾者，即有濫於餘釋之過。所以者何？但言「異熟、思量、了別境識」，不言「及思量」等者：一濫持業：恐言異熟即是思量、了別境故。二濫依士：不言「及」者，恐言異熟之思量、了別境故。三濫有財：不言「及」者，恐言以彼異熟而為思量、了別境故。四濫鄰近：不言「及」者，恐言異熟俱時思量、了別境故。 Δ卯三結顯。 　今顯異彼，故說「及」言，顯三能變，體各異故。 Δ卯四問答。 　既爾，何故頌中不言異熟及思量等，而頌乃言「及了別境識」？ 　顯得二義故。若於異熟下方置「及」言，唯得相違，不得合集。今合六識，總名了境，故於思量下方置「及」字。 Δ丑六別解識字。 　下一「識」字，通三能變，欲顯文略而義廣故。 Δ子三料簡二。丑初釋難指繁。 　此三能變，初之一名，唯未轉位，後之二號，亦通淨名。何故爾耶？下自當悉。 　又諸識皆通異熟等名，何故第八獨得名也？皆如下辨。恐厭繁文，故不先述。 Δ丑二科判通妨。 　此舉本頌，答難標宗。 Δ辛二諸長行依頌正答二。壬初明上三句頌答難破執略標論宗二。癸初有十九行論文略釋頌答外徵有二判文‍二。子初合作二文科二。丑初十三行論別解三句三。寅初別解頌第一句由假說我法‍二。卯初釋其由字。 論曰：世間、聖教說有我、法，但由假立，非實有性。 　次長行中，依頌正答。二段如頌。何故本頌先首答難標論宗者，如《樞要》說。 　然釋本頌上三句中，文意有二︰初略釋頌，答外所徵；次「云何應知實無外境」下，廣破外執，顯前頌義。初略解中有二判文︰ 　第一合作二文科：初別解三句；後「愚夫所計實我實法」下，總解三句。別解三句中，初別解第一句；「彼二俱有種種相轉」下，別解第二句；「如是諸相，若由假說」下，別解第三句。 　第二總作三文科，別解三句故。「若由假說」下，乃至「亦勝義有」，皆解第三句。略釋本頌，答外徵也。 　此釋初句，別釋其四字，如論易詳，故不別舉。雙舉世間及諸聖教，皆說有我及有法者，但由假立，非實有性。「性」者，體也。 　仍未了知我、法二義？ Δ卯二別釋我法二。辰初解我謂主宰。 我，謂主宰；法，謂軌持。 　「我」如主宰者，如國之主，有自在故，及如輔宰，能割斷故。有自在力及割斷力，義同我故。或「主」是我體，「宰」是我所；或「主」如我體，「宰」如我用。 Δ辰二解法謂軌持。 　「法，謂軌持」，軌謂軌範，可生物解；持謂住持，不捨自相。一體有無對；二自性差別對；三有為無為對；四先陳後說對。 　前唯有體，後亦通無。《瑜伽論》五十二說：意不壞，法現前，無亦名法。今者相分必有，似無名無；前是共相，後是自相；前唯有為，後通無為；前唱者名持，後唱者名軌。合有四對，名為軌持。 Δ寅二別解頌第二句有種種相轉二。卯初略釋頌文。 彼二，俱有種種相轉。 　釋第二句頌。然彼我、法二種，俱有種種差別，若名、若義，諸相轉也。「相」，謂相狀。言「種種」者，顯非一義。何謂「種種」？ Δ卯二廣釋頌義二。辰初唯解頌上四字二。巳初顯我種種相二。午初世間我種種相二。未初引諸教列名。 我種種相，謂有情、命者等； 　世間「我種種相」。謂我亦名有情、意生、摩納縛迦、養育者、數取趣、命者、生者。此中但舉三種，等後所說意生等五，合有八種。若依《大般若》說，合有十三，士夫、作者、受者、知者、見者等。若依世親《金剛般若論》，但有四種，約三世總別故。 　此即第一，世間說有我種種相。 Δ未二解此論二名二。申初正解論文二。酉初內外相對別釋三。戌初依內釋有情。 　言「有情」者，謂諸賢聖如實了知唯有此法，更無餘故。顯有法性，更無餘物。「情」是性義。或復於彼有愛著故，「愛」是情義，能生愛故，名為有情。 　乃至言「生者」者，謂具出、現、起等諸法，故名生者。此依《瑜伽》釋。 Δ戌二依外釋二名。 　若依世間釋，「情」謂情識，我有情識，名為有情。色心相續，名之為「命」。「者」是主義。我有此命，故名命者。 Δ戌三依內釋命者。 　准論釋者，「命」謂第八現行；「者」謂假者。總者有別命，名為「命者」。今取世間解，或有情即是第八現行。壽體即是第八種子，有壽和合，故名命者。 Δ酉二唯內教重釋。 　或命，通是六識名「命」，有此命者，名為「命者」。今取世間，不取正義。薩婆多等，所說各異，宜應敘之。 Δ申二顯妄指繁。 　愚者不了，謂實有情及實命者。釋此名等，如《瑜伽論》八十三卷，及《樞要》說。 Δ午二聖教我種種相二。未初別解此三。申初總列數。 預流、一來等。 　聖教我種種相：預流、一來、不還、無學、二十七賢、十三住聖、三乘十地，皆聖教中我種種相。 Δ申二別解論三。酉初辯等及攝。 　此舉二果，等餘賢聖。前預流向亦此所攝，不別簡別向及果故。 Δ酉二釋二名字。 　「預」者，言入；「流」謂流類。入聖之類，故名預流。舊云流謂生死。此逆生死，說名逆流，義乃非也。一於人天往來，便得極果，名為「一來」。 Δ酉三釋斷得果。 　決定已斷三界見所斷惑，或修至五品，立預流果。決定已斷三界見惑，修道六品，或七、八品，立一來果。二向不定。 Δ申三指證結。 　如《瑜伽論》第二十六、《對法》十三、《顯揚》第三等，廣說彼相。此即聖教我種種相。 Δ未二通結前。 　世間、聖教俱有我相，此二雖殊，而皆是我種種相也。 Δ巳二顯法種種相二。午初世間法種種相三。未初總標數。 法種種相，謂實、德、業等； 　此即世間法種種相。如有外道，名吠世史迦，立六句義︰一實；二德；三業；四有；五同異；六和合。或立十句，如下當知。 Δ未二釋論三句。 　「實」者，諸法體實，德、業所依，名之為實。德、業不依有性等故。「德」者，道德。「業」是作用，動作義也。 Δ未三釋等字。 　復有數論者，立二十五諦，「我」是前門，法中但有二十四諦。此舉吠世前三句義等，餘三句及諸師法，至下當知。 Δ午二聖教法種種相三。未初正釋論文二。申初總標。 蘊、處、界等。 　即諸聖教法種種相。崇聚、生、因，是蘊、處、界義。 Δ申二別解。 　「等」者，等取緣起、根、諦、並處非處。餘三善巧，或四善巧，及別別法。若依《中邊》、《菩薩藏經》第十七卷，有十善巧，頌曰：「蘊、界、處、緣起，處非處、根、世，諦、乘、有無為，是名十善巧」。 Δ未二結顯指文。 　皆聖教中法種種相。此蘊等相，如《對法》第一疏解。 Δ未三通結前我法。 　此上顯示，世間、聖教皆說我、法有種種相。若依他起、遍計所執，雖有、非有，二性相別，今於此中總名我、法，以假說故。 Δ辰二解頌第五字轉二。巳初正釋論文二。午初略釋論。 轉，謂隨緣施設有異。 　釋第二句中我、法二種諸相「轉」言。言「隨緣」者，隨諸世間種種分別、橫計等緣，隨諸聖教施設、安立、證得等緣；即施設為世間、聖教，我、法別相。「異」者，別也。言「施設」者，安立異名，即假說義。 Δ午二重顯意。 　此意顯示，隨諸世間橫計種種我、法等緣，施設我、法；隨諸聖教證得種種無為等緣，即施設為聖教我、法。「轉」者，起義，隨彼彼緣，起彼種種我、法相故。 Δ巳二問答違妨二。午初正問答。 　問︰世說我、法，率己妄情，聖說我、法，有何益用？ 　答︰由四緣故：一言說易故；二順世間故；三者能除無我怖故；四有自他、染淨、信解、事業等故。 Δ午二指例所明。 　如《瑜伽》第六、《顯揚》第十說。此上即解頌上二句。將釋第三句，寄問徵起。 Δ寅三別解頌第三句彼依識所變二。卯初將發論端寄問徵起。 如是諸相，若由假說，依何得成？ 　「如是諸相」，牒前我、法種種相義。下二句，難也。 　謂諸外道、二乘、世間，聞說我法性相非有，便作是難︰若彼我法性相非有，假我法相，若計所執、若依他者，二種我法依何得成？由彼識外，二真無故，內識上二假依何立？要依彼真，可說假故。 Δ卯二依頌文正釋所徵二。辰初總釋頌文三。巳初正解論文。 彼相皆依識所轉變，而假施設。 　釋第三句頌。此中答意：彼世間、聖教，所說我、法相，雖無，於真方可假說，然依內識之所轉變。謂種子識變為現行，現行識變為種子及見、相分，故名為「變」，依此所變，而假施設為我、法相。 Δ巳二潛通伏難。 　心變真如，亦名為法。若實真如，不可說為法與非法；非識所變，故非彼依。後得變似，皆名為法。故此但說近依、他依。 Δ巳三結指論意。 　此即顯示識所變者，實非我、法，而諸世間及諸聖教假說我、法，言假設也。 　釋總句已。下別解「識」及「變」二字。 Δ辰二別解識變二字二。巳初解識字二。午初解名義。 識，謂了別。 　釋識名義：今舉行相，顯識自體。心、意、識、了，名之差別，故以「了別」釋識之義。 　問︰我、法所依內能變相，豈無心所？ Δ午二通違妨二。未初解論。 此中識言，亦攝心所，定相應故。 　隱劣顯勝故。謂所與心，非定俱起，如貪、信等，時不現行。不可說所，義兼於心，故說「識言，亦攝心所」。 Δ未二問答二。申初遍行五所定俱問、非主種類不俱答。 　問︰遍行五所，心定相應，何不說彼，而但說識？ 　答︰識為主故，能生彼故，彼五種類，非定俱行，故但說「識」，即攝心所。 Δ申二真非如所應說問、不離非依不說答。 　問︰真如與識，非如心所，何故此中亦不說有？ 　答︰識實性故，識俱有故，不離識故，非我、法依，故但說識，不說真如。 Δ巳二解變字二。午初諸師各別略解變義二。未初護法安惠文同義別釋三。申初隨文別釋二。酉初依護法釋二。戌初解識體能變二分二。亥初正解二。天初問起下文。 　問︰前言識變，變義如何？ Δ天二舉論以答二。地初判論。 變，謂識體轉似二分。 　此釋變義。此論一宗，總有二釋。此即初釋。 Δ地二解釋三。玄初略釋。 　護法等云：謂諸識體即自證分，轉似相、見二分而生。 Δ玄二廣辯三。黃初約性辯二。宇初解義。 　此說識體是依他性，轉似相、見二分，非無，亦依他起。依此二分，執實二取，聖說為無，非依他中無此二分。 Δ宇二引證。 　《論》說唯二，依他起性故。此除真智緣於真如，無相分故。不爾，如何名他心智？後得智等，不外取故。 Δ黃二約識辨。 　此二廣釋，至下第七及第十末，並《二十唯識述記》中說。 Δ黃三約種辯二。宇初總標。 　許有相、見二體性者，說相、見種或同、或異。 Δ宇二別釋二。宙初依同種解變。 　若同種者，即一識體轉似二分相用而生，如一蝸牛變生二角。此說影像相、見，離體更無別性，是識用故。 Δ宙二依別種解變四。洪初正解義。 　若言相、見各別種者，見是自體義用分之，故離識體更無別種。即一識體轉似見分，別用而生，識為所依，轉相分種，似相而起。 Δ洪二依理斷。 　以作用別，性各不同，故相、見別種，於理為勝。故言「識體轉似二分」。 Δ洪三解似義。 　此依他起非有似有，實非二分，似計所執二分見、相，故立「似」名。 Δ洪四釋妨難二。荒初通變義妨。 　相別有種，何名識變？不離識故。 Δ荒二通唯義妨。 　由識變時，相方生故，如大造色。由分別心，相境生故，非境分別，心方得生。故非唯境，但言唯識。 Δ玄三總結。 　此顯能變，相、見二分，用體別有。何故說識似二分生？ Δ亥二釋成。 相、見俱依自證起故。 　若無自證，二定不生。如無頭時，角定非有，及無鏡時，面影不起。皆於識上現相貌故，故說二分，依識體生。此總顯示依他起性。此上，顯示識之所變。 　問︰此依他起，如何說為我、法二相？ Δ戌二依所變假立我法。 依斯二分，施設我、法；彼二離此，無所依故。 　依止依他相、見二分，施設遍計所執我、法二實分也；依起執故。若離於此依他二分，彼無所依，故說依他為執依止；染分依故。此世間我、法，聖教我、法，義依於體，亦復如是。 　此顯我、法假說所由。上來總是護法解訖。 Δ酉二依安惠釋二。戌初解識體能變二分二。亥初正釋二。天初略釋。 　安惠解云︰「變」謂識體轉似二分，二分體無，遍計所執。 Δ天二廣釋二。地初解義。 　除佛以外，菩薩已還，諸識自體即自證分。由不證實，有法執故，似二分起，即計所執。似依他有，二分體無。如自證分相貌亦有，以無似有，即三性心皆有法執，八識自體皆似二分。如依手巾變似於兔，幻生二耳，二耳體無，依手巾起。 Δ地二引證。 　彼引世親所造《緣起論》中末後決擇，說無明支許通三性。故除如來，皆有二分，是計所執。 Δ亥二出理二。天初問起下文。 　問︰此二體無，識體如何轉似二分？ Δ天二依論為釋。 　答︰相、見俱依自證起故。由識自體虛妄習故，不如實故，或有執故，無明俱故，轉似二分。二分即是相及見分依識體起。由體妄故，變似二分。二分說依自證而起，若無識體，二分亦無，故二分起，由識體有。 Δ戌二依所變假立我法二。亥初問。 　既有自體及此二分，依何分上假說我、法？ Δ亥二答。 　答︰依斯二分，施設我、法。依此相、見計所執上，世間、聖教說為我、法。此相、見之中，皆說為我、法。彼我、法二，離此相、見，無所依故，故依所執相、見二分，施設我、法。世尊能知識自證分，及真如等法性離言，非我、非法；為除愚夫所執實我、法，於彼識所變二分之上，假說為我、法，方便誘引，令知假說，非謂實有。 Δ申二問答相違五。酉初我法依用非體問二師文同義別答二。戌初問。 　問︰前護法解，後安惠解，何故我、法但依二分，不計自體以為我、法？ Δ戌二答二。亥初護法通依體用答二。天初正答。 　答︰若護法說，據實亦計。且舉所變二分為依，非無依於自體計也。 Δ天二會違。 　略有三義，所以不說。一二執遍：我執不依自證起故；二共許遍：今、古、大、小皆不許有自證分故；三義已說，若計自體，即能取攝，見分中收；但言二分，攝能、所取，非不依於自體分計。 　今顯自證離見體無，故但說二，見分中攝。顯能、所取攝法盡故。 Δ亥二安惠依用非體答。 　若安惠解，凡是所執，體皆是無。若執自體，即執能取，不異見分，故更不說為我、法依。以自證分體是有故，或離言故，不可依說。 Δ酉二自證不變非唯問體唯識變無違答二。戌初問。 　問︰護法云：相、見識所變，相、見名唯識。自證不言變，應非是唯識？ Δ戌二答。 　解︰若立三分，種所變故，名為唯識。若說四分，三、四更互變，名唯識。又即識體，何故非唯？ Δ酉三二師文義相例問巧譯文順義別答二。戌初問。 　問︰何故二師所說三分，義各有異，今合為文？ Δ戌二答。 　答︰譯者欲以文同義別，文約義繁，所以合二師總為一文也。又如《因明》：宗等多言，名為能立。陳那所說，宗非能立，今舉其「宗」，意不違古，文辭遣同，義取所等因一、喻二，以為能立，理即別也。此文亦然，文不相違，所以合譯。義有乖返，故為二釋。 Δ酉四真俗相例成過問教理有殊無違答二。戌初問。 　問︰真如非識之所變現，何成唯識？亦依真如，執為實法，寧非染分之所依止？ Δ戌二答二。亥初偏會論文無過答。 　答︰雖非識變，不離識故，識實性故，亦名唯識。 　真如離言，與能計識非一、非異，非如色等，可依起執。故非執依，此中不說。 Δ亥二雙會經論無違答。 　又《解深密經》說，亦為執依，然與依他稍不相似。依他之法，與所計執，有少作用，相狀可同；隨能計心，新新而起，心上所現，即是依他，是能計心之所親取。真如不爾，故此不說。遠望、疎言，亦可依執。諸末學者，依起執故。《解深密》說：亦不相違。真如既非識所轉變，應非唯識。不以變故，名為唯識；不離識故，亦名唯識。此中且說依他唯識。 Δ酉五單雙見相依異問論說通依有理答二。戌初問。 　問︰依所變相，執為我、法，內道、外道，皆可了知。依所變見，執法可爾，如何依見，亦執我耶？ Δ戌二答。 　答：如外僧佉執思為我，犢子部等我名能見，故依二分，皆執我、法。前敘計中，已略敘說。 Δ申三料簡通難。 　安惠已前諸古德等，皆說二分是計所執；護法已後，方計三、四依他起分也。實有四分，今說三者，隱而不說。以對他故，義准知故，順陳那故，略敘宗故，非極研尋，故且不說。第二卷中，自當建立。 Δ未二難陀親勝文義皆同釋三。申初依義偏釋此唱論文。 或復內識，轉似外境。 　即是難陀、親勝等義。依《攝論》說「唯二」義也。但立見、相以為依他，不說第三、第四分也。相分體性雖依他有，由見變為，故名唯識。此相分體實在於內，不離於識，妄情執為似外境現，實在內也。即以依他似計所執，依此似外相分之上，世間、聖教執說我、法。見變似能取，亦相分攝。 Δ申二總指論文通釋妨難。 　文雖有二，義即有三。或實說一分，如安惠；或二分，親勝等；或三分，陳那等；或四分，護法等。此中，護法但說三分。以證自證分，別義建立，義相猶隱，所以不說。 Δ申三乘前文勢因辯紀綱二。酉初標。 　製作此論，知見不同。 Δ酉二釋三。戌初別釋二。亥初明一師假興異執。 　或有一師，假敘異執，種種研尋，方於最後，申了義說。於假施設中，咸言「有義」。非多有義便謂多師。即護法等，多為此釋，如敘本有種子是也。以護月與之同時，故敘之，此中破斥。 Δ亥二明諸師各說異理。 　或復諸師各說異理，故此論下多言「有義」。勿皆謂一師假設研究，致多「有義」。然多釋中，為例非一：或初無有義，後方言有義，勝者在初；或於初、後皆言有義，勝者多後。或彼初、後皆言有義，理等、教齊，任情取捨。 Δ戌二指例。 　此大文例，非獨此論，餘新翻者，皆准此知。 Δ戌三總釋二。亥初通釋上下。 　謂前但解，後說理徵，此即一師所假說也。或前理廣，後理教略，初無「有義」，此為勝也；或前理略，後理教廣，皆言「有義」，而後勝也；或初、後「有義」，理教皆均，取捨難知，無偏勝也。 Δ亥二別詳此文。 　今此亦爾，無偏勝故。 Δ午二諸師合廣二性有無二。未初法二。申初明所依相二。酉初明似我法之因由。 我、法分別，熏習力故，諸識生時，變似我、法。 　依第二釋三文科者，已別釋「變」，後廣分別。此中有三︰初以法喻，別解依他、遍計所執，或有、或無；二說所執及與依他，皆假所由，遮增減執；三依二諦攝彼二假，至下當知。此即初也。於中有二︰初法，後喻。 　若護法、難陀等解，由無始來，第六、七識橫計我、法，種種分別，熏習力故。 　若安惠解，七識相應諸心、心所皆名「分別」，能熏習故。即由分別，熏習種生。「熏」者，擊發義；「習」者，數數義。由數熏發，有此種故，後諸識起，變似我、法。 　護法釋云：識自證分所變相、見依他二分，非我非法，無主宰故，無作用故，性離言故。聖教名我、法者，是強目彼。如世說「火」，口不被燒，所說「火」言，明非目火。世間凡夫依識所變相、見二分依他性上，執為我、法，此所變者，似彼妄情，名似我、法。彼妄所執我、法實無，非可說牛毛似彼龜毛，故不說似彼，但說似情。 　難陀等言：於識所變依他相分，諸聖者等，愍諸凡類不知自識，方便假說我、法二言，便於識變強名我、法，令彼斷除我、法實執，方便解了離言法性。凡夫依此依他相分，執為我、法，故說識「變似我、法」言。 　安惠解云：「變似我、法」，總有二解︰一若世間、聖教皆是計所執。世間依八識所變總無之上，第六、七識起執於我。除第七識，餘之七識起執於法，不許末那有法執故。如是總說執為我、法。種種別相熏習力故，八識生時，變似我、法，六、七似我。聖教愍諸有情，說凡愚所計為假我、法，亦依總無，假說為別我、法。由聞此熏習，八識生時，變似我、法。 　又解：「諸識生時，變似我、法」者，即自證分上有似我、法之相。體變為相，但依他性。依此堅執為我、法者，方是二分。其似我、法，不名二分。以下約喻，依他性有，故識所變似我、似法是識自體。雖有二解，後解難知，前解為勝。 　然護法等云：第六、七識妄熏習故，八識生時，變似我、法。安惠釋云：由七識熏習分別力故，八識生時，變似我、法，八識之中皆有執故。 Δ酉二明似外境現之所以。 此我、法相，雖在內識，而由分別，似外境現。 　顯皆在內，似外境現。此說所變似我、法相，雖在內識，而由六、七，或總八識，虛妄分別之力，實非在外，似外境現。准前諸解，即依他起緣所生法，名似我、法二種相也。 Δ申二明能依我法。 諸有情類，無始時來，緣此，執為實我、實法。 　諸有情類由無明力，無始時來，緣此所變似我、似法，執為實我、實法自體。即依依他，起遍計所執，不說依於圓成起計所執，親不得故，如前已說。若安惠初解，以無依無，別依於總。 Δ未二喻二。申初舉所依相分喻。 如患、夢者，患、夢力故，心似種種外境相現。 　此意喻上「我、法分別」以下論文。此對經部等。若對薩婆多，此喻不成，夢等所見皆真實故。此上總顯道理二性，自下重顯二性有無。 　如患熱病，損眼根力，所見青色皆以為黃。故覺愛《論》云：「唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事」。及如夢者，顛倒緣力，所夢諸事皆謂真實。如大迦多衍那意願勢力，令娑剌拏王夢見異事。不應見境，彼境便生。即患、夢緣，心似種種外境相現，體實自心。 Δ申二舉能依我法喻。 緣此，執為實有外境。 　由患、夢力，不了真、虛，遂執所見，以為實有。此喻喻上「諸有情類」以下論文。 　護法解云：如依他起，愚夫不了此是自心，緣之執為實有外境，外境即是遍計所執。前所變者，依他起性，可說非無，若執為實，體性非有。即解二性，一有一無。此對經部。三釋如前。 Δ丑二後六行論文總解三句三。寅初顯我法皆假所由二。卯初明遍計名假所由二。辰初敘法體非有。 愚夫所計實我、實法，都無所有。 　依初二科，自下第二，總解三句。下有三文︰一顯我、法皆假所由；二遮增減執；三二諦攝。准義可知。依第二三科。自下解其二性皆假所由，遮增減執。 　此即先敘法體非有。以下之文，唯是難陀、護法二說，無安惠解。以無內識所變我、法故。護法、難陀二義准解，謂諸愚夫虛妄所執，實我、實法都無所有。此但情有，理皆無故。 　若爾，如何前說為假？ Δ辰二釋名假所由。 但隨妄情，而施設故，說之為假。 　此顯所執。但隨妄情而施設彼為我、為法，故說所執亦名為假，非彼體有，可說我、法二種假言。無體隨情，無依於有，二假皆得，准前以釋。此顯世間假我假法，非必有體，方說為假，但隨妄情，說為假故。 Δ卯二明依他名假所由二。辰初顯體非我法。 內識所變似我、似法，雖有，而非實我、法性。 　此顯依他我、法名假。先顯其體實非我、法。內識所變似我、似法，雖體依他緣起是有，而非是彼妄情所執實我、法性。此緣起法，無主宰故，無作用故。 　若爾，如何諸聖教等說為我、法？ Δ辰二解假說所由。 然似彼現，故說為假。 　此正解假。即顯聖教假我、假法，有體施設，義依於體，二假皆得。由似我、法，能執妄情，有主宰用現，說此依他為假我、法。 Δ寅二遮增減執二。卯初敘心境有無二。辰初敘外境無。 外境隨情而施設故，非有如識。 　自下先敘心境有無，方言遮執。遍計所執心外實境，由隨妄情，施設為假，體實都無；非與依他內識相似。 Δ辰二敘內識有。 內識必依因緣生故，非無如境。 　由內識體是依他故，必依種子因緣所生，非體是無，如遍計境。彼實我、法，猶如龜毛。識依他有，故非彼類。即顯內識是依他有，心外實境體性都無。 　此中色等相、見二分，內識所變，不離識故，總名「內識」。由此，真如是識性故，亦非非有。 Δ卯二遮增減二執。 由此便遮增、減二執。 　由此內識，體性非無；心外我、法，體性非有，便遮外計，離心之境實有增執，及遮邪見惡取空者，撥識亦無，損減空執；即離空、有，說唯識教。有心外法，輪迴生死。覺知一心，生死永棄，可謂無上處中道理。此即第二皆假所由遮增減執。 　問：內境是有，外境都無，皆依內識，而說為假。彼及內識，為世俗有？亦勝義耶？ Δ寅三二諦所攝。 境依內識而假立故，唯世俗有；識是假境所依事故，亦勝義有。 　此即第三依諦攝假。 　謂心外境，其體都無，依內妄情，假名我、法；唯世俗者執有，勝義者說無。內因緣識相、見分等，假境所依，依他性事，其世俗者說為非無，亦勝義者之所說有。 　此中色等，內識相分，因緣所生，從本名識。此約內境如識有義，即下第十，三分俱實。或緣過、未龜毛等法，雖識內變，影像虛疎，如瓶、衣等，唯世俗有。非如內識體少實故，亦勝義有。下第十云︰「然相分等依識變現，非如識性依他中實」。一切相分並非實故。 　雖有二解，前解為勝。後解不依四勝義說，但殊勝義，名為勝義，此即說有三分之義。若第二師，唯有二分，釋此少別，大意亦同。即是「愚夫所計」以下，唯二師義。上通三師，取宗解之，不能繁出。 　此第二釋，至下當知。 　此前初解，依人二諦；已下問答，依法二諦。 　問︰此中二諦，體別如何？所攝假境，如何差別？ 　答︰如〈別章〉說，言二諦者，道理難思，今於此中略示綱要。世俗諦者，世，謂覆障，可毀壞義；俗，謂顯現，隨世流義；諦者，理也。或世即俗，是持業釋。勝義三種，如第八卷。然則蘊、處、界名勝義者，勝之義故，如涅槃等，唯依士釋。 　真、俗二諦各有四重。 　俗諦四者：一假名無實諦，謂瓶、盆等，但有假名，而無實體，從能詮說，故名為諦，或體實無，亦名為諦。二隨事差別諦，謂蘊、界等，隨彼彼事，立蘊等法。三證得安立諦，謂苦、集等，由證得理，而安立故。四假名非安立諦，謂二空理，依假空門說為真性，由彼真性內證智境，不可言說，名二空如，但假設故。此前三種，法可擬宜，其第四諦，假名施設。 　勝義四者：一體用顯現諦，謂蘊、界等，有實體性，過初世俗，故名勝義；隨事差別，說名蘊等，故名顯現。二因果差別諦，謂苦、集等，知、斷、證、修，因果差別，過俗道理，故名勝義。三依門顯實諦，謂二空理，過俗證得，故名勝義；依空能證，以顯於實，故名依門。四廢詮談旨諦，謂一實如，體妙離言，已名勝義，過俗勝義，復名勝義。 　俗諦中，初都無實體，假名安立，無可勝過，故不名真，但名為俗。第四勝義，不可施設，不可名俗，但名為真。由斯二諦，四句料簡︰有俗非真，謂最初俗；有真非俗，謂最後真；有亦真亦俗，謂真前三、俗後三諦；其第四句，翻上應知。前四世俗，如《瑜伽論》六十四中、《顯揚》六說，名字雖別，諸論亦有；其四真諦，若義若名，非諸論有，唯此論釋，如第九卷。 　「外境隨情，唯世俗」者，即是假名無實諦攝，故說「唯」言，決定義故。實我、法名，如瓶、盆等，唯初俗攝，體非實諦，以無法故。「識境所依，亦勝義」者，是俗隨事差別諦攝，復是體用顯現真諦，故論言「亦」，不定義故。 　真、俗二諦，今古所明，各為四重，曾未聞有，可謂理高百代，義光千載者歟。真不自真，待俗故真，即前三真亦說為俗；俗不自俗，待真故俗，即後三俗亦名為真。至理沖玄，彌驗於此。廣此二諦，如〈別章〉說。 　以上略明頌上三句，通護法、難陀二師所釋。然本唯是二分家義，但難陀釋。 Δ子二總作三文科三。丑初但解第一句由假說我法（論曰下兩唱文）。 （以下重複論文七○至八六頁。但略《述記》文。） 論曰：世間聖教說有我、法，但由假立，非實有性。我，謂主宰；法，謂軌持。 Δ丑二唯解第二句有種種相轉（彼二下六唱文是）。 彼二，俱有種種相轉。我種種相，謂有情、命者等；預流、一來等。法種種相，謂實、德、業等；蘊、處、界等。轉，謂隨緣施設有異。（略《述記》文） Δ丑三若由假說下皆解第三句彼依識所變二。寅初將發論端寄問徵起（論於如是下）。 如是諸相，若由假說，依何得成？（略《述記》文） Δ寅二舉頌文正答所徵二。卯初總釋頌文（彼相皆下）。 彼相皆依識所轉變，而假施設。（略《述記》文） Δ卯二別解識變二字二。辰初別解識字二。巳初解義。 識，謂了別。（略《述記》文） Δ巳二會違。 此中識言，亦攝心所，定相應故。（略《述記》文） Δ辰二別解變字二。巳初諸師各別略釋變義二。午初護法安惠文同義別釋二。未初解識體能變二分‍二。申初正解。 變，謂識體轉似二分。（略《述記》文） Δ申二出理。 相、見俱依自證起故。（略《述記》文） Δ未二依所變假立我法。 依斯二分，施設我、法，彼二離此，無所依故。（略《述記》文） Δ午二難陀親勝文義皆同釋。 或復內識，轉似外境。（略《述記》文） Δ巳二諸師合廣二性有無三。午初法喻別解依他遍計所執或有或無二。未初法二。申初明我法所依‍二。酉初明似我法之因由二。戌初別解四句二。亥初解上二句為緣二。天初約識辯緣二。地初護法等釋。 我、法分別，熏習力故，諸識生時，變似我、法。 　依第二釋三文科者，已別釋「變」，後廣分別。 　此中有三︰初以法喻，別解依他、遍計所執，或有、或無；二說所執及與依他，皆假所由，遮增減執；三依二諦，攝彼二假，至下當知。此即初也。於中有二︰初法，後喻。 　若護法、難陀等解，由無始來第六、七識橫計我、法，種種分別熏習力故。 Δ地二安惠師釋。 　若安惠解，七識相應諸心、心所皆名分別，能熏習故。 Δ天二釋熏習名。 　即由分別熏習種生。熏者，擊發義；習者，數數義。由數熏發，有此種故。 Δ亥二解下二句果起三。天初護法釋三。地初釋本真自相。 　後諸識起，變似我、法。 　護法釋云：識自證分所變相、見依他二分，非我非法，無主宰故，無作用故，性離言故。 Δ地二釋依真強立。 　聖教名我、法者，是強目彼，如世說火，口不被燒，所說火言，明非目火。世間凡夫依識所變相、見二分依他性上，執為我、法。 Δ地三釋本真似義。 　此所變者，似彼妄情，名似我、法。彼妄所執我、法實無，非可說牛毛似彼龜毛，故不說似彼，但說似情。 Δ天二難陀釋。 　難陀等言：於識所變依他相分，諸聖者等，愍諸凡類不知自識，方便假說我、法二言，便於識變強名我、法，令彼斷除我、法實執，方便解了離言法性。凡夫依此依他相分執為我、法，故說識「變似我、法」言。 Δ天三安惠釋三。地初總標。 　安惠解云：「變似我、法」，總有二解。 Δ地二別釋二。玄初憑本宗釋二。黃初總指。 　一若世間、聖教皆是計所執。 Δ黃二別釋二。宇初釋世間。 　世間依八識所變總無之上，第六、七識起執於我；除第七識，餘之七識起執於法，不許末那有法執故。如是總說執為我、法。種種別相熏習力故，八識生時，變似我、法，六、七似我。 Δ宇二釋聖教。 　聖教愍諸有情，說凡愚所計為假我、法，亦依總無假說為別我、法。由聞此熏習，八識生時，變似我、法。 Δ玄二准下文釋。 　又解：「諸識生時，變似我、法」者，即自證分上有似我、法之相。體變為相，但依他性，依此堅執為我、法者，方是二分，其似我、法，不名二分。以下約喻，依他性有，故識所變似我、似法，是識自體。 Δ地三詳斷。 　雖有二解，後解難知，前解為勝。 Δ戌二總解四句。 　然護法等云：第六、七識妄熏習故，八識生時，變似我、法。安惠釋云：由七識熏習分別力故，八識生時，變似我、法，八識之中皆有執故。 Δ酉二明似外境現之所以。 此我、法相，雖在內識，而由分別，似外境現。 　顯法在內，似外境現。此說所變似我、法相，雖在內識，而由六、七，或總八識虛妄分別之力，實非在外，似外境現。准前諸解，即依他起緣所生法，名似我、法二種相也。 Δ申二明能依我法。 諸有情類，無始時來，緣此，執為實我、實法。 　諸有情類，由無明力，無始時來緣此所變似我、似法，執為實我、實法自體。即依依他，起遍計所執，不說依於圓成，起計所執，親不得故，如前已說。若安惠初解，以無依無，別依於總。 Δ未二喻二。申初舉所依相分喻二。酉初指論總明。 如患、夢者，患、夢力故，心似種種外境相現。 　此意喻上「我、法分別」以下論文。此對經部等，若對薩婆多，此喻不成，夢等所見皆真實故。此上總顯道理二性，自下重顯二性有無。 Δ酉二依文別釋三。戌初明患力。 　如患熱病，損眼根力，所見青色皆以為黃。故覺愛論云：「唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事」。 Δ戌二明夢力。 　及如夢者顛倒緣力，所夢諸事皆謂真實。如大迦多衍那意願勢力，令婆剌拏王夢見異事。不應見境，彼境便生。 Δ戌三結論意。 　即患、夢緣，心似種種外境相現，體實自心。 Δ申二舉能依我法喻二。酉初總配論文。 緣此，執為實有外境。 　由患、夢力，不了真、虛，遂執所見，以為實有。此喻喻上「諸有情類」以下論文。 Δ酉二依宗別合。 　護法解云：如依他起，愚夫不了此是自心，緣之執為實有外境，外境即是遍計所執。前所變者，依他起性，可說非無，若執為實，體性非有。即解二性，一有一無。此對經部。三釋如前。 Δ午二唯依難陀護法解所執及與依他皆假所由遮增減執二。未初明二性皆假所由二。申初明遍計名假所由‍二。酉初敘法體非有。 愚夫所計實我、實法，都無所有。 　依初二科，自下第二總解三句。 　下有三文︰一顯我、法皆假所由；二遮增減執；三二諦攝。准義可知，依第二、三科，自下第二，解其二性皆假所由，遮增減執。此即先敘法體非有。以下之文，唯是難陀、護法二說，無安惠解，以無內識所變我、法故。護法、難陀二義准解，謂諸愚夫虛妄所執，實我、實法都無所有。此但情有，理皆無故。 　若爾，如何前說為假？ Δ酉二釋名假所由。 但隨妄情，而施設故，說之為假。 　此顯所執但隨妄情，而施設彼為我為法，故說所執亦名為假，非彼體有可說我、法二種假言。無體隨情，無依於有，二假皆得，准前以釋。此顯世間假我假法非必有體，方說為假，但隨妄情，說為假故。 Δ申二明依他名假所由二。酉初顯體非我法。 內識所變似我、似法，雖有，而非實我、法性。 　此顯依他，我、法名假。先顯其體實非我、法，內識所變，似我、似法，雖體依他緣起是有，而非是彼妄情所執實我、法性。此緣起法，無主宰故，無作用故。 　若爾，如何諸聖教等說為我、法？ Δ酉二解名假所由。 然似彼現，故說為假。 　此正解假。即顯聖教假我、假法，有體施設，義依於體，二假皆得。由似我、法，能執妄情，有主宰用現，說此依他為假我、法。 Δ未二辯有無遮增減執二。申初敘心境有無二。酉初敘外境無。 外境隨情而施設故，非有如識。 　自下先敘心境有無，方言遮執。遍計所執心外實境，由隨妄情，施設為假，體實都無，非與依他內識相似。 Δ酉二敘內識有二。戌初解論文。 內識必依因緣生故，非無如境。 　由內識體是依他故，必依種子因緣所生，非體是無，如遍計境。彼實我、法，猶如龜毛，識依他有，故非彼類，即顯內識是依他有，心外實境體性都無。 Δ戌二釋妨難。 　此中色等相、見二分，內識所變，不離識故，總名內識。由此真如是識性故，亦非非有。 Δ申二遮增減二執。 由此便遮增、減二執。 　由此內識體性非無，心外我、法體性非有，便遮外計，離心之境實有增執，及遮邪見惡取空者，撥識亦無，損減空執，即離空、有，說唯識教。有心外法，輪迴生死，覺知一心，生死永棄，可謂無上處中道理。此即第二，皆假所由，遮增減執。 Δ午三二諦相攝三。未初寄問徵起。 　問：內境是有，外境都無，皆依內識，而說為假。彼及內識，為世俗有，亦勝義耶？ Δ未二舉論為通。 境依內識而假立故，唯世俗有；識是假境所依事故，亦勝義有。 Δ未三依疏解釋二。申初指科文。 　此即第三依諦攝假。 Δ申二別解釋二。酉初總釋論文二。戌初二解別明二。亥初依四勝義解三。天初消論文。 　謂心外境，其體都無，依內妄情，假名我、法，唯世俗者執有，勝義者說無。內因緣識相、見分等，假境所依，依他性事，其世俗者說為非無，亦勝義者之所說有。 Δ天二通妨難。 　此中色等，內識相分，因緣所生，從本名識。 Δ天三總結指。 　此約內境如識有義，即下第十，三分俱實。 Δ亥二依殊勝義解三。天初解論文。 　或緣過、未龜毛等法，雖識內變，影像虛疎，如瓶、衣等，唯世俗有，非如內識體，少實故，亦勝義有。 Δ天二引下證。 　下第十云︰「然相分等，依識變現，非如識性依他中實」。 Δ天三釋所以。 　一切相分並非實故。 Δ戌二總合料揀三。亥初詳斷結指。 　雖有二解，前解為勝。後解不依四勝義說，但殊勝義，名為勝義。此即說有三分之義。 Δ亥二依難陀解。 　若第二師，唯有二分，釋此少別，大意亦同。 Δ亥三指繁不述。 　即是「愚夫所計」以下，唯二師義。上通三師，取宗解之，不能繁出。 Δ酉二約法別釋三。戌初結前生後。 　此第二釋，至下當知。此前初解，依人二諦。已下問答，依法二諦。 Δ戌二問答料揀二。亥初雙申二問。 　問︰此中二諦，體別如何？所攝假境，如何差別？ Δ亥二次第別答二。天初答二諦體別如何二。地初釋總名。 　答︰如〈別章〉言二諦者，道理難思，今於此中略示綱要。世俗諦者，「世」謂覆障，可毀壞義；「俗」謂顯現，隨世流義；「諦」者，理也。或世即俗，是持業釋。勝義三種，如第八卷。然則蘊、處、界名勝義者，勝之義故。如涅槃等。唯依士釋。 Δ地二釋別名三。玄初總標舉數。 　真、俗二諦各有四重。 Δ玄二次第別明二。黃初明俗四諦二。宇初次第別明。 　俗諦四者，一假名無實諦：謂瓶、盆等，但有假名，而無實體，從能詮說，故名為諦。或體實無，亦名為諦。二隨事差別諦：謂蘊、界等。隨彼彼事，立蘊等法。三證得安立諦：謂苦、集等。由證得理而安立故。四假名非安立諦：謂二空理。依假空門說為真性，由彼真性內證智境，不可言說，名二空如，但假設故。 Δ宇二總相料簡。 　此前三種，法可擬宜，其第四諦，假名施設。 Δ黃二明真四諦。 　勝義四者，一體用顯現諦：謂蘊、界等。有實體性，過初世俗，故名勝義。隨事差別，說名蘊等，故名「顯現」。二因果差別諦：謂苦、集等。知、斷、證、修，因果差別，過俗道理，故名「勝義」。三依門顯實諦：謂二空理，過俗證得，故名「勝義」。依空能證，以顯於實，故名「依門」。四廢詮談旨諦：謂一實如，體妙離言，已名「勝義」。過俗勝義，復名「勝義」。 Δ玄三總指料簡二。黃初約真俗相對四句料簡。 　俗諦中初，都無實體，假名安立，無可勝過，故不名真，但名為俗。第四勝義，不可施設，不可名俗，但名為真。由斯二諦四句料簡︰有俗非真，謂最初俗；有真非俗，謂最後真；有亦真亦俗，謂真前三、俗後三諦；其第四句，翻上應知。 Δ黃二別顯二諦諸論有無。 　前四世俗，如《瑜伽論》六十四中、《顯揚》六說。名字雖別，諸論亦有。其四真諦，若義若名，非諸論有，唯此論釋，如第九卷。 Δ天二答所攝假境如何差別。 　「外境隨情，唯世俗」者，即是假名無實諦攝，故說「唯」言，決定義故。實我、法名，如瓶、盆等，唯初俗攝，體非實諦，以無法故。「識境所依，亦勝義」者，是俗隨事差別諦攝，復是體用顯現真諦，故論言「亦」，不定義故。 Δ戌三嘆指所明。 　真、俗二諦今古所明，各為四重，曾未聞有，可謂理高百代，義光千載者歟。真不自真，待俗故真；即前三真亦說為俗。俗不自俗，待真故俗；即後三俗亦名為真。至理沖玄，彌驗於此。廣此二諦，如〈別章〉說。 　以上略明頌上三句，通護法、難陀二師所釋。然本唯是二分宗義，但難陀釋。唯釋世間我，不說聖教我。非為法故。（唯釋世間我等十四字金藏有） Δ癸二廣破外執顯前頌義二。子初廣破外執成此三句四。丑初總問三。寅初辯科指人。 　自下廣釋如是三句。於中有二︰初廣破外執，成此三句；後第二卷「有作是難」下，略釋外難，重淨此三句。初復有四︰第一總問；第二略答；第三別問別答；第四至第二卷「如是外道」下，別徵總結。或分為三︰初總問答，次別問答，後別徵結。至下當知，不繁預述。 Δ寅二正明申難二。卯初明問意。 云何應知，實無外境，唯有內識，似外境生？ 　即初問也。多護法文。 Δ卯正申難二。辰初外道申難。 　外道、小乘聞說唯識。外道等曰：有作、有受，我體寧無？有礙、有緣，寧無法體？ Δ辰二小乘申難。 　小乘等曰：士夫用有，何為我無？依緣積聚色等，是有；得等成就，行蘊非無；聖說無為，寧撥無法？ Δ寅三返難結徵。 　豈離識時便無外境，云何知識似外境生？ Δ丑二略答三。寅初辯科。 實我、實法不可得故。 　此即第二略答外徵。 Δ寅二解文。 　謂實我、法，現、比二量所不能成，名「不可得」。至下一一別破應知。 Δ寅三問答二。卯初我法相對問。 　法體實無，然立五蘊，我體非實，何法攝耶？ Δ卯二隨應不同答二。辰初立不立蘊答。 　法依作用，故可立蘊，我無一常，故不別立。 Δ辰二一多蘊攝答。 　又心變似法，有多差別，隨五蘊攝；心變似我，無多差別，眾同分攝。 Δ丑三別問別答二。寅初問答我二。卯初問。 如何實我，不可得耶？ 　自下第三別問別答。於中有二︰初問答我；後問答法。我中有二︰初問，次答。此即初問。 　犢子部師。及正量部、本經量部等，及外道等，咸作問言︰大乘所說我、法無者，且置於法，如何實我不可得耶？假我共成，非此所問。 Δ卯二答五。辰初敘三類計正破外道二。巳初總敘三計五師所執之義二。午初總標舉數。 諸所執我，略有三種： 　自下答中，文勢有五︰初敘三類計，正破外道；二復敘三類計，兼破小乘；三總破上二差別執我；四解釋彼執分別、俱生、伏斷位次；五假設外徵，釋諸妨難。 　或分為四︰初別敘兩三破；二總敘諸執破；三解彼執分別、俱生等；四假設外徵，釋外妨難。 　或分為三︰初破外我；次釋彼執分別、俱生、伏斷位次；後假設外徵，釋諸妨難。初中有三，如前可解。 　或分為二︰初破計我，次總解執。 　此即第一：敘三類計，正破彼執。此中有二︰初敘三計；二別破三。 　外道雖多，計執各異，種類而說，莫過三種。 Δ午二次第別明三。未初敘勝論數論常遍作受我二。申初舉論別明二。酉初敘義二。戌初明能執之人。 一者執我體常、周遍，量同虛空。 　此謂數論、勝論等計。即是僧佉、吠世史迦義，如下廣敘。 Δ戌二辯所執之我。 　「我」有三義︰一者常：我體常住，無初後故，從過去來，未來不斷，現在相續。二周遍：五趣之中體周遍故，趣趣有身，非定恒居一趣中故。三量同虛空：遍十方故。 Δ酉二釋成二。戌初解論。 隨處造業，受苦、樂故。 　此成遍因，何以同空？隨處即能造種種業，受苦樂故，即釋第三，執我同空遍十方界。 Δ戌二釋妨。 　欲破作、受，但說「造業，受苦樂」言，彼常、遍義，遂不開顯。 Δ申二釋妨總解三。酉初約勝總釋論文。 　又此為二︰一常，二遍。「同空」以下，釋前遍義，同空是喻。若准破中，此解為勝。 Δ酉二依宗別釋論文。 　數論執我，體是受者，三德能作。轉作法已，我受用之，名「受苦樂」。勝論執我，實句義攝，體能作、受，故名「造業受苦、樂」等。 Δ酉三指下所明。 　下破法中，一一別敘。 Δ未二敘無慚外道隨身不定我二。申初立不定宗。 二者執我其體雖常，而量不定。 　立不定宗。我體雖常，大小不定。 Δ申二顯不定因三。酉初正釋論文。 隨身大小，有卷舒故。 　顯不定因。謂身若大，我量便舒；身若小時，我量便卷。 Δ酉二顯喻及主。 　如一牛皮，日乾水漬，日炙便卷，水濕便舒。此即無慚之類計也。 Δ酉三會釋異名。 　謂尼虔子，今言昵楗陀弗咀羅，翻為離繫子。苦行修勝因，名為「離繫」；露形少羞恥，亦名「無慚」。本師稱「離繫」，是彼門徒，名之為子。 Δ未三敘獸主遍出常細如微我二。申初立小宗。 三者執我體常、至細，如一極微。 　此立小宗，顯我量小。「至」者，極義，極小如極微量。 Δ申二顯小因三。酉初總釋所唱論。 潛轉身中，作事業故。 　顯我小因。以我量小，如一極微，有自在用，小輕利故。「潛轉身中」，顯勝自在，所栖隱處。「作諸事業」，顯我勝用，能為作者。 Δ酉二別釋能執人。 　此即獸主遍出等計。謂有外道，名播輸鉢多，翻為「獸主」。如一「瞿」聲，別目於牛，通名於獸，但言「牛主」，未善方言。非但與牛而為主故，如伏犧等。復有外道，名波利呾羅拘迦，翻為「遍出」，遍能出離諸俗世間，即是出家外道之類。 Δ酉三通妨總釋餘執。 　今此總敘三計，五師所執之義，餘九十種所計我等，不異三故。即是第一敘三師計。自下次第一一別徵。 Δ巳二合二十一量次第別破三計所執三。午初以十三量破吠世僧佉常遍作受我三。未初論主總非。 初且非理。 　下別破也。文三易解，更不判之。「且」者，偏舉未盡之義。「非」，破初也。 Δ未二外人徵詰。 所以者何？ 　既總非已，外人卻徵所言非理之「所以者何」者，是也。下文有二︰初破作、受，後難同、異。 Δ未三乘前別破二。申初以五量別破二師作受之我二。酉初但破僧佉受之我二。戌初依論立量。 執我常、遍，量同虛空。 　此破數論。此中，第一破初量云︰汝所執我，是宗有法。 Δ戌二別解三支四。亥初宗因防過。 應不隨身受苦、樂等。 　「應不隨身受苦樂」者，是宗之法。此二和合，互相差別，不相離性，總名為宗也。一許常故，二許遍故，因也。如汝虛空，喻也。有二比量，此破僧佉我為受者。 　文言「執我」，意「汝執」。文言「常遍」，意亦有許。若不爾者，有法之我，非自極成，常、遍之因，亦犯隨一。或若大乘許我是有，即違自宗；若無，即犯自所別過，因中亦有所依不成。 Δ亥二明喻因義。 　大乘虛空雖無實體，就他宗說，亦得為喻。故無喻中俱不成過，故說「汝」言。初一「執」字，義通因、喻，許義同故。 Δ亥三通釋妨難。 　又於因中，應加「故」字，義定須故。又因、喻自許，此則不成。若唯他許，非必是過，他比量故。 Δ亥四配屬通妨。 　文中有法在初，法居最後，中間因、喻，隨文可知。性相為文，故無次第。下文體例，或有非次，皆准此知。解因明者，許是事故，應審思准。 Δ酉二唯破衛世作者我三。戌初定宗釋妨。 又常、遍故，應無動轉，如何隨身，能造諸業？ 　此破衛世我作者也。此師之我，雖亦受者，對彼僧佉，但破作者。不爾，前文兼破亦得。 Δ戌二解釋論文二。亥初敘古顯非。 　若立量云：「汝所執我，應無動轉，許常、遍故，如虛空等」，即有相符極成之失。勝論之我無動轉故。不爾，便與《十句論》違。彼說我實，無動作故。 Δ亥二申今正義二。天初正釋。 　由此應言：汝所執我，應不隨身能造諸業。許常故，許遍故。說喻如前。又云「汝我應不隨身能造諸業。無動轉故。如虛空等」。此釋即順《十句論》我無動作也。 Δ天二通妨。 　今隨文便，於因之上置其「應」字。下皆准知。 Δ戌三以支配論。 　此文但有其法，而無同喻及與有法，以同前故，不別出之。其「應」之字，於法中置，文准前解。此中總有三比量因。 　上來別破二師作、受訖。次下雙破作、受同異。 Δ申二以八量雙破二師作受我等體同異二。酉初審問。 又所執我，一切有情為同？為異？ 　此審定也。唯有異計，同是設遮。 Δ酉二別破二。戌初破同二。亥初依上文以明三。天初正釋論文。 若言同者，一作業時，一切應作；一受果時，一切應受；一得解脫時，一切應解脫；便成大過。 　此破有情共同一我。執諸有情同一我故，若一有情作業之時，餘諸有情亦應作業，即此一我作諸業故。受果、解脫，亦准此例。 Δ天二依文立量二。地初正立量二。玄初立量。 　應立量云︰且如餘祠授等，於天授作諸業時，亦應作業，我是一故，如天授等。 Δ玄二釋疑。 　然內真如既非是我，又無繫屬，亦不作、受，故無不定返詰過失。 Δ地二例立量。 　受果、解脫二量亦然。 Δ天三結顯差別。 　總於此中，有三比量，別破外道，准義可知。 Δ亥二依末句以顯。 　又若一解脫，一切解脫，便成大過。此三若爾，便違世間，亦違教故。 Δ戌二破異二。亥初約諸我體相雜破二。天初就立量以明二。地初正釋論文三。玄初解義。 若言異者，諸有情我，更相遍故，體應相雜。 　下破有情我、體各異。諸有情我既更相遍，體應相雜，由彼計執諸有情我，體是實有，各各調然，自相別故。 Δ玄二立量。 　量云︰諸有情我與天授我，體應是一，許常、遍故，如天授我。 Δ玄三通妨。 　論言「相雜」，意令相入成一物故。雖言「更相遍」，意言「常遍」。不爾，更雜便無同喻。 Δ地二難釋違妨二。玄初外道返難。 　外返難言︰且如同處不相離色，許多種色更互相遍，體非相雜。諸根得時，各各異故。其我亦然，雖體相遍，然非相雜，各有屬故，斯有何失？ Δ玄二疏主為通。 　此亦不然。彼執我體是真、是實，有相雜失。然我色等，是虛幻法。 Δ天二約亟難而釋。 　又同類業招非實之法，體相虛疎，設令相雜，亦無過失。一切有情共果亦爾，其山河等，同一處故。又今以彼「更相遍」言，遂令相雜以成一物，未必須量。 Δ亥二作受解脫相雜破二。天初約作受相雜破二。地初正破三。玄初解因。 又一作業、一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作、所受。 　復以作業、受果為難。作業、受果者，與一切我處無別故。「處」謂處所，我之住處。 Δ玄二申難二。黃初量破。 　量云︰彼祠授等，於天授作業時，亦應作。以一切我處無別故，如提婆達多。受果比量亦准此知。 Δ黃二直責。 　不爾，直責：如諸燈光，處無別故，一照一切照。我亦應爾，處無別故，一作一切作。 Δ玄三釋妨。 　有情共果，雖處無別，然非一受即一切受，非如一切我處無別故。又我一受即一切受，處無別故，非共果故。 Δ地二破救二。玄初敘救。 若謂作、受各有所屬，無斯過者，理亦不然。 　此即敘救，然總非之。彼意救言︰如天授我，但屬天授。如眾燈光，各有所屬，無有一作，一切作失。論總非之，理不然也。 Δ玄二申難二。黃初散文釋。 業、果及身，與諸我合，屬此非彼，不應理故。 　敘其非理。一一諸業及果、身三，皆與一一諸我和合。以諸我體相雜糅住，至於作、受，唯屬此我，不屬彼我，不應正理。 Δ黃二立量釋。 　提婆達多作、受，亦應屬他耶若達多我。許此業、果、身與彼我合故，如耶若達多作、受。 Δ天二約解脫相雜破四。地初解論總非。 一解脫時，一切應解脫；所修證法，一切我合故。 　此又重責。如天授解脫，餘亦應爾。作業、受果，並各別身與諸我合故，所修證法，彼此我合故，不可但說唯屬此我，非彼我故，一人解脫，餘不解脫。 Δ地二依論立量。 　量云︰且如天授一解脫時，餘未解脫者，一切應解脫。 Δ地三結所修證。 　所修所證法，一切我合故。猶如天授已解脫者所修者行、所證者理。 Δ地四結敘立量。 　此破我執初計，文合有十三比量。又以業、果、身為因，難解脫宗，亦得為量。 Δ午二以五量破無慚外道隨身不定我四。未初總非彼計。 中亦非理。 　此總非破離繫子計。 Δ未二彼復徵起。 所以者何？ 　彼復徵已。 Δ未三論主正破二。申初有二量常住卷舒相例破二。酉初以常住難非卷舒。 我體常住，不應隨身而有舒卷。 　此以常住難非舒卷。「舒卷」者，盈縮不定之義。 　量云︰汝所執我，應無舒卷，計常住故，如太虛空。 Δ酉二以卷舒難非常住二。戌初釋論立量。 既有舒卷，如橐、籥風，應非常住。 　此以卷舒，難非常住。 　量云︰汝所執我，應非常住，許卷舒故，如橐籥風。 Δ戌二別釋同喻。 　「橐」謂囊、橐，排袋之類，以內含風，起作用故。「籥」謂管籥，簫笛之屬，以內有風，起聲等故。此二中風，既隨囊管有其大、小、卷、舒之事，而非常住，我亦應然。 Δ申二有三量隨身可析非一破三。酉初總指論文。 又我隨身，應可分析，如何可執我體一耶？ 　初之二句，以隨身故，難可分析；後之二句，以可析故，難體非一。 Δ酉二立量別釋三。戌初立量釋初二句。 　初比量云︰汝我應可分析，許卷舒故，如橐風等。 　言「隨身」者，有卷舒義。今以隨身顯事為難，不說同喻，義准應知。若以「隨身」為因，影為同喻故。 Δ戌二立量釋後二句。 　後比量云︰汝我非實一，以可析故，如瓶盆等。以前難破，令其可析，故得為因。 Δ戌三立量重釋隨身。 　或以「隨身」為非一因。汝我非定一，許卷舒故，如牛等皮。 Δ酉三結量釋數。 　此破第二，有五比量。 Δ未四結非調之。 故彼所言，如童豎戲。 　結非調之。「童」者，小也；「豎」者，奴也。如小奴等戲於沙土，雖甚劬勞，無實可錄。汝等所計實我亦爾。 Δ午三以三量破獸主遍出常細如微我三。未初論主總非。 後亦非理。 　此破獸主遍出等計。 Δ未二彼却徵起。 所以者何？ 　彼卻徵已。 Δ未三出理別破二。申初有一量破本計。 我量至小，如一極微，如何能令大身遍動？ 　第一量云︰汝所執我，於一剎那應不能令大身遍動，以極小故，如極微等。此中難意︰如何小我一剎那中，能令色究竟天萬六千由旬大身動轉。 Δ申二有二量破轉計二。酉初敘救。 若謂雖小，而速巡身，如旋火輪，似遍動者； 　敘彼救云︰此我不能一剎那頃即遍動身。然次第而動，以迅速故，如旋火輪者。 Δ酉二正破二。戌初即立量。 則所執我，非一、非常，諸有往來，非常、一故。 　汝所執我應非常、一，有往來故，如火輪等。諸有往來，皆非常、一故。 Δ戌二都結破。 　此有二量︰一難非常；二難非一。合有三量，破第三計。都合二十一比量破三類執。此中破三種我，並同《廣百論》第二、第三卷說。 Δ辰二復敘三類計兼破小乘二。巳初敘計二。午初標舉。 又所執我，復有三種： 　即是第二，別敘三計，兼破小乘。於中有二︰初敘計，後破斥。 Δ午二列名三。未初即蘊我。 一者即蘊。 　此如《瑜伽》等四種計中，此即第一。有計我體，體即是蘊二十句等，世間異生皆為此計。 Δ未二離蘊我。 二者離蘊。 　即體非蘊，前說三計皆是此攝。「離」者，異義，體異名離。不爾，攝計便為不盡。《瑜伽》四計即彼後三。雖住蘊中，或住蘊外，或不住蘊，亦非蘊外；並離蘊計。 Δ未三俱非我二。申初正釋論。 三者與蘊非即非離。 　筏蹉氏外道，名犢子外道，男聲中呼，歸佛出家，名「犢子部」。皤雌子部，女聲中呼，即是一也。上古有仙，居山寂處，貪心不已，遂染母牛，因遂生男，流諸苗裔。此後種類皆言「犢子」，即婆羅門之一姓也。《涅槃經》說犢子外道，歸佛出家，此後門徒相傳不絕。今時此部，是彼苗裔，遠襲為名，名「犢子部」。 　正量部等，亦作此計。 Δ申二別對辯二。酉初對辯諸論有異。 　然《廣百論》第二、三卷，唯有三種；《對法》第一、《瑜伽》第六及六十五、《顯揚》第九，並有四種。 　然今此文列有三種，義寬於《瑜伽》，彼無第三非即、離計。經部本計我亦非離蘊。偏破犢子，如《俱舍論》第二十九並三十說。 Δ酉二對辯諸宗有異二。戌初別對敘計不同二。亥初解有宗。 　然薩婆多等，敘外道計，無離蘊者。以二十句等我見等中，唯即蘊故。如《毗婆沙》第八卷。 　問：為有離蘊計為我耶？彼答言「無」。諸所執我，一切皆緣五取蘊故。緣蘊外無，不生心故。 Δ亥二解大乘。 　今者大乘，說有離蘊計為我者，如《瑜伽》等說。然亦釋經「一切皆緣五取蘊起」，至下當知。此據影像相分為論，必須有故。所緣緣體非無法故。非據本質，本質諸蘊或復無故。 Δ戌二總對緣境有異。 　然今大乘，影像而言，緣無心不生；本質而說，緣無心亦起。薩婆多說，緣有心生，無即不起。經部師說，緣無心得生，不要於有。大乘一念即俱得緣，獨無不生，俱無得起。故三宗別。 Δ巳二破斥二。午初以十量別破三。未初有七量破即蘊我二。申初有二量總就五蘊破四。酉初指科總非。 初即蘊我，理且不然，我應如蘊，非常、一故。 　破我體─即蘊我，應非我相。 Δ酉二立量別破。 　量云︰我應非常，以即蘊故，猶如蘊性。 　彼宗所計我體即蘊，然體仍常，故為此破。破一比量，亦准此知。 Δ酉三指繁不述。 　然《瑜伽》等，更有別破，此既無文，不能具引。 Δ酉四潛通外難。 　此總緣蘊而起我見，得為破也。 Δ申二有五量別約內外破二。酉初有三量正就所執破二。戌初有一量內色非我破三。亥初指科辯文。 又內諸色，定非實我，如外諸色，有質礙故。 　自下別破二十句中，五別計我。且破色我。 Δ亥二立量正破。 　量云︰內諸色處定非實我，有質礙故，如外諸色。根及屬色皆名內色。 Δ亥三辯計因由。 　唯破內色我，非計外我者，以外色無作、受用故。 Δ戌二有二量王所非我破四。亥初指科釋論。 心、心所法，亦非實我，不恒相續，待眾緣故。 　自下破餘四蘊。「不恒相續」，是間斷義；「待眾緣」者，藉緣起義。 Δ亥二立量正難。 　量云︰心、心所法亦非實我，不恒相續故，待眾緣故，喻如燈、聲等。 　此既二因，比量亦二。 Δ亥三辯開合意。 　四蘊非色，體類是同。合為量破，並如色蘊。別破亦得。 Δ亥四通外妨難。 　此破於蘊計為實我，說假我者，亦不遮之。 Δ酉二有二量設遮非執破二。戌初生起下文。 　前破心所，即行蘊少分。行蘊少分中不相應行，既與心所別，故應別破之。 成唯識論述記卷第一末 Δ戌二依文解釋三。亥初偏釋覺字。 餘行、餘色，亦非實我，如虛空等，非覺性故。 　「覺」者，覺察，心、心所總名。 Δ亥二立量總非。 　心所法外，餘行、外處，及無表色，亦非實我。非覺性故，如虛空等。 Δ亥三釋諸違妨三。天初約開合俱得釋。 　此中但合總為一量。行與色等，各別為量，理亦不遮。 Δ天二約唯遮非表釋。 　因明之法，遮他為論，言「非覺性」，不是翻顯心、心所法是覺性故，許為實我。 Δ天三約設遮非執釋。 　此兼遮計，非必有執。合七比量破初計也。 Δ未二有一量破離蘊我二。申初依文正破。 中離蘊我，理亦不然，應如虛空，無作、受故。 　破僧佉等計也。量云︰所計之我，應無作、受，蘊不攝故，如虛空等。 　文中但有宗及同喻，因如所標，故略不敘。文以一量破中計也。 Δ申二疏主助破。 　今助破云︰所計之我，應非實我，蘊不攝故，如虛空等。此下准作，一一應思。 Δ未三有二量破俱非我二。申初有一量如瓶非我破三。酉初敘計。 後俱非我，理亦不然，許依蘊立，非即、離蘊，應如瓶等，非實我故。 　破犢子等也。 　彼宗計我與所依蘊，不即不離，然別有體，非常、無常。如《俱舍論》二十九卷敘難依義。今解「依」者，依止蘊上施設，不即、離故，恐繁不述。 Δ酉二立量。 　量云︰汝所執我，應非實我，因云：許依蘊立，非即、離蘊故，如瓶、盆等。 Δ酉三揀過。 　此中法言「應非實我」，簡別真如。真如依蘊，亦不即離，然非實我，故無不定。因中言「許」，無隨一過。宗等次第，准義釋文。彼計瓶等，依於四塵蘊等而立，然與四塵不即不離，故以為喻。 Δ申二有一量二聚相例破二。酉初解論文。 又既不可說有為、無為，亦應不可說是我、非我。 　彼立五法藏：三世、無為及不可說。彼計此我非常、無常，不可說是有為、無為也。今者論主直以我、非我而為例也。 Δ酉二申量破二。戌初約我體不成破二。亥初正破二。天初依文立量。 　應立量云︰汝所執我，應不可說是我。許不可說是有為、無為故。如龜毛等。 Δ天二結上所明。 　以二比量破第三計。 Δ亥二會違。 　若破俱句，他宗亦說我非俱句，不可說是我、非我故。犯相符過，又無同喻。今破是我，兼說非我，應定說是蘊，不應說非蘊。 Δ戌二約不入義聚破二。亥初立量。 　又量云︰汝所執我，於我、非我聚義，亦應不可說。許不可說故。如有為、無為義。 Δ亥二總釋。 　今者文意，不令隨入我、非我俱句，故無過失。 Δ午二總結非。 故彼所執實我，不成。 　此總結也。合十比量，破此三計。 Δ辰三總破上二差別執我四。巳初有思慮無思慮破二。午初審定是非問。 又諸所執實有我體，為有思慮？為無思慮？ 　自下第三總破上二差別執我。於中有四：初有思慮、無思慮破；二有作用、無作用破；三我見境、非我見境破；四我非我見境、我見不緣破。 　今總問前所執諸我，故言「諸」也。「有思慮」者，意問僧佉。彼說神我，體是思故。「無思慮」者，問吠世等。 Δ午二進退俱非破二。未初各別成非破二。申初約有思慮破僧佉計二。酉初生起下文。 　然僧佉計神我體性常住，除自性外，二十三諦體性雖常，仍有轉變無常之相。今難彼我，亦應同彼二十三諦體性，俱應轉變無常。 Δ酉二依文解釋二。戌初依論立量破二。亥初立量。 若有思慮，應是無常，非一切時有思慮故。 　汝我體應是轉變無常，作用或有不起時故，如許大等。 Δ亥二簡過三。天初釋能別簡過。 　若不約用難，令體亦轉變，即無同喻。彼不許有滅壞無常故。 Δ天二釋體言簡過。 　若直難用，彼思慮用有時不起故，犯相符過。 Δ天三釋因無不定。 　雖自性體常，用是無常，無不定失，非共許故。 Δ戌二以用例體破二。亥初體用相例破。 　又以體例用，亦應無常。 Δ亥二體用相即破。 　相即亦得。 Δ申二約無思慮破吠世等。 若無思慮，應如虛空，不能作業，亦不受果。 　即破吠世等。文易可知。 　量云︰汝等實我，應不能作業，亦不能受果。許無思慮故。猶如虛空。作業、受果，二比量也。即除僧佉，餘計神我，皆同此破。 Δ未二雙結上二破。 故所執我，理俱不成。 　雙結二也。 Δ巳二有作用無作用破二。午初問定。 又諸所執實有我體，為有作用，為無作用？ 　更重第二，雙破前說。此即問定也。 Δ午二正破二。未初別破二。申初有用非常破三。酉初敘計。 若有作用，如手足等，應是無常。 　諸師作、受，計各不同。作用而言，作、受作用，並計是有。 Δ酉二立量。 　有用量云︰我應無常，有作用故。如手足等。 Δ酉三重成。 　若對數論，轉變如手等。若對吠世等，滅壞如足等。文勢雖合，義意不同。虛空、真如，此無作用，故無不定。 Δ申二無用非我破二。酉初敘計。 若無作用，如兔角等，應非實我。 　無有一我，無作、受用。若數論師，無作者用，亦名無用。若動轉作用、勢用作用，勝、數俱無，《十句》說故。離繫子等，我有動轉，故是前門；餘是後門。又諸所計得解脫時，我並無用。 Δ酉二立量二。戌初總對諸師無動等立二。亥初正立量。 　無用量云︰所執之我，應非實我。無作用故。如兔角等。虛空亦得無作用故。 Δ亥二簡諸過二。天初釋宗簡過二。地初正簡。 　文言「非實我」，不言非實有，故彼真如非不定失。 Δ地二通妨。 　若爾，寧言常、樂、我、淨？ Δ天二釋因無過。 　此非定實我，性離言故，言「我」者，是假說也。此無用計，諸執並非，無有一師計我無用。然破無動作、勢用之用，故得為難。 Δ戌二別對諸師斥無用立二。亥初標。 　或綺互破作、受之用。 Δ亥二釋二。天初破僧佉等。 　謂應量云︰僧佉等我，應非實我。無唯作者用故。如虛空等。 Δ天二破吠世等二。地初正立量。 　吠世等我，應非實我。無唯受者用故。如兔角等。 Δ地二釋應遮非表。 　此中遮無唯受者用，非許唯有受者用，性便為實我。不爾，本識及僧佉我，應是實我，但言兔角，無唯受者用，不言兔角有作、受用，故此非失，以因明者遮詮門故。 Δ未二總破。 故所執我，二俱不成。 　文結易知，故不別釋。 Δ巳三我見境非我見境破二。午初總徵。 又諸所執實有我，體為是我見所緣境不？ 　此即第三，亦總徵前內外道也。 Δ午二別破二。未初約非我見所緣破二。申初依論文心境相例破。 若非我見所緣境者，汝等云何知實有我？ 　破本計「非我見所緣」。 　量云︰汝所執我，應非是我。許非我見之所緣故。如色聲等。 　又此量意云︰汝能緣我心、心所法，應不知我。非我見故。如緣餘心。 Δ申二依疏主助救成非破二。酉初二心相例能緣救。 　文雖無救，以理為之：如緣真如心、心所法，雖不定作真如之解，得成緣如。緣我之心，亦同於彼，雖不作我解，何妨得緣我？ Δ酉二二境例同見緣破。 　緣如之心，雖不作如解，真如仍名緣如心緣。我見雖不作我解，其我應名我見緣。故為此解，助破彼失。 Δ未二約是我見所緣破二。申初牒宗總非二。酉初正立量。 若是我見所緣境者，應有我見，非顛倒攝，如實知故。 　破彼我是我見所緣。 　量云︰緣我我見應非倒見，如實知故，順所緣故。如緣色等心。 Δ酉二廣敘義。 　外道、小乘執有我者，所信至教，皆許我見。雖順所緣，是顛倒體，斷之成聖。無我之心，雖不稱境，違於染故，名「非顛倒」。如緣真心，作有如解，即是法執。若作無解，雖不稱如，仍因成聖。 Δ申二顯違教理二。酉初別顯違教二。戌初牒救正破。 若爾，如何執有我者所信至教，皆毀我見，稱讚無我。 　言「至教」者，至實教也。如《二十抄》。汝若言爾，亦有我見非顛倒者，何故汝教中我見染故，斷之成聖；要無我見，能得涅槃；故毀我見，讚無我也？此就他宗相違為難。 Δ戌二引文釋成。 言無我見，能證涅槃；執著我見，沉淪生死？ 　汝宗自言：起我見者，沉淪生死，以是染故。起無我見，能證涅槃，以是淨故。今就彼宗，故得成難。 Δ酉二總責違理。 豈有邪見能證涅槃，正見翻令沉淪生死？ 　此總結難。無我見是邪，能證涅槃，不順所緣故；我見是正，翻沉生死，能順境故？《廣百論》中，亦作此難。 Δ巳四我非我見境我見不緣破二。午初別二。未初約能緣不緣我起三。申初揀相符。 又諸我見，不緣實我，有所緣故，如緣餘心。 　此下第四總破前師。不須別說染淨之慧，但汝所說緣我之見，今皆破之，無相符過。 Δ申二立比量。 　應為量云︰汝緣我之見，不緣於實我，宗也。有所緣故，因也。如緣我外色等之心，喻也。文有次第，如是應知。 Δ申三重釋有法二。酉初分別有法解。 　然就彼計，皆有我見，不緣我生。如僧佉說，吠世史迦作者我見，不緣實我生。是橫計故。餘計相望，准知亦爾。故今此宗應有分別：汝等各別言非橫計緣我之見，方成有法。 Δ酉二總破釋論義。 　今大乘意，欲顯但是緣我之見，皆不緣於實我生故，不須分別。此破能緣不緣我起。 Δ未二破所緣定非實我二。申初依論立量。 我見所緣，定非實我，是所緣故，如所餘法。 　次破所緣定非實我。此中量云︰「我見所緣，定非實我」，宗也。「是所緣故」，因也。「猶如所餘色等諸法」，喻也。 Δ申二准前分別。 　宗中如前，亦應分別。彼等各計有我見境，非實我故。 Δ午二曲結。 是故，我見不緣實我，但緣內識，變現諸蘊，隨自妄情，種種計度。 　此曲結也。如《瑜伽》、《顯揚》十六大論，皆緣影像自心相分為所緣緣，無有一我是相分者，故是「但緣識所變蘊」。蘊各別計故，故言「諸蘊」。即計此蘊種種計度，故與小乘所說有異。 Δ辰四解釋彼執分別俱生伏斷位次二。巳初別解二執三。午初標執舉數。 然諸我執，略有二種： 　破我之中，自下第四解釋彼執分別、俱生。若作三科，此即第二也。於中有二︰初別解二執；第二「如是所說一切我執」下，總解二執。初中有三︰第一標執舉數；二列執名；三別解釋。此即初也。 　總舉有其二種，此中諸門，如〈別章〉說。謂迷諦總別、諸識有無、伏斷位次、九品所攝、伏與不伏、人法二執、斷位麤細、分別俱生，二十句等，一一分別，如下當知。雖一有情無二十句等，然說法界，亦得有之。言「我執」者，顯非唯見，心、心所法皆名執故。 Δ午二列執名。 一者俱生；二者分別。 　此列差別。與身俱起，名曰「俱生」；後橫計生，名「分別」起。下別釋之。 Δ午三別解釋二。未初別釋俱生三。申初釋俱生義。 俱生我執，無始時來，虛妄熏習內因力故，恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。 　自下別釋。先釋俱生，後釋分別。初中有三︰初釋俱生義；二顯其差別；三明斷位。唯藉內種起，與分別緣別。 　「恒身俱」者，解其俱義；而言「轉」者，解其生義。餘文易知。 Δ申二顯其差別二。酉初明第七相續我三。戌初略釋論文。 此復二種：一常相續，在第七識。緣第八識，起自心相，執為實我。 　上總釋俱生。下別解差別。 　「常相續」者，顯恒起義。「在第七」者，顯執所依。「緣第八」者，顯所緣境。「起自心相」者，顯緣第八，不親著也。「執為實我」者，不稱境知，故執生也。 Δ戌二廣釋論意五。亥初廣相續。 　未得無漏第七識中，我執恒起，名「常相續」。緣恒具故，非如第六意識中執。 Δ亥二廣所依。 　何故相續唯在第七？略有二義︰ 　一緣少故，謂眼、耳、鼻等、意、八、七識，或九、八、七、五、四、三，緣少故。若加等無間及俱有增上，即更增之。所藉緣少，故第七恒續我執，非餘。如第七卷緣多少說。二由行相深及相續故，第八續而不深，第六深而不續，五識不深不續，第七具有，故唯第七，非餘。 Δ亥三廣本質。 　此第七識本質，即以第八為境。由似一、常，似實我相，故緣第八，七我恒行。 Δ亥四廣境相。 　影像相中，亦無實我，唯似第八，是第七識自心之相。若從見說，名染無記；若從本說，名淨無記。以許染、淨，故雜種所生。 Δ亥五廣行相二。天初順解。 　執此自心所變之相，以為常、一，不稱境故，名為執也。 Δ天二返成。 　不稱本質，名為執者，五識亦應名為有執。 Δ戌三重解境相。 　此約影像，依他為相。若約所執，當情顯現，亦名為相。緣第八者，即是本質。下准此知，相亦有二。 Δ酉二明第六間斷我二。戌初釋所依。 二有間斷，在第六識。緣識所變五取蘊相，或總或別，起自心相，執為實我。 　「在第六識」，顯執所在。第六行相深遠，亦復間斷；第七深而不斷，五識斷而不深，第八不深不斷，故此我執唯六識中。 Δ戌二釋餘義二。亥初約取蘊屬質解三。天初解取蘊義二。地初正簡無漏。 　「五取蘊」者，彰此俱生我見之境，不緣無漏。 Δ地二解蘊得取名二。玄初小乘解。 　薩婆多中，一切煩惱皆名為取。蘊從取生，或能生取，故名取蘊。 Δ玄二大乘解。 　今者大乘，如《對法》說，欲、貪名取，唯貪為體。染希五蘊，蘊能生取。蘊從取生，蘊立取名。 Δ天二對釋行相二。地初釋第六二。玄初解義。 　緣蘊總、別，顯執行相。總緣五蘊為我，名「總」；別緣五蘊為我，名「別」。 Δ玄二通妨。 　非二十句等，別我見也。二十句見，唯分別故。 Δ地二解第七。 　第七識中，唯緣別識蘊，行相常定，我見一類，不可論其此總此別，故與此殊。 Δ天三對釋影質二。地初明第七。 　第七唯託第八為相，舉其本質，言「起自心相」。 Δ地二辯第六。 　此中所言「五取蘊相，或總或別」者，是第六本質；「起自心相」者，是影像相，顯緣不著，妄生我解。 Δ亥二約取蘊屬影解。 　又第六本質非定一法，故不別言，其實亦有，非無本質是俱生故。故此所言五取「蘊」等，皆起影像。 Δ申三顯斷所在二。酉初總釋細難等義三。戌初釋細難二義二。亥初明細義。 此二我執，細故難斷。後修道中，數數修習勝生空觀，方能除滅。 　第三文也。顯執細微，斷之所在。無始串習，體相微隱，故《十地》云：遠隨現行故，不作意緣故，是俱生義，故名為「細」。 Δ亥二辯難義二。天初正解。 　一非世道伏。二非初道斷：初道斷者，即見道斷。三非地未滿，修道能斷，要第九勝道方斷，故言「難斷」。 Δ天二料簡。 　初簡修道不相應惑；第二簡見道一切；第三顯自行相細，勝道方除，故唯修斷。 Δ戌二釋數修斷三義二。亥初別明三義二。天初正釋三。地初依三義料簡數義。 　一識分別：第六數斷，非第七。二乘分別：第六識者，二乘數斷，非菩薩於六識中。三種習分別：若菩薩，數斷習，非種子；若二乘，種數斷，非習。 　不數斷者，道數數修；若數斷者，斷道俱數。 Δ地二唯依人料簡修義。 　於二乘中漸次行者，故唯修斷；若頓悟者，亦通見斷，先世間道伴已伏故。菩薩不然，不障地故，無超越故。然初二果不能斷之，有覆無記第九品故。 Δ地三依人位料簡斷義二。玄初定斷義。 　斷有二種︰一斷種，二伏滅。今論斷種。 Δ玄二正解釋二。黃初明第六。 　第六識中，二乘入聖道暫伏滅，要離自地欲盡方斷，於金剛心方究竟盡；菩薩初地暫能伏滅，第四地永不行，金剛心位方究竟盡。 Δ黃二辯第七。 　第七識中，二乘入無漏心方暫伏滅，金剛心方斷盡。菩薩七地已前，入無漏心能伏，八地以上方永不行，金剛心方頓斷盡。 Δ天二總結。 　故言數數修道，方能除斷。 Δ亥二重廣數義二。天初標。 　又總而論，六、七道數數修，斷有數數、不數數義。 Δ天二釋二。地初明第六。 　二乘斷彼第六識執種子，非習能數數斷。菩薩數數斷其麤重，名數數斷，其種子等，道數數修，非斷數數，以十地中皆不斷故。 Δ地二辯第七。 　第七識執要金剛心方能頓斷。三乘修道，道數數修，方能除滅，非數數斷。 Δ戌三問答違妨二。亥初問。 　此中二執行微，名細，何故三心初斷名細？ Δ亥二答二。天初約所斷答二。地初正釋二。玄初以二義分麤細正答。 　若言品類麤細，初斷為麤；難易麤細，先斷名細。此中言品類，修道下品名細，三心約難易，故初斷名細，亦不相違。以界言之，第九品斷名細，品類細故。 Δ玄二以細難重成前義。 　有難斷，不名細，即三心中第二、三品；有名細，非難斷，即三心中初、中品等；有名細，亦難斷，如九品中下下品等。 Δ地二總結。 　此中所說二我執故。三心約難易以分麤細，九品約行相以分麤細，理不相違。此就所斷以作二解。 Δ天二約能斷答。 　又能治、所治以分麤細，九品中，從所治行相名細，三品中，從能治行相名細，亦不相違。 Δ酉二別釋勝生二義。 　唯言生空斷者：一通三乘；二以行相相翻而說。其實菩薩亦法空斷。「勝生空」者，簡異有漏及遊觀生空心斷，彼不能故。此說無間，非解脫道。 Δ未二別釋分別義三。申初釋分別義。 分別我執，亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別。 　此釋分別，文亦有三。內緣必藉，兼藉外緣，故於外緣，說於「亦」字。「非與身俱」以來，顯異俱生；「要待」以下，顯分別義。 　言「分別」者，顯橫計起，謂邪教分別及邪思分別。一「分別」言，可通二處也。自下別解分別之執。餘文可知。 Δ申二顯其差別二。酉初顯執所在。 唯在第六意識中有。 　顯執所在。間斷、麤猛，故有此執。餘識淺細及相續故，不能橫計、起邪分別。邪分別者，必有間斷及麤猛故。以第八識淺而不間，五識間而又淺，七二俱無，故唯在六。 Δ酉二正辨差別二。戌初顯即蘊計我執。 此亦二種：一緣邪教所說蘊相，起自心相，分別計度，執為實我。 　第一即是即蘊計我二十句等。「自心相」等，如前二解。 Δ戌二顯離蘊計我執二。亥初正釋論文。 二緣邪教所說我相，起自心相，分別計度，執為實我。 　離蘊計我，餘義如前。心所變相，眾同分攝。隨其所應，依何法變，或以名教而為本質，起自心相。二重如前。 Δ亥二通會違妨。 　不說二境總、別之相，如《樞要》說。 Δ申三顯執相麤斷之所在二。酉初釋論文。 此二我執，麤故易斷。初見道時，觀一切法生空真如，即能除滅。 　顯執相麤，斷之所在。違見道故，道生便滅。相見道中，不斷之故，故論言「初」。 　又真見中，有無間、解脫。無間道斷，異解脫名「初」，此依種子；又解脫道能斷麤重，亦名為「初」，此約一心。若三心者，准法執說。雖有三品斷，望俱生者，總名為「麤」。行相猛，名為「麤」。初聖道除，名為「易斷」。 Δ酉二明觀行。 　此依二乘及行相，說言生空斷。菩薩亦通以法空斷。 Δ巳二總釋二執二。午初解所依有無二。未初總辯我所依二。申初明本質有無二。酉初以義料簡。 如是所說一切我執，自心外蘊，或有或無。 　此下，第二總釋二執，合說本質之有無也。於中有二︰初解所依有無；後「然諸蘊相」下，解蘊我有無。合有三解︰一七、六有無；二修見有無；三即離有無。隨義應說。從麤至細，展轉推故。 Δ酉二正釋論文。 　即是他人及於己身以為本質，並是此攝。能緣緣不著，皆名心外故。第七計我，心外唯有；第六計我，心外之蘊或是於無。如吠世等我，無所依蘊，故說為無。俱生定有，分別或無。即蘊計我，本質是有；離蘊計我，本質是無。 Δ申二明親緣定有。 自心內蘊，一切皆有。 　親所緣也。不問即離計為我者，影像必有。故無少法能取少法，唯有自心還取自心，故皆緣蘊。此上總辨我所依也。 Δ未二結成前義。 是故我執，皆緣無常、五取蘊相，妄執為我。 　結成前義。影像相分必是蘊故，緣此為我。義顯大乘親緣於無，心不生也，成所緣緣，必有法故。 Δ午二解蘊我有無二。未初以內心相對我有無。 然諸蘊相，從緣生故，是如幻有；妄所執我，橫計度故，決定非有。 　自下第二解內心相對我有無。內相依他，緣生故有；外境橫計，故定是無。 Δ未二恐義無由故引經證。 故契經說：苾芻當知。世間沙門、婆羅門等所有我見，一切皆緣五取蘊起。 　恐義無由，故引經證內心相有。言「沙門」者，息惡之義。「婆羅門」者，淨行種也，四姓之中一姓。「等」，餘三姓，或等所餘，若天、若魔、若梵等也。此等總是能起計人。 　「所有我見」，是能執慧。「五取蘊起」，所計境也。餘文易解。 Δ辰五假設外徵釋諸妨難三。巳初釋憶誦恩怨不成妨二。午初敘外人申難。 實我若無，云何得有憶識、誦習、恩怨等事？ 　自下第五假設外徵，釋諸妨難。若三段科，第三文也。 　此中難云︰若無實我，誰能記憶曾所更事，亦能了知一切境界、誦持經書、溫習文史、恩濟於彼、怨害於此。貪愛是財，瞋怒箇物，種種事業。犢子部我，亦能記憶與外合問。 　應立量云︰一切有情應無憶識等事，以無我故，如太虛空。 　下辨外救，有三問答。初文有五，文相可知。答中，論主初皆卻質。 Δ午二彰論主正答三。未初前後相例質二。申初以後例前無用質。 所執實我，既常無變，後應如前，是事非有。 　且如冥性，未變為大等時，我未受用境；後大等生，我方受用。前無是事，無受境用；後有是事，有受境用。 　若是常者，破之量云︰汝之實我，後起受用時，亦應不起用。以前與後，體無別故。猶如前時。即難我體有變易也。 Δ申二以前如後有用質。 前應如後，是事非無，以後與前，體無別故。 　此中敘計，准前可知。 　量云︰汝之實我，前無受用事時，應有受用事。即後體故。如後位時。「以後與前，體無別故」者，通前及後二難之因。 Δ未二牒救成非破二。申初牒計非。 若謂我用，前後變易，非我體者，理亦不然。 　次外人救。此牒計非。 Δ申二顯非理。 用不離體，應常有故；體不離用，應非常故。 　次顯非理。此中二難，體用相例。 　量云︰用應常有，許不離體故，如體；體應非常有，許不離用故，如用。 　外人計體不離於用，故為此因。 Δ未三敘正結前非。 然諸有情，各有本識，一類相續，任持種子，與一切法更互為因；熏習力故，得有如是憶識等事。故所設難，於汝有失，非於我宗。 　由第八識與一切法更互為緣，宿熏習力，有憶識等事，故無失也。「更互為因」等，能所攝藏也。義顯前作已，熏種本識中，後從本識生諸識等，起憶念等。下廣當辨。 Δ巳二釋造業受果不成妨三。午初敘外人難。 若無實我，誰能造業，誰受果耶？ 　此第二段，文有其三。敘外人難：若無實我，無實作、受；既無作、受，法體應空。 　應立量云︰一切有情應無作、受，以無我故，如龜毛等。 Δ午二彰論主答。 所執實我，既無變易，猶如虛空，如何可能造業、受果？若有變易，應是無常。 　次論主質。此有二量。我既常有，誰能作受？言「變易」者，是體改轉，無常之義。 　量云︰汝我應不能作業、受果，許無變易故，許體常故，如虛空等。 　諸執我常，皆無變易，今設遮計，亦得。若用轉變，令體無常，亦得。若用有變易，汝所執我應體無常，許用變易故，如色聲等。若破僧佉：令體亦轉變，以彼不許有滅壞故。或隨卷舒，名為「變易」，故應無常，或是設遮。 Δ午三敘述正義三。未初七因八續解。 然諸有情，心、心所法因緣力故，相續無斷，造業、受果，於理無違。 　此敘正義。文易可知。「心、心所法因緣力」等者，謂由七識熏習種子因緣力故，阿賴耶識生於諸趣，相續無斷。六識造業，此並第八，亦能受果，於理無違。 Δ未二八自因續解。 　又心、心所，即第八識自體種子因緣力故，其現行識相續無斷。即此六識有時造業，並與第八亦能受果，於理無違。 Δ未三諸因各續解。 　又八識等心、心所法，各自種子因緣力故，諸趣五蘊相續無斷。即此假者，六識作業，六、八受果，於理無違，除第七識。 Δ巳三釋厭染求淨不成妨四。午初外人難。 我若實無，誰於生死，輪迴諸趣？誰復厭苦，求趣涅槃？ 　外人又難。第三段，文有其四。外人難：若有我者，可有厭捨；我既實無，誰生誰死？及得涅槃？既無此事，便為大失，無厭捨故。 　此中二問。應立量云︰一切有情應無生死，亦不求涅槃，以無我故，如虛空等。 Δ午二論主質二。未初解質文。 所執實我，既無生滅，如何可說生死輪迴？常如虛空，非苦所惱，何為厭捨，求趣涅槃？故彼所言，常為自害。 　論主質云︰我性既常，何能生死？ 　量云︰汝我不能輪迴生死，計無生滅故，如虛空等。 Δ未二解結文。 　既非苦惱，應不能厭苦、樂求涅槃，以是常故，如虛空無為。既執我常，復沉生死，求趣涅槃，故彼所言，常為自害。總結彼非。 Δ午三敘正義。 然有情類，身心相續，煩惱業力，輪迴諸趣，厭患苦故，求趣涅槃。 　敘正義也。然有似我，唯蘊所攝，和合假者，身心相續，諸生不斷。起煩惱已，復生諸趣。深厭此苦，便求涅槃，故無實我。 Δ午四總結前非述其正義。 由此故知，定無實我，但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續，由妄熏習，似我相現。愚者於中，妄執為我。 　總結前非，述正義也。其文易解。就破外計，文總有四。其第三段別問答中，上來第一已破我訖。 Δ寅二問答法五。卯初外道小乘略共為問徵法非有。 如何識外，實有諸法，不可得耶？ 　自下第二次破執法。於中有二︰初破計，後解執。或有分三︰初總問答，次廣別破，後解法執。或分為四︰第一總問答；第二別問答破；第三合破小乘外道；第四解彼二執。或分為五︰初外道、小乘略共為問，徵法非有；第二略答法體是無；第三外道、小乘別問別破所取非有；第四合破小乘、外道所能取無；第五解彼法執分別、俱生伏斷位次。 　此即第一外道、小乘略共為問，徵法非有。 　前所計我，識內、識外皆體是無，但應總問：云何實我不可得耶？ 　今者彼法識內可有，有似法故，但識外無。為簡他宗計識外有，故今問曰：如何識外實有諸法不可得耶？ Δ卯二略答彼問法體是無。 外道、餘乘所執外法，理非有故。 　此即第二略答彼問。法體無也。亦答識外，不答識中。 Δ卯三外道小乘別問別破所取非有二。辰初外道別問別破二。巳初問。 外道所執，云何非有？ 　為五段中自下第三，外道小乘別問別破所取非有。於中有二︰初是外道別問別破；第二小乘別問別破。就初外道別問破中，初問次破。此即問也。 Δ巳二答二。午初別破十三種大外道六。未初破數論外道三。申初敘二。酉初總敘彼宗二。戌初廣敘彼宗二。亥初敘能興之人二。天初釋別名二。地初解本宗。 且數論者，執我是思，受用薩埵、剌闍、答摩所成大等二十三法。 　自下破也。於中有二︰初別破一十三種大外道計；第二總束九十五種，為四句破。於初別破十三計中，合為六破，至下當知。此即第一破數論也。文勢有三︰初敘計，次破執，後結非。其間子細，至文方科。 　謂有外道，名劫比羅，古云「迦毘羅」，訛也。此云「黃赤」，鬢髮、面色並黃赤故。今西方貴波羅門種皆黃赤色也，時世號為黃赤色仙人。 Δ地二釋末部二。玄初釋部主。 　其後弟子之中上首，如十八部中部主者，名伐里沙，此翻為「雨」，雨時生故，即以為名。 Δ玄二釋徒眾。 　其雨徒黨，名雨眾外道。 Δ天二釋通名。 　梵云僧佉，此翻為「數」，即智慧數，數度諸法，根本立名，從數起論，名為數論。論能生數，亦名數論。其造數論及學數論，名數論者。 Δ亥二敘所興之法二。天初敘造論之因。 　此師所造《金七十論》，謂有外道入金耳國，以鐵鍱腹，頂戴火盆，擊王論鼓，求僧論議。因諍世界初有後無，謗僧不如外道，遂造七十行頌，申數論宗。王意朋彼，以金賜之。外道欲彰己令譽，遂以所造名《金七十論》。彼論長行，天親菩薩之所造也。下第四卷，更當廣述。 Δ天二辯所詮法數二。地初總標舉數。 　依《金七十論》，立二十五諦。總略為三，次中為四，廣為二十五。 Δ地二隨標別釋三。玄初釋略為三。 　彼論云：略為三者，謂變易、自性、我知。變易者，謂中間二十三諦，自性所作，名為變易。自性者，冥性也。今名「自性」，古名「冥性」。今亦名「勝性」。未生大等，但住自分，名為自性；若生大等，便名勝性，用增勝故。我知者，神我也。 Δ玄二釋中為四。 　中為四者：一本而非變易，謂即自性。能生大等，故名為本；不從他生，故非變易。 　二變易而非本，一說謂十六諦，即十一根及五大，總十六諦；又說但十一根。唯從他生，名為變易；不能生他，是故非本。 　三亦本亦變易，一說謂七諦。即大、我慢及五唯量；又說並五大，合十二法。謂從他生，復生他故。 　四非本非變易，謂神我諦。 Δ玄三釋廣為二十五二。黃初列名。 　廣為二十五諦者：一自性；二大；三我慢；四五唯；五五大；六五知根；七五作業根；八心平等根；九我知者。於此九位，開為二十五諦。 Δ黃二釋義二。宇初別釋自性我知二。宙初釋自性二。洪初釋總為因。 　問︰自性云何能與諸法為生因也？答︰三德合故，能生諸諦。 Δ洪二釋別名義二。荒初依正義釋。 　三德者，梵云薩埵，此云有情，亦言勇健。今取勇義。梵云剌闍，此名為微。牛毛、塵等，皆名剌闍，亦名塵坌。今取塵義。梵云答摩，此名為闇，鈍闇之闇。三德應名勇、塵、闇也。 Δ荒二依傍義釋三。日初依色蘊得名釋。 　若傍義翻，舊名染、麤、黑，今云黃、赤、黑。 Δ日二依行蘊得名釋。 　舊名喜、憂、闇，今名貪、瞋、癡。 Δ日三依受蘊得名釋。 　舊名樂、苦、癡，今言樂、苦、捨。 Δ宙二釋我知二。洪初正釋。 　外人問曰︰此我知者，作、受者耶？答︰是受者，三德作故。 Δ洪二通妨。 　問︰既非作者，用我何為？ 　答曰︰為證義故。義之言境，證於境也。我是知者，餘不能知。又從冥性，既轉變已，我受用故。 Δ宇二總釋相生諸諦三。宙初釋自性生大諦二。洪初釋自性無因。 　次第生者，自性本有，無為常住，唯能生他，非從他生。 Δ洪二釋自性生大二。荒初釋相生。 　由我起思，受用境界，從自性先生大。大者，增長之義，自性相增，故名為大。 Δ荒二辯異名。 　或名覺，亦名想，名遍滿，名智，名慧。 Δ宙二釋大諦生慢諦。 　從大生我執。我執者，自性起用，觀察於我，知我須境，故名我執。初亦名轉異，亦名脂膩。 Δ宙三釋慢等生諸諦二。洪初釋能生三諦二。荒初別釋二。日初約大非能生釋。 　有說我慢生五大、五唯十法。五大者，謂地、水、火、風、空。別有一物，名之為空，非空無為、空界色等。五唯者，謂聲、觸、色、味、香。 Δ日二約大是能生釋二。月初解釋二。星初總釋三法能生。 　有說：慢但生五唯，五唯生五大，五大生十一根。 Δ星二別釋唯大能二。宿初釋有唯所因。 　為我受用，先作五唯量。量者，定義，唯定用此成大、根等。 Δ宿二釋唯大生餘二。金初約別成釋。 　若約此說，色成於火大，火大成眼根；眼不見火，而見於色。聲成於空，空成於耳；耳不聞空，而聞於聲。香成於地，地成於鼻；鼻不聞地，而聞於香。味成於水，水成於舌；舌不得水，而嘗於味。觸成於風，風成於身；身不得風，而得於觸。此中所說，約別成義。 Δ金二約總成釋二。木初釋成諸根。 　有說：五唯總成五大，五大總成五根者也。五作業根、心平等根，亦皆總成。 Δ木二釋成根意。 　為受用五唯，須十一根。十一根不能自有，藉五大成。佛法所造，是彼能造。 Δ月二屬當。 　故十一法變易，非本，順此後解。 Δ荒二總釋。 　即今西方，猶有二諍。 Δ洪二釋所生諸諦三。荒初釋五知根。 　次生十一根。初生五知根。五知根者，謂眼、耳、鼻、舌、皮。 Δ荒二釋五作業。 　次生五作業根。五作業根者：一語具；二手；三足；四小便處；五大便處。 　此中語具，謂語所須口、舌等是。此中手、足，即分皮根少分為之。前取總皮，今取支故。又此男女、大遺根等，有別作用，故別立也。 Δ荒三釋心平等。 　次生心根。《金七十論》分別為體。有說此是肉心為體。 Δ戌二釋此論意。 　神我以思為體，故《因明》說執我是思。三德是生死因。由所轉變擾亂我故，不得解脫。知二十三諦轉變無常，生厭、修道，自性隱跡，不生諸諦，我便解脫。 　今破彼法，顯三德體非是能成，二十三諦非是所成，不破彼我，前已破故，故言三德所成二十三法。 Δ酉二別敘所變。 然大等法，三事合成，是實非假，現量所得。 　二十三諦由薩埵等三事，和合以成自體，皆是實有，無滅壞法，但是轉變，稱為無常。初從自性轉變而生，後變壞時，還歸自性。但是隱顯，非後無體，滅名無常。體皆自性，更無別體，是實、非假。此等皆是現量所得，我所受用。 　此顯二義︰一實；二現量得。 Δ申二破執三。酉初總非。 彼執非理。 　自下破也。破中有三︰初總非，次返問，後別破。此總非也。 Δ酉二返問。 所以者何？ 　此返問也。 Δ酉三別破三。戌初總破所成二十三諦三。亥初假非實有破二。天初依量消文。 大等諸法，多事成故，如軍、林等，應假非實。 　自下別破。破中有三︰初總破所成二十三諦；第二「薩埵等三」下，別破本事三法能成；第三「又三是別」下，合破能所成二十四諦。初破有三，此即初也。 　「大等」者，等中間二十二法。 　第一量云：大等諸法應假非實。因云：許多事成故。喻云：如軍、林等。 Δ天二次第別辯三。地初釋同喻妨。 　然破宗中，許軍、林等是假非實，以多法成，不同瓶等。瓶等雖亦多法所成，能成多法，皆不相離，如大等諦，故皆實有。軍、林相離，多法而成，故假非實。然體非是滅壞無常，分析之時，還歸自性，即是彼許世間有假，故得為喻。 Δ地二釋因中妨。 　然彼所計大等諸法，一一皆依三德所成，三事和合能成大等。此言「所成」，不言「所生」，不違彼宗。然餘處中假說言生者，成生之生，非生起生。此生起生，後有滅故。故大等因，言「多事成」。若言三德所成為因，無同喻過。今但總言「多事成故」，因無過也。 Δ地三釋宗中妨二。玄初申妨難。 　若爾，五唯自宗亦說為多事成，豈不違宗？ Δ玄二會違妨。 　若據三假等說，相續假中所收，故無違教。亦非多事所共成故，以皆生故。 Δ亥二非現所得破二。天初生起下文。 　又彼宗計大等諸法多事所成，是現量得，以得色等時，亦得於大等。軍等多事成，然非現量得。 Δ天二舉文以顯二。地初舉論。 如何可說現量得耶？ 　難非現量得大等法。 Δ地二疏釋二。玄初正釋論文。 　第二量云︰汝之大等亦非現量所得，多事成故，或是假故，如軍、林等。前已破假，故得為因。 Δ玄二問答釋妨二。黃初顯相違。 　若爾，即有一分違自宗失，此許五大中四大。並五唯量。皆多事成，現量所得。 Δ黃二答無妨二。宇初依前說別答。 　此亦不然。彼執是常。宗言汝執，故無過失。 Δ宇二改前能別答二。宙初正答前違。 　又文中少應改前宗云：大等非實有境之現量所得。即簡自宗四大、五唯非實有境現量所得。彼宗軍、林等，亦非實有境現量所得故，故得為喻。彼宗現量，即五知根、心平等根， Δ宙二潛通妨難。 　然非彼宗軍、林等物，是實有境現量所得故。今但遮實有現量之所得故，真如離言，故無有失。 Δ亥三非三所成破。 又大等法，若是實有，應如本事，非三合成。 　第三總破二十三諦。 　量云︰大等二十三諦應非三事合成。許實有故。如本自性。 　此中論文，宗有前後，因不簡略，准前應知，文言略故。 　上來三量，總破所成二十三諦。 Δ戌二別破本事三法能成八。亥初明第一量難本三成破。 薩埵等三，即大等故，應如大等，亦三合成。 　此下第二別破本事能成自性。於中，文有其八，量有其十。 　此中量云︰薩埵等三，應三合成，許即大等故，猶如大等。 　彼宗大等，即是薩埵等三；薩埵等三，即是大等。薩埵等三，是本法故，不從他成。大等不爾，故以三德例從大等多法而成。 Δ亥二明第二量難本非常破。 轉變非常，為例亦爾。 　自下第二難本非常破。又破自性，由此三事即大等故，應如大等轉變非常。 　故立量云︰薩埵等三法，應轉變無常，即大等故，如大等法。恐有能別不極成過，及無同喻過，故以「轉變」之言簡也。 Δ亥三明第三量以體例用破。 又三本事，各多功能，體亦應多，能、體一故。 　自下第三以體例功能。 　量云︰薩埵等三事，體應各有多，即是功能故，如彼功能。 　功能多者，一一上有多功能故，即生大等諸功能也。體唯各一，例能亦多，以能為量亦爾。就彼所執，故以為喻。 Δ亥四明第四第五量不變例變破二。天初釋論文。 三體既遍，一處變時，餘亦應爾，體無別故。 　自下第四、第五不變例變破。以體一分，例餘一分。 　量云︰薩埵等三，一分轉變成法之時，餘之一分亦應轉變；此體即是彼薩埵等，體無別故，或云：許體遍一切故；如一分轉變者。 　此二比量：一體無別因；二遍一切因。 Δ天二破轉救者。 　若許一分變，餘一分亦變。即此三事無不變時，便違宗失。彼計此處變為山水，彼處即不變，自性之體仍遍一切故。 　自下第六彼計三種體相各別，仍說和合共成一相，以彼三體例成一相。 Δ亥五明第六量以相例體破。 許此三事，體、相各別，如何和合，共成一相？ 　第六以相例體破。此中遮總合成一相。 　彼宗自許三體相別，故立量云︰三事和合所成之相亦應有三，許即三體故，如體。 Δ亥六明第七量二位相例破。 不應合時，變為一相，與未合時，體無別故。 　第七二位相例破。比量也。汝言此三事和合共成一相之時，應不能成一，三體各別故，或前與後，體無別故，如不合時。相實有三，變合成一。彼計三事有不和合，即是未成大等法時，故得為喻。 　返為量云︰汝之三事未成大等時，應亦能成大等，前與後體無差別故，如後成時。 　第八彼言三體有異，其相是一，即救前難，故為此計。 Δ亥七明第八量體相相乖破。 若謂三事，體異、相同，便違己宗，體、相是一。 　第八體相相乖破。此違自宗體即相故，以體與相同異。 　量云︰汝本三事，體應無別，說體與相無差別故，如所成相。或相應三別，與體無別故，如三本體。以許相一，而事有三，故違自宗。自宗三體即是相故，不應三一，由違自宗，故為一難。 　自下第九、第十量云。 Δ亥八明第九第十量相體相即破。 體應如相，冥然是一，相應如體，顯然有三，故不應言三合成一。 　此乃體用更互相即難。 　量有二，文有兩宗。因云：體即相故，相即體故。更互為喻，其理可知。 Δ戌三合破能所成二十四諦五。亥初總別相從難二。天初正釋文二。地初敘計。 又三是別，大等是總，總、別一故，應非一、三。 　第三合難二十四諦，唯除我體，前已破故。於中，文有其五：第一難其總別：總別相從難。 　「又三是別」，各別體故。「大等是總」，是一法故。非謂三成，其大遂異。此即乘前一相為難。三事和合，成一大等，大等名「總」。雖總、別不同，而性定是一。如金轉為環，非離環外別有金故。 Δ地二正破二。玄初別難二。黃初以別例總破。 　以本三事從大等難。量云︰汝許別三事，應是一非三。因云：性即總故。如總大等。 Δ黃二以總例別破。 　以總大等從三，難云︰大等總法應是三、非一。因云：體即別三故。如三別性。 Δ玄二總難。 　此中論文，更互相非，謂總非一，別非是三。 Δ天二生起下論。 　彼若轉計言：誰言所成大等諸法各是一耶？三合成故，非是一相，其中諸相，實各各別，合故似一。 Δ亥二相色見三難二。天初正釋論文二。地初約令相見三釋。 此三變時，若不和合，成一相者，應如未變；如何現見是一色等？ 　相色見三難。第二破轉計不成一相。「此三變時」者，謂三事轉變成大等時。「若不和合成一相」者，意說三體各變一相，即大等法體亦有三，非一相故。 　此上牒計。下正申難。應如未變三事本體，即應見三，如何見一？ 　量云︰三事和合所成之相，應見三別，許有三故，如見三相體未變時。 Δ地二約令色見三釋。 　又若不和合，但成一相，相中有三者，何故現見是一色等？世間現見色唯是一，而言「但由三法成故，色等三別」者，即違現量及世間過。 　量云︰色等諸法應各見三，體有三故，如汝三事。 Δ天二生起下論。 　此難三體成三相義。次下更難成一相義。前第一翻，難相應三，或應非一。雖似同此難，此難若成一相，失本三相及與本體。故與前失，體性各別。 Δ亥三相體隨無難。 若三和合成一相者，應失本、別相，體亦應隨失。 　相體隨無難。此第三破三事和合共成一相。「一相」，即大等。 　量云︰汝根本三相共成一相時，根本三相應無三相，即一相故，猶如一相。相既失本，體亦應然，相體一故。 　量云︰成相之時，根本三體應無有三，以相即體故。如所成相。 Δ亥四二相無乖難二。天初敘計。 不可說三各有二相：一總；二別。總即別故，總亦應三，如何見一？ 　二相相乖難。此第四文。由彼復計，根本三事各有二相︰一總；二別。成相之時，所成大等，但見總一；根本三事，即見三別。 Δ天二正破四。地初總法即別破。 　今破於此。第一量云︰大等總法應非是總，即三體故。如三別相。以別從總，為難亦爾。 Δ地二總相即體破。 　又徵：三事所有總相若不是一，亦應見三，相即體故，如三事體。體應見一，即總相故，猶如總相。 Δ地三總相非一破。 　三事總相，若有三種，不應見一，有三種故，如本三事。 Δ地四別相非三破。 　三事別相，不應見三，即總相故，如大等相。 Δ亥五轉救成非難二。天初牒彼執三。地初敘計。 　自下第五。彼復計言：三事之上，各有三相，謂初薩埵，有一自相，及剌闍、答摩二事之相。餘之二法，展轉相望，各有三相，相雜共成大等諸法。大等九相難了，遂見一相。其實於中，各有三相，相雜而住。 Δ地二舉文。 若謂三體，各有三相，和雜難知，故見一者。 Δ地三總指。 　此牒彼執。 Δ天二正非之五。地初應見九三難。 既有三相，寧見為一？ 　下有五難。第一既云各有三相，還應見三，如何見一？大等法中，應見三相，相即體故，猶如三體。大等諸相，或應見九，即本相故，如三體上所有九相；各三相故，不應見一，如前見色。此中一一更互為量，准為之也。 Δ地二三事無別難。 復如何知，三事有異？ 　三事無別難。此更徵之。第二比量。 　又此三中各有三相，共成大等，如何知三事各有異也？三事比量各有一種。 　且為一量云︰汝薩埵、剌闍二法，應非薩埵、剌闍，具三相故，如答摩。或應此二即是答摩，有三相故，如答摩。既爾，如何知三事別？ Δ地三一事能成難。 若彼一一，皆具三相，應一一事，能成色等，何所闕少，待三和合？ 　自下第三更難三德。一一應然。 　謂此三事，一應能成諸法大等，何假須三？具三相故，如三事合。 　量云︰薩埵一法應成大等，具三相故，如答摩等合時。若言緣闕，一不成者，何所闕少，而待三耶？ 　若言要由三三相合，能成大等，故一本事不能成大等。 Δ地四體同相三難。 體亦應各三，以體即相故。 　體同相三難。此下第四復重為難。 　量云︰又彼一一應有三體，體即相故，猶如本相。一一為量，或總為量。 　自下第五總難大等應無差別。 Δ地五諸諦無差難四。玄初總約諸諦無別難。 又大等法，皆三合成，展轉相望，應無差別， 　諸諦無差難。量云︰除大諦外，餘慢等法應與大無別，三合成故，如大。以大望慢等，無別既爾。以慢望大等，無別亦然。二十三法展轉合有二十三量。 Δ玄二因等不成違宗難。 是則因果、唯量、諸大、諸根差別，皆不得成。 　汝若說言，皆無別者：總結違宗。是則大為因、慢為果。五唯量、五大、十一根，無差別故，皆不成也。 Δ玄三根境用通違現難。 若爾，一根應得一切境；或應一境，一切根所得。 　此顯無別，不成所由，違現量過。即無差別，一根應得一切境，或應一境，一切根所得，無差別故。以互為喻，宗亦復爾。 　此有二量，且以一根望，非所得一切境界，應亦得之，以體無別故，如自所對境。境望於根，亦有是責，然《佛性論》亦有此難。 Δ玄四情等無異違世難。 世間現見，情與非情，淨、穢等物，現、比量等，皆應無異，便為大失。 　前違現量，此違世間。 Δ申三結非。 故彼所執，實法不成，但是妄情，計度為有。 　總結彼非，如文可解，第三文也。 　此中，數論及與勝論各有十八部，異執競興，如〈別抄〉記。 Δ未二破勝論外道義二。申初文前敘義二。酉初明勝論六句義二。戌初別敘事二。亥初仙人出世悟道求傳‍三。天初釋眾名字三。地初從喻彰名釋。 勝論所執，實等句義，多實有性，現量所得。 　自下第二破勝論義。成劫之末，人壽無量，外道出世，名嗢露迦，此云鵂鶹。晝避色聲，匿跡山藪，夜絕視聽，方行乞食。時人謂似鵂鶹，因以名也。謂即獯猴之異名焉。舊云優婁佉，訛也。 Δ地二從食彰名釋。 　或名羯拏僕。羯拏云米齊，僕翻為食。先為夜遊，驚他姙婦，遂收場碾糠粃之中米齊食之，故以名也。時人號曰食米齊仙人。舊云蹇尼陀，訛也。 Δ地三從法得名釋。 　亦云吠世史迦，此翻為勝。造《六句論》，諸論罕匹，故云勝也；或勝人所造，故名勝論。舊云衛世師，或云鞞世師，皆訛略也。勝論之師造《勝論》者，名勝論師。 Δ天二道滿欣滅。 　多年修道，遂獲五通，謂證菩提，便欣入滅。 Δ天三觀根付法二。地初總彰未遇。 　但嗟所悟未有傳人，愍世有情，癡無慧目。 Δ地二顯具多能。 　乃觀七德，授法令傳。一生中國；二父母俱是婆羅門姓；三有般涅槃性；四身相具足；五聰明辨捷；六性行柔和；七有大悲心。經無量時，無具七者。 Δ亥二五頂應時受化流通三。天初五頂興世。 　後住多劫，婆羅痆斯國有婆羅門，名摩納縛迦，此云儒童。其儒童子，名般遮尸棄，此言五頂。頂髮五旋，頭有五角。 Δ天二仙人漸誘二。地初總顯難化。 　其人七德雖具，根熟稍遲，既染妻孥，卒難化導。經無量歲，伺其根熟。 Δ地二屢導方隨。 　後三千歲，因入戲園，與其妻室競花相忿，鵂鶹因此乘通化之。五頂不從，仙人且返。又三千歲，化又不得。更三千年，兩競尤甚，相厭既切，仰念空仙。仙人應時神力化引騰虛，迎往所住山中。 Δ天三授法令傳。 　徐說所悟六句義法︰一實；二德；三業；四有；五同異；六和合。 Δ戌二總指教。 　此依《百論》及此本破，唯有六句義法。 Δ酉二明惠月十句義三。戌初明論起因由（其）。 　後其苗裔。名為惠月，立十句義。 Δ戌二依章門解義二。亥初牒門標列。 　於中略以三門分別︰一列總別名；二出體性；三諸門辨釋。 Δ亥二隨列別釋三。天初列總別名二。地初列總名。 　列總名者：一實；二德；三業；四同；五異；六和合；七有能；八無能；九俱分；十無說。 Δ地二列別名。 　列別名者，實有九種︰一地；二水；三火；四風；五空；六時；七方；八我；九意。 　德有二十四種︰一色；二味；三香；四觸；五數；六量；七別性；八合；九離；十彼性；十一此性；十二覺；十三樂；十四苦；十五欲；十六瞋；十七勤勇；十八重性；十九液性；二十閏；二十一行；二十二法；二十三非法；二十四聲。 　業有五種︰一取；二捨；三屈；四伸；五行。 　同體：是一，實、德、業三同一有故。 　異體：許多，依九實故，而數不定。或總實異，或別實異。九實一一有細分故。 　和合：是一。 　有能、無能：體許有多，實、德、業三得果之時，或共、不共故。 　俱分：亦多，實、德、業三各別性故。 　無說，有五︰一未生無；二已滅無；三更互無；四不會無；五畢竟無。 Δ天二出體性二。地初牒。 　第二出其體性。 Δ地二釋十。玄初辯九實體三。黃初總標。 　九實體者。 Δ黃二別釋三。宇初明五大。 　若有色、味、香、觸，名地，以德顯地也；若有色、味、觸及液、潤，名水；若有色、觸，名火；若有觸，名風；唯有聲，名空。別有空大，非空無為，亦非空界色。 Δ宇二明時方。 　若是彼、此、俱、不俱、遲、速能詮之因，及此能緣之因，名時。若是東、南等能詮之因，及能緣因，名方。 Δ宇三釋我意。 　若是覺、樂、苦等九德和合因緣，能起智相，名我；若是覺、樂、苦等九德不和合因緣，能起智相，名意。 Δ黃三總顯。 　此中，以德顯其實體。 Δ玄二二十四德體二。黃初標。 　諸德體者。 Δ黃二釋十五。宇初色香味觸四德。 　眼所取一依，名色。舌所取一依，名味。鼻所取一依，名香。皮所取一依，名觸。 Δ宇二明第五數德。 　一實、非一實，詮緣之因，名數。「非一實」者，二以上數。 Δ宇三明第六量德。 　量有五種︰一微性，唯二微果上有。如薩婆多，輕不可稱。若可稱者，但重相形，非是輕也。此微性亦爾，唯最微，名微。下短性亦爾。 　二大性，三微果等以上方有。 　三短性，唯二微果上有。 　四長性，三微果等以上方有。 　五圓性，有二種︰一極微，謂不和合父母真實極微上有；二極大，空、時、方、我，四實上有，以此四體遍周圓故。 Δ宇四明第七別性。 　一非一實等，差別詮緣因，名別性。 Δ宇五明第八合性。 　二先不至物，今至時，名合。此意但取初合名合。此別有三︰一隨一業生。以手打鼓，手有動作，所生之合，業是動作也。二俱業生。兩手相合，皆動作故。三合生，如芽等生。無有動作，與空等實合時，所生之合也。 Δ宇六明第九離性。 　先二至物不至時，名離。此亦有三︰初、二翻合，如前可解。三是離生。先造實果，由有他緣來離別之，果實便壞，與空等離，所生之離，名為離生。 Δ宇七明第十彼性。 　依一、二等數，時、方等實，遠覺所待，名為彼性。此物是一，彼物是二等，故屬於數。此時、彼時，故屬於時。此方、彼方，故屬方等。 Δ宇八明十一此性。 　此性，翻彼，應知其相。 Δ宇九明第十二覺性二。宙初舉數列名。 　覺有二種︰一現；二比。 Δ宙二次第別釋二。洪初明現量。 　謂至實色等，根等合時，有了相生，名為現量。此宗意說，眼根舒光，至於色境，方始取之，如燈照物；聲、香、味、觸四境來至於根，方始取之，故遠見打鐘，久方聞聲，聲來入耳，方可聞也。根與色境鄰合之時，有了相生，此了相者是現量體。 Δ洪二明比量。 　比有二種︰一見同故比：見不相違法而比於宗果，如見煙時，比有火等。二不見同故比：見相違法而比宗果。如見雹時，比禾稼損；見禾稼損，比有風雹。 Δ宇十樂苦欲瞋勤勇五德。 　適悅，名樂。逼惱，名苦。希求色等，名欲。損害色等，名瞋。欲作事時，先生策勵，此名勤勇，發動勢是也。 Δ宇十一明重液潤三性。 　墜墮之因，名為重性。地、水、火三流注之因，名為液性。地等攝因，名潤。 Δ宇十二第二十一行。 　行有二種︰一念因；二作因。 　現比智行所生數習差別，名念因，即智種子。䂎擲等業所生勢用，名作因。行是勢用。《十句》多說作因名勢用，念因名行。 Δ宇十三第二十二法。 　法有二種︰一能轉：謂得可愛身因，即得生死勝身之因。二能還：謂離染緣，正智喜因，即出世間之因，正智正因也。 Δ宇十四第二十三非法。 　能得生死不可愛身苦及邪智因，名為非法。 Δ宇十五第二十四聲。 　耳所取一依，名聲。 Δ玄三明五業體。 　五業體者，若於上下虛空等處，極微等先合後離之因，名為取業。捨業翻此。遠處先離，近處今合之因，名屈業。申業翻此。有質礙實先合後離之因，名行業。 Δ玄四名同句體。 　同句體者，謂實、德、業體性非無能詮、能緣之因，名同。此體即是舊大有性，諸法同有，故名為同。《俱舍論》云總同句義也。 Δ玄五明異句體。 　異句體者，常於實轉，是遮德等心、心所因，是表實性心、心所因。但於實轉，異實之物，實由有此，異於德等，故名為異。 Δ玄六和合句體。 　和合體者，能令實等不相離而相屬，此能詮緣因，名和合。 Δ玄七有能句體。 　有能體者，實、德、業三，或時共一，或時各別，造各自果因，定所須因。若無此者，應不能造果。 Δ玄八無能句解。 　無能體者，實、德、業三，或時共一，或時各別，不造餘果決定所須因。若無此者，一法應能造一切果因。由有此，唯造自果，不造餘果。 Δ玄九俱分句體。 　俱分體者，即實、德、業三種體性。此三之上，總俱分性。地等、色等，別俱分性。互於彼不轉，一切根所取。當舊所說「同異性」也。亦同、亦異，故名「俱分」。 Δ玄十無說句體。 　無說體者：初未生無：以實、德、業因緣不會，而未得生之無為體。二已滅無：以實、德、業或因勢盡，或違緣生。雖生而壞之無，為體；三更互無：以實、德、業等彼此互無。為其體性；四不會無：以大有性及實、德等隨於是處不和不合，如彼處人不於此合無，為體性；五畢竟無：以無因故，三時不生無，為體性。此五既無，體不可說，名無說也。 Δ天三諸門辯釋二。地初牒章舉數。 　自下第三諸門辨釋。於中有五。 Δ地二次第別明五。玄初十句相望一多分別。 　一十句相望，一多分別：大同、和合，二唯一物。德、業及異、有能、無能、俱分、無說，七唯多物。實句一種，亦一亦多。空、時、方、我、意，五是一物。地、水、火、風，四是多物。 Δ玄二十句相望常無常分別三。黃初牒章。 　第二，十句相望，常、無常分別。 Δ黃二別釋三。宇初釋同句等六體唯常。 　大同及異、和合、有能、無能、俱分，六句是常，非所作故。 Δ宇二釋取等五業體唯無常。 　業唯無常，說是能作、所作事故。 Δ宇三釋實德無說亦常亦無常二。宙初總標。 　實、德、無說，亦常、無常。 Δ宙二別釋三。洪初明實句九法。 　九種實中，五是常，四分別。地、水、火、風，非所作者，常；父母極微非所作故。所作者，無常。子微以去皆無常故。餘五是常。 Δ洪二德句二十四法二。荒初覺等十四德顯體唯無常三。日初總釋諸德。 　二十四德中，覺、樂、苦、欲、瞋、勤勇、法、非法、行、離、彼性、此性、聲、香，十四德是無常。 Δ日二別釋香德。 　其香唯地上有，設是極微上有，亦是無常，如下引文。 Δ日三總結歸。 　故十四德唯無常也。 Δ荒二明餘十通常無常三。日初標。 　餘十或常、或無常。 Δ日二釋二。月初釋不隨所依通其無常。 　色、味、香、觸，若地所有，唯是無常。因門中言，「火合為因」，若地所有色、味、香、觸等，同類為因，從前同類為因生故。由此准知，香唯無常，唯地有故。液性，地、火所有，一切是無常。 Δ月二釋隨所依通常無常。 　數中二性等數，別性中二別性等，量中大性、微性、短性、長性，唯是無常。圓性定唯是常。並餘色、味、觸、一數、一別性、液性、潤、重性及合，隨所依實，若常、若無常，此等亦爾。 Δ日三結。 　總有十法，通常、無常。 Δ洪三無說五種二。荒初標。 　五無說中，三常，一無常，一亦常亦無常。 Δ荒二釋。 　初未生無，一向無常，與實、德、業生相違故。此若生時，無便滅故。已滅無、更互無、畢竟無，三唯是常，性不違實等故。不會無，有常無常。如地等實與覺、樂等，德不相應故，一向是常。若自許德與自許實，雖未相應，當必相應，一向無常。 Δ黃三例指。 　如常、無常，所作、非所作亦爾。 Δ玄三有質礙無質礙分別二。黃初標章。 　三有質礙、無質礙分別。 Δ黃二解義三。宇初明七句無礙。 　德、業、和合、有能、無能、俱分、無說，七句唯無質礙。 Δ宇二明實句通二。 　實句九中，四無質礙，謂空、時、方、我；餘五有礙。說意是微，如二微果許大，而亦有礙。 Δ宇三明有性及異無礙。 　有性及異，雖文不說，亦是無礙。合九句無礙也。 Δ玄四現量境非現量境分別四。黃初標章門。 　四現量境、非現量境分別。 Δ黃二出現比量體性。 　此宗現量，德句中覺。故彼論言：「覺有二種︰一現；二比」。 Δ黃三正辯差別四。宇初明業有俱分三句唯現量所得。 　其業、有性，並俱分，皆現量得，論自說為諸根得故。 Δ宇二明無說和合二句非現量所得。 　無說句義非現量得，論亦自說唯比境故。和合句義，《唯識》說為非現量得。 Δ宇三明實句德句通現量非現量所得二。宙初明實句九法二。洪初四大通二量所得。 　實句之中，地、水、火、風父母極微，非現量得；子微以上，是現量得。下破順世及勝論中云：「極微聚集，足成根境，何用果為」？故知爾也。 Δ洪二明餘五非現量所得。 　餘空、方、時、我、意，亦無文說，今解非現量得。 Δ宙二明德句二十四法三。洪初明聲等八德唯現量境。 　德句之中，聲唯現境。其覺、樂、苦、欲、瞋、勤勇，是我現境，文不說重，今解亦唯現境。實具德中水、火德故。總有八德，唯是現境。 Δ洪二明法非法全並念因行非現所得。 　法、非法全、行少分，二德半，唯非現境，此行即是行中念因，非全取行，故是半也。 Δ洪三明五等十三全並作因行通二量境。 　色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、彼性、此性、液性、潤及勢用，十三德半，並通二種。此中勢用，即行作因，非全取行，故是半也。 Δ宇四明異句及有能無能三非現量所得。 　其異句義、有能、無能，雖無文辨，並非現得。異但是差別實因，非如俱分是實性故。有能、無能，因之所須，亦非現得。 Δ黃四總結料簡。 　總言業、有、俱分，三唯現得。異及和合、有能、無能、無說，五非現得。餘二通二。 Δ玄五常無常中生果不生果分別二。黃初標章。 　五常無常中，生果、不生果分別。 Δ黃二解義二。宇初指論總標。 　《唯識》唯難常生果故。雖有六句，一向是常，三通常、無常，一唯無常。 Δ宇二別辯取捨五。宙初明四大有能生果常。 　實中四種，地、水、火、風父母極微，常能生果。有能是常，亦能生果，是作果時定所須故。 Δ宙二明餘五句全空時方我意。 　餘五句全，空、時、方、我、意五實，雖常，不能生果，論自誠說。 Δ宙三明德句十法生果常。 　德句准有能中說，有得果所須。十通常德，亦能生果，隨其所應。 Δ宙四明業雖生果體是無常。 　業雖生果，而體無常，非此所說。 Δ宙五明無說雖常又不生果。 　無說雖亦有常，不能生果，非根本故。 Δ戌三指不繁文。 　此中所辨，《唯識》所須。其餘諸門，實由幾德，名為有德，乃至廣說，幾是所知，非此所要，略不繁述，如《十句》說。 Δ申二依論正破三。酉初敘宗三。戌初總敘。 　破中有三︰第一敘宗；第二正破；第三結非。此即初也。 　今敘有二︰一敘是實有；二敘現量得。 Δ戌二別釋二。亥初釋多實有性。 　若敘實有，破其六句，六句皆實。今言「多」者，顯彼所執六法非一。三法以上皆名多故。若破十句，九句實有，第十是無。多分實有，故實言多。 Δ亥二釋多現量得。 　現量得中，若破六句，准下論文五現量得。說實等五，現量所得，唯言和合非現量得，故說「多」言。若破十句，總句而言，異及和合、有能、無能、無說，非現量得；餘五，現得。然多實有中，五現得，四非現得，故言「多」是現量所得。即一「多」言，通實、現得。 Δ戌三料簡。 　然說六句既是本計，故《百論》等，不破十句，此論亦爾。然兼破十句，於理亦無違。 Δ酉二正破三。戌初總非。 彼執非理。 　自下第二正破他非。於中有三︰初且總非；次外返問；三為別破。此即初也。 Δ戌二返問。 所以者何？ 　外返問也。 Δ戌三別破五。亥初總破諸句二。天初總破常諸句二。地初難生果常有用非常難二。玄初顯有法體。 諸句義中，且常住者，若能生果，應是無常，有作用故，如所生果。 　此下別破也。於中有五︰一總破諸句；二別破實德；三又總破諸句；四者別破大有等三；五者總結破諸句義。或分為三︰初總破諸句；二別破有等；三結破諸句。初中有三︰一總破；二破實德；三復合破。 　若准五段科，初中有二破︰一破常諸句；二破無常諸句。破常中有二︰一難生果；二難不生。此即初也。 　體是常住、能生果者，父母地、水、火、風及德中十種通常者，並有能句，常能生果。 Δ玄二正申比量二。黃初依前別難有二量。 　破此量云︰此等亦應體是無常，許能生果故，如所生果。子微已去，皆能生果，體無常故。又宗如前，許有生果之作用故，如所生果。 Δ黃二異前總難有一量。 　或總相言：諸句義中，能生果常者，應是無常，有作用故，如所生果。 Δ地二難不生果常無用即識三。玄初釋論文二。黃初顯有法法數。 若不生果，應非離識實有自性，如兔角等。 　此難不生果。諸常住者，謂大有、同異、和合、無能、俱分，五全是常。空等五實常者，皆不能生果。除無說句，以為喻故。又體是無，非所破故。 Δ黃二會前後相違。 　今以唯識難之，不可以無作用難，真如、虛空，為不定過，無作用故。 Δ玄二申比量。 　量云︰此等實常不生果者，應非離識實有自性，許是常住、不生果故，如兔角等。 Δ玄三料簡過四。黃初釋因喻。 　彼宗畢竟無是常住，故以為同喻。因不言「常」，有不定失。或餘句無常者，雖不生果，大乘不許有實體故。設許有體，亦非離識，故無不定。 Δ黃二唯釋宗。 　然彼覺等，既不離識，應犯相符。今言「常住」，即除覺等。覺等攝在異喻中故，又不言「常」，除覺等，以為同品，亦得。 Δ黃三以量配文。 　文中宗等，准理應知。 Δ黃四重明因喻。 　又兔角等，亦非離識，彼此共成。真如、空等，亦不離識，無不定過。 Δ天二破無常諸句二。地初難有質礙者有礙非實難二。玄初敘宗。 諸無常者，若有質礙，便有方分，應可分析，如軍、林等，非實有性。 　下破諸句體無常者，於中有二破︰一難有質礙者；二難無質礙者。此難有質。 　實句中五─地、水、火、風、意，皆有礙。意全、四本父母極微，是常，非此中破。今破四子微等。 Δ玄二申破三。黃初通以可析非實為宗二。宇初約本宗方分為因破二。宙初正立量二。洪初立可析‍二。荒初立量。 　此中二量。一云︰汝此四種無常有礙者，應可分析，有方分故，如軍、林等。唯得有質礙為宗，簡別他句無礙、無常者，無方分故。 Δ荒二釋妨（乘）。 　彼許軍、林體有方分，然可分析，多虛疎法成軍、林故。子實等不然，以體實有、堅密，一處不可析故。軍，謂四軍；林，謂竹樹等。 Δ洪二立非實。 　二云︰此等諸法應非實有，有方分故，如軍、林等。 Δ宙二顯無過。 　父母極微有圓量德合，故無方分，其子微等上有方分。意，雖有礙，量如子微，然無方分，體是常住。非此所破，無不定失。 Δ宇二約承前可析為因破。 　又以「可分析故」為因，難非實有，為第三量。已破之宗，得成因故。 Δ黃二唯以非實為宗破。 　然以理觀，唯此「非實」一句為宗，「方分」、「可析」是二別因。彼宗理許可分析故，如斧等斷成多分故。「便」、「應」二字，文便故來，非則宗法。 Δ黃三通以質礙為因破。 　或「有質礙」為因，亦得。 Δ地二難無質礙者無用即識難三。玄初指有法。 若無質礙，如心、心所，應非離此，有實自性。 　此難無礙量。後之九句，全是無礙。實句之中，空、時、方、我，四是無礙。 Δ玄二陳比量。 　今破無常無質礙者，即德句十四全、十少分，及五業全。除無說句中一全、一少分，謂未生無全、不會無少分，非離識故。 　今破彼云︰汝宗此等無常無礙法，除覺等外，應不離心、心所有實自性，無質礙故，如覺、樂等諸心、心所。 Δ玄三釋妨難三。黃初釋宗喻妨。 　彼心、心所，即德句中覺、樂等攝，無常無礙，故得為喻。然無相符極成之失，以簡覺等故，彼宗說為非離心等故。 Δ黃二釋意實妨。 　彼說意實是有礙攝，然非是心，形如芥子，我所須具，非謂心也。設若是心，其喻即有能立不成。無質礙因，此不轉故。同品亦非定是有性，以非心故，無過失也。 Δ黃三釋論文妨。 　然此文略，故無簡別。 Δ亥二別破實德二。天初總相對以破實德二。地初四大觸德相例破二。玄初以德例實實非實攝大非實句難‍二。黃初敘宗總釋。 又彼所執地、水、火、風，應非有礙，實句義攝，身根所觸故，如堅、濕、煖、動。 　自下第二別破實德。初總相對以破實德，後總結非堅、濕等別。此即初也。初中有二︰初以德例實，實非實攝。地、水、火、風，實句所攝，性是有礙。堅、濕等法，是德句中觸德所攝，而是無礙，俱身根所得故。今翻覆為量破之，以實地等，即德堅等。 Δ黃二別釋此文二。宇初立量。 　量云︰地、水、火、風，非有質礙實句所攝，身根取故，如堅、濕等。 Δ宇二釋妨。 　此中，身根亦得大有、同異，並在喻中。若但言「非有礙」，不言非是實句所攝，即有違宗失。「有礙」之言，簡無礙實句所攝，彼不說為無礙實故。又對無礙堅、濕等故，故舉「有礙」。下「德句」等，「無礙」等言，亦准此釋。 Δ玄二以實例德德非德攝即堅非德難二。黃初正釋論文。 即彼所執堅、濕、煖等，應非無礙德句義攝，身根所觸故，如地、水、火、風。 　此以堅等，例於地等，如文可知。宗等如次。 Δ黃二別釋等字。 　此「煖」言「等」，等取動、觸、數、量、別性等十一法。 　彼說身根得十一德︰一觸；二數；三量；四別性；五合；六離；七彼性；八此性；九液性；十潤；十一勢用，即行作因。 　其地等四，皆身根得，皆有觸故。色德但在地、水、火三，風中無色。彼以假、實地等，俱名地等，故眼所見。 Δ地二三大色德相例破即色非德句難二。玄初立量二。黃初總指作量。 地、水、火三，對青色等，俱眼所見，准此應責。 　即以地等，例於青等，眼見為因，返覆為量。 Δ黃二別釋宗言。 　然不可言地非地攝。違自宗故。應言汝所執地，非有質礙實地所攝，非如所執實有自性，實句所攝，故不違宗。 Δ玄二釋等。 　彼眼亦見十一種德，除觸、取色，為量可知。 Δ天二總結非堅濕等別即地等非見難三。地初正釋論文二。玄初約即非即釋。 故知無實地、水、火、風，與堅、濕等各別有性；亦非眼見實地、水、火。 　此總結非。彼地、水等，與堅等異。大乘之地，即堅等故，會申正義，然不可言色即是地。今只可以彼此相例，非實、非德，地等非見。 Δ玄二約離非離釋。 　又言地等非別堅等，地等非見，不可說色離地等無。文言雖總，意顯別也。 Δ地二加量破。 　又應言：地等非眼所見，實句攝故，猶如風等。此中文略，亦非地等是此意也。 Δ地三潛通妨。 　彼不說地等，耳等三根所取，故於此中但破見、觸。 Δ亥三重破諸句二。天初有礙色境為因破二。地初有礙無常難。 又彼所執實句義中，有礙常者，皆有礙故，如麤地等，應是無常。 　此下第三重破實等。「實句義中，有礙常者」，即地、水、火、風父母極微及意，彼為礙故。此等五法應是無常，皆有礙故，如麤地等。麤地等法，彼自計執為無常故。宗、因、喻等，如文可知。 Δ地二無礙成有難三。玄初正釋論文三。黃初辯有法。 諸句義中，色根所取無質礙法，應皆有礙。許色根取故，如地、水、火、風。 　下破諸句無質礙法。色根所取者，即德句中色、味、香、觸、聲五，及數等十種，業及大有、俱分三，色等性故，皆色根取。 Δ黃二陳比量。 　此無礙法應皆有礙，許色根取故，如地等四。 Δ黃三解許字。 　此中「許」言，明大有等，我宗不許體性是有，及色根取。 Δ玄二別辯根體。 　彼論說根有五：鼻根即地，舌根即水，眼根即火，皮根即風，耳根即空。此於諸句，何法攝耶？由此正解：即實句空取聲之時，於身起作用，名空，耳根也。 Δ玄三句數料簡。 　且十一德對其自根，一一簡略皆有一量。若二二合，若三三合，乃至總對諸根說量，其義甚多。此中文總，無簡略故。 Δ天二一多互舉為因破二。地初以非實為因破餘八句三。玄初總明有法。 又彼所執，非實、德等，應非離識，有別自性，非實攝故，如石女兒。 　此十句中，除實句外，餘八句義，皆是非實。 　然此唯取有體句者，意明唯識，翻返為量。且欲除實，破餘八句。 Δ玄二正陳比量。 　量云︰非實及覺、樂等餘德等，八有體句，應非離識有別自性。汝許有體。除心等，非實句攝故，如石女兒。 Δ玄三釋餘妨難二。黃初依宗喻有揀釋。 　石女兒無法，彼此不許識外有性。「除心等」言，簡覺等者，恐犯一分相符過故。文略，不簡也。 　然佛法真如，即識性故，亦非離識，無不定過。虛空、擇滅等，理非心外，然假為喻，就他宗比量。 Δ黃二依宗因加言釋。 　又此中宗，應云：「汝執」，為簡所別不極成過。又因雖有他隨一過，謂實中火等，非異德中觸，而就他宗為論，故無此過，故因簡略。應云：汝許非實攝故，明自不許也。即是非實為因。破餘八句，一一別除，為八比量。 Δ地二以非有為因破餘八句三。玄初釋妨。 非有實等，應非離識有別自性，非有攝故，如空花等。 　次以非有為因，破餘八句。 　不以非德等為因，以非有為因。此中示方隅，令知多法、一法不離於識。又有等是實等自性，故便舉之也。 Δ玄二解論。 　量云︰非有性及覺、樂等外，餘實等八句應非離識有別自性，許非有性之所攝故，如空花等。 　文略，不簡覺、樂等也。此中簡略，如前應知。 Δ玄三料簡。 　此但除一，有八比量。若二二除，若三三除，乃至除八句，比量可知。前「實等」，等多體法；今有等，等一體法。又應別破九句，然多體法中，以實為首，一體法中，以有為初，例示餘也。 Δ亥四別破大有等三。天初別破大有四。地初離法非有難二。玄初依立量釋二。黃初敘計二量。 彼所執有，應離實等，無別自性，許非無故，如實、德等。 　次下第四別破有等性。於中有三︰一破大有；二難同異；三破和合。初中有四，此即初也，離法非有難。 　彼計實等有法之外，別計有一大有之性，能有諸法。法若無此，即體非有，如龜毛等，故今破之。 　彼宗所執大有性者，應離實等八句之外無別自性，汝宗許是非無法故，如實、德等。「等」取業等。不言「八句」，有不定過。或但言離三句，亦得。其異句等，非兩共成，無不定失。或遮決定相違，說「八句」勝。 Δ黃二彰無過。 　「非無」之因，唯彼許於有性上有，故「許」言，簡自隨一過。 Δ玄二依相例釋。 　實等許非無，離實等外無別有，有性許非無，應離實等外無別有，難令實外無別有性。 Δ地二法外非有難三。玄初生起下論。 　又亟（亟，有本，作遂、逐）令離實等外，即非有性。 Δ玄二正舉論文。 若離實等，應非有性，許異實等故，如畢竟無等。 Δ玄三依疏釋三。黃初料簡。 　法外非有難。此中總因，若異二、異三、異四、異五，乃至異八，皆得。若異八，一一有八比量。其二、三等，隨自計取。 Δ黃二立量。 　量云︰若離實等八句之外，應非有性，汝許異實等故，如畢竟無等。「等」取未生無等。 Δ黃三釋妨。 　彼宗除實以外，德等八句及龜毛等，皆名異實，且以畢竟無為喻也。 Δ地三以有例法難二。玄初依散文相例釋。 如有非無，無別有性，如何實等，有別有性？ 　又今以八句義為有法，唯但以無為同法喻，更復難令有性之上，更應立有性。 　以有例法難：如「有性」非是無法，「有性」無別有性有，實等亦非無，如何別有「有」？ Δ玄二依論立量釋二。黃初立量。 　立量云︰汝有性，應別有有性，有許非無故，如實、德等。 Δ黃二釋妨。 　此中因有不定，同異亦許體非無，不許有「有」故。彼非極成，故無不定。又總取所難之中，此中簡過，如前應知。已下所有比量簡過，皆准可知，更不繁指。 　次更逐令無法之上，別有無性。 Δ地四將無例有難二。玄初以無例有二。黃初賓主無徵。 若離有法，有別有性，應離無法，有別無性。 　將無例有難。無性體非有，無上不立無；有法體非無，何須別立有？彼若言有法雖非無，不自有故，須有「有」；亦應無法不自無，無法之外別立無。此責恒齊，何妨違難？ Δ黃二依論立量二。宇初立量。 　量云︰汝第十句無法之外，應別立性。因云：除大有、同異、和合等六句之外，有、無二法互相違故。如實、德、業。 Δ宇二釋妨。 　因中不言除大有等者，即有不定過。為如實、德等與無互違故，無法之外更別立性？為如大有等，無法互違故，無法之外不別立性？故今簡言，除「有」等六。 Δ玄二結有如無。 彼既不然，此云何爾？故彼有性，唯妄計度。 　總結非之。彼無法既更不別立性然者，「有」性應不爾，「故彼有性，唯妄計度」。 　自下子段第二難同異性。彼執同異是諸實、德等體性，非即實等。此是多法，故今破之。 Δ天二難同異五。地初異法非性難三。玄初隨文釋。 又彼所執實、德、業性，異實、德、業，理定不然。勿此亦非實、德、業性異實等，故如德、業等？ 　異法非性難：實、德、業之性，即是同異性，離實、德、業，理定不然。「勿」者，莫也。莫此同異性，亦非同異性。 Δ玄二立量釋二。黃初依文外立總量二。宇初立量。 　總立量云︰汝所執實、德、業性，應非實、德、業性，異實、德、業故，如和合等。 Δ宇二簡過。 　此中無有自言相違，以宗中言「汝執」簡故。非我許有實等之性，而今復言非實等性。今欲違此，故無此過。 Δ黃二依文立別量二。宇初別別立量。 　然今宗中實、德、業三，其舉喻中，復以德、業等而為喻者，此中應別簡云︰汝之實性應非實性，異實句故，如德、業。汝德性應非德性，異德故，如實、業。業亦應然，准可知也，更互為喻。 Δ宇二屬當結數。 　然此有別，而無總量。二合有三，三合有一，為量可知。 Δ玄三重指文。 　此中所言實、德、業者，即是各別當句為宗。言實等性者，即是同異性，故別也。文言「如德、業」，但舉實句之喻。「等」取德喻，謂實、業。「等」取業喻，謂實、德。次又令實非實、德非德、業非業。 Δ地二異性非法難三。玄初總指通難。 又應實等，非實等攝，異實等性故，如德、業、實等。 　異性非法難。便破實等，非正所明。 Δ玄二依文立量二。黃初正立量。 　量云︰實應非實，異實性故，如德、業。德、業更互相望為量，如實可知。 Δ黃二釋等字二。宇初明喻上等字。 　文言「如德、業、實等」者，舉實喻，謂德、業。於德喻中但舉於實，等取業句；及等業喻，謂實、德也。 Δ宇二宗因等字。 　文中宗等，言皆簡略。但言實等應非實等，異實等性故。 Δ玄三例指餘義。 　二、三等合，准前可解。 Δ地三法性互徵難二。玄初異法非性難二。黃初偏破性。 地等諸性，對地等體，更相徵詰，准此應知。 　法性互徵難。汝言地性應非地性，異地故，如火等。火等一一相望，亦爾。 Δ黃二總結數。 　實中九種，各各相望，有九比量，德有二十四，業有五種，合三十八，返覆有七十六。各二二合、三三合者，乃有無量。 Δ玄二異性非法難二。黃初正破。 　第二准量云︰地應非地，異地等性故，如火等。 Δ黃二徵釋三。宇初徵釋宗過。 　然豈不有違自宗失？何乃言地、非地等耶？今者不然，此則應言：汝所計地應非實地。言簡別之。我宗之地非實地故，是假立故，又非實句之中地故。 Δ宇二潛釋喻過。 　彼計火等，亦非實句地，無不定過。 Δ宇三總結防過。 　前量應簡別，文言略故也。 Δ地四以性例實等難四。玄初依論順立。 如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等。 　以性例實難：難令離實等，無同異性。 　量云︰實等之外應無同異性，非唯一故，如同異性。「如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等」。「等」德等性。 Δ玄二以理返責二。黃初立量破。 　遮令同異有同異性，其實等性應更有實等性，非一法故，如實等法。「實性」者，同異性也。 Δ黃二散言例。 　然實等各異，義相似，實等之外別立實等性，實等之性相似亦非一，應更別立實等性。「相似」之言，簡不相似。 Δ玄三指論料簡。 　此即以性同實等例。若總若別，皆有比量，此中但有總而無別，別數如前。然文唯有以性同實例，無以實同性例。 Δ玄四通後量妨。 　若破六句，義即無違。若破十句，有不定失。異、有能等，非一相似，無別性故。今者亦以為所立中，應令別有性，例同於實等，亦無過也。又非極成法，無不定失。 Δ地五以非實例實等難二。玄初正申難三。黃初隨論釋二。宇初難別性。 若離實等，有實等性，應離非實等，有非實等性。 　自下又以非實例實等難。謂離實等外，別有實等性；應離非實等外，立有非實等性。且如除實、德、業以外，並名非實、非德、非業，即餘六句及無法是。有體法者，唯六句是。今言七句，應有非實性，異實性故，如德、業。德、業相望亦爾。 Δ宇二難總性二。宙初縱奪定法。 　又雖知德等皆名非實，其性即是非實性攝，然合八句皆非實性及與無法，無別有一大非實性。總該九法，故為量也。 Δ宙二正陳量破。 　量云︰除實，餘九應別有一總性，實非實中隨一攝故，如實句。 Δ黃二以理詳。 　此量雖成，然可直例，不令立實性，何須令立非實性也？便違自宗。若不爾者，即一德上，他說亦有非實性故，犯相符過。 Δ黃三釋等字非。 　非德等性，例亦應然，故論言「等」。 Δ玄二總結非。 彼既不爾，此云何然？故同異性，唯假施設。 　總結非也。彼非實，既不爾，更無非實性，實等云何？然更有實等性，故同異性，唯假施設。 Δ天三破和合二。地初異八如無非有破三。玄初敘立量意。 又彼所執和合句義，定非實有，非有實等諸法攝故，如畢竟無。 　自下子段第三破和合句義。我佛法中，法不相違，假立和合。然彼所執別有一法是實、是常，能和合法，能和合（和合餘本作令）實等，不相離、相屬。相離、不相屬，即不和合，故今破之。 Δ玄二正立比量。 　量云︰如彼所執和合句義，定非實有。許非是有性，及非實等八句諸法攝故。如畢竟無，即兔角等。 Δ玄三通釋妨難。 　體是一法，舉「非有」為因；體是多法，舉「非實」為首，故因中言「非有、實等」。又性、體別故。 　此中宗、因，皆有所簡，如前可知。 　又彼本計六句義者，前之五句，現量所得；十句義中，實、德、業、有、俱分，現量所得。其此和合，非現量得，故今破之。 Δ地二約境如前非實破二。玄初正釋。 彼許實等，現量所得，以理推徵，尚非實有；況彼自許和合句義，非現量得，而可實有？ 　彼計實等，現量所得，分明證故；如前徵詰，尚非實有，牒前所非；況彼自許和合句義，非現量得，不分明證，可是實有？ Δ玄二通妨。 設執和合是現量境，由前理故，亦非實有。 　雖復非有，遭此難已，若復說言：若執和合亦現量得，如前實等道理破之，亦非實有。 　量云︰和合性非實有，實等十句隨一攝故，如實、德等。實、德等，前已破故，故得為量。此破轉計亦現量得。 　上來總、別破訖。自下結歸唯識之門，而復總破。 Δ亥五結歸唯識之門而復總破二。天初破實等離識自體竟不可得三。地初正立比量。 然彼實等，非緣離識實有自體、現量所得，許所知故，如龜毛等。 　自下第五總破六句。然彼計無，非離識有，故但破九。初破實等離識自體竟不可得，次破緣實等智非是緣實等現量智。 　初比量云︰彼計實等，是有法也，非是緣離識實有自體之現量所得，是法也。合名為宗。汝許是所知故。如龜毛等。此無異喻。 Δ地二廣簡其非二。玄初解非之意三。黃初牒宗略釋。 　彼宗計此實、德等句是緣識外，實有自體，現量所得，故今非之。 Δ黃二明遮非表二。宇初破本計二。宙初生起下文（又）。 　現量者，能緣也。此中遮非是緣離識外境自體，現量智之所得。 Δ宙二依論解釋。 　非是緣不離識境假有自體，現量所得義。 Δ宇二破末計二。宙初生起論文。 　雖是緣不離識境心等所得，非必現量所得。 Δ宙二唱文解釋。 　故其實等句義，彼宗說是離識有體，能緣彼心，是名現量。 Δ黃三敘宗廣釋。 　彼實等句，是此現量所得，謂實等句義，是離識實有自體之現量所得。今者非之。 Δ玄二解緣字之意三。黃初依文正釋二。宇初簡濫持業違宗失。 　復言「緣」者，恐濫持業釋，言其離識實有自體即是現量。若以離識實有自體，屬其能緣現量者，即彼此二宗，一切心、心所法，亦非離識實有自體，覺等即是心、心所故，犯違宗過。為簡此過，故說「緣」言，顯依士釋。「緣」顯能緣，非離識有體實等句義之現量得。 Δ宇二簡濫相違相符失。 　又若不言「緣」，即無所簡；其覺、樂等亦入法中，即有一分相符之失。彼亦說為不離識，現量得故。 Δ黃二顯加言非二。宇初依彼宗總定其義。 　由此應合實等句義，總為二分：謂彼覺等心、心所法總為一分。除此以外，法為一分。其能緣法，總為三分︰一唯緣實等，非心、心所法；二唯緣覺等心、心所法；三合二為境。 Δ宇二牒加言正顯其失。 　若論說言：「然彼實等，非唯緣離識實有自體，現量所得」。為簡德中覺等不離心故，恐犯違宗及相符故，說「唯」字者，簡別緣實等，可置「唯」字。通緣二者，即簡不盡。以覺、樂等亦從實等，是離識實有自體，現量所得；實等亦從覺等，是不離識實有自體現量得故。 Δ黃三結歸正義。 　今為簡盡，但應總言「非緣離識」等。其總緣者，亦所簡故，為簡如是種種過失，故但說「緣」，不言「唯」等。 Δ地三結總指別。 　此中總為，但有一量。准能緣智，各別有九比量。若二二、三三合，義准應知。 Δ天二破緣實等智非是緣實等現量智二。地初正破緣寶智二。玄初立比量。 又緣實智，非緣離識實句自體現量智攝，假合生故，如德、智等。 　第二量云︰緣實之智，非緣離識實句自體現量智攝。假合生故。如德、智等。 Δ玄二解宗因二。黃初別解因三。宇初約境多非緣解二。宙初解因相例。 　彼計緣實智生之時，假合生者，謂緣九實及大有及異，隨所有德、同異等實性，發生此智。然德智等，皆假合生，亦緣多法假合生故，即非緣實現量智攝。 　緣實之智亦假合生，應非緣實現量之智。 Δ宙二詳其得失。 　若作此解，無獨緣德等智，可以為喻。必合緣故，有及和合等，必有所有及所合故。不作此解，緣大有、和合之智，非假合生。 Δ宇二約緣多非境解二。宙初結前生後。 　由是理故，今更解之。 Δ宙二正解其因二。洪初解實德智。 　「假合生」者，顯藉多法。藉因託緣，智方生故。謂如意緣實時，藉我及合、德、法、非法、行等因緣，方生緣於實句。其德智亦爾。有及和合亦爾。 Δ洪二解有等智。 　許有別緣有及和合以為境者，然智不要與實、德等境合，方能緣之，以能緣智藉多法起，名「假合生」，無過失也。 Δ宇三通二解料簡。 　前解，境必有多方能生智；後解，境可唯一，藉多緣生，名假合生。 Δ黃二別解宗。 　彼宗所計緣實之智，即是緣於離識之外實之現量，今正非之。此智非是緣離識之實現量智義也。 Δ地二例破緣餘智二。玄初解論結數。 廣說乃至緣和合智，非緣離識和合自體現量智攝，假合生故，如實智等。 　此為例破，如文可知。 　此破六句，故至和合。義及九句，一一為之，並前有九。若二合等，准前應思。 Δ玄二通前對辯二。黃初釋前後義別。 　前破境實，非緣離識現量所得。今意正破緣離識實等智，非現量智。意明前實是非緣離識境之現量所得，後實智非是緣離識境之現量智攝。其眼識等，雖緣多色假合而生，非緣實智，無不定失。 Δ黃二會前後相違。 　前說和合非現量得，今遮現量者意，故不相違。准此，智境六皆現量得。 　又解：境據本計，破五非現量所得。智據末計，破六非現量智，影互顯也。 Δ酉三結非。 故勝論者實等句義，亦是隨情，妄所施設。 　此即第三總結非也。意明唯識，心所變作，故是妄情之所施設。 Δ未三破事大自在天等執二。申初敘計。 有執：有一大自在天，體實、遍、常，能生諸法。 　自下第三破事大自在天等執，即不平等因計也。若言莫醯伊濕伐羅，是大自在天；若長言摩醯伊濕伐羅，是事大自在天者。如言「佛陀」，是「覺者」；若言「抱徒憨」，是事佛者。 　今破事大自在天者執。彼計此天，法身遍、常，身如空量，無別居處，其變化身，別有住處。此中有二︰初敘，後非。 　大自在天：一體實有；二遍一切；三是常住；四能生一切法。如此類計，西方極多。初敘計也。 Δ申二正非三。酉初總非。 彼執非理。 　論主總非。 Δ酉二徵詰。 所以者何？ 　他返徵已。 Δ酉三別破二。戌初破本宗二。亥初以三量正破二。天初明第一量。 若法能生，必非常故；諸非常者，必不遍故；諸不遍者，非真實故。 　自下別破，有二︰初破本宗，後難救義。 　初有五量：第一立量破其常住，從下向上為因、為宗。或以義取，如理應思。量云︰大自在天決定非常，是能生故，如地、水等。 　餘能生他者，必從他生故。 Δ天二明二量二。地初總釋因。 　此中所說能生他因，得下貫通遍、實二宗。然下即以所破訖法而為因故，相乘為論。不然，即有隨一不成，以彼不許大自在天非常等故。 Δ地二別立量二。玄初立前量。 　大自在天決定非遍，以非常故，如瓶等物。 Δ玄二立後量。 　又非真實，以不遍故，如盆等物。今此既以「非真實」為法，即簡心、心所等法是虛幻有，非真有故。真如等不爾，故許遍也。 Δ亥二以二量重破。 體既常、遍，具諸功能，應一切處、時，頓生一切法。 　更重破也。體既遍，而且是常，遍故，何不於一切處？常故，何不於一切時能生諸法，如彼現生處及時等？遍故，常故，即二因也。 　此中二量，前三為五。 Δ戌二難救義二。亥初生果藉緣違宗難。 待欲及緣，方能生者，違一因論。 　此違自宗。汝復若謂體雖遍、常，以待樂欲，並及緣故，諸法不一切處及一切時生者；今汝宗言：唯大自在一法為因，復言：更待諸眾生欲及諸法緣，即多法為因，豈不便違一因生論？ Δ亥二欲緣如因頓起難。 或欲及緣，亦應頓起，因常有故。 　大自在因，一切時有，以是常故，何不眾生欲及緣一切時頓生？ 　量云︰汝言無欲及緣起時，欲、緣應起，許自在天體恒有故，如餘起時。此同《瑜伽》第六、七說，不能繁引。 Δ未四合七外道計二。申初別敘七法八。酉初明圍陀計。 餘執有一大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等，常住、實有、具諸功能，生一切法，皆同此破。 　自下第四合破七外道計。准上應知。 　「梵」，即梵王，此，事梵王者計。此下皆從所執、所事，以立其名，乃至事我者，亦爾。有外計此是常、是一，能生一切法。 Δ酉二明時散計。 　或計有一「時」是常、是一，能生諸法。 Δ酉三明方論計。 　有計「方」亦爾，是一、是常，能生萬法。此破能生別有一計，上破實有勝論等計，故不同也。 Δ酉四明安茶計。 　「本際」者，即過去之初首。此時一切有情，從此本際一法而生，此際是實、是常，能生諸法。古人云：諸部有計「時頭眾生」，與此同也。 Δ酉五明自然計。 　「自然」者，別有一法是實、是常，號曰自然，能生萬法。如此方外道亦計有自然，是一、是常，能生萬法。 Δ酉六明口力計。 　虛通之理，名不可道之常道也。稍與彼同。「虛空」亦然，別有一法，一切有情皆因而有。 Δ酉七摩陀羅計。 　其「我」亦然，別有一我，能生萬法。前破實有，今破能生，故前後別。 Δ酉八明無慚計。 　宿作因等非一，故論言「等」。 Δ申二總敘例破。 　以上諸法皆是一物，是實、常住法，具諸功能，生一切法。與大自在義相似，故合例為破。然以不如數、勝論等，別有熾盛多部類，故不標其名，各各別破。然勘《瑜伽》第六、七卷、《顯揚》十一、十二、十六、大論中，及《廣百論》，方知此等外道名計。 Δ未五合破二聲論師二。申初敘計二。酉初敘明論聲常計。 有餘偏執：明論聲常，能為定量，表詮諸法。 　自下第五二聲論師合一處破。初敘二計，後正非之。 　《明論》聲常，是婆羅門等計。《明論》者，先云《韋陀論》，今云《吠陀論》。吠陀者，明也，明諸實事故。彼計此論聲為能詮定量，表詮諸法。諸法楷量，故是常住。所說是非皆決定故；餘非楷量，故不是常。設有少言稱可於法，多不實故，亦名非常。梵王誦者，而本性有。 　然聲性非能詮，下破之中，彼無同喻，為不定過。 Δ酉二敘一切聲常計二。戌初正解論文。 有執：一切聲皆是常，待緣顯發，方有詮表。 　「待緣顯」者，聲顯也。「待緣發」者，聲生也。「發」是生義。聲皆是常， Δ戌二料簡指繁。 　然有時聞及不聞者，待緣助故，方乃顯發。 　此有二類︰一計常聲，如薩婆多無為，於一一物上有一常聲，由尋、伺等所發音顯；此音響是無常。二計一切物上共一常聲，由尋、伺等所發音顯，音亦無常。如大乘真如，萬法共故。唯此常者，是能詮聲，其音但是顯聲之緣，非能詮體。 　然此通破聲顯、聲生。計內、計外、全分、一分，如《因明疏》敘，今不繁述。今破計一切，少分亦自破。或少分、一切，攝諸計盡。 Δ申二正非三。酉初總非他失。 彼俱非理。 　總非他失。 Δ酉二他遂返徵。 所以者何？ 　他還返徵。 Δ酉三論主正破二。戌初破明論聲常計。 且明論聲，許能詮故，應非常住，如所餘聲。 　破初婆羅門等計。量云︰汝《明論》聲，應非常住，許能詮故，如所餘聲。「餘聲」即是非《明論》外，餘一切聲。以彼聲性，非是能詮，故無不定。 Δ戌二破聲生聲顯計二。亥初正立量兼彰有法。 餘聲亦應非常聲體，如瓶、衣等，待眾緣故。 　破第二師也。 　此言「餘」者，有二義︰一計餘，是前《明論》者計之餘也。二聲餘：前計少分，今計全故。又前破《明論》聲計，今破彼聲外之常聲，故云：「餘聲亦應非常聲體，待眾緣故，如瓶、盆等」。 Δ亥二依因等顯防過非二。天初明能別言。 　然彼所計聲性與聲別，聲性即是所發音響聲之體，故今總言「非常聲體」。若破所發音聲，言「非常聲」；若破聲性，言「非常聲體」。聲及聲性，合名「聲體」。若但言「非常聲」，他以聲性例所發音，為不定過；若言「非聲」，即違自宗。故但總言「非常聲體」。 　又簡真如。雖待緣顯，非常聲體故。 Δ天二明詮因語。 　因云「待眾緣」者，若言待緣顯，即聲顯成、自生俱不成。若言待緣生，即自生成，顯不成。為對二宗，自無有過，故但總言「待眾緣故」。若言「待眾緣生顯故」，文繁無用，故不具述。 Δ未六破第十三順世外道二。申初敘計二。酉初明能生極微二。戌初正釋論文。 有外道，執地、水、火、風極微，實、常、能生麤色，所生麤色，不越因量，雖是無常，而體實有。 　自下第六破第十三外道計也。於中有二：初敘計，後破之。此初也。 　即是順世外道所計。此唯執有實、常四大，生一切有情，一切有情稟此而有，更無餘物。後死滅時，還歸四大。 Δ戌二料簡差別。 　其勝論所計父母極微，此亦兼破。 　然此勝論更許有餘物，順世不然。執實、執常、執能生麤色，此是因也。 Δ酉二明所生麤色二。戌初解義。 　又勝論師及此順世執所生之色，不越因量，量只與所依父母本極微許大。如第三子微如一父母許大，乃至大地與所依一本父母許大。本極微是常，子等無常，亦是實有。 Δ戌二會違。 　色是德句，極微非色。今言「色」者，以自宗義說彼法體。然只地、水、火、風四有極微；餘無極微，謂色、聲等。 Δ申二破之三。酉初論主總非。 彼執非理。 　初論主非云︰彼非應理。 Δ酉二順世返詰。 所以者何？ 　彼次返詰︰所以者何？ Δ酉三依問徵破三。戌初破能生四大父母極微有三量三。亥初有方非實難二。天初約設破解。 所執極微，若有方分，如蟻行等，體應非實。 　下破有三︰一破能生四大；二破所生麤色；三合破二。 　初有三量︰一有方非實難。順世極微及與衛世皆無方分，唯有圓德。 　然今設破「若有方分」，即立量云︰所執極微體應非實，有方分故，如蟻行等。彼許蟻行有方分，非實有，故以為喻。文中非次，準量應知。 Δ天二約理徵解。 　又以佛法義徵，可有擬宜之方分，故「如蟻行等」。此即破實。 Δ亥二無方不生難。 若無方分，如心、心所，應不共聚，生麤果色。 　次第二無分不生難，破能生。又汝根本執無方分者，量云︰所執極微應不共聚生麤果色，無方分故，如心、心所。心、心所法亦不共聚生麤果色，故以為喻。此上即有分及無分難。 Δ亥三能生非常難。 既能生果，如彼所生，如何可說極微常住？ 　次第三能生非常難。汝之極微應非常住，許能生果故，如所生果。「果」即子微等。 　上來初有方分，難父母實有；次無方分，難能生麤色；後能生果，難父母常。總破能生父母本極微竟。 Δ戌二破所生麤色二。亥初難所生之果不麤於因量四。天初破順世勝論本計果量同一因微‍二。地初麤色如微破二。玄初隨文順難。 又所生果，不越因量，應如極微，不名麤色。 　下破所生果。於中有二，無常極成，故不須破。次下，第一難所生之果不越於因量，至下文言「既多分成，應非實有」；第二方是難果實有。 　初中有四︰一合破順世、勝論本計果量同一因微；第二「量德合」下，唯破衛世麤德合救；第三合破順世、衛世遍在自因之救義執；第四合破順世、衛世果多分合，故成麤救。 　此中量云︰所生之果色，應不名麤，與本極微等故，猶如本極微。 Δ玄二以理返難。 　又應返難極微應是麤。量云︰所執極微應不名細，與麤量等故，如麤果色。又彼執地等所生麤果，眼根等色根所取；父母極微，非色根取。以極微細，非色根取故。 Δ地二色根非取破二。玄初解上三句正難。 則此果色，應非眼等色根所取，便違自執。 　自下破麤果色應非色根取。 　量云︰所執實麤果色應非色根所得，與極微量等故，猶如極微。 Δ玄二解下一句顯過。 　若不言「實」，「色根所得」，即違自執，自執許色根得諸麤色果故。 Δ天二唯破衛世麤德合救二。地初敘救。 若謂果色，量德合故，非麤似麤，色根能取。 　此下第二唯勝論師計。彼轉計言：所生果色與量德合，即德句中量德有五，即微量、大量也。有量德合故，雖與極微量等，非麤似麤，色根能取，然本極微非麤德合故。 Δ地二申難二。玄初正難。 所執果色，既同因量，應如極微，無麤德合。 　今為量云︰此所生果色應無麤德合，與本極微體量等故，如本極微。 Δ玄二返難二。黃初解論文二。宇初立量。 或應極微，亦麤德合，如麤果色，處無別故。 　更返難之。此中量云︰或應本極微有麤量德合，與麤果色處無別故，如麤色果。 Δ宇二釋因。 　以量既等，即一處住，體相涉入，名「處無別」。「處無別」因，意說相入。 　相入即是量等子微之義。 Δ黃二會前後。 　子微今以量無別為因，顯父母亦得，父母以「處無別」為因，顯子微亦得，互影顯也。 Δ天三合破順世衛世遍在自因之救義二。地初敘救。 若謂果色，遍在自因，因非一故，可名麤者。 　此下第三子段合破勝論、順世二師。 　謂彼救言︰前言果色等於因量，誰謂所生一色之果唯與一箇極微量等？今云「等」者，等如二箇父母極微，遍在二因之中。因既有二，果等於彼，故可名麤。 Δ地二正破二。玄初麤色如因非一破二。黃初依論釋二。宇初立比量。 則此果色，體應非一，如所在因，處各別故。 　此正述難。極微所生一果色，體應非是一，如所在因，父母極微處各別故，如父母極微。 Δ宇二重明喻。 　此但應言，如二極微量。以三微果等因非極微故，但可總相相即（相即有本作言）如因量。 Δ黃二加言釋。 　又文中少此意，欲顯一子微居父母二極微之中。即在此者非彼，在彼者非此，云「如所在因，處各別故」。 　量云︰所生色果體應非一，在此東者，非西，「處各別故」，如所在因父母極微。 Δ玄二相麤為境俱非破二。黃初別釋二。宇初釋上二句。 既爾，此果還不成麤，由此亦非色根所取。 　既子微為二，如父母極微，還不成麤。 Δ宇二釋下二句。 　由此，麤色如父母極微，亦非色根所取。 Δ黃二結指。 　此中二量，如次前說。 Δ天四合破順世衛世果多分合故成麤色救二。地初總略釋。 若果多分，合故成麤，多因極微，合應非細，足成根境，何用果為？ 　下子段第四合破救義。若彼遭難，復設救言：「果色一一細分之時，即非是麤，多果色合故成麤」者，今難之云︰即多父母因極微合時，足得成麤，及足成與色根為境，更用子果麤色何為？ Δ地二別廣釋二。玄初釋非細二。黃初敘計。 　彼執父母極微眾多雖合，仍不成麤；果色不然，合即麤故。 Δ黃二量破。 　今立量云︰多父母極微合，應不成細，量等麤果故，如麤果色。果色多合，應不成麤，量等極微故，如父母極微。 Δ玄二釋成境二。黃初敘計略非。 　彼說父母極微設和合時，亦非根之境，麤色相合，即成根之境。今令父母極微合成根之境，故言「足成根境」。 Δ黃二立量廣破。 　又立量云︰多極微合，亦應成麤，許多合故，如麤果色。彼許多極微雖合，不成麤故也。多極微合，應成根境，許多合故，如麤果色。 Δ亥二難所生之果體是實有二。天初釋上二句。 既多分成，應非實有，則汝所執，前後相違。 　此下第二破所生果，體是實有。果既多分成麤，應非實有，多分成故，如軍、林等。 Δ天二釋下二句二。地初通約前後諸文釋。 　又汝所執，前後相違。前言果色子微一物雖合成麤，仍量等彼一因之微。既被難已，云量德合。 Δ地二唯約多分實有解。 　又復轉言，量等二因微，乃至今言：多分所成麤，元非一物，又多分成，復稱實有。故是前後相違轉執。 Δ戌三合破能生父母及子微二。亥初依義總破。 又果與因，俱有質礙，應不同處，如二極微。 　自下大文第三合破父母及子。又麤果色與因極微俱有質礙，亦應不得同一處住，如二極微。二極微有礙，即不得同處；如何因果二色俱有質礙，遂得同處？「同處」者，即相涉入義。謂所生果色涉入因極微中，故為此破。 　上來意爾。此中比量雖非次第，如文具有。 　量云︰麤果與因父母極微應不同處，許有礙故，如二極微。 Δ亥二就喻別破二。天初牒計。 若謂果因，體相受入，如沙受水，藥入鎔銅？ 　若彼救言，因果相受入，如一沙受水，鍮石之藥入於鎔銅，沙得水而不增，銅得藥而不長，即水入沙腹中，藥入銅裏。因極微得果色，因不增大，如沙受水等。故無違者。牒彼計也。 Δ天二正破二。地初難因微二。玄初解上二句。 誰許沙、銅體受水、藥？或應離變，非一非常？ 　今破之云「誰許沙、銅體受水、藥」？此即不許沙體受水，但入二沙中間空處，不入一沙體之中也。亦應果色入二極微中間空處，不入一極微之體中。謂藥入銅亦復如是，即是造金鍮石是也。謂藥於銅中安變成金時，藥但入銅之空隙處，非入極微之中。是此宗義。此顯不入義。 Δ玄二解下二句二。黃初依義別難二。宇初難令離。 　下就宗難︰若果色入因極微中，應如沙受水而離。謂水入沙中，二沙即相離遠，不是水微入沙之中。 　一量云︰汝宗水入沙，應離，非一，許水入中故，如二沙中間。 　二或子微入父母極微腹中，亦應離，非一，許入中故，如水入沙。 　三又二微相觸，如麤物相擊，體不相受，遂即離散。汝若言果色入因極微之中，因極微體應離散，為果微所觸故，如麤物相擊。 Δ宇二難令變。 　又藥入鎔銅，入其間隙，二極微不相入。雖居間隙，藥令銅極微變為金者，量云︰果色設許入因極微之間，亦應變彼因極微異本，許入極微腹中故，如藥變銅也。 Δ黃二指文總明二。宇初指文。 　故論言「應離變」者，是也。 Δ宇二解義。 　水入沙而離，或相擊而離；藥入銅而變也。沙離，故非一；藥變，故非常。汝極微亦應爾，「非一、非常」，如銅、沙等。 Δ地二難果色二。玄初正難彼非二。黃初引文難。 又麤色果，體若是一，得一分時，應得一切，彼此一故，彼應如此。 　此中，《二十論》言：「一應無次行，俱時至、未至，及多有間事，並難見細物」。破衛世計。 Δ黃二依論難二。宇初正難他非。 　今亦同之。果色是一，如得此一處、一分時，一切處、一切分亦應得，以「彼此一故，彼應如此」。論雖為比量，但舉一邊，亦應言此應如彼。 Δ宇二顯自無失。 　大乘以理，無實一物，乃至一極微亦無實一，是假立故，無不定失。今破實一也。 Δ玄二結成取捨。 不許違理，許便違事，故彼所執，進退不成，但是隨情，虛妄計度。 　「不許違理」者，謂若不許得此即得彼，即違彼此是一體之比量理也；若許，便違世間之事。「進」隨自宗一實而得，違事不成；「退」隨他宗不得，違理不成。此即近結。若遠結者，「進」從於他，便違自教；「退」隨自教，有違理失。 　故是所執，進退不成，但是妄情所計度也。結歸唯識。 Δ午二總束九十五種為四句破二。未初總標舉數。 然諸外道，品類雖多，所執有法，不過四種： 　就破外道中，上來別破十三外道法訖。 Δ未二別敘別破四。申初破數論等執有法與有等性其體定一二。酉初敘計。 一執有法與有等性其體定一，如數論等。 　已下第二總攝為四種。於中有二︰初總、後別。此總舉訖。 　此即僧佉自部之中，分為十八部，故今言「數論等」。或他外道等，非一。彼說勝論所執大有、同異，我自宗中不離有體法外別有此二性。二性即法體，法體與此一故。 　「有等性」者，等同異性也。不言同異，言「等性」者，顯有等是彼性故。又等同異，顯類別故。以是法性，故別破之。 Δ酉二正破三。戌初總非。 彼執非理。 　此非之也。 Δ戌二返詰。 所以者何？勿一切法即有性故，皆如有性，體無差別。 　第一違自比量。「勿一切法即有性故，皆如有性」，是一無差。汝既執有體法即是有性，但是有體法有義不殊，皆是有故，故有體法應無差別。 Δ戌三別破二。亥初破大有性二。天初難違比量。 　今立量云︰汝唯、量等，應無差別，即有性故，如諸法非無。諸法非無，即是有性，有性皆無別。其有性，既無差，法亦應爾，故以為喻。 Δ天二難違自教及違世間。 便違三德，我等體異。亦違世間諸法差別。 　此違自教及違世間。汝宗二十三諦，自望雖無別，以體即自性故，而許三德及我四法有別，故論中言三德及我。又汝三德及我四法皆應無差，即有性故，如二十三諦。二十三諦體無別故，若言一切悉皆無差，豈不自違宗意？ 　又「我等」者，等二十三諦差別體相。又違世間現見可知。 　此破大有，即有三違︰一比量；二自宗；三世間。 Δ亥二難同異性二。天初解論。 又若色等，即色等性，色等應無青、黃等異。 　次難同異性。但言色性，即一切色無有差別。一切色法皆有變礙，為色性故，諸人共許。 　今立量云︰此青、黃等色應無差別，即色性故，如色性。色性一切色是一，諸色皆色性，故以為喻。 Δ天二問答。 　問︰破一切法即大有、同異，今佛法豈離法外別有大有等耶？ 　答曰︰我但破汝之非，非我即為定也。 Δ申二破勝論等執有法與有等性其體定異二。酉初敘計。 二執有法與有等性，其體定異，如勝論等。 　勝論自部亦有十八，故復言「等」。計，前已敘。 Δ酉二正破三。戌初總非。 彼執非理。 　此總破也。 Δ戌二返詰。 所以者何？勿一切法非有性故，如已滅無，體不可得？ 　汝大有外，一切法體應不可得，非有性故，如已滅無。即舉五無之中一也。 Δ戌三別破二。亥初破大有性。 便違實等，自體非無。亦違世間現見有物。 　若體不可得，便違自執實等是有，違自宗也，亦違世間現見有物。三失如前，此破大有。 Δ亥二難同異性二。天初解論。 又若色等，非色等性，應如聲等，非眼等境。 　次難同異。難：色若非色性，應如聲，非眼境。 　量云︰汝色應非眼境，非色性故，如彼聲等。 　此中「色等」言，即「等」取自所依三大，及餘眼境者，恐有不定過故。又更互作法，等一切法，故復言「等」。 Δ天二問答。 　問︰若難色非眼境，豈不違宗、世間、現量等過？ 　答︰彼所執色，通常、無常，是無礙德句收者，佛法不許。有法既言「汝所執色」，以別其宗，故無違教、現量等過。 Δ申三破無慚等執有法與有等性亦一亦異二。酉初敘執明人二。戌初明人。 三執有法與有等性，亦一亦異，如無慚等。 　即是尼揵子，今正翻云離繫，亦云無慚，即無羞也。離三界繫縛也。以其露形，佛法毀之曰「無慚」，即無慚羞也。 Δ戌二解法。 　言「等」者，種類非一故。其「有等」，如共相一切法體不無，體皆同有故；法如別相，相狀異故。如共相，故非一。即別法體，故非異，不是別計有大有等，而說「亦」言。同異性亦爾，一切色同一、同異故，此表成俱句。其第四師遮，即違此說，義亦同故。 Δ酉二依宗正破三。戌初總非。 彼執非理。 Δ戌二返詰。 所以者何？ Δ戌三別破四。亥初諸法無差體無破。 一異同前，一異過故。 　「一」同初過；「異」同第二過故。 Δ亥二相違應別非同破。 二相相違，體應別故。一異體同，俱不成故。 　一異既相違，如苦樂體異。一異體應別相，二相違故，如苦樂等。「一異體同，俱不成」者，一異不應同體，相相違故，如苦樂等。一即非一，體即異故，如異；異即非異，體即一故，如一。言「俱不成」，一異二法，俱不成故也。 Δ亥三諸相違法皆同破。 勿一切法，皆同一體。 　汝一切法應皆同體，許相違法得同體故，如一異相違。一異相違，許同體故，一切法成一體也。 Δ亥四二義應假非實破。 或應一異，是假非實，而執為實，理定不成。 　一故，一切法同體；異故，諸法體不同。如杌似人、牛，說為人、牛，是假非實，而義說故。 　此中量云︰汝一異應假非實，二相違法一處說故，如似人、牛。 Δ申四破邪命等執有法與有等性非一非異二。酉初辯執明人。 四執有法與有等性，非一非異，如邪命等。 　「如邪命等」者，即是阿時縛迦外道。應云「正命」，佛法毀之，故云「邪命」，邪活命也。此執非一，故亦言「等」。 Δ酉二依宗廣破三。戌初總非。 彼執非理。 Δ戌二返詰。 所以者何？ Δ戌三別破三。亥初指例破。 非一異執，同異一故。 　謂若言非一，同前異過；若言非異，同前一過也。彼若復言，不須別言。若非一，同前異破；別言若非異，同前一破；應一時言，非一非異。 Δ亥二別理徵二。天初約表遮破二。地初問定。 非一異言，為遮？為表？ 　此問定也。 Δ地二正破四。玄初雙非乖表破。 若唯是表，應不雙非； 　雙非，非表故。如云石女無兒無女，雙無之言，無所表故。 Δ玄二是遮無執破。 若但是遮，應無所執； 　量云︰汝應無所執，但遮他故，如言石女無兒女等。汝所執法，即是所表，云何言遮都無所表？無所表故，應無所執。以無執故，何所競耶？ Δ玄三遮表無違破。 亦遮、亦表，應互相違； 　若遮時，無表故；若表時，無遮故。此二相違，如何言一？汝之表、遮，應非體一，相相違故，如水、火等。又此言「表」，即同第一；若言「遮」者，即同第二。 Δ玄四俱非戲論破。 非表、非遮，應成戲論。 　何所名目？但是戲論，俱無所成。 Δ天二出二過破。 又非一異，違世共知有一異物，亦違自宗色等有法，決定實有。 　即違世間有一異物，謂青是一，與黃為異故。以雙非故，即無有法，便違自宗色等有法決定實有。一異相違，非實有故，如何「非一異」？豈色與色「非一」，與聲等「非異」？ Δ亥三總結非。 是故彼言，唯矯避過，諸有智者，勿謬許之。 　總結非也。此唯矯詐，復苟避過。諸有智者勿謬許之，謂為中理。 成唯識論述記卷第二本 Δ辰二小乘別問別破三。巳初總問。 餘乘所執，離識實有色等諸法，如何非有？ 　自下第二別破小乘。於中有三：初總問，次略答，後廣破。即總問也。大乘之餘，即小乘也。若言「異識」，大乘亦成色異心故。今言「離識」，簡違宗過。 Δ巳二略答。 彼所執色、不相應行，及諸無為，理非有故。 　即略答也。心、心所等，稍同大乘，故且未破。 Δ巳三廣破三。午初破色三。未初總敘外執色之類別二。申初總敘彼宗四。酉初舉數列名。 且所執色，總有二種：一者有對，極微所成；二者無對，非極微成。 　下廣破也。於中有三︰初破色，次破不相應，後破無為。以心、心所是能取故，體即識故，稍相近故，後總破內，方始破之。 　破法之中，總有十一部顯義別破：謂薩婆多、經量部、正量部、大眾、一說、說出世、雞胤、上座、化地、飲光、法藏等計；自餘九部，宗類皆破。 　就破色中，有三︰初總敘外執色之類別，次別牒破之，後總結非有。此即初也。 　「對」有三種，謂即所緣、障礙、境界。 Δ酉二次第別釋。 　初所緣有對，謂心、心所於自所緣。次障礙有對，謂十色界。自於他處，被礙不生，如手礙手等。後境界有對，謂十二界、法界一分。諸有境法於色等境。 Δ酉三對顯有異。 　初、後別者，心、心所法執彼而起，彼於心等，名有所緣。若於彼法，此有功能，即說彼為此法境界。 Δ酉四指如俱舍。 　如《俱舍》第二等，廣說其相。 Δ申二指論所明。 　然此中說對，謂對礙，取障礙有對。十處名有對，法處名無對，彼此共成。除勝定果，餘宗無故。 Δ未二別牒破之三。申初破有對色二。酉初破諸部有對三。戌初破能成有對極微不成三。亥初總非‍三。天初指所明。 彼有對色，定非實有，能成極微，非實有故。 　下牒有對破也。於中有三︰初破有對，次破無對，後雙破之。初中有二︰先破諸部有對不成，後結有對不成。破有對中有三︰初破能成有對極微不成，次破所成有對眼等不成，後申正義。破能成中，初總非，次別破，後總結。此總非也。 　能成、所成、根、微等義，至文當知。 Δ天二辯差別二。地初隨宗別明三。玄初明經部極微二。黃初解義。 　然經部等極微，隨眼、色等十處所攝，然非是假。非眼識等得。成和合色，為眼等境故。 Δ黃二釋妨二。宇初正釋。 　以理而論，唯意識得，應法處收。以實從假，色等處攝，以假攬此實法成故。 Δ宇二引證。 　《正理論》中與經部諍，法處不許別有色故，非法處攝也。 Δ玄二明有部極微博。 　薩婆多極微，隨色等處攝，即和集色等。細從麤攝故。 Δ玄三明大乘極微。 　大乘極微，法處假色，不能成眼等積集色故。 Δ地二總對料簡。 　由此應作四句分別︰經部十處，麤假細實；大乘世俗，麤實細假；薩婆多等，麤細俱實；一說部等，麤細俱假。 Δ地三明論所破。 　以經部師、薩婆多等所計極微，各疏遠故，今破之也。然諸部計全疏遠者，因言敘之，近者不述。 Δ天三釋論文。 　「彼有對色，定非實有」者，總立宗非，正對薩婆多。若對經部，非彼所許。欲難不極成所成有對，故不作此解。言對經部者，犯相符極成。彼說所成有對。非實有故。「能成極微，非實有故」者，總立因非。然此因有，隨一不成。 Δ亥二別破二。天初破有礙無礙二。地初正難有礙二。玄初敘計。 謂諸極微，若有質礙，應如瓶等，是假非實。 　下文有二︰初破有礙、無礙，後破有方分、無方分。自下別破。 　薩婆多師、經部等計，皆說極微是實有故，皆是礙性。三有對中，障礙有對。有對名礙，薩婆多極微是礙。若有方分名礙，薩婆多非礙，唯經部有。已下隨應。 Δ玄二立量。 　量云︰此應是假，許質礙故，如瓶等物。 　五根、五境亦攝在中，無不定過。此是經部方分、質礙，及薩婆多本計。 Δ地二設遮無礙。 若無質礙，應如非色，如何可集成瓶、衣等？ 　自下設遮。恐有異計，亦說極微無礙，故今設破。又無方分，名為無礙，薩婆多等，亦名無礙。 　量云︰汝之極微不能集成瓶等，以無礙故，如非色法。 　無為、不相應、心、心所等，皆攝在喻中，亦無不定。若對薩婆多，因應改云：無方分、質礙故。不能一一，可尋比量，正彼論文。子細分段，亦準可知。 Δ天二明有方分無方分二。地初難有方分二。玄初依論正破。 又諸極微，若有方分，必可分析，便非實有。 　此中量云︰所執極微應可分析，應非實有，有方分故，如麤色等。 　此二比量，破經部師諸計極微有方分者。然方即分，更無有分。 Δ玄二引文別破。 　故《二十唯識》云︰「極微有方分，理不應成一」。 Δ地二難無方分五。玄初極微無方分應無光影難二。黃初依無方分難無光影。 若無方分，則如非色，云何和合，承光發影？ 　下難無方分，略有五難。此第一極微無方分，應無光影難。 　「無方分」者，是薩婆多計。彼以極微等，即是和合色。和合色外，無別極微；極微外，無和合色。 　以理難云︰汝和合色應無方分，體即極微故，如汝極微，成和合色，無方分已。 　遂立量云︰汝和合色等，不能承光發影，無方分故，如非色等。 Δ黃二依光影難有方分二。宇初敘理。 日輪纔舉，照柱等時，東、西兩邊，光、影各現。 　此敘理也。如日輪舉，照柱等時，東處承光，西邊發影，故言「各現」。 Δ宇二正難。 承光、發影，處既不同，所執極微，定有方分。 　此正難也。承光發影，東西不同，故知極微定有方分。如日照一柱，其中極微無方分者，應日照東處，西邊有光，無方分故，應無所隔。 　汝之極微，應有方分，即和合色故，如和合色。東處非西，明有方分。 Δ玄二極微無方分見解無差難。 又若見、觸壁等物時，唯得此邊，不得彼分。既和合物即諸極微故，此極微必有方分。 　此第二極微無方分，見觸無差難也。即事申理：若執極微都無方分，眼見壁等，及手觸時，唯得所見、觸之此邊，不得所不見、觸之彼分。此和合物即諸極微，極微無方分，見、觸此邊之時，應亦得於彼分。此即彼故，彼如於此，為量同前。麤色方分既即極微，故知極微定有方分。 Δ玄三極微有中表一應成六難二。黃初釋論不爾已下文三。宇初散文釋。 又諸極微，隨所住處，必有上下四方差別。不爾，便無共和集義。 　此第三極微有中表，一應成六分難。又若無方分，即不能或和、或集。「和」，對古薩婆多師；「集」，對新薩婆多順正理師。 Δ宇二立量釋。 　極微應不和集、成麤大物，以無方分故，如虛空等。 Δ宇三對宗釋。 　然經部師說有方分，今難無方分便非和者，故知唯對古薩婆多師義。不然，因有隨一不成。 Δ黃二釋論不爾已上文。 　「隨所住處」，設許汝不相觸著，相擬宜時，必有上下及四方差別。所擬東邊既非西邊，明有方分。東若非東，西應非西，便為非色，非謂極微。 Δ玄四極微無中表微聚不異難二。黃初解論。 或相涉入，應不成麤。由此，極微定有方分。 　此第四極微無中表，微聚不異難。若無所擬東西等方，所有極微應相涉入，合為一體，便不成麤。 Δ黃二引證。 　《二十頌》云︰「極微與六合，一應成六分。若與六同處，聚應如極微」。初半是前，後半是此。由此極微定有方分，故《俱舍》云：「觸與不觸，皆應有分」。 Δ玄五極微即麤色應無障隔難三。黃初正難。 執有對色即諸極微，若無方分，應無障隔。 　此第五極微即麤色，應無障隔難。汝有對麤色應無障隔，即極微故，猶如極微。汝執有對色即是極微，極微之外無有對色：極微若無方分，麤色應亦無方分。無方分故，亦無障隔，如非色等。為量同前。《二十頌》云「無，應影、障無」，此障無也。 Δ黃二出過。 若爾，便非障礙有對。 　若無障隔，便非障礙有對所攝。 　量云︰汝之十處非障礙有對，無障隔故，如心、心所。 Δ黃三散破。 是故，汝等所執極微必有方分；有方分故，便可分析，定非實有。 　由此，汝極微必有方分，有方分故，便可分析。可分析故，定非實有。《二十頌》云「聚不異，無二」。 Δ亥三總結。 故有對色，實有不成。 　此結非也。能成極微既非實有，故所成有對之色，實有不成。 　上來破能成極微不成訖。下破根境所成有對不成。 Δ戌二破所成有對眼等不成二。亥初問。 五識豈無所依、緣色？ 　自下第二明所成有對不成。於中有二︰一問；二答。此問也。 　小乘問曰︰若無能成實極微，故無所成有對色，汝大乘五識豈無所依、所緣之色？ Δ亥二答三。天初總申正義二。地初標識變。 雖非無色，而是識變。 　下答有三︰初申正義；第二破眼等內處不成；第三別破外處不成。即申正義。 　此中「雖」言，義兼得失。「色」義許（許有本作片、非）同，意顯識變，不同他色。即論主答︰雖有所依、所緣之色，而是識所變現，非是心外別有極微，以成根、境。 Δ地二解識變。 謂識生時，內因緣力變似眼等、色等相現，即以此相為所依、緣。 　此解識變。謂八識生時，內因緣種子等力，第八識變似五根、五塵。眼等五識依彼所變根，緣彼本質塵。雖親不得，要託彼生。實於本識色塵之上，變作五塵相現。即以彼五根為所依，以彼及此二種五塵為所緣。五識若不託第八所變，便無所緣。所緣之中，有親疏故。以上是總初申正義。 Δ天二別破眼等內處不成三。地初以用顯體總遮非外二。玄初解論文二。黃初解上四句。 然眼等根，非現量得，以能發識，比知是有。此但功能，非外所造。 　自下第二別破五根。色等五塵，世間共見，現量所得；眼等五根，非現量得。雖第八識緣及如來等緣，是現量得，世不共信，餘散心中，無現量得。以但能有發識之用，比知是有。 Δ黃二釋下二句二。宇初依正義釋二。宙初解義。 　此非他心及凡六識現量所得，唯除如來。如來，小乘計亦為現量得，非世共許，故不為證。 　此但有功能，非是心外別有大種所造之色。此「功能」言，即是發生五識作用，觀用知體。如觀生芽用，比知種體是有。 Δ宙二引證。 　《觀所緣論》亦作是言︰「識上色功能，名五根應理」。以用比知體性是有。 Δ宇二依異義釋二。宙初解義。 　由此，說根唯是種子。 Δ宙二引證。 　《二十頌》云︰「識從自種生，似境相而轉」。《觀所緣論》不言現色，言功能故。 Δ玄二廣敘宗二。黃初標。 　然今此義，諸說不同。 Δ黃二釋二。宇初明論所遮異宗之義二。宙初小乘義六。洪初大眾部。 　大眾部等說：五種色根，肉團為體，眼不見色，乃至身不覺觸。以經說言：根謂四大種所造，各別堅性等，故是肉團。肉團不淨，故不見色；稍勝餘色，故名清淨。 Δ洪二明有部。 　薩婆多師：別有四大，生等五因，為其因緣，造根、塵等，大唯身觸。根雖積集，離心之法仍實有體。 Δ洪三明成實。 　成實論師名「師子胄」，本於數論法中出家，因立彼義云：由色、香、味、觸四塵，以造四大，是無常法。此中，四大總得成根，為五根體。 Δ洪四明經部。 　經部：五色根、境，雖體並假，實極微成。 Δ洪五說假部。 　說假部：通假、實，蘊處門中，攝各別故。 Δ洪六一說部。 　一說部說：唯有其名，都無體性。 Δ宙二外道義三。洪初約順世解。 　順世外道：計即四大。 Δ洪二約勝論解。 　吠世史迦：四大俱是實句所攝。堅、濕、煖、動，德句所攝。眼唯得三，但除風大；身根得四，亦得堅等。然彼宗說：眼根即火，耳根即空，鼻根即地，味根即水，皮根即風。 Δ洪三後約數論解二。荒初總明諸法相生。 　數論師：自性生大，大生我執，我執生五唯，即色、聲、香、味、觸。此五是我所受用物。受用物時，必有用根，謂十一根，不能自起，必待五大；待五大故，從五唯復生五大；五大生已，方成十一根，是能受用具故。 Δ荒二別敘成根之義三。日初成五知根。 　有說色造火，火成眼；聲造空，空成耳，耳無礙，聲亦無礙；香造地，地成鼻；味造水，水成舌；觸造風，風成皮。 Δ日二心平等根。 　心根有二說：一說是肉團，一說非色。非色者不說造，是色者說造。或說唯地造，或說五大皆能造。 Δ日三五作業根。 　餘根亦有說五大通能造之。 Δ宇二明論所表大乘之義。 　然今大乘，一解︰內自種子為其因緣，心內所變現行，相分四大，為增上緣，造根境色，故此論說，非是心外實大所造。 　二解云︰根即種子，名功能故，名種子故。引教如前。於中三說，至下當知。體既非色，非是外處四大所造。 　三解云︰五根據實，皆通現、種。然論多據現色名根。此中造義，諸門分別，如《對法疏》。 Δ地二牒前所非結不離識三。玄初依傍義隨宗別明五塵二。黃初敘異執二。宇初小乘所說。 外有對色，理既不成，故應但是內識變現。 　且薩婆多：五塵，離識皆有實體。雖緣積聚，仍體實有。 　經部師說：實極微成五塵，體假。 　說假部計：若在處門，以緣積集，說之為假；若在蘊門，五塵體實。故五塵體，總通假、實。 　若成實論師：體是實有，仍是能造。 　一說部說：唯有假名，無實塵體。 Δ宇二外道所說。 　數論師說：五塵體常，仍是礙性，能造所攝。 　勝論師說：聲、香唯無常；色、味、觸通常、無常。五皆無礙。 　順世外道：計即四大。 Δ黃二申正義二。宇初敘古。 　大乘之中，有以過去五識相分為五塵； Δ宇二顯正。 　有以現在大種及所造，為五塵，然有假、實。如色中二十五種，四顯色實，餘色皆假。響聲假，餘聲實。觸中，所造假，四大實。不見香、味通假之言。 Δ玄二依論文正辯總顯根義。 　心外有對，前已遮破，故此諸根但是內識之所變。 Δ玄三引教證曲成識變。 　《觀所緣論》云︰「內色如外現，為識所緣緣，許彼相在識，及能生識故」。 Δ地三結解根義顯通別名二。玄初正釋論文。 發眼等識，名眼等根。此為所依，生眼等識。 　然雖識變，作用有別。「發眼等識，名眼等根」，此為依故，生眼等識。勿謂識變，但是色者皆無差別。此即結根及解根義。 Δ玄二明根體義三。黃初三師別釋根之體義三。宇初唯現行。 　然且依常徒義釋此文者，以現行清淨色為五根，諸處但言四大所造淨色名根。 Δ宇二唯種子。 　若約《觀所緣論》，陳那即以五識種子名為五根。或以五塵種子名根。第四卷中，護法救義，五識業種名為五根。 Δ宇三通種現。 　《對法》第一云：眼界者，謂「曾現見色及此種子」。又《瑜伽‧決擇分》等，皆以現行、種子二法為眼根等。 Δ黃二三師無會聖教違妨三。宇初明第二師會二。宙初從因說現會。 　然唯種家釋《對法》等者，由本、熏時，心變似色，從熏時為名。 Δ宙二從果說現會。 　又即識之種子現有生識用故，假說為現行色根。 Δ宇二明第二師會三。宙初會釋二師二。洪初會唯種子文。 　若唯說現行為根，釋唯種子文者，如下第四卷，及《觀所緣論》。 Δ洪二會通種現文。 　釋通現種文者，實唯現行是根。以大所造，說淨色故。對所生之果識，假說現行為功能，實唯現色。 Δ宙二通釋論意。 　功能生識之義，大小共成，舉之以顯。體實有無，彼此競故不說。 Δ宙三引教釋成。 　以聖教言根謂淨色故，其實種子非五根性（性有本作體）。 Δ宇三明通種現師。 　俱用之家，如下第四自當廣釋，不能預述。 Δ黃三三師別配指陳所以。 　唯種子者，陳那等義，以《二十唯識》說五色根皆是種子，如第四卷引。唯現行者，無別師說。此中但約諸處教文顯相義說，即護法等通用現種為根。根既然，境亦爾。且助陳那，故言業種亦是根體。可尋下第四及《觀所緣》、《二十唯識》、《對法》第一等，不能繁引。 　上來第二別破根訖。自下第三破所緣緣。 Δ天三別破色等外處不成三。地初標識變定所緣緣義二。玄初標識變二。黃初正釋論文。 此眼等識，外所緣緣，理非有故。決定應許自識所變，為所緣緣。 　下破所緣緣。大文有三︰初標識變定所緣緣義，次正破執，後歸正義。此標識變也。 　內識所緣，不離心之境，我亦許有。然心外所緣緣，決定非有。 　外人執他身心聚等，一切外境能生心者，皆所緣緣體，故今非之。即總非十八部。 Δ黃二通釋伏難二。宇初解義。 　然大眾部、一說部、說出世部、雞胤部亦緣自心，亦緣心外法，今非一分，故無過也。 Δ宇二引證。 　故《宗輪》云︰「諸預流者心、心所法能了自性」。至第二卷當知。以上總文。 Δ玄二總牒定共許所緣緣義二。黃初牒論總指。 謂能引生似自識者，汝執彼是此所緣緣。 　下重牒計。謂色、心等，能為引生緣，似自色、心之識者，汝執彼是此所緣緣耶？此即總牒，共許所緣緣義。下欲別破。 Δ黃二別釋其義二。宇初釋所緣緣義三。宙初正釋二義。 　此對除正量部以外。夫識緣法，法必有體，體能生識，故是「緣」義，無法即非緣。識上必有似境之相，是「所緣」義。若無此相名所緣者，即眼根等應眼識所緣。 Δ宙二問答違妨二。洪初問。 　若爾，即鏡所照，亦具二義：面等望鏡，應是所緣緣。 Δ洪二答。 　此亦不然，此鏡非為能慮託故。至下第七卷四緣中廣解。 Δ宙三結通他許。 　然此大小二乘共許，非唯自宗。 Δ宇二釋似相及識二。宙初釋似境之相。 　其似境之相，即是行相，大小乘別。 Δ宙二釋似自之識。 　如第二卷末及《觀所緣論》，不能煩引。如色為緣，發生眼識，眼識緣色時，有似色之相，即是行相，名「似自識」。 Δ地二正破執四。玄初正破正量部三。黃初敘宗散難釋二。宇初別敘宗。 非但能生，勿因緣等，亦名此識所緣緣故。 　下正破執。於中有四︰一破正量；二破經部；三破古薩婆多；四破新薩婆多。此中唯破正量部。 　正量部：識不立似相，直取前境，即名為「緣」。 　吠世史迦：眼舒光至境緣，餘塵至根方緣。 　下既別破薩婆多，故此初破正量部也。 Δ宇二兼申難。 　正量不許具二義名緣，但能生識，即是所緣，何假似自者？今難之云︰以能生識故，是所緣緣者，其因緣等，應是所緣緣。「等」者，等取等無間、增上緣等。 Δ黃二隨論量破釋二。宇初相例立量破。 　對立量云︰且汝眼識現緣色時，眼識所有因緣等，應是眼識所緣緣，宗也。但能生眼識故，因也。如現色等，喻也。或翻遮色等非所緣緣，如眼根等但能發生，無似相故。 Δ宇二別釋因緣等。 　經部師等：「因緣等」者，種子等也。薩婆多等「因緣等」者，同類因等也。彼並非眼識所緣緣，故今非也。 Δ黃三依文過破釋二。宇初正難彼非。 　又與能生識是所緣緣，為不定過。且望一色處作法：汝此色處為如聲等，能生五識故，是五識中隨一所緣緣攝？為如眼等，增上緣同類因等，能生五識故，非是所緣緣？因緣等法，既非所緣緣，心外色等，應知亦爾。 Δ宇二兼顯餘義三。宙初明論所破。 　此破親所緣緣。然小乘等共計他心等法，為自識親所緣緣，即是心外取法，故今破也。 Δ宙二指釋二緣。 　此等親、疏所緣緣義，分行相、事等，如第七卷說。 Δ宙三通釋妨難二。洪初通釋。 　若不遮心外法為疏所緣緣，即是第八為質，餘識託之而變。 Δ洪二指釋。 　《觀所緣緣論》說：過去色識，是現五識所緣緣。《二十唯識》等，並如下第四卷，不能別敘。上來第一破正量訖。 Δ玄二破經部師二。黃初牒經部師計二。宇初敘緣麤細。 眼等五識，了色等時，但緣和合，似彼相故。 　自下第二破經部師。此牒經部師計。自下並同《觀所緣緣論》。 　彼說實有極微非五識境，五識上無極微相故。隨彼彼處所攝眾多極微共和合時，總成一物，名為「和合」。如阿拏色等以上，方為五識境。和合是假，依實微立，即五識上有和合相，故名五識似彼相也。 Δ宇二牒麤不異細二。宙初定科文二。洪初敘非顯正。 非和合相異諸極微，有實自體，分析彼時，似彼相識，定不生故。 　此下正破。量云︰其和合相非異極微，有實體，即極微故，如極微。 　此犯相符，經部不說和合有體故。今牒定也。 Δ洪二重成正義。 　彼和合相既非實有，下方顯非是五識緣故。 Δ宙二解論意。 　非汝經部師其和合相，異本真實極微有實自體。分析彼和合時，能緣假和合相識，定不生故。 Δ黃二依義正破二。宇初難假非緣。 彼和合相，既非實有，故不可說是五識緣。 　和合既假，設許是所緣，識上有相；不許是緣，以假無體故。 Δ宇二舉月返難四。宙初依正釋四。洪初正釋論文。 勿第二月等，能生五識故。 　舉月為難。應立量云︰汝和合色處，設許是眼識之所緣，非是緣。以彼都無實體性故，如第二月。 　第二月，彼計亦是假，不生五識，唯意識所緣。 Δ洪二引頌為證二。荒初引文。 　《觀所緣緣論》頌云︰「和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月」。 Δ荒二釋義。 　經部第二月，亦非五所緣。今以為喻者，意取少分。 Δ洪三配頌三支。 　謂和合於五識，是有法。非緣，是法也。彼體實無故，猶如第二月。 Δ洪四通釋妨難。 　但以義縱和合設為所緣，故文中云「設」，非第二月亦許所緣。 　此中但遮有其緣義，不說彼為五所緣故。 Δ宙二敘古說非二。洪初敘古二。荒初標舉。 　又第二月，依瞿波論師，略有二解： Δ荒二別明二。日初依五識不緣解二。月初總明。 　一解云︰唯意識得。此中為五識喻非緣義等，故無過失。 Δ月二別釋二。星初三支攝別釋。 　以五識是有法所收，同喻無有，無所立失。 Δ星二以義減文釋。 　又以義減文，於有法之中須除「五」字，直言「和合於識，設所緣非緣」為宗，是意所緣故。或除「設所緣」字，但言「和合於識非是緣」為宗，亦得。 Δ日二依五識許緣解。 　二解云︰第二月、空花等相，即眼識等所緣。於中執實等，方是意識。 Δ洪二破古二。荒初破後解非。 　若依此義，空花等色便無本質，亦非法性。故前解勝。護法同。 Δ荒二破初解非。 　前又「所緣」是境義，有無俱成。彼文既正，不須減加。其經部師亦不說五識緣第二月故。 Δ宙三指釋論意。 　論文之中，宗、因及喻，准量應知。今不許彼實是所緣，故言「設」也。 Δ宙四通釋妨難二。洪初依緣實師通妨。 　五識緣長等假法，應有不定過。今釋之言：唯取五識一向緣實，故無違也。然觸處中澀等，即四大分位差別，名之為假，身根所得。不同長等聚集假攝，非眼識等得，說為色處，以明了取依眼為門故。 Δ洪二依緣假師通妨。 　若說五識亦緣假者，此是識內，不同他宗。如緣命根等，亦是所緣緣。別變為相，依他攝故，或兼實緣。汝之和合，識外無法，不可為例，如《對法抄》。 Δ玄三破古薩婆多三。黃初敘宗總非。 非諸極微共和合位，可與五識各作所緣。 　此第三牒本薩婆多毗婆沙師義。如經部師極微和合所成是假，不能為緣，發生五識。今和合時，一一極微有和合麤相，各能為緣，發生五識，以有實體能為緣故，然別極微相五識不得，故非之也。 Δ黃二別破三。宇初五無微相破二。宙初解論。 此識上，無極微相故。 　此中量云︰色等極微設許是五識緣，非是所緣。五識上無彼極微相故，如眼根等。眼根等為緣，發生五識，五識不緣，故以為喻。 Δ宙二引證。 　《二十唯識》亦作是說︰「極微各別，不可取故」。《觀所緣緣論》頌云︰「極微於五識，設緣非所緣，彼相識無故，猶如眼根等」。 Δ宇二敘救成非破二。宙初敘救。 非諸極微有和合相，不和合時，無此相故。 　彼設救言︰極微各別之上，有和合相為五識所緣。「和合相」者，即似一相。此相是用，大於本極微。用不離體，體既實有，成所緣緣。或為本計，義亦無妨， Δ宙二破斥。 　今亦非之。量云︰極微和合時，應無別和合相，體即本極微故，如未和合時。此中意云：非諸極微上別有和合相，不和合時無此相故，故此亦非是所緣也。 Δ宇三重成亦非破。 非和合位與不合時，此諸極微，體相有異。 　此重成破。非是和合位與不和合位，此諸極微，若體、若相，二俱有異，和合之位可作所緣。 Δ黃三結妄二。宇初正釋論文。 故和合位如不合時，色等極微，非五識境。 　由如是理，極微和合位亦非五識境。 　量云︰汝不和合時，極微應是五識所緣，體即和合極微故，如和合極微。又返例和合之相非五識所緣，體即不和合時極微故，如不和合時極微。此論文中有二意也，思准可知。 Δ宇二敘救非破。 　若彼救言：「不和合時，亦有和合時之相，以微隱故，相難知」者，又應破云︰不和合時，極微應生和合覺，體即和合極微故，如和合時。返難和合如不合時，准量亦爾。「非五識境」，總結之也。 Δ玄四破新薩婆多二。黃初敘眾賢救二。宇初釋論文二。宙初總釋論意。 有執：色等一一極微不和集時，非五識境。共和集位，展轉相資，有麤相生，為此識境。彼相實有，為此所緣。 　此第四敘眾賢論師新薩婆多義。為前非破色等法極微，是緣，非所緣。以五識上無彼相故。便救之言︰其五識上亦有極微相。色等雖有多相，一分是現量境。 Δ宙二別釋論意三。洪初明相資相體義。 　此諸極微共和集時，展轉相資，各有麤相生，如阿拏色。七極微相資，皆有阿拏色，許大微相，如經部師，阿拏色是假法。 Δ洪二解說相資相意二。荒初明所遮異義。 　薩婆多云：彼和合故，非五識境。五識必依實法生故。 Δ荒二明所表正義。 　今者所說此相相資，各別極微能生五識。一處相近，名「和」，不為一體，名「集」。即是相近，體各別故。是實法故，有力生識，以相麤故，識有此相。故所緣緣理具足有。 Δ洪三潛通妨難。 　今者非之云︰設許有體，不諍緣義。不許彼有相資相故，故論但言「為此所緣」，今所緣義是所諍故。 Δ宇二指餘義。 彼執不然。 　「彼執不然」下，破之也。如《觀所緣》有六義破，皆有比量，不能具述。 Δ黃二申五種難五。宇初二位無差難二。宙初散難立量破。 共和集位與未集時，體相一故。 　下難有五：一二位無差難。極微和集相資之時，與不和集不相資時，其體是一，如何相資能為大故，發生五識？ 　立量云︰汝相資極微應不與五識為其所緣，即極微相故，如不相資集時。 Δ宙二引論頌文破。 　《所緣論》頌云︰「和集如堅等，設於眼等識，是緣非所緣，許極微相故」。 Δ宇二量等相齊難二。宙初引證解論。 瓶、甌等物，極微等者，緣彼相識，應無別故。 　二量等相齊難。《所緣論》云：瓶、甌等覺相，彼應無別故等。今云：瓶、甌二物極微之量等者，緣彼相識應無差別。「瓶、甌等」者，等取盆等。「極微等」者，是相似義。 Δ宙二別難心境二。洪初約境無差難二。荒初散例。 　且如俱以一俱胝極微作瓶、甌，瓶、甌應無別，以極微頭數相資等故。今既瓶、甌二相各別，故知不是相資量等為五識緣。 Δ荒二量破。 　量云︰彼一俱胝極微為瓶等者，與此一俱胝極微所成甌應無差別，有一俱胝極微相資相故，如此一俱胝極微所成之甌。 Δ洪二心量無別難。 　境量既爾，心量准知。論文但有緣心無別。 　彼若救言：此瓶、甌等微量既齊，相資相應等，但由行位（位有本作伍）不同，遂令見別。 Δ宇三微相失本難二。宙初依文正解。 共和集位，一一極微，各各應捨微圓相故。 　三微相失本難。《所緣論》頌云：「非形別故別，形別非實故」。乃至廣說，更有一頌。今難之云︰共和集位，一一極微應捨根本極微圓相。行列既別，相資亦殊，即是極微失本圓相。 　量云︰瓶等相資之極微，應非圓相體，即相資相故，如相資相。極微本是團圓之相，今既不爾，故失本相。 Δ宙二以理重明。 　由此又解：既無方分，如何行位（位有本作伍）令其相別？相別唯在假瓶等上，非極微故。此亦非由行位（位有本作伍）異，令見異也。 Δ宇四識行無通難二。宙初麤細無通難。 非麤相識，緣細相境，勿餘境識，緣餘境故。 　四識行相互通難。此中量云︰緣大瓶等識應即緣極微之心，彼執所緣即極微故，如緣極微心。何故緣瓶等，但作瓶等解，不作極微解？ 　若言見微，微雖細相，瓶雖相麤，以體一故，彼緣瓶麤相之識，即是緣微細相之識。 Δ宙二餘境無通難。 　若許爾者，汝餘聲等境，其緣餘色境之識應亦得緣。許相違法得俱緣故，如麤細境。若許，即有世間相違。 Δ宇五一心遍緣難。 一識應緣一切境故。 　又若許爾：五一心緣遍難。 　相相違法，許俱緣故。緣此之識，應亦緣餘。應耳亦得緣於色等。比量應知。 Δ地三結歸正義。 許有極微，尚致此失，況無識外真實極微。 　總結之也。如《觀所緣》廣為徵逐，不能煩引。 Δ戌三結歸正義三。亥初顯識變所緣緣義二。天初顯識變義。 由此定知，自識所變，似色等相，為所緣緣。 　自下第三結歸正義。於中有三︰一顯識變所緣緣義；二顯頓變非積小義；三顯極微非有實義。此顯識變也。 　以自內識所變之色，為所緣緣，是依他性有體法故，不緣心外所執無法。《所緣》頌云︰「內色如外現，為識所緣緣，許彼相在識，及能生識故」。此如何成？ Δ天二顯具所緣緣義二。地初正釋論文二。玄初解義三。黃初總釋論文。 見託彼生，帶彼相故。 　顯具所緣緣義。若緣本質有法、無法，心內影像定必須有。此既有體，見託彼生，即是緣義。然心起時，帶彼相起，名為所緣。 Δ黃二別明帶義。 　「帶」是挾帶、逼附之義。 Δ黃三簡異餘乘。 　由具二義，與小乘別。 Δ玄二通妨二。黃初總釋帶相妨。 　雖無分別緣真如時，無有似境相，而亦挾帶真如體起，名所緣緣，如自證分，至下第七，自當體解。 Δ黃二別釋相義妨。 　相者是何？所謂體相。真如無遍計所執相，名無相，仍有體相。故經言，一切諸相共同一相，所謂無相。 Δ地二問答違妨二。黃初正問答。 　問︰眼緣心上所變之色，有別影像不？若有者，即應無窮。 　此是所緣故。若無者，正量部心、薩婆多極微亦爾。何理不齊？我色近識，可名挾帶，定相隨故。汝色不然，何得為難？ Δ黃二指餘義。 　識皆具不？如緣我等，豈有相耶？五識亦緣過去識等。如此問答，皆至下釋。 　問︰既無極微，大乘識等，緣色等時，如何緣也？ Δ亥二顯頓變非積小義三。天初解論指文。 然識變時，隨量大小，頓現一相，非別變作眾多極微，合成一物。 　自下第二顯色頓變非積小義。自申正義，述能成、所成、根、塵等義，隨其相分形量大小，其能變識頓現此相，非別變作眾多極微。 　如薩婆多，從小至大，合成一物。如《瑜伽》第三及五十四；《顯揚》第五、第十六、第十八，皆廣解之。 Δ天二隨宗別釋二。地初敘異說三。玄初外道。 　此中意說：順世、衛世極微本是常法，所生子微與因量等，仍名為麤，是無常法，子微聚集，與量德合，方成大量。 Δ玄二有部。 　薩婆多極微，隨何色者，即彼處攝。七極微成微，乃至展轉積小成大，皆是實有。 Δ玄三經部。 　經部極微，體是實有，積成大物，大物是假。實隨於假，十處所攝。 Δ地二申正義三。玄初明假實。 　大乘極微，法處所攝，然是假法。其色處等形量大者，體是真實有，析大成小，極微故假。 Δ玄二解論文。 　由此識變但隨形量若大、若小，不從於小以成大也。 Δ玄三釋妨。 　所言「一相」，是假一相，形假似一，實非是一，不同衛世。 Δ天三問答違妨二。地初問。 　問︰如色等法，形表等假，五識緣時，為緣假、實？若緣長等，即同經部應無緣義。若不緣者，如何此中言「隨大小」？又如何說長等假色，色處所收？ Δ地二答二。玄初總。 　答︰由此義故，西方二釋： Δ玄二別二。黃依五識緣實答二。宇初答總問。 　一云︰五唯緣實。五識唯現量，明了緣自相故。 Δ宇二答違妨二。宙初明色境二。洪初通攝處妨。 　如色處中，唯青等實，眼識緣之，即五識同時意識明了取得長短等，故長等假色，色處所攝。若以別根、境相對，長等，法處收，唯意緣故。 Δ洪二通大小妨。 　此中所言隨大小者，隨其顯色大小頓變，眼識緣之，無大小解。今談之為大小等也。意識緣之，作大小相，非五識能緣作大小解，即是假形。 Δ宙二例餘境。 　色處既爾，乃至觸處亦不緣假，唯緣本實四大為境，不同經部。 Δ黃二依五識緣假答三。宇初釋五識緣假。 　第二師云︰五亦緣假。以能明了照其自相，是處自相，非事自相，亦非自相自相。處者，十二處。事者，謂青、黃等各各別事。自相自相者，於一青中復有多微，一一各別，或多分段，各各有別。由如是理，故名現量。非言現量皆是實法，無漏亦緣諸假法故。 Δ宇二釋例同經部。 　然假有二︰一無體假；二相待假。 　前如忿等，後如悔等，以癡相說。長等但是相待假收，非如青等相待仍實，名之為假，體是有法。無如經部緣假之失，長等有體，依他法故，長等但是青等分位。其實五識得多青等，名緣長等，挾實法緣（上四字餘本無），無別緣假。唯意得之。名緣假者，五識亦緣青分位故。 Δ宇三引教詳斷餘義。 　故《瑜伽論》第三卷說：識變色時，隨小大中。由此長等，本識亦變。此甚難解，前解為勝，如《對法論》第一卷疏。 　問︰若無極微，佛何故說？ Δ亥三顯極微非實有義四。天初說意。 為執麤色有實體者，佛說極微，令其除、析，非謂諸色實有極微。 　下第三顯極微非有實義。即是為執實法、實我是一、是常，故佛說極微，令其除執而分析色；非是佛說有實極微，故說之也。然依他故，可說為實。成所緣緣故，依所析色說故。然《瑜伽論》第五十四，由五緣故，佛說極微。 　問︰如何除析？ Δ天二析相二。地初解瑜伽師作觀之人。 諸瑜伽師，以假想慧，於麤色相，漸次除、析，至不可析，假說極微。 　言「瑜伽」者，名為相應，此有五義，故不別翻。 　一與境相應，不違一切法自性故。二與行相應，謂定、慧等行相應也。三與理相應，安、非安立二諦理也。四與果相應，能得無上菩提果也。五得果既圓，利生救物，赴機應感，藥病相應。 　此言「瑜伽」，法相應稱，取與理相應，多說唯以禪定為相應。瑜伽之師，即依士釋。師有瑜伽，名瑜伽師，即有財釋。若言「瑜祇」，即觀行者，是師之稱。 Δ地二解析相等所作之觀。 　「以假想慧」，非謂實以刀等析之。「於麤色相」，即是所析之色相也。半半破之，漸次而析，除麤至細，至不可析，假說極微。不同小乘，體無方分，而不可析。 Δ天三辯異。 雖此極微猶有方分，而不可析。若更析之，便似空現，不名為色。 Δ天四結成三。地初正釋論文二。玄初釋辯異文二。黃初解論二。宇初別解二。宙初解有方分。 故說極微是色邊際。 　此辨異及結也。以此極微，體即是分，而體有方，故言「極微猶有方分」。或復「分」者，謂有二義︰一方之分；二方即分。麤具二種，細唯後一。方即是分，故無有失。 Δ宙二解不可析。 　若更析之，便心相變似虛空現，不作色相現，所析之物即非極微。 Δ宇二合釋。 　極微細故，故不可析。非如心等。故有方分。方即分故，非更有分。 Δ黃二會教。 　《瑜伽》說云：極微有方無分者，更無細分，故不相違。 Δ玄二釋結成文。 　以此微相與空相鄰，故諸經論皆說「極微是色邊際」。「邊際」者，是窮盡義，過此更析，便為非色。 Δ地二指能詮教。 　然此分別，如《對法》第一、《瑜伽》第三、五十四等說。 Δ地三約境料簡。 　五十四說非肉眼、天眼境，唯餘三眼境，唯慧析之，非實有故。 Δ酉二結有對不成。 由此應知，諸有對色，皆識變現，非極微成。 　破有對中，此為第二結上明非離識。 Δ申二破無對色二。酉初總申二量正破無對色。 餘無對色，是此類故，亦非實有。或無對故，如心、心所，定非實色。 　自下第二破無對色：即法處色。生起下文。此中二量，謂無對色定非實有。許色所攝故，色種類故。如有對色。前已破訖，故得為喻。 　又量云︰或此定非實色，以無對故，如心、心所。心、心所法非實色故。 Δ酉二牒有對非結無對非。 諸有對色，現有色相，以理推究，離識尚無，況無對色，現無色相，而可說為真實色法？ 　牒有對非，結無對非。此五外境：或現在，或過去，或現行，或唯種，或通二，如下第三、第八、《觀所緣論》等說。 Δ申三雙破有對無對色二。酉初問。 表、無表色，豈非實有？ 　自下第三雙破有對及無對也。於中有二︰初問，次破。此即初也。 　此外人問：有對、無對，既說為無，表、無表色豈非實有？世尊說有業及戒故。 　下初總非。 Δ酉二答二。戌初正破外計三。戌二外人引經為難。亥初總非。 此非實有。 　下別破也。於中有二︰初破外計，後外人引經為難。初中有三︰一總非；二卻詰；三別破。此即初也。 Δ亥二却詰。 所以者何？ 　次卻詰也。 Δ亥三別破二。天初破表色二。地初破身表色二。玄初破外計三。黃初總問諸部。 且身表色若是實有，以何為性？ 　此下第三別破諸部。於中有二︰一破表；二例破無表。初中有二︰先破身，後破語。先中復二︰初破外計，次申正義。破外計中有三︰第一總問諸部。 　言「身」者，積聚義。謂諸根、大造色，和合差別為體，積聚多色以成身故。或依止義，為眾多法所依止故。此義雖通，然唯身根別得總名。 　「表」謂表示。色處「表色」，以表依身，故名「身表」。依身之表，依士釋也，此唯假業。若思，實身業，動身之業，能動身故。《成業論》中廣釋諸部業體，不能煩引。 Δ黃二別破諸部三。宇初破薩婆多實有形色為性二。宙初約可析非實破三。洪初立量破。 若言是形，便非實有。可分析故，長等極微不可得故。 　下第二別破諸部。於中有三：初破薩婆多。實有形故。 　言「非實有」，可分析故，如瓶等物。 Δ洪二釋外難。 　前已破表，色處無故。今更破無表，故非實有。 Δ洪三敘宗破。 　以彼長等，以相形故，成於形色，豈長等是實？相待之時，便失相故。 Δ宙二約因無非實破二。洪初正破二。荒初散難二。日初依性相俱長破。 　外人救曰︰此實有性。有別長等極微性故。積集長性微，即成長等，短等亦爾，故非表是假。若爾，應失微本圓相。 Δ日二依性長相圓破。 　或應極微有別長形者，微本圓相，性雖是長，而微不長，後此便變為其長等，豈非捨本微圓之相而成長等？ Δ荒二量破二。日初依說長非圓破。 　若謂不然，應量破云︰汝長極微應無圓相，說是長故，如麤長等色。 Δ日二依圓相不成長形破。 　或積長等極微，應不成長等，微圓成故，如顯色微。 Δ洪二總結。 　長等極微不可得故，故表是假，寧為實有？ Δ宇二破正量部以動為性二。宙初破本宗二。洪初解論牒宗文。 若言是動，亦非實有，纔生即滅，無動義故。 　次破正量部。彼計身業以動為體。如《成業論》、《俱舍》十三。別有一物，色等動時能動，名身業。 Δ洪二解論正破文二。荒初牒論。 　今言：亦非實有。纔生即滅，無動義故。 Δ荒二正釋二。日初遮異說。 　非謂纔生即滅，證非實法。心、心所法亦實有故。 Δ日二申正義二。月初散解二。星初敘宗。 　彼言：動者，是長時滅法。如有人行。從初發至住，一期之間有此動故。初行名生，中間名住，乃至終盡位時名滅。 Δ星二正遮。 　今言：生已即滅，無有動義。非生即滅，謂證一切假。 Δ月二立量二。星初防過量。 　應云：汝動生已，應滅，有生法故，如心、心所。 Δ星二立論破量。 　依論量云︰諸法無實動義，纔生即滅故，如心、心所。彼心、心所剎那即滅，然無動義。 Δ宙二破救義二。洪初正破三。荒初寄問徵起。 　彼若救云：誰言生已即滅？ Δ荒二舉論為通。 有為法滅，不待因故。 Δ荒三依疏別釋二。日初破救成非釋。 　若如即滅，可無動義。然此因有隨一不成，今為成此即滅因故。 　量云︰此動應生已即滅，因云滅不待因故，如心、心所。故知生已，即滅。 　或云︰動應剎那滅，有為法故，如鈴聲等。彼說鈴聲等，是念念滅法故。雖彼自宗色等是有為，非念念滅，非極成故，無不定過。 Δ日二重成前量釋二。月初敘救出過。 　彼復救言︰如薩婆多，法滅待滅相，不待外緣；我部色等滅，待外緣及內相因，故不可以不待因為證，有隨一故。 Δ月二依論重釋二。星初立量。 　今復成之：汝滅應不待因，許是滅故，如無為滅。 Δ星二防過。 　但總言滅，不須分別體之與相。若體若相，皆應不待。此中總破相及非相故，有法之中須言「有為」。不然，即有少分相符極成之失。 Δ洪二返成二。荒初依此論釋三。日初依論立量。 滅若待因，應非滅故。 　汝所執待因之滅，應非是滅，以待因故，如生、住等。 Δ日二返覆成之。 　生違於滅，滅待因而方滅；滅違於生，生應無因而自生。返覆成之：生違於滅，生待因而方生；滅違於生，不待因而自滅。 Δ日三總解論意。 　此破正量。以彼部計展轉為救，故論連環展轉破之。不爾，從下向上，成立亦得。先成滅不待因；既成已，成有為法剎那滅；既成已，成無動。 Δ荒二依瑜伽釋。 　〈菩薩地〉中四十六云：滅若有因，應更生故，此如生難。謂滅應更生，以待因故，如生。彼住等雖待因，然非是滅，又不極成，故非同喻，無不定失。 Δ宇三破經部本師日出論者鳩摩羅多心所引生非顯形色為性二。宙初總敘計非三。洪初敘彼宗。 若言有色，非顯、非形，心所引生，能動手等，名身表業。 　別有一物，不是動等，心所引生，能動手等，說名身業。心等引生，簡脣、口等，非心引故。 Δ洪二辯宗主。 　此破日出論者，即經部本師。 　佛去世後一百年中，北天竺怛叉翅羅國，有鳩摩邏多，此言童首，造九百論。時五天竺有五大論師，喻如日出，明導世間，名日出者，以似於日；亦名譬喻師，或為此師造《喻鬘論》，集諸奇事，名譬喻師。經部之種族，經部以此所說為宗，當時猶未有經部，經部四百年中方出世故，如《成業論》。 Δ洪三總敘計非。 理亦不然。 　彼云：「有色，非顯非形，心所引生，能動手等」，是身業性，然不是動。「理亦不然」，總敘計非。 Δ宙二次第別破三。洪初動性例前破。 此若是動，義如前破。 　此非彼計。今設徵云：「能動手等」，體應是動，同正量義，已如前破。 Δ洪二動因不成破二。荒初風無表示破。 若是動因，應即風界，風無表示，不應名表。 　若非是動，是動因者，即應是風大，風大能動故。 　量云︰汝身業應即風界，許體是色能動因故，如風大等。 　設許是風，不應名表，無表示故，如水、火等。 Δ荒二觸非善惡破三。日初體非表業破。 又觸不應通善惡性。 　汝執此風設許有表，即通善惡，觸法不應通善惡故。風非表業，觸處攝故，如火、水等。 Δ日二動因不成破。 　若無此物，手等不能動。外草木等，無此動因，云何能動？風定非此，非善惡故，如水等。 Δ日三體非善惡破。 　若許風有善惡者，不然，觸入攝故，如水等。 Δ洪三類顯香味破三。荒初正釋論文。 非顯、香、味，類觸應知。故身表業，定非實有。 　汝此表色亦非是顯，及與香、味，無表示故，如觸應知。 Δ荒二通會違妨。 　復有香積世界之香，雖有表示，即非此土，亦非彼許。此以音聲為佛事故，然彼不許香是表故。 Δ荒三別指結文。 　第二解云︰又彼非表，但聞香時而自悟道，豈是由香表有善惡？此如見佛顯色，即念佛等。觸物知善惡，豈以顯等為表也？ Δ黃三總結餘非。 　第三結云︰故身表業，定非實有。 　然今後解雖違下論破名等文，設為此解，答外無爽。 　外人問曰︰何名身表？ Δ玄二申正義三。黃初會違。 然心為因，令識所變手等色相，生滅相續，轉趣餘方，似有動作，表示心故，假名身表。 　此述正義。大乘五塵皆無記性。然餘處言色、聲二處通善惡者，一為隨順小乘等說，二為表示內心等說；實非善惡。 Δ黃二解論。 　由加行心為等起因，顯隨心之善惡。簡餘香等、扶根諸塵故，令內念念識之所變生滅之身，往趣餘處，表示心故，假名善惡，說為身業。 Δ黃三別簡。 　言「識變」者，簡薩婆多等。「生滅相續」，簡正量部等。「似有動作」，簡譬喻師等。「表示心故」，顯其表義。此非業體，表示其心，故名表業。香等無表示，不可名「表」。此上總破實身業已。 Δ地二破語表色二。玄初破外執二。黃初總非二。宇初解假語業二。宙初解語業。 語表，亦非實有聲性。 　此下第二破語業也。初破外執，次述正義。 Δ宙二別解語二。洪初約聲表名語。 　此即總非。大乘解云︰假語業者，「語」謂語言，音聲為性。語體即業，名為語業，持業釋也。此能表了所欲說義故，名為「語表」，故名語也。 Δ洪二約帶字名語。 　或復「語」者，字等所依。由帶字等，能詮表故，名之為語， Δ宇二解實語業。 　實業即思。發語之業，亦依士釋。 Δ黃二別破三。宇初約剎那破二。宙初敘宗總破。 一剎那聲，無詮表故。 　此破一切有部，就彼宗，除佛，餘一剎那聲不能詮故。 　又以理徵：設汝說佛一剎那聲亦不能實詮，如汝說極微大於大乘者，以麤心故，緣之不著；如我極細一剎那聲，汝宗不能有所詮表，故今總非。 Δ宙二進退別破二。洪初餘如佛聲應表破二。荒初立量。 　設就量云︰語中汝除佛，餘一剎那聲應許有實表業，以是有情語聲攝故，如佛一念語。 Δ荒二釋義二。日初破彼非理。 　今既說除佛，餘一切聲一念無表，明非實表，一念實聲不能詮故。又佛一念聲，言實能詮表，但汝自言，餘人不了，故不能詮。 Δ日二顯自無過。 　此違自義。大乘之中，豈不許佛一念能詮？今諍是假，故宗法言「有實表業」，以簡過失，乃不違宗。若說假時，我亦許故。 Δ洪二佛聲如餘非表破。 　又言：汝佛一剎那聲，無實詮表，許聲性故，如所餘聲。此遮實詮，無違宗失。 Δ宇二約相續破。 多念相續，便非實故。 　第二因破。或應此語多剎那聲，是實能詮者，理亦不然。多念相續，便非實故。 　量云︰多念語聲應不實能詮表，多念相續聲故，如風鈴等。或因云「語聲性故」，如一念聲。一念聲詮，前已破故，得為喻也。 Δ宇三約例前破。 外有對色，前已破故。 　此中約前破有對色，故今破之。 　量云︰汝多念身表、語聲，應是假法，合多成故，如瓶、衣等。又「外有對色，前已破訖」，明聲表業亦非實有，為量如前。 Δ玄二述正義。 然因心故，識變、似聲、生滅相續、似有表示。假名語表，於理無違。 　此述正義，文相易知。言「因心」者，簡脣、口等。此時雖動，然非語業，非因心故，心本不欲發於此故。「識變」者，簡經部。「似聲」者，簡薩婆多等。「生滅相續」，簡聲論者，彼計常故。「似有表示」，簡一切宗，彼皆實表故。 Δ天二例破無表色二。地初破外執。 表既實無，無表寧實？ 　第二例破無表亦無。於中有二︰初破外執，次申正義。此破執也。 　汝無表色亦非實有，色所攝故，如有對色。前已破，得為喻。 　又汝無對色應非實色，許無對故，如心、心所。若大眾、法密部別立無表色，謂身勇、身精進。若心勇等，心所攝。上座胸中色物，亦法處攝。今例破之。 Δ地二申正義二。玄初總二。黃初指能明教。 然依思、願，善、惡分限，假立無表，理亦無違。 　第二申正義也。初總，後別。此初也。解無表，如《成業論》末，已下大精，稍有差別。 Δ黃二正釋論文二。宇初約體相解。 　謂「依思」者，正是業體。「願」者，顯成無表之相。 Δ宇二約差別解。 　謂由發願，制身語思，隨（謂依思至此二十五字餘本作是定道戒。願，謂散無表，或思起願）作善惡多少，時節分限，或由異思，或由異緣未起已來，所造善惡時節分限，於此思上假立無表。此即總言，然中有別。 Δ玄二別二。黃初明律儀不律儀二種散無表二。宇初依論總明。 謂此或依發勝身、語，善、惡思種增長位立。 　此無表色略有二種： 　一散無表：即是依發殊勝身、語善、惡思種子增長之位，名為無表。 Δ宇二次第別釋二。宙初正以五義釋二。洪初通釋前四義。 　「依」謂所依，顯假依實。「殊勝思」者，簡下、中思，不發無表。「身語」者，顯色義。「發善惡」者，顯性非無記。「惡」者，不律儀業。 Δ洪二別釋第五義二。荒初正明。 　「增長位」者，未成佛前，簡前及後，無無表義。謂加行時，種未增長，及後捨已，種不增長。今有善惡戒時，由願勢力，種子增長，剎那剎那七支倍倍，即是種子念念體多。 Δ荒二通妨二。日初約位分齊釋無心得戒妨二。月初明福種增位。 　由如現無依諸福業事，施主遠處心雖不緣，受者用時，施主要期緣今具故，種子增長，增長福業。 Δ月二明戒種增位。 　故受戒時，第三羯磨，雖住無心，由前邀期，緣今時具；種子雖無現行熏習，亦得念念體性倍增。即作白前，從僧乞戒時，心所發故，闍梨作白以後，其受戒者或無心故，猶如遣使作殺生等。 Δ日二約諸師異說釋體用倍增妨二。月初明諸師異說。 　若新熏種，念念種子體新倍生上，立無表。若本有種，體雖不增，而功能倍。若新舊合用者，唯取新熏種倍倍生時用增上說，不用本有，力不及新故。初熏種時，舊亦生種，今所立無表，唯依新熏上立也。 Δ月二明結顯是非。 　然此新熏亦唯用增，而體不增，為勝。既無現行，如何種起？又定、道戒體不增，用增，此何故爾？此解為勝。約此祈願思種子上，假立散無表色也。 Δ宙二重以二義釋二。洪初明思種子之言。 　又「思種子」者，顯所依體，而非現行。 Δ洪二明發身語之義二。荒初約簡別餘思釋。 　「發身語」者，簡意業。不發身語者，是意業故。又遠、近二思，名為意業，非第三思正發業者。今言正發，簡初二思。又簡遠近及與剎那，第三思是近因等起，故說「發」言。 Δ荒二約得色名因釋二。日初解義。 　又解：此思為色所以，以發身、語善色故。或止身、語惡色故。 Δ日二會違。 　《顯揚論》說：諸律儀色依不現行法，建立色性。此中，善戒言發「發身語」者，彼說決定得「色」名因，定、道合說，此顯差別，定、道不發業故。 Δ黃二明定道二俱無表四。宇初正釋論文。 或依定中，止身、語惡現行思立，故是假有。 　此中二無表，謂依定中，止身語惡現行思上，立定、道戒，不約種子。此名隨心轉故，現行思可爾，種子不爾故。「止身語惡」者，解名為色所由。 Δ宇二問答違妨三。宙初問答道支無表相違四。洪初問。 　問︰定戒可爾，道共戒若現思者，即八道支正語、業、命，以何為體？ Δ洪二答。 　彼皆表故。以現思為體。 Δ洪三徵。 　豈一現思亦表、無表？ Δ洪四釋三。荒初唯名無表釋。 　彼非是表，但名無表。 Δ荒二非表無表釋。 　又雖發身語，而非表、無表，如發身、語思。 Δ荒三通表無表釋。 　又望不同，通於二義，通表、無表。不爾，八地已上菩薩及如來身，應無表業等。 Δ宙二潛通倍增非體無違妨。 　又此唯用念念增長，而體不增，非一剎那有二思並故。故知別解脫，同此解勝。 Δ宙三問答定散無表無違妨二。洪初問。 　問曰︰別解脫種上立無表，可爾，以無表示他故，何故定、道戒遂現行上立，仍名無表耶？此應是意表。 Δ洪二答二。荒初正答。 　答曰︰不然，此亦不能表示他故。 Δ荒二釋妨二。日初徵問。 　問曰︰若爾，即散意識現行思，應名無表。此亦不能表示他故。 Δ日二通釋二。月初顯定稱無表。 　答曰︰此定等中別有殊勝止身、語惡，先有祈願別解脫類故，不發善身語，於現思上，假名定、道無表，隨心轉故。 Δ月二明散非無表二。星初明劣現非無表。 　散意不然。既非殊勝止身語惡，及無祈願等故，不名無表。 Δ星二明勝現得名表二。宿初解身語業二。金初明表。 　散意殊勝祈願，即是別脫表戒。從他受得，緣外身、語，與此不同。 Δ金二明無表。 　此大乘一支、二支，乃至多支，皆發無表。祈願勝故，盡形祈故。 Δ宿二解意業。 　此意表業現行者，名表，然無無表。 Δ宇三指餘繁義。 　如《瑜伽》第五十三，並《樞要》及〈別抄〉等。然今應說二種無表，何大種造等，如五十四及六十六等解，及如下第七卷抄解。三業無表，皆假所以，如《佛地》第四、《成業》等解。 Δ宇四明二差別。 　定共戒與道共戒應明寬狹，此中言「定中」，通明道者。明無漏戒亦名定戒。 Δ戌二外人引經為難二。亥初問。 世尊經中說有三業，撥身、語業，豈不違經？ 　即第二段外引經難。初問、次答。此初問也。 Δ亥二答二。天初總答。 不撥為無，但言非色。 　此總答。 　下別顯。若爾，何者名身、語業？ Δ天二別顯二。地初總出三業體三。玄初解義二。黃初離合意業。 能動身思，說名身業；能發語思，說名語業；審、決二思，意相應故，作動意故，說名意業。 　下文有二︰一出體；二釋名。 　近意之業，意相應業，名意業，鄰近釋。依意之業，依士釋。 Δ黃二通解三業。 　此言三種思中，第三思正發身語者，是身語業體也；前二審慮、決定，思與意俱故，作動意故，名意業。五十三云：不發身語思，名意表業，自有表知故。此二種思是發身語遠近加行。動發勝思，正發身語，是三差別。 Δ玄二問答二。黃初王問答表無表二。宇初問。 　問曰︰若發身、語思，是身、語業，表、無表中，何者所攝？如言色聲，假名表業，思種，假名無表，此現行思名為何法？ Δ宇二答。 　答曰︰此正業體，而非表、無表。不示他故，非表；自表知故，非無表。又不恒續故。 Δ黃二准問答色表義。 　以色例表，假實相徵，如理思擇。 Δ玄三料簡。 　由此，應作四句分別︰有唯名無表、非表，謂別解脫無表；有唯表、非無表，謂散身語；有亦表、亦無表，謂定、道思。《瑜伽》說：意思自表知故，亦名為表。即八地以去觀中意俱思，通二義故。有是業，非表、無表，謂身語業思。 　問曰︰何故名業及道？ Δ地二別釋業道名二。玄初解思業名業道義二。黃初釋名三。宇初舉業道。 起身、語思，有所造作，說名為業。是審、決思所遊履故，通生苦樂異熟果故，亦名為道。 　此第三發身語思，有所造作。謂於境轉，造作於心，復能發身語，故名為「業」。 　「道」有二義︰一者是前審、決二思所遊履故，謂第三思為前二思所遊履故。即是所緣、所引發義，如身語是思所遊等。 　二者或通生當來苦樂異熟，故亦名「道」。 Δ宇二解亦字。 　思道名「亦」，亦於業也，非唯名「業」，亦名道故。又亦身語二，非唯身語名道，思但名業。即是身語亦得名業，思亦名道。「道」者，依止義，依之進趣，生當果故。 Δ宇三料簡道。 　十業道中，前七之思為後三種業所履故，意業能生當異熟故，是其道義。 Δ黃二顯體。 故前七業道，亦思為自性。 　非但意業以思為體，身語二業，體復是思，故論言「亦」。又業道實體唯思是也，假名業道，通身、語二。以實思業亦二假道，故論言「亦」。 Δ玄二解身語名業道義。 或身、語表，由思發故，假說為業；思所履故，說名業道。 　前解思業名為業道，此下第二正解身語名業道義。思所造作，非能造作故，如文可知。 Δ未三總結非有。 由此應知，實無外色，唯有內識，變似色生。 　自下第三此總結非，申正義也。 Δ午二破不相應二。未初總破諸部三。申初總非。 不相應行，亦非實有。 　自下第二破不相應。於中有二︰初總破諸部，後別破異計。初中復三︰一總非；二卻詰；三量斥。此即初也。 　「不相應」者，簡非色、心及諸心所，不相似故。「行」，簡無為。 Δ申二却詰。 所以者何？ 　外返詰也。 Δ申三量斥三。酉初難實有別舉體相及作用因三。戌初舉有法及難體因三。亥初依文立量。 得、非得等，非如色、心及諸心所，體相可得。 　下以量斥。於中有三︰初難實有，別舉體相及作用因；二合難體用；三別難實有。初中有三︰一舉有法及難體因；二舉難用因；三顯其宗法，以結於假。此即初也。 　「得、非得等」，是有法。下文云：定非實有法也。 　此初量云︰得、非得等，定非實有，非如色、心及心所等，現、比二量有體可得故，如畢竟無。 Δ亥二引文釋成。 　《俱舍》云：「非如色等，現量可得，非如眼根等，比量所得」。既不如色等，故異色等，無別體用。 Δ亥三顯無過非。 　其無為等，即色等性。舉色、心等，以顯無為。如色、心等，現可得故，無不定失。又擇滅等，非此所許，亦無不定。 Δ戌二舉難作用因。 非異色、心，及諸心所，作用可得。 　此難作用。其因有別：謂非異色、心及心所等，現、比二量作用可得故。宗、喻同前。真如與心等，非一向異，亦無過失。 Δ戌三顯其宗法以結於假。 由此故知，定非實有，但依色等，分位假立。 　舉其宗法，結歸假也，至下當知。 Δ酉二合難體用二。戌初依文立量。 此定非異色、心、心所，有實體用，如色、心等，許蘊攝故。 　即第二段合難體用。「此」者，即不相應法也。 　量云︰此不相應定非異於色、心、心所，有實體用，許蘊攝故，如色、心等。 Δ戌二顯無過非。 　其真如等與色等，不一不異，不同彼宗，不相應行一向有異，無不定失。又非蘊攝，即成異品，況非一向異於色、心等也。「許」言簡過，准上應知。 Δ酉三別難實有二。戌初不攝如無非實破三。亥初依文立量。 或心、心所，及色、無為所不攝故，如畢竟無，定非實有。 　下第三段別難實有。有二比量，此第一也。 　有法同前，故文不說。謂不相應行定非實有。「或心、心所及色、無為所不攝故，如畢竟無」。 Δ亥二別釋同喻。 　「畢竟無」者，即龜毛等。《瑜伽‧思慧地》有五種無，此即彼一。 Δ亥三會釋相違。 　前言「異」等，真如與心等，不一不異，故因不舉「無為」。今言「非實有」為宗法，故舉無為也，簡不定失。 Δ戌二不攝如餘非實破二。亥初依文釋。 或餘實法所不攝故，如餘假法，非實有體。 　有法如前。此中假法，共許瓶等，不共許忿等。 　今但總言︰汝不相應行定非實有，除假以外，許餘實法所不攝故，如餘假法。此中「餘」言，顯色、心等所不攝也。不言「許」者，隨一不成。 Δ亥二文外釋。 　文外量云︰汝不相應行名非有此實體，此餘心等所不攝故，如瓶、盆等。 　《顯揚》十八具廣破此，不繁廣引。 Δ未二別破異計三。申初破本薩婆多等說十四不相應者六。酉初破得非得四。戌初問外人說有之由。 且彼如何知，得、非得，異色、心等，有實體用？ 　下別破異計。於中有三︰初破本薩婆多等說十四不相應者；第二破大眾部、一說部、說出世部、雞胤部、化地部計；第三例破成實論師無表戒等，正量部等所說不失增長，正理論師所立和合性等。 　初破本薩婆多十四不相應中，有六段︰一破得、非得；二破同分；三破命根；四破二無心定及無想異熟；五破四相；六破名、句、文身。 　於中一一皆有四文︰一問外人說有之由；二外人引有之教理；三以理教難；四申成正義。此即初也。 　《雜心》等說，異生性狹，退不成就等，無處攝故。《俱舍》立非得，不說異生性即非得攝故。以成、不成，相返而立，故對問也。 　文言「且」者，顯簡持義。又言「異」者，顯不離義。彼宗亦說不離色等，別住有體，色等俱故。 Δ戌二敘外人引有之教理二。亥初引經證有二。天初顯異生聖者俱有得經。 契經說故。如說：如是補特伽羅成就善惡，聖者成就十無學法。 　外人引有之教理也。此顯異生、聖者俱有得經。 　「補特伽羅」，數取趣也，即諸異生。「十無學法」者︰一無學正見；二正思惟；三正語；四正業；五正命；六正精進；七正念；八正定；九正解脫；十正智。此十法義，如〈別章〉說。 Δ天二顯異生聖者俱有非得經。 又說：異生不成就聖法，諸阿羅漢不成就煩惱。 　此顯異生、聖者俱有不成就。「異生」等言，至下當釋，此且引經證「得」等有。 Δ亥二結經證有。 成、不成言，顯得、非得。 　結經證有。 Δ戌三以教理難二。亥初總非。 經不說此異色、心等，有實體用，為證不成。 　以教理難也。先皆總非，次方申難。此總非也。 　經說成、不成，不別說言異色等有，故非成證。 Δ亥二申難二。天初先難得二。地初以教為齊責四。玄初以教齊責。 亦說輪王成就七寶，豈即成就他身、非情？ 　下文有二︰先難得已，後例非得破。得中有二︰初以教為齊責，後教外別生徵。初中有四：第一以教為齊責。 　「七寶」者：一象寶；二馬寶；三主兵臣；四主藏臣；五女寶；六珠；七輪。此中前五，他身有情；後二，非情。此七寶義，如〈別章〉說。 　既言輪王成就此七寶，豈成他身及非情也？彼宗不許成他、非情故。 Δ玄二難寶假成二。黃初散文例。 若謂於寶有自在力，假說成就。 　第二難寶假成。謂彼救言：輪王於寶有自在用，隨欲轉故，假名「成就」，非謂有得同善惡等。 Δ黃二立量例二。宇初依實得例。 於善惡法，何不許然，而執實得。 　何故於寶即假說成，非實有得；異生成就善惡諸法，言有實得？ 　量云︰汝宗七寶應有實得得，契經說有「成就」言故，如善惡等。汝善惡法應無實得得，契經說有「成就」言故，如七寶等。 Δ宇二依自在例。 　又量云︰善惡等法應自在故名成就，經有「成就」言故，如七寶等。此就他說。 Δ玄三例寶唯現二。黃初牒彼計。 若謂七寶在現在故，可假說成。 　第三例寶唯現。彼復救言。此牒彼計：七寶現在，可說「自在」名為「成就」。善惡之法，理則不然，非必皆唯現在有故。 Δ黃二論主難二。宇初依論釋。 寧知所成善惡等法，離現在有？離現實法，理非有故。 　次論主難。寧知善惡離現在有？離現之法，非我許有故。 Δ宇二通妨難二。宙初顯無為離現無。 　今言「現」者，無為亦是現，今即有故。又「現」者，現在，現在外，皆非有，擇滅等亦爾。 Δ宙二顯無為無實得。 　而我真如與現在法不即不離，不可離現而說有故，故知唯有現在之法即可自在，故名「成就」。離現實法，理非有故。故知決定不成過、未。而我真如不說實得得，而智證之，故假說無妨。擇、非擇滅，我無別體，亦非此證。 Δ玄四破外伏徵。 現在必有善種等故。 　第四破外伏難。外人問曰︰若無得者，未得、已失及無為法，應永不成？ 　未得、已失現行之法，現在必有善、惡、無記諸法種子，後得生故，於現種子假名成就。已得真如者，有無漏種，須即緣故。「善種等」言，攝惡、無記及真如智，更無過失。 Δ地二教外別生徵二。玄初總問。 又得於法，有何勝用？ 　自下第二教外別生徵。於中有二︰初總，後別。今總問彼︰又此「得」等，於所得法有何勝用？ Δ玄二別難二。黃初難於法為能起因二。宇初牒定。 若言能起； 　《毗婆沙》中雖有二說，「得」於所得能起、不失，《婆沙》本意取不失因，生能起法，非得能故。 　下難有二，初難能起。此外人言能起諸法。「起」者，生也，即生彼法義。 Δ宇二申難三。宙初難本能起三。洪初無為有得應起難。 應起無為。 　下能起因有三。論主難云：應起無為，以有得故，如有為等。 Δ洪二非情無得不起難二。荒初正釋論文。 一切非情，應永不起。 　「一切非情」，即外具等。「應永不起」，以無得起故，如龜毛等。彼宗不許外法非情有得得故。 Δ荒二別難餘義。 　過去、未來已成就法，應恒常起，以有得故，如現得法。 Δ洪三未得已失不生難。 未得、已失，應永不生。 　一切未得，應永不生；已失之法，更不應生。此中通說未得之法，及易界地等已捨之法，應永不生。無能生得故。如龜毛等。 Δ宙二難俱生救二。洪初牒救。 若俱生得，為因起者。 　此設彼救。未得、已失之法現雖無得，彼皆許有俱生得故，後時能起。以俱生得為能起因故。今牒之云：若爾者。次論主難。 Δ洪二申難二。荒初二生無用難。 所執二生，便為無用。 　諸有為相應無用故。有俱生因及前後得故，此中所說大、小二生，更何所用？汝宗有情數法二生應無用，許有能得故，如無為法。 Δ荒二三性頓起難。 又具善、惡、無記得者，善、惡、無記應頓現前。 　若法由有前後得等，皆能生者，應一切時頓生三性，得恒有故。 　量云︰汝善心起時，餘所未起善惡等法現有得者，並應亦起，以有能生得故，如現起善法。更互為量，准此應知。 　彼復救云：若雖有得，無所餘因可和合故，不俱起者， Δ宙三難待餘救。 若待餘因，得便無用。 　所待之餘，自能生故。以前破文，《俱舍》等有。彼復救云。 Δ黃二難於法為不失因二。宇初牒正理師救。 若得於法，是不失因，有情由此，成就彼故。 　此牒彼計：若無得者，不成就彼。正理師救。次論主難。 Δ宇二論主申難二。宙初正難。 諸可成法，不離有情，若離有情，實不可得。 　即是現在及真如等，皆不離有情，何須「得」成就？過、未、無法前已論故，更不須成。離有情者，實不可得。 Δ宙二結難二。洪初正釋論文。 故得於法，俱為無用。 　不離有情法，若離有情，法俱為無用。前何須故，後即無故。 　又得於法為因能起，或不失因，以理推徵，俱無用也。 Δ洪二重解前義二。荒初古今別解二。日初敘古解。 　此中「離」言，有二︰一內有情數法，名不離法；外無情法，名離有情法。初可說有得，後不可說有得。 Δ日二申今義。 　二云︰識所變不離有情法，即非情法亦不離有情；無法，名離有情法。 　初說有得，後即無得，亦通非情說有得也。 Δ荒二詳斷是非。 　既說輪王成就七寶，亦得說成他身、非情，故通取得他、非情；勝。又現行成就，即一切法，非情現行寧即非也？故後解勝。 Δ天二例非得。 得實無故，非得亦無。 　以「得」無實故，「非得」亦無。「得」有用而尚無，「非得」無用，如何有？「非得」應非有。「得」與「非得」相返立故，如「得」。 Δ戌四申成正義二。亥初先明得二。天初總標體數三。地初約內外解。 然依有情，可成諸法分位，假立三種成就。 　申正義，有二︰初明得，後明非得也。 　然外非情、他身、過、未，皆非可成。然以輪王成七寶，故亦許。大乘於他、非情許建立「得」，可有受用者，許成就故。准下第二「成他根，不成」，以為二說。 Δ地二約種姓解。 　此言「可成」，謂五種姓。互所無者，名不可成。即自身中所有種子及現行中可受用者他身、非情，名可成法。依此等上，立成就、得。 Δ地三顯得成無別。 　然今大乘都無文解得、成就別，准理及教，實體無別。如《瑜伽論》五十二說：「云何得、獲、成就？謂若略說，生緣攝受增盛之因，說名為得」。彼復說言「當知此得略有三種：一種子成就」等。故「得」、成就，二無差別。 　依何分位，立成就也？ Δ天二別列三名四。地初次第別明三。玄初明種子成就二。黃初引文別解二。宇初引文辯性二。宙初引瑜伽二。洪初引文二。荒初引後文解義二。日初顯體三。月初列數。 一種子成就；二自在成就；三現行成就。 　五十二說：「若所有染汙法、諸無記法、生得善法，不由功用而現行者。 Δ月二簡非。 　染汙法未為奢摩他伏，無記未為聖道永害，生得善法未為邪見損伏， Δ月三結成。 　如是名為種子成就」。 Δ日二釋成。 　此等未損，行與不行，皆名成就。 Δ荒二引前文證成。 　故《瑜伽》言：「於引發緣勢力自在，假立為得」。 Δ洪二疏釋。 　即是一切見修煩惱、三無記法任運起者，及生得善所有種子，皆此成就。從無始來，此等種子數修習故。 Δ宙二引對法二。洪初引文。 　然五十六、《對法》第五說種子成：如生欲界，未離欲染，此諸煩惱及隨煩惱，名為成就。若離此地欲，亦名不成就。 Δ洪二對會二。荒初會三性法二。日初會染法。 　彼依有體，及與損害能生現行作用力故，名成不成就。然《瑜伽》唯約未為損伏能生用，說無不成就，亦不相違。 Δ日二會善無記二。月初總指。 　《對法論》等不說任運一分無記是種子成就，生得善中，文亦略也。 Δ月二別釋二。星初釋無記。 　然准彼論自在成就，言「一分無記」，其種子成就，理亦攝餘一分無記。 Δ星二釋善性。 　其生得善，與《瑜伽》同。然准《對法》，亦應如彼煩惱理，說通成、不成。以在他界，不起他界生得善故，唯說成就，同於《瑜伽》。 Δ荒二會能治道。 　以《瑜伽》中但依染法能生用說，其能治道說「奢摩他」，不說無漏道。以《對法》中通說染體及用未滅，名為成就，通無漏道，名為能治。《對法》文盡，《瑜伽》少分，故知二論各據一義。 Δ宇二總顯唯種。 　此種成就，唯取種子，如《瑜伽》說。《對法論》中但約染法有體無體，有用無用，名成不成。生得有用，名為成就，亦不說現行名種子成就。 Δ黃二約教總明三。宇初准文總標。 　今依《對法》，依體用有名成，約體用無，名不成者。 Δ宇二依義別釋三。宙初解染法二。洪初解用成不成。 　且依用說。如欲界染法為奢摩他伏，第七識中一向成，六識中名成不成。六識之中，見道一向成，修道名成不成。修道中，我見等不伏名成，貪瞋等伏名不成。已伏者作用無，名不成，未伏者作用有，名成。 Δ洪二解體成不成。 　若無漏道，依染種體，名成不成，義亦有別。離欲界染見道斷者，一向不成，已斷故。修道，通成不成。修道中第七識一向成，金剛心方斷故，六識一向不成，此依我見等離欲斷說。不爾，即通成及不成。 Δ宙二解無記。 　其無記法，若有聖道望斷縛，名成不成；亦得望體，成佛名不成，不爾名成。 Δ宙三解善法。 　若生得善法，有依用名成不成︰未為邪見伏，生在此地，名成；若邪見伏，不生之地，名不成。若依體說，若已成佛名不成，已捨故；若未成佛，恒名成。 Δ宇三以義屬當。 　《對法》中，染法有體及用，名成不成，說有無漏對治道故。《瑜伽》唯有作用，名成不成，以增盛種子方名得故。無記、生得善，准《瑜伽》有，約損用名成不成。無記體者，應互相准，作成不成。 Δ玄二明自在成就二。黃初約教明體性二。宇初約瑜伽釋。 　「自在成就」者，《瑜伽論》說：「若加行所生善法，及一分無記增盛種子，名自在成」。由加行力，方得自在；又成此時，名自在者，故說此等，名自在成。 Δ宇二約對法釋。 　《對法論》說加行善法，謂世、出世一切功德；一分無記，「謂工巧處、變化心等」。「等」言，為顯攝威儀心極串習者，唯除生得無記之法。 Δ黃二約義明成不成三。宇初明加行善。 　若准《對法》染汙等法，說其加行善等，若體若用，亦有成不成者。如斷善根，用不成；成佛之時，體不成，有漏者已捨故。 Δ宇二明無記法。 　無記亦有用成及不成，離縛等故；若望成佛，亦有體不成者。 Δ宇三明無漏法。 　其無漏種亦爾，用有成不成，謂得勝捨劣及退失現法樂住等，名不成。已生現行者名成。有未起無漏現行位，名不成，後起現位，名成。其體亦有成不成。無種姓，名不成，有者名成；有三乘決定所有姓，名成，互所無，名不成。 Δ玄三明現行成就。 　「現行成就」者，《對法》等說諸蘊、處、界，若善、不善、無記現行，名現行成就；種若斷損，現行亦不成就。現起時，必名成；不起位，名不成。 Δ地二總相料簡。 　前二唯種，此唯現行。三種成就皆通有漏。若無漏法，唯後二種。 Δ地三指不繁文。 　若大乘位，伏斷有異，如《樞要》說。 Δ地四問答違妨。 　問︰何故種分為二，現唯立一？ 　答︰以種隱而難知，離之為二；現行顯而易了，合而為一。又影顯故。 Δ亥二明非得二。天初總明非得二。地初別明非得。 翻此，假立不成就名。 　此顯非得翻得而立，非別有體。斷體、斷善不成等，皆此中攝。 Δ地二通前重辯二。玄初先明得二。黃初標。 　然今辨得，聊以義門︰ Δ黃二釋二。宇初辯依處。 　一辨依處：今者通說依他、非情，自心變似，皆自種子之所生起，通成他身及非情法。不同小乘心外取法故。 Δ宇二辯差別二。宙初標章出理。 　二辨差別：直申正義，恐理不明，聊相對辨。 Δ宙二次第別明二。洪初依小乘釋。 　薩婆多得，依三種別：一屬所得，謂有為得；二屬能得道，謂擇滅得，通有無漏；三屬所依，謂非擇得，屬所依眾同分也。 Δ洪二依大乘釋二。荒初正辯差別。 　今者大乘，有為法得，定屬所得。擇滅之得，亦定屬道。 Δ荒二漏等分別。 　然唯無漏。非擇滅得，略有三種︰一屬道：謂六行伏惑所得無為，非是擇滅，不斷種故，不屬所依世道得故。二屬所依：所依謂第八識，如畢竟得非擇滅法及佛身中邪理不生等。三屬種子：暫緣闕法，有種子在，不屬所依故；或即屬所依，種子即本識故。非心緣、證，亦不屬道，故但屬種。然通有漏及無漏法、三性別等，如《對法》說。 Δ玄二明非得四。黃初總辯所依。 　所非得法，亦通一切。即前一切種子緣闕不生，名非得故。 Δ黃二別釋所屬。 　非得唯有屬於所依，通有無漏。或屬種子，暫非得故，種猶有故。 Δ黃三指陳繁義。 　亦有義門，與小乘別，如餘記說，不能繁述。 Δ黃四分成三種。 　所成就有三，所不成就亦爾。前說不成，即三非得。 Δ天二別辯異名二。地初釋異名二。玄初出體。 此類雖多，而於三界見所斷種未永害位，假立非得，名異生性。 　五十二說「三界見所斷種子，唯未永害量，名異生性」。即通二障不善、無記二法之上，假施設之。 Δ玄二釋名二。黃初總解。 　「異生性」者，或五、四蘊，成有情法，性唯染汙。 Δ黃二別釋三。宇初別解異生。 　異生之性，名異生性故。 Δ宇二作釋料簡。 　「異」有二義︰一別異名「異」，謂聖唯生人天趣，此通五趣故。又變異名「異」，此轉變為邪見等故。「生」謂生類，異聖人之生類，名為「異生」。「生」者是總，「性」者是別，異生之性，並依主釋，以變異名異，聖非異生。 Δ宇三指餘文義。 　又如《婆沙》，廣解名字。 Δ地二釋所以四。玄初解論文。 於諸聖法未成就故。 　釋其所以。唯依見斷種子上立。此有四種：一無種姓，乃至第四如來種姓之所隨逐。隨所有姓，二障種子即建立之。 Δ玄二釋妨難。 　不唯約能障上立，無種姓人無別障故，應言未得見道二障上立。 Δ玄三作句數。 　二乘斷一分，名一分聖，俱句攝故。 Δ玄四指下文。 　此等諸門及釋難，如下第九「十障」中解。 Δ酉二破眾同四。戌初問說所由。 復如何知，異色、心等，有實同分？ 　初問所由。 Δ戌二外人引經。 契經說故。如契經說，此天同分、此人同分，乃至廣說。 　次彼部答。外人引經。 Δ戌三論主難二。亥初總非。 此經不說異色、心等，有實同分，為證不成。 　次論主非。經明不說別有自體，即依色、心之上，說天人同分，故證不成。 Δ亥二別難三。天初內外相同難二。地初牒外救。 若同智、言，因斯起故，知實有者； 　下有三難︰初內外相同難。此牒外救。若無別實眾同分者，即緣界、趣及四生等同言同智，應不得生。以無能同相似法故，無，不生心，要緣有故。 Δ地二論主難。 則草木等，應有同分。 　論主難云︰則草木等緣之，亦起同言同智，應別有同分。草木等既無，人等應不有。 　量云︰汝宗草等應有別同分，起同言智故，許如人天等。 　又應天人等，無別實同分，起同言智故，如草木等。 　有何所以，不許彼有耶？彼若救言：如趣、生體，唯內有情有，而外無情無，同分類應爾，非外皆應有。若《六足對法》文，無法同分。唯《俱舍》、《順正理》師立。 　今難《俱舍》等曰︰趣等唯業果，外法可言無同分，許非唯業果，何妨外法有同分？如異熟色，外法可無；若等流色，外法非不有。若言外法無樂欲故，即無同分，無樂欲故，應無生等。 　若言有為法故，有生等者，即相似法故，應有同分。若言同分樂欲之因，同分無故，亦無樂欲；樂欲無故，亦無同分；應唯說有有情同分，應不與一切相似法為因。 　又「趣」是趣向，外法可非趣，不以趣向解同分，何得如趣，外法無？相似法上有同分故。此難古薩婆多師。更有餘難，准生為之。 　又汝自言起言、智故，有此同分，即外法非無。前後雖欲分疏，實為難解也。故此同分應亦非情有。此設外救，出自論文，復為徵逐，文外意也，請審詳之。 Δ天二能所無差難二。地初同復應有能同。 又於同分，起同智、言同分，復應有別同分。 　此下第二能所無差難。若以於法起同言、智，便別有體者，同分亦起同言、智，應別有同分。彼說同分更無同分，此相似法，云何乃然？量中翻覆，皆應准知。 　然彼救言︰如所造是色，為四大種所造。大種雖是色，更非他所造。同分亦然，體為能同，不假他同。 　此義失宗。若以造故，名為色，四大無能造故，可名非色。但以變礙名為色，何得如同分？相似法上有同分故。又不然，大種有勝功能，稱大而是種，更無大故，不為他所造。同分更無有勝能。然體既非一，復起同言、智，與法既不殊，何為無同分？又體是能同故，更無別同分，亦應體是能生故，更無別物生。生體是能生，更為生所生，同分是同他，更應為他同。汝以大大返徵，我以生生卻逐。設欲翻其勝論，尚自難知，何況許有同分實而自墜耳。 Δ地二能同亦應不有。 彼既不爾，此云何然？ 　彼同分既無，同分不爾，此法何為許然有？ Δ天三宿因非假難二。地初牒救。 若謂為因，起同事、欲，知實有者。 　下第三宿因非假難。此牒正理師救。由同分為因，起同事、同欲故。 Δ地二理難。 理亦不然。宿習為因，起同事、欲，何要別執有實同分？ 　若爾，即應唯與事業及欲同為同分，不與眼等、色、聲、觸等相似法，為其同分。若許事、欲外，亦與為因，但內相似，皆有因者；即應外法色等相似，應類亦有同分。 　量云︰汝外相似色處法上應有同分，色處攝故，如內色處。如此徵逐，亦順其理。又以理說，無始宿習為因，於今事業起同事、欲，何要別執有實同分？ Δ戌四申成正義。 然依有情身、心相似，分位差別，假立同分。 　申正義也。「眾」者，種類義，如婆羅門等。「同」是一義，同是一婆羅門故。「分」者，相似義。「同」雖通能、所，今屬能同。眾之同分，依士釋也。不同小乘，彼別有體。「分」是因義，眾同之分故。今則不然，不在外法，內外異故。 　然《大論》等中，唯趣生上，立彼同分。諸論不說外法之上亦立同分。以理而言，外有亦好。教中且說勝所依處，非外無也。《俱舍》經部然即許之，設立外法有，亦無過失。今且依有情內法上立，如《對法抄》及《樞要》說。 Δ酉三破命根四。戌初問說有由。 復如何知，異色、心等，有實命根？ 　次第三破命根。此問外人。 Δ戌二外人引經證。 契經說故。如契經說：壽、煖、識三。應知命根說名為壽。 　薩婆多師等引經為證，即諸論云「壽煖及與識，三法捨身時」頌。應知命根，說名為壽。 　命根解釋雖多，正義唯在於此。「命」謂色、心不斷，是命之根。或「命」者，第八識，以情為命也。 Δ戌三論主難二。亥初總非。 此經不說，異色、心等，有實壽體，為證不成。 　此論主責。非說異色等，有實體故，非證實有。 Δ亥二別難三。天初離識無別難。 又先已成色不離識，應此離識，無別命根。 　此即第一離識無別難。汝說命根非離於識實有，壽、煖及識三法攝故，如煖。煖是色法，前破色中，說不離識，故今為喻。不爾，喻中所立不成。此中「色不離識」言，即通總別：總取一切色為喻，亦得。別取煖為喻，亦得。故不別言煖，恐失總故。 Δ天二如受非根難。 又若命根異識實有，應如受等，非實命根。 　此中，第二如受非根難。 　量云︰汝所言命根非實命根，許異識實有故，如受、想等。 　自命根假，無違宗失。薩婆多師以命能持身，唯業能持命。如經部等無命根者，不然。即入無心定，無物持身；及無色界生，起不同分心及無漏心等，便非彼趣，無假命根所依等故。 　薩婆多以命能持故，即無前過者，今立量云︰又汝命根不能持身，以非心故，如色。以眾同分前已破故，無不定過。又不爾者，並取同分及命根皆不能持，和合名宗。 　又入無心定時，既全無心，如何有命？ 　量云︰汝入無心定等時，應無實命根。此中「等」言，等取無想異熟，彼睡眠、悶絕二位並有心故，但等一也。以無心故，如死屍等，或樹木等。故知無心定等中，定識不離，故是有情數。有情數為比量，如下文可知。 　又命根須何法持？即言是業。若爾，此業足持果法，何假命根？ 　量云︰除命根外餘異熟法，應實命根不能持之，唯業能持，宗也。業所招故，因。如汝命根，喻。 　若言以煖、識間斷，故不然者，更立量云︰汝命根不能持身，以非心故，如色等。又對經部師，眼等不能持種。入無色時捨故。阿賴耶識入無心時不捨，能持種等。不可為例。 Δ天三假為他詰難。於中有六。即三重問答三。地初第一問答。 若爾，如何經說三法？ 　下文第三假為他詰難。於中有六。 　外人云︰若言壽體即識性故，經言三法，三法者何？ 義別說三，如四正斷。 　此論主答。但是一識，義別說三。謂阿賴耶識相分色法，身根所得，名煖；此識之種，名壽，以能持識故；現行識，是識。故言三法，義別說之，非謂別有體性。是則身捨煖時，有餘二不捨，如無色界生。餘二捨時，煖必隨捨，故言三法捨身時等。 　然今此三，約義別說，但是一體，如四正斷。四正斷約已生、未生善惡二法，義別說四，體但是一精進數也。 Δ地二第二問答。 住無心位，壽、煖應無？ 　此外人云：若壽、煖體即是識者，入無心位，識已捨故，壽、煖應無？ 豈不經說：識不離身。 　此論主答。「識不離身」，明亦有餘二。非我宗中許無心定而無有識。 Δ地三第三問答二。玄初問。 既爾，如何名無心位？ 　此外人問。 Δ玄二答三。黃初滅非第八。 彼滅轉識，非阿賴耶。 　此論主答。言「無心」者，彼滅或六或七轉識，非阿賴耶。此恒有故，所以有煖、壽。 　外人問曰：何知此位有此識也？ Δ黃二識因見後。 有此識因，後當廣說。 　下第三卷自廣說也。正理師云︰若無命根，誰為界、趣、生之體？於無色界起不同分心及無漏心，於下二界入無心定，誰能持身？ 　識、煖不恒故。入無心位，壽、煖有，三是一體，亦有識；入無色位，色皆無，三體既一，應有煖。無色厭煖、色，有識即無煖；無心不厭於細心，所以亦有識。其義應思。 Δ黃三不勞別執。 此識足為界、趣、生體，是遍、恒續、異熟果故，無勞別執有實命根。 　「遍」簡色及五識，不遍三界故。「恒續」簡第六識。「異熟」簡第七識。此阿賴耶識足為界、趣、生體，是遍三界一切位中，及不斷恒相續，復是引業真異熟果。餘法雖亦屬界、趣、生，非真異熟故，汝無勞別執有實命根。「界」，雖亦通餘法，此是真實界體故也。 　外人問曰︰前言識種即是命根，何義名根？ Δ戌四申成正義。 然依親生此識種子，由業所引，功能差別，住時決定，假立命根。 　此中義意，但依本識自體分種。今論主言「依」者，顯體是假，依實上立。「依」謂所依。「親」者，即簡異熟因。雖生此識，是增上緣，非親生故。此中據名言種為因緣，親生此識種子者是。 　言「生」者，簡名言之種身中極多，非業所牽，不能親為因緣生於今識。今取生者，簡去不生。 　言「此」者，簡親生餘識種子。 　言「識」者，簡相應法種，唯取識種故。 　言「種」者，簡現行，不取第八現行為命根故。 　彼所簡者，皆非命根。今取親生之名言種上，由先世業所引持身之差別功能，令色、心等住時決定，依此功能，說名命根，非取生現行識義。以此種子，為業力故，有持一期之身功能差別，令得決定。若此種子無此功能，身便爛壞。阿賴耶識現行，由此種故，能緣及住持於眼等法，亦名能持，此種正能持於現行之識。若不爾者，現行之識應不得有，及無能持餘根等法。 　由此功能故，識持於身。現行由種力故生，及緣、持法，不名命根，非根本故，由種生故，此種不由現行有故，種為諸法之根本故。如〈決擇〉二十二根中，命根無所屬。若取現識為根，即定屬意， 　何故云無屬？先業所引種上別功能為命根故，是此中意。 　然《顯揚》第一等言「六處住時決定，假立命」者，即第六意處是此本識種子故。如「無始法爾，六處相續」言，唯取第六處。又是現行識所持故，從所持，說能持種業名命根；命根之所持體非命根，令六處住時決定故，故種為命根。餘現行色、心等，非命根，不恒續故，非業所引故。然業正牽時，唯牽此種子，種子方能生現行，非謂現行名命根，故唯種是根。 　又解云：「此識種子」者，謂五根，是本識之相分，相分不離識故，總名此識種子。然功能雖是一體，是色及心差別故，唯言此識。此中見、相種子同體之義，取六處種子皆命根體。 　雖知二解，或本識種，或六處種子。六處種子中，五處或時中斷，而本識獨在，不名為死。取五根種者，即應有死，以於中間無功能故，或命根三界有差別故，或命根應非一，以種子非一故。雖復釋言見、相同種，既五根種即本識種，與前解何別？俱唯一種子體故。若相、見別種，此如何通？有多過故。前解為勝，亦順正理。如下第八增上緣中，亦唯取本識種子故。此通無漏，佛亦有故。 Δ酉四破無心定等及果四。戌初問說有由。 復如何知，二無心定、無想異熟，異色、心等，有實自性？ 　次第四破無心定等及果。論主問彼實有所由。 Δ戌二外人答。 若無實性，應不能遮心、心所法，令不現起。 　此外人答。出其有理，非但經說，且於三位中，心等不起。若無別實法遮心等不生，心等如何能暫不起？ Δ戌三論主難二。亥初牒。 若無心位有別實法，異色、心等，能遮於心，名無心定。 　下有二難。此為厭色齊心難。論主將難，先牒彼義，但言入定。唯牒其定，不牒其果，例同破也。若入此二無心之位，有別實法，異色、心等，能礙於心，名無心定者。 Δ亥二正難二。天初厭色齊心難。 應無色時，有別實法，異色、心等，能礙於色，名無色定。彼既不爾，此云何然？ 　次下正難。應入無色之時，亦有別實法，異色、心等，能礙於色，名無色定。彼既不爾，此云何然？ 　厭心之時，有別非色、非心來礙心；厭色之位，亦應有別非心、非色來礙色。厭色之位入無色，無別非色、非心來礙色；厭心之時入無心，寧別非色、非心來礙心？無色既唯有心，無心應唯有色。 　二外人難曰︰厭心入無心，不許別法礙，即令厭色入無色，亦有別法遮。汝大乘厭色入無色，無色即非是色種，厭心入無心，無心應非是心種。厭心入無心，無心即心種；厭色入無色，無色應色種。然彼無色即非色種，故亦無心即非心種。 　三論主云︰色法唯所厭，無色非色種；心法亦能厭，無心故心種。即是色法非能厭，無色非色種。設令色法亦能厭，無色不妨是色種。 　四外曰︰我亦應然。心法通能厭，別有非色、非心來礙心；色法唯所厭，無別非心、非色來礙色。 　五論主云︰心法亦能厭，別有非色、非心來礙心；色法唯所厭，唯應有色來礙色。色法非能厭，不許非色、非心來礙色；心法即能厭，唯應心種來礙心。我義：心法通能厭，即說心法名無色；色法唯所厭，故說心種名無心。即是心法通能厭，唯有心種名無心；色法唯所厭，唯有心法名無色。此中翻覆子細逐徵，論文雖復不論，講者應須審悉。不爾，此文即為自害。 Δ天二假遮非實難。 又遮礙心，何須實法？如堤塘等，假亦能遮。 　此為第二假遮非實難。 　「堤」謂堤堰。「塘」謂坳塘。此中意者，謂薩婆多極微是實，和合色是假，如瓶等及堤塘。既是和合假法能遮，極微實法乃不能遮，不和合故。假法遮物，此極成法，今引為喻。今明假法亦能礙心，不須實法，如堤塘等。然《俱舍》云「如堰江河」等者，此引有別法為礙，非謂假實為喻。 Δ戌四申成正義三。亥初明二定四。天初加行。 謂修定時，於定加行，厭患麤動心、心所故，發勝期願，遮心、心所，令心、心所漸細漸微。 　次大乘中自出己義。此申正義。謂修定時，於定加行，厭患有漏、無漏麤動心、心所故。無想，六；滅定，七。無想，有漏；滅定，無漏。無想厭如病等，滅定止息想，俱為勞慮，故「厭患」。 　「發勝期願」云︰我欲或一日，乃至七日，或一劫，或一劫餘，無心，遮心、心所。遂厭此心，令心、心所漸細漸微，此猶遠加行也。 Δ天二熏種。 微微心時，熏異熟識，成極增上厭心等種。 　正欲入定至微微心時，即是末後鄰次於定前剎那心，熏異熟識成極增上厭心種子。以前諸位雖熏成種，猶中、下品，未名為定。 Δ天三損伏。 由此，損伏心等種故，麤動心等，暫不現行。依此分位，假立二定。 　由是增上厭心種子，餘麤動心等，於後念以去，暫不現行。依此一期無心分位，假立二定。此二定種，無想有漏，滅盡無漏。此說因位初入滅定，非久串習，故說滅心定前，厭患種為定體。 Δ天四定善。 此種善故，定亦名善。 　即以厭心功能種子為定體性，故定是善。此則二定加行門別，《對法》第二、《顯揚》第一、《瑜伽》第五十二、五十六等廣說，及彼抄會。又此論第七卷自廣解。 Δ亥二明無想異熟二。天初申分位假。 無想定前，求無想果故，所熏成種，招彼異熟識。依之麤動想等不行，於此分位，假立無想。 　下明定果。即是微微心等諸明了心，求無想果，將此果以為涅槃。 　「所熏成種」，此是增上微微心是。「招彼異熟」，即招阿賴耶識。依此本識，餘麤動六轉識想等不行，於此無心分位，假立無想異熟。此言雖總，而意欲說明了心時，種子招總異熟；無心以去，厭心種子招別無想異熟。論種子體，是一體，種子通招總別。若據其位，前後有殊，有心、無心，二果別故。 　又解︰微微心以前明了，故招總果；微微心細所熏成種，感別果。二種種子各招一果，亦不相違，微微心種轉為無想定等故。前解為勝。 　今解︰即是彼地六識中善染等心不行位，建立此體。如許無心唯依本識，即依本識上立此無心。無心實非異熟，親依異熟立，得「異熟」名。故論云「不恒行心、心所滅」，不簡何性心。 　然《瑜伽》五十三云「唯約生得心、心所滅，立此異熟」者，即善等不恒行心。生便即得，故名生得。非謂異熟生得無記心。或種依本識，是生得無記性，與本識同性，故名生得。此相傳解，違下第七，然不順理。 　又解︰第六異熟捨受生，得無記心，滅種子上立，即是依本識而生得麤動想等滅故，建立此異熟。此師為正，諸論皆說生有初心，定無覆故，如下第七。第六識何時滅？此有二義，如下第七卷中廣說，自有三師。 Δ天二解異熟名。 依異熟立，得異熟名。 　此無想天非真異熟，是異熟生。諸論說名「無想異熟」者，依真第八異熟識生得種立，故名「異熟」，非是總報真實異熟。如言從異熟所生，名異熟生。 Δ亥三結非實有。 故此三法，亦非實有。 　故無想異熟及二無心定，亦非實有。總結非也。 　餘門分別，如下當知。 　就別破中，上來四段合破七種不相應訖。初二定，持業釋；無想異熟，通持業、依士。下第三、第七卷，自當了知。 成唯識論述記卷第二末 成唯識論卷第二 Δ酉五破薩婆多等實有四相四。戌初問外人說有之由。 復如何知，諸有為相，異色、心等，有實自性？ 　自下第五破薩婆多等實有四相。於中有四︰初問外人；次外人答；第三廣破；第四述正。至下當知。此即初也。 Δ戌二外人引經二。亥初正釋論文。 契經說故。如契經說：有三有為之有為相，乃至廣說。 　此即第二外人引經，證有實相。 　此中應言「有三有為之相」：有為，是所相法；有三之相者，即顯有為有三能相也。重言「之有為」者，此屬能相，顯法有此，體是有為，是緣生性。非如白鷺，表水非無；亦非如童女相，表法是善、不善。不重言「有為」，疑表有為有，或表有為通善、惡性。今為簡此，重言「有為」。又此「之」言，即第六囀，是依士釋，故知離法別有相體，非無異法可說「之」言。 Δ亥二通妨難二。天初問。 　問︰既有四相，何故此經但說三種？ Δ天二答二。地初依小乘釋。 　《俱舍》二說︰初云除住，「若法令行，三世遷流，經說為相，生遷未來法，令流入現在；異、滅遷現法，令流入過去，令其衰異及壞滅故。如三怨敵，見怨處林，牽出衰力，損壞其命。住於彼法，攝受安立，樂不相離，不說相中。又無為法有自相住，住相濫彼，故經不說。然經說住、異，是此異別名，如生名起，滅名為盡」。 　第二師說，即「此經中住、異合說，名住異相。住是有情所愛著處，為令生厭，與異合說，如示黑耳與吉祥俱」。 　「乃至廣說」者，謂「有為之起，亦可了知」。如《樞要》別說。 Δ地二依大乘釋二。玄初總明。（細科第二卷由此開始） 　然今大乘釋經說者，文各不同。或說一相，謂四嗢柁南中取「諸行無常」。或說二相，謂聖弟子應觀諸法生滅而住，或八不中不生不滅。或說三相，如此經說三有為相。或說四相，處處皆同。 Δ玄二別釋二。黃初問。 　有何密意作此說？ Δ黃二答四。宇初說一相二。宙初解義二。洪初唯釋相。 　說一相者，謂說生滅等，總名無常，非常相故。 　八十一云，有起盡故，是無常也。即是生滅等，合名無常。 Δ洪二兼釋意。 　如《瑜伽論》五十二說：「若由此相，起厭思惟」，但說為相，能起厭患、離欲、解脫。本無今有，是名為生，有已還無，是名為滅，名無常相。故經說一，謂即無常。 Δ宙二問答二。洪初問。 　何故生滅等，合名無常？ Δ洪二答二。荒初正答。 　以有非恒有，無非恒無故。無非恒無，所以言生；有非恒有，所以言滅。無為，有而恒有，無法，無而恒無，以二常相。今此有為，有不恒有，不同無為；無不恒無，不同兔角，故合名無常，無彼有、無之常相故。 Δ荒二釋妨。 　此非即是四中滅相，亦兼生故。住、異與生，同一世有，故合說。 Δ宇二說二相。 　說二相者，《瑜伽論》說︰「生及住、異俱生所顯，故住、異二合為一分，建立生品。於第二分，建立滅品。此法有時，名為生品，若後無常，名為滅品，令諸弟子應隨觀住」。八不翻此，為除執著，故但說二，更不說餘。 　又無常相，起厭思惟，即是此中說二所以。 Δ宇三說三相。 　說三相者，謂：一生；二滅；三住異性。 　《瑜伽論》說：「由一切行，三世所顯。由未來世，本無而生。彼既生已，落謝過去。現在世法，二相所顯，謂住及異。唯現在法有住可得，前後變異亦唯現在。總說住異，而為一相」。似同《俱舍》第二師說，然世不同。 Δ宇四說四相。 　說四相者，義用四故。然今此引三相之經，共許經也。 Δ戌三論主以教理正難彼非二。亥初總非。 此經不說異色、心等，有實自性，為證不成。 　此即總非。大乘四相，與色、心等，非一非異。遮外定異有實自體，故言「此經不說異」等。 Δ亥二別破七。天初六囀無差難二。地初顯過破。 非第六聲，便表異體。色、心之體，即色、心故。 　此下別破，有七。第一六囀無差難，破所引第六囀言。 　彼立量云︰「之有為相」言別有體，有第六囀言故，如天授之衣、祠授之鉢等。今為作不定過。 Δ地二立量破三。玄初解義。 　又如世言「色心之體」，非離色心而別有體，返成生等非離於法有體亦然。 Δ玄二立量。 　謂立量言︰第六囀言所目（目有本作因）諸法非定別體，第六囀故，如色心之體、識之了別等。 Δ玄三通妨。 　不遮諸法有別體者，然遮生等定別有法，決定相違。 Δ天二能所不異難二。地初敘救。 　外人救云︰其能相體，非即所相，說能所相故，如煙表火等。大士相等為例亦爾，即能、所相定各有異，故知生等與法定別。 　論主破云。 Δ地二申難三。玄初約相例破二。黃初正相例。 非能相體，定異所相，勿堅相等，異地等故。 　第二能、所不異難。表火之相，能所別，例生等相能、所殊。地等、堅等，能所一，例生等相無別體。地堅為相，乃至風動為相，雖有「之」言，及能、所義，然非體別，生等應然。 Δ黃二釋所以。 　然就極成，便無實大士，以眾同分，大乘、經部皆不許故。若就他義，大士亦成。薩婆多等，今依自宗，引大士相有體為例，若依共許，彼例不成，故《俱舍》中返以為難云：「非大士相異於大士」等。 Δ玄二約立量破。 　此中比量，返覆可知。 Δ玄三就顯過破。 　然為他因，作不定過。此中遮定第六囀轉言，有別自性，非遮一切。 　外人復曰︰若能、所相體是一者，何故經言有為之相？ Δ天三二相應齊難二。地初正釋論文。 若有為相，異所相體，無為相體，應異所相。 　第三二相應齊難。此論主徵。經言：無為寂靜為相。又經說言無為之相。故離能相，無別所相。 　量云︰汝無為相，應離體有，說「之相」言故，如有為相。返為有為比量可知。 Δ地二文外徵逐二。玄初小乘問大乘答四。黃初小乘問。 　然今論主，理亦應然。經說有為相，別立其假相，經說無為相，應別立假相。假相有立、不立，實相亦然，亦有有者，有無者故。 Δ黃二大乘答。 　有為有變異，差別可立假，無為體不異，何須立假相？ Δ黃三小乘徵。 　無為無生、無老、無滅，亦應立此三種能相。 Δ黃四大乘釋。 　體無起盡，又非多法；顯分位殊，故無為法不假立相。此義應思。 Δ玄二小乘救大乘破四。黃初小乘救（述）。 　外人復云︰無為不墮世，不與能相合；有為既墮世，故與能相合。 Δ黃二大乘破。 　此亦不然，有為墮世，墮世相合；無為非世，非世相合。 Δ黃三小乘徵。 　大乘應爾。無為非世，非世無假相；有為墮世，墮世無假相。 Δ黃四大乘通。 　此難不然。有為顯差別，墮世立相。無為自法無差別，何得立假相？更重難云： Δ天四四相齊興難三。地初例體應俱難。 又生等相，若體俱有，應一切時，齊興作用。 　第四四相齊興難。有三子段︰第一例體應俱難。 　量云︰汝生用時，住等三用亦應即起，體現有故，猶如生相。住等三法若起用時，生用應起，以現有體故，如住等三用。住等三用比量亦然，彼宗計為前後起故。 Δ地二例用相違難二。玄初牒救。 若相違故，用不頓興。 　子段第二例用相違難。即此古昔薩婆多救用前後起，今論主牒：用相違故，用不頓起。 Δ玄二正難二。黃初指論。 體亦相違，如何俱有？ 　此論主難。 Δ黃二破救。 　彼若救言「體不相違，故得俱起；用相違故，不得並」者，即應難云︰以體同用，亦應相違，體不離用故，如用。以用從體，用應不相違，不離體故，如體。 　此上古薩婆多師四相用違，前後別起，故為此難。 Δ地三新宗乖古難二。玄初文外救。 　正理論師為救此義，復別解云︰三相用俱一時，所望別故，住引等流果，異衰其力，令後果弱，不及前法。其滅可知。 Δ玄二依論難二。黃初釋論。 又住、異、滅，用不應俱。 　子段第三新宗背古難。論主非之。以相違故，如苦樂受。 Δ黃二破救。 　彼若救言：誰謂相違？若爾，滅相應不滅，住不相違故，如生相等。 Δ天五如體本有難三。地初如體本有難。 能相、所相，體俱本有，用亦應然，無別性故。 　又難此師。第五段有三：第一如體本有難。 　彼部計用，離體外無，故為此難，令用同體，亦本來有。 Δ地二因非本有難二。玄初敘救。 　彼若救言：以待因緣，用不頓起。因謂同類因等，緣謂餘三緣。 Δ玄二申難二。黃初正釋論文。 若謂彼用，更待因緣，所待因緣，應非本有。 　次子段第二因非本有難。論主答破：此既本有，何不頓生？所待因緣若先無者，便違自執。 Δ黃二文外徵逐五。宇初小難大乘。 　論主亦然。種子體本有，何不用恒生？種子體本無，理應無種起。 Δ宇二以大例小。 　若以假故，要待緣合方生，我亦實故，要待實緣方起。 Δ宇三大乘難彼。 　汝實緣現有，何不恒合？ Δ宇四小乘返詰。 　汝假緣恒有，何不頓生？ Δ宇五大乘正釋。 　解云︰虛疎之法，緣雖現有種，更無外緣，即不能起，以劣弱故。汝之實法，何得例然？此義應思。 Δ地三生等無能難二。玄初文外救。 　正理論師復救之曰︰法待因緣，故不頓起。因有親、疎，緣法亦爾。親因雖有，無疎緣用，亦不得生。如雖有種，水不合時，芽不生故。 Δ玄二依論破。 又執生等，便為無用。 　次子段第三生等無能難。論主破：既有同類親因緣體，餘緣亦合，即已得生，故執生等，便為無用。既有水、種，復待餘生，如是橫執，實為無用。 Δ天六體等相同難二。地初正難。 所相恒有，而生等合，應無為法亦有生等。 　第六體等相同難。又所相法，三世恒有，而言有生等來與法合，汝之無為體恒有，應有生等合。以此返成無為無生等，有為亦應然。此中比量，返覆可知。 Δ地二出理二。玄初救破異因四。黃初常無常異救。 彼此異因，不可得故。 　彼若救言︰三世之法，是有為故，與生等合；無為體常住，何得有生等？ Δ黃二為無為合破。 　難云︰三世之法體有為，即有有為之相合；無為體常住，應有無為之相合。 Δ黃三起不起異救。 　又彼救言︰有為有起，可待相合；無為無生，不須相合。 Δ黃四由體非相破。 　難云︰無為無起，不須相合；有為體起，何須相合？ Δ玄二結歸論意。 　由如是理，徵難不窮，故次論云「彼此異因，不可得故」。「因」者，所以。 Δ天七有無乖角難二。地初正申難四。玄初定世有無難。 又去、來世，非現、非常，應似空華，非實有性。 　第七有無乖角難。有二︰初難後結。難中有四：子段第一定世有無難。欲破生滅無，先破世非有。 　量云︰去來二世，非實有體，非現在故，及非常故，如空華等。 　「非常」之言，簡無為法，此定去來無。 Δ玄二生滅非依難。 生名為有，寧在未來？滅名為無，應非現在。 　次子段第二生滅非依難。難相亦無：生法名有，未來既無，如何有生在彼無世？現在既是有，過去名為無；滅體令法無，應非是現在。故應滅相在過去世，薩婆多說在現在故。 Δ玄三滅生相違難二。黃初正釋論文。 滅若非無，生應非有。 　彼復救言︰誰言滅相其體是無，令成過去？ 　子段第三滅生相翻難。此論主難。生滅體相違，生法體是有；滅生相返故，滅法體成無。滅體若非無，生應非是有。 Δ黃二別破異計二。宇初敘救。 　然正理師：未來之世，生有功能，及過去有與果功能，而非作用。作用唯現在，即是取果用。 Δ宇二申難二。宙初總難。 　此亦不然。 Δ宙二列難二。洪初依功能難過未。 　何不去、來法皆令有功能？生非作用，與果亦非是作用故，即未來一切法應恒時生，過去一切法應恒與果。 Δ洪二依作用難現在三。荒初難本宗。 　若言作用說現在，過未說功能，即現在有功能，應名為過未。唯住相取果，可名作用，異滅不能取果，即是功能，便非現在。 Δ荒二難轉計。 　若謂作用不要取果，即顯生相亦非功能。此義應審，諸論無有。 Δ荒三顯違教。 　《婆沙》第三說「未來三法有作用」者，復如何通？ Δ玄四違同順異難。 又滅違住，寧執同時？住不違生，何容異世？ 　子段第四違同順異難。又滅能滅法，住能住法，體是相違，寧執同世？住既不違生，一種令法有，何容返異世？故應生住同在現時。滅相體無，令成過去，滅應與住世定不同。 Δ地二總結非二。玄初解論。 故彼所執，進退非理。 　第二總結非也。「進」為相違，體，不得俱有；「退」不相返；用，何不齊生？又「進非理」，應滅與住不同時，「退非理」，生、住例應同世。又「進」，住、滅異世，便違自宗；「退」，住、滅世同，復乖正理。 Δ玄二指繁。 　別破異相，如《俱舍》說：「即前異不成，異前非一法」。廣說如彼，今略不破。 Δ戌四論主依自宗申成正義二。亥初申正義五。天初簡他宗說立相意。 然有為法，因緣力故，本無今有，暫有還無，表異無為，假立四相。 　下述自義。文有其二︰初申自義，後結成假。初述正義，文復有五：初簡他宗說立相意，文意可知。 Δ天二說相相狀。 本無今有，有位名生；生位暫停，即說為住；住別前後，復立異名；暫有還無，無時名滅。 　自下第二說相相狀。言四相者，即「本無今有」等法。暫停，名住；與前後念法別，名異。生、滅可知。此並如〈菩薩地〉四十六卷說。 Δ天三約世辯相。 前三有故，同在現在；後一是無，故在過去。 　第三約世辨相。 Δ天四問答釋難三。地初正申問答二。玄初外人問。 如何無法與有為相？ 　第四釋難。此外人問：滅若是無，如何與現在有體法為相？ Δ玄二論主答三。黃初正釋論文。 表此後無為相，何失？ 　此論主答。不表法現在，但表法後無，因明者說無得為無因，故亦無過。 Δ黃二問答違妨。 　若爾，即龜毛等，應立為相？ 　答︰此不同彼，非後無故，本無今無，故非是相。 Δ黃三通釋伏難。 　即現在法於後無時，名之為滅，假言過去，過去體無，實非彼世。 Δ地二正述說相所由及相所表。 生，表有法先非有；滅，表有法後是無；異，表此法非凝然；住，表此法暫有用。 　此文正述說相所由，及相所表，意義可知。 Δ地三結通妨難。 故此四相，於有為法雖俱名表，而表有異。 　雖於一法，義別說四，所望既異，故表不同。 Δ天五立一期四相二。地初結前生下文。 此依剎那假立四相，一期分位亦得假立。 　第五立一期。此中四表，但約剎那。然一期生、十時分位，亦得假立。一剎那立，同薩婆多；一期等立，同正量部；合二立者，同經部師。 Δ地二敘一期四相三。玄初依諸論對明寬狹。 初有，名生；後無，名滅；生已相似相續，名住；即此相續轉變，名異。 　此則正敘一期四相。〈菩薩地〉說剎那四相，餘論等處，但約一期。此中通說，彼皆互舉，同《顯揚》及《瑜伽》八十八說。諸論皆說剎那之異，唯望於前。此說於異，亦望於後。 Δ玄二會諸論說異相違。 　諸論通說一切有情無學末心，無後法故，唯望前作。此論亦說除彼末心，餘有情類可有，為語亦不相違。 Δ玄三明二異依立不同。 　既一期生自望為相，故立異相，依轉變立，不同剎那望前後法。 Δ亥二結成假。 是故四相，皆是假立。 　總結相假，遮外實法。言「四相」者，帶數釋名。「相」者，相狀，標印名相，由此標法，知是有為。諸門分別，如餘處說。 Δ酉六破名句文身四。戌初問外人說有之由。 復如何知，異色、心等，有實詮表名、句、文身？ 　自下第六破名、句等身。此則論主初問外人。 Δ戌二敘外人引有之教理。 契經說故。如契經說：佛得希有名、句、文身。 　外人第二舉經答有。謂成佛時，得未曾有名身等故。 Δ戌三論主以教理難二。亥初總非。 此經不說異色、心等，有實名等，為證不成。 　論主第三總非外人引經說有。 Δ亥二別破五。天初如色非詮難。 若名、句、文，異聲實有，應如色等，非實能詮。 　此下別破中，有五：第一論主別出理非。如色非詮難。 　色等異聲，體是實有，非實能詮，名等應爾。 　量云︰如汝所說實名、句等，非實能詮，汝許異聲有實體故，如色、香等。我宗所許名等，異聲實體無故，聲為能詮；汝許異聲有，如色，非能詮。 Δ天二名等無用難。 謂聲能生名、句、文者，此聲必有音韻屈曲，此足能詮，何用名等？ 　下第二名等無用難。更責外非：汝計生名等聲，定有屈曲，此屈曲聲足能詮義，何用計離聲外別有名等？薩婆多雖有名由聲顯、生二義，今取生破，顯類破之。 　正理師救云︰聲上屈曲是名、句、文，體異於聲，而定實有。 Δ天三聲色無差難二。地初牒被救。 若謂聲上音韻屈曲，即名、句、文，異聲實有。 　此下第三聲色無差難。論主牒云︰若謂如此者。次下正難。 Δ地二正申難三。玄初疏主依論難二。黃初散文例難。 所見色上形量屈曲，應異色處，別有實體。 　色等法上形量屈曲，即是長短、方圓、表等，或即書上文字，亦是色之屈曲。然色之屈曲，不異於色，即色處攝；聲上屈曲，應不異聲，聲處所收。 Δ黃二立量例難二。宇初以聲例色難二。宙初立量。 　量云︰聲之屈曲，應非離所依別有實體，法處所收，色蘊上屈曲故。或色、聲二色之上，隨一屈曲故，如色處長等。 Δ宙二釋妨。 　若不言「法處所收」，同喻便有所立不成。 Δ宇二以色例聲難。 　又汝色上屈曲，應別有體，法處所收。色蘊上屈曲故，如聲上屈曲等。 Δ玄二外人相例救三。黃初總。 　此中外例，亦復如是。 Δ黃二別三。宇初申難。 　大乘師聲上屈曲，雖體非實，仍法處收；色上屈曲應體非實，法處所攝。 Δ宇二敘答。 　若以聲能顯義，有教性故，意識所得，故法處收，假立名等。 Δ宇三例救。 　我宗亦爾。 Δ黃三結。 　彼此異因不可得故。 Δ玄三疏主正難彼三。黃初總非。 　此義不然。 Δ黃二出理。 　不唯依聲立名等故，亦依光明等而假立故。既依多法，唯意所緣，故法處收。 Δ黃三通妨。 　不可難言：戒體但依思，應別處攝，現同處故。 Δ天四例成語詮難四。地初隨他不詮難二。玄初牒彼救。 若謂聲上音韻屈曲，如絃管聲，非能詮者。 　自下第四例聲生語詮難。下第四段，子段有四：第一隨他不詮難。 　牒彼救言︰語聲上屈曲，非能詮表，聲上屈曲故，如絃管聲。又此屈曲，是聲體性故，如色上屈曲，即色體性，此不能詮，由此故知別有名等。 Δ玄二正申難二。黃初約此內彼外解。 此應如彼聲，不別生名等。 　此正難云︰如彼絃管聲，雖有屈曲，不能生名等，此語聲上屈曲，例亦應爾。 　量云︰汝內屈曲聲不能生實名，實聲上屈曲故，如絃管聲。 Δ黃二約此大彼小解。 　又若語聲上屈曲，即能生名，絃管屈曲不能生名，我亦如是。語聲上屈曲，能詮表義，絃上屈曲不能詮表，如生名相似，故言「此應如彼聲，不別生名等」。他宗許絃上屈曲，不別生名，此即且就他宗為論，且例令齊。 　此下復出己之正義。 Δ地二正義詮同難二。玄初正解此文。 又誰說彼，定不能詮？ 　第二子段正義詮同難。我亦說（說有本作不說）絃上屈曲非不能詮，但如汝化人身、語二業，非善惡性。今大乘因俱故，如林聲說法，亦得有善等，離質化，不廢通善。 Δ玄二重破前救。 　汝若以聲上屈曲例同於色，不能詮表，我亦以色上屈曲例同於聲，不生名等。既以生名不等，明知詮表亦異。 　色屈曲不能詮，聲屈曲許能詮，此有何過？ Δ地三例生非詮難二。玄初敘外救。 聲若能詮，風鈴聲等，應有詮用。 　子段第三例生非詮難。彼復救言：若一切聲皆有詮表，如絃管等者，即風鈴等聲，應有詮用。我許內聲能生名等，故有詮表，非一切聲皆生名等，風鈴等聲，故無詮用；汝既以聲即能詮表，風鈴等聲應有詮用。 Δ玄二論主質。 此應如彼，不別生實名、句、文身。 　論主質云︰此風鈴等聲，如彼所執，不能別生實名、句、文，我宗亦說風鈴等聲亦無詮表。彼計語聲能生名等，風鈴等聲不能生；我許聲體能詮表，何妨風鈴等聲不能詮？以內語聲有屈曲音韻，故能詮表，風鈴等聲則不如是。 　「不別生實名、句」等者，顯二家義，彼此風鈴並不能生實、假名等，內聲即能生實、假名等故。 Δ地四例生能詮難三。玄初就他申自義二。黃初解義。 若唯語聲能生名等，如何不許唯語能詮？ 　子段第四例生能詮難，更成語詮。 　彼復救言「風鈴等聲是外法，不能生名等；語聲是內法，何妨即能別生名」者，且就彼計，申自義云︰語聲是內聲，聲體即能詮；風鈴聲是外，即不能詮表。 Δ黃二通妨。 　汝雖內聲能生名，非一切內聲皆能生名；我雖內聲能詮表，非一切內聲皆能詮。 Δ玄二隨自正義釋。 　正義應言︰汝許語聲方能生名，非風鈴等；我許屈曲之聲有詮表，如絃管等。即風鈴等既無屈曲，不能詮表，無能詮用故。 Δ玄三却結歸論意。 　內聲生名，有能詮定量；內聲詮表，何妨亦是能詮定量？外法聲不然，生名之聲有能詮，彼無能詮故。 Δ天五假徵譏調難三。地初外人問三。玄初牒論難之。 何理定知，能詮即語？ 　此下第五段，徵機調難，有三︰一問；二詰；三調。此初。 　外人問言︰何理定知能詮法者，非名身等，體即是語？ Δ玄二別顯自他。 　若聲能生名，名可能詮，聲非能詮。能詮離聲，既無別體，初發聲時，應即能詮。何為初不能詮，後方能詮？故知後時名等生也。 Δ玄三結歸難意。 　由此，故非（非有本作知）能詮即語。 Δ地二論主詰三。玄初依論總詰。 寧知異語，別有能詮？ 　論主詰云︰汝亦寧知異語聲體，別有名能詮？ Δ玄二別以理徵二。黃初破他非二。宇初牒宗總難。 　汝言能生名等，名等能詮，故異語者，汝如何生？ Δ宇二以理別破二。宙初通破諸聲生。 　不可一法，分分漸生。又諸念聲，非聚集起，如何名生？亦應初念聲即能生名等。 Δ宙二唯破最後生。 　彼若救言：如無表發，待前表等，最後生故。既爾，即應末聲生名，汝應但聞末後之聲，便能解義？ Δ黃二申自義。 　理既不爾，故知但由無始串習，前前諸聲分位力故，後生解時，謂聞名等。其實耳等，但能取得聲之自性，剎那便滅。意識於中，詮解究竟，名為名等，非別實有。 Δ玄三結歸論意。 　是故汝等，寧知異語別有能詮？ Δ地三論主調二。玄初依論釋。 語不異能詮，人天共了；執能詮異語，天愛非餘。 　下論主調。語即能詮，若人若天，皆共了達，共知聲語即能詮故。執能詮是名，體異於語，唯汝天愛，非餘智者，以語與名不即不離，然但可言離語無體。 Δ玄二解天愛。 　言「天愛」者，以其愚癡，無可錄念，唯天所愛，方得自存。如言此人天矜故爾，故名天愛。又名癡人，即是天也，如說奴為「郎君」等。 　此調之言︰咄。天。汝甚可矜。故言天愛。天即是愛，如《樞要》中說此義也。 　外人問︰既聲體即能詮，如何有名等三種差別？ Δ戌四論主申成正義四。亥初顯假差別三。天初標。 然依語聲分位差別，而假建立名、句、文身。 　下申正義，有四︰一顯假差別也。此論主解，依聲假立名、句、文身。 Δ天二釋。 　如梵音斫芻，「斫」，唯言「芻」，未有所目，說為字分位。若二連合，能詮法體，詮於眼體，說為名分位，然未有句位。更添言阿薩和縛，名為眼有漏，說為句位。 Δ天三結。 　故依分位以立名等，依一切位非自在者。 　外人問︰雖言分位差別，何者是也？ Δ亥二顯三用殊二。天初解名句文身二。地初解能詮名句文義二。玄初解此論三。黃初總釋三法。 名詮自性，句詮差別，文即是字，為二所依。 　二顯三用殊。名詮法自性，句詮法差別，文體是字，為名、句之所依，不能詮自性及差別故。 Δ黃二別釋文字。 　「文」者，彰義，與二為依，彰表二故。又名為顯，與二為依，能顯義故，而體非顯。「字」者，無改轉義，是其字體。文是功能，功能即體，故言「文即是字」等。 Δ黃三釋次第成。 　或字為初首，即多剎那聲，集成一字；集多字為所依，次能成名，詮諸法體。集多名已，後成句身，詮法差別。 Δ玄二引文釋三。黃初引雜集。 　即《雜集》云︰「自性、差別及此二言，總攝一切」。彼二言者，即是字也。字即語故，說之為言：名、句二種所依止之言也。 Δ黃二引瑜伽。 　《瑜伽》言︰「名於自性施設，句於差別施設，名、句所依止性，說之為字」。 Δ黃三引顯揚。 　又《顯揚》言︰「句必有名，名不必有句；名必有字，字不必有名」。如《樞要》說。 Δ地二釋所詮自性差別二。玄初問答釋自性差別二。黃初舉後問初。 　問曰︰如此卷言名詮諸法，但得共相，不得自相，何故今言「名詮自性」？ Δ黃二釋初後異二。宇初釋自性差別二。宙初釋所依自相共相。 　答曰︰此有密意，謂諸法中自相、共相，體非是遍。有是自相，非共相，如青色等相；有是共相，非自相，如空、無我等。 Δ宙二釋能依自性差別二。洪初總指。 　其自性、差別，體即遍通，自相、共相皆有自性，自相、共相皆有差別。 Δ洪二徵釋二。荒初問。 　何以知者？ Δ荒二答。 　如因明云：有法言自性，法是差別，如五蘊中，思數體是自性，有漏、無漏、我、無我是差別。 　數論師立「我是思」，即以我為自性，以是有法故；「思」為差別，以是法故。是我、非我之共相，亦有自性，「思」之自相亦有差別。 Δ宇二釋此文異彼。 　今此中言，不同於彼。諸法自相，非名等詮，唯現量證，名唯詮共相。今言「詮自性」者，即是共相之自性。「自性」者，體義；「差別」者，體上差別義。即自相、共相，皆有體性及差別義故。 Δ玄二問答釋自相共相二。黃初正釋二相二。宇初問。 　問曰︰何故名自相、共相？ Δ宇二答。 　答曰︰法自體，唯證智知，言說不及，是自相。若法體性，言說所及，假智所緣，是為共相。 Δ黃二展轉通妨六。宇初釋言及違離妨二。宙初問。 　問曰︰如一切法皆言不及，而復乃云言說及者，是為共相，一何乖返？ Δ宙二答。 　答曰︰共相是法自體上義，更無別體。且如名詮火等法時，遮非火等，此義即通一切火上，故言共相得其義也，非苦、空等之共相理。 Δ宇二釋真定離言妨二。宙初問。 　若爾，即一切法不可言。 Δ宙二答。 　「不可言」言，亦不稱理。遮可言故，言「不可言」，非「不可言」，即稱法體，法體亦非「不可言」故。 Δ宇三釋名言得體妨。 　而今乃言名得自性者，共相為自性故。今應解此非法體，其義可然。言名等詮共相，非謂即得共相體，但遮得自相，故言名詮共相。 Δ宇四釋名言無得妨二。宙初問。 　問曰︰若爾，即名不詮自性？不得共相之自性故。 Δ宙二答。 　又唯（唯有本作準）五根、五塵、心、心法得，此義應思。然不得共相之別義，名得自性，非詮稱共相之自體也。 Δ宇五釋名言不及何真妨二。宙初問。 　問曰︰如色蘊是自相，漏、無漏是共相；色蘊之中，色處等是自相，色蘊是共相；色處中，青等是自相，色處是共相；又青黃等是共相，隨一樹等是自相；樹等是共相，枝等是自相；枝等是共相，極微為自相。今言不得自相，為是不得色（色有本作五）蘊色總自相，為不得青等色別自相？ Δ宙二答。 　答曰︰俱不得，色及青等皆詮不及故。 Δ宇六釋名得真義妨二。宙初問。 　問曰︰若爾，即漏、無漏等豈詮得及？如佛言「有漏」，佛言「非有漏」，凡夫言「無漏」、凡夫言「非無漏」，如詮火時，亦不燒口，豈得漏、無漏耶？ Δ宙二答。 　而言名得共相之自性，此義但遮得自相，非謂名即得共相。然法體不可說自相、共相，以假言詮也。謂有定量，且名共相，非謂自共相者，名言所及。 Δ天二解廢頌所以二。地初問。 　何故不立頌為不相應？ Δ地二答二。玄初正解。 　以離名、句、文，無別用故。詮法體義，名、句以周，為二所依，文用已足，故頌不立。進不及名等，退不如文故。 Δ玄二釋成。 　此雖有多字，未了有名，如〈悉曇章〉等。有多字名，未了有句。如《雜心》云，眼、耳及與鼻等，雖有名字，無句，顯義未圓故。若《般若燈》：集法滿足，即說為句。今是名攝，故不別說頌。 Δ亥三明不即離二。天初生起下文。 　問曰︰上來雖言名等即聲，若名等是不相應行者，色上屈曲非不相應，聲何故爾？ Δ天二依論正釋二。地初明假實異。 此三離聲，雖無別體，而假、實異，亦不即聲。 　三明不即離。論主答云︰此三離聲雖無別體，名等是假，聲是實有。假實異故，故名等三，非即是聲，非聲處攝。但是差別之聲，義說名等，以詮義故，是不相應，無別種子生，故言即聲。 Δ地二明境攝異二。玄初釋上三句論二。黃初解義二。宇初問。 由此法、辭二無礙解，境有差別。聲與名等，蘊、處、界攝，亦各有異。 　外人問言︰若名等即聲，法、辭二無礙解，境有何別？ Δ宇二答。 　答曰︰即此緣故，二境有異。法無礙解，緣假名等；辭無礙解，緣實聲等；故說境差別，非二俱緣實。 Δ黃二通妨。 　雖二自性互不相離，法對所詮，故但取名，辭多對機，故但說聲，耳聞聲已，意了義故。以所對不同，說二有異，非體有異也。 Δ玄二釋下三句論。 　又此二境，及名等三，與聲別者，蘊、處、界攝亦有異故，色蘊、行蘊，聲處、法處，聲界、法界，如其次第，攝聲、名等。 　問曰︰聲上屈曲假，即言不相應，色上屈曲假，應非色處攝？ 　答︰聲上有教，名等不相應；色上無教，故是色處攝。 Δ亥四會救相違二。天初問答料簡生起論文。 　問曰︰聲上屈曲，即以為教，色上屈曲，應亦為教？ Δ天二依論文正會違妨三。地初總返顯會。 且依此土，說名、句、文依聲假立，非謂一切。 　四會相違。名等依聲者，依此土說，諸餘佛土，名等依餘故。 Δ地二別順成會二。玄初正釋論文二。黃初總釋。 諸餘佛土，亦依光明、妙香、味等，假立三故。 　「餘佛土」者，何者是耶？ 　如《無垢稱經》說。或以光明、妙香及味等者，等取觸、思數等。 　此上皆得假立名等三種，亦是不相應攝此三法故。 Δ黃二別成二。宇初成他方有佛二。宙初問。 　問曰︰小乘不信有他方佛，何故以此為證？又如何知有他方佛？ Δ宙二答。 　證此量云︰除此三千界外，他方亦應時有佛出，教化眾生，有人天眾生故，猶如此土。 Δ宇二成名句等依餘二。宙初量成。 　證光明等為佛教。量云︰光明等上亦得有名等，眾生機欲待故，如此聲上有名等。由依多法立名，故非聲處攝，依發身、語多法立無表色。 Δ宙二通妨。 　依多法立命根等，與六處為根等，長等不同。 　有義：無表、命根但依一立，然非教性，故同所依法處所攝。 Δ玄二翻對名等三。黃初翻文。 　梵云便善那，此有四義︰一者扇；二相好；三根形；四味。 　此即是鹽，能顯諸物中味故。味即文是。如言文義巧妙等，目之為「便繕那」。此中四義，總是一顯義故。古德說名為「味」。《對法》云︰「此又名顯，能顯彼義故」。為名、句所依，能顯義故。 Δ黃二翻字。 　惡察那是字，無改轉義，如《對法》說。 Δ黃三翻句。 　鉢陀是跡，如尋象跡，以覓象等。此名為句，理應名「跡」，義之跡故，尋此知義也。順古所翻，稱之為句。播陀是足。 Δ地三總結指教。 　上來且依《俱舍》破十四不相應訖，如《瑜伽》五十二、五十四、六等及《顯揚》、《五蘊》、《對法》第二等說。 　大乘雖依色心上立，然與色心不一不異。如名與聲無別體及無別種，故言不異；假實異（異字有本無）蘊等攝別，故言不一。餘十種法皆應知也。又約界、地、漏、無漏，現行、種子，凡夫內、外等諸義，如〈別抄〉說，八十一卷亦有說也。 Δ申二破大眾一說出世間雞胤化地部二。酉初敘宗。 有執隨眠異心、心所，是不相應行蘊所攝。 　此是大眾、彌沙塞計，一說等，同此，如《俱舍‧隨眠品》說。 Δ酉二正破。 彼亦非理。名貪等故，如現貪等，非不相應。 　論主破之。此中量云︰貪等隨眠非不相應攝，名貪等故，如現行貪等。 　此中，貪、瞋、癡一一為之。薩婆多隨眠是纏現行法，諸部之中，此義最心麤也。我今大乘隨眠即是心、心所法，第八識中諸染汙種，故以破之。非遮彼不相應，我即是相應，此非一異故。 Δ申三別破成實論師無表戒等正量部所說不失增長等。 執別有餘不相應行，准前理趣，皆應遮止。 　有餘部執不失、增長，為不相應，是得異名，皆准此破。此如《成業論》正量部。舊云「不失法如券」是也。並破正理師和合性等，及破《成實論》無表戒等。 Δ午三破無為三。未初破外計二。申初總非三。酉初總非無實。 諸無為法，離色、心等，決定實有，理不可得。 　次下第三破無為法。於中有三︰初破外計；次顯正理；第三結非。就破外中，初總非，後別破。總非中有三︰初總非無實，次顯法定無，後為量遮破。此即最初，總非無實。 　即薩婆多等實有無為，此中皆破。然不相應，即色心等，故初遮中，皆言「不異」。此諸無為，非即色等，不可言「不異」，但可言離色等，實有定無。 　大乘真如望有為法，非即非離，不異不一，既殊彼計，故破無失。 Δ酉二顯法定無二。戌初顯有體法二。亥初總標舉數。 且定有法，略有三種： 　此即第二顯法定無。極成之法，不過三種。 Δ亥二次第別明三。天初明現所知法。 一現所知法，如色、心等。 　即是五識身，他心智境，謂色等五塵及心、心所。此約總聚，不別分別。此何識境？現量所知，名「現所知」。 Δ天二明現受用法二。地初顯法體。 二現受用法，如瓶、衣等。 　此雖現見受用，而非現量所得，是假法故，但是世現所受用物。 Δ地二雙結前二。玄初解義。 如是二法，世共知有，不待因成。 　一切世間皆共知有，更不須待比量成立。 Δ玄二問答。 　問︰此中緣瓶等心，是何量攝？ 　答︰非量收。不親緣得法自體故，非比度故，非量所收。非量不要，唯堅執故。 Δ天三明有作用法二。地初解論。 三有作用法，如眼、耳等，由彼彼用，證知是有。 　此五色根非現量得，亦非現世人所共知。此眼耳等，各由彼彼有發識用，比知是有。言「證知」者，證成道理也。以現見果，比有因故。果，謂所生心、心所法。比量知有清淨色根，此非現量他心智知。 Δ地二釋妨。 　然今大乘第八識境亦現量得，佛智緣時，亦現量緣。今就他部，除佛以外，共許為論，非世共悉，是故但言比知是有。 Δ戌二定無為法三。亥初正破三。天初散文釋。 無為，非世共知定有，又無作用，如眼、耳等。 　且三無為，非如前二，世共知有；不同第三，比作用了，如眼、耳等，故知定無。 Δ天二立量破。 　量云︰汝宗所立三種無為，應離色心等無別實性，前三法不攝故，或非世共知及無作用故，如龜毛等。 Δ天三簡過非。 　然我真如非全離於色心等有，無不定過。 　又應簡別︰汝等無為非真實有，以無用故，如兔角等。 Δ亥二設破。 設許有用，應是無常。 　汝宗無為，應非無為，是無常法，許有用故，如眼耳等。 Δ亥三總結。 故不可執，無為定有。 　下結句文，許通於上。此非彼宗，設義破也，「故不可執，無為定有」。 Δ酉三為量遮破二。戌初舉有法及二種因。 然諸無為，所知性故，或色、心等，所顯性故。 　此下即是第三量破。此舉有法及二種因。 　「色心等所顯性」者，謂色亦能顯色心等。如燈、日、月照色等法，以色顯色。以聲詮色心，以身語業表善惡色心等，此即以色表色心也。心顯色心，其理可解。 Δ戌二舉同喻及與宗法。 如色、心等，不應執為離色、心等，實無為性。 　此舉同喻及與宗法。謂立量云︰汝諸無為，不應執為離色心等，實無為性，所知性故，或色心等所顯性故，如色心等。然色心等，非離色等實無為性，故以色心等為其同喻。此中宗等，尋文可知。今此比量，破歸唯識。 Δ申二別破二。酉初科判總解二。戌初正科論文。 　次下別破空等一多。初破薩婆多等立三無為者計；第二例破餘部；第三總破。 Δ戌二六釋別辯二。亥初總釋。 　言「無為」者，此非六釋，無二義故。如云鶻路波，雖有三字，共目一「色」，無別體義，不可別釋。以無合故，由擇所得滅，名為擇滅。 Δ亥二別釋。 　「由」，第三囀上依士釋，不唯第六囀有依士釋，非由擇力所得亦爾。 　苦、樂、想、受之滅，依士釋也。其虛空、不動，既無別體義，不可別解。善法之真如，亦依士釋。真即如者，持業釋也。 Δ酉二次第別明三。戌初破薩婆多等立三無為者二。亥初審定彼宗問。 又虛空等，為一？為多？ 　下文有二︰初審，後破。此問定宗︰三無為法為體是一，為體是多？薩婆多師此有二說︰一云是一，一云是多。故今俱破。如《婆沙》第十，虛空有二說。 Δ亥二進退俱非破二。天初難三體為一三。地初牒一體。 若體是一，遍一切處。 　別破有二︰初一，後多。一中有三︰初牒一宗，次申別難，後顯彼因。此定外人三體各一。 Δ地二別難之三。玄初破虛空無為四。黃初體應成多被二。宇初舉宗破。 虛空容受色等法故，隨能合法，體應成多。 　下申別難，有三，初破空，有四，此初。且彼虛空容色等故，隨其一一色等法合，虛空體應成多。此舉宗已。 Δ宇二舉因破。 一所合處，餘不合故。 　更舉一因，宗如前。一處色合處，餘處色不合故，如餘處色。餘處色合處，彼色不合故，體非是一。虛空亦應爾，比量應思。 Δ黃二應無相遍破。 不爾，諸法應互相遍。 　下破設救，謂此合處，餘色亦合。 　第二難比量可知。若非此處色合時，餘處色不合，即色等法應互相遍。以此處色合時，餘處色亦合，此處色即餘處色故，一一色等應互相遍。隨彼虛空，其量遍故。 Δ黃三應非容受破。 若謂虛空不與法合，應非容受，如餘無為。 　次第三難。彼言虛空不與法合。破云︰虛空應不能容受，不與法合故，如餘二無為。 　今言「合」者，謂容受義，故初標宗「虛空容受色等法故」。本計容受，今設不容受，故有此過。更非餘意。 Δ黃四有應相雜破二。宇初更審外人。 又色等中，有虛空不？ 　更非餘意，第四難更審外人。 Δ宇二有無並難。 有應相雜，無應不遍。 　有無並難。色中有空，色體與空體應相雜。 　量云︰色中虛空，體應即色，處無別故，如此處色。 　體「相雜」者，是一義。若此色體中無有虛空，虛空應不遍一切法；不遍一切法故，應是有為，如地、水別。破空一已。 Δ玄二破擇滅無為。 一部、一品，結法斷時，應得餘部、餘品擇滅。 　又若擇滅體是一者，且如五部，一部九品。一品結斷時，應得餘未斷四部八品擇滅無為，以體是一故，如彼已得一部一品所得擇滅。 Δ玄三破非擇滅無為。 一法緣闕，得不生時，應於一切得非擇滅。 　非擇無為體是一者，「一法緣闕，得不生時，應於一切」法得非擇滅。以非擇滅體唯是一故，如已所得非擇之法。 　問︰何故難空令色中有空，次難令亦得餘部品擇滅，後難令亦得餘法非擇滅？ Δ地三出彼因。 執彼體一，理應爾故。 　汝執此三各體唯一，故理應有如是過失。 Δ天二難三體是多二。地初總難三體是多。 若體是多，便有品類，應如色等，非實無為。 　此等比量，義准可知。此三無為，體各多者，應是有為，便有品類。此處三品類，非彼品類故，如色等法，非實無為。此即總破三體多訖。 Δ地二別難空體是多。 虛空又應非遍容受。 　別破空多。汝今既說虛空體多，應非遍、非容受。色等中無，故非是遍；無色處有，故非容受。此即別破薩婆多等執有實無為者。 　此三無為雖復各有破其一多，毗婆沙師取空體一，餘二各多。此難雙關，一多並破。 Δ戌二明例破餘部。 餘部所執，離心、心所實有無為，准前應破。 　大眾等四部立九無為，化地部亦執有九，各各不同，此下方破。 　此等無為，離心、心所，體非實有，許無為故，如三無為。如是一切，准前應破。 Δ戌三重總破諸部。 又諸無為，許無因果，故應如兔角，非異心等有。 　下重總破以上諸部。諸無為法非定實有，無因果故，如兔角等。他部無為，無有因果，體是因果，而無因果也。 　「因果」，即是六因五果。為離繫果時，非六因所得。為能作因等時，不得五果故。自宗無為非異心等，故無過失。 Δ未二申正義二。申初總標經說舉數明之。 然契經說：有虛空等諸無為法，略有二種： 　下申正義也。若諸無為非實是有，何故經中及此宗內，說虛空等以為無為？ 　答︰此所說略有二種。 Δ申二隨別顯二。酉初明識變無為二。戌初顯依識變二。亥初總標。 一依識變，假施設有。 　下別顯有二。此無本質，唯心所變，如極微等。 　依何得生？ Δ亥二別釋二。天初釋初起。 謂曾聞說虛空等名，隨分別，有虛空等相。 　聞佛菩薩說有虛空等名，隨此名後起分別心，有虛空等相以為緣力。 Δ天二釋後起二。地初解論文二。玄初總解論。 數習力故，心等生時，似虛空等，無為相現。 　由曾聞說，今時復聞，數習力故，心等生起，緣空等時，便似虛空等無為相現。 Δ玄二別解相。 　謂變空作無色等礙相，乃至非擇，作法闕緣，而不生相。 Δ地二約位辯三。玄初指前有漏位。 　此即七地以前有漏加行心等，緣名起分別相。 Δ玄二別明無漏位。 　入地入果聖人，無漏後得智緣前無分別智中法性之空等，及遠緣加行智等中，及親聞佛說虛空等，故變似空等相現，此皆變境而緣故也。 Δ玄三總約識分別。 　有漏，一識；因無漏，二識；果無漏，三智，或說八識。 　問曰：此心之相，體是有為，何故乃說虛空無為？ Δ戌二顯彼為常二。亥初解論。 此所現相，前後相似，無有變易，假說為常。 　所現空相，前後相似，無有改易，唯為一類豁虛空等相故。假說為無為，而理定無實有本質。此如《顯揚》第十八說。 Δ亥二料簡。 　若有漏心所緣現相，多分苦諦所攝；若善不善心等，亦集諦攝。論據多分，但說苦諦。無漏心者，道諦所攝，實非是常，即是生滅非生滅門，依他性攝。下三性中，自有誠證。 Δ酉二明法性無為五。戌初標依法性。 二依法性，假施設有。 　下文有三︰一標所依，二顯能依，三結會釋。此顯空等，依真如立。 　何者是法性？ Δ戌二顯法性體二。亥初出體。 謂空、無我所顯真如，有無俱非，心言路絕；與一切法非一、異等。 　此空無我所顯真如，離有、離無、離俱有無、離俱非有無，心行處滅，言語道斷，與一切法非一非異。「等」者，等取非即離等。此前總顯法性之體。 Δ亥二釋名。 是法真理，故名法性。 　釋法性名。「性」者，體也。諸法真理，故名法性。 　如何依此假說空等？ Δ戌三顯依義三。亥初別明虛空擇滅。 離諸障礙，故名虛空。由簡擇力，滅諸雜染，究竟證會，故名擇滅。 　即此真如，「離諸障礙，故名虛空」。 　由無漏慧簡擇力故，滅諸雜染；「雜染」之言通有漏法，究竟證會。即此真如，名為擇滅，即由慧力方證會故。 Δ亥二顯非擇滅無為。 不由擇力，本性清淨，或緣闕所顯故，名非擇滅。 　而此本性，不由慧能而性清淨，名非擇滅。或有為法，緣闕不生，不生之滅，顯真理故，名非擇滅，此離無漏慧而自滅故。 Δ亥三顯不動想受滅。 苦、樂受滅，故名不動；想、受不行，名想受滅。 　若離第三靜慮欲時，得於一切苦樂受滅，即此真如，說名「不動」。乃至若離無所有處欲，想、受不行，即此真如，名想受滅。《對法》第二及《瑜伽》第五十三、《顯揚》第一、第十八等說。 　然《顯揚》亦說：苦樂等無為，是暫時離繫。此說二性無為。下三性中，通計所執有、無合說。 Δ戌四結依假。 此五皆依真如假立，真如亦是假施設名。 　善等真如，約詮而論，體唯是一。此五無為，依真如上假名空等。而真如體非如非不如，故真如名亦是假立，如食油虫等。不稱彼體，唯言顯故。 　若真如名所詮非如體，何故說如為有？ Δ戌五釋眾名四。亥初明有。 遮撥為無，故說為有。 　遮惡取空，及邪見者撥體全無，故說為有，體實非有非不有。 　若爾，何故經說為空？ Δ亥二明空。 遮執為有，故說為空。 　遮化地部說定有執，故說為空。非言「為空」，而體即空，非空非不空故。 　何故論中說實物有？即《瑜伽論》五法中說。 Δ亥三辯實。 勿謂虛幻，故說為實。 　遮一說部一切皆假。謂如為「虛」，同依他法，故說為「實」。又「虛」簡所執，「幻」簡依他，此真如體非實非不實。 　若爾，何故名為真如？ Δ亥四真如二。天初釋名。 理非妄倒，故名真如。 　「真」以簡妄，「如」以別倒。初簡所執，後簡依他。或「真」以簡有漏，非虛妄故；「如」以別無漏，非有為故。「真」是實義，「如」是常義，故名真如。 　若爾，此與化地部計實有善等真如有何差別？ Δ天二辯異。 不同餘宗，離色、心等，有實常法，名曰真如。 　我部所言，與色等法非一異故，亦非是實，非不實故，不同於餘化地部，離色心等定實有法。 Δ未三總結非二。申初指論文。 故諸無為，非定實有。 　此即第三總結非也。 Δ申二廣分別二。酉初標列章門。 　然此無為，四門分別︰一諸部增減；二出體性；三釋名；四釋妨難。 Δ酉二次第別釋四。戌初諸部增減二。亥初標章。 　第一諸部增減者， Δ亥二解義二。天初據小乘釋二。地初釋餘九無為二。玄初約大乘一說等釋。 　大眾部、一說部、說出世部、雞胤部立有九種︰一擇滅；二非擇滅；三虛空；四空無邊處；五識無邊處；六無所有處；七非想非非想處；八緣起支性；九聖道支性。 Δ玄二別約化地部釋。 　化地部，舊云正地部，亦立有九︰一擇滅；二非擇滅；三虛空；四不動，舊云無我，謬也；五善法真如；六不善法真如；七無記法真如；八道支真如；九緣起真如。 Δ地二釋餘三無為。 　經量及譬喻師立三無為，無有體性。 　毗婆闍婆提說三滅中立無常滅，亦是無為。 　薩婆多部亦立三種，然是實有，乃至虛空，或說唯一，或說為多。 Δ天二約大乘釋。 　然大乘中，此及《百法》但唯說六。《瑜伽》五十三但說二，謂空、非擇滅。《五蘊論》說有四，不說不動等二，即擇滅故。又《瑜伽論》、《對法》、《顯揚》等論說有八種，於此六中，真如為三，約詮約理，所望別故。 Δ戌二出體性二。亥初約假實出體三。天初約實出體。 　第二出體性者：一實體：八無為體皆是真如，由此論中依於真如立虛空等。 Δ天二隨假出體二。地初依識變。 　二假體：即隨有漏、無漏心中所現空等無為之相，名虛空等。 Δ地二依法性。 　或依障斷所得滅處假立擇滅、不動、想受。無色之處假說虛空。法緣闕時，義名非擇。約詮為論，名善等如。 Δ天三總結二體。 　即依假體，皆可說假。實亦可然，皆可說實。 Δ亥二約三性出體。 　若通三性，體遍有無。 Δ戌三辯釋名。 　三釋名者，無別釋名。虛空之體，即是無為，乃至真如，此即無為，皆持業釋。 Δ戌四釋妨難三。亥初問答廢立二。天初問。 　四釋妨難者，何故擇滅外，別立不動及想受滅？唯於二受滅，立不動無為。捨受滅時，立想受滅，非餘受滅亦立無為？ Δ天二答。 　且依勝定障說。據實，一切染汙等法無不障定。今約別行障定者說，不障一法得多無為故。 Δ亥二指不繁文。 　又斷所知障，得無為不？及釋諸論相違等妨，皆如此論第十卷說。 　於中復有內外，善等三性，依他等攝，安立、非安立，世俗、勝義，苦、集、滅、道，及七真如體相攝等，得非得等，體性一多，五果凡聖得之多少，其擇滅、非擇滅隨有漏事，為隨煩惱類數多少等，諸門分別，如〈別章〉說。 Δ亥三諸論對辯。 　《大般若經》、《辨中邊論》說真如名有十二種，謂真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、虛空界、實際、不思議界。《對法》第二、《佛地論》等，雖釋此名，然少於彼。 　上來三別破外道、小乘法非有訖。 Δ卯四合破小乘外道所能取無四。辰初成所取異心等無三。巳初簡法。 外道、餘乘所執諸法，異心、心所，非實有性。是所取故，如心、心所。 　自下第四合破小乘、外道所能取無。下文有四，此初。 　言「餘乘」者，顯非此乘。「所執諸法」，通三聚法，除心、心所。為簡自許依他性心及心所所變色等諸法法性真如，與心等法不一異等，不同彼執一向異，故無過失也。 Δ巳二立量。 　謂立量云︰外道、餘乘所執三聚，如前諸法，是「有法」也。「異心、心所非實有性」，即是「法」也，合名為「宗」；因云：是「所取故」；喻云「如心、心所」。 Δ巳三釋妨。 　若心、心所亦是所立，今此比量即有一分相符之過，故今除之。此成所取無，次成能取亦不緣彼。 Δ辰二成能取亦不緣彼二。巳初外人問。 能取彼覺，亦不緣彼，是能取故，如緣此覺。 　此第二薩婆多等言︰若境無實，云何緣時，生心、心所？ Δ巳二依論破三。午初立量。 　今立量云︰汝言能取彼色等覺，亦不緣彼色等諸法，是能取故，如緣此覺之所有覺。「覺」者，是心、心所總名。「此」者，即是心、心所也。緣心等心，即他心智等。 Δ午二簡過。 　然有法中先言如汝所執法能緣之覺，不緣於彼，故無自言相違。又無違自宗等，我不許緣彼心外實法生心故。 Δ午三引證。 　前我執下，亦有此結。 　上來難破心外境無，仍恐許心等同外計實有，故今應破。 Δ辰三顯心等亦非實有。 諸心、心所，依他起故，亦如幻事，非真實有。 　此第三。謂立量云︰諸心、心所非實有性，依他起故，如幻事等。諸部皆許幻事非實。 　問：若爾，心境都無差別，何故乃說唯有識耶？ Δ辰四明唯識所顯之義二。巳初明遮實假說識有。 為遣妄執心、心所外實有境故，說唯有識。 　下第四。為遣外道等，心、心所外執實有境故，假說唯有識，非「唯識」言便有實識。 Δ巳二明執實心亦成妄。 若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。 　由是理故，但應遣彼心外之境同兔角無，能緣彼心如幻事有，故別不同，非謂即心亦名實有。 　量云︰執心所取真實唯識，體非實有，執所取故，如所執色等。 　執實唯識心等，亦是法執，執實有法故，如執色心等。 Δ卯五解彼法執分別俱生伏斷位次二。辰初解二執行相斷位三。巳初牒執舉數。 然諸法執，略有二種： Δ巳二依執別列三。午初解論。 一者俱生；二者分別。 　自下第五解上法執分別、俱生伏斷位次。二障三住過、十地斷位，諸門分別，如第九卷。文中有二︰初解二執行相斷位；「如是所說」下，顯執所緣或無、或有。初中有三︰初牒執舉數，次依執別列，後依列別釋。准義可知。 Δ午二釋妨二。未初約心解。 　護法云︰法執寬故，人執俱時，必有法執；有法執時，可無人執。與前人執不同性起，體寬廣故，有唯法執種子生故，無有唯從人執種起。 Δ未二約境解。 　又俱所變，似我、法亦爾，故無妨難。 Δ午三問答二。未初問。 　問曰︰何故人執必帶法執，法執亦有不帶人執？ Δ未二答。 　答︰能持自體，說名為法，即一切法皆持自體。有常、一、用，方名為我，故非一切法皆是我。如計外境為法、非我，即顯內法有，非一、常。 Δ巳三依列別釋二。午初別釋俱生執三。未初釋俱生義二。申初釋其俱義。 俱生法執，無始時來，虛妄熏習，內因力故，恒與身俱。 　下隨別釋。此中顯彼俱生法執，由自種子內因力生，釋其俱義。 Δ申二釋其生義。 不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。 　顯非外緣方始得起，釋其生義。 Δ未二顯其差別二。申初明相續法執二。酉初解論。 此復二種：一常相續。在第七識，緣第八識，起自心相，執為實法。 　此顯相續。唯第七識，未得無漏聖道已來，恒相續起，要入佛地，方永不生。中間亦有間轉位次，未入聖時恒無轉故，名為相續。 Δ酉二釋妨。 　然第七識亦唯有說唯我無法，法執亦通第八識有。今此但舉正義所取。此中解釋，准我執說，此識執相，如下當知。 Δ申二明間斷法執三。酉初略釋論。 二有間斷：在第六識。緣識所變蘊、處、界相，或總或別，起自心相，執為實法。 　識既不能取心外法，唯緣所變蘊、界相等：或總緣蘊，或別緣蘊，界、處亦然。起自心相，執為實法。非二十句見及六十五（五有本作二）等，見道斷故，如我見說。 Δ酉二通妨難。 　此執有說通五識起，今舉正義，故不相違。 Δ酉三會前後違二。戌初牒違文。 　然我本相。即唯言蘊，其法本相言界、處者，我作用義，故說言蘊。 Δ戌二正會違三。亥初依作用文別會二。天初正會論二。地初正會二。玄初釋前唯蘊。 　無為無用，計為我少，故不說處、界。然說我為一及常者，亦說有於作、受之用。 Δ玄二釋後處界。 　其法不然，但計有體，即計為法。故計於法，亦依處、界，處、界即是真如、擇滅等。不了此界、處，而執有法故。下准此知。 Δ地二重指。 　又「緣識所變諸蘊、處、界，起自心相」，「執為實法」，同前我中二解。 Δ天二因會經二。地初引經。 　然《涅槃經》，外道以佛性為我。 Δ地二會釋二。玄初正會經。 　此不相似，非我相故，無作用故，但名緣蘊。法可與同，佛性不失法自體故。 Δ玄二結歸論。 　故於我中，唯言「緣蘊」。雖無作用緣，有少功能故。法體不然，故通界、處。 Δ亥二依影顯准同會二。天初正會本質不同。 　又依於本質與相分，相似、不相似合說，我中應言處、界，故計佛性為我。若但依相似法為論，法中應但言蘊，以親所取，與本質真如不相似故。 Δ天二兼會取言有異。 　以前准後，前加「處、界」；以後准前，應除「處、界」。以親相分唯有漏故，我執加「取」字，後依本質有無漏故，故減「取」字。 Δ亥三依所表總別會。 　又我唯總執，故緣五蘊；法通總、別，故說三科。 Δ未三顯執微細斷之所在二。申初解論文四。酉初明數修斷。 此二法執，細故難斷。後十地中，數數修習勝法空觀，方能除滅。 　第六識中俱生法執，於其十地道數數修，地地別斷，以障地故。第七識者，於十地中道數數修，要至金剛，方能除斷。此中合說若道、若斷，故言「數數，方能除斷」。 　此唯菩薩，非二乘者，若數數斷習、種，俱然。 　又除滅有二︰一伏；二斷。六識，伏亦斷，第七，伏不斷，故皆言「數數」。 Δ酉二顯執微細二。戌初解義。 　此中言「細」，以品而論。說為「難斷」，約道而說。勝道方除，非劣道故。 Δ戌二會違。 　若以見道三心之中，中品名中，第三名上。彼約難易，易斷名「細」。麤品亦名「細」，下道能除。以品從道，初名為「細」，道下品故。今以道從品，難斷名「細」，亦不相違，准我執說。 Δ酉三斷之所在。 　又我執難斷，言「修道」除，通三乘故。此言「十地」，唯菩薩故。然初地中，入、住、出別，故十地中皆有修道。 Δ酉四勝觀方除。 　言「勝法空」，顯法空觀，簡遊觀心，唯取無間斷法執道。 Δ申二通妨難。 　此中說「執」，不言五識。若所知障，五識亦通，十地中斷。 Δ午二別釋分別四。未初釋分別義二。申初簡異俱生。 分別法執，亦由現在外緣力故，非與身俱。 　顯由外緣及自內種二因力起，故言「亦由」。 Δ申二正顯分別。 要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別。 　正顯外緣，釋分別義。 Δ未二顯執所在。 唯在第六意識中有。 　顯執所在。強思計度、間斷非恒，唯第六有，故非餘識。下二障中，五識所知障品亦初地斷，以無分別籌度慧性，不能起執，故此中無。 Δ未三顯其差別二。申初小乘起執。 此亦二種：一緣邪教所說蘊、處、界相，起自心相，分別計度，執為實法。 　此文可知，即小乘等，並名邪故，不稱正理故。 Δ申二外道起執二。酉初別解。 二緣邪教所說自性等相，起自心相，分別計度，執為實法。 　「自性」，即是數論勝性。「等」取勝論實句義等，如是非一。其數論師，本若未變為大等時，但名「自性」，故古名「冥性」。 Δ酉二總解。 　初小乘等所執，後外道等所執。心相二重，准我中解。此二亦有總別緣者，二十句見、六十五（五有本作二）等，許皆有故。 Δ未四斷之位次。 此二法執，麤故易斷。入初地時，觀一切法，法空真如，即能除滅。 　分別相麤，麤觀能斷，行相猛故，下道能除。故入初地，即斷除之。一心而論，准我中說。若三心者，二心斷名「初」；第二、三道除，望修道為初故，如《樞要》說。或頓或漸，至下當知。 Δ辰二顯執所緣或無或有二。巳初明質相有無二。午初明本質。 如是所說一切法執，自心外法，或有、或無。 　下顯所依或有或無。第七本法定有，第六本法或無；修道本法定有，見道本法或無，計蘊等容有，自性等定無，准我見說。 Δ午二明相分。 自心內法，一切皆有。 　心之所變，皆因緣生，一切故有。 Δ巳二明緣執有無三。午初總標。 是故法執，皆緣自心所現似法，執為實有。 　此顯所執，親唯內相，故諸法執，皆緣內心依他相有。 Δ午二別釋二。未初明相分有。 然似法相，從緣生故，是如幻有。 　內心所變，種子所生，不同真如，故如幻有。 Δ未二明所執無。 所執實法，妄計度故，決定非有。 　依前依他，執為實有，不稱似法，故體定無。此即以理成內相有，唯心所現，以外境無。 Δ午三引證。 故世尊說：慈氏當知。諸識所緣，唯識所現；依他起性，如幻事等。 　下以經證。此引即是《解深密經》，《攝大乘》第四、五說。下亦引之，至下當悉。由此故知，唯緣自心。「依他」、「幻有」等言，「等」取妄所執無。 Δ丑四別徵總結三。寅初牒前所非三。卯初牒前。 如是外道、餘乘，所執離識我、法，皆非實有。 　此下大文第四別徵總結。於中有三︰初牒前所非，次破外徵及上座等計，後重總結引經證成。此結牒上所非。 　破外道、小乘離識我法，皆非實有，以無體故，如前理徵。 Δ卯二總結。 故心、心所，決定不用外色等法為所緣緣。 　此總結也。 Δ卯三釋成。 緣用必依實有體故。 　釋外法無緣義所由。所執既無，故非緣也。相當情現，如第二月，不遮所緣。 Δ寅二破外徵及上座部二。卯初破外道伏徵二。辰初敘伏徵二。巳初顯違理。 　外道等徵曰︰外色實無，可非內識境；他心實有，寧非內識所緣？ Δ巳二顯違教。 　又佛他心智能取他心，《二十唯識》說除佛他心智，不知如佛所行境故，名不如實。即取心外法，如何言心取不離識境？ Δ辰二正破彼二。巳初依論解違理難二。午初立量。 現在彼聚心、心所法，非此聚識親所緣緣，如非所緣，他聚攝故。 　比量應云︰現在彼聚：他心智等所緣之境心、心所法，非此聚識親所緣緣，他聚攝故，如非所緣。 Δ午二釋妨。 　若疏所緣，我不障故，此因在後，喻在於前。外道、小乘皆在此破。 　「他聚」者，謂他身，或自身中八識更相望，為他聚識也。 Δ巳二疏主解教難。 　護法解云︰《二十唯識》說佛他心智所變之相，是與本質心相極相似，故勝餘之智，非謂親能取得他心，名異餘智。不爾，便有識非唯故。 　《二十唯識》世親自釋，及護法《唯識釋》，皆不言親取，如《二十疏》及下第七，自當廣解。 Δ卯二破上座等二。辰初文外敘救。 　然上座部、法藏部等，計同聚心相應之法亦互能緣。化地部說：緣共有法。西方師說慧俱五蘊，名俱有法。五識依色根俱有，身中色等是根種類故。能緣之意識唯依無間意，所依非色，不能緣俱有身中色等，非根種類故。大眾部說：心、心所法能取自體，與大乘同。 　今此唯破上座部、法藏部計，意兼破餘也。 Δ辰二依論正破三。巳初依文破三。午初依論立量。 同聚心所，亦非親所緣，自體異故，如餘非所取。 　立比量云︰同聚心所非心親所緣，與心自體異故，如餘眼根等非所取法。 Δ午二申自宗義二。未初依王所非釋釋二。申初正解。 　此有二說。一說︰設佛鏡智能現智影，自相應法亦非所緣。 Δ申二通妨二。酉初通遍知妨。 　以自證分緣自體盡故，亦成遍智。 Δ酉二通同境妨。 　見分之境，心等必同，自證分境許各別故。 Δ未二依王所無緣釋二。申初正解。 　第二師說︰鏡智相應心、心所法，亦許相緣。 Δ申二通妨二。酉初會論立理。 　此但遮親，不遮疎也。於見分上，佛現彼影，名遍智故。 Δ酉二通同境妨。 　然一一自證分與相應法見分同境，名同所緣，非要皆見分等，方同所緣故。 Δ午三釋論唯遮。 　又遮親所緣，非即許彼為疏所緣，因明法爾。 Δ巳二文外破二。午初敘計。 　又上座等，心等不能自緣，唯緣相應法。 Δ午二正破。 　問曰︰心緣受時，受自緣不？若緣者，即有緣自性之過；不緣者，即心、心所不同一所緣過。何得共取前境，唯心獨能緣相應法受等，不能自緣也？彼部心等不自緣故。 Δ巳三指繁文。 　其破緣共有俱生色等法，是共有法體。廣如《婆娑》第九，不能引之。然大乘、大眾部等，心自緣妨，如次前中第二師釋。 Δ寅三重總結引經證成二。卯初總結。 由此應知：實無外境，唯有內識，似外境生。 　下顯世間說我法因，總結上也。 Δ卯二引證。 是故契經伽他中說： 如愚所分別　外境實皆無　習氣擾濁心　故似彼而轉 　如經中者，《厚嚴經》頌，是大乘經。證法唯識無心外境，由妄習力，似外境現，實但內心，故引之也。 　上來已廣破外執，解初頌上三句訖。 Δ子二略釋外難重淨三句三。丑初敘難三。寅初申總中難意。 有作是難：若無離識實我、法者，假亦應無。 　自下第二釋外妨難，重淨三句。此吠世師難也。於中有三︰初敘難，次破斥，後結正。初中有三︰初總申難意，次申理喻，後結成難。此為初也。 　如上所言，無實我法，世間、聖教仍說有假，依何假說？不可假說牛毛而似龜毛，以其所似都無體故。 Δ寅二別申理喻二。卯初申理。 謂假必依真事、似事、共法而立。 　下申理喻中，初申理，後申喻。此申理也。 　謂立假者，必依三法，方可說假︰一謂真事；二謂似事；三者共法。 Δ卯二申喻二。辰初別指二。巳初配喻三事。 如有真火，有似火人，有猛、赤法，乃可假說此人為火。 　申喻有二︰初別指，後例指。此即初也。 　舉世三事︰「如有真火」，名為「真事」；「有似火人」，即是「似事」；「有猛、赤法」，說為「共法」。火人之上，俱有猛赤，故名共法。 Δ巳二依喻申難二。午初解法二。未初釋他難意。 　此中難意︰既有所變色等能似之法，有善惡作用等共法，即於三中有似事、共法，明知心外有別真法名為真事。如無真火，不可說人似於火故。 Δ未二解自似事二。申初正顯有無。 　然似事中，有法無我。我但有名，無相分故。法則不爾，依他性故。法謂軌持，依他之中，有法；我謂主宰，依他之中，無我，法無主宰故。 Δ申二通釋妨難。 　若和合時，名假主宰，此即是我，無別種生依他假我，如瓶、盆等，不同於法有別種生。設雖極微，亦名法故，我，則不爾。 Δ午二解喻。 　又如婆羅門，其性猛、其色赤，猶如火。如世人說：此婆羅門赤急似火。火是真事，人為似事，猛、赤是共法，可說婆羅門似火。三法闕一，假義不成。若無真事，即似於誰？若無似事，說誰為似？無猛赤法，如何似也？ Δ辰二例指。 假說牛等，應知亦爾。 　此例指也。即如有人負重形質，猶如於牛，亦復如是。「等」，餘狗等。 Δ寅三結成難意二。卯初縱。 我法若無，依何假說？無假說故，似亦不成，如何說心似外境轉？ 　此結成難。若有我、法，名為真事；識所變者，名為似事；所變者上有不捨色等法之自相，名為共法；可說所變名為似法，說之為假。 Δ卯二難二。辰初解論二。巳初解上四句二。午初難義依於體假。 　今無心外我、法真事，真事既無，故所說假，依何得有？以無所說義假法故，其能似法亦不得成。似無依故，即義依體假。 Δ午二難有體強設假。 　又所變之似既無，能說之假不有。能說之假既無，所變之似不有，即有體施設假。 Δ巳二解下二句。 　此似既無，如何說心似外境轉？外境無故，心何所似？誰似於誰？誰為能似？是彼難也。 Δ辰二釋妨。 　世間我、法，標宗說無，故今但難聖教我、法。 Δ丑二破斥二。寅初破外道二。卯初總非。 彼難非理。 　下破彼計。初破外道，後破小乘。破外道中，先破真事無，後破似事、共法亦無。 Δ卯二別破二。辰初破真事無。 離識我、法，前已破故。 　此破真事無。以說假我、法為能似，真我、法為所似，前破我、法中，已總破彼真我、法訖。此即不極成之真事，故指如前。 Δ辰二破似事共法亦無二。巳初總非三。午初指前。 依類、依實，假說火等，俱不成故。 　下破似事及破共法。於中有二︰初總非，後別破。此總非也。 　前舉火喻難中真火，論主非之，在於心外實法中破。 Δ午二別解二。未初標。 　似事之中，有依類、有依實說似。 Δ未二釋二。申初類。 　「類」者，性也，即是同異。其大有句義者，今不取之。何以知者？下破德與類互相離，故知是同異。若大有為類，以是一法決定不相離故，即不成因，類是別義故。 Δ申二實。 　「實」者，即是彼實句義，如地、水、火等。 Δ午三總解。 　汝今所言，依於似事假說為火。所說假火，依同異類及火等實，皆不成故。 　此即總非，依皆不成。 Δ巳二別破二。午初破依類不成二。未初破二。申初德非類有破二。酉初破假火依類不成三。戌初指標。 依類假說，理且不成，猛、赤等德，非類有故。 　下別破也。於中有二︰初破，後結。破中有二︰初德非類有破，後德類相離破。此初也。 　先破假火依類不成。其猛、赤等實火之德，非是同異德故。 Δ戌二別釋。 　彼宗計地有十四德，謂色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、彼性、此性、液性、潤、行。水亦十四德，前十四中除香，取重。火有十一種，水十四中除味、潤、重性。風有九德，火十一中除色、液性。故色是火等德，而同異類無德。 Δ戌三正難。 　今言「猛、赤等德」，非是類有。「猛」即行中勢用作因，非念因也；亦名為利，即是火上猛利之勢。「赤」是色德，此在於火，非是類德。 Δ酉二顯其非理二。戌初人水相例破。 若無共德，而假說彼，應亦於水等，假說火等名。 　顯其非理。「共德」者，即猛赤也。雖有同異類，而無火德等，亦得說為火者，於水等中應得說為火，亦有同異類，無火德故，如似火人。以人例水，亦應不得說為似火。 Δ戌二二類相例破。 　如汝所執說人似火，似火應不依類，類無共德故，猶如水等。水等返覆可知。 Δ申二德類相離破二。酉初牒計非。 若謂猛等，雖非類德，而不相離，故可假說。此亦不然。 　下破相離，此牒計非。若彼宗言「猛等雖非類德，而不相離，故可假說。以人之類，必與火德猛赤等法不相離故，可說人為火。水中類離德，何得說為火」者，此亦不然。 Δ酉二出理非二。戌初牒論。 人類、猛等，現見亦有互相離故。 　此出非理。人類及猛德等，現見亦有互相離故。 Δ戌二解意二。亥初釋相離二。天初依二法釋。 　如無猛、赤。調順之人，但有人類，無猛等德。如火及彼似火牛中，雖有猛等，而無人類。豈非類、德有互相離？ Δ天二依一法釋。 　又見貧人先無猛、赤，後富貴已，方有猛、赤，或復翻此，豈非相離？故不可說假依類得成。 Δ亥二結難意。 　以其人類無猛、赤等德，不可說人定似於火，故知假說，不依於類。或復亦有有德無人類，故不可以不相離救。 Δ未二結。 類既無德，又互相離，然有於人假說火等，故知假說不依類成。 　今總結之。「類既無德」，牒初破文。「又互相離」，牒第二破。「故知假說不依類成」，此總結非。皆有比量，思可知也。 　就破似事、共法之中，上來已破依類不成。 Δ午二破依實不成二。未初破二。申初無共不成破二。酉初總非彼。 依實假說，理亦不成。猛、赤等德，非共有故。 　自下復破依實不成。於中有二︰初破，後結。破中有二︰初無共不成破，後在人非德破。此初也。 　「等」者，等取別性、此、彼等，隨其所應。猛、赤等德，非共有故。 　此中總非，下顯非共。 Δ酉二顯非共二。戌初正顯非共二。亥初縱奪總解。 謂猛、赤等，在火、在人，其體各別，所依異故。 　此顯非共。若猛赤等，體是一法，一頭在人，一頭在火。此猛赤等，可名共法，而是共有。既非共有，所依別故，依實不成。 Δ亥二依論別解。 　此猛赤德，在火，所依實人等異；在人，所依實火等異。非是一德，而在二邊，既無共法，故知假說亦不依實。 Δ戌二例同前破。 無共假說，有過同前。 　若外救言：無共假說，亦有何失？ 　今論主非︰「無共假說，有過同前」。同前於水，應名火等，以無共德故。 Δ申二在人非德破二。酉初牒計非。 若謂人、火德相似故，可假說者，理亦不然。 　下在人非德破，此牒計非。謂彼救言︰水無赤德，故與火不相似也。人火雖復猛赤，所依之實各別，以相似故，可假說者，理亦不然。 Δ酉二正破彼三。戌初唯德相似破。 說火在人，非在德故。 　世間但說人似於火，不說德似火。德似火時，應當猛似猛，赤似赤。 Δ戌二在人及倒破。 　德是實家德，可依實假說，今不在德，唯在於人，乃言假依實說，此既便依假人說實火故。 Δ戌三依人非實破。 　若說火在德，德是實德，以德相似，名火依實。既說火在人，應人相似名為火，不說火依實。 Δ未二結。 由此假說，不依實成。 　即總結也。此中有救，及如前解依類不成亦有救，破不異前也。 Δ寅二破小乘三。卯初總非。 又假必依真事立者，亦不應理。 　上來已破外道真事，次破小乘伏難真事。破前外道中，勝論為首，餘亦從之。今小乘等自辨真事，准前立三法，故今破也。或是外道、佛法共許真事，假亦不依。文有三︰一總非；二別顯；三結依。此總非也。 Δ卯二別顯三。辰初顯不依真唯依共相轉二。巳初出真體非智詮及。 真謂自相，假智及詮，俱非境故。 　下別顯有三：初顯不依真，唯依共相轉。 　即此真事，非謂心外實體名真，但心所取法自體相，言說不及，假智緣不著，說之為真。此唯現量知，性離言說及智分別。此出真體非智、詮及。 Δ巳二釋智詮得共非自六。午初顯自相假智不及二。未初出自相體。 謂假智、詮，不得自相，唯於諸法共相而轉。 　如色法等，礙為自性，火以煖為性，水以濕為性，但可證知，言說不及。 Δ未二顯智不及二。申初釋詮智俱得共相。 　第六意識隨五識後，起緣此智，發言語等，但是所緣說法之共相，非彼自相。 Δ申二別顯智得自之失三。酉初直責。 　若緣著自相者，如緣張人，即應張人身中諸事皆應了知，緣及張人之自相故。 Δ酉二量斥。 　應立量云︰如第六意識緣張人時，張人身中餘一切法皆應緣著，張人自相故，如所緣形量等。 Δ酉三通妨。 　此就他宗而為比量，非謂共許。張人身中以眾多法為自性，緣彼之時，但得眾法所成之人，非一一法皆能別知。一一法皆能別知，是證量故。 Δ午二釋共相假智詮得二。未初釋得共相三。申初解義二。酉初釋共假立。 　言「共相」者，如言色時，遮餘非色，一切色法皆在所言；乃至言青，遮非青，一切青皆在所言。貫通諸法，不唯在一事體中，故名「共相」，說為假也。 Δ酉二釋共實無。 　遮得自相，名得共相。若所變中，有共相法是可得者，即得自體，應一切法可說、可緣，故共相法亦說緣不及。然非是執，不堅取故。 Δ申二示法。 　如五蘊中，以五蘊事為自相，空、無我等理為共相。分蘊成處，色成於十處，名自相，蘊名共相，一色蘊該十故。於一處中，青、黃等類別，類，名自相，處，名共相。於一青等類中，有多事體，果青非華等，以類為共相，事名為自相。一事中，有多極微，以事為共相，以極微為自相。如是展轉至不可說，為自相，可說極微等，為共相。故以理推，無自相體。 Δ申三釋妨二。酉初釋本真自相。 　且說不可言法體名自相，可說為共相，以理而論，共既非共，自亦非自。為互遮故，但各別說。 Δ酉二釋本真非共。 　說空、無我等是共相者，從假智說。此但有能緣行解，都無所緣真實共體。入真觀時，則一一法皆別了知，非作共解。 Δ未二遮得自相二。申初顯得自之失。 　言說若著自相者，說火之時，火應燒口，火以燒物為自相故。緣亦如是，緣火之時，火應燒心。今不燒心及不燒口，明緣及說，俱得共相。 Δ申二通不得之妨二。酉初問。 　若爾，喚火何不得水？不得火之自相故，如喚於水。 Δ酉二答。 　此理不然。無始串習，共呼召故。 Δ午三重釋假智詮得共非自二。未初明假智得共非自三。申初解義。 　今緣於青，作青解者，此比量知，不稱前法。如眼識緣色，稱自相故，不作色解。後起意識緣色共相，不著色故，遂作青解。遮餘非青之物，遂作青解，非謂青解即稱青事。 Δ申二引證。 　故《二十唯識》伽他中言︰「現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量？」 Δ申三結成。 　此謂假智唯緣共相而得起故，法之自相離分別故。 Δ未二明假言得共非自。 　言說亦爾，不稱本法，亦但只於共相處轉，如說青蓮華等，有所遮故。 Δ午四釋自共二相有無。 　今大乘宗唯有自相體，都無共相體。假智及詮，但唯得共，不得自相。若說共相，唯有觀心。 Δ午五釋自共三量得異。 　現量通緣自相、共相。若法自相，唯現量得，共相亦通比量所得。 Δ午六結歸論得共非自。 　乃至故言「唯於諸法共相而轉」。此之自相，證量所知，非言說等境故。 Δ辰二顯假智詮有勝功能。 亦非離此，有別方便施設自相，為假所依。 　下文第二顯假詮、智有勝功能。 　「方便」者，所以義、因義、安立施設義、善巧義。非離假智及言說外，有別所以，便施設自相，說為假智、詮之所依。假智及詮，依所詮變與彼自相相似之義，說為假故，以為疏緣。親，不得自性，得自性時，不作青等解。作青等解，即非自性。故知自性非假所依。然緣自性色及詮故，作青等解，故說自相為假所依。 Δ辰三總申假說不依真事四。巳初顯假所依二。午初解論。 然假智、詮，必依聲起。 　下第三文總申假說不依真事。謂此假智及詮，必定依聲而起。如聞某甲，即便緣之，或起言說，故必依聲。如作「色」解，及說「色」言，由聞他聲說之為「色」，方能了故。「詮」謂名等，有詮辨故；「聲」謂表業。雖不相離，各據一勝。 Δ午二問答二。未初問。 　若爾，嬰兒等應無比智，及生無色，比智應無，不聞他聲，起假智故。 Δ未二答。 　此理不然。如鼠聞貓聲，及或見鵄等，即便急走。豈彼生已，能起證智耶？此鼠前生曾為貓、鵄之所食噉，今既見已，有比智生，定知如前還被彼殺，即便急走。生無色亦爾，無始及下界，曾熏習故，曾聞說有無色界定，修生彼故。不爾，此中唯說下界智依聲起，除無色界。故知諸智皆緣共生，假智及詮：詮謂名等，必依聲起。 Δ巳二隨依立理。 聲不及處，此便不轉。 　如香、味、觸，根合得自相，豈能以聲得彼自體？聲既不及自相之處，故定知此假智及詮，皆不及彼自相而轉，猶「如於聲」。 Δ巳三詮非自相。 能詮、所詮，俱非自相。 　說為能詮之名，所詮之法，俱非自相。聲是耳所得，無所詮表故。今此「能詮」，是名、句等，意識所緣，緣之起解。 Δ巳四結不依真二。午初解義。 故知假說，不依真事。 　故知能、所二詮俱非自相，共相無別體，是假法故。 Δ午二問答四。未初問。 　問曰︰若不著自相，橫為分別，何非是執？即善心等中應有法執，如法執、不善心，亦不稱境故。 Δ未二答二。申初解執心名執因由。 　今答曰︰法執之心，非但不稱本質，亦不稱影像：親所緣緣、共相之法、依他性者，故名為執；或堅著此親相分故，說之為執。 Δ申二解餘心非執所以二。酉初兼稱影解。 　此善心等緣共相時，雖不稱自相本質，而稱於影像所變，亦不橫計堅著，與法執不同，以彼影像依他性故。 Δ酉二但不着解。 　或比量等心緣親相分，亦不相稱。若相稱者，應名得體。由此，但非堅著此境，故不名執。 Δ未三徵。 　若爾，色等五境有別能緣故，有緣自相。眼等五根及種子亦爾，本識境故。心、心所法，此是誰緣？若言他心智能緣，此應非證量，是散心故，如餘散心。 Δ未四釋二。申初護法釋。 　此理不然。護法釋云︰一切凡聖自證分等，為證量故。 Δ申二安惠釋三。酉初正釋。 　安惠云︰謂即諸佛他心智緣，是通果故。如通，是證量修慧所攝。 Δ酉二引證。 　《二十唯識》伽他中云︰「他心智云何，知境不如實？如知自心智，不知如佛境」。 Δ酉三釋成。 　此證量者，皆不起言說及有分別智，以證自相故，如五識境。餘二乘、凡夫所得他心智，不稱他心法體自相，橫緣共相故，妄執意識故。故知假說不依真事。此總結之。 Δ卯三結依二。辰初總結唯依似事。 由此但依似事而轉。 　此總結也。定知不依自相說假，依似事說。 Δ辰二顯似事非真實有二。巳初解論。 似，謂增益，非實有相。聲依增益，似相而轉，故不可說假必依真。 　此顯似事非真實有。謂於自相之上，增益共相依他有法。謂一色相通諸色上，故名「增益」，此通三性心。及於此中遍計所執，此相是無。自相之上妄增為有，隨情說相，非稱本境。此謂善心亦是有執，不堅取故，執心必違影像相故，共相不違影像相故。能詮之聲，依共相轉，不依自相，故說假法不依真起。 Δ巳二釋妨二。午初釋無所緣緣妨二。未初約合緣釋。 　心變共相，外必有體，然與自相必須合緣。如緣色時，亦隨自相變為一共相。共相遍諸色上，故成所緣緣。乃至緣我或空華等，隨作青等解，或依於蘊實法，或別緣兔角等，與有體法並合緣之，故無非所緣緣失。一切准知。 Δ未二約別緣釋。 　又解︰即共相別緣，亦依他性，然不稱實，仍是有法（法有本作性），成所緣緣。 Δ午二釋假義不成妨。 　今論所說假我、法者，但隨妄情，非謂別有真，論說於「假」也。 Δ丑三結正二。寅初結前所明釋非道理二。卯初正釋論文。 是故彼難，不應正理。 　總結前所明，釋非道理。謂前所破，初就外宗設許真事等為難，後就小乘等共許真事為難。 Δ卯二問答餘義二。辰初問。 　問曰︰若爾，世尊如何知共相法苦、無常等？應不能緣二、三諦等。 Δ辰二答。 　答︰如《佛地論》第六卷中，廣有三解。如薩婆多，五蘊是自相；苦、無常等理是共相。因明乃有多重，並如別處廣敘，不能煩引，學者應知。 Δ寅二正顯聖教說我法因二。卯初解義。 然依識變，對遣妄執真實我、法，說假似言。 　下顯正教說我法因：依識所變見、相分法。為遣所執，隨情說假我法言故，非真實有。 Δ卯二引證。 由此，契經伽他中說： 為對遣愚夫　所執實我法　故於識所變　假說我法名 　即《厚嚴經》：我、法無體，但有其名。此非安惠文也。文意易詳，故今不解。 　上來雖有略、廣二段，總是解頌上之三句，答頌前問訖。 Δ壬二明下三句頌略辯識相彰能變體二。癸初別解三句出能變體。約義分二。子初總標舉數，即解第一句此能變唯三。 識所變相，雖無量種，而能變識，類別唯三： 　自下釋頌下之三句。於中有二︰初別解三句，後別解能變義。三句不同，即分為二。此解初句也。 　「所變相」者，釋頌「此」言。此見、相分相狀，各各有無量故。所言「唯」者，是決定義，此見、相分所依自體能變之識，體類定三，非增減故；或簡別義，如前已說。 Δ子二隨標別釋下二句三。丑初明異熟識三。寅初約三位通二釋四。卯初牒論總標。 一謂異熟，即第八識，多異熟性故。 　合解下二句。謂初二識及第三識，如理應知。「多異熟」者，謂此識體總有三位︰ Δ卯二次第別釋三。辰初解我愛位。 　一我愛執藏現行位：即唯七地以前菩薩、二乘有學、一切異生，從無始來，謂名阿賴耶；至無人執位，此名執藏。 Δ辰二解善惡位。 　二善惡業果位：謂從無始乃至菩薩金剛心時，或解脫道時，乃至二乘無餘依位，謂名毗播迦─此云異熟識，毗者，異也；播迦，熟義─至無所知障位。 Δ辰三解相續位。 　三相續執持位：謂從無始，乃至如來盡未來際利樂有情位，謂名阿陀那，此云執持，或名心等。 Δ卯三總解論意。 　長短分限，不過三位。以異熟名通初二位，故論說言「多異熟性故」。不言初，以狹故；不言後，以寬故。 Δ卯四問答釋妨二。辰初問。 　寬、狹何事遮不說也？ Δ辰二答二。巳初約薰習釋。 　此中意說熏習位識。若說寬時，佛無熏習，說即無用；若說狹時，八地以後，猶有熏習，便為不足。 Δ巳二約虛妄釋。 　又但說因有虛妄位，不說於佛，故說異熟識是「多異熟性」，寬、狹皆得。 Δ寅二約五位通四釋。 　又為五位︰一異生位；二二乘有學位；三二乘無學位；四十地菩薩位；五如來位。 　「異熟」一名，通前四位，故言「多異熟性」，不說餘名。 Δ寅三約十二七地釋。 　又十三位，通十二故。又七地，如《樞要》說。 Δ丑二明思量識三。寅初解義。 二謂思量，即第七識，恒審思量故。 　謂第七識恒審思量。此說「恒」言，簡第六識，意識雖審思，而非是恒，有間斷故。次「審思」言，復簡第八，第八雖恒，非審思故。「恒審思量」，雙簡五識，彼非恒起，非審思故。 Δ寅二釋妨。 　若言此識實內思量，何故此中不言內者？通無漏說，佛此亦緣外境相故。 Δ寅三指繁。 　此「恒」等言，各有所簡，如《樞要》說。 Δ丑三解了境識二。寅初顯名體四。卯初正釋合說意。 三謂了境，即前六識，了境相麤故。 　下解第三句也。以前六識同了麤境，異七、八故，合為一名。 Δ卯二別通麤了妨二。辰初問。 　問︰此前六識亦緣細境，如佛六識等，何故但名麤？ Δ辰二答。 　答︰一多分故；二易知故；三諸有情共可悉故；四內外道皆許有故；五大小乘所極成故；六不共義故，七八二識不麤了故。 Δ卯三總釋名通局。 　此後二識亦通淨名，非所熏故，又互顯故。 Δ卯四別指餘繁義。 　以上如《樞要》說。 Δ寅二解及字。 及言，顯六合為一種。 　謂前頌言「及了別境識」，解彼「及」字。及者，合集義。以「了境識」，六種不同，今合為一，名為了境，故言「及」也。「及」字雖通「相違及」等，今顯合集，故解「及」言。 　上來雖別解後三句，出能變體，然未解釋能變之義，故今應說。 Δ癸二別解能變之義三。子初牒列數。 此三皆名能變識者，能變有二種： 　於中有三︰初牒列數，次依標釋，後總料簡。初牒「能變」，列其數也。 　束三能變，合為二種，即以二義解「能變」也。 Δ子二依標釋二。丑初解因能變二。寅初標名出體二。卯初解釋論文二。辰初釋標名文。 一因能變。謂第八識中等流、異熟二因習氣。 　次依標解，為二文也。此言「因」者，即所由故，謂種子也。辨體生現，為現行生之所由也。此名，唯望現果為名。據理而言，應名果變，種及現行所引生故，今望果說現行因故。「變」者，是轉變義。 Δ辰二釋出體文。 　在三能變初異熟中，顯所依止能持之識所有等流、異熟二種習氣是也。言「習氣」者，是現氣分，熏習所成，故名習氣。自性親因，名等流種。異性招感，名異熟種。一切種子，二種攝盡。士用、增上於此二中假施設立，故不說之。 Δ卯二離合料簡。 　謂「因」即「能變」，名「因能變」，謂此二因能轉變，生後自類種、同類現行，及異熟果故。 Δ寅二顯體差別二。卯初等流習氣三。辰初釋論文舉因非果。 等流習氣，由七識中善、惡、無記，熏令生長。 　不以等流所變之果顯其自性，但舉等流能變之因以顯自體。義顯所生通諸有漏三性之法各自種子，所引八識各各自果名言種子是也。 Δ辰二釋等流習氣之義。 　「等」謂相似；「流」謂流類。即此種子與果性同。相似，名「等」，果是彼類，名之為「流」。即從等所流，從因為名，故名「等流」。即等之流，依士釋也。即名言熏習種子，是等流之習氣，名「等流習氣」。等流非因名，故等流習氣非持業釋。 Δ辰三約能熏三性料簡。 　以第八識不能熏故，唯說七生。七唯無記，六通三性。 Δ卯二異熟習氣二。辰初對前解此三。巳初對明緣果。 異熟習氣，由六識中有漏善、惡，熏令生長。 　前等流因是因緣種，其所生果即通八識種。此異熟因、增上緣種，即是有分熏習種子。不以所生異熟之果顯其因性，但舉此「因能變」之因以彰自體，義顯所生，除第七識，可通餘識及五蘊等無記之法。 Δ巳二對明性異。 　此體唯通善、惡二性，果唯無記。前因因果，皆通三性。 Δ巳三明七八非。 　第七識，唯無記，非異熟因，勢力羸劣，不感果也；此非異熟，有覆性故。第八不能熏，此中皆不說。 Δ辰二通明二種三。巳初唯釋因變三。午初正明二因二。未初別解二。申初明種因。 　明「因能變」，即是種子轉變生果。果，通種子及與現行，自類種子亦相生故。《瑜伽》第五「種子七義」云︰與他性為因，亦與後念自性為因，非即此剎那。 Δ申二明現因。 　舉「因能熏」，意顯七識等諸現行法，亦名為因，亦名能變。故二習氣各舉能熏諸因緣體辨體生果者，名「因能變」變。故轉變之義，通現、種也。 Δ未二合解。 　種因變，唯在第八；現因變，通餘七識。 Δ午二釋廢因妨。 　不說我見熏習種子，離此二外，無別體故，於名言中別離出故，不能別招後果生故。 Δ午三合釋後因。 　言「異熟」者，如前已釋。「異熟習氣」，唯依士釋，果是異熟，因名習氣故。 Δ巳二通明因果二。午初約法料簡。 　第八，唯果變，而非因；種子，因變而非果；現七識，亦因亦果能變；前六識中異熟無記心等，同第八識，唯果能變，非能熏故。至下當知。 Δ午二釋種妨難二。未初問。 　問︰既說現行為因能變，種子何故非果能變？對誰名因？ Δ未二答。 　答︰此中果變，謂有緣法，能變現義，故種子非。若體是果，而能轉變，種子亦是。今論但說「有八識生，現種種相」，故知但說現行果法，名果能變，由以變現名能變故，種子但以轉變名變。 Δ巳三離合因變。 　「等流能變」或是持業，或依士釋。「異熟能變」唯依士釋。三熏習等，下自當說。 Δ丑二解果能變二。寅初正釋論文二。卯初解初句。 二果能變。謂前二種習氣力故，有八識生，現種種相。 　即前二因所生現果，謂有緣法能變現者，名「果能變」，非因所生皆名為果。不爾，種子應名「果變」，自相生故。此果能變即自證分，能變現生見、相分果。 　此言「變」者，與前不同，是有緣變，變現為義。識中種子，果之所變，識所緣故。 Δ卯二釋餘文。 　由前等流能變力故，八識三性因緣果生；由前異熟能變力故，除第七識，餘之七識無記果生。舉因顯果，無記之法，體性羸劣，要等流、異熟二因所生，名果能變，餘則不爾。 　「種種相」者，顯相應等見、相分法，五蘊非一，言種種也。 Δ寅二總解二變三。卯初解二種變義。 　若種子，唯轉變名變；若第八識，唯變現名變；若能熏七識，得二變名。 Δ卯二約位料簡二。辰初結前有漏。 　此前所說，並在因位有漏之心。 Δ辰二別明無漏二。巳初明因位。 　若在因位，無漏之種唯第六、七；種及現行，唯有等流因果能變。 Δ巳二明果位。 　若佛果位，八識現行，唯有等流果能變攝，以在果位不熏習故；其諸種子，名因能變，生自類種及現行故。 Δ卯三約界料簡。 　三界具幾？如理應思。 Δ子三總料簡二。丑初釋等流習氣生等流果三。寅初顯能生因。 等流習氣，為因緣故。 　後總料簡前因能變等流習氣。「習氣」者，種子也。必有其果，未知生何？如何生果？能起何果？即有三義。 Δ寅二辯所生體。 八識體相，差別而生。 　今顯所生，通於八識，能為因緣生八識也。「體」謂體性；「相」謂相狀。自證、見、相，俱名為識。 Δ寅三顯其果名。 名等流果，果似因故。 　顯是何果。釋等流義，為因緣生。因緣之法，必同性故。 Δ丑二釋異熟習氣生異熟果三。寅初辯能生緣。 異熟習氣，為增上緣，感第八識。酬引業力，恒相續故，立異熟名。 　前因能變中，言異熟習氣，既是種子，未知生何？如何生果？能起何果？ 　今顯增上緣生，不親生故。 Δ寅二辯所生體二。卯初第八識二。辰初釋上三句。 　所生真異熟者，唯第八識。增上緣生，性不同故。 Δ辰二釋下三句。 　唯第八識是總果故。是果之主，餘果方生，主引生故。由強勝業引總果已，餘別弱業，方能生果。據其勝業名引，引餘業生故。報亦名引，引餘果故。業勝名引，果無間故，說「恆相續」。由恒相續，及是引果，立「異熟」名。餘法亦爾。 Δ卯二前六識二。辰初總解論文二。巳初解上二句。 感前六識，酬滿業者，從異熟起，名異熟生；不名異熟，有間斷故。 　顯異熟因所生未盡。即明亦感前之六識，俱增上緣。此是別果，故業名「滿」。「引」如作模，「滿」如填綵。 Δ巳二解下四句。 　以此六識，從第八識真異熟起，名「異熟生」。以非是主，有間斷故，不名真異熟。 Δ辰二別釋滿義。 　成圓果事，具足果事，名之為「滿」。亦通因果，皆有滿義，業勝名「滿」。 Δ寅三辯其果名二。卯初解義二。辰初正釋論文二。巳初正解論文。 即前異熟及異熟生，名異熟果，果異因故。 　釋生何果。言異熟果及釋異熟。因是善、惡，果無記故，別從總稱，二種俱名為異熟果。 Δ巳二因遮七非。 　即由如前所說故。其第七識，非異熟種之所引生，因位唯染，果無漏故。 Δ辰二問答釋妨四。巳初問。 　問︰六識報者，非真異熟，名異熟生者，善等三性法應名異熟生？並從真實異熟起故。 Δ巳二答。 　答曰︰不然。《對法》第五說：若法是異熟，從異熟起者，名「異熟生」。善等唯從彼起，不是異熟，故不名「異熟生」。 Δ巳三徵。 　若爾，即真異熟從自前念及種起故，應名異熟生？合具二義故。 Δ巳四釋二。午初正答。 　答曰︰可然。如《瑜伽》六十三〈有心地〉，廣說如彼。 Δ午二解義三。未初標。 　今應義釋︰ Δ未二釋五。申初顯唯第八解。 　若法異熟，從異熟起，無間斷、遍者，名為異熟，名「異熟生」。 Δ申二簡異異生釋。 　若法異熟，從異熟起，有間、不遍者，名異熟生，不名異熟。 　若法非異熟，有間、不遍，雖從異熟起，不名異熟，不名「異熟生」。 Δ申三漏別無漏釋。 　若法有漏，依異熟者，可名異熟生，不名異熟。 　有漏種子，皆名異熟生，由是，無漏種子不名異熟生，體非有漏，不同性故。 Δ申四顯因異果釋。 　若法有為，依異熟有，不名異熟，名「異熟生」，因中無漏，並名「異熟生」。故五十七云︰「二十二根一切皆有異熟種子」。由是，佛果諸無漏法非「異熟生」。 Δ申五簡異無為釋。 　若法緣合，與本性別，變異而熟，果始能生，名「異熟生」。即一切有為，皆「異熟生」，故具知根名「異熟生」。佛果無漏，諸有為法皆名「異熟生」。 Δ未三結。 　今五義中，取第一義，唯第八識，不取於餘。 Δ卯二釋難三。辰初解論二。巳初總。 此中且說我愛執藏：持雜染種、能變果識，名為異熟，非謂一切。 　雖異熟果通七識有，今初能變，唯真異熟，我所藏故，持染種故，名真異熟。非說一切業所感者，皆初能變。 Δ巳二別。 　「持雜染種」，即顯善惡業果名識。「能變果識」者，顯此非是能變之中因能變也，不能熏故。「我愛執藏」，顯初名也。 Δ辰二釋名。 　言「異熟」者，或異時而熟，或變異而熟，或異類而熟，或異熟因所招，名異熟果。前二無文解，第三、第四依士釋，或持業釋，異熟即果故。 　然下十因得五果處，彼自料簡，故今不述，如第八卷。 Δ辰三通妨。 　此中所言「異熟生」者，一切色法，非第八品，亦異熟生。此但舉心，心為勝故。 Δ己二有廿二行頌半廣明識相三。庚初有十四頌半廣前下三句頌明三種能變識相二。辛初釋頌文廣明三能變三。壬初二頌半解識異熟識初能變相。即釋第一能變第八識解上異熟二字二。癸初結前生後以發論端。 雖已略說能變三名，而未廣辯能變三相，且初能變，其相云何？ 　初一三判本頌云：前二十四頌明唯識相，於中有二︰初一頌半，略釋外難，略標識相，如上說訖。下有二十二行頌半，廣明識相，於中有三︰初有十四行頌半，廣前下三句頌，明三種能變識相；次有一頌，正辨唯識，廣前「彼依識所變」；下有七頌，廣前上二句頌，釋諸妨難。 　問︰頌文何故如是次第？ 　答曰︰宗明唯識，若不了知能變識體，何以能解法皆識變？雖了能變及法唯識，義猶未盡，理更須彰，故為三段如是次第。 　復於能變十四半頌中，初有二行半頌，解異熟識初能變相；次有三行頌，明思量識第二能變；後有九頌，釋了境識第三能變。依境、行、果判文准此，世俗諦中，分判之故。 　又三釋云：論有三分︰上一頌半，略標離心無別我法，辨識相訖。次有二十三行頌半，廣明唯識若相若性，釋諸妨難。此中有三︰初有十五頌半，廣解唯識若相若性等，廣顯下四句；次有七頌，釋諸妨難，廣顯上二句；後有一頌，明唯識性。初一頌半所明，是所執無，依他有。今明圓成性，此廣之中，然初二段，宗明依他世俗諦理；後之一段，宗明圓成勝義諦理。 　就初十五頌半，廣明唯識中有二：先以十四頌半，辨三能變，次有一頌，正解唯識能變之義。辨三能變中，初二頌半，解初能變。初中有二：初結前生後，以發論端；次依所問，舉頌正答。此即初也。 Δ癸二依彼所問舉頌正答二。子初舉頌答。 頌曰： 初阿賴耶識　異熟。一切種　不可知。執受　處。了。常與觸。 作意。受。想。思　相應唯捨受　是無覆無記　觸等亦如是 恒轉如暴流　阿羅漢位捨 　准下長行釋，即分為二︰初釋頌文，廣明三能變；第二總為分別八識一異等義。 　三師俱云：初二行頌半，解初能變中，本頌以十門解釋︰ 　一自相，謂「初阿賴耶識」。二果相，謂「異熟」。三因相，謂「一切種」。四所緣，謂「執受處」。五行相，謂「了」、「不可知」者，即於所緣行相之內，差別之義。既無別用，故非別門。若別開者，束五受門，相應中攝，俱心所故。六相應，謂「常與觸，作意受想思，相應」。七五受，謂「相應唯捨受」。一「相應」言，通二處也。八三性，謂「是無覆無記」。九因果譬喻，謂「恒轉如暴流」。十伏斷位次，謂「阿羅漢位捨」。 　「觸等亦如是」者，俱時心所，例同於王，非是分別第八識也。 　長行有二︰初八段十義釋此頌文，後以十理五經證此識有。 　八段十義者，初之三相合為一門，所緣、行相合一門明，義相順故。餘門各別，七門正解十義，一門別解觸等。 　於初八段等中，文復有二︰初以八段別解本識心王、心所，後以有漏、無漏二位總明本識心王、心所。其前八段，若解本識，唯七門也。至下當知。頌致「初」字，即是顯三能變之中第一能變。 　或別釋頌文，復分為三︰初別釋頌文，次釋識異名，後以十門對無漏辨。至下當悉。 　分為二者，於理為勝。 Δ子二長行釋二。丑初以八段十義釋此頌文二。寅初以八段解本識心王心所八。卯初第一段合解上二句明自相因相果相三門二。辰初略解三相二。巳初解三相三。午初解自相三。未初顯藏義‍二。申初顯名通大小。 論曰：初能變識，大、小乘教名阿賴耶。 　自下第一合解頌上二句，即是自相、因相、果相。於中有二︰初略解三相，後廣分別。就略解中有二︰初解三相，後總結之。解三相中，先解自相，次解果相，後解因相。初中有三︰一顯藏義；二即頌名；三釋妨難。此即初也。 　此釋識總於「大、小乘教名阿賴耶」，下第三卷，大、小乘經自有證故，非此「阿賴耶」名，大乘獨有。 Δ申二正釋三藏義二。酉初略標。 此識具有能藏、所藏、執藏義故。 　此釋藏義通含三種。《攝論》第一云，謂與染法互為緣故，為染末那所緣義故。此即略標。 Δ酉二正釋三。戌初解能所藏。 謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故。 　能持染種，種名所藏，此識是能藏。是雜染法所熏所依，染法名能藏，此識為所藏。 Δ戌二依攝論解二。亥初解能所藏。 　《攝論》第二等云，非如大等藏最勝等中，即能、所藏。 Δ亥二解執藏義。 　彼論又言，為染第七等之所執藏，以為內我，名執藏義。 Δ戌三依此論解三。亥初解能所藏二。天初解二藏。 　即此論云「謂與雜染互為緣故」，解能、所藏。 Δ天二辯雜染。 　諸有漏法皆名「雜染」，非唯染法。梵云僧吉隸爍，此名「雜染」。若不言僧，即唯染也。 Δ亥二解執藏義。 　「有情執為自內我故」，解執藏義。唯煩惱障義，非所知障義。不爾，無學應有此名。此不別執為其我所及與他我，名「自內我」。此即正解阿賴耶義。 Δ亥三通釋三藏三。天初翻對解釋。 　阿賴耶者，此翻為藏。藏具三義，如論已說。 Δ天二料簡兼正。 　義雖具三，正取唯以「執藏」為名。不爾，二乘、八地菩薩應有此名。三名闕一，即不得名。 Δ天三通釋妨難。 　若爾，七地已前，二乘有學入無漏心，我愛不執，應捨此名。至下當辨。 Δ未二即頌名二。申初結。 此即顯示，初能變識所有自相。 　此即頌名，故今結言「此即顯示初能變識所有自相」。「自相」者，自體相也。但言「藏識」，即持業釋，藏即識故。 　問︰言「與雜染互為緣」者，說為能藏，即是因義；言為所藏，即是果義。因果之外，豈更無別自體相耶？ Δ申二釋二。酉初解論。 攝持因果，為自相故。 　自體是總，因果是別，自相攝持因果二相為自體故。「攝」是包含義，包二為一故；「持」是依持義，以總為別所依持故。別為總所包，總為別所依，故名「攝持」。又離二無總，攝二為體，二是總義，總是義之體。體與義為依，名之為「持」；攝二義為體，名「攝」。 Δ酉二問答。 　問︰若爾，自相應是假有？ 　答︰此亦不然。若有條然因果兩相合之為「自相」，自相可成假；既離自相，無別因果相，因果相，即自體之上別義說之，故非假也。 　問：前言第八有三位名，何故於三能變之中乃舉異熟果相之號，於別釋中遂致染分藏識之名？ Δ未三釋妨難。 此識自相，分位雖多，藏初（初有本作識）過重，是故偏說。 　此釋妨難。三能變中舉異熟者，如前已解。今由二義說阿賴耶。 　由此自相雖有三位，以彼「藏」名，三位之中，初位所攝。自從無始，乃至七地，二乘有學最初捨故；又以是名我執所執，過失重故；雖染分名，亦通異熟，異熟之名望此仍輕；以此「藏」名通二種義，過失之重，故今偏說。 Δ午二解果相四。未初顯異熟義。 此是能引諸界趣生，善不善業異熟果故，說名異熟。 　自下解果相。即頌言「異熟」也。於中有四︰一顯異熟義；二簡他宗；三即頌名；四釋妨難。此即初也。 　謂此識是能引諸界、諸趣、諸生，總善惡業之異熟果，說名「異熟」。此意說是總業之果，明是總報，故名「異熟」，簡別報果。別報果者，但名異熟生，不名異熟故。 Δ未二簡他宗二。申初正釋論文二。酉初總解論二。戌初順解論文二。亥初依論總遮。 離此，命根、眾同分等，恒時相續勝異熟果不可得故。 　此簡他宗，顯離本識無別真異熟。謂若離此第八異熟識，有別命根及眾同分等─「等」者，等取或執別有窮生死蘊等，恒時不斷，相續生滅，殊勝真實異熟果體─不可得也。 Δ亥二約宗別配。 　即破薩婆多命根、眾同分是真異熟；破化地部等離此別有窮生死蘊；大眾部別有根本識；上座部分別論者別有有分識等；為勝異熟果，不可得也。 Δ戌二翻解論意。 　返顯不離本識，恒時相續、勝異熟果可得之義。 Δ酉二別解論二。戌初解恒相讀。 　「恒時」之言，已顯相續，「相續」之言，更何所顯？ 　「恒時」簡間斷，「相續」簡常，故無失也。 Δ戌二解勝異熟。 　「勝異熟」者，顯真異熟，異熟生法非真異熟故。 Δ申二准文立破二。酉初別破他二。戌初破有宗二。亥初立量。 　破命根、同分，如前卷末解。然有量云︰離我第八識，汝命根、同分能執持身真異熟果定不可得，非第八識故，如外色等。 Δ亥二釋妨。 　然彼本計六種轉識能執持身，今此亦簡，謂彼非真異熟，不極成故。 Δ戌二破餘部。 　破離第八有窮生死蘊等亦不成者，如下第三卷中廣解。 Δ酉二成自義。 　成第八識能執持身者，如下十證，《攝論》第三末等，皆當解釋。 Δ未三即頌名。 此即顯示，初能變識所有果相。 　此即頌名，結上頌中異熟果相。 　問︰阿賴耶、阿陀那名，亦是果相，獨言「異熟」，有何意耶？ Δ未四釋妨難二。申初正釋論文二。酉初解多位多種二。戌初解多位。 此識果相，雖多位、多種，異熟寬、不共，故偏說之。 　此釋妨難。「此識果相雖多位」者，如前三位，或復五位，故言多位。 Δ戌二解多種三。亥初標。 　言「多種」者，即五果中。 Δ亥二釋二。天初約四果釋。 　有義：具四果，除離繫果，此可具有。謂前望後，為等流果。同時心所望此心王，名士用果。種子生時，亦名士用，故論下言「如俱有因，得士用」故。亦名增上果。異熟果可知。 Δ天二約三果釋。 　有義：具三，除士用果，五蘊假者所得，名士夫果。 Δ亥三結。 　由此，本識具三、四果，故言多種。 Δ酉二解寬及不共三。戌初總解。 　「此識果相雖多位多種」，以「異熟」之名，一寬，二不共，「故偏說之」。 Δ戌二別解。 　三位通二位，五位通四位，故說言「寬」。有餘三果，可通餘法，唯異熟果不通餘法，故言「不共」。 Δ戌三結解。 　此諍真異熟，故偏說之。 Δ申二別顯果體二。酉初唯解果二。戌初通約種現解。 　此明有漏第八心品，除相分外，取餘三分並自種子為果相體。餘相分及餘種非真業果，以不恒相續故。 Δ戌二唯約現行解。 　或此唯說現為果相，種相隱故。 Δ酉二通解因二。戌初依理解。 　據實而言，現、種俱通果因二相，然種果狹，唯業果故，因相亦通一切種子。 Δ戌二依論解。 　然今此文三相，皆唯取現行識。 Δ午三釋因相四。未初釋因相義二。申初正釋論文。 此能執持諸法種子，令不失故，名一切種。 　此第三解因相。頌言「一切種」也。以現行識執持諸法自他種子令不失故，名「一切種」，釋因相義。 Δ申二約義釋二。酉初約寬狹三相解六。戌初解義。 　此第八識所執諸法。諸法之因，今說亦是此識因相，即種子識。 Δ戌二會違。 　今望能持，且說於現，三相皆唯現行之識，所望義別，實無寬狹。實通現、種。 Δ戌三引證。 　故下論文「一切種相應更分別」，即通一切三性種子。 Δ戌四總解。 　其第八識若現、若種，皆是因相：現行為種等依持之因，種子即是諸法因緣，皆因相也。 Δ戌五問答。 　問︰何故果相唯異熟法，因相通耶？ 　答︰餘法非異熟故，餘非果相。諸法皆為因，因無別名故，現、種皆因相。此即通出因相之體。 Δ戌六結顯。 　由此，三相寬狹有別︰自相、因相，通一切法；果唯異熟。 Δ酉二約一種三相解。 　約互為緣，果相亦通。三相一種，如《樞要》說。 Δ未二簡他宗二。申初敘宗。 離此，餘法能遍執持諸法種子，不可得故。 　此簡他宗，破經部譬喻師等。如五十一說，彼計色根中有心、心所等及四大種種子；心、心所中有色根種子等。以於有色、無色界生時，互能持種故，及假類能持等。如下十證，自當廣破。 Δ申二量破。 　今量云︰彼不能持一切種子，非第八識故，如外色等。 　返顯第八能執持義。然執持義，下執受中，自當廣說。 Δ未三即頌名。 此即顯示，初能變識所有因相。 　即上頌名。 　問曰︰「因相」，六因、十因皆是因相，此中何故但說持種，唯有現行？ Δ未四釋妨難二。申初約六因十因解二。酉初約六因解。 此識因相，雖有多種，持種不共，是故偏說。 　下釋妨難。因相「多種」者，謂為同類因，前後自生故。亦為俱有因，即是種子故，如下自說。現行雖望種非，種望之是。如四小相望本法等。又亦為相應因，望心所法故。今於能作因中辨持種因，是不共故。餘無此因。 Δ酉二約十因解。 　於十因中，隨義可解。故論說言「因相雖多，持種不共」。 Δ申二約依持生等解。 　又不須於六因、十因為論，但通說因相謂依持因、生起因等。但持種之能不共餘法，餘法不能有此功力，非是共故，是故偏說。 Δ巳二總結之。 初能變識，體相雖多，略說唯有如是三相。 　下第二結。謂此識體變為見、相二分相狀。又亦為清淨種依，或為等流果等，或為同類因等，體上所有義相非一，故言「雖多」。以自證分但有三義，略說三相。 Δ辰二廣為分別三。巳初先發問。 一切種相，應更分別。此中何法，名為種子？ 　下第二廣上三相。於中有三︰初發問，次廣釋，後總結之。此即初也。 　上來雖言能持法種，與法為種，仍未盡理分別種相，故今應說，先發論端。 Δ巳二廣申解二。午初出體以十門分別種子十。未初出體分別門。 謂本識中，親生自果，功能差別。 　自下廣釋。初出體等，以十門分別種子，後第二辨熏習相。此出體也。 　言「本識」者，顯種所在。簡經部師色、心等持種。「親生自果」，簡異熟因：望所生果，非種子故；要望自品，能親生故。「功能差別」，簡現行七轉識等：望所生種，雖是因緣，亦親生果，是現法故，非名功能，故以功能顯種子相。 Δ未二一異分別門二。申初立宗。 此與本識，及所生果，不一不異。 　第二一異分別。種望所依，及所生果為不一不異。此即立宗。 Δ申二解義二。酉初依此論釋二。戌初總辯。 體、用、因、果，理應爾故。 　何所以然？本識是「體」，種子是「用」；種子是「因」，所生是「果」。 　此之二法，理應如是不一不異。本識望種，四出體中，攝相歸性，故皆無記。種從現行，望於本識，相用別論，故通三性。 Δ戌二別顯二。亥初解不一。 　若即是一，不可說為有因果法、有體用法。 Δ亥二解不異。 　若一向異，應穀麥等，能生豆等，以許因果一向異故。不爾，法滅，應方有用，以許體用一向異故。用體相似，氣勢必同，果因相似，功能狀貌可相隨順，非一向異。 Δ酉二對瑜伽釋。 　然《瑜伽‧決擇分》第五十一末、五十二末廣說，而彼但言種望現法，即是此中因望果義，非唯種子望本識義。彼約因果門，此亦體用門。 Δ未三問答辯假實門二。申初正辯二。酉初解論。 雖非一異，而是實有，假法如無，非因緣故。 　清辨等宗、譬喻師等，第三問答辨假實門。 　如生望法非一異，即說生為假，種望於法非是一異，種子應非實。 　生等假法，如龜毛等，體是無法，非因緣故。種子望法，即是因緣，故體實有。 Δ酉二問答二。戌初問答。 　問︰生等既如無，應非行蘊攝。答︰依法施設故，故是行蘊收。 Δ戌二通妨。 　然法非果，生非是因，即於法上假施設故。亦有唯於現行等法，或種上立，故例不同種子。非現行因果差別故。 Δ申二問答二。酉初外人問。 此與諸法，既非一異，應如瓶等，是假非實。 　此安惠難。 　問︰生等與法非因果，不可例同於種子者，此與諸法既非一異，有因果故，應如瓶等是假非實。瓶為假果體，色等為因故。 Δ酉二論主答二。戌初返質。 若爾，真如應是假有。許，則便無真勝義諦。 　此論主質。如與諸法既非一異，應是假有，如種子故。 　真如是法性，與法不一異，如前已解，故得為喻。此難清辨、安惠等。 Δ戌二破救。 　設彼救言︰真如亦假，不起故，如空華。許，則便無真勝義諦。 　真勝義諦若許無者，約誰說有世俗諦耶？何有涅槃，而有造修求成佛等？蘊、處、界等，通真俗諦，真如唯真，名真勝義。 Δ未四二諦分別門二。申初正釋此文二。酉初正釋三。戌初約詮唯釋。 然諸種子，唯依世俗，說為實有，不同真如。 　自下第四二諦分別。 　問︰真如非假，是勝義有，種亦應然，實有體故。 　謂此種子，唯世俗諦說為實有，不同真如。真如唯是勝義勝義，種子不然，非唯勝義，亦通世俗，道理世俗故。今顯異於勝義，故說唯依世俗，非不通勝義也。 Δ戌二約諦唯釋。 　又依《瑜伽》等，勝義唯一非安立諦。故種言唯俗，真唯勝義。據實，種子亦通勝義。 Δ戌三約實唯解。 　又於俗諦中，可名實有。推入勝義，虛妄假法。真如隨在二諦，皆實，依詮勝義亦是實故。 Δ酉二料簡。 　若非安立，唯有一種。此即諦唯，不通真故。若立四勝義，此是實唯，勝義諦中假故。 Δ申二例會餘教。 　此助《瑜伽》會於此等，《瑜伽》並有誠文同此。此則通說一切有漏、無漏種子，義皆同故。 　第五有漏種子依本識何分？即是四分分別門也。 Δ未五四分分別門二。申初解義二。酉初解論上二句。 種子雖依第八識體，而是此識相分，非餘。 　此種雖依異熟識體，即是依於自體分也。亦非見分，見分一向緣前境故；是自體分義用別故；非受熏故。此言種子依識自體，自體即是所受熏處，不可見分初受餘熏種，後便依自體分住。 Δ酉二釋論下二句。 　此論依附，即依自體；若據別攝，即相分攝，非見等攝。即是見分緣自證分差別功能以為相分，非是緣於自證分體。若不爾，即無證自證分，又說見分但緣外故。 Δ申二出理二。酉初依護法解三。戌初正解論文。 見分恒取此為境故。 　何故不是自體分攝？此護法釋。 　見分恒緣，故是相分；即是識體功能義分，故成相分。 Δ戌二別申問答二。亥初問。 　真如亦是識之自證，應為相分？ Δ亥二答。 　真如是識實性攝故，既稱無相，不同種子。種子非是識實性故，故為相分。真如但是識之性攝，體實無相。 Δ戌三顯種非體。 　見分唯不緣識自體。 Δ酉二依護月解二。戌初依今正會。 　若護月師今解，無色界以無內身色，先厭色故，且說緣種，隱器色不論。《瑜伽》文，非盡理也。 Δ戌二敘古傳說三。亥初立宗。 　若舊相傳，護月師唯種依識見分而住；自證分緣，唯三分故。 Δ亥二會違。 　《瑜伽》五十一說：生無色者，第八唯緣內種子者，依自證分所緣境說。 Δ亥三釋妨二。天初問。 　既爾，生無色不還聖者等，第八見分緣何為境？必不當生欲、色界故。 Δ天二答。 　雖當不生，許通緣故，如下當辨。 Δ未六三性分別門二。申初明有漏種二。酉初約所依明。 諸有漏種，與異熟識，體無別故，無記性攝。 　自下第六三性分別。此有漏種與本第八，體無別故，性類是同，唯是無記。 Δ酉二約因果釋二。戌初解論二。亥初解義。 因果俱有善等性故，亦名善等。 　能、所生法，皆通善等，故通三性。謂此種子本能熏習現行之因，及後所生現行之果，皆通三性，故言「因果俱善等性」，即是功能差別門說。非依體門，性唯無記，如前已說。 Δ亥二徵釋二。天初問。 　問︰何故爾？ Δ天二答。 　答︰不相違。無記，不違善惡品故。 Δ戌二引對。 　《對法》第三末及第四初，等起善等即是種子，此三性同。及《瑜伽論》九十六云：「謂十八界，各決定有差別種子」。廣解種子，稍勝餘文。 　此辨有漏種。 Δ申二明無漏種二。酉初解義二。戌初顯非無記。 諸無漏種，非異熟識性所攝故，因果俱是善性攝故，唯名為善。 　無漏種云何？此無漏種，非異熟識性所攝故，故非無記，體性不順本識體故，體既不同，不可相即。又性、類別，能治、所治，漏、無漏殊，不可相即。故一「性」言，義乃合通體、類二種。 Δ戌二明是善性二。亥初問。 　既不從識名無記性，此為何性？ Δ亥二答二。天初舉論正答。 　因果俱是善性攝故，唯名為善。 Δ天二正釋論文二。地初約未熏習答。 　若法爾種，前念同類因本性是善，後念等流果是善亦然；乃至後生現行果亦爾。既法爾力，非第八性之所攝故，因果是善性，亦無有過。此即種子未熏習位，自類相望有如是義。 Δ地二約熏習答。 　若後熏習，由見道前聞思等熏，令其增長，雖有漏因，增上緣中為果增長，然亦名善。見道已去，理顯可知，故唯善性，非惡、無記。法爾一切無漏之法，順理、違生，無惡、無記。 　問曰︰無漏與識性類別，不得隨識名無記。無漏與識體不同，應非隨識名異熟？ 　為有此義，故次論問： Δ酉二釋妨二。戌初引違教問。 若爾，何故決擇分說：二十二根，一切皆有異熟種子，皆異熟生？ 　第五十七〈決擇分〉說：二十二根，一切皆有異熟種子。又說一切皆異熟生。此為二問︰一異熟種；二異熟生。 Δ戌二依正理解二。亥初依齊義解二。天初依義解。 雖名異熟，而非無記。依異熟故，名異熟種。 　此諸種子雖名異熟，而非無記。何故爾也？體非異熟，由所依識是異熟故，名異熟種。 　若爾，此等體非無記，依無記故，應名無記。 Δ天二舉况解。 異性相依，如眼等識。 　如眼等識，異性相依，從根為名，但名眼識，即依士釋。依眼根識，名眼識也，不可說言識依眼故，亦名無記。 　應返質云︰無漏依識名異熟，亦令從識名無記，識依於眼名眼識，應亦從眼名無記。此既不爾，彼云何然。故無漏種不名無記。此除佛無漏，即齊義解。 　又有不齊釋。 Δ亥二依不齊義解四。天初解此論文。 或無漏種，由熏習力，轉變成熟，立異熟名，非無記性所攝異熟。 　此「無漏種，由熏習力，轉變成熟」，與本種異，「立異熟名」。 　即轉變已，而方成熟，能生現行。非如善惡而為因故，所招無記性所攝之異熟，非是因果性別之異。果起酬因，說名為熟，名異熟也。 Δ天二與前辯異五。地初局因通果解。 　此通佛果諸無漏種。 Δ地二未熏熏習解。 　又設除佛。此中但言經熏習氣，非未熏時自類變異而成熟位。所以者何？如前所解如眼識等，即唯自類未熏時義。今此中解，即熏已位。 Δ地三前通後局解。 　又復前解，通熏、未熏。此解但據已熏之種，據顯偏說。 Δ地四不共共許解。 　又前解，通熏已、未熏。今解據三家種子無諍義，法爾自類有不許故；若言熏者，諸皆許故。 Δ地五本有新熏解。 　前約本有等義，此約新熏等義，故文差別。 Δ天三結所會意。 　故《瑜伽論》：二十二根皆名異熟。無處而言皆通無記，不可為難。如此文意，諸論未詳。 Δ天四歎勝破古。 　古昔文抄，皆須毀棄。 Δ未七新熏本有分別三。申初敘近護月等唯本有義四。酉初標宗。 此中有義：一切種子，皆本性有，不從熏生。 　第七新熏本有分別。於中有三，初唯本有。上古已來，多說如此，今護法論師敘近者護月等義。於中有四︰一標宗；二釋難；三引證；四立理。此即標宗。 　一切有漏、無漏種子皆法爾有，非是本無，今從熏生。 Δ酉二釋難。 由熏習力，但可增長。 　此言即是會諸經論，第二子段也。諸經論言，由熏習有，此謂增長，非新成故。此中本有，寧異僧佉？彼是常故，此有生滅。 　自下第三引有漏、無漏，皆本有經等。 Δ酉三引證二。戌初引有無漏經論通證文二。亥初引文二。天初引經二。地初引無盡意經二。玄初正引彼文證。 如契經說：一切有情無始時來，有種種界，如惡叉聚，法爾而有，界即種子差別名故。 　自下第三引證也︰初引有漏、無漏通經，後引無漏經。 　《大莊嚴論》亦引此經，名無盡意，此即三乘通信之經。《毗婆沙》等前分亦有此文。既言「無始時來，有種種界」，故知有漏、無漏種子皆是無始法爾而有。其惡叉，形如無食子，落在地時，多為聚故，以為喻也。 Δ玄二論釋界字。 　此中言「界」，界即種子差別之名，故知種子皆法爾有。 Δ地二引阿毗達磨經。 又契經說：無始時來界，一切法等依。界，是因義。 　此下第二是《阿毗達磨經》，即大乘通用。 　此證種子亦無始有，如下自解。此合二經。此下所引，如《瑜伽論》第三卷說。 Δ天二引論二。地初引次下文。 瑜伽亦說：諸種子體，無始時來，性雖本有，而由染、淨新所熏發。 　由此故知，有漏、無漏種皆本有。然新染、淨熏發之中，有漏淨染，熏於有漏本有種增，有漏淨及無漏淨，發本有無漏種增也。又第二卷，次前上文。 Δ地二引次前文。 諸有情類，無始時來，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足；不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。 　「法」者，道理義也。有般涅槃之義，名「般涅槃法」。此中意說：有漏無漏並有，名「具」，非無法爾種，而可言具足、不具足故。即二論證有、無漏種皆是本有。 Δ亥二曲結。 如是等文，誠證非一。 　此則曲結有漏、無漏，合法爾經。 Δ戌二唯引無漏經論偏證文二。亥初以文證無漏種二。天初引文三。地初引五性文二。玄初解引證文‍二。黃初引經說。 又諸有情，既說本有五種性別，故應定有法爾種子，不由熏生。 　此第二引經論通證。即是十卷《入楞伽》第二卷、《無上依經》上卷、《善勇猛般若》第一卷、《大般若經》第五百九十三卷，說前種姓。 Δ黃二引論說。 　《大莊嚴論》第一卷末〈種姓品〉，及此《瑜伽》第二十一〈聲聞地〉，皆說有五種姓別。 Δ玄二解結成文。 　故應定有法爾無漏種子，不由熏生。 Δ地二引三根文。 又瑜伽說：地獄成就三無漏根，是種非現。 　第二偏引無漏本有。即《瑜伽論》五十七卷「二十二根」中，地獄成就三無漏根，種子，非現。 Δ地三引本性文。 又從無始，展轉傳來，法爾所得，本性住性。 　此《地持》、《善戒經》、〈菩薩地〉並是。第一〈種姓品〉云：「又從無始展轉傳來，法爾所得，本性住姓」。即是菩薩本性住姓。彼有「六處」言，取唯第六處，阿賴耶中有此種故。 Δ天二總結。 由此等證，無漏種子，法爾本有，不從熏生。 　即結無漏。由此三文，證無漏種法爾本有，不新熏生。下準有漏亦法爾有。 Δ亥二以義準有漏種。 有漏亦應法爾有種，由熏增長，不別熏生。 　無漏種子無始不起，經論誠說有法爾種，故有漏種無始曾起，故無分明別說之教。設無如上通證有漏之經論者，義準亦應有法爾種。 　上雖引經，此有何理？ Δ酉四立理四。戌初正解論文。 如是建立，因果不亂。 　第四立理。即諸法種子，初但有一物，後生果時，可無雜亂。 Δ戌二雙破二宗三。亥初破新有多種二。天初總問。 　若更有新熏，或唯新熏者，種子便多，後生果時，從何種起？ Δ天二別破二。地初破一種生。 　新熏法爾，功能既齊，有生不生，因果便亂。 Δ地二破二種生。 　若二種子，共生一芽。外麥、豆等，例亦應爾。 Δ亥二破新唯一種。 　若新唯一種，理亦不然。不可初熏，後不熏故，比量齊故。 Δ亥三結成自正義。 　如我所立，因果無亂。 Δ戌三釋二姓妨。 　然無漏種未增長位，名本性住姓。後增長已，名習所成姓。有漏亦爾，本有未熏增，名本性住種；後熏增已，名習所成。 Δ戌四偏破難陀。 　若唯新熏，說何以為本性住種姓？若無本有無漏種子者，見道如何生？ Δ申二敘勝軍祖師難陀唯新熏義四。酉初立宗。 有義：種子皆熏故生。 　自下第二唯新熏，即勝軍祖師難陀尊者義。於中有四︰一立宗；二釋難；三引證；四解違。此第一也。一切有漏、無漏種子，法爾新生。此第一立宗也。 　自下第二釋難。 Δ酉二釋難二。戌初會違。 所熏、能熏，俱無始有，故諸種子，無始成就。 　非無漏能熏亦無始有，故有漏種子無始成就。即是難陀會前所引一切無始有漏種文。 Δ戌二立理。 種子既是習氣異名，習氣必由熏習而有，如麻香氣，華熏故生。 　此「種子」者，習氣異名，習氣之法必由熏有，如胡麻中所有香氣，華熏故生。西方欲作塗身香油，先以香華和於苣蕂，聚之一處，令便極爛，後以押油，油遂香馥，故《攝論》第二說華熏苣蕂。非華習氣不熏苣蕂，苣蕂之氣而是本有，故諸習氣必由熏生，此即理也。 Δ酉三引證二。戌初引有漏種證三。亥初引多界經文。 如契經說：諸有情心，染、淨諸法所熏習故，無量種子之所積集。 　次第三引經證也。由此經中，不言不由染、淨熏習諸種積集，故知諸種皆是新熏。此引即是《多界經》也。 Δ亥二引攝論第二。 論說：內種定有熏習，外種熏習，或有或無。 　《攝論》第二，無著云：「外或無熏習，非內種應知，聞等熏習無，果生非道理」。故無內種不由熏有。外種之中，華熏苣蕂，香氣是有。從炭、牛糞、毛，生苣蕂、青蓮華根及蒲，非彼俱生俱滅互相熏習，苣蕂等生，名為外種或無熏習。 Δ亥三約教申正理。 又名言等三種熏習，總攝一切有漏法種，彼三既由熏習而有，故有漏種必藉熏生。 　此中即是約教申理。其名言等三種熏習，總攝一切有漏種盡。彼既由熏，其種方有，故有漏種必藉熏生。不爾，名言等應攝種不盡，以法爾種非此攝故。上來所引，有漏種證。 Δ戌二引無漏種證二。亥初立宗。 無漏種生，亦由熏習。 　次第二說無漏種證。此即立宗。何以知者？ Δ亥二引證二。天初以理會。 說聞熏習：聞淨法界等流正法，而熏起故。 　「等流正法」，正法從法界平等而流出，從正智等說，次第生故。《攝論》第三卷〈出世淨章〉中說：聞熏習，聞淨法界等流正法而熏習起故。又《瑜伽論》五十二說「從真如所緣緣種子生」，與此文同。 Δ天二引教證。 是出世心種子性故。 　又《攝論》說：聞熏，地前既是有漏，為出世法之種子性。故知無有法爾無漏種，唯以有漏為見道因故。 　第四大段解眾文違。若唯新熏，如何五種種姓差別？ Δ酉四解違二。戌初會瑜伽第二等種性差別文三。亥初顯不由種。 有情本來種姓差別，不由無漏種子有無； 　本未熏故，如何說有五種姓別？ Δ亥二顯但依障二。天初引攝論上文證二。地初解論引文。 但依有障、無障建立。 　即是約煩惱及所知障品有無建立。 Δ地二別引文證。 如瑜伽說：於真如境，若有畢竟二障種者，立為不般涅槃法性；若有畢竟所知障種，非煩惱者，一分立為聲聞種性，一分立為獨覺種性；若無畢竟二障種者，即立彼為如來種性。 　何以知者？五十二說，於真如境二障畢竟不可斷者，立為不般涅槃法性。唯不可斷所知障者，一分立為聲聞種性，一分立為獨覺種性。 　此如何別？障雖齊等，解有利鈍，於煩惱斷中，修習差別故。煩惱、所知二障皆可斷，即立此為如來種姓。 Δ天二引攝論下文證。 故知本來種性差別，依障建立，非無漏種。 　以文證理，故依障立，非依無漏種子有、無。 Δ亥三總結成。 　上來即會前種姓文。 　若爾，「成就三無漏根，是種、非現」，《瑜伽》文等，如何通？ Δ戌二會瑜伽五十七成種非現文。 所說成就無漏種言，依當可生，非已有體。 　約煩惱等可斷之義，說後無漏種子可生，名為「成就」，非無漏種未熏之時，即有體性。 Δ申三護法自意本新合說義四。酉初標宗。 有義：種子各有二類： 　第三師說護法自意，難破前師。有漏、無漏，各有二類。於中有四︰第一立宗；第二引證；三破斥；四總結。此即初也。 Δ酉二引證二。戌初證本有三。亥初出種子體。 一者本有。謂無始來異熟識中，法爾而有生蘊、處、界功能差別。 　此文即是出種子體。 Δ亥二引經證成。 世尊依此，說諸有情無始時來，有種種界，如惡叉聚，法爾而有。餘所引證，廣說如初。 　自下引經。此引經證，同護月也。 Δ亥三結歸種性。 此即名為本性住種。 　法爾有故。 Δ戌二證新熏三。亥初出體。 二者始起。謂無始來數數現行，熏習而有。 　此出種體。 Δ亥二引證。 世尊依此，說有情心染、淨諸法所熏習故，無量種子之所積集。諸論亦說，染淨種子由染、淨法熏習故生。 　此引經證。於中不言如前引證，此後自會。由彼亦有非新熏證，故不指也。 Δ亥三結成。 此即名為習所成種。 　新熏生故。 Δ酉三破斥二。戌初難本有二。亥初引經成理難五。天初總標彰難意。 若唯本有，轉識不應與阿賴耶為因緣性。 　自下第三破斥，有二︰先難本有，後破新熏。難本有中有二︰初引經成理難，後結違諸教難。引經成理中有五：初總標彰難意也。至下當知。 Δ天二引教成前理三。地初釋上半頌能所藏義。 如契經說： 諸法於識藏　識於法亦爾　更互為果性　亦常為因性 　第二引教成前理。此引《阿毗達磨經》也。 　「諸法於識藏」，能攝藏也。謂與諸識作二緣性︰一為彼種子；二為彼所依。「識於法亦爾」，所攝藏也。謂諸轉識與阿賴耶亦為二緣︰一於現法長養彼種；二於後法攝植彼種。 Δ地二釋下半頌為因果義。 　互相生故，所生為果，即顯互亦能為因也。「常為因性」者，顯此二法更互，亦常為因，顯非異此而有因也。故「常」言，亦通果，常為果故。於果說互，於因說常，影略故也。 Δ地三顯教所明。 　如《攝大乘》第二卷說。《瑜伽師論》五十一中，廣說其相。 Δ天三釋頌顯前徵二。地初正解頌意。 此頌意言：阿賴耶識與諸轉識，於一切時，展轉相生，互為因果。 　第三釋頌顯前徵，總釋頌言。 　成因緣理，此由未顯，何以得知互為因緣是此經意？ Δ地二引論證成二。玄初解二因緣二。黃初正解。 攝大乘說：阿賴耶識與雜染法，互為因緣。 　雜染法通三性，即一切有漏法，餘七識品既為能熏，亦所生故，互為因緣。 Δ黃二喻解。 如炷與焰，展轉生燒。又如束蘆，互相依住。 　舉增上緣喻因緣義。如燈炷與燈焰，展轉生燒。由炷生焰，如種生現；由焰燒炷，如現熏種，故名「展轉」。此顯三法，如蘆相依，為俱有因，二法為喻，喻因緣義。 Δ玄二結正遮非。 唯依此二，建立因緣，所餘因緣不可得故。 　唯種與現，實名因緣，除此所緣，餘因緣無故。不以現行七識望第八現為因也，但取種子望彼為因。種子得為因緣。又此中望體，因緣體盡。若望果別，亦有種子生於種子，豈非因緣？由是，此中但約體說。又說不盡，不說無漏故。 Δ天四結上無因義。 若諸種子不由熏生，如何轉識與阿賴耶有因緣義？ 　第四結上無因義。由唯本有，即二相望，無因緣義。 　若彼救言：但熏增長，名曰因緣。 Δ天五重破外伏救五。地初正釋論文二。玄初科論。 非熏令長，可名因緣，勿善、惡業與異熟果為因緣故。 　第五重破伏救。初之二句牒彼計非，次三句難。「勿善惡業與異熟果為因緣故」。 Δ玄二解義二。黃初解下三句意二。宇初設許同種解。 　汝言諸法，各但一種，若異熟果因，但是一種生，善惡業現行熏果種增時，善惡業與果應為因緣故。 Δ宇二據實異種解二。宙初約業現解。 　又汝若言善惡業體是一種生，異熟果體是一種生，各一種者，而異熟果，現不自熏，但善惡業現行熏，令果種增長，其果種本有，業於果種能令增長，應名因緣，如自業種。但令增長，為因緣故。 Δ宙二約業種解。 　或復業種增名言種，應是因緣。 Δ黃二解上二句意。 　既非因緣，故非增長名曰因緣。果種如業種，亦增長故，故非唯本有，亦有新熏。 Δ地二問答違妨二。玄初問。 　若爾，設俱新熏，豈俱新起，俱名因緣？並新生故。 Δ玄二答二。黃初解自是。 　此難不齊，如無記心熏無記種。復善惡業自熏自種，親辨體故，故是因緣。但緣資彼無記種子，故非因緣。 Δ黃二解他非。 　汝之種子俱不辨體，但資增長，不辨體齊，故應俱是因緣攝也。 Δ地三詳斷論意。 　然觀本意，後解是本。今難本意。 Δ地四結成本有。 　由是義顯，應一切諸現行望本有種，不名因緣，熏增長故。此本有種唯以自類為其因緣。 Δ地五釋外妨難二。玄初問答。 　既爾，此因應不生現，有新起種生故。此義應思。 Δ玄二通妨。 　然以生種，類同於新，亦因緣攝。不同唯本有，故彼非因緣。 Δ亥二結違諸教難。 又諸聖教，說有種子，由熏習生。皆違彼義，故唯本有，理、教相違。 　此下第二結違多經失。違聖教說種由熏生，故與理教俱相違也。前者違理，後違教故。 Δ戌二破新熏五。亥初正難破宗三。天初初道無因難。 若唯始起，有為無漏，無因緣故，應不得生。 　此下第二破立新熏。於中有五︰一正難本宗；二乘因廣破分別論者；三申正義；四釋相違；五總結。此下即初也。 　「有為無漏」，即見道等，無本有種，無因緣故，應不得生。 　量云︰汝初無漏應不得生，無因緣故，如兔角等。 　若彼救言：以世第一法為其因緣，有漏法中此為勝故。此義不然。 Δ天二相違斥起難三。地初隨論返破二。玄初牒論難。 有漏不應為無漏種，勿無漏種，生有漏故。 　此二相違，如何有漏為對治因？應無漏法為有漏因。 Δ玄二解論意。 　今以理徵：若有漏生無漏，應無漏生有漏。許漏、無漏得相生故，如有漏善生於無漏。無漏既不得生於有漏，為相違者，如何有漏生於無漏？ Δ地二別破救義。 　此初無漏，許無因緣，亦有何妨？ 　答曰︰不然。佛說無一法非因緣生故，若無因生，便非釋種。 Δ地三立量順破。 　立量云︰汝初無漏心應無漏種為因緣生，體是有為無漏法故，如後無漏法。 Δ天三凡聖轉易難二。地初解漏等相例難。 許，應諸佛有漏復生，善等應為不善等種。 　若許有漏生無漏，則無漏生有漏。許，便諸佛有漏復生。此中亦有有學聖者等對治，生有漏。然以世尊全是無漏，故但舉之，非餘無也。 Δ地二解三性相例難二。玄初約破救解。 　外曰︰不然。以勝劣故，劣可為勝因，勝非劣因。 　若爾，不善應為善因。 Δ玄二約乘前解。 　又若相違得為因者，善等應為不善等種。小乘可爾，為同類因，大乘不然，故以為難。 Δ亥二乘因廣破分別論者三。天初敘宗。 分別論者雖作是說：心性本淨，客塵煩惱所染汙故，名為雜染；離煩惱時，轉成無漏，故無漏法非無因生。 　自下第二破分別論。諸邪分別，皆名「毗婆闍婆提」，即大眾、一說、說出世、雞胤四部，因諍無漏無因緣故，今亦敘破。本即大乘唯說新熏，心溷師等名「分別論」，亦作是說。於中有三︰初敘宗，次破他，後自解。此初也。 　彼計無法爾種，心性本淨，離煩惱時，既體清淨，為無漏因。如乳變為酪，乳中有酪性，木中火亦然。此立宗也。《無垢稱經》亦有此說。次論主問。 Δ天二破他二。地初問彼經意。 而心性言，彼說何義？ 　下破他也。於中有二︰初問彼經意，後別以理徵。此問經意。 Δ地二別以理徵二。玄初空理非因難二。黃初正難。 若說空理，空非心因，常法定非諸法種子。 　下別徵。於中有二︰初空理非因難，後起心非淨難。此即初也。 　此中「空理」即是真如，空非心因，常非種子故。 　彼若救言：常為種子，於理何妨？ Δ黃二出理三。宇初申難。 以體前後，無轉變故。 　即復難言︰此真如體既許為因，應有取、與。「以體前後無轉變故」，無取無與，故不為因。 Δ宇二引證。 　下六義中第一「剎那滅」，即簡真如非心因緣，因有生滅，有取與故。 Δ宇三釋妨。 　一切無為為所緣緣，此亦無妨，因緣不然，親能辨體，與力生故。 Δ玄二起心非淨難八。黃初相轉體常難二。宇初總解法喻。 若即說心，應同數論：相雖轉變，而體常一。 　下起心非淨難，有八。 　若言心性即是心體，體能緣法，此中「說心應同數論」。謂彼大等，相雖轉變，而體常一。此即有漏心相轉為無漏。以無漏心體作無漏故。 Δ宇二別解法喻。 　非前體滅，故言性常。失前有漏相，得無漏相，故名相轉變。 　若言：前有漏體滅，後無漏體生。此亦不然。以有漏為相，性是無漏者，難云︰ Δ黃二二性應同難。 惡、無記心，又應是善。 　以有漏善心，性淨故，不善無記亦應名善。心性淨故，如有漏善。 Δ黃三惡與善俱難二。宇初依論文破三。宙初牒論難。 許，則應與信等相應。 　若許有漏不善心等，體性是善，相應法故，應與善等心所相應。 Δ宙二縱奪釋。 　若是無為，已如前說，亦無過失。共許法性真如善故，非有為善心無信等故，以心體是相應善故。 Δ宙三指所歸。 　此中應敘諸師立善各有幾種，如〈別抄〉說。 Δ宇二別以理徵二。宙初牒救總徵。 　若如色、聲善，無信等，此是何法？ Δ宙二次第別破三。洪初約不相應難。 　若是不相應，亦非心性； Δ洪二別約色法難。 　若是色法，故非心性； Δ洪三總約心等難。 　若說心、心所，必應與善等心所相應。 　量云︰汝不善等心應與信等心所相應，許有為心淨類攝故，如餘無漏及善心等。 Δ黃四不俱非善難。 不許，便應非善心體。尚不名善，況是無漏。 　又若不許此有信等者應非善心，無信等故，如染色等。 　此不善心等尚不名善，況是無漏。此即成立不善、無記，心性非善。 Δ黃五例惡非因難二。宇初正解三。宙初依二難釋論二。洪初解性非無漏難二。荒初立量。 有漏善心既稱雜染，如惡心等，性非無漏，故不應與無漏為因。 　彼若救言：有漏善心，信等俱故，可生無漏。不善、無記，無信等故，非性淨者。自下正難：有漏善心，性非無漏，名雜染故，如不善等。 Δ荒二釋因二。日初正釋因義。 　此「雜染」言，通一切三性有漏法得為因也。言「雜染」者，為諸煩惱所緣縛義。 Δ日二翻對釋成。 　梵云「僧吉隸爍」。「僧」是雜義；「吉隸爍」是染義；即通一切三性有漏。若不言「僧」，唯是不善、有覆二性。 Δ洪二解非無漏因難。 　又此有漏善心不應與無漏為因，是雜染故，如不善心等。 Δ宙二依一難釋論。 　或可總云︰有漏善心，性非無漏，不應與無漏為因，是雜染故，如惡心等。 Δ宙三詳斷二解。 　此有法不極成，誰許有漏善心，性非無漏？故應如前所說為善。 　何故有漏不得為無漏因？ Δ宇二出理。 勿善、惡等，互為因故。 　「為因」何過？違自宗故，非親生故，性相違故。 Δ黃六治障性同難二。宇初正難。 若有漏心，性是無漏，應無漏心，性是有漏，差別因緣不可得故。 　又難相違得互為因。 Δ宇二出理二。宙初依論破。 　若有漏心，性是無漏；無漏心，性應是有漏。以相違故，如有漏性。若唯有漏，性是無漏，非無漏心，性是有漏，差別所以不可得故。 Δ宙二別破救。 　若勝劣故，劣可有勝性，非勝有劣性；以勝劣故，劣有勝性，以相違故，劣無勝性，是對治故，應無勝性。 Δ黃七凡夫起聖難。 又異生心，若是無漏，則異生位無漏現行，應名聖者。 　若心性淨即是無漏，諸異生位應無漏現行，許現行有漏心性淨故，如佛等聖，應名聖者。 Δ黃八現種應同難二。宇初牒彼救。 若異生心，性雖無漏，而相有染，不名無漏，無斯過者。 　牒彼救言：由相有染，不名無漏者。 Δ宇二正申難。 則心種子亦非無漏，何故汝論說有異生，唯得成就無漏種子？種子、現行，性相同故。 　自下正難。種子亦應由相有染，不名無漏。何故彼論說諸異生唯成無漏種，不言成現行？現行、種子，性之與相皆類同故。 　下申正義。外人問曰︰若爾，心性淨者，此是何法？ Δ天三自解二。地初自解二。玄初約空理解。 然契經說：心性淨者，說心空理所顯真如，真如是心真實性故。 　下自解也。即心空理真如是心。 　「心性淨」者，「真實性故」。《勝鬘經》中具說此義。其《對法論》第十卷「三轉依」中，解心轉依，真如說為心本性淨。以起煩惱，覆此淨心，今斷染惑，證淨心性故。 Δ玄二就依他解。 或說：心體非煩惱故，名性本淨。 　或依他心體非煩惱，名「性本淨」。以煩惱客相應惑擾，令斷客染，心得解脫，如《瑜伽》五十四說。心所等亦爾。 Δ地二遮他。 非有漏心，性是無漏，故名本淨。 　心性者，真如也。真如、無為，非心之因，亦非種子能有果法，如虛空等。故「非有漏心性是無漏」，名本性淨也。 Δ亥三申正義。 由此應信，有諸有情，無始時來有無漏種，不由熏習，法爾成就。後勝進位，熏令增長，無漏法起，以此為因；無漏起時，復熏成種。有漏法種，類此應知。 　自下第三申其正義。應信本有無漏種子。至解脫分善根已去，名「勝進位」，但熏增長。「復熏成種」，謂入見道。且如無漏既有本有及與新熏，有漏法種，類此應悉。已如前說。 　第四大段，釋外問經論等妨難唯新熏。難言︰論說內種定有熏習，此如何通有本有故？。 Δ亥四釋相違四。天初會前內種定有熏習及三熏習等文二。地初責彼解非。 諸聖教中，雖說內種定有熏習，而不定說一切種子皆熏故生，寧全撥無本有種子？ 　自下第四釋相違也。若唯本有，此義難通。我兼本有，故無有妨。既不定說一切種子皆熏故生，汝寧全撥無本有種子？若爾，何須論說內種定有熏習？ Δ地二正會違妨。 然本有種，亦由熏習令其增盛，方能得果，故說內種定有熏習。 　謂本有種亦由熏習令其增盛，方能得果，新熏理然，故說內種定有熏習。 　外人復曰︰此義可爾，如何說「聞熏習」：聞淨法界等流正法而熏起也？復言「是出世心種性」也？ Δ天二會前攝論說聞淨法界等文二。地初略釋。 其聞熏習，非唯有漏。 　顯聞熏習通有、無漏。 Δ地二廣明二。玄初解義。 聞正法時，亦熏本有無漏種子，令漸增盛，展轉乃至生出世心，故亦說此名聞熏習。 　種解脫分善根已去，聞正法時，由現行有漏，及自因緣所熏有漏種為增上緣，令其本有無漏種子亦得增長，展轉增勝。即以所增無漏勝種，後時正生出世之心，亦說無漏所增長種，名「聞熏習」。 Δ玄二引證。 　《對法》第四云：決擇分善根亦是有漏，亦名無漏，據各別故。 Δ天三會前攝論是出世心種子性二。地初就實正因緣解二。玄初辯緣因。 聞熏習中，有漏性者，是修所斷，感勝異熟，為出世法勝增上緣。 　此第一解。「有漏性者，是修所斷」，即同《對法》第五卷決擇分善修道所斷文。又「感勝異熟，為出世法勝增上緣」，即如《瑜伽》第五十一卷說。感總、別果，如第九說。 Δ玄二辯正因。 無漏性者，非所斷攝，與出世法正為因緣。 　亦同《對法》第四卷文。「與出世法正為因緣」，辨體生故。 Δ地二就勝增上緣解三。玄初正釋此文。 此正因緣，微隱難了，有寄麤顯勝增上緣，方便說為出世心種。 　又第二解：此無漏種望出世心，是正因緣，微隱難了，未起現行，故相狀難知。故《攝大乘》諸論等處，但寄麤顯有漏聞熏是無漏勝增上緣者，方便說此為出世心種。此增上緣非正因緣種，若無有漏聞熏習者，無漏之種不生現行，故寄有漏勝者說也。 Δ玄二通前料簡。 　第一就實正因緣解，第二就勝增上緣解，故《攝論》文無相違失。由是善得《對法》等意。 Δ玄三問答餘義三。黃初問答增長位次。 　問曰︰解脫、決擇二善根中，其無漏種增長何別？ 　答曰︰約有漏行有上、中、下，其無漏種增長有異。解脫分中，下品增故；決擇煖、頂，中品增故；其增上忍、世第一法，上品增故。 Δ黃二問答生果有異。 　問︰此無漏種，本有既多，後生果時，何者能生？何者不生？ 　答曰︰其同類種隨遇緣合，即便能生，不合，不生。如三世有未來應生法，何者前生？何者後生？故隨緣合，即能生果，如後卷中，自釋妨難。 Δ黃三問答種體一多。 　問︰若本有者，為三品種，為一品種？ 　答︰若據唯本有，及唯新熏，皆唯一品，此是轉滅，轉滅下等作中等故。若本有家，唯一種子。若新熏，初時唯一種生故。今第三師，有三品種，即轉齊義，有漏亦爾。 　既爾，如何五十二說有障、無障，說種姓別？ Δ天四會前瑜伽有情本來種性差別等文二。地初會違三。玄初標。 依障建立種姓別者，意顯無漏種子有無。 　意顯無漏種子有、無等文，可解。 Δ玄二釋。 謂若全無無漏種者，彼二障種永不可害，即立彼為非涅槃法；若唯有二乘無漏種者，彼所知障種永不可害，一分立為聲聞種姓，一分立為獨覺種姓；若亦有佛無漏種者，彼二障種俱可永害，即立彼為如來種姓。 　有圓寂法者，是有涅槃種姓也。無者，可知。 Δ玄三結。 故由無漏種子有無，障有可斷、不可斷義。 　由有無漏種子差別，故障有可斷、不可斷義。 Δ地二申難三。玄初正立理。 　若爾，既由無漏種故，障有可斷、不可斷者，何故彼論但約障立姓耶？ Δ玄二別破救二。黃初依論解。 然無漏種微隱難知，故約彼障，顯性差別。不爾，彼障有何別因，而有可害、不可害者？ 　由無漏種微隱難知，故約彼障，顯姓差別。 Δ黃二依文外解。 　若不爾者，「因」者所以，有何所以，彼障有可害、不可害別？ Δ玄三申二難二。黃初種性依障不成難二。宇初解論。 若謂法爾有此障別，無漏法種，寧不許然？ 　彼若救言：法爾力故，障有可害、不可害者，即難彼云︰無漏法種，寧不許有法爾種子？姓各別也。 　若彼復言︰有漏曾熏，故法爾障有可害、不可害，無漏未曾熏，故種無法爾。此唯有言，都無有理。既言有漏由熏，如何復言「法爾」？無漏既無法爾，應不說言由熏。 Δ宇二結難。 若本全無無漏法種，則諸聖道永不得生。 　以無因故，永不生也。 Δ黃二依種當生不成難二。宇初解論。 誰當能害二障種子，而說依障立種姓別？ 　無漏種無，誰能害障，汝今乃說依障立姓？ Δ宇二破救。 既彼聖道必無生義，說當可生，亦定非理。 　聖道無種，必無生義。約當可生，說地獄等，成種非現，「亦定非理」。無因，果不生故；無治，障不斷故。 　若言有漏心等為因，或說心性本淨為因，並如前破。此則以理返徵，及會眾經論意。 Δ亥五總結之。 然諸聖教，處處說有本有種子，皆違彼義。故唯始起，理、教相違。 　自下結此總說違理。自下第五曲文總結。 　處處說有本有種子，皆違新熏所立義故，故唯始起，理教相違。諸經論中，無定文言：一切種子皆法爾有，無有熏生；無定處言：一切種子唯是新熏，無法爾種。故二皆取，善順契經。 Δ酉四總結二。戌初正解論文。 由此應知，諸法種子，各有本有、始起二類。 　大文第四總結之也。諸法種子有漏、無漏各有二類：本有、新熏，理無失故，不違經故。 Δ戌二別解無漏二。亥初正解。 　入見道已，別熏生種，無漏行故。地前但令舊種增長，有漏現行勢力弱故，不別能令無漏種起，此中但言由聞熏習，令本有種漸增盛故。 Δ亥二破古。 　諸法師等，皆言解脫分等有新種生，護月但令種子增長，故有別者，理亦不然，此文為正。以前及後，《瑜伽》第五、《攝論》二本第二勘讀，其理方明。 成唯識論述記卷第三本 Δ未八具義多少分別門三。申初標六義二。酉初解論。 然種子義，略有六種： 　十義廣種子中，自下第八具義多小。種有六義，遮餘非種。於中有三︰初總標六義，次隨六別釋，後總結簡餘非實種子。此即初也。 　《瑜伽》第五說有七種子（子瑜伽論作相)，今此言六，故云「略」也。法有五聚，第一遮無為，第三遮心、心所等，即簡別盡。然簡自處，更立餘門。第二遮等，自處分別，更不敘之。 Δ酉二釋妨二。戌初正釋妨。 　不遮色者，色法外種亦具此六義故，假名種子。 Δ戌二別徵釋二。亥初問。 　若爾，如何與果俱有？復如何言常「恆隨轉」？ Δ亥二答二。天初二論對辯答後問。 　無性《攝論》不簡「差別」，唯言內種有。世親即通，然彼一一皆自釋言，內法如此，外法如此；至「果俱有」，唯言內種，即不論外。勘彼一一，次第明之。 Δ天二疏主理解答初問。 　今釋︰外種亦有果俱，如蓮華根生蓮華等，非因滅位，其果方生，根莖同時，世極成故。此解稍好，可細尋之。 Δ申二隨標別釋六。酉初剎那滅二。戌初顯種子義。 一剎那滅。謂體纔生，無間必滅，有勝功力，方成種子。 　顯種子義。謂有為法有生滅故，於轉變位，能取、與果，有勝功能，方成種子。 Δ戌二簡略釋非二。亥初正釋論文。 此遮常法，常無轉變，不可說有能生用故。 　此簡略也。無為不然，無轉變故，無取、與用，非能生也。 Δ亥二因破異說五。天初顯五部非。 　亦顯大眾等四部、化地部十二緣起，非是無為：無取無與，無轉變故. Δ天二顯正量非三。地初解。 　即遮正量部長時四相：非剎那滅故。 Δ地二破救。 　若謂後時有勝功力，初位無者，初亦應有，體一故，如後時；後應無，體一故，如前位。 Δ地三結正。 　故體纔生，無間即滅，名為「種子」。「有勝功力」，纔生即有，非要後時。 Δ天三顯外道非。 　又遮外道自性、神我等常法為因，無轉變故。 Δ天四引教成自。 　《瑜伽》第五云：「唯無常法為因，非常法也」。 Δ天五顯古說非。 　舊人云，真如是諸法種子者，非也。 　若爾，前種應與後念現行為種。或雖同念，他身相望，應為種子。 Δ酉二果俱有三。戌初解義三。亥初正解論文二。天初釋俱現二。地初牒論。 二果俱有。謂與所生現行果法，俱、現、和合，方成種子。 　謂此種子要望所生現行果法俱時、現有。 Δ地二解義三。玄初總標。 　「現」者，顯現、現在、現有三義，名「現」。 Δ玄二別釋。 　由此，無性人第七識不名種子，果不顯現故。即「顯現」言，簡彼第七；現在，簡前後；現有，簡假法，體是實有，成種子故。 Δ玄三料簡。 　顯現，唯在果；現有，唯在因；現在，通因果。 Δ天二釋和合。 　「和合」，簡相離，即簡前法為後法種。 Δ亥二別顯非理二。天初敘異說三。地初敘義問。 　有說：種生現行之時，必前後念，非此剎那。如何解此？ Δ地二喻顯答。 　彼師意說，如上座部心有二時，即因在生，果在滅故。同在現在，亦不相違。 Δ地三指述人。 　此即勝軍假明上座，非實用之。第三卷中，自當廣述。 Δ天二顯彼非二。地初破他非二。玄初約法明非。 　若爾，種望種，亦應然，何為料簡？ 　《瑜伽》云：「法與自性為因，非即此剎那」，此必異時，非果俱有。 Δ玄二就喻明非。 　若因在滅，果在生相，仍名俱有，即有二趣並生之妨。 Δ地二結自正。 　由此故知，種生現時，定必同世，種生於種，世不必同。 Δ亥三重解和合。 　雖必同世，若與現行和合之位，方成種子，簡與他身現行為因，不和合故。 Δ戌二簡略。 此遮前後，及定相離。 　此遮經部等因果異時，上座部等亦爾。種望現行，定俱一身，不相離故，得為因也。外道說大自在天生一切有情，有情因緣者，皆不成也。 　問︰何故種望種因果，即言異時生；望現為因果，乃許同時起？ Δ戌三釋妨三。亥初釋現種相例妨二。天初正顯二。地初總解。 現、種異類，互不相違，一身俱時，有能生用。 　現行與種，各異類故，互不相違。於一身俱時現在，有能生用故。 Δ地二釋成。 　且如色法，現行有礙，種子無礙，心緣慮等，准此應知。因果體性不相似故，名為「異類」，「不相違」故，得同時有。 Δ天二返成二。地初正釋論文。 非如種子，自類相生，前後相違，必不俱有。 　種子望種，體性相似，名為「同類」。以相違故，不得俱時一身和合。即第五卷《瑜伽論》云「與他性為因」，即種望現；「亦與後念自性為因，非即此剎那」，此即是種前後相生。 Δ地二問答違妨六。玄初引例申難。 　種相生時，何故不許有同時義？ 　難曰︰見分緣於見，自體同時緣；種子生於種，自體同時有。 Δ玄二親非親答。 　解云︰種望於種為因果，若許同時，非因緣。見分望見雖同時，因果即非因緣攝。 Δ玄三舉例重徵。 　若爾，種望現起，類亦應然。 Δ玄四過非過釋二。黃初解二種俱時有過。 　故應更解︰種望於種，許同時生，體便無窮。自類許有同時生故，即一剎那有多種生，都無因緣，不許後種更生果故。 Δ黃二解種現同時無失二。宇初正解無失。 　現行望種，名為「異類」，雖亦熏種，後種未生果，故非無窮。於一剎那，無二現行自體並故，所生之種，由此不可更生現行。 Δ宇二例種不俱。 　種望於種，類亦應爾。 Δ玄五舉同再難。 　問︰若爾，如何本有，同念得生新熏？體相違故。 Δ玄六諸師別答二。黃初正答問三。宇初異時別生解。 　此不同時。如世第一法無漏緣增，本有種子牽生後念，任運自類法爾之種，復能為因，生於後念一新熏種。本、新二種，緣力既齊，同生一現，故無同念種生種失。 Δ宇二俱時共生解二。宙初破前。 　此亦難解。若本有種更生種子，便一念中有四法也，謂：一本有；二本有所生；三新現行所熏；四是現行。如何可說三法展轉？ Δ宙二申自。 　今釋：不然，即本有種及現行為因緣，生一新熏種，故但三法。 Δ宇三本非新因解。 　又解︰本有種望新熏種，非其因緣，現行能熏為因緣故。即是本有唯望現行，現行唯望新熏，為因緣故。 Δ黃二因顯餘二。宇初依後解釋。 　由此，別脫戒體不增，而用增，與道、定戒相似。定、道二戒既是現思，故唯念念是用增，非體。 Δ宇二依初解釋。 　前解即當別脫戒體、用俱增義。 　此中雖顯與果俱有，望現行說，可現在時說為因義；種望於種，既許異時，若入過去，何者因義？ Δ亥二釋對果立因妨。 雖因與果，有俱、不俱，而現在時，可有因用，未生已滅，無自體故。 　其因與果有俱者，謂生現；不俱者，生自類。雖俱、不俱，而要現在，可有因用，以有體故。若入過去，即無因用，體已滅故。未來亦爾，因用未生，體無有故。 　問︰為因既通種與有種，何故此言「與果俱有」？ Δ亥三釋種名果俱妨二。天初正釋論文三。地初解論。 依生現果，立種子名；不依引生自類名種，故但應說與果俱有。 　依生現行果之種子，名為「俱有」，不依引生自類，名種。 Δ地二徵釋。 　何故爾耶？能熏生故，望異類故，果現起故，相易知故。種望於種，非能熏生，非異類故，非現起故，非易知也。此中不說。 Δ地三引證。 　故《攝論》第二云：不生現行，名為種類；生現行時，名為種子。 Δ天二指會違妨。 　勝軍如何釋「非即此剎那」？以彼許執因果同世故。云何復釋「無種已生」文？ 　如彼抄會。如《瑜伽論》第五十六、〈別抄〉有文，及下第四，可披解也。 　現行能熏轉識等，應名種子。 Δ酉三恒隨轉三。戌初解義。 三恒隨轉。謂要長時一類相續，至究竟位，方成種子。 　謂要「長時」，其性「一類」，「相續」無斷，至得對治道，名「至究竟位」，各各究竟故。 Δ戌二簡略。 此遮轉識，轉易間斷，與種子法不相應故。 　遮七轉識及色等法不得為種子。此但言心，實亦遮色。 　經部六識等，能持種子，亦此中破，以三受轉變，緣境易脫故。 Δ戌三結成三。亥初略解論。 此顯種子，自類相生。 　即顯前種生後之義。此非俱有，果種攝故，《攝論》無此。 Δ亥二釋違妨二。天初釋七恒成種妨二。地初問。 　問︰第七識亦至金剛心方斷，何不名種？ Δ地二答。 　答︰十地等中，以轉變故，緣境易脫故。未對治已，即轉變故，種子不然。 Δ天二釋種恒違理妨二。地初問。 　若爾，如何名「有受盡相種子」、「無受盡相種子」？名言無記種，生果無量無盡，可恒隨轉，善、不善等種生果有限，如何恒轉？ Δ地二答二。玄初約生果及體答。 　答曰︰彼據生果有分限，名「有受盡相」，非種子體未得對治，即滅無餘。 Δ玄二約二種熏習答。 　又有分熏習，名「有受盡相」。名言熏習，名「恆隨轉」。 Δ亥三重料簡三。天初約具正名種解二。地初顯闕具成種（又)。 　此等種，唯有自類生果恒隨轉，即是與果不俱有名種，此闕恒「與果俱」一義。 Δ地二釋七現例妨二。玄初問。 　若闕一義，得名種子，其第七識闕「與果俱」，應名種子。 Δ玄二答二。黃初正答前問。 　此不應爾。今於此中，正以生滅、恒轉二理顯種子義。餘但別遮，非正顯故，其第七識為種不成。 Δ黃二別通餘妨。 　又說種子具有六義，非顯具六即是種子。 Δ天二約體用通二解二。地初依理別解二。玄初唯解攝論理。 　又此自類亦非種子，不與果俱故。無性《攝論》說非種子，然名「種類」。 　此顯自類至對治位，非得「種」名。生果之時，可名種子，但若生果，必俱時故。 Δ玄二通解二論理。 　若論其體，自類之時，亦名種子，非現行故，此但任運牽生後果。若緣具勝，種子勢增，有勝與果用起之時，方名種子。 Δ地二總結會釋。 　無性顯此二位差別︰「果俱」名「種」；不爾，名為「種類」。今此約非現行，談其體說，總名種子，亦不相違。 Δ天三約前後義具解二。地初依此論解二。玄初總標是種。 　又顯種子具斯六義，非說念念皆具六義，故皆名「種」。 Δ玄二別辯是非二。黃初總釋。 　然應分別，若具六義，方名「種子」，闕一不成。無性有情第七闕與現果俱，故非是種子。 Δ黃二別釋二。宇初問。 　若爾，即未生果時，「恆隨轉」種，應不名「種」。 Δ宇二答二。宙初釋定闕非種。 　由此應釋︰對治道起，謂令不生現行等位，如見道中無想定等。據其體有，修道方除；據果不生，種見道斷以盡已來，無「與果俱」義故。 Δ宙二釋容有名種三。洪初正解。 　今言「與果俱」者，至對治道起已來，有與現行果法俱現和合之義，名為「種子」，非要此念與現和合，方名「種子」。 Δ洪二返證。 　不爾，便於一界不成三界諸種子。種子成就，義便不成。 Δ洪三結成。 　故知不約剎那而說，約後能有與果俱義，以顯自性。 Δ地二會攝論違。 　無性所言不生果時名「種類」者，約畢竟不生當果為論，如見道中無想定等。 　若恒隨轉，得名種子，應善種等，生不善等。 Δ酉四性决定二。戌初解義。 四性決定。謂隨因力，生善、惡等功能決定，方成種子。 　謂隨前熏時，現行因力故，生善、惡等功能決定，非雜亂生。 Δ戌二遮簡二。亥初遮同類因。 此遮餘部執：異性因生異性果，有因緣義。 　遮薩婆多等，善法等，與惡、無記等為同類因，有因緣義。夫因緣者，辨自體生，性相隨順。以善等不辨惡法等自體，又不相隨順，何義是因緣？ Δ亥二例遮餘因。 　又異熟因通善惡性，生無記果；遍行因等，是異性果；俱有因取異熟、無間士用等果，為因亦然。 　若要善等種方為善等因，種既恒有，應頓生果。 Δ酉五待眾緣二。戌初解義。 五待眾緣。謂此要待自眾緣合，功能殊勝，方成種子。 　謂自種子要待眾緣和合，種子轉變，起取現行等諸果作用，功能殊勝，方成種子。故種自類，非因緣合，不名種子。 Δ戌二簡略二。亥初簡外道二。天初解論。 此遮外道執：自然因，不待眾緣，恒頓生果。 　謂外道執別有一法，名曰「自然」，不待眾緣，恒頓生果。 Δ天二釋妨。 　此方外道，為計亦然；大梵、時、方等計亦爾；同此所遣。此中且舉一自然義。 Δ亥二簡小乘。 或遮餘部緣恒非無，顯所待緣非恒有性，故種於果，非恒頓生。 　三世有，執緣體一切時有，即「恆非無」。今言「待緣」，種方生果，故遮彼執。若緣恒有，應恒生果。種既不許恒時生果，故緣恒無。 　問︰若設有緣，善等性定，應善色等種，生善心等果。 Δ酉六引自果二。戌初正釋義。 六引自果。謂於別別色、心等果，各各引生，方成種子。 　謂於別色別心等果，各自引生，方名種子。非善等色種，生善等心果，可名種子，不相應故。 Δ戌二簡餘非二。亥初遮外道。 此遮外道執：唯一因，生一切果。 　即大自在為因，生一切果等，皆是此計。果應無別，以因一故；果既有異，因亦應殊，故非一因生一切果。 Δ亥二遮小乘二。天初正釋論文。 或遮餘部執：色、心等互為因緣。 　薩婆多等，以善色望四蘊為因，四望色蘊，亦得為因。此即不然，唯引自果。因果隨順，功能同故，名為因緣。若增上緣等，義則可爾。如何色等與心為因？不相隨順，功能異故。 Δ天二問答餘義二。地初問答第八二。玄初問。 　問︰言「恆隨轉」，名為種子，第八識現行既「恆隨轉」，為名「種」不？ Δ玄二答二。黃初許為種子解。 　有說：亦得，以名一切種子識故。 Δ黃二不許為種解二。宇初顯前非。 　若謂然者，此現行望自種既非因緣，非能熏故，如何名「種」？ Δ宇二敘正義二。宙初會破釋妨。 　有說：不得，言一切種子識含藏一切法，能生一切法，名「一切種」，非彼現行能生自種。種雖依識現行，自體是識所緣，不同於識，故識現行，非名「種子」。 Δ宙二顯所關義。 　此闕何義也？與果不俱故。 Δ地二問答第七二。玄初問。 　其無性人第七識亦具六義，應名「種子」？ Δ玄二答二。黃初立理。 　此亦不然。論自解言：與現行果俱、現、和合，方成種子。種子之法，其相沉隱，所生果法，其相麤顯，故與現俱，方成種子。 Δ黃二正答二。宇初正解七。 　第七相顯，設所熏種，果乃沉隱；不與現行果法和合，不名種子。 Δ宇二例解八。 　第八現識亦然，無所生果故。第八門中，以上明種。 Δ申三總結料簡二。酉初解義。 唯本識中功能差別，具斯六義，成種非餘。 　自下第三總結料簡。簡上轉識等非名「種」義。 　此中別解：上六義中，言唯內種具有六義， Δ酉二釋妨三。戌初解論。 外穀、麥等，識所變故，假立種名，非實種子。 　然世親《攝論》亦通外種。此中引之，解外穀麥種，既能生果，名「種子」不？ 　雖識所變，假名「種子」，非實種子，現行法故。 Δ戌二引證三。亥初引攝論。 　《攝大乘》云：「作不作失得，過故成相違，外種內為緣，由依彼熏習」。 Δ亥二引頌文。 　又引頌云：「天地風虛空，陂池方大海，皆真內所作，分別不在外」。 Δ亥三結文意。 　故由內種，外穀等熟，彼非實種。 Δ戌三問答二。亥初問。 　問︰種亦識所變，應非實種子。 Δ亥二答。 　答曰︰不然。內種識變已，復生麥等，麥等復識變，以重變故，故非種子，如眼根等。故下文云外麥等，剋體非因緣生果故。因緣唯內種，非外種故。此等已上，並《攝論》有。 Δ未九雙辯內外生引二因二。申初依攝論釋二。酉初總配因果。 此種勢力，生近、正果，名曰生因；引遠、殘果，令不頓絕，即名引因。 　自下第九雙辨內外生、引二因。 　此內、外種皆有生、引二因體不？答︰有。何者？ 　其內、外種生近果，生正果，名生因；引遠果，引殘果，名引因。 Δ酉二準文別釋二。戌初別解二。亥初依無性解二。天初解內因。 　無性云：如內識種生現識等，名近果，是生因；望名、色等，是遠果，是引因。 Δ天二解外因。 　外種望芽，是近果，是生因；望莖等，是遠果，是引因。 Δ亥二依世親解二。天初別釋內外生引二。地初釋內種二因。 　天親云：如內種子生正果，名生因；生殘果，名引因。即現在種生現在身，名生因：生六處等，皆名生因；引餘枯、喪、屍骸等，名引因：雖生他界等，勢分力故，餘骸尚有。如下自解。 Δ地二釋外種二因。 　外種生芽、莖等，為生因，是正因生；枯死時草等，是引因，勢分力故。 Δ天二合釋內外引因。 　然至此位時，內外種皆無。或生他界等，或種已久滅，然由前生勢分力故，引彼猶有；即義說彼生因之種，名引因。 Δ戌二合釋三。亥初總明二師生引之體。 　然今兩說，生、引二因俱無別體，一體望別，故說二也。 Δ亥二別明二師引因之義三。天初約世親返成引因。 　若無引因勢分力者，一切死後皆應頓絕，如化生死。 Δ天二約理詳無性為勝。 　若遍四生具二因者，無性理勝，以化生死，無屍骸故。 Δ天三釋無著世親略說之意。 　然世親論意：無著大師為成引因，說枯、喪等。故說頌言︰「枯喪由能引，如任運後滅」。天親解云：若無引因，應無枯、喪果，如任運後滅。 Δ亥三總結會釋二師無違。 　但是天親解略，無性釋廣，亦不相違。 Δ申二引瑜伽釋二。酉初引相違文二。戌初引文。 　此雖《攝論》文，然《對法》第四卷說：能引、所引，能生、所生。《瑜伽》第九說：能引、所引，俱是引因；能生，名生因。《瑜伽》第十云：「從無明乃至受，是引因；愛、取、有，是生因」。 Δ戌二釋義二。亥初正解彼意。 　此意欲顯未潤七支，去果猶遠，名為引因，引遠果故；能潤二支及所潤有，去果近故，名曰生因，近生果故。 Δ亥二屬當此論。 　亦即此中，「近」、「遠」所攝。 Δ酉二會不相違。 　無性但約已潤種中，果去因為近遠；《瑜伽》約潤、未潤位，去果近遠，亦不相違。 Δ未十四緣內外分別二。申初內種。 內種必由熏習生、長，親能生果，是因緣性。 　次第十四緣分別。辨內外種因、非因緣，熏、不熏別。 　內種是因緣，必由熏習，方能生果；法爾種子，必由熏長，方能生果。故新熏熏生，方能生果，有情法故。 Δ申二外種二。酉初增上緣。 外種熏習，或有或無，為增上緣，辦所生果。 　無性《攝大乘》第二卷說︰「如從其炭、牛糞、毛等，如次生苣蕂、青蓮根及蒲，非苣蕂等與炭等俱生俱滅，互相熏習，而從彼生，名無熏習。如苣蕂等與華等俱生俱滅，由熏習故，生香氣等，名有熏習。外種不定，內則定熏」。故外種子既唯現行，為增上緣，辦所生果。 Δ酉二親因緣。 必以內種為彼因緣，是共相種所生果故。 　此顯外種非無因緣。從內共相種子生故。如《攝大乘》，自廣分別。 Δ午二辯熏習相三。未初總問。 依何等義，立熏習名？ 　自下第二解熏習義。於中有三︰初總問，次略答，後廣辨。初問起也。 Δ未二略答。 所熏、能熏，各具四義，令種生、長，故名熏習。 　此標具義，釋熏習名，略答所問。「熏」者，發也，或由致也。「習」者，生也，近也，數也。即發致果於本識內，令種子生，近令生長故。 　此略標有三：一所熏四，二能熏四，三令種生長，名熏習故。 Δ未三廣辯三。申初辯所熏具緣多少三。酉初問。 何等名為所熏四義？ 　此廣辨也。於中有三︰初辨所熏具緣多少；二辨能熏具緣少多；三釋熏習義等。初中有三︰初問，次答，後結。此即初也。 　《攝論》第二亦有此文，然少不同，隨處應辨。 　然五聚法︰第一簡色法及七識俱心所法等；第二簡佛果善等法；第三簡無為及不相應、俱時心所；第四簡別異身同時許可熏義。《攝論》無者，一一披對，方知差別。 Δ酉二答四。戌初堅住性二。亥初解義。 一堅住性。若法始終一類相續，能持習氣，乃是所熏。 　此第二答也。從無始之始，至究竟之終，一類之性相續不斷，能持習氣，乃是所熏。 Δ亥二簡非三。天初解義三。地初正解轉識。 此遮轉識，及聲、風等，性不堅住，故非所熏。 　遮七轉識及彼心所。此中「識」言，攝心所故，即末那等，皆名轉識。若許持種，初地見道無漏心時，應失一切有漏種子。 Δ地二別解聲等。 　「聲、風等」者，即遮根、塵、法處色等。 Δ地三解不堅等。 　生無色界，色即無故，入滅定等，心亦無故，名「性不堅」。 Δ天二釋妨。 　此中，何故但言風及聲？間斷相顯故，非謂色等，此中不說。 Δ天三對辯。 　此《攝論》無。此簡經部色、心可熏，不堅住故。 Δ戌二無記性三。亥初解義。 二無記性。若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏。 　若堅故可熏，佛本識既堅，應是善等性，許亦可熏？若法平等，無所違拒善惡習氣，乃可受熏，無記不違善惡品故。 Δ亥二遮簡三。天初舉况。 此遮善、染。勢力強盛，無所容納，故非所熏。 　如沉麝等，及如蒜薤等，皆不受熏。亦如捨行之人，體性寬容，即能納事，若聰明、惡性，皆不能容。 Δ天二法合。 　且如善性，非直唯違不善，亦自違善。如沉不受檀等香故，惡等亦爾，故不可熏。而無記性不違善惡，如捨行人不違事故。 Δ天三例遮。 　亦遮識類善等受熏，第七識內並非所熏，此同於後「唯是無覆無記」中釋。 Δ亥三釋妨三。天初解論。 由此，如來第八淨識，唯帶舊種，非新受熏。 　由此，無記方受熏故，如來第八無漏淨識，唯在因中曾所熏習，帶此舊種，非新受熏。以唯善故，違於善等，如沉香等故。 Δ天二對明。 　此《攝論》無，簡與《佛地》同，說為不熏。 Δ天三釋妨。 　熏時何過？違拒法故，有增減故，善圓滿故，有優劣故，不可受熏。 　若無記性及唯堅故，即是所熏；本識同時想等五數，及虛空等，應是所熏。 Δ戌三可熏性二。亥初解義。 三可熏性。若法自在，性非堅密，能受習氣，乃是所熏。 　若法為王，而體自在，不依他起。「性非堅密」，體是虛疎，易可受熏，非如石等，是可熏習。若不堅密，有虛疎故，可容種子，堅密不然。 Δ亥二遮簡二。天初解論文二。地初疏主正解二。玄初隨文解二。黃初簡法二。宇初遮心所三。宙初解義。 此遮心所及無為法。依他、堅密，故非所熏。 　本識俱時心所五數，體非自在，依他、生起，故非所熏。 Δ宙二釋妨。 　王雖要有心所方起，不言「依他」，得名王故，是自在義。此《攝論》無。 Δ宙三指繁。 　受熏何妨？如下「觸等亦如是」中解。 Δ宇二遮無為。 　亦遮無為。以堅密故，不受熏習，如堅石等。故虛空等，不可熏習。 Δ黃二釋妨。 　若爾，識上生等假法，應可受熏。今依他攝，自無實體，依實說假故。 Δ玄二加言解。 　又此應言︰若非堅密、有體、自在，乃可受熏。初簡無為，次簡假法，後簡心所。此遮無為、假法、心所：「依他、堅密，故非所熏。」不是說者，擬今說故。 Δ地二敘古解非三。玄初敘古解。 　又此不言實有體者，假法先無，更何須簡？ Δ玄二顯古非二。黃初正破。 　若爾，空等無為如何？ Δ黃二破救二。宇初真非無記破。 　若言真如，即非無記。 Δ宇二假同生等破（若)。 　言非擇等假，同生等假法，不論。 Δ玄三結正義。 　由此，故應第一說善。 Δ天二破古師。 　無明熏真如，由此知非也，亦遮熏於假識類等。 　若可熏習即是所熏，亦應異身得成熏習。 Δ戌四與能熏等和合性二。亥初解義。 四與能熏共和合性。若與能熏同時同處，不即不離，乃是所熏。 　所能和合，是相應義。若同一時、同一處所，所熏之體非即能熏；亦非全相離：在他身上識，為能熏等。 Δ亥二簡法。 此遮他身、剎那前後。無和合義，故非所熏。 　此遮他身許為可熏，及剎那前後不相應故，無和合義，故非所熏。異經部師前念之識熏後念類。 Δ酉三結三。戌初總釋論文三。亥初釋論文。 唯異熟識，具此四義，可是所熏，非心所等。 　第三結也。唯第八識具此四義，可是所熏，非是同時五心所等，及餘轉識。 　言「異熟識」者，正是熏位故。 Δ亥二破異說。 　若言現行生種異時，如何釋此？故知即以此義為正。 Δ亥三簡七非。 　其無性人，此第七識四義具足，何不受熏？以染、無記，違善惡品，今言無記，唯無覆無記。 Δ戌二別解四義四。亥初釋堅住性。 　此所熏中，何故堅者乃名受熏？以諸色等，生無色界，諸轉識等，入無心定等，便無法持諸種子故。若二俱持，即成一種生二芽過，如後當破。 Δ亥二無記性。 　何故善等不能受熏？不含容故，如沉香等，如文自解。 Δ亥三釋可熏性三。天初總釋義。 　何故假法、心所、無為，不能受熏？以無體故，不自在故，非可熏故，不能持種。 Δ天二問答解六。地初問。 　問︰如瓶能持物，假法何不然？ Δ地二答。 　答曰︰不然。總假不能持，別色等能持。以別成總，說瓶能持，瓶體即是實色等故。諸不相應，即色、心等故，如色等不能持種，亦不受熏。 Δ地三徵。 　若爾，本識上假物生等，應能受熏？ Δ地四釋。 　實，已受熏，何須假法？ Δ地五難。 　如礙於心，假法亦得，如受於熏，假法應得。 Δ地六通。 　若假說者，亦得受熏。 Δ天三釋心所。 　唯自體分能受餘熏，如上心所，不能受熏，如下「觸等亦如是」中說。 Δ亥四釋與能熏等和合性四。天初正問。 　何故不和合，不得為所熏？ Δ天二質答。 　若爾，便許有熏他身。 Δ天三重徵。 　熏他身，有何過？ Δ天四顯過。 　即自作罪，令他受果。他身中有業等種子，自受果故，或凡夫熏阿羅漢等。 Δ戌三總結指陳。 　故要四義，簡持如右。此則《攝論》雖有，未能有此差別。唯能熏四義，諸論所無。 Δ申二辯能熏具四義三。酉初問。 何等名為能熏四義？ 　依前標問。 Δ酉二答四。戌初有生滅二。亥初解義。 一有生滅。若法非常，能有作用，生長習氣，乃是能熏。 　即前六義簡無為因，以有作用，故方能熏。猶如種子有生滅用，故能生果。 Δ亥二簡法。 此遮無為。前後不變，無生長用，故非能熏。 　此簡法也。 Δ戌二有勝用二。亥初顯法二。天初解論二。地初顯非二。玄初別明非法。 二有勝用。若有生滅，勢力增盛，能引習氣，乃是能熏。 　勝用有二︰一能緣勢用，即簡諸色為相分熏，非能緣熏。二強盛勝用，謂不任運起，即簡別類異熟心等，有緣慮用，無強盛用；為相分熏，非能緣熏。 Δ玄二料簡非法。 　由斯，色等有強盛用，無能緣用；異熟心等，有能緣用，無強盛用；不相應法，二用俱無，皆非能熏。 Δ地二明是（有）。 　即勝勢用，可致熏習，如強健人能致功效。 Δ天二例指。 　故第八俱五心所等，亦非能熏，若為他緣，一切無過。此中總言，意說如此。 Δ亥二遮非。 此遮異熟心、心所等。勢力羸劣，故非能熏。 　「心所等」者，等彼相分，或六識中異熟生無記。此舉第八「異熟心、心所」，「等」六識中業所引者。非謂一切異熟生心、法執等類皆不能熏，唯業所感異熟心等二種，所生無勝用故；或此法爾皆非能熏，以無用故。 Δ戌三有增減二。亥初解義。 三有增減。若有勝用，可增可減，攝植習氣，乃是能熏。 　第七末那至無漏位亦有增減，因中無漏，為例並然。可致上、中、下種子故。要如利根，能斷於善，得果亦疾，餘則不然。或能剛能柔，乃能致果，非餘中物及平等物。 Δ亥二遮簡。 此遮佛果圓滿善法。無增無減，故非能熏。彼若能熏，便非圓滿，前後佛果應有勝劣。 　佛四智品，非能熏習。若佛能熏，有何過失？ 　更增新種，便非圓滿，諸佛有勝劣、功德多少故。 Δ戌四與所熏和合而轉二。亥初解義。 四與所熏和合而轉。若與所熏，同時同處，不即不離，乃是能熏。 　要同時、處，方是能熏，如所熏說。 Δ亥二遮簡三。天初正釋論文。 此遮他身、剎那前後。無和合義，故非能熏。 　非前後剎那及，與他身能熏自識，不和合故。「和合」即是「相應」異名，如「生」名「起」。現行生種，若說異時，如何釋此？ Δ天二解會違妨二。地初敘相違。 　無性有情，此第七識畢竟無有動轉之時，闕無第三有增減，故應非能熏。 Δ地二正會釋二。玄初答前問二。黃初依正答二。宇初依漸增轉闇釋。 　此有二釋︰一云︰此亦不然。無始以來，我執增長，剎那剎那，現種增長，非是不增。如邪見等，雖言一品，亦有異故，四義具足。如無分別智，入見以去，漸漸增長，非謂體大，名為增長，但加明利。此亦如是。從無始來行相轉闇，堅執不捨，故名為增，然極難也。 Δ宇二依麤細增減釋二。宙初解義。 　二云︰亦有增減。欲界為麤，乃至非想為細，地繫差別，麤細不同，生下上時，亦有轉動，有增減故。 Δ宙二問答二。洪初問答頓斷妨四。荒初斷道無差問例斷見惑答。 　問曰︰既爾，何故論說與有頂地下下品道一時頓斷？ 　答曰︰不然。豈以斷同，便無九品？如三界中見道煩惱，一時頓斷，有九品故。 Δ荒二見修有殊問例同超果答。 　此障見道，彼障非見，何以為證？ 　答曰︰若爾，如修道中頓超二果，從預流者至阿羅漢，以欲界中初品煩惱乃至與有頂初品煩惱一時頓斷，豈品類同耶？ Δ荒三加行不同問大小相例答。 　問︰彼由加行，故令頓斷，此不然者。 　答曰︰若爾，菩薩第十地一時頓斷修道煩惱，應無九品。若以煩惱不障地故、唯障無學、作意留故，一時頓斷者，已前頓斷有得義不？今此第七唯障無學，不障有學，故金剛心一時頓斷，非無九品。 Δ荒四離欲應斷問二義有殊答。 　問曰︰若爾，應離此地，即斷第七，以九品故。 　答曰︰不然。如菩薩十地所斷所知障，一一地通三界所斷，豈無多品？又如菩薩生上，不斷下惑，不障彼者，此例應然。不障有學，雖離此地，故不能斷，要至無學，方卻斷下。 Δ洪二問答一類妨二。荒初問。 　問︰若有九品，何故名「一類」？ Δ荒二答二。日初依後解答。 　答︰「一類」有多義︰一三受不易；二三性不易；三境界不易；四相續不易。 　故未轉前，名為「一類」，非無九品名為「一類」。 Δ日二例成前解。 　由此義故，卻成無始乃至今日，今日為增，前解方成。 Δ黃二破異說。 　若以無性有情，第七是有性種類，故有增減者，不然。佛果七識，因七之類，亦應能熏。若以有漏、無漏為論，不可例者，亦可有性、無性為例，不應種類彼可名熏。 Δ玄二會相違。 　論言第七「與有頂地下下煩惱」等者，同障無學，名「勢力等」。金剛心中一時頓斷故，名「勢力等」。非謂品同，名「勢力等」。 　又如初地所斷所知障，乃通三界，不妨欲界初品所知障通障十地，十地別斷。豈以多品斷故，障即品多；一品斷故，便無品類？故知但約能障此者，證此即斷，不須論品。 Δ天三指例總釋。 　此中前四，准所熏中，一一皆應寄問徵起，然後牒論。 Δ酉三結。 唯七轉識及彼心所，有勝勢用，而增減者，具此四義，可是能熏。 　總結也。即能緣中七轉識、心所等，為能熏。 　若為相分，何法為障？即第八識為六、七識之所緣，故為相分熏。 　何分為能熏？唯自體分，如自體分唯受熏故，見分體故。 Δ申三釋熏習義三。酉初解熏習義二。戌初正辯。 如是，能熏與所熏識，俱生俱滅，熏習義成。 　後釋熏習義。於中有三︰初解熏習義，次顯法體多少，後明因果。此即初也。 　要俱生滅，熏習義成。非如種生芽，許異時生故，不俱時有，故知色法無俱有義。 Δ戌二釋成。 令所熏中，種子生長，如熏苣，故名熏習。 　唯華熏苣蕂同生同滅，故以為喻。《攝論》喻如內熏習等。 Δ酉二顯法體多少二。戌初法。 能熏識等，從種生時，即能為因，復熏成種，三法展轉，因果同時。 　下顯法體。初法，後喻。此舉法也。 Δ戌二喻二。亥初舉喻。 如炷生焰，焰生燋炷，亦如蘆束，更互相依。 　初舉三法喻，喻三法體；後舉二法喻，喻因果義。種現二義，其文可解。 　何故無有四法，新種生現耶？心等一時，不可並故。又生彼緣，未和合故。若許生者，便無窮故，不可此時遂生現行。 Δ亥二結成。 因果俱時，理不傾動。 　不同經部因果異時，故說「俱時，理不傾動」。 Δ酉三別明因果二。戌初別明二。亥初舉同時因果釋三。天初正釋論文二。地初總釋。 能熏生種，種起現行，如俱有因得士用果。 　下明因果。能熏生種，種生現時，如小乘俱有因與俱有法為其因故。以種望現，能熏心等，更互皆得。即約同時士用果說。 Δ地二別解。 　本種與現，唯作因緣；現行望新種，亦唯因緣。偏望為因緣，非說現行與本有種為因緣也。 Δ天二簡他宗非三。地初辯此論意二。玄初定本意。 　此以大乘俱有因與此相似，言「如俱有因」是因緣攝。 Δ玄二遮非意。 　非大乘中，許彼現行俱有因法是因緣義。《顯揚》破故。 Δ地二會攝論違。 　然《攝論》第三，亦說為因緣，即是本識，同此無妨。 Δ地三顯彼非理。 　如彼俱有因體，不成俱時為因故。以彼俱有因義，亦有現行不能熏故。 Δ天三指如別辯。 　下四緣中，自當料簡。 Δ亥二舉異時因果釋。 種子前後，自類相生，如同類因引等流果。 　種子望種，大乘為同類因。亦如於彼現望於現，非現望現為因緣，攝同類因也。以疏遠故，非親近故。此等諸文，《攝論》皆有。 Δ戌二總釋。 此二於果，是因緣性。除此餘法，皆非因緣。設名因緣，應知假說。 　除此，餘法七轉識等，名為因緣。彼《對法》第四，「十二緣起」皆名因緣，應知假說。非實因緣，非辨體故，非親近故。 Δ巳三總結之。 是謂略說一切種相。 　此總結上第三段也。 Δ卯二合解第四所緣境界第五能緣行相二門釋頌不可知執受處了二。辰初問。 此識行相、所緣云何？ 　十門分別第八識中，上已三門︰第一出體：識自相門；第二真假異熟：五果果相分別；第三諸法因緣：四緣因相分別。自下第四、第五：行相、所緣分別。於中有二︰初問，次答。此問起也。 　然「不可知」，麤細分別，但無別體。或約所緣，或約行相，明「不可知」。故於門中，略而不舉，後別解中，即自《疏》出，義有別故。 Δ辰二答二。巳初舉頌答二。午初總會三文。 謂不可知執受、處、了。 　答中有二︰初舉頌答，後自別解。 　論問起中，依義為問，以「不可知」無別體故，不為問也。然以唯識轉變次第─先行後境；次略答中依頌而牒，下解釋中，從後向前，依問而解。 Δ午二別會頌釋二。未初徵。 　所以者何？ Δ未二釋二。申初辯所緣先後次第。 　本頌先後，法相求故，心依境因，方得起故；長行先後，意趣求故，其境要是識所變故。 Δ申二解不可知先後次第二。酉初明本頌次第。 　謂本頌中，先不可知之所緣，後不可知之行相。明解法相，頌文穩便，故「不可知」為初，所緣、行相隨後。一「不可知」，通境、行故。 Δ酉二明長行次第。 　長行之中，一切諸法有心、有境，行相是識之見分，故先明行相；由心變境，次說所緣；約見及相，而辨細麤；後解不可知義，故有別也。 Δ巳二別解釋二。午初解所緣行相二。未初略解二。申初解能緣行相二。酉初總解論文。 了，謂了別，即是行相，識以了別為行相故。 　解行相、所緣中有二︰初解所緣、行相，後解「不可知」言。初中復二︰先略，後廣。略即粗解體義，廣則料簡細解。「了，謂了別」下，此為略解。「此中，了者」下，此為廣解。略中有二︰初解行，後解境。此解行相。 　識自體分，以了別為行相故。「行相」，見分也，類體亦然。 Δ酉二列明行相二。戌初二義正解二。亥初約行相解二。天初別解二。地初約境相心行解。 　「相」者，體也，即謂境相；行於境相，名為「行相」。 Δ地二約行相俱心解。 　或「相」謂相狀，行境之相狀，名為「行相」。 Δ天二總簡。 　前解，通無分別智，後解，除彼。 Δ亥二約行解釋。 　或行境之行解相貌，此解，亦非無分別智，以無相故。 Δ戌二結歸頌意。 　然本但是行於相義，非是行解義。 Δ申二解能緣境界二。酉初別解內外所緣二。戌初明外境解處字。 處，謂處所，即器世間，是諸有情所依處故。 　下解境。於中有二︰初別解內外所緣，後方總解所緣。初文復二︰初外，後內。 　今此，即是識之相分。依名釋義，如文可知。此為外相，然下自廣，隨彼處會。 Δ戌二明內境解執受三。亥初牒頌標列二。天初解論二。地初釋別開。 執受有二。謂諸種子及有根身。 　下解內境。與外境殊，故別開說。 Δ地二正釋論文二。玄初釋執受義。 　總相而言「執受」義者，執是攝義、持義，受是領義、覺義。攝為自體，持令不壞，安危共同，而領受之；能生覺受，名為「執受」，領為境也。 Δ玄二引文辯法二。黃初引文三。宇初指同文。 　如《瑜伽論》第五十一、五十三、七十六卷，同此義釋。 Δ宇二引對法。 　《對法》第五說：執受者，但唯五根、四塵一分，不說種子及與聲處。 Δ宇三引瑜伽。 　五十六說：五根全、五塵一分，名為執受。二文不同。 Δ黃二別釋二。宇初依瑜伽釋執受義二。宙初引文解。 　五十三說執受有二︰一若識依執，名有執受。「謂識所託，安危事同」，即顯依持而領受義。領受義者，謂以為境。二以此為依，能生諸受。此義即顯執令不壞，能生覺受。 Δ宙二通外難。 　若據實理，生覺受者，唯是身根，以餘四根、色、香、味、觸，不離身根，同聚一處，亦名覺受，體實非也。薩婆多等，亦作此解。 Δ宇二釋諸論各別說意三。宙初釋對法。 　《對法》唯據現行此義生覺受義，不論其聲。聲體虛疎，不可執之而生覺受，故略不說。故外道中，說為無礙。 Δ宙二釋瑜伽。 　五十六中，唯據現行不相離大所發之聲，同處不相離，不異大極微而生，復親領之，故通十界處，不言種子。 Δ宙三釋此等。 　五十一卷及此論等，通依現、種二執受義，通於十界種子、現行。文勢雖殊，義意同也。 Δ天二釋妨二。地初釋執受太狹違理妨二。玄初釋心等非執妨。 　問︰無表色、心、心所亦依於識，安危共同，雖不執令能生覺受，如種子等，何非執受？ 　答︰非所緣故，如下當說無領受義。 Δ玄二釋外器非執妨。 　問︰外器界既以為境，何非執受？ 　答︰非是相近，不執為自體故，與識相遠，不為依故，故非執受。 Δ地二釋緣境太狹違教妨二。玄初釋違經二。黃初釋境通名相妨二。宇初問。 　問︰既唯緣此，更無餘者，何故十卷《楞伽》說云：阿黎耶識緣名及相，猶如毛輪？ Δ宇二答四。宙初依二詮言總意別會。 　答︰「名」體即聲，聲是能詮；說緣其名，意說緣聲，如言緣相，意在根等。不爾，心等相應是彼所緣。 Δ宙二依名色隨緣種現會。 　又「相」者，即色蘊，有相顯故。「名」謂非色四蘊。第八緣初相現行及種，但緣名種，不緣現行，亦名「緣名」。 Δ宙三依相見見證別緣會。 　又解︰「相」者，即執受處俱名為「相」。「相」即相分，見分所取。「名」者，四蘊，即心、心所法、自證分緣，許自緣故。 Δ宙四依現種八見實緣會。 　又「相」者，即器、有根身，現可知故；其諸種子，總名為「名」，相難可知，唯以「名」顯，故名為「名」。 Δ黃二釋境通一切妨二。宇初問。 　問︰何故彼復說第八識頓分別，知一切境界？ Δ宇二答二。宙初正會。 　答︰說自一切境，皆頓分別知，非如餘識境，漸次能了故。 Δ宙二引證。 　由是彼經復作是說︰「自身及資具，一時頓分別」。與此文同，並不違也。 Δ玄二釋違論。 　問︰何故《辨中邊》云唯緣根、塵？ 　生覺受故。舊論云：「根塵我及識，本識生似彼」。至卷末當解。 Δ亥二隨列別釋二。天初明諸種子二。地初正明種體二。玄初解論三。黃初解義。 諸種子者，謂諸相、名、分別習氣。 　即是一切有漏善等諸法種子。 Δ黃二引證。 　下解五法中，此三唯有漏。《論》說非無漏。 Δ黃三通妨。 　無漏種子，此識既不緣，但為彼依，故非執受。 Δ玄二會違三。黃初總指同異。 　與七十六、《解深密》同；與五十一、《顯揚》等別。 Δ黃二別會異文二。宇初牒徵舉數。 　彼言：「遍計所執自性妄執習氣，有何所以」者，此有二說︰ Δ宇二依宗別釋二。宙初依護法釋二。洪初以義別解三。荒初以境隨心會。 　護法等說：唯染無記心中有法執，善無記心不能起執，因執心所執，為所遍計，熏成於種，此種名「妄執習氣」，即見、相分而熏種生。 Δ荒二計與執別會二。日初解妄執種。 　又解︰應分別論文，染無記心有遍計所執自性妄執，故此種子名遍計所執自性妄執習氣。 Δ日二解遍計種。 　善、無記心，但是「遍計」，是分別心之異名，故此種名遍計習氣，而非所執自性妄執習氣。以有漏心皆名遍計故，非善等心中許有執故。 Δ荒三隱少從多會二。日初正會。 　或復此文，但約染語，以有漏中多起執故。 Δ日二返成。 　若不爾者，一切色法非能熏者，皆非能遍計，亦不起執，相分之中即無種子。又此不說，本識應不緣。 Δ洪二破他結正二。荒初破他。 　既爾，第八應亦能熏，有力能執故。 Δ荒二結正。 　由此故知，此解為勝。下三性中，更當分別。 Δ宙二依安惠釋二。洪初解彼論文。 　安惠等說：有漏八識，皆能遍計而起於執，即以此文為證。 Δ洪二辯此論意二。荒初正解二。日初約同種解。 　今此師意：有八識種子唯自體分。後生現行，似有能詮、所詮相現，說為名、相。名、相現行遍計所執，相似有故。說自證種能生名、相因緣，名為名、相等習氣，非離自證種外，別有名、相種。 Δ日二約別種解。 　或名與相雖無實體，而別有種，亦不相違。 Δ荒二指繁。 　此中二解，如下自知。 Δ黃三結斷此文。 　然今此文與彼既別，故此文勝。通一切有漏三界三性，乃至決擇分等種，皆是執受，阿賴耶識性所攝故。 Δ地二約義辯緣四。玄初約總別功能釋四。黃初問。 　問︰為緣種子別功能不？ Δ黃二答二。宇初別辯二能。 　答︰自有種子即是功能，能生現行之功能故。 Δ宇二緣總非別。 　然復有別功能，如心、心所種子有總能生現行功能。復有厭心差別功能，即無想定。然第八識雖緣種子，不緣無想定，此即不緣差別功能。 Δ黃三徵。 　若爾，無色界識即不緣心等廣大功能，如何乃言於無色界能緣廣大執受境等？此義應思。 Δ黃四釋二。宇初舉例成前。 　如善種子，本識雖緣，然但緣體：體即識性，唯無記攝；不緣善等餘別功能。無想定等，唯是善性，故亦不緣。 Δ宇二正會違妨二。宙初約種體名大釋（無）。 　無色界中，雖有善種差別功能，即是能生廣大之心現行法故，不失無記，不違本識；不如善等及無想定，違本識故。故於無色界，緣廣大功能。無想定等，是種上假；無色廣大，功能不然，故不許緣無想定等。 Δ宙二約從現名大釋。 　又無色界廣大之用，唯在現行，種是彼因，即是廣大之功能義。彼第八境種子，從現行為名，名廣大功能，非緣種上廣大別義，故無有失。 Δ玄二約三品緣同釋。 　又種有三品，此為一類緣。心無三品，任運緣故。 Δ玄三約界繫同別釋二。黃初正解。 　心唯一界，種通三界，繫性別故。如第八緣異界色法，見、相別界攝。以親緣故，名本識故。 Δ黃二通妨。 　不同意識等，彼分別生故。相、見必同界，但得為境，非必有用。此識任運隨因緣變境，有用故，即己體故。 Δ玄四約增減隨緣釋。 　若斷、未斷，隨增減緣，如現行法，相分緣故。 Δ天二解有根身二。地初解總標文二。玄約總別解。 有根身者，謂諸色根，及根依處。 　「身」者，諸大造等合聚，名「身」，或依止名「身」，即一形之總稱。以根微細，不言於根，但言緣身，恐無根色。以別根為首，標其總身，即顯本識緣彼五根、扶根色盡。總身之中，有別根故，名「有根身」。 Δ玄二約主等解。 　又成身者，以根為主，「身」是通名，以主標首，為稱於身，名「有根身」。 Δ地二解別列文二。玄初解五根。 　「根」通五根，唯自身者。 Δ玄二簡依處二。黃初約自身解。 　「依處」，即是諸扶根五處，不可以聲。《對法》第五說非執受故，唯為外境緣，然實亦內緣。 Δ黃二約他身解。 　又緣他五境等，即非執受，如外境故。此中有量，准作可知。 Δ亥三解執受益。 此二，皆是識所執受，攝為自體，同安危故。 　釋執受義。執受義者，「同安危」等，如前已說，兩義釋之，此中言總。《對法》、《瑜伽》、《顯揚》、《俱舍》等，皆有執受義。 Δ酉二總解內外所緣二。戌初總結上。 執受及處，俱是所緣。 　總解上也。 Δ戌二別釋成二。亥初顯心變境生。 阿賴耶識因緣力故，自體生時，內變為種及有根身，外變為器。 　顯由親因種及業緣種，變內、外相。 Δ亥二釋心緣境起二。天初正解此文二。地初解論文。 即以所變，為自所緣，行相仗之而得起故。 　本識行相必仗境生，此唯所變，非心外法；本識必緣實法生故，若無相分，見分不生，即解本頌先境後行之所以也。「仗」謂仗託。 Δ地二重釋意二。玄初依正解。 　此意總顯見託相生。大乘影像即是所變，緣有生心，非緣無也。 Δ玄二敘異說。 　有處說：諸識必依緣有本質方生，即以名教等為本質故。如下當辨。此略解訖。 Δ天二通前料簡二。地初解前變義二。玄初正解變二。黃初約二變釋二。宇初解變二。宙初釋生故變。 　「變」有二種︰一者生名變，即轉變義。如次前說，變謂因、果，生、熟差別。等流、異熟，二因習氣，名因能變；所生八識，現種種相，是果能變。故能生因，說名能變。 Δ宙二釋緣故變。 　二緣名變，即變現義，是果能變。且第八識唯變種子及有根身等，眼等轉識變色等是。 Δ宇二料簡二。宙初結簡論意。 　此中但言「緣故」名變，下論言「變」，准此分別。 Δ宙二約法料簡。 　若生名變，種子第八識生七識等，並名為變。七識生第八，亦名為變。緣無漏生種，準此應知。若緣名變，即唯影像心上現者，有漏諸識等各自相分是。准此應思。 Δ黃二約三變釋二。宇初解變。 　一切諸法，或復作三：亦有執故，名之為變。 Δ宇二料簡。 　即根、種等，具二變義，外器唯一，七識亦一。 Δ玄二例不變。 　言不變者，依此二門，三門可解。 Δ地二辯緣有無二。玄初解大乘義二。黃初通辯有無。 　大乘緣無，不生識心。影像之中，必定變為依他法故，故行相仗之而方得起。非緣本質法，名緣有生心，以或無故，如過、未等。 Δ黃二唯返成有。 　若影像心不定有者，即應識起，無有緣義，境無體故，此如我見。 Δ玄二對辯諸宗。 　經部、薩婆多、大乘皆別。已略解訖。 Δ未二廣解二。申初廣明行相三。酉初申正義解了言二。戌初約心境釋。 此中了者，謂異熟識於自所緣，有了別用。 　自下廣解。初廣行相，次廣所緣。初中有三︰初護法菩薩釋其「了」言，申其正義；二明四分及對小乘明行相等；三總結。 Δ戌二約四分釋二。亥初正解論文。 　即申正義，解「了」言也。言「此中」者，是簡持義。此解第八識行相，故言「異熟識」。「於自所緣」者，即所變影像，是親所緣相分所攝。於此有了別用，非於心外法等。 Δ亥二別解行相四。天初正明一種。 此了別用，見分所攝。 　謂於所緣相分之上，有了別用，即行相故，是識見分，非是餘分。 　然行相有二︰一者見分：如此文說。即一切識等皆有此行相，於所緣上定有。二者影像相分名為行相：其一切識或有或無，所緣不定故。如此論下所緣緣中，出二所緣緣體。又《瑜伽》等說「同一所緣」是也。 Δ天二結歸此意。 　今此且約諸識定有者說，或與小乘別體者說。以影像相為行相者，小乘同故。 Δ天三返成後解。 　然唯第二，無初解者，第八俱時五心所法，如何可說「同一所緣，不同一行相」？故須二解。 Δ天四證成後解。 　以影像相為行相者，出《集量》文。 Δ酉二廣明四分義四。戌初立見相二義二。亥初立二分義二。天初申自義三。地初辯心王二。玄初總釋來意。 然有漏識，自體生時，皆似所緣、能緣相現。 　大段第二明四分義。即分為四︰初立二分。於中有二︰初立二分，後引教成。立二分中：初申自義，後方破他。此出自義。 　謂安惠等古大乘師，多說唯有識自證分，無相、見分。護法出已，說見、相有。依《集量論》等，方顯發之，故先敘宗。 Δ玄二別解此文二。黃初解體生。 　「自體生時」者，識自體也。 Δ黃二解相見。 　「皆似所緣、能緣相現」者，依他二分：似遍計所執情計二分現也。「似能緣相」者，大乘見分收，當小乘事攝；似彼行相取所緣故，名「似能緣」。「似所緣相」者，大乘相分收，當小乘行相，似彼所緣心外相分，為見分所緣故，名「似所緣相」。是心外法，此中無故。 Δ地二例心所二。玄初別指論文。 彼相應法，應知亦爾。 　一如於心。 Δ玄二通簡諸宗。 　今此正義，不同安惠，及小乘中正量部等，無所緣相，得名為緣。不同薩婆多等，許有行相，但取心外所緣。無心、心所自能緣故。 Δ地三結所歸。 似所緣相，說名相分；似能緣相，說名見分。 　此說能似攝於見、相。 Δ天二破他非二。地初別破二。玄初難安惠正量部等破所緣境界無二。黃初別舉宗因二。宇初自境如餘不緣破二。宙初順解。 若心、心所無所緣相，應不能緣自所緣境。 　自下第二正破安惠、正量部等。 　量言︰如緣青時，若心、心所上無所緣相貌，應不能緣當正起時自心所緣之境。此立宗也。許無所緣相故，因也。如餘所不緣境，喻也。或如餘人境。 Δ宙二返解。 　又量︰我餘時緣聲等心，亦應緣今色，許無所緣相故，如今緣自青等之心。餘人亦爾。 Δ宇二餘如自境應緣破。 或應一一能緣一切。 　謂除所緣色外諸餘法，亦應為此緣色心緣，無所緣相故，如現自所緣色。他人亦爾。 Δ黃二雙舉二喻二。宇初別解此文。 自境如餘，餘如自故。 　或自境如餘境亦不緣；或餘境如自境亦應緣。即此二喻，各通前量。或論中二量次第配之：初屬上，後屬下。 Δ宇二總釋論意三。宙初解自義。 　此義意言︰緣此自境時，心上必有帶境之相，如鏡面上似面相生，方名所緣。不爾，便有如前說過。 Δ宙二對辯他。 　除正量等外，所餘部共大乘同。而真如無似境之相，如下所緣緣中自會。 　此破所緣無訖。次破無能緣見。 Δ宙三釋妨難。 　然《佛地論》第三「四智三諍」，但論相分有、無，不論見分，即與此別。下第九中自當解釋。 Δ玄二難安惠清辯破能緣見分無二。黃初正難。 若心、心所無能緣相，應不能緣，如虛空等。 　心、心所法，有能緣相。不爾，心等應非能緣，無能緣故，如虛空等。 Δ黃二返難三。宇初正解論文。 或虛空等，亦是能緣。 　此返難云︰汝虛空等，應是能緣，無能緣相故，如心、心所。 Δ宇二別敘異說三。宙初敘二分俱無計。 　古大乘師，即安惠等，既如是立二分俱無，論下自說。 Δ宙二敘見無相有計二。洪初依自解。 　清辨亦云：若約勝義，諸法皆空，唯有虛偽，如幻化等。若約世俗，見、相俱有。許有外境，故非唯識。識離於境，有何體用？故知諸法有境無心。 Δ洪二牒救解。 　若言心等有緣作用，許有實作用，便非釋子，亦違聖教。今且違汝：一切唯境，故能緣相決定是無。 Δ宙三敘見分皆有計。 　小乘諸師，此相皆有。 Δ宇三釋自正義二。宙初正解。 　此義意言︰心、心所生，必有能緣之相，如鏡必有能照之相。 Δ宙二通妨二。洪初釋異宗相濫妨。 　不爾，便有如前說過。不同外道、小乘有實作用，體仍非無。此中比量，准之可解。 Δ洪二釋鏡等相濫妨。 　若爾，即鏡應名能緣。如下所緣緣中說。 Δ地二結前。 故心、心所，必有二相。 　「故」者，因也，因前義說。 　第一別破正量部等；第二別破清辨，合破安惠。下引經證。 Δ亥二引教成二。天初總解。 如契經說：一切唯有覺，所覺義皆無，能覺、所覺分，各自然而轉。 　引《厚嚴經》。上之二句明內心有，外境是無。下之二句明自內心，見、相二分有，謂即似能、所緣相是。 Δ天二別明。 　「各自然而轉」者，謂見、相分各各自然從其因緣和合而起，不必須待心外之境，或計大自在天之所作故，方乃得轉。今異於彼，說「自然」言。故緣龜毛，心影像起，此證有二分也。 Δ戌二立相見自證三分二。亥初對十九部群相差二。天初敘他宗二。地初立三法二。玄初解能計人。 執有離識所緣境者，彼說外境是所緣，相分名行相；見分名事，是心、心所自體相故。 　下解三分。於中有二︰初對十九部辨相差別，後申三分。此等即初。 　除大眾、正量外，皆是此也。又大眾部心得自緣，見分緣相，與此等同。自緣體者，則不如是。以緣自體，不須別起行相，以能緣見者為行相，所緣見為所緣及事。 Δ玄二解所計法二。黃初總解三法三。宇初解論。 　此等取境者，彼執心外之境是所緣。心上有似所緣之相，名行相。體即見分攝故。 Δ宇二釋妨。 　以大乘相、見分，即彼宗立名，非是彼定許有見、相分名也。 Δ宇三引證。 　《觀所緣》云「帶彼相故」，即是行相，謂行於相。 Δ黃二別解體事。 　見分能緣，說名為事。「是心、心所自體相故」，是釋事義。不言自體事，言「自體相」者，簡大乘事謂自證分。言自體事，便濫彼故。 Δ地二辯同異二。玄初明同。 心與心所，同所依、緣，行相相似。 　心、心所同所依所緣，俱依一根，緣一境故。「行相相似」，俱有似境相。隨是青等行相各別，總相似故。雖受以領納為相，想以取像為相等，一一心、心所各有青等行相，故名為「相似」。 Δ玄二明異。 事雖數等，而相各異，識、受、想等相各別故。 　識、受等體，各是一故，而相狀別。識、受、想等，體性、相狀各各別故。行相言「似」，不言「等」者，據相似故。「相似」、「等」義，無有差別。 Δ天二顯自義二。地初立三法二。玄初明見相二分。 達無離識所緣境者，則說相分是所緣，見分名行相。 　是大乘義，則說相分是所緣故。由無心外法，以小乘行相而為所緣，即是相分。彼宗說相分非是所緣，是能緣上所緣之相故。彼之見分，自體事者，大乘名行相：能行於相故，所似即相分。 Δ玄二明自證分體二。黃初正顯二。宇初依自義解。 相、見所依自體名事，即自證分。 　此二所依自體，名事。言「所依」者，是依止義。謂相離見，無別條然各別自體。此二若無一總所依者，相離見應有。是二法故，如心與所，然無別體，但二功能，故應別有一所依體。起二用時，由有此體，故言「相、見自體名事，即自證分」。 Δ宇二對小乘解。 　然小乘人心外有境，即以為所緣。大乘說無，故以彼小乘行相為大乘相分。大乘心得自緣，別立自體分，即以為事，故以見分名行相。即小乘事，體是見分，不立自證分，無返緣故。大、小二乘所說各別。 　然彼難云：刀不自割，如何心能自緣，別立自證分？ Δ黃二返成二。宇初正解論文二。宙初散文解二。洪初依論返成。 此若無者，應不自憶心、心所法，如不曾更境，必不能憶故。 　謂無自體分，應不自憶心、心所法。所以者何？「如不曾更境，必不能憶故」。謂若曾未得之境，必不能憶。心昔、現在，曾不自緣，既過去已，如何能憶？此已滅心，以不曾為相分緣故。 Δ洪二以義順釋。 　我今雖不令為相分緣，然自證分緣故，如曾相分所更境故，今能憶之。 Δ宙二立量解。 　量云︰今所思念過去不曾更心等，除宿命、他心智等，餘心一切皆應不能憶，不曾更故，如不曾更色等。卻證：故知曾現在緣。 Δ宇二引教證。 　《佛地》第三云「《集量論》說」，乃至「若不爾者，如不曾見，不應憶念」。 Δ地二辯同異二。玄初解論。 心與心所，同所依根，所緣相似，行相各別；了別、領納等作用各異故。事雖數等，而相各異；識、受等體有差別故。 　然心、心所「同所依根」，其所緣相，各各變別，故但「相似」。緣青相分皆變青故。「事雖數等，而相各異：識、受等體，有差別故」，與小乘別。 Δ玄二會違二。黃初引違文二。宇初引文。 　然《瑜伽》第一說：同一所緣，不同一行相。 Δ宇二解釋。 　據了別、領納，各各不同故。相分雖不同，然極相似。如青為境，諸相俱青，相似名同。見分各異，雖俱是青，取像各異，故名不同行相。 Δ黃二正會釋二。宇初正會此文二。宙初約總據實會。 　此中有行相與見分，雖各非一，各據義別。境據總故，名之為「一」。見據別故，名為「相似」。此卷論中，據實為言，故與《瑜伽》說不同也。 Δ宙二約疏就親會。 　又彼約疏所緣緣，此約親所緣緣。 Δ宇二例會下文。 　此心、心所許時、依同，所緣、事等，亦據所緣各相似義，非是相違。 Δ亥二約心心所等明三分義三。天初標宗。 然心、心所，一一生時，以理推徵，各有三分。 　明三分中，次文第二，約三分等明心、心所。此即陳那菩薩依經立理，諸論共同。 　何須說三？ Δ天二立理二。地初釋上二句論。 所量、能量、量果別故，相、見必有所依體故。 　相分、見分、自體三種，即所、能量、量果別也，如次配之。 　如以尺丈量於物時，物為所量，尺為能量，解數之智，名為量果。心等量境，類亦應然，故立三種。 Δ地二釋下二句論。 　若無自證分，相、見二分無所依事故，即成別體，心外有境。今言「有所依故」，離心無境，即一體也。 Δ天三引證二。地初解論文。 如集量論伽他中說： 似境相所量　能取相自證　即能量及果　此三體無別 　相唯所量，見為能量，自證為量果。此頌意言︰今此三種，體是一識，不離識故，說之為「唯」。功能各別，故說言「三」。 Δ地二明量果三。玄初解自義。 　「果」是何義？成滿因義。見分緣相，既為能量，能量無果，量境何益？如人量物，起量解也。 Δ玄二敘異說二。黃初解小乘。 　小乘量果即是見分，行相為能量，外境為所量，與此稍別。然有六師， Δ黃二解大乘。 　及敘陳那以前、以後，量及量果體性不同，如《因明抄》說。 Δ玄三辯教異。 　《佛地論》中雖說三分，無頌引證，唯有長行。 Δ戌三明說有四分義四。亥初立四理二。天初總標。 又心、心所，若細分別，應有四分。三分如前，復有第四證自證分。 　明四分中，自下第三說有四分。於中有四︰初立四理；二分別之；三引教成；四釋頌意。下即初也。 　護法以後，方始立之。理極須然，如文可解，然諸經論唯多三分。 Δ天二別顯三。地初立理二。玄初心分例同證。 此若無者，誰證第三？心分既同，應皆證故。 　此立理也。第三、第二心分既同，應立別有能證自分。 　量云︰第三分心應有能照之心，心分攝故，猶如見分。見分返此，或無能證。 Δ玄二能量有果證。 又自證分應無有果，諸能量者必有果故。 　見分為能量，第三為量果。若第三能量，立誰為量果？為量如前。 　彼若救云︰第二見分為第三果。 Δ地二難古。 不應見分是第三果，見分或時非量攝故。 　由此見分或時亦有非量攝故，不證第三。 Δ地三結成三。玄初正解論文。 由此，見分不證第三，證自體者必現量故。 　諸體自緣，皆證自相，果亦唯現。見緣相分，或量、非量，故不應言見分為果，不可非量法為現量果故；不可見分或緣於相是比、非量，返緣自證，復是現量。 Δ玄二相例問答三。黃初依正問答二。宇初問。 　難曰︰見分緣相，或量或非量。一向現量，自證分以為果，何妨自證唯現量；能量，亦比量或非以為果？ Δ宇二答。 　解曰︰現量，心自體；比、非量果可唯現。比、非二種非證體，何得能為現量果？ Δ黃二準例問答。 　現量為比果，比不為現果。問答亦然。 Δ黃三舉例問答二。宇初舉例難（內）。 　外內難、緣縛難，例亦然。見緣相為縛，自證應亦爾。 Δ宇二依正答二。宙初正答。 　是縛無失，然唯現量。如五識境縛，仍是現量收，證自體故。 Δ宙二釋妨。 　為是煩惱染汙相故，如〈末那章〉。 Δ玄三結成論意二。黃初依義解。 　夫證自體，必現量攝，故不可說見分緣相，或量、非量為自證果。不可見分一時之中，為量、非量，以相違故。 Δ黃二縱奪釋。 　縱許見分或比、非量，為第三果，亦不定故。現量為果，義即定故。一心之中相違，不可或量、非量。故立第四，義亦如前。 Δ亥二分別之三。天初內外分別。 此四分中，前二是外，後二是內。 　下分別之。有三︰初內外，次諸量，三廢立。此初也。 　此釋見分若時現量，應為第三果難也。但由見分似外、緣外，故名為外，非體是外。故此現量亦不緣三。後二，名內：體是內，緣內故。 Δ天二諸量分別二。地初約能所緣總標二。玄初總指。 初唯所緣，後三通二。 　其義可知。 Δ玄二別明三。黃明相分唯所緣之義。 　縱緣於心，以心為相，亦唯所緣。相分之心不能緣故。 Δ黃二別約見分通能所緣二。宇初正申問三。宙初問答二。洪初問。 　問︰見分緣外，從境名外，見分緣唯所緣，從唯所緣名所緣？ Δ洪二答二。荒初正答。 　答曰︰此義亦可然。 Δ荒二釋妨。 　此文影顯，故無有失。 Δ宙二指例。 　為色等難，皆應准思。 Δ宙三總解。 　今意欲顯由見緣外，不得返緣，立第四分，故立外名，理實非外。 Δ宇二乘因問答二。宙初問。 　因論生論：自證緣見，應相分心不能緣慮，所緣心故，如相分心。 Δ宙二答。 　此義不然。自證緣見，一能緣上義別分故。若為相分心，必非一能緣體故，或別人心，或前後心。由此，必非能緣性故。見分等心，故能緣慮，相心不然。 Δ黃三約內二分通能所緣二。宇初問。 　謂第二分以第三為果，自為能量。第三緣見，以第四為果，能量可知。緣第四時，以誰為果？不可即以第四為果。如緣見分，見分非果，此義應思。 Δ宇二答二。宙初正答。 　即以所緣第四為果，第四緣第三為果，例此同故，功能應爾。若更立者，過無窮故。唯爾所者，分限足故。 Δ宙二例證。 　如無色界，本識見分緣種子等，更無餘相，種子搏附識自體分，即以自證為相分緣，緣彼種故。然不緣彼自體分上能緣功能，過如前說。仍以第三自證為果，此例應同。 Δ地二約現比量別解二。玄初明唯見分。 謂第二分但緣第一，或量、非量，或現、或比。 　見分外緣，故量不定。 Δ玄二明內二分二。黃初解緣境寬狹二。宇初解論二。宙初解四不緣二二。洪初問。 第三能緣第二、第四；證自證分唯緣第三，非第二者，以無用故。 　其第三分，前緣第二，卻緣第四。第四前緣第三，何不通緣第二？ Δ洪二答二。荒初約無益用解。 　「非第二者，以無用故」。設許得緣，涉重緣過。以無用故。 Δ荒二約無作用解。 　或無緣彼之用，不說緣之。如自證分不緣於相，能緣各有分限可得故。 Δ宙二解三通緣四。 　然第三分得緣第四，現量等定，復不緣外。 Δ宇二指例。 　佛即不爾。 Δ黃二結唯現量。 第三、第四，皆現量攝。 　三、四二分由取自體，故現量攝。 Δ天三廢立分別二。地初辯上四句二。玄初正釋論文。 故心、心所，四分合成，具所、能緣，無無窮過。非即非離，唯識理成。 　廢立。具所、能緣，恒但四分，不減不增，無無窮過。 Δ玄二釋減一妨二。黃初問。 　此中有難︰如得及生，得得、非得，生生、非生法，不立第四得及生；何妨見分緣相及自證，不立第四分？ Δ黃二答。 　此不應然。此能緣慮有量定故。彼但成就生長功能，非緣慮法，無量相違。 Δ地二解下四句。 　據功能別，名為「非即」；四用一體，名為「非離」。又說四分能、所緣異，不可言「即」；無別種生，一體用異，故名「非離」。 Δ亥三引教成。 是故，契經伽他中說： 眾生心二性　內外一切分　所取能取纏　見種種差別 　下引教成。《佛地論》有。即《厚嚴經》謂即內、外二性。此內、外一切分皆有所取、能取纏繞，故有四分。 Δ亥四釋頌意二。天初解論三。地初解內外。 此頌意說：眾生心性，二分合成；若內若外，皆有所取、能取纏縛。見有種種或量、非量、或現、或比，多分差別。此中見者，是見分故。 　下釋頌意。此四分中，相、見名外，見緣外故；三、四名內，證自體故。 Δ地二解差別。 　唯見分有種種差別：或量、非量。既言見分或非、比故，別立第四。 Δ地三解纏縛。 　此唯眾生四分，故言「纏縛」：相及麤重，二縛具故。無漏心等，雖有四分，而非纏縛。 Δ天二問答三。地初正問答二。玄初問。 　問︰如諸佛及因五、八識等，唯現量者，應但三分，見分即得為三果故。 Δ玄二答。 　答︰此不然。外、內定故。見分緣外，用外也，不得復為緣內果故。一心見分用，不得通緣內外法故。 Δ地二釋妨難。 　雖緣真如，真如非外。以見分用外故，亦不得緣。 Δ地三指繁文。 　若爾，內心應非外果。此義如量，義准可知。 Δ戌四總約諸教說一分義三。亥初以義攝三。天初攝為三分。 如是四分，或攝為三，第四攝入自證分故。 　解四分中，自下第四解立一分。有三︰先以義攝，次引頌成，後總指例。 　如《集量》頌，或攝為三。果體一故，攝四入三。 Δ天二攝為二分。 或攝為二，後三俱是能緣性故，皆見分攝。此言見者，是能緣義。 　如初所引《厚嚴經》頌，能緣體一，三攝為見。《攝論》唯二，亦攝入見。 　「此言見者」，能緣境義，通心、心所，非推求義。推求義者，唯慧能故。 Δ天三攝為一分。 或攝為一，體無別故。 Δ亥二引頌成三。天初正釋論文。 如入楞伽伽他中說： 由自心執著　心似外境轉　彼所見非有　是故說唯心 　如第十卷《楞伽經》說。此頌意言︰外境無故，唯有一心。由執著故，似外境轉，定無外境。許有自心，不離心故，總名一識。 Δ天二通會違妨。 　心所與心相應；色法，心之所變；真如，識之實性；四分識義用分。此上四類，各一別義，又皆不離識，故並名「唯」。無漏種子但具一義，謂不離識，故說名「唯」。 Δ天三對辯古譯。 　舊頌云︰「虛妄取自心，是故心現在，外法無可見，是故說唯心」。 Δ亥三總指例二。天初正例。 如是，處處說唯一心。 　此指例也。諸師因此執諸有情唯有一識，此義非也，至下當知。今此即是例《十地》等一心之文。三界唯心爾，離一心外，無別法故。 Δ天二釋妨。 此一心言，亦攝心所。 　此頌非唯一心，如境更無異物，亦有心所。如言王者，亦攝臣故。 Δ酉三總結之四。戌初正釋此文。 故識行相，即是了別，了別即是識之見分。 　自下辨行相中，大文第三總結。「故識行相即是了別」，卻結頌中「了」一字也。此了別體，即是第八識之見分，歸本所明。 Δ戌二通辯前義二。亥初通敘四宗。 　然安惠立唯一分，難陀立二分，陳那立三分，護法立四分。 Δ亥二顯論唯一。 　今此論文，護法菩薩依四教理，說四差別，俱依他性，非安惠等諸師知見。 Δ戌三重釋四分二。亥初釋行體所緣二。天初總標。 　此四分相望為所緣，各為自證及行相者，所緣可知。 Δ天二別釋三。地初四為行相釋。 　逐難說者，第四名行相，第三名所緣，亦名自體，能緣自體故；不可以見分為自體，不緣第四故。 Δ地二三為行相釋二。玄初約緣二釋。 　如第三為行相，第二名所緣，第四名自體，能緣第三，以能緣法為自體故。 Δ玄二約緣四釋。 　又第三分為行相，緣第四時，第四為所緣，所緣即自體。如四緣第三，返覆理齊故。 Δ地三見為行相釋。 　第三為自體，見分為行相，相分為所緣，如前已辨。 Δ亥二釋諸多妨難二。天初難二。地初以理申三難。 　又難云︰第二：量、非量；餘之二分是現量。第二：染、非染；餘之二分定非染。又量、非量殊，苦、樂、捨應異。又見分：解、非解；餘二定皆解。餘一切法，準難可知。 Δ地二依婆沙申十七難二。玄初自緣違理難八。黃初因等無差難。 　又心若自緣，即有因、果，能、所作，能、所成，能、所引，能、所生，能、所屬，能、所縛，能、所相，能、所覺，無差別過失。 Δ黃二二緣不成難。 　亦不應言二緣生識，三和合生識，識亦生識故。 Δ黃三邪見不成難。 　亦不應立有邪見心，以邪見心自知邪故。 Δ黃四惡非遍體難。 　亦不應言惡心遍體皆是不善，以自知心是不善故，此為正智，非邪惡故。 Δ黃五念住無差難。 　其四念住亦應無別，以身等念住即法念住等故。 Δ黃六諦智無差難。 　又四諦智應無差別，以苦智等即成道智等故。 Δ黃七宿住不成難。 　又宿住智亦應不成，知現在故。 Δ黃八他心不成難。 　他心智亦爾，以自知故。又若知他如知自者，知他應是邪，謂他為自故。知自如他，反難亦爾。又用二故，體應非一。 Δ玄二燈喻不成難。 　如燈自照，其喻不成；喻無能緣等，心有能緣等故。即有因法自相相違，喻所立不成過。又燈若性照，更何須照？若非明者，應非能照，體應是闇。 Δ天二釋三。地初勸指令答。 　諸如是等種種妨難，更應思擇，次第解之。 Δ地二別通餘難二。玄初牒難。 　然《佛地》第三，有解燈照難，餘難無解。 Δ玄二正釋（依）。 　然他界、無為、無漏緣等，依見分說，非自證分。 Δ地三略解前難二。玄初正解。 　又以堅執，名非量，非比、非親證，名非量。自證於境雖是邪見，親證自體故，不作邪正等解。故前諸難，理皆不成。 Δ玄二例成。 　如五識中，貪、瞋等惑雖染，仍現量。由他引，故成染；親得，故現量攝。 Δ戌四指繁不述。 　於四分中，八識、三慧、三量、因果，諸門分別，皆如〈別章〉。上來已廣解行相訖。 Δ申二廣所緣三。酉初外境二。戌初總義二。亥初約緣顯體三。天初正解論文。 所言處者，謂異熟識。由共相種成熟力故，變似色等器世間相，即外大種及所造色。 　下廣所緣。於中有三︰初外境，次內境，後料簡。初中有二︰初總解釋，後諸師說。 　此義意言︰由自種子為因緣故，本識變為器世間相，唯外非情。此即能造及所造色，在外處故，言「外大種」，非心外法。 Δ天二別解共相種二。地初略為三二。玄初總明。 　且諸種子總有二種︰一是共相；二不共相。 Δ玄二別釋二。黃初正解共相種二。宇初標。 　何者為共相？多人所感故。 Δ宇二釋二。宙初略明。 　雖知人人所變各別，名為唯識，然有相似共受用義，說名共相。 Δ宙二廣釋。 　實非自變，他能用之。若能用者，此即名緣心外法故。然我此物為增上緣，令多人可共受用，名「共相」，如山河等。 Δ黃二解不共相種二。宇初汎明二種。 　不共相者，若唯識理，唯自心變，名不共物。一切皆是他變，是他物，自不能用，亦名「不共相」。 Δ宇二結成所取。 　然今但約自身能用，他不得用，名為不共，如奴婢等。 Δ地二廣為二。玄初正明四義三。黃初總標。 　然依諸教，共、不共中，總分為四。 Δ黃二別明二。宇初正明共中二種。 　且如《瑜伽》六十六卷，共中有二︰一共中共，如山河等，非唯一趣用，他趣不能用。二共中不共，如己田宅，及鬼等所見猛火等物，人見為水，餘趣餘人不能用故。餘房、衣等，准此可知，如下廣解。 Δ宇二明不共中二種。 　有根身處不共相中，亦有二種︰一不共中不共：如眼等根，唯自識依用，非他依用故。二不共中共：如自扶根塵，他亦受用故，根即不爾。 　下文難言：雖亦變他根，自識不能依他根故，由此但名不共中不共。今據正義，不取五根為不共中共。 Δ黃三結顯。 　既有此四，即至下文，一一配屬。 Δ玄二結歸論意。 　此中，「處」言「共相種」者，即共中共。 Δ天三問答分別二。地初問。 　問曰︰且如色中形、影假法，第八緣不？ Δ地二答二。玄初略答。 　答曰︰不緣。 Δ玄二別答二。黃初據實理答二。宇初依觸處答。 　如所造觸。若緣，但緣本實物者，即觸處中第八所變，唯能造，非所造，以無體故，但緣著彼俱有四大故。此由四大實不造觸處，以果假故，但有造五根、四塵、四大。 Δ宇二依色處答。 　緣長等時，並緣青等，更不別緣離青等外別有長等，非如意識別得緣假。此無別體，不可緣故，瓶、盆亦爾。 Δ黃二約義說答。 　即是若變為大小時，但隨彼青等大小而緣，非別有長等。若從本實說，亦得緣長等。由此，準觸處亦應作是說。然所造觸，是四大種分位差別，緣所造時，即緣四大，假依實故，如長等同。 Δ亥二別明同異二。天初正解論文。 雖諸有情所變各別，而相相似，處所無異，如眾燈明，各遍似一。 　此釋共果同在一處，不相障礙。謂外器相，如小室中眾多燈明，共在一室，各各遍，一一自別，而相相似，處所無異。此如何知各各別也？一燈去時，其光尚遍。若共為一，是則應將一燈去已，餘明不遍。又相涉入，不相隔礙，故見似一。置多燈已，人影亦多故。 Δ天二問答違妨四。地初問。 　問曰︰若爾，且如一人心上木石更互相隔，以是障礙有對法故，何故眾多各變山河及大地等，不相障隔，同在一處？ Δ地二答二。玄初總答。 　答︰由業相似、不相似故，亦由自心礙、不礙故。 Δ玄二別釋二。黃初釋多人無礙二。宇初引例二。宙初引文。 　五十四說：諸有對法同處一處，而非無對者，由隨順轉，相順生故。又由如是種類之業增上所感。一切色者，一切色根共受用故，乃至廣說。 Δ宙二通妨。 　彼雖說四塵等，與此相似。 Δ宇二正釋。 　如山河等業，眾人並相似，及心於上共用無礙，故不相障。 Δ黃二解一人有礙。 　一心上木等所感業各別，及心受用自有礙故，遂令相隔。 Δ地三徵。 　問曰︰若爾，多人共感木等，何故亦互相礙？ Δ地四釋二。玄初正答。 　答︰彼不礙他心上者，但礙自者。 Δ玄二喻顯。 　如心上燈明百千不礙，與明相違。無始於中，有礙、不礙故，此義應思。 Δ戌二諸師說二。亥初總問諸師。 誰異熟識，變為此相？ 　下諸師說。初問，後答。此為問也。 　雖知處所本識所緣，「誰異熟識變為此相」？問能變者。《瑜伽》等論說於外器皆無差別，於上界等為是誰緣（緣有本作變）？故今問也。為凡為聖？為此趣，為他趣？為自界，為他界？為自地，為他地？為唯自變，為他亦變？ Δ亥二假敘三計三。天初同月藏。 有義：一切。所以者何？如契經說：一切有情，業增上力，共所起故。 　自下護法菩薩假敘三計，初同月藏。此言「一切」，即通凡聖、五趣有情、自他界地、己及外身。何以知者？契經說故，即《立世經》。 　第二破云。 Δ天二假立義三。地初破他非三。玄初聖應變穢難。 有義：若爾，諸佛菩薩應實變為此雜穢土。 　護法菩薩假為別義，難破月藏，無別師說。 　諸佛菩薩若化變為，我所不諱；若實變為，即違理教，雜穢種子久已亡故。螺髻梵王等亦是此類，舉佛菩薩，且論勝者。 Δ玄二凡應變淨難。 諸異生等，應實變為他方、此界諸淨妙土。 　此中言「等」，等取二乘、諸小菩薩。「他方」者，三千界外。「此界」者，此娑訶界。彼應實變為他方、自界諸淨妙土。若佛菩薩神力所加，變化所作，我亦無遮。且論實故，然淨妙土有別，他方如極樂等，亦在此界靈鷲山等。有漏淨土，外法異生亦不應變，不能用故。 Δ玄三無因變下難。 又諸聖者，厭離有色，生無色界，必不下生，變為此土，復何所用？ 　諸聖生上，必不下生，變為下土，亦何所用？以本變土本為身用，定不能用，變之何為？此中且舉聖生無色，就顯處說；色界異地，類此亦然。 Δ地二申自義二。玄初解論二。黃初總解論文。 是故現居及當生者，彼異熟識變為此界。 　此述正義。由此定應現身所居，及當生者本識，變為現所居界及當生界。 Δ黃二別解當生。 　當生界者：一云次生者變，遠者不變；二云可應生者變，隨其凡聖，可生者變。由此，即無成劫之時先器成過，以上界有情當生者變故。 Δ玄二釋妨二。黃初問違教妨二。宇初問。 　既爾，無色當生下時，亦變為下，何故《瑜伽論》五十一云：彼識不緣下外器相？ Δ宇二答。 　彼約不定境，亦不相違。謂緣種子，即是定境；緣外器等，此即不定。以無色聖者不緣器故，不生下故。 Δ黃二問答違理妨二。宇初問。 　問︰聖定不生無間之處，應不變為彼所居處，長壽天亦爾。 Δ宇二答。 　答此問言︰即現所居地界故得。 　若爾，何故說「一切」言？ Δ地三釋妨難。 經依少分，說一切言。諸業同者，皆共變故。 　此會經文。如言一切人共見此物，非他方界亦能見之，約少分故。業不同者，即不變故。若作是說，「劫將壞時，既無現居、當生者故」，是不盡理。此似月藏義，非實月藏計，似（似有本作假）為有救，狹於月藏。 Δ天三依自義三。地初破他非三。玄初器壞無因難二。黃初解論。 有義：若爾，器將壞時，既無現居及當生者，誰異熟識變為此界？ 　第三破之。 　若如前言現所居者變為土者，器將壞時無現、當生，此土誰變？即有壞器不變之過。 Δ黃二破救。 　現他欲界變為故者，何故但言現所居者，而不說言一切欲界同此界變？又成器時，他方三禪等有情當生亦有感得，何故但言此界有情當生者變？此便無用。由汝前說「現所居」言，一三千界成壞同者，故我今破。 Δ玄二己厭無用難。 又諸異生厭離有色，生無色界，現無色身，預變為土，此復何用？ 　謂諸異生生無色界，預變無用，現無身故。生有頂天，壽八萬劫，不妨欲界數度成壞，變之何用？ Δ玄三有身無益難。 設有色身與異地器，麤細懸隔，不相依持，此變為彼，亦何所益？ 　設縱汝宗如大眾部無色有色身，及身生有色上地，既變，無益。麤細懸隔，不相依持，如梵王下別變為地。此異地身不能受用，故變無用。 Δ地二申自義三。玄初顯正理。 然所變土，本為色身依持、受用故，若於身可有持用，便變為彼。 　變，本為身，身不能用，變之無益？故若於身可有持用，便變為彼。 Δ玄二顯寬狹。 由是，設生他方，自地彼識亦得變為此土。 　下述正義。同現居身，他三千界所依之處，說名當地。彼當地一切有情皆能變之，非唯是一三千界變，亦非異地當生者變。欲界欲界同，及至上亦爾。 Δ玄三釋妨難二。黃初解論。 故器世界將壞、初成，雖無有情，而亦現有。 　由自地變，無過失故，器世壞、成，而亦現有。 Δ黃二釋妨二。宇初問。 　若爾，聖者於梵宮自地及地獄自地，若諸異生他三千界欲界等中，自地無用，不能持身，變之何益？ Δ宇二答。 　今此義言︰現雖無用，身若往彼，可得持身，故須變作。非謂現身即令得持用，言可持用故。且如聖者設往地獄中，豈亦不得依彼而住？異生設往他方欲界，亦得持身，以業同故，以麤細等不是懸隔。 　若爾，如人見水，鬼見於火，其火外器，人何故不見，而名共變耶？答此文言︰ Δ地三別料簡二。玄初解論。 此說一切共受用者，若別受用，準此應知。鬼、人、天等，所見異故。 　即當自界一切有情可共受用，說名為共，共中共也。若別受用，隨與多少有情同變，說名為共，共中不共。以人、鬼等所見異故，如大梵變，及孤地獄，隨諸有情多少變之，非謂一切。 Δ玄二會經二。黃初問。 　問︰何故經說一切共變？ Δ黃二答。 　答︰《對法》第五說：此顯生無色有未離欲業種隨故，無現行也，亦非一切一切。 　上解「處」訖。 Δ酉二解內境二。戌初解諸種子二。亥初明有漏種二。天初正解論文二。地初解論文。 諸種子者，謂異熟識所持一切有漏法種。此識性攝，故是所緣。 　次簡執受。執受有二，先解種子。謂即三性有漏種子，俱是所緣，此識性攝故。 Δ地二別釋性字。 　謂「性」者，體也。體即本識，種子是用，如前已說。諸法體用，理應爾故，用是體攝。又言性者，謂是性類，其並有漏，以類同故，不相違背，得為所緣。又性者，性也。若住本識，同無記性，故能緣之，然是識之相分所攝，如前已說。 Δ天二諸師辯攝二。地初正解二。玄初依護法解。 　若據前緣器中三說，若言緣種是相分者，第三師正義也。無色界本識，唯緣內種，故不緣器等。 Δ玄二依護月解二。黃初依正解。 　若據前二師義，無色亦但約緣種說，以無身故，實亦緣器。今非彼義，不可用之。 Δ黃二敘異說。 　無色緣種，亦有解云︰即為自體分，見分緣器故，彼據自體分故，言唯緣種。 Δ地二釋妨二。玄初護月問。 　前師問︰種是識自體，即為相分緣，真如即自證，亦應相分緣？ Δ玄二護法答二。黃初因見緣相非體釋。 　答︰彼識性故，此非識性；識上功能，為相分緣，不同如也。 Δ黃二約果見不親緣體釋二。宇初解義。 　設佛見分緣於自證，作影像緣。不爾，便無四分之義。 Δ宇二引正。 　故下第八「唯除見分，非相所緣」，許見分亦緣自證分等，但不親證，影變亦得。 Δ亥二明無漏種二。天初解義。 無漏法種，雖依附此識，而非此性攝，故非所緣。 　難此解云︰有漏種子依自體分，識即緣之；無漏之種亦依自體，識為緣不？ 　對治識故，體性異故，不相順故，故非所緣。四分之中，依自體分，非即是識自體分收，性相乖故。 　若爾，本識既不變緣，何名唯識？ Δ天二釋妨二。地初正解此文二。玄初解論。 雖非所緣，而不相離，如真如性，不違唯識。 　由不離識，故言「唯識」。此意即是非離識外別有實物，故名「唯識」。如真如性，識雖不變，離識外無，故名「唯識」。唯識但遮心外法故。 Δ玄二釋妨二。黃初問。 　若爾，心所亦不離識，應名唯識。 Δ黃二答二。宇初正答問。 　此亦不然。心所不依識之自體，別有行相，不可例同。 Δ宇二別通妨。 　然識相應，亦不離識，故並唯識。 Δ地二重辯漏種二。玄初正釋種妨三。黃初釋以性例繫難二。宇初問。 　問︰有漏種中有三界種，如在欲界，上界善等種不離於識體，即名無記性；體不離於識，應名欲界繫。此義應思。 Δ宇二答。 　答︰不然。繫，據縛義，即法體上差別義故，三界繫別。然性即是體類義，故同無記性。 Δ黃二釋以性例惑難二。宇初正相例難。 　仍未了知。此中三性種，隨識皆無記，亦應煩惱種，隨識非煩惱。 Δ宇二例指勸答。 　如是一切，皆如理思。 Δ黃三釋境隨心繫難四。宇初問三。宙初總立理。 　問︰大乘所緣，本是心變，隨心何繫地，境亦隨之故。 Δ宙二別指例。 　如在欲界，命終生上，此潤生愛，是上界繫。依欲界身，緣欲界身，仍相分中所變。相分是上界繫，隨見心說。第七緣第八，相分亦然。 Δ宙三釋難意。 　何故不如此中緣種，境是異界繫，心是異界繫？ Δ宇二答二。宙初引例二。洪初總標。 　答曰︰不例。如本識緣異地身、異地器。 Δ洪二別釋二。荒初釋異地身。 　異地身者，在下界起他界、地天眼、耳等，此豈非是緣異地身？ Δ荒二釋異地器二。日初釋在上變。 　異地器者，如緣於彼無色，諸天淚下如雨。此非菩薩生彼、化作，聖說菩薩不生彼故。乃是信有第八教，生彼、入滅定，此是利根，亦緣下地，即利根不還、阿羅漢等。 Δ日二釋在下變。 　又下菩薩等入彼界，定所變生色，此並得緣。 Δ宙二結答。 　故同種子，相、見地別。 Δ宇三徵。 　此同前難，何勞為證？ Δ宇四釋二。宙初答問四。洪初正答。 　此若不爾，七識緣境，下文但據由分別心，不是定有實用故變，本識必有實用故變。他界地身、器，見、相得別繫。七識不爾，故繫隨相。 Δ洪二返成。 　若不爾者，本識亦但隨心變境，即天眼、耳無識持故，應名爛壞，應非有情。若一身中起二界身，俱是實有，第八不持，非此身攝，即眾生界有增減過。 Δ洪三類證。 　第十卷云「三性雜生」，故相、見分不必同性。 Δ洪四引例。 　如二禪以上，起初禪眼、耳、身識，緣上地色，此亦相、見，別地所繫。 Δ宙二通妨。 　問︰第七識緣但分別有，無實用者，即五識色等，應無質礙。此中問答，下緣識中，自當分別。 Δ玄二因顯根違五。黃初護法問。 　難第一師云︰若本識所變，皆有實用，變他根等，應為識依。有實用故，如自眼根。應設劬勞：他之實根，心外法故，所變之根，便無實用。若亦為他依，便緣心外法。 Δ黃二安惠答。 　此緣他法，但似彼根，非實有用。若變自法，即實有用。 Δ黃三護法徵。 　問︰如變他色等，似他色等，言有用；變他身根等，似他根等，應有實用。 Δ黃四安惠釋。 　答：此亦為例。變似他色等，實非他有用，變似他根等，亦非他有用。 Δ黃五護法破二。宇初正破。 　若爾，變似他色等，於己實有用，變似他根時，於己有何用？ 　於己有實用，應為自識依，有實用故，如變自根。此應思度。 Δ宇二破救。 　若為自受用，變似他根，他根於己，亦名有用。 　此義不然。豈於他根，己能受用？以無用故，不變他根，故知下文第二說勝。於不緣心等，由此即無妨。 　二執受中，上解種子訖。次解有根身。 Δ戌二解有根身二。亥初變自二。天初解義。 有根身者，謂異熟識不共相種成熟力故，變似色根及根依處，即內大種及所造色。 　「身」者，總名。身中有根，名「有根身」。 Δ天二解種二。地初正解義。 　此中所言「不共相種」，若如前說，不共中不共，如即自根。不共中共，如在身色等。今此具二。 Δ地二破異說。 　然依《中邊》下一師說，亦變他根，即根亦是不共中共，如色等故。今此不然，變根不似他實根故，若變色等，似他色故。 Δ亥二變他二。天初總解。 有共相種成熟力故，於他身處，亦變似彼。不爾，應無受用他義。 　不共中共，名「共相種」。由受用他，故變他身。即前不共，今名為共。此即最初，總說本識於他亦變，不論根境。於中差別︰ Δ天二別明二。地初安惠等計通變他根二。玄初立宗。 此中有義：亦變似根。 　非唯似塵，亦似根故。以何為證？ Δ玄二引證三。黃初解安惠等義二。宇初解論。 辨中邊說：似自、他身五根現故。 　既言亦似他根，故許變也。 Δ宇二徵釋二。宙初護法問。 　此有何義？若言受用，不用他根。又本識變，皆有實用。若許變根，全無實用。非他依故，變，何用者？ Δ宙二安惠釋二。洪初出理別釋二。荒初解不用非變難。 　此亦不然。為欲受用他身依處，故變他根，由根若無時，依處亦無故。如色界繫鼻、舌依處，根若無者，依處亦無。 　不爾，彼界應無二根，唯有依處，莊嚴身故，由為受用，亦變似根。 Δ荒二解非依不變難。 　又本識變，皆有實用，此不能生識，故不能變者，理亦不然。 　色界鼻、舌根雖不能生識，本識亦變故，生盲等亦爾。 Δ洪二結歸自義。 　故知本識定變他根，然無實根用，非他識依故。此即安惠等諸大論師解。 Δ黃二破古譯非理二。宇初引舊頌正破古非。 　然即彼論舊本第四頌言︰「根塵我及識，本識生似彼」。此不應爾，豈復本識亦起我也，亦緣心乎？ Δ宇二引新頌以明正義二。宙初引頌。 　今正翻云︰「識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無」。 Δ宙二解義三。洪初別明理。 　「識」者，八識「生」、「變似義」，即是五塵。「義」之言境，以依他法似實有故。「變似有情」，即是五根眾生數法。「情」即根是，名薩埵故。「變似我」者，是末那緣變。「及了」者，六識緣之。 Δ洪二總解釋。 　即第八緣塵、根二色，第七緣我，六識緣六塵所了法義。 Δ洪三結古非。 　舊論長行，義與此同，彼頌翻錯，譯師意存一意識義。彼頌、長行自違返故。 Δ黃三詳文不順前熏。 　今此論引彼長行文，彼論但言似自他身五根而現，為是誰緣？不定說言第八能緣自他根故。 Δ地二護法唯變他根依處三。玄初標宗。 有義：唯能變似依處，他根於己非所用故。 　此護法菩薩等解。唯變他根依處，他根於己都無用故。若無用亦變，何不變七識？無緣慮用，而得緣故。 　若爾，彼說自他根現文，如何通？ Δ玄二會教相違二。黃初解論相違。 似自、他身五根現者，說自、他識各自變義。 　彼說自他阿賴耶識各自變為根，非自變他根：一則無用，不變他根；二由彼論不定說言自身本識變他根故，不可為證。 Δ黃二破前救義三。宇初欲色有情不同破。 　又色界、化生，根無，處可無，欲界不爾。 Δ宇二莊嚴業別各異破二。宙初正破。 　又彼色界不變根者，依處便醜，如木人鼻、舌。由善業殊勝所感，依處極甚光淨，故要假根相扶，依處方好。此則不爾，故不為例。 Δ宙二問答二。洪初問。 　若爾，欲界亦有感得他殊妙身而受用之，何不變根扶助依處，令其光潔？ Δ洪二答。 　此理不然。色界諸根，自識所變，今則變他，何以為例？ Δ宇三依識有無義殊破。 　又彼色界只是無識。識若依根，根則有用。今欲界者，若變為根，殊無實用。非自他識之所依故，殊不相例。是義應思。 　何以得知變他依處？ Δ玄三舉事為證二。黃初解論。 故生他地，或般涅槃，彼餘尸骸猶見相續。 　若生他地，或上或下，或入無餘，彼餘尸骸猶見相續。不爾，應無餘屍骸義，以不能變他依處故。由此故知，變他依處。 Δ黃二釋妨二。宇初問。 　如生色界，鼻、舌二根如何會釋？ Δ宇二答。 　身為自情變，無根，依亦無。他塵，非己情，何必須根有？此理應思。 　雖知根、處各變自他，然他地者，亦得緣不？ Δ酉三總料簡二。戌初簡前未盡顯所未明二。亥初辯界繫二。天初簡前未盡。 前來且說業力所變外器、內身、界、地差別。 　自下第三，即總料簡。於中有二︰初簡前未盡，顯所未明；後「略說此識」以下，總束以前義門分別。上來所說界、地差別，唯緣自地，以隨識繫，能受用故。 Δ天二顯所未明二。地初釋定等力。 若定等力，所變器、身、界、地、自、他，則不決定。 　言「定等」者，「等」取通力，或借識起，或大願力，或法威力，此通諸識有五種力。若第八變，唯有定、通。或總四力，大願即法力，更無別能故。 Δ地二釋變身器三。玄初正解論文二。黃初解通力所變二。宇初總問。 　通力所變，其事云何？ Δ宇二別答二。宙初解變身二。洪初解變者二。荒初解變身。 　變異地身者，如除如來，得有漏通者，身在下界地，起上天眼、耳，及大、扶根塵時，第八識緣彼為境。即自通力，緣異地身。 Δ荒二變身體。 　「身」者，通名，非謂身根。此有幾處？謂眼、耳、色、觸，或亦有聲。無文別說。 Δ洪二解不變二。荒初解不變身。 　起身根者，又無用故。 Δ荒二解不變下。 　亦無上地起下天眼、耳，以無用故，亦無文故。下欣上，可起上；上厭下，不起下。 Δ宙二解變器二。洪初解自力變。 　通力所變，餘地器者，如以通力，馬勝比丘上入色界見梵王等，第八識緣彼身中扶根大等。 Δ洪二解他力變三。荒初解天通力。 　亦由通力，色界諸天佛前聽法，令此界生見彼身等。能見之者，雖未得通，色界天等，以通力故，變為色身，令彼得見。下界見者，名由通力。 Δ荒二解佛通力。 　上地見下，佛放豪光至色究竟，令此悉見，類亦應然。 Δ荒三菩薩解力。 　又大菩薩以神通力變為五境，令餘地生得見變者，可得五塵。 Δ黃二解定力所變三。宇初解定力變身二。宙初解別行定。 　雖第八變，其定之力，不見第八能變異地之內身文，不由定力引他地身下界起故。無色界無通，佛邊聽法令他得見，但是定力，亦非是身，以無根故。或亦名身，有積聚故。 Δ宙二解通俱定。 　八地以去，及在佛身，通、定無差，一念俱起變為身者，理即不遮其定、通力。 Δ宇二解定通緣境妨二。宙初問（其）。 　若作此解，如上界天見下三災，身在下界，以上天眼等見彼地色等，豈第八亦緣耶？彼既不緣，故知馬勝往色界處，何必此第八即緣彼色等？ Δ宙二答二。洪初正答前問。 　若相離者，雖見其色，而第八不緣。若近處者，何妨第八亦變？ Δ洪二因成異義二。荒初立義。 　由此故知：天眼、耳境非必有本質。此義應思。 Δ荒二顯違。 　違下論文五識疏所緣緣必有之文，應更思審，如《樞要》說。 Δ宇三解定力變器二。宙初出體。 　餘地器者，即法處實色。 Δ宙二引證二。洪初引文。 　《瑜伽》五十四云：法處所攝勝定果色，彼果、彼境，是實物有。 Δ洪二疏釋二。荒初解義。 　定心所緣，名「境」，懃求起故，即名為「果」，即通有漏及與無漏。 Δ荒二辯人。 　此謂聖者得威德定，變為此色，饒益有情。 Δ玄二義門料簡六。黃初漏等分別二。宇初正明八境漏等二。宙初正解。 　然第八識：一唯緣有漏，不緣無漏，如種子故。 Δ宙二釋妨。 　雖緣無漏，遂不相似，體仍有漏，非如有漏形狀相似。 Δ宇二因明五境界繫。 　又解︰以初禪眼、耳識見上地色等，不異繫故，由此三識所知，必同初禪繫。此義應思。又解︰異地繫，因緣變有用故。 Δ黃二三界分別。 　二此在色界，亦通無色，無色聖者亦雨淚故。 Δ黃三約處分別二。宇初問。 　三唯變色、觸，亦變餘塵？ Δ宇二答二。宙初正答。 　此通五塵。三十七說通能變為色、香、味、觸。又淨土中，變五塵故。 Δ宙二會違二。洪初引文。 　五十三說：無色界定色，能變一切故。五十四說：勝定果色、唯有顯色等相。以彼香等生因闕故，又無用故。 Δ洪二會釋二。荒初會彼不變。 　此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞，唯能起色、聲、觸，不能起香、味，以無加行心因別起，亦不能令自他有用故。 Δ荒二別引證變。 　若十地菩薩及色界波羅蜜聲聞，即許起之。故《華嚴》等云「聞無色界宮殿之香」，《法華》云：「光音及遍淨，初生及退沒，聞香悉能知」，即菩薩等入彼定變。 Δ黃四大造分別。 　四為唯造色，亦變大種？如《對法》第一卷、疏末解，應廣如彼五十四解。 Δ黃五定通分別四。宇初問。 　五然與定力何差別？ Δ宇二答。 　二乘、異生若為嬉戲，通果無記，即變化心。可說與彼定境為異：一根本境，一解脫境；一善心境，一無記境，故成差別。 Δ宇三徵。 　若八地已去菩薩，定之與通，此亦何異？ Δ宇四釋。 　通力由先加行思惟，方乃得生，故心引起變化事等；定力但是任運生故，故二別也。或是根本及果所變，故成別也。此定及通，義分為別，在佛無別故，皆通變及化。通可引起根之與塵，定即不爾，唯起於塵。 Δ黃六根塵分別二。宇初問。 　六又依神通變根等不？ Δ宇二答。 　九十八說不變四事︰一根；二心；三心所；四業果。 　設復變作，似而非真，如下第十，自有二解。 Δ玄三別引教成二。黃初引證三。宇初引瑜伽論（定）。 　由定力變異身、器者，謂即《瑜伽》五十四說：色、無色天變身萬億，共立毛端，是平等心。無色既無通，即唯是定力。色界亦說有，亦令互相見故。 Δ宇二引華嚴經。 　變異地身及器者，《華嚴經》云：「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香」。 Δ宇三引阿含經。 　《阿含經》云：「舍利弗入涅槃時，色、無色天空中淚下，如春細雨；波闍波提入涅槃時，色、無色天佛邊側立」。 Δ黃二釋妨二。宇初問。 　及實色中定境者，是色、無色天皆由通力現身、境等。此有何過？ Δ宇二答二。宙初正答。 　以《瑜伽論》但說通依靜慮，無色現色，但定所生。以慧不均，故無通也。 Δ宙二指繁。 　無色界變色，已如前辨。應如《瑜伽》五十四等，及《佛地》解。 　所變境、身為相續，為間斷？ Δ亥二明恒斷二。天初釋多恒相續境二。地初解義二。玄初內身。 所變身、器，多恒相續；變聲、光等，多分暫時，隨現緣力，擊發起故。 　內身多續，少分間斷，由有生一念，即便命終故。或如蜉蝣等，生已即死故。 Δ玄二外器。 　若變外器，多分長時。 Δ地二引證。 　《瑜伽》第三說：外器定一劫。若變內身，即隨壽故，多分相續。 Δ天二解多分暫時境二。地初正解論。 　聲、光多暫時，少有相續故。「等」者，等取華色、華香等。何以然者？由擊發故，聲等方生，緣力盡時，彼即不續。 Δ地二破異說四。玄初敘他。 　有法師云︰第八不緣聲，以間斷故，如心、心所，斷故亦不緣。 Δ玄二自難。 　若作此說，亦應不緣等流色等，以間斷故，如電光等。第七末那既恒相續，何故不緣？ Δ玄三他徵。 　問曰︰若爾，第八恒相續，如何緣斷法？ Δ玄四自釋。 　答︰如鏡恒時明，境至方影起。第八任運起，有境便即緣，此復何妨？ Δ戌二總束以前義門分別三。亥初依處分齊分別二。天初解論三。地初解緣根塵。 略說此識所變境者，謂有漏種、十有色處，及墮法處所現實色。 　下總略說緣，第二段也。於中有三︰第一依處分齊者，十色處中五塵通外內，五根唯內，唯緣實境。 Δ地二解緣法境。 　第八亦緣法處實色，謂威德定所行境色。如《瑜伽論》五十四卷彼極分別，應如彼會。言「墮」者，是攝義，即是「法處攝色」之異名也。 Δ地三解緣種子。 　種子何處攝？隨何處攝？雖唯意緣，以與現行實法不定異故，隨現行攝。此中有難，如理應思。 Δ天二問答四。地初總問。 　問曰︰本識豈不緣極略等四色？ Δ地二略答。 　答曰︰以假故不緣，如不相應法。 Δ地三重問。 　問曰︰彼何以假？ Δ地四復答三。玄初指教略解。 　無實體故。如《對法》第一、五十四等。 Δ玄二依義廣明四。黃初解不緣迥略色。 　極略、極迥，但是第六意識分析為極微故，第八不緣。 Δ黃二解不緣受所引色二。宇初解依現者。 　受所引色中，若定、道共色，即此不緣。唯以現行思為體故。別解：表業此亦不緣，以亦思故。 Δ宇二解依種者二。宙初許緣解。 　無表色可爾，是思種故，既緣諸種，故得緣之。 Δ宙二不緣解三。洪初破他非。 　若爾，如二無心定等，皆依種立，應亦得緣。 Δ洪二牒他救。 　由此，即是心等種上差別功能，但緣種體，不緣別能。即不緣者。 Δ洪三成自義。 　無表亦爾，是思種上差別功能，亦是防色之別能故，故知如彼亦不得緣。 Δ黃三解不緣遍計色二。宇初釋遍計非八緣。 　遍計所起色，若說唯是鏡像水月，此亦不緣，唯第六識遍計起故。若唯意緣，通根、塵者，亦此中攝故。 Δ宇二釋八緣非遍計。 　第八所緣諸根、塵等，以總從別，以暗從明，皆本處攝，故說不緣遍計所起之色。 Δ黃四解不緣假定也。 　又定所生色中，如十一切處觀，亦此中攝，第八緣不？答曰︰不緣，假想色故。 Δ玄三結不緣假。 　故此論文但緣實色，不緣假故。第八所緣，必有用故，彼無實用，第八不緣。 Δ亥二廢立分別二。天初生起論文三。地初有無分別二。玄初正解二。黃初標列問。 　然諸法體：一者有法；二者無法。上二法中，第八何故不緣無法？ Δ黃二以義釋。 　此任運緣，非分別故，無籌度故。後得智等，有籌度故，諸六識等，有分別故，由此故知第八識體不緣我也。 Δ玄二會違二。黃初問。黃二答（疑問答為贅字）。 　第八識變，變必有用，故不緣無。無，無用故，故不緣我等，以無體用故。 Δ地二為等分別二。玄初標列問。 　於有法中，略有二種︰一者有為；二者無為。何故此識不緣無為？ Δ玄二以義釋。 　若實無為，因未證故，若假無為，無體用故，皆不得緣。 Δ地三別徵心等。 　於有為中，色、心、心所、不相應行，如前已辨，緣實非假等。何故不緣心、心所法、不相應行？故外人問。 Δ天二依論正釋二。地初問。 何故此識，不能變似心、心所等，為所緣耶？ 　「等」，即等取不相應行，及諸無為、無法為問。 Δ地二答二。玄初總立理二。黃初明心變緣別二。宇初總標（合下宙初因緣變）。宇二別列二。宙初因緣變。 有漏識變，略有二種：一隨因緣勢力故變； 　第二廢立也。因緣生者，謂由先業及名言實種。即要有力，唯任運心，非由作意其心乃生。即五、八識隨其增上異熟因為緣，名言種為因，故變於境。八俱五數，即無勝力，設任運生，境無實用。因緣變法，必有實體，非橫計故，非無用故。 Δ宙二分別變二。洪初偏解此文。 二隨分別勢力故變。 　謂作意生心，是籌度心。即六、七識隨自分別作意生故。由此六、七緣無等時，影像相分無有實體，未必有用，亦非由說分別故變，境體定無，亦緣有故。 Δ洪二通前重辯。 　或初通五、八全，及第六少分；後第七全，通第六少分。此解順論「有用」等文。 Δ黃二明境用有無四。宇初業非業招釋。 初必有用，後但為境。 　初隨因緣變，必有實體用，即五、八等所變之境。後隨分別變，但能為境，非必有體用，即七識等。今正明第八不緣心等，義兼五識等不緣心等，總談心等緣境道理。 Δ宇二持非持種釋三。宙初正解此文二。洪初敘義。 　又解︰初唯第八，異熟主故，所熏處故，能持種故，變必有用。後餘七識所變色、觸等，皆無實用，似本質用，如鏡中火。 Δ洪二顯非。 　既爾，五識應一向緣假，青等應非實。 Δ宙二通前問答二。洪初雙問答二解二。荒初雙問二解。 　問︰若隨因緣，變必有用，第八識俱觸等五法，境應有用？ Δ荒二二師各答二。日初第二師答。 　答︰非報主故，非自在故，順第二解。 Δ日二第一師答二。月初標正理。 　由此復言隨因緣者，此是何義？隨任運義，隨種子義，順第一解。 Δ月二廣顯非。 　第八五數、第六識等中報心所緣，非必有用。以此見分雖任運生，不隨實體種子因緣變境相故，但是影像種子所生。如彼眼根等，無見用故，不能發生眼等識故。 Δ洪二偏問答後解二。荒初問。 　問︰觸等所變根，無見用，故非因變。觸等所變色，非因變，故無礙用。五識所變，為例亦爾？ Δ荒二答。 　答︰理齊，亦無礙用，七識所變並無用故。此依第二解。 Δ宙三總指人主。 　此二義，護法等菩薩解。 Δ宇三任運強思釋。 　若《瑜伽》釋家，亦有許觸等與識同實變，即不違此文，然違《成業》多種共生一芽之失。前解為勝，順下第三卷等文。 Δ宇四隨種隨心釋三。宙初正解二。洪初唯約境種假實解二。荒初正解變二。日初解因緣變。 　又解︰「因緣」者，是諸法真實有用種子。若用此種子，故生諸法，心緣變之，變必有用。以能生者，實因緣故。其八俱五數所變之相，非實種生，但假種起，故但為境，分別變攝。 Δ日二解分別變。 　分別變者，心、心所之總名，隨心、心所之勢力故變，不從真實有用因緣種子所生，彼但為境。無漏亦爾，非必有用。 Δ荒二約識辯。 　隨其所應，五識相應心、心所，及第八識體、五俱意識，或定心所緣，有實種生者，皆因緣變。餘無實用，但名似色、心等，名「隨分別勢力故變」。此解為正，無諸妨難。 Δ洪二兼約心力有無解三。荒初解二變義二。日初解因緣變。 　由能緣心任運、有力，彼所變相從實種生，名因緣變。 Δ日二解分別變。 　若能緣心不任運起，雖任運起而無勝力，所變之相，非實種生，名分別變。 Δ荒二辯用有無二。日初通明二變。 　「初必有用」，無無用者。「後但為境」，當情現故，非必有用。 Δ日二別明分別。 　若論依他，假因緣起，亦是「有用」，非是如色有礙等用，稱其自相，名為「有用」。 Δ荒三重明第六。 　若第六報心五識俱者，亦隨因緣變，其境或有用。 Δ宙二釋妨二。洪初問。 　問︰前所說若隨分別變，但為境，定心及五識所變之境，應全無用？ Δ洪二答二。荒初略答。 　答︰隨彼實體種子因生，故境有用。 Δ荒二顯理。 　由此故言隨分別者，此是何義？隨加行義，分別變者，諸心、心所強籌度義。定心及五識有雖加行生，不皆強籌度，故變必有用。 Δ宙三料簡二。洪初約心明俱。 　然一念心得成二種，如定心緣十八界，返顯八、俱，具有二變。 Δ洪二約境辯攝。 　性境不隨心，因緣變攝；獨影、帶質，皆分別變。 Δ玄二別明第八三。黃初正明有漏位三。宇初屬當前理。 異熟識變，但隨因緣。所變色等，必有實用。 　顯變色等，從實種生，故所變法必有體用。 Δ宇二明不緣心等二。宙初明不緣心等二。洪初明不變所以。 若變心等，便無實用，相分心等不能緣故。 　相分心、心所，如化心等，故不緣之，緣，便無用。《深密經》說：諸變化心「無自依心」、「有依他心」。《佛地論》第六卷、此第十亦云：無自緣慮實體之心，有隨見分，所變相分似慮之心，如鏡中火，乃至廣說。 　問︰若爾，何故心、心所法從第八生？既不能變，不須生故。 Δ洪二明生彼所由。 須彼實用，別從此生。 　須七識等受用於境，從第八生。非不緣故，即不令起，如無漏心，亦從起故。 　若有實體，第八即緣；無為有體，應第八緣。 Δ宙二明不緣無為等二。洪初正解二。荒初唯約無為解。 變無為等，亦無實用。 　若第八緣實無為者，無為無用，此未證故；若似無為，非實無為，故不變也。論說「等」言。 Δ荒二通約得等解。 　又無為中有「等」字故，亦辨假法不相應行，即前答心及心所法，今解無為、不相應行，亦無有過。 Δ洪二詳斷。 　此解是本，故前問中「何故此識不能變似心、心所等」，既言「等」者，故取假法及與無為。 Δ宇三結不緣心等。 故異熟識，不緣心等。 　此總結也。 　問︰若有漏識，因緣有相，分別之相未必體有。至無漏位，無分別故，應不緣無；因緣生故，皆應緣實？ Δ黃二因明無漏位二。宇初正解。 至無漏位，勝慧相應，雖無分別，而澄淨故，設無實用，亦現彼影。 　於無漏位勝慧相應，雖無籌度取相分別，而澄淨故，非如有漏體是滓濁。今設無用，亦現彼影，即緣於無，及心等影、無為影等。以親證故，知無是無，故緣無等。 Δ宇二返成二。宙初正論解。 不爾，諸佛應非遍智。 　不知無故，非遍智也。由佛第八現諸法影，名一切智，是遍知故。 Δ宙二別釋妨二。洪初問。 　若爾，諸佛大圓鏡智亦應緣自相應心所？是遍智故。 Δ洪二答二。荒初別解二。日初依許緣解二。月初正解。 　許亦無失。卷初但遮上座法蜜親為所緣，不遮疏故。 Δ月二通妨二。星初問。 　若爾，應成心、心所法不同所緣，自體、見分，不自緣故。 Δ星二答。 　此亦不爾。自自證分與他見分，同一緣故，亦無有失。 Δ日二依不緣解。 　又解︰相應心所雖不相緣，亦無有失。自證緣見成遍智故。 Δ荒二重釋二。日初釋遍知理。 　見分取於相應心故，法皆盡故，自證復能緣見分故。 Δ日二釋境異妨。 　但約見分同一所緣，不說自證，斯有何過？ Δ黃三總結有漏境。 故有漏位，此異熟識但緣器、身，及有漏種。 　此第八識不能具緣十八界故，故有漏位與無漏殊，境有寬狹勝劣。其六、七識非必有用，即現、比二量是有用心，可應分別。 Δ亥三界境分別門二。天初總明三界境。 在欲、色界，具三所緣。無色界中，緣有漏種。 　第三明三界境別。如護月等，於無色界亦變器、身。此中，但有護法正義，總結於前三界緣也。 Δ天二別明無色境。 厭離色故，無業果色；有定果色，於理無違，彼識亦緣此色為境。 　無色無色，厭離色故，無業果故。若定果色，亦得緣之，如前已辨，於理無違。即此中文，若定、通力，同界同地，異界異地，緣一切處。五十三云：無色界定於一切色得自在故。 Δ午二解頌不可知言二。未初解不可知（以下科判參考CH540-01及疏翼）。 不可知者，謂此行相極微細故，難可了知。 　自下第二解不可知。有二︰初解不可知，後問答辨論。 　謂前頌說「不可知」言，第一見分行相難可了知。 或此所緣，內執受境亦微細故，外器世間量難測故，名不可知。 　此中第二相分難知。「內執受境」，即有漏種及有根身，微細難知；非執受境「外器世界」，量大難知。總第二段，如《瑜伽論》五十一說：「於欲界中緣狹小境」。此中謂約身、器為小。色界廣大，亦約身、器。初禪器等小千界故，身大可知。空、識無邊處，緣無量執受境，即約種子生現行識時，作此行解故。緣此無量行解之種，名緣無量所執受境。無所有處等，準此應知。 　既緣種上差別功能，故知亦緣二無心定。此理不然。所言「緣」者，從果為名，非緣此種子無量行解。故不緣無心定等，如前已說。 Δ未二問答辨論四。申初問何以難知。 云何是識取所緣境，行相難知？ 　謂外問言，即經部等、薩婆多等：既行難知，應非是識。此「行相」言，但言見分。 Δ申二舉滅定為喻答經部。 如滅定中，不離身識，應信為有。 　此舉喻答。此答經部。彼末計許滅定有心，故以例答：如滅定中不離身識，行亦難知。應信第八識恒體有。此答上座及末經部有細意識，於此可然。 Δ申三立量答薩婆多。 然必應許滅定有識，有情攝故，如有心時。 　薩婆多等，定中無識，如隔日瘧。答薩婆多，彼不許滅定有識故。以理答之。比量如文。 Δ申四更舉無想等為喻。 無想等位，當知亦爾。 　此亦所立同。二計宗各解不同，無不定過。此中亦有無心、悶絕、睡眠等位，唯自所許。或皆等中，此等有識，下自廣成。 成唯識論述記卷第三末 成唯識論卷第三 Δ卯三第三段解第六義心所相應門五。辰初問起論端。 此識與幾心所相應？ 　若解本識十門義中，上來合二段，已解五門訖。自下第三，辨第六義「心所相應門」。於中有五︰一問起論端；二舉頌正答；三釋「常」字，顯五相應所在位次；四別釋五所體性作用；五釋頌中「相應」之義。 　或分為二︰一問，二答。答中有二︰初舉頌，後廣釋。廣釋中有三︰初釋「常」字五相應位；二別解五所；三解相應義。 　此初問也。 Δ辰二舉頌正答。 常與觸、作意、受、想、思相應。 　此舉頌答。即第二句「相應」之言，亦通五受。 Δ辰三釋常字，顯五相應所在位次。 阿賴耶識，無始時來，乃至未轉，於一切位，恒與此五心所相應。以是遍行心所攝故。 　下釋家解。此釋本頌相應位次，即解「常」字，第三段也。 　謂此本識三位名中，舉初狹名，釋識寬體故。「從無始來，乃至未轉」，即除成佛，餘一切位。此說自體三位通二，恒與此五心所相應。 　以此五種，體是「遍行心所攝故」，決定相應。雖復不增，亦不可減，定俱生滅，名遍行故。此在因位，故亦不與餘法相應。此下論中，自當解釋。雖復藏識二乘能斷，斷已，亦但五數相應；故至轉位，諸心所俱。 Δ辰四別釋五所二。巳初別解五體性作用五。午初解觸二。未初總釋。 觸，謂三和、分別、變異，令心、心所觸境為性；受、想、思等所依為業。 　自下第四別解五所。於中有二︰初別解五體性作業，次總釋此得與識俱。別解各有二︰初總，次別。總中，體、業二種不同。《顯揚論》等文並同。此即出體、顯業。 Δ未二別解二。申初廣前二。酉初性用二。戌初功能二。亥初正釋三。天初釋三和二。地初正三和體。 謂根、境、識，更相隨順，故名三和。 　次下別解，有二︰初廣前，後破他。正三和體，謂根、境、識，體異名「三」。不相乖返，更相交涉，名為「隨順」。如識不生，根、境或起，名為乖返。又如耳根、眼識、香境三法乖返，不名「三和」。若相順者，三必俱生。既不相違，故名「隨順」。根可為依，境可為取，識二所生，可依於根而取於境，如此交涉，名三和體。 Δ地二和由二義。 觸依彼生，令彼和合，故說為彼。 　下解於觸由二義故，亦名「三和」。即由二義，觸名「三和」。 　一「依彼生」。彼即根等，是觸之因。依三和故，亦名三和，故聖教言「三和生觸」，《對法》亦云「依三和合」。 　二「令彼合」。彼亦根等，即觸之果。謂觸能令根等三法合，為依、取、所生了別。此三和合由觸故然，故說觸能和合三法。 　由此二義，觸名「三和」，非一觸體可名三故。從觸之因及所和果，說觸為彼三和合也。 　問︰境在未來，根住過去，識居現在，觸如何和？ 　答︰令相隨順，為依、為取、為二所生，即名「三和」。豈是合三令住一處，方名「三和」？或依增上根說三和，非等無間觸名三和，於理無失。根、境、識三，常現在世，無一根、境住於他世，去、來二世非實有故。 　問︰境在未來，觸在現在，如何說觸是彼果耶？ 　答︰誰言所生即是彼果？未來諸法為現取時，但能為境，順生心等，故現識、觸，名境所生，非要所生即是彼果。又彼境界，體唯現在，似於去、來；觸雖所生，亦名為果。 　上來解總「觸，謂三和」。 Δ天二釋變異。 三和合位，皆有順生心所功能，說名變異。 　自下釋前「分別變異」。初解變異，後釋分別。謂根、境、識「三和合位」：除未合時，故言和位。此三之上，皆有順生一切心所功能作用，名為「變異」。謂此三法居種子時，及未合前，皆無順生心所作用。於三合位，功能乃生，既與前殊，說名「變異」。變異即是三體上用；正解變異，體即三法。 Δ天三釋分別。 觸似彼起，故名分別。 　次解分別。分別之用，是觸功能。謂觸之上，有似前三順生心所變異用功能，說名「分別」。分別即是領似異名，如子似父，名分別父。此意總顯根等三法有能順起心所功能，名為「變異」。此觸亦有順生心所功能作用，領似彼三，是故名為「分別變異」。 　問︰三和之上有功能順生於觸，名為「變異」。觸既似彼有功能，亦自順生，名「分別」。設爾，何失？若自順生名分別，應說觸以觸為緣。如順生受有功能，說觸用名分別故。若自不順，名為分別，何故似生受等，非似生於觸耶？ 　答︰觸不似彼生觸功能。不自生故，如受等法，不能生餘，即無領似，例觸應爾。又分限故，謂根及境能生於識，亦能生餘二種功能。識但生餘，無自生用。例觸應爾。觸不似彼，生識及觸二種功能，無勢分故。若約見自證分相生，亦有似義。又如受領觸，不領作意等。 　問︰若似三功能，名「分別變異」，何故《集論》第一等云「於根變異，分別為體」？ 　為答此問，故次說云。 Δ亥二會違。 根變異力，引觸起時，勝彼識、境，故集論等但說分別根之變異。 　下會相違。謂三和位引觸起時，根變異力勝餘二種，故《集論》等，但說分別根之變異，不說分別識、境變異。今言「等」者，等取《雜集》。 　復言「根之」第六轉者，顯變異是根體之用。《對法論》中以根用勝，但分別根，仍不分別根功能盡。唯能領似順生三受所有功能，以受是觸近所生故。《辨中邊論》第一卷云：「觸能分別根、境、識三，順三受故」。分別生三受，同《對法》文；分別根、境、識，稍寬《對法》，皆有順生三受相故。此中通取似一切能，最為盡理。 　又彼論中言「分別」者，是分別義。根等有能生三受分位，觸能分別令三位殊：分三位別，故名分別。今此解好。 　問︰何故三和，唯根獨勝？ 　答：一由主故：有殊勝能，名之為主。二由近故：能近生心及心所也。三由遍故：不唯生心所，亦能生心故。四由續故：常相續有，境、識不爾故。境體雖能生心、心所，以非主故，又非近故，偏闕二義，不名為勝。心雖是主，近生心所，不能生心，不自生，故非遍也，闕遍一義，故非勝。境、識皆不續，識有，境生故，俱闕續義，非得勝名。唯根獨勝。 　問：觸之功能，如前可解，豈不能與心等同緣，唯此分量名為觸耶？ Δ戌二自性。 和合一切心及心所，令同觸境，是觸自性。 　更有餘能，非獨爾所。謂觸亦能和合一切心、心所法，不令離散，各別行相同趣一境，是觸自性。設無觸者，其心、心所各各離散，不能同緣。今不散時，皆觸自性功力。 　說自性已，觸業如何？前解功能，雖即是業，舉業顯體，故非業門。 Δ酉二業用三。戌初正釋。 既似順起心所功能，故以受等所依為業。 　即此觸數既似三和，有能順生心所作用，即能生起餘心所法，故以受等所依為業。受等心所皆依此生，若無生能，非所依故。 Δ戌二引證。 起盡經說：受、想、行蘊，一切皆以觸為緣故。 　何以知者？經明生滅，名《起盡經》，從彼所明，以立經號。若觸但能生受，非餘者，應餘二蘊不以觸為依。無心起時，無諸心所，故諸心所皆觸為依。 由斯，故說識、觸、受等，因二、三、四和合而生。 　由前理、教，契經復說「識、觸、受等，因二、三、四和合而生」。如經所說「眼色為緣，能生眼識」，說識依根、境二法和合生。經雖復言「作意力故，識乃得生」，此辨所依，故今不說。彼能警心，依心而有，非心依故，此不說之。 　問︰觸依三和生，名「分別變異」；識依二合生，名「分別根境」？ 　答︰准於觸，理亦可然。又是主故，不同於觸，二解並得。契經復說「三和故觸」，說觸依根、境、識三和合生。《起盡經》說「受等皆以觸為緣故」，即是受等，依根、境、識、觸，四法和合生。 　問︰若無自證，可說心是二和合生；既有自證，心亦依心，心體亦是三和合生？ 　答︰今依見分別體者說。同體為依，非此所說。若亦說者，如次復以三、四、五和合生，心、心所法各自依故。此說親現依，不說疎種子。若說疎依及種子者，法則有多。 　問︰若諸心所皆依觸生，何故《瑜伽》第三及五十五說「以受、想、思所依為業」，不說所餘心所法也？ Δ戌三會違文二。亥初會瑜伽。 瑜伽但說與受、想、思為所依者，思於行蘊為主勝故，舉此攝餘。 　由此思體為主勝故。一者思是行蘊主故。《集論》初說：「云何行蘊？謂六思身」。彼自釋言「為導首故」。二者思能造諸業勝。舉思攝餘法，非但獨取思，故諸心所皆依觸生。 　問曰︰若爾，何故《集論》、《顯揚》第一、《五蘊》等云「受依為業」？ Δ亥二會集論等。 集論等說：為受依者，以觸生受，近而勝故。謂觸所取可意等相，與受所取順益等相，極相鄰近，引發勝故。 　此即總舉唯受所由。何者為近，復是勝耶？ 　觸之所取可意、不可意，及俱相違相，與受所取順益、損害及俱相違相，極相鄰近。「相鄰近」者，是相似義，即可意等相與順益等相，行相極相似，故名為「相鄰」。如世有言，此物、彼物深極相似。相似、相鄰，體一名異。此解即是約境相近。 　又觸引發受，勝餘心所故。觸，觸苦等觸時，受，受於苦等受，三受分位，觸、受相同。此解即是行相相似，故名為「勝」。餘不領此可意等相及苦等位，故《集論》等不說作依。 　問︰觸似三和，名「分別變異」。受似於觸，名分別觸耶？ 　答︰釋此難，至受當知。 　然今大乘，同一切有部，觸體是實。唯經部一師，三和成觸者，難大乘曰︰說觸是三和，何得有實體？ 　為破彼計，故次說云： Δ申二破他三。酉初立宗。 然觸自性，是實非假。 　此立宗也。 Δ酉二出因。 六六法中，心所性故。 　自下三因，此即初也。 　《俱舍》第十、《正理》等云：謂六內處、六外處、六識身、六愛身、六觸身、六受身。今取《界身足論》六六，謂六識、六觸、六受、六想、六思、六愛。 　經部計愛亦是實有，思分位故，不同假觸。 　破之量云︰觸別有體。六六法中，心所性故，如受、愛等。 　若依《俱舍》，六六法者，彼計根、境假非實。故言心所，意簡前三，如《順正理》第十卷中，廣破經部。 是食攝故。 　此第二因。又此觸數，定是實有，四食性故，如餘三食。段食香、味、觸既許是實，故以為喻。四大觸實故，於理無違。或應「心所」，亦通於下，簡略便盡。 能為緣故。 　此第三因。又此觸數定是實有，緣起支中，心所攝故。如愛緣取，思分位故，彼亦許實。諸心所支，皆是實有。若就他宗，十二支中設但少實，即得為喻。彼全不許觸少分實，許少分實，餘假不成，無異因故。 Δ酉三出喻。 如受等性，非即三和。 　言「受等」者，等二因之喻，及初喻中受等心所法。或受可通初、後二喻，但等中喻，即以三因破彼經部。 　「非即三和」，亦得說為第二宗法。此為宗法，即無妨也。 　此中，大乘觸別有體，非即三和。經部一師說三和成觸，觸即三和，是假非實。又一師說三和生觸，觸非三和。一切有部觸雖別有，不能分別變異而生心、心所等，但以「受等所依為業」。三部不同。 Δ午二解作意三。未初略釋。 作意，謂能警心為性，於所緣境，引心為業。 　解第二數，文可知也。初略明體業，次廣，後破。《顯揚》等同。 Δ未二廣釋二。申初解能警。 謂此警覺應起心種，引令趣境，故名作意。 　何名警心？如何警心？何位警心？起已方警，更何須警？先已起故，未起即警，應警一切心；能警作意亦未生故，如何能警？ 　謂「作意」等，並未生位，其作意種，義警應生心之種，曰可起趣境；非警一切心之種子，彼未逢緣，不定生故。 　作意警心，有二功力：一者令心未起正起，二者令心起已趣境，故言「警覺應起心種，引令趣境」。故正理師說作意之用，在未來起，此在種子，義勢亦同。 　由作動意，立「作意」名，作意種子能警心種。此解依文。或現作意與識同時，義說警彼應生心種，令起趣境，理亦無違。起已方警，警理難見，故論不許。 　問︰作意警於心，種位言能警；觸等生心所，現位不能生？ 　於此難中，應設功力。種子之位，未有三種不和之義，亦無心、心所合不同觸境，故觸唯說現行有用。 　問︰心種能生現，作意警方生；心所無能警，種應不生現？ 　答︰由作意警，心所方生，理與心齊，何得為難。 　問︰既爾，應說： Δ申二解引心。 雖此亦能引起心所，心是主故，但說引心。 　即是作意遍能警覺。但說心者，為是主故。 　問︰心等自能生，作意警方起；作意無能警，應種不能生？ 　答曰︰受等三和生，更說由觸起；觸不由觸起，自體應不生。 　問︰此質不定。為如觸數，無能生觸？為如生等，復有能生？ 　於此難中，復應思擇。然《順正理》第十一卷解作意云：謂能令心迴趣異境。但住此境，行相微隱，故今敘云。 Δ未三破他三。申初敘順正理計。 有說：令心迴趣異境。 　此敘彼計。下破之云︰此應非遍行，住此境，無故。彼名大地法，亦遍行義故。若相微隱，由何知有？《瑜伽》第三「謂心迴轉」，然約顯相處說，非為盡理，不同彼執得為盡理。 　《集論》初說：於所緣境，持心令住。故論敘言。 Δ申二敘集論計。 或於一境，持心令住，故名作意。 　此敘彼計。《集論》文意，亦非盡理。下破之云「不異定故」，定行相亦能持心住境故。此師亦可「應非遍行」，若散亂心，行相無故。 Δ申三正破。 彼俱非理。應非遍行，不異定故。 　「應非遍行故」，破正理師；「應不異定故」，破雜集論師。已如前說。由雜集師不解《集論》，約此行相以為真理，故今破之。 　然救初云︰且約新起異緣勝說，非非遍行。救第二云︰據修定中勝作意說，故與定別。 　此亦不然，義不具故。既說行相，應盡理明。理既不周，故如論破，與薩婆多別，如《俱舍》第四。 　問︰何故《百法》等，作意為初，此論中所明，觸為先說？ 　答︰和合三法，攝心、心所，令同取境，是觸勝能。警心、心所令皆能起，作意勝力。此約和合，觸乃先明；彼論約警，作意初說。各據一門，不相違也。 Δ午三解受二。未初辯自義二。申初出體業。 受，謂領納順、違、俱非境相為性，起愛為業。 　解第三數。初辨自義，後破外執。體、業可知。 Δ申二廣辨業。 能起合、離、非二欲故。 　解「起愛為業」。謂於樂受未得，希合；已得，復有不乖離欲。於苦未得，有不合欲；已得之中，有乖離欲。 　「欲」者，欣求，即通三性。此業可通有漏、無漏，今唯依無明觸所生受，故此唯是愛，依染分說，如緣起中受緣愛故。有漏受，能為愛之緣故。此釋一切染受作業，非第八識，不生愛故。又第八俱受，疏起六識中愛，義亦無妨。受善惡境，起諸愛故，如想起言，疏亦起故。 　欲非遍行，不決定起，故受業用，非是遍理。此五數中，唯受、想業約勝能說，餘之三業乃是遍能。 Δ未二破外執。文分為十四。申初敘外計。 有作是說，受有二種：一境界受，謂領所緣；二自性受，謂領俱觸。唯自性受是受自相，以境界受共餘相故。 　然大乘中雖領於觸，約領境勝，以立受體故，薩婆多亦領於境及同時觸，故《俱舍》說「受領隨觸」。正理論師有二種受，評取領觸是受自性，故論破之。 　初敘彼計：領所緣境，名境界受；領同時觸，名領自性觸。有苦、樂、捨，受皆能領故。 　彼師評云︰唯自性受是受自相，餘心所法不能領觸，無是相故。若境界受，通餘心、心所，以彼皆能領境界相故。初敘計訖。 Δ申二論主破。 彼說非理，受定不緣俱生觸故。 　二論主破云︰今應問彼︰如何說受能領俱觸？「受定不緣俱生觸故」，不可說緣而受名領觸。緣相應法，如前已破，又違汝宗。若觸前受後，後受領前觸，既不緣前觸，如何名為領？或應觸受一念不俱。 Δ申三外復救。 若似觸生，名領觸者。 　三彼復救言︰受領觸者，似俱時觸，說名為「領」，非緣名「領」。 Δ申四正難。 似因之果，應皆受性。 　四論主難。此牒彼計。正難於彼。如果穀子，似因粟故，等流果等，應皆受性，以似因故，猶如於受。謂有果法不似於因，如粟莖等。言果似因，為簡於彼。或即因是果，或似因之果，復為簡彼。論說「之」言，第六轉攝。此難體破。 　彼返質云︰受領於觸，即緣俱生，觸領根等，應緣根等。 　此不為例。觸不唯以領根為自相，令心、心所同觸於境，是觸之用。汝宗唯以領觸為受自相，何得不緣？不說緣境之行相故。 Δ申五五外再伏救。 　五彼若救言︰體是心所，似俱因觸，說名為受。粟等似因體，非心所等流果法及餘心所不似俱觸，互闕一義，故皆非受，何得以餘例難同受？ 　故次第六論主復難： Δ申六復難。 又既受因，應名因受，何名自性？ 　觸能生受，即是「受因」；既領於因，可名「因受」；名自性受，於理豈成？此難名破。 　次下第七。彼復救言︰如王食邑，非食土田，土田所生諸禾稼等，是王所食。 Δ申七外三救。 若謂如王食諸國邑，受能領觸所生受體，名自性受。 　言「食邑」者，從所依說，以邑之體即土田故，受例亦然。觸如土田，受如禾稼。受是觸果，觸是受因。受能領觸所生受體，即自領義，名自性受。言「領觸」者，從所依說，如言食邑，食彼所生。此牒彼計。 Δ申八論主三破。 理亦不然。違自所執，不自證故。 　次下第八論主復非。若言自緣，名領自性，違汝自執「不自證故」。彼計心等不能自緣故，說自緣，便違自失故。 Δ申九外四救。 若不捨自性，名自性受。 　次第九彼復救曰：言自領者，非謂自緣。不捨受自相，名自性受故。故次第十論主復非。此牒彼計。 Δ申十論主四破。 應一切法，皆是受自性。 　正破彼執。由一切法皆不捨離自體相故，應皆名受。 　設彼救言︰要心所法不捨自性，方名為受。餘思、想等，應立受名。若言要有所緣，領觸所生受之自體，名自性受，一一過難，皆同前破。 Δ申十一外設伏難。 　次第十一彼設難言︰受領於因，不得名受，觸似三和，應不名觸。 Δ申十二總結非。 故彼所說，但誘嬰兒。 　十二答曰︰此難不然。觸似三和，復能令心等同觸於境，故可名為觸。汝今但執受能領似因觸，名受，不依境界以立受名，如何以受令觸義同？ 　此結非也。理既非勝，但誘嬰兒，非關智者。此總結破。 Δ申十三外復伏問。 　次第十三。彼復問曰︰言自性受，汝已廣非，境界既共餘，如何說受別？ Δ申十四論主答。 然境界受，非共餘相，領順等相，定屬己者，名境界受，不共餘故。 　十四論主答。此義如何？能領順、違、俱非境相，定屬己者，名境界受。謂餘心等但取所緣，不謂定令境攝屬己，於順、違等，行相淺近，不攝為己有，故皆不名受。如多人共處，傍有人言︰汝面是奴。中有奴者，攝為罵己，餘非奴者，不攝屬己。故受亦然，領於境界定屬己故，領境界名，不通餘法，何勞虛搆，取自性受？ 　問︰受領於觸，應名分別？設爾，無失。 　如是所明前三心所，樂大乘者應對餘宗及餘論文，知其勝劣。 Δ午四解想二。未初略出想體業。 想，謂於境取像為性，施設種種名言為業。 　體性可知。業言「施設」者，安立之異名。建立發起者，亦名「施設」。 Δ未二廣想業。 謂要安立境分齊相，方能隨起種種名言。 　此中「安立」，取像異名。謂此是青、非非青等，作此分齊而取共相，名為安立。由取此像，便起名言：此是青等。性類眾多，故名「種種」。諸論說名為其「想」者，從因而說；說想為「名」，從果而說。如世人言︰汝想是何、名是何等。 　此業但是意俱之想，餘識俱想，不起名故。設疏起名，亦無失者，第八識想如何起名？由此，故知此業不遍。 Δ午五解思二。未初略出思體業。 思，謂令心造作為性，於善品等，役心為業。 　其義可知。 Δ未二廣思業。 謂能取境正因等相，驅役自心，令造善等。 　謂《瑜伽論》第三卷說：「即此邪、正、俱相違行、因相，由思了別」。謂邪正等行，即「身、語業」；此行之因，即善、惡境。由了此境相故，思作諸業，起善、惡等事，故言「取境正因等相」，是思之業。 　問︰思令心作，為亦令彼心所法作不？若亦令心所法作，何故不說？若唯令心作，何故不同作意，亦令心所作？ 　行相實同作意，亦令心所造作，以心勝故，但說作心。 　此別解已。次下總釋俱。 Δ巳二總釋與五俱二。午初定與五俱。 此五既是遍行所攝，故與藏識，決定相應。 　釋與五俱，無心起時，無隨一故。 Δ午二指後釋遍行義。 其遍行相，後當廣釋。 　指遍行義及心所等緣總、別相。如第五卷，自當廣說。 　上來第四已解五所。自下第五解前頌中「相應」二字。此或通五數，或通捨受，二處皆得。準此初答文，「相應」屬五數。 Δ辰五釋頌中相應之義。 此觸等五，與異熟識行相雖異，而時、依同，所緣、事等，故名相應。 　五十五說，由四等故，說名相應。謂事等、處等、時等、所依等。事、處相似，名之為「等」；時、依定一，名之為「等」。正與此同。 　今約見分為行相，影像相分為所緣，自體名「事」。「等」者，相似義。體各唯一，境相相似故，所緣、事皆名為「等」。以觸等五相，託本識相生，所緣既相似，故名為「等」。唯識為宗，不約本質名為所緣，亦非影像名為行相。 　「時」謂剎那，定同一世。「依」謂依根，俱有、無間，如下當辨。不取種子，以各別故。即以四義解頌「相應」，謂除行相，或雖不同，亦兼取彼。 　《瑜伽論》第一卷說：「同一所緣，不同一行相」。以境相似故，說名為同，其實各別。此約實義，名所緣等；彼約相同，名同一所緣。又此約影像，說為相分，名所緣等，相各別故；彼約本質說為所緣，故名為「同」，亦不違也。下此論文許有二故，如《樞要》中，釋此疑難。 　此中五義，各有所簡︰時，簡前後；依，簡別識；行，簡依同，其境各別；緣，簡別見；事，簡體多。雖具上義，若事不等，不名相應。如五與意，唯依事簡。或但四義，唯除行相，以各別故。一一應思，非無所以。上來已解相應門訖。 Δ卯四第四段解第七義五受分別門釋第三頌第四句中唯捨受三字二。辰初釋唯捨受俱二。巳初以三復次釋三。午初第一復次。 此識行相，極不明了；不能分別違、順境相；微細、一類、相續而轉；是故唯與捨受相應。 　自下解頌「唯捨受」言。此第四段，即是第七「五受分別」。此有二文︰初三復次等，釋唯捨俱；後簡不與餘所相應之所以也。初中，第一三復次釋；後解外難。三復次中，一一有多所以。 　且初釋中，復有五義︰一「極不明了」：是捨受相，若苦樂受，必明了故。此中憂喜入苦樂中，依三受門，不言憂喜。二「不能分別違順境相」：取中容境，是捨受相。若是餘受，取順、違境故。三由「微細」：若是餘受，行相必麤。四由「一類」：若是餘受必是易脫，此行相定，故成「一類」。五「相續而轉」：若是餘受，必有間斷，此恒相續，故唯捨受。 　若許明了，行相可知，便應不能攝益相續。若能分別違、順境相，非真異熟。真異熟者，取境定故。若麤動者，應如餘心，非異熟主。顯行相難知，異餘識也。若許易脫，即善惡趣皆悉不能互攝彼種。許是善識，能持惡種，與理相違。《攝論》第三亦有此解：若有間斷，便非彼生，亦不受熏；已捨壽故，性非堅故，如餘心等。由此，五義必具有故，便能受熏、持種相續。 　又解︰此識「極不明了」，簡無慧、念。慧、念行相極明了故。「不能分別違順境相」，顯唯捨受，非苦樂俱，及簡不與善染等並。「微細」之緣，簡定及非異熟。非異熟法，相麤動故。定深取所緣，此任運細，不深取故。「一類」之義，簡勝解數。先不定境，今印定時有勝解故。「相續而轉」，顯無有欲。今有希望，方有欲起，此相續故，無有欲也。 　由此五義，第二正顯唯捨所由，所餘四緣因簡別境等，故唯與捨俱。 　雖有二解，前解為勝。顯捨受俱，不應於中簡其別境等。 Δ午二第二復次二。未初顯唯捨所以。 又此相應受唯是異熟，隨先引業轉，不待現緣，任善、惡業勢力轉故，唯是捨受。 　此第二復次，顯是異熟總業所招，故唯捨並。 Δ未二顯不與苦樂俱。 苦、樂二受，是異熟生，非真異熟。待現緣故，非此相應。 　顯此不與苦、樂二受相應所由。如八證中，最初執受，五因之內，任運生解。如五十一、《對法》第二，說異熟生等，並如前釋。由六識中異熟生受，待緣方起，故今簡之。 Δ午三第三復次。 又由此識常、無轉變，有情恒執為自內我。 　「常」者，相續義；「無轉」者，一類義。「我」是一、常，故此似我，顯第七識恒緣執我； 若與苦、樂二受相應，便有轉變，寧執為我？故此但與捨受相應。 　顯我不緣苦、樂二受，非一類故，故唯捨俱；生善惡趣，餘受轉故。第三復次也。 　由前三義，故唯捨俱。勘諸經論，唯初復次，五義之中第四義解。 　上來依理解頌文訖。自下依義釋外妨難。 Δ巳二釋外妨難。 若爾，如何此識亦是惡業異熟？ 　薩婆多等為此難也。彼部難云︰捨受寂靜，善業調順，可能招之。如何逼迫業亦招寂靜果？此依彼宗，故以為難。 既許善業能招捨受，此亦應然。 　即返質答。既許善業能招捨受，此不善業，類亦應然，能招捨受。 捨受不違苦、樂品故，如無記法，善、惡俱招。 　此顯所由及同法喻。捨受行相不違苦樂二種品故。此質解也。 　捨受不違苦，惡業不得招；捨受不違樂，善業應不感。苦樂自相違，善惡之業不招於苦樂；捨受不違二，何妨善惡並能招？ 　如無記法，二業俱感，不違二故。不以寂靜解捨，亦通惡業感。中容之行，名為捨故，通不善招。 　問︰返詰雖然，理猶未曉，如何寂靜果，逼迫因所招？ 　答曰︰無記既寂靜，何為惡業果？捨雖寂靜，不違二故，得為惡果，不同禪定之寂靜。此無所能為，故通惡業感。餘七轉識設起苦樂，此識皆俱，以捨不違苦樂品故。若或苦樂俱，於人天中應不受苦果，以相違故；三惡趣中應不受樂果，亦相違故。此中苦樂皆是別報，故捨不違。若隨所生，受便轉變，即易脫故，過失如前。 Δ辰二釋不與餘心所相應所以二。巳初外人難。 如何此識，非別境等心所相應？ 　外人復難。解受俱中，自下第二釋不與餘心所相應。既知唯捨已，便難唯五俱。 Δ巳二論主答二。午初總答。 互相違故。 　此論主答。別境、善等行相，與識既互相違，故不俱也。此總答之。 Δ午二別答三。未初簡別境不俱所以。 謂欲，希望所樂事轉；此識任運（運有本作業），無所希望。 　下別答也。隨何世境，樂便有欲，任運之識不樂觀境，故無有欲。 勝解，印持決定事轉；此識瞢昧，無所印持。 　勝解，印持曾為猶預境，今得決定事。此識行相瞢闇昧，境非先不定，今可須印之，故無勝解。 念，唯明記曾習事轉；此識昧劣，不能明記。 　念相，明記曾習事轉。此識昧而且劣，恒緣任運現在之境，不能明記曾所受境，故無有念。 定，能令心專注一境；此識任運，剎那別緣。 　定雖影像相分剎那新起，其加行時，所觀本質前後相續，恒專注緣。此識任運，不作加行，專注本質，恒緣現在影像，所緣但新新起。且定行相，一一剎那深取專注、趣向所緣。此識浮疎，行相不爾，故非定俱。言「任運」者，是隨業轉。 慧，唯簡擇德等事轉；此識微昧，不能簡擇。 　「德等事」者，「等」失、俱非。餘文可解。 　此之別簡，行相周通（通有本作遍），於佛起別境，於理亦無失。 故此不與別境相應。 　此總結也。已說別境非此識俱。 Δ未二簡善等不俱所以。 此識唯是異熟性故，善、染汙等亦不相應。 　次簡善等不俱所以。異熟必非通善、染，故十一、六、二十亦定不相應。「等」者，等取餘善等法，即不定四。既通三性，亦在其中。 　然有難曰︰善、染非異熟，可說不相應；不定中無記，何非此識並？ 　為答此問，故次說云： Δ未三別遮不定中無記。 惡作等四，無記性者，有間斷故，定非異熟。 　「非異熟」者，非真異熟，不遮異熟生亦有惡作等，下不定中自當分別。非一切時常相續故，非此相應。 　上來第七唯捨門訖。下第五段即是第八何性俱門。 Δ卯五第五段解第八義三性分別門釋第四頌第一句是無覆無記二。辰初總問。 法有四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。阿賴耶識，何法攝耶？ 　此最初問。「法有四種」，何法所攝？大乘亦有「自性善」等，如本、釋中。 　此三種性，或各分二︰一世俗；二勝義。有為善法，名世俗善，招世出世可愛果故；麤重、生滅、非安隱故。無為善法，名勝義善，最極寂靜，性安隱故。諸極惡法，名世俗不善，能招麤顯非愛果故。諸有漏法，名勝義不善，自性麤重，不安隱故。有為無記法，名世俗無記，不能招愛非愛果故，自性麤重，濫不善故。虛空、非擇滅，名勝義無記，不招二果，無所濫故。 　或各分三。善有三者：一感愛果善，謂有漏善法；二性巧便善，謂有為善法；三性安隱善，謂無為善法。不善三者：一感非愛果不善，謂極惡法；二性非巧便不善，謂染汙法；三性不安隱不善，謂有漏法。無記三者：一相應無記，謂諸無記心、心所法；二不相應無記，謂無記色、不相應行；三真實無記，謂虛空、非擇滅。 　或各分四。善有四者：一自性善，謂信等十一唯善心所；二相應善，謂信等相應心、心所法；三等起善，謂諸善色、不相應行。種子善者準義亦爾；四勝義善，謂善無為。不善四者：一自性不善，謂無慚等十，唯不善心所；二相應不善，謂無慚等相應心、心所法；三等起不善，謂不善色、不相應行，種子亦爾；四勝義不善，謂有漏法。無記四者：一能變無記，謂諸無記心、心所法；二所變無記，謂無記色法，種子亦爾；三分位無記，謂無記不相應法；四勝義無記，謂虛空、非擇滅。 　如《對法》第三末、第四卷初諸門解善等，皆以此義通釋於彼。此中一一如理應知。 Δ辰二答三。巳初總答。 此識唯是無覆無記，異熟性故。 　下答有三︰初總答，次別答，後釋「無記」名。此總答也。若善惡性，必非異熟。 Δ巳二別答三。午初以三因答。 異熟若是善、染汙者，流、轉、還、滅，應不得成。 　下別答之。別有三釋。此為一因，證唯無記。《攝論》第三卷末自解。善趣既是善，應不生不善，恒生善故，即無流轉。由集故生死「流」；由苦故生死「轉」。惡趣翻亦然，既恒生惡，應無還滅。由道故「還」，由滅故「滅」。 　第二因云： 又此識是善、染依故。若善、染者，互相違故，應不與二俱作所依。 　此識既是果報之主，為善、染法之所依止。既恒是善，應不為惡依；是惡亦應不為善依，互相違故，何得與二俱作所依？ 　第三因云： 又此識是所熏性故。若善、染者，如極香、臭，應不受熏。 　如前已說，唯「無記性」可受熏習。 　薩婆多等若復難言︰無熏習識，亦有何過？ Δ午二舉難解熏習識。 無熏習故，染、淨因果，俱不成立。 　此論主答。得等，如前破。若無熏習者，染、淨因果俱不成立：既無熏習，即無種子；種子若無，即是無因；因既無故，其果亦無。 Δ午三總結。 故此唯是無覆無記。 　此總結也。自下第三釋無記等義。 Δ巳三釋無覆無記名義二。午初釋無覆二。未初釋。 覆謂染法，障聖道故，又能蔽心，令不淨故。 　何名無覆？「覆」，謂覆障，體即「染法」。覆義如何？「障聖道故」。 　合以二義解其「覆」字。即「覆」者，覆蔽也，蔽心令不淨，故名為「覆」。 Δ未二結。 此識非染，故名無覆。 　總結釋也。 Δ午二釋無記二。未初釋。 記，謂善、惡，有愛、非愛果，及殊勝自體，可記別故。 　何名無記？「記」謂善惡。此有二義，可名為「記」：一善有可愛果，不善有不可愛果，可記別故；二善惡法體勝無記法，可調和故，或戾故，可記別也。世尊記此當得此果，體性如是可記別故，說名為「記」。 Δ未二結。 此非善、惡，故名無記。 　此結釋名。總是第八何性俱門。 Δ卯六第六段解第十義心所例王門釋第四頌第二句觸等亦如是三。辰初略申正義二。巳初第一師說。 觸等亦如是者，謂如阿賴耶識，唯是無覆無記性攝，觸、作意、受、想、思亦爾，諸相應法必同性故。 　自下第六段諸心所法例同於心，非是分別識自體門。此四說中，第一、第二、第四說，同護法等。一師多復次，義不違也。義雖有四，文段有三，牒前頌第八句也。初師，唯以五心所法例同心王無記性矣。次「無記性」，後有「亦如是」故，如文可知。 Δ巳二第二師說。 又觸等五，如阿賴耶，亦是異熟，所緣、行相俱不可知，緣三種境，五法相應，無覆無記。故說觸等亦如是言。 　自下即是第二師說。此師意說，例於識體五種義同︰一異熟；二所緣行相俱不可知；三緣三種境；四五法相應；五無覆無記。 　前雖已有本識八門，隨其所應，故但有五。於十義中，此別開不可知為一門。 　然但有四，除自相、一切種，及行相，並捨受俱。因果不斷，轉捨時位，在例後明。此例以前，如其所應，亦如是故。 　問︰本識五法俱，「觸等亦如是」。觸雖不與觸自相應，五法是同，隨應相例。本識行相即是了別，觸隨所應，應例行相，令心、心所同觸前境是觸行相故，餘例難亦然。 　答︰餘門通故，可咸相例。行相既言「了別」，何得觸等例同？此不成救。與識相應，既言觸等，觸等亦應與自俱故。此理不然。隨所應有，觸、非觸俱，相應有五法，五法相應例得同；「了別」在識不通餘，何得觸等例行相？了別行相在於識，亦令觸等例皆同；與捨相應，不在受，亦應受等例成失。 　此上二說，義雖未周，以理而言，亦無妨難。 Δ辰二廣破異說二。巳初第三師異說。 有義：觸等如阿賴耶，亦是異熟及一切種，廣說乃至無覆無記，亦如是言，無簡別故。 　此難陀論師等多人為此解。初許觸等受熏，後被難已轉計，方言緣種名「一切種」。 　此第三說。例上五門，並「不可知」，即有其六，謂從異熟乃至無記，除識自相、行相、受俱。頌言「觸等」，即是自相，故不須例。 　此論體例，若正義無違，或合為一；若邪宗、謬義，假作別師，非必異說。今此別師。 Δ巳二第四師破二十三。午初總非。 彼說非理。 　第四師破。第一非也。 Δ午二第三師問有何所以。 所以者何？ 　第二彼問有何所以。 Δ午三論主答難令不受熏。 觸等依識，不自在故。如貪、信等，不能受熏，如何同識能持種子？ 　三論主答。既非心王，故不自在。前第二卷於「可熏」中有自在義。世親《攝論》四，外別立有自在義，方能受熏。 　染中舉貪，「等」取瞋等；善中舉信，「等」精進等。既如貪等，故不可說觸等同識，能持種子，此乃不例一切種門。 　問︰所熏有心及心所，心所不自在，故不受熏；能熏之中有心所，心所不自在，故非能熏？ 　答︰心所有增減，義具可能熏，心所不自在，故非所熏攝。 　問︰何故受熏，則遮心所；及其能熏，心所亦得？ 　答︰為因據有力，心所亦能熏；受熏須報主，心所非所熏。 　問︰心所為因能熏，言有力，心所為果，有力言所熏？ 　答︰心所能熏無過失，心所亦能熏；心所受熏過失多，心所非所熏。 　問︰何故能熏即言無失，為所熏者，過失便多？ 　答︰為因之日，有力而是能熏；為果之時，無力乃非所熏。 　問︰何者名過失？ 　答︰頓生六果失。 　問︰何故心所受熏，後時頓生六果；心所能熏，後果不頓生六？ 　答︰心所受熏，即能熏心、心所一念便熏成六種，後生現時，頓生六果。心所能熏相分、見分，但隨己數而熏，非一一法皆有六種，即所熏無頓生六果，唯熏心王一體法故。若六法受熏，便有三十六種見、相分種，各自生己現行本識等，即有頓生六果之過。 　問︰如緣本識增上緣中熏成種時，同時心所亦熏成本識種，緣彼心所亦爾。何故心所能熏、所熏無頓生果之妨？ 　答︰即能熏心王緣本識及五數，熏成種子，此種後時生本識及五數現行，能熏心所，不熏彼本識及五數種。此相分熏種，但生自相分現行，非親生彼本識等故，故無此妨。 　問︰心所能熏，何不同彼心王能熏俱生於彼本質之法？心所能熏即生自相分現行，不生本質耶？ 　答︰若能熏之心是一，緣本識及五數，所熏有六，故即熏六能熏之種。以後種生現行，頓生六果妨，不可論其本質生與不生所熏六種，乍可論其本質影像，其所熏不然。 　此亦不然。受熏例應爾。心所生影像，心王生本質。由是義故，如實義者，如緣本識熏種之時，能熏心聚共熏成一本識之種，此增上緣，本有種子為因緣故，無頓生六果之妨。多種生一芽，因緣便無此事。增上緣等，理亦無失。 　又設能熏各各熏一本識種子，雖為六種，六種共生一果，亦無妨難，能持之識體是一故。論所言「如貪、信等不能受熏」，此對難陀亦熏心所，非對經部。經部說心所亦非所熏故。如《攝論》云：是能依故，不自在故。若對彼宗有立已成之過，由大乘異師亦有說心所是所熏，故今以為喻。 　量云︰第八五數，應非所熏，是能依故，不自在故，如貪、信等。 　若爾，七識應是所熏，既是自在及所依故。 　此亦不然。因明者說，但遮能依心所體是所熏，不表七識心王是所熏法。觸等五法既非所熏，如何同識能持種子？又以「不能持諸種子」為第二宗，於理無失。文有宗二，因、喻唯一。 Δ午四第三師伏難。 　四第三師言：受熏何失？ Δ午五論主牒破。 又若觸等亦能受熏，應一有情有六種體。 　五論主牒破。即一有情能熏、所熏，隨是何法有六箇種，以六法體為所熏故，一一所熏，有一種故。 Δ午六第三師伏質。 　六外人復言：六種何失？ Δ午七論主返徵。 若爾，果起從何種生？ 　此即第七論主復徵。若爾，果生從何種起？ Δ午八第三師復伏救。 　八外人復云︰皆從彼起。 Δ午九論主復難。 理不應言從六種起，未見多種生一芽故。 　九論主復云。《成業論》中，廣破此義。 　量云︰別能持中六種種子，應不共生一果。因緣性故，如六能熏。能熏雖有六現，不是因緣共生一果種。 　若爾，《雜集》第八卷如何通？彼許多因生一果故，如五無間業受一期報故。 　《成業論》中自解此妨，可許多緣生一果體，不許多因能生一果。因緣辨體，無此事故。前立量中，已有「因緣」、「因果」言故。 Δ午十第三師伏救。 　十外人轉言︰熏種雖多，生果之時，但從一種。 Δ午十一論主正難。 若說果生，唯從一種，則餘五種，便為無用。 　此下十一論主復非。初二句牒，下二句難。此就見分能熏為論。 　問︰既爾，護法等如何釋此文？新舊之種若隨用一，舊新種中一無用故。又能熏有六，熏成六種，共生一果，為難亦爾。 　此乃自違，不勞他語。 　答曰︰新舊因緣，能熏有六，熏成六種，勢力齊等，俱逢緣合，可許此類共生一果。如一麥中有多極微，可許同生一芽等果，非許一一微各各生果故。 　若爾，《成業》難多種生一芽，何為會釋？ 　彼破經部色、心二法各各有種，共生一果。如二麥等共生一芽，非此所許。今五數中各有種子，共生一果，故是所非。若一識中同類種子，共生無妨。故此文言：若一種生，餘無用等。不爾，此言深為自害。若能持是一，多同類種，許共生一果；若能持是別，雖同類種，不許同生果。 Δ午十二第三師伏救。 　十二外人云︰次第生果。 Δ午十三論主正難。 亦不可說次第生果，熏習同時，勢力等故。 　十三論主復難。同熏之種，一生果時，餘亦應生，「熏習同時勢力等故」，如生果種。故不可說心種先生，餘觸等種次第生果。此中比量，易而可知。 Δ午十四第三師伏救。 　十四外人復云：六果頓起。 Δ午十五論主正難。 又不可說六果頓生。 　十五論主復難。此即總非。 勿一有情，一剎那頃，六眼識等，俱時生故。 　有何過失？若六果生，便有此失。 　彼若救言︰如摩醯首羅面有三目，復有龍王有八萬眼，有六種體，於理何違？ 　難此，不爾。不可說心中之種生此眼。心所中種能生彼眼，即應一念有六本識。又無多眼者，彼如何通？故唯心王持種，於理為善。又如人二眼，識但是一。多眼龍王，何必識多？又若許爾，即一有情有六本識，便為六身，非為一體。 Δ午十六第三師轉救。 誰言觸等亦能受熏、持諸種子？ 　次第十六彼復轉救。外人轉計：此即不例同於本識持種、受熏，名「一切種」故。 Δ午十七論主徵。 不爾，如何觸等如識，名一切種？ 　第十七論主復問。問觸所由。 Δ午十八第三師再轉救。 謂觸等五，有似種相，名一切種。 　次第十八外人復云。此解「似種」。本識變種，能生果故，名為真種。觸等與識同一所緣故，彼亦能變為種子，不能生果，名為「似種」。 Δ午十九論主再徵。 　十九問彼何故須然。 Δ午二十第三師答出三因及宗喻五。未初出第一因。 觸等與識，所緣等故。 　二十彼答。此顯三因，觸等似種，若不緣種，心、心所法所緣便有不同之失。 Δ未二出第二因。 無色，觸等有所緣故。 　生無色界，既不緣色，不緣種者，此何所緣？ Δ未三出第三因。 親所緣緣，定應有故。 　若但緣本識相分之種，自不須變，即無親所緣緣，自無相分故，便非唯識，心外取故。若託彼變，但是疎緣，不於觸等之上現影像故。 Δ未四出宗。 此似種相，不為因緣，生現識等。 　無實用故，不能生現識根、境等。「等」者，等取諸根、境等。 Δ未五出喻二。申初似根非依喻。 如觸等上，似眼根等，非識所依。 　此如何等？心所所變似眼根等，不能為依，親生五識。親生五識者，心王所變故。色等亦爾，亦非實礙。此六眼根等，同時、同處不相障礙。 Δ申二似火無燒喻。 亦如似火，無能燒用。 　此顯同喻。鏡中之火，名為「似火」，無燒用故。此上並是第三師救。 Δ午二十一論主難二。未初執受處後方可例。 彼救非理。觸等所緣，似種等相，後執受處，方應與識而相例故。 　次二十一論主難云。謂若是觸等，緣似種相，名「一切種」，即是第四緣境之門。在第三門「一切種」，後「執受處」中，方應相例，如何於前「一切種」中乃例緣境？ Δ未二顯正義。 由此，前說一切種言，定目受熏、能持種義。不爾，本頌有重言失。 　此顯正義。由此理故，前句所說「一切種」言，定目本識有彼受熏、能持種義，不目緣種、似種等義，故不可以觸等五數緣種為例。 　若不是說受熏、持種名「一切種」爾者，本頌乃有重言之失。上解「一切種」，已言緣種，下解「執受」中，復言緣種故。 　若彼救言：緣種子者，名一切種，「執受處」中說有根身，無重過者，理亦不然。 　世親《攝論》第一引《阿毗達磨經》言，執受有二︰一五色根及根依處；二相、名、分別習氣。種子可執，復是所緣；與身別明，此有何意？故所說非也。 Δ午二十二第三師伏問。 　二十二第三師問：若不如我所說義者，「亦如是」言，應有簡別。以不許例持諸種故。 Δ午二十三論主復答二。未初總非。 又彼所說亦如是言，無簡別故，咸相例者，定不成證。 　次二十三論主復答。此總非也。 Δ未二正難。 勿觸等五，亦能了別。觸等亦與觸等相應。 　此下正難。「了別」唯是識行相故。 　上「勿」字流至此：「勿觸等」五，「與觸等相應」，以說本識、觸等相應故。不爾，如何觸等相例？ Δ辰三結示正義。 由此故知，亦如是者，隨所應說，非謂一切。 　由此理故，故知頌中「亦如是」言，隨所應說。若前若後，性相求故。應可例有，隨理無違，即便相例，非謂一切皆令例之。 　此例幾門？即有六門。前第二師例同五門，今加斷捨，隨所應故。餘不例者，準義可知。以隨文便，中間相例，故亦可許例於捨位。欲顯初後皆有例法及非例法，故中間說觸等相例。若最後句方說例者，恐謂一切皆合例故。 　上來雖有多文，非是正明本識，例彼觸等義門分別。 Δ卯七第七段解第九義因果法喻門即釋第四頌第三句恆轉如暴流二。辰初問。 阿賴耶識，為斷？為常？ 　下第七段即是第九解本識因果法喻門，是本頌中第九句「恒轉如暴流」也。於中有二︰初問，後答。將欲解文，寄問徵起。此為問也。 　前解自相唯阿賴耶。今分別中，依自相說。 Δ辰二答三。巳初解本頌三。午初解法說二。未初舉所明因果之法。 非斷、非常，以恒轉故。 　此第二正答所問。於中有三︰初解本頌，次破外執，後勸歸信。初中有三︰初解法，次解喻，後總結。解法中有二︰先舉所明因果之法，後廣解釋。此即初也。 　舉頌二字，正答前問。經部師等，持種色、心，無色無心，有時斷滅。僧佉自性雖為法種，仍體是常。為簡彼宗，言非常、斷。 　恒義如何？ Δ未二廣解釋二。申初先解恆義三。酉初解一類相續。 恒，謂此識無始時來，一類相續，常無間斷。 　下廣解也。先解「恒」義。「一類」者，常無記義。「相續」者，未曾斷義。 　何義要須中無間斷？ Δ酉二明無間斷。 是界、趣、生，施設本故。 　此意即是：依此識故，施設三界、五趣、四生。是引果故，識是界、趣、生之本也。下自當知。 　言「施設」者，安立果名。識若斷滅，非界、趣、生。故此「恒」言，正遮於斷，即重顯上一類義也。若善、染等，體非一類，趣、生應雜，許雜起故。由此識是一類無記，不可雜起。 Δ酉三持種不失。 性堅，持種令不失故。 　此言顯上「相續」之義，此義可知。言「性堅」者，四義受熏，即初堅義。乃至金剛，此不斷故，故能受熏。若不堅者，如六、七識，應不受熏。 　復言「持種令不失」者，簡經部等色、心受熏而能持種，於無色界入無心時，此種便失。此識不爾，種不失故，故不可斷。此解恒義。 Δ申二後解轉義三。酉初遮常與一。 轉，謂此識無始時來，念念生滅，前後變異。 　此遮常、一。此簡自性及我為常為一，以諸有情起分別心，計為我故。言有生滅等，簡彼一、常故。 Δ酉二因果滅生。 因滅果生，非常、一故。 　因果性故，簡一，非我也；有生滅故，簡常，非自性也。常、一之法，無因果故。 　何不是常？常有何過？ Δ酉三顯可熏。 可為轉識熏成種故。 　顯可熏義。不能受熏，是為過也，不為轉識熏成種過。常阿賴耶應不受熏，以是常故，如虛空等。若不受熏，即無生死、涅槃差別。此上解「轉」。 　總釋頌中「恒轉」二字，四義受熏，即皆具足。一無記；二堅；三可熏，非常一是；四相應，可為識熏是。 　下釋「如暴流」三字，有三義喻。 Δ午二解喻說如暴流三字二。未初舉法生滅喻。 恒言遮斷，轉表非常，猶如暴流，因果法爾。 　下解譬喻。於中有二︰先舉法生滅喻，後廣解之。此即初也。 　一切因果皆非斷、常，故言「法爾」。 Δ未二廣解三。申初漂溺有情義。 如暴流水，非斷、非常，相續、長時，有所漂溺。此識亦爾。從無始來，生滅相續，非常、非斷，漂溺有情，令不出離。 　「暴」，謂卒暴，即汛暴水。前能引後，名曰「非常」；後水續前，稱為「非斷」。生人天，喻「漂」；居惡趣，如「溺」。本識能持業、煩惱等，漂溺有情，以水為喻。 Δ申二波浪不斷義。 又如暴流，雖風等擊起諸波浪，而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣起眼識等，而恒相續。 　又識持種，三界生故，一浪因至一浪生，多浪因至多浪起，故名「暴流」。以水為喻，如下文說。 Δ申三內外隨流義。 又如暴流，漂水下上，魚草等物，隨流不捨。此識亦爾。與內習氣、外觸等法，恒相隨轉。 　此第三喻。漂水下魚、水上之草，喻內習氣、外觸、受等內外法也。 Δ午三法喻合說。 如是法、喻，意顯此識無始因果，非斷、常義。謂此識性，無始時來，剎那剎那，果生因滅。果生故非斷，因滅故非常，非斷、非常，是緣起理，故說此識恒轉如流。 　此合法喻，釋其大意。「果生故、非斷」者，後法續故；「因滅故、非常」者，不恒住故。此解法義，令同於喻，餘文可解。上來大乘自述己義，成立因果。 Δ巳二破斥諸部三。午初破有部正量部十。未初外人問。 過去、未來既非實有，非常可爾，非斷如何？斷豈得成緣起正理？ 　自下第二破斥諸部。此下有三︰初牒說一切有部、正量等難，破彼宗執；二破上座部師；三破經部。初文有十，此即初也。 　有部、正量等，彼皆過、未有體性故。此意難言︰若如我等過、未有體，未來續，故不斷；過去往，故不常。汝過去無，可許非常；未來既無，後法應斷；現不住故，當無體故。如是豈成緣起正理？ Δ未二論主返質。 過去、未來若是實有，可許非斷，如何非常？常亦不成緣起正理。 　此即第二論主反質。過去、未來，汝執實有，可許非斷；未來續故，與我不同。如何過去說恒有故，不是常義？前言我宗斷，不成緣起理；今汝既是常，常豈緣生理？ Δ未三外人返質。 豈斥他過，己義便成？ 　第三外人反云。論主遭難不能出理，而行返質。「豈斥他過，己義便成」？ Δ未四論主答。 若不摧邪，難以顯正。 　下第四答。此論主答。黑山既傾，白日斯現，故須破也。 前因滅位，後果即生，如秤兩頭，低昂時等。如是因果，相續如流，何假去來，方成非斷？ 　次出正理。我宗因果：前因滅位，後果即生，中間無隔，因果不斷，如秤兩頭，低昂時等。由彼低時，此昂時故。 　前生後滅，相續如流，豈假去來是有，方成因果不斷？不藉去來，因果足不斷故。謂但一種在現在時，流入過去，此之種子後念即起；剎那剎那恒時現在，而是無常，因果不斷。 Δ未五外人難。 因現有位，後果未生，因是誰因？果現有時，前因已滅，果是誰果？既無因果，誰離斷、常？ 　下第五難。外難云︰如一種子因於現在有作用時，後果未生，果法未來，既體是無，不可定其所生之果。此說因者，是誰之因？無果可屬因，定能生彼故。 　問果亦爾，現為因，即無果；現為果，即無因。因果既無，斷常誰離？ 　初但難斷，今亦難常。 Δ未六論主返質。 若有因時，已有後果，果既本有，何待前因？因義既無，果義寧有？無因無果，豈離斷、常？ 　論主反質，即第六也。此為彼部未來有故，其果之體未來已有。現在為因之時，果已先有；果已先有，何待於因？若果本無，可待因有；果先已有，何待於因？ 　量云︰未來果法應不待因，體已有故，如已生果。因義，本欲生果；果有，不待於因。因義不成有，果義亦應無。 　量云︰所言果法，應非是果，以先有體故，猶如於因；汝所言因，應不是因，先有體故，猶如於果。無因無果，豈離斷常？言我不離，汝豈離耶？ 　初隨返質，唯難於常，今隨雙難，亦破於斷。 Δ未七外人解質。 因果義成，依法作用，故所詰難，非預我宗。 　此即第七外人解質。未來因果雖先有體，名因果時，要依作用，不依於體。未有作用，名未來；正有作用，名現在；作用已息，名過去。現有因用，果用未生，因義既成，果義便立。「故所詰難，非預我宗」。「預」者，關也。 Δ未八論主難。 體既本有，用亦應然，所待因緣，亦本有故。 　此第八論主難。「體既本有，用亦應然」，以體、用無別故。 　量云︰所計作用未來應有，不離體故，猶如於體。所計體法應未來無，即是用故，亦如作用。 　汝去來法應是無為，許有法體無作用故，如無為法。又相、未相法應是無為，許有法體非相遷故，如無為法。 　設彼救前難言：「未來用、體雖皆具有，緣不合故，用不起」者，應難彼云︰既言諸法本來皆有，所待之緣亦應本有，緣既許本有，未來應起用。 　量云︰未來一切法，用應常起，因緣具故，如現在法。 　若言緣等或未來無，即非未來有一切法。 　又說未來有生相用，過去說有與果用者，過未有用，應名現在。 　彼救：不然。今言「用」者，謂取與用。 　難云︰等無間緣過去取果，《婆沙》正說，即應過去有半作用，有取果用故。又言未來世有三法作用：光明、生相及苦法忍。《婆沙》正文，應名現在。彼與果用，滅復滅失，取果之用，生復生過。若言與果但是功能，非謂作用；即阿羅漢末後之心，應不名現在，無取果用故。又若此心初無作用，應名已滅，如何後時更復言滅？又彼功能改名作用，而復何異？若言非是，無學末心不能取果，彼後念緣闕故，果不生者，此亦非理，違汝宗故，汝說後心非無間緣故。廣如《婆沙》第十文說。終心後果既定不生，如何定知現在之法有能生用？若言後果若緣不闕，定從此生者，因既緣不闕，故有作用，何不能生果？若因不能生果，即是無用故。 Δ未九曲結申正義二。申初曲結。 由斯，汝義因果定無，應信大乘緣起正理。 　第九曲結申正義也。 Δ申二申正四。酉初因果皆假。 謂此正理深妙離言，因、果等言，皆假施設。 　自下申其正義。今明諸法自相離言。離言所以，如前已說。所有因果及餘法言，皆假施設。此是立宗。 Δ酉二假施設因。 觀現在法，有引後用，假立當果，對說現因。 　謂大乘中唯有現法，觀此現法，有能引生當果之用，當果雖無，而現在法上有引彼用。 　「用」者，功能。行者尋見現法之上有此功用，觀此法果，遂心變作未來之相；此似未來，實是現在。即假說此所變未來，名為「當果」。對此假當有之果，而說現在法為因。此未來果，即觀現法功能而假變也。 Δ酉三假施設果。 觀現在法，有酬前相，假立曾因，對說現果。 　其因亦爾。觀此現法有酬前之相，即熟變相等。觀此所從生處，而心變為過去。實非過去，而是現在，假說所變為現法因。對此假曾有過去因，而說現在為果。 Δ酉四何者為假。 假，謂現識似彼相現。 　何者為假？識緣於此現法之時，尋所從生，說之為因，說現為果。尋現世法，及所生法變似未來之相，現名為因，未來為果，故言「假」也。而實所觀之法，非因非不因，非果非不果。且如於因，性離言故，非定是因；有功能故，非定不因。果亦如是。 Δ未十結勸學。 如是因果，理趣顯然，遠離二邊，契會中道。諸有智者，應順修學。 　此結勸學，即第十文。有因故非常，有果故非斷；故離二邊，契會中道，勸諸智者，應順修學。此答於前生滅分位法也。 　「中道」者，無漏真智之異名也。以理合智，故名契道，如下自解。此性離言，假說曾、當，名為因、果，非謂實有，此即無有二邊之過。除遍計所執，說依他性有，故言非因非不因等。因此總敘大乘真義：法唯現在，識變有三世。 　諸義不同，如《瑜伽論》五十一卷、六十九卷、《顯揚》第十、《對法》第三、《中邊》第一，皆說三世依種子立。約曾、當義，說其世也。六十六卷、《對法》第四及第十三、《薩遮尼乾子經》皆說有六通三乘差別。宿命智緣過去，生死智緣未來，他心、漏盡緣現在三世等。雖非種子，亦有三世。今於此中復約識變曾、當因果，以說去、來。 　諸經論說，雖多不同，總束而言，莫過三種︰ 　一道理三世。即依種子曾、當義，說有去、來世。當有，名未來；曾有，名過去；現有，名現在。於現法上，義說三故。 　二依神通。其智生時，法爾皆有如此功力。異生、聖者，功能各殊。既非妄心，所見皆實，但由智力，非是妄識之所變也。前第二說，由澄淨故，亦現彼影。由多修習，此去、來法，法爾能現，隨其勢分多少時節。理實能緣及所緣法，唯在現在。 　三依唯識。此義雖通，然前二外，別有異體。多分分別妄心所變，似去、來相，實唯現在。此中論文，法體離言，但唯有識。 　或復更釋︰雖有唯識、道理二種，無別神通。恐濫妄緣，故分三種。約此三義，解諸違文，皆並攝入此所會義，餘不過此。設立四、減三，皆為妄說。 　今猶未盡，此中所明，粗陳梗概，如〈別抄〉中，廣引誠說。 Δ午二破上座部三。未初外救三。申初立宗。 有餘部說：雖無去、來，而有因果恒相續義。 　自下第二。其上座部於此起救。於中有三︰一總立宗；二出所以；三結救意。此即初也。 　此中，亦同勝軍論師種子等法，前果後因俱時而生。彼謂因果恐有斷過。被他如先有因時無果等難已，復以大乘假說現在之三相用，不同時起：前法至生，後法未起，至住之時，後法未生，至異之時，後果方生；恐因果斷故。此之義意，同此中破。 　又有二趣並生過故。前人等趣，至異之時，後天等趣，已至生故。 　彼言「以是次生時勝，前法變異無多力能，但名一趣；隨所當生，彼得趣名，非於前趣，故無此過」者。不然，阿賴耶識分二趣故，及違此文。勝軍論師雖有此義，云立亦得。然自不遵，亦無章疏現行於世。 Δ申二出法體三。酉初直顯。 謂現在法極迅速者，猶有初、後生滅二時。 　下出法體，有三：一直顯。上座等云，色法遲鈍，有三相用，時經一世，謂生、住、滅，更無異時。心法迅速，但有二時，謂生及滅。此二相，即法辨；離法無別體，然俱現在，彼無過、未故。 　此中且舉心、心所法為論，故言「極迅速者」，猶有「二時」。下顯因果不斷之義。 Δ酉二於一法辨。 生時酬因，滅時引果，時雖有二，而體是一。 　二於一法辨。法生時酬因，即後法為果，在現在；法滅時引果，即前法為因，在現在。此是二法為二時。今此所論，即一法體生時為果，滅時為因。為果之時，與前法俱；為因之時，與後法並。此是一法，然現在二時，前後位別故。此之二時俱現在有，時雖有二，前後位別，而體是一，無別法體，即於一法而辨二時，為因為果。 Δ酉三於二法辨。 前因正滅，後果正生，體相雖殊，而俱是有。 　三於二法辨。「前因正滅，後果正生」：此二法辨，相接不斷，因滅果生，二俱現在故。「體相雖殊」，因、果二法故。「而俱是有」，並現在世，同時有故。 Δ申三總結。 如是因果，非假施設，然離斷、常，又無前難。誰有智者，捨此信餘？ 　此總結也。雖無去、來，足為因果，非同餘部薩婆多等立有過、未，虛妄計度，法增常過；不同大乘是假施設，法減斷過。 　既離斷、常過，又無前諸難：謂難有部「果既本有，何待前因」；難大乘云：「因是誰因，果誰果」等；既無諸失，誰有智者捨此勝義，而信於餘不了義耶？ Δ未二正破七。申初第一難。 彼有虛言，都無實義，何容一念而有二時？ 　下破，有七。今總非云「彼虛言」等。「何容一念而有二時」？此第一難。 　「念」者，剎那之異名；「時」者，生滅之兩位。剎那迅速，即有前後，極微至少應有二分。 Δ申二第二難。 生滅相違，寧同現在？ 　此第二難，義意可知。 Δ申三第三難。 滅若現在，生應未來。 　以下徵滅。此難令同薩婆多等：以滅，現在；生，未來故。生滅二法定不俱時，相違法故，如明闇等。 Δ申四第四難。 有故名生，既是現在，無故名滅，寧非過去？ 　此令同大乘，滅是過去故。 　彼若救言︰誰言於滅，滅即是無？同薩婆多，滅體是有。今難之云︰ Δ申五第五難。 滅若非無，生應非有。生既現有，滅應現無。 　以生違滅，滅即非無；以滅違生，生應非有。生既不成無，滅體如何有？滅若現在非無，生應現在非有。 　生既現在有，滅無應過去。令同大乘生滅二法定不俱世，相違法故，如解惑等。 Δ申六第六難。 又二相違，如何體一？非苦樂等，見有是事。 　此立比量。又生與滅二法相違，如何同體？如苦樂等，不同一體故。 　量云︰生滅二法，體應非一，以相違故，如苦樂等。彼宗現在一法之上辨生滅故。 Δ申七第七難。 生滅若一，時應無二；生滅若異，寧說體同？ 　生滅若一，法生之時，應即滅故，故無二時。生滅若是異，不應說體同。二若即者，此法滅時，此法應生，即是生故，如生；二若異者，生體非滅體，以是異故，如苦樂等。 Δ未三總結。 故生、滅時，俱現在有，同依一體，理必不成。 　生滅二時，俱在現在一世而有，雖復相違而體同者，理必不成。此總結破上座等訖。 　大乘生滅非定一法，有無異故；非定異法，即生法滅，非別法滅。故無有過。 Δ午三破經部師等。 經部師等，因果相續，理亦不成。彼不許有阿賴耶識能持種故。 　破諸部計，自下第三。經部師等既見上座被徵，便曰︰雖無去來，不同一切有；生滅異世，不同上座師。而色、心中諸功能用，即名種子，前生後滅，如大乘等為因果性，相續不斷，甚為勝義。 　今破之言︰理亦不成，彼不許有阿賴耶故。「經部師等」，等自類中非唯一故。 　破之量云︰經部所說持種色、心，不能持種，非第八故，如聲、電等。過、未無體及無本識，於無色界，色久時斷，入無心時，心久時滅，何法持種，得為因果？因果既斷，名為不然，彼不許有第八識故。 Δ巳三總結勸信。 由此，應信大乘所說，因果相續緣起正理。 　第三總結。有為諸法從緣而生，名為「緣起」。勸彼應信大乘正理。 Δ卯八第八段解第十義伏斷位次門釋第四頌第四句阿羅漢位捨二。辰初問。 此識無始，恒轉如流，乃至何位，當究竟捨？ 　此第八段。於中有二︰初問，次答。此即問也。即解頌中第十句，第十門也。 Δ辰二答二。巳初舉頌總答。 阿羅漢位，方究竟捨。 　答中有二︰初略舉頌答，後廣解之。此正舉頌，總答問也。 Δ巳二廣答二。午初略釋二。未初略釋阿羅漢。 謂諸聖者，斷煩惱障究竟盡時，名阿羅漢。 　下廣答也。於中復二︰初略釋，後廣釋。此即初也。 　「謂諸聖者」即通三乘。「斷煩惱障究竟盡」者，彼位若是永害隨眠，皆在金剛心時，斷已，皆成阿羅漢果，三乘並然。若伏斷永不起，此言「斷」者，即通八地已去。 　下有三師，此既總文，亦為三釋。若據正義，唯初二釋，順此論文。此據位全，除二乘金剛心，少故不說。八地菩薩隨應二釋。此中唯依斷煩惱障盡，名「阿羅漢」。非據所知障。害煩惱賊故，非是縛故。又依除分段生，以名無生，非所知障故。 　其相如何？ Δ未二略釋捨。 爾時，此識煩惱麤重永遠離故，說之為捨。 　由於彼位，「此識」之中「煩惱麤重永遠離故，說之為捨」，非體亦無。 　此「麤重」言，顯煩惱種，《對法論》等說種子麤重故。雖煩惱現行亦名「麤重」，無堪任性亦名「麤重」；然今位取種子，非餘。由種斷時，現行執藏發潤之惑皆不起故，說名為「捨」。此「執藏」名，唯約縛說，法執非縛，故不說斷。 　又畢竟無現行麤重，亦說為「捨」，通八地故。若說習氣，四位不成。 　問︰「阿羅漢」名，通在幾乘？幾位中有？ Δ午二廣釋二。未初廣阿羅漢三。申初第一師五。酉初釋頌文。 此中所說阿羅漢者，通攝三乘無學果位。 　下正廣解。於中有二：初廣阿羅漢，後廣捨位。初有三師，第一師中有五︰一釋頌文；二問；三答；四徵；五釋。 　「阿羅漢」者，此正云「應」。應者，契當之義：應斷煩惱，應受供故，應不復受分段生故。若但言應，即通三義。故但言「應」，不言「應供」。若著「供」字，唯得一義，便失二義。顯阿羅漢通攝三乘，唯無學位。餘位未滿，非可應故。 　問︰何故有學非阿羅漢，三無學得「阿羅漢」名？ 皆已永害煩惱賊故，應受世間妙供養故，永不復受分段生故。 　「阿羅漢」言「應」，即殺賊、應供、無生三義故也。 　何故不言離所知障？所知障體，不障解脫，無能發業、潤生用故。 　何故不言離變易死？二乘無學有變易生，此非由煩惱所招起故；已離繫縛，得解脫故，無分段死。 　有學亦是殊勝福田，如見道出等，供養獲現福，何故不得名「應供」耶？非一切時堪受供故，望自乘無學，非是圓滿故。 Δ酉二外人問。 云何知然？ 　第二外人問曰︰何知此識三乘皆捨？阿羅漢號通在三乘？故論總問「云何知然」。 Δ酉三論主答二。戌初證三乘皆捨，答第一分問。 決擇分說：諸阿羅漢、獨覺、如來，皆不成就阿賴耶故。 　第三．此答初問也。捨，通三乘。〈決擇分〉中第一卷說四句分別，謂「有成就轉識，非阿賴耶識」，謂三乘無學、不退菩薩、不入無心位；有「成就阿賴耶，非轉識」，謂七地以前，二乘有學、一切異生、入無心位；「有俱成就」，謂此第二句不入無心位；「有俱不成」，謂第一句入無心位。然今但引初句三人。 Δ戌二證號通三乘，答第二分問。 集論復說：若諸菩薩得菩提時，頓斷煩惱及所知障，成阿羅漢及如來故。 　又如《雜集論》第十四卷、《集論》第七說︰「若諸菩薩得菩提時，頓斷煩惱及所知障，成阿羅漢及如來故」。佛既得名阿羅漢者，二乘無學不說自成。 　答第二問，「阿羅漢」名通三乘有。佛亦由斷所知障故，亦名如來。二乘不然，不可為難。如阿羅漢號，便令通二乘。十地菩薩不能少斷俱生煩惱，金剛定時方頓斷盡︰一者故留；二不障地。其所知障，分分除之。故煩惱障即言「頓斷」，所知障不然。 　此師意說︰不退菩薩雖不起現我愛執藏，暫時伏離，種猶有故，未名為「捨」。三乘無學，我愛種盡，乃名為「捨」。 　外人復問： Δ酉四外人徵。 若爾，菩薩煩惱種子未永斷盡，非阿羅漢，應皆成就阿賴耶識，何故即彼決擇分說：不退菩薩亦不成就阿賴耶識？ 　第四徵也。由前立宗，煩惱種盡方名為「捨」，菩薩煩惱種子未除，如何名「捨」？違聖教故，為此難也。 　前引〈決擇分〉四句之中，初句有四人：三乘無學及不退地以去菩薩。此先不論，故今為難。 　不退有二種︰一已得不退；二未得不退。前初地得，後八地得，故言不退。初地已去，證不退；八地以去，行不退。初地已去，尚有相續趣求所得，未能念念轉轉增進。初說迴心名不退者，即地前位皆名不退：不退起煩惱故；而義有別，亦不相違。 　由是，不退總有四種︰一信不退，即十信第六心；二證不退，入地已往；三行不退，八地以上；四煩惱不退，謂無漏道所斷煩惱一切聖者。 　今說迴心名不退者，即第四不退。以得證淨故，亦名信不退，然未至彼位。若十住，第七心等，亦名住不退，即應有五。論直往者，唯四不退。 Δ酉五論主釋二。戌初正會釋。 彼說二乘無學果位迴心趣向大菩提者，必不退起煩惱障故，趣菩提故，即復轉名不退菩薩。彼不成就阿賴耶識。 　第五釋也。彼說四人，三人據決定菩薩。即迴心已，必定不退起諸煩惱：從初發心二萬劫，乃至成佛已來，皆名不退。又趣菩提，轉名菩薩。非直往者是第四人，煩惱種子未永害故。 　若現行一分無故，名「捨」；分別一分無，應亦名「捨」。又見道以去，第七不起執藏之時，應亦名「捨」，以全未捨故。若不爾，直往八地已去，應非不退，以不能捨阿賴耶故。若爾，入地諸菩薩等應亦名退，以全未捨阿賴耶故。 　問︰既爾，此文何故不說不退菩薩？ Δ戌二顯攝在結。 即攝在此阿羅漢中。故彼論文不違此義。 　彼「攝在此阿羅漢中」，從本說故，故彼〈決擇〉之文，不違此中說義。三乘有學金剛心位，雖斷煩惱，我執種無，以時少故，彼論不說，此亦不論。二乘有學迴心向大，不名不退，起煩惱故。 Δ申二第二師二。酉初述不退菩薩五。戌初出第一理。 又不動地已上菩薩，一切煩惱永不行故。 　下第二說。此即護法菩薩亦假為二義，於理無違，即同前師也。下文有二︰初述不退菩薩體，後顯名捨。 　此義意言︰三乘無學，直往菩薩八地已去亦捨此識，名不退者，行亦不退。於未得法亦復不退。四理證知︰一者「一切煩惱永不行故」：八地以去，無漏相續，無現執藏，故可說「捨」。 Δ戌二出第二理。 法駛流中，任運轉故。 　此第二理。《十地論》第十卷說，第八地已上菩薩，於無相海任運而轉，諸佛勸等，乃至廣說。剎那剎那，真俗雙運，以無功用，故任運轉。 Δ戌三出第三理。 能諸行中，起諸行故。 　此第三理。《十地論》說：初地至六地，名為少行；第七地，名大行；八地已去，名為廣行。前六地，一行中修一切行，是故名「少」；第七地雖亦然，以能即空方便智，發起有中殊勝行，勝前六地，故立「大」名。前五地中雖合此，難合真俗雙行，然極用功方始能起。此第七地雖未任運，少用功力即能現前，故與前異，立其「大」名。八地以去，一切行中修一切行，故名為廣。 　然舊《地持》云：勝解行已去名少；初地至六地名大；七地已去名廣。以見道前，一行中修一行，故名少；次六地中，於一行中修一切行，故名為大；七地已去，真俗雙行，名為廣。所望不同，不相違也。 　今〈菩薩地〉、《瑜伽》七十八卷說：初劫名波羅蜜多，第二劫名近波羅蜜多，第三劫名大波羅蜜多。此約波羅蜜多別，亦不相違。 　然初地已前，於六波羅蜜，一行中修一行。初地已去，於六波羅蜜，一行中修一切行；八地以去，一切行中修一切行。七地已前，唯於六度唯有修一，以一切行而莊嚴之；八地已去，於萬行中具修萬行，然所修願、力、智度，漸次勝前，別立其名，非唯修此。今第三證，與彼文同。 Δ戌四出第四理。 剎那剎那，轉增進故。 　此第四理。謂八地後，無漏相續，無有漏間。又彼亦無未得之退，故能念念增進諸行。勘《十地》、《地持》及〈菩薩地〉等，彼謂從此八地已去，於初剎那能得過前二阿僧祇所行功德智慧一倍，第二剎那更倍前念，如是展轉勝進倍前。 Δ戌五結立宗。 此位，方名不退菩薩。 　此四因中，初因簡解行地已前，十地菩薩能伏煩惱畢竟不行，非第七識，今通七識；第二因簡前六地；第三因簡第七地；第四因簡一切地。由四因故，直往菩薩八地已去，方名不退，捨賴耶名。 　上解「不退」。下解「捨」名也。 Δ酉二解捨名二。戌初不復執藏。 然此菩薩，雖未斷盡異熟識中煩惱種子，而緣此識我見、愛等，不復執藏為自內我。 　第七識等煩惱：我執、現行；無故。 Δ戌二亦說名阿羅漢。 由斯，永捨阿賴耶名，故說不成阿賴耶識，此亦說彼名阿羅漢。 　此師意說，無現執藏。《瑜伽》說此即名為「捨」，以阿賴耶是藏義故。「此亦說彼名阿羅漢」，三義具故，如前應知。 　問︰若現不執，即名為「捨」，七地以前亦有不執，入無漏心等，應皆名「捨」？ 　答︰此不然，非畢竟故。畢竟不行，方名為「捨」故。 　問︰若爾，二乘金剛心，應名捨此識？ 　答︰實亦應名「捨」，以時促故。彼《瑜伽》等，略而不論，亦不違理。 　初師名「捨」，斷種名「捨」。此第二說：若斷若伏，畢竟不行，說之為「捨」。故七地前，不得「捨」名。 Δ申三第三師六。酉初正釋二。戌初出不退體。 有義：初地已上菩薩，已證二空所顯理故。 　下第三解。下文有六︰一正釋；二破；三救；四徵；五會；六難申正義。初中有二︰初出不退體，後辨「捨」。 　由五因故，證入地菩薩亦捨此識名。此第一因。 　即難陀論師等，作如是解。文中易解，無勞解釋。 已得二種殊勝智故。 　此第二因。二智即是正體、後得。 已斷分別二重障故。 　此第三因。二障名重，以猛利故。 能一行中起諸行故。 　此第四因。即唯約六波羅蜜論。不爾，即與一切行中修一切行無有差別，以一一行中皆能修集一切行故。 雖為利益起諸煩惱，而彼不作煩惱過失，故此亦名不退菩薩。 　即第五因，名為「不退」。此如《攝論》：十地菩薩觀為利益，不動染心而方起惑，非不知而起。即《瑜伽論》七十八云：要知方起，非不知而起。 　上釋不退。下辨捨。 Δ戌二辨捨名二。亥初以理辨。 然此菩薩，雖未斷盡俱生煩惱，而緣此識所有分別我見、愛等，不復執藏為自內我，由斯亦捨阿賴耶名。故說不成阿賴耶識，此亦說彼名阿羅漢。 　捨中有二︰初理辨「捨」，後引證。此初也。 　煩惱分別，少分捨故，捨執藏名。其文易解。 Δ亥二引證。 故集論中作如是說：十地菩薩雖未永斷一切煩惱，然此煩惱猶如咒藥所伏諸毒，不起一切煩惱過失，一切地中如阿羅漢已斷煩惱。故亦說彼名阿羅漢。 　下引證也。《集論》第七、《雜集》十四亦有此文「十地菩薩雖未永斷一切煩惱」等，雖有，不為失，無漏智力如咒藥故。如阿羅漢已斷煩惱，無過失故。此中亦名為阿羅漢，故攝此菩薩在阿羅漢中。 Δ酉二第二師難。 彼說非理。七地已前，猶有俱生我見、愛等，執藏此識為自內我，如何已捨阿賴耶名？ 　第二破也。六識我見，四地不行；七地以前，第七我見猶現行故。為此難也。前第二師作如此難。 Δ酉三第三師救。 若彼分別我見、愛等，不復執藏，說名為捨。 　「若彼」已下，乃至「為捨」，第三牒前師救意。 Δ酉四第二師徵難。 則預流等諸有學位，亦應已捨阿賴耶名。許，便違害諸論所說。 　「則預流」下，乃至「所說」，正是第四徵難辭。此下難中，以預流果例同彼菩薩，應捨賴耶名，然聖教不說。若謂菩薩雙斷二障，法我亦除，非預流者，此唯人見名為執藏，非於法執。若不爾者，其阿羅漢應名不捨阿賴耶識，以有俱生法我見故。故知但以人執為藏，不以法執。 Δ酉五第三師會。 地上菩薩所起煩惱，皆由正知，不為過失，非預流等得有斯事，寧可以彼例此菩薩。 　第五段第三師會云︰十地「菩薩所起煩惱」、「不為過失」，非預流等。以預流等所起煩惱，皆不正知為過失故。如《瑜伽論》七十八說：菩薩起煩惱有三，一名無染汙相，謂正知故起等。 Δ酉六論主難申正義三。戌初論主難。 彼六識中所起煩惱，雖由正知，不為過失；而第七識有漏心位，任運現行，執藏此識，寧不與彼預流等同？ 　下第六段論主難云︰彼入地菩薩前六識中所起煩惱，雖由正知不為過失，間斷起故，相貌麤故，可由正知而方故起。其第七識一類無斷，任運現行，非相麤顯，於有學位，除無漏心滅盡定外，有漏心時執藏此識，寧不與彼預流等同？有時執故。預流等唯入人空觀無漏心時，此識不行。有漏心時，即便現起。與此菩薩同不名「捨」，何故菩薩即名為「捨」？ Δ戌二結非。 由此故知，彼說非理。 　此結非也。第八地去，諸菩薩等無漏相續，一切煩惱皆不現行，雖有種子，現行皆盡，可得名「捨」；非七地前，煩惱不起，如何說「捨」？彼〈決擇分〉七十八及〈菩薩地〉四十八說，八地已去，一切菩薩一切煩惱不現行故。故此釋非，前二師是也。 Δ戌三結正義。 然阿羅漢斷此識中煩惱麤重究竟盡故，不復執藏阿賴耶識為自內我。 　下結正義。且如初釋，直往菩薩八地已去，非是此中阿羅漢攝，有種染故。三乘無學，方名為「捨」。第二師釋直往菩薩八地已去，是此中攝，故總說言：阿羅漢捨斷種、永伏，現行煩惱皆已盡故，並名為「捨」。 由斯永失阿賴耶名，說之為捨，非捨一切第八識體。 　不復執藏，說名為「捨」，非是第八識體全無，名捨識也。 　全無第八，於理何違？ 勿阿羅漢無識持種，爾時便入無餘涅槃？ 　無第八體，即阿羅漢無識持種，於金剛心正斷此時，即便應入無餘涅槃。以有漏果盡，無識持種故。勿阿羅漢得有此事，故不得捨第八識體。此中說「捨」，唯約執藏，以過重故；不約能所藏，以為捨也。上來已廣阿羅漢訖。 Δ未二正解捨二。申初列異名二。酉初總標。 然第八識，雖諸有情皆悉成就，而隨義別，立種種名。 　下正解「捨」。於中有二︰初列異名；後頌以下，方正明「捨」。 　一切有情皆有此體，故「隨別義，立種種名」，名非一故。於有情中，有成就此名，不成就此名，如下分別。 Δ酉二別釋二。戌初通名二。亥初正釋四。天初心。 謂或名心，由種種法熏習種子所積集故。 　梵云質多，此名「心」也。《攝論》第一云「由種種法積集種子」等，即積集義，是心義。集起義，是心義，以能集生多種子故。或能熏種於此識中，既積集已，後起諸法。故說此識名為心義：心、意、識中，心之心也。 　何以得知「心」是此識？《攝論》等云：「心體第三，離阿賴耶識，不可得故」。《對法》第二亦有心義，與此不同。彼攝法異，據一邊說。 Δ天二阿陀那。 或名阿陀那，執持種子及諸色根，令不壞故。 　梵云阿陀那，此云「執持」，執持諸種、有色根故，此通凡聖。《攝論》第一云為「取所依」，唯在凡夫一染義說，非通諸聖。《雜集論》等、第七十三、《解深密》同。此亦能持根依，然據勝說，約根為論，至下自知。 Δ天三所知依。 或名所知依，能與染、淨所知諸法為依止故。 　「所知」者，即三性。與彼為依，名「所知依」，即《攝論》第一〈所知依品〉是。此所知依，阿賴耶識之別名也。故《中邊》云︰「虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空」。是故三性法皆依此識有。 Δ天四識。 或名種子識，能遍任持世、出世間諸種子故。 　即與諸法為種子義。前第一名「心」，是積集種在其中義。今此取能生諸法義，故二差別。《攝論》無此一名，如《雜集》第二、《瑜伽》七十三，皆有此名。 Δ亥二結成。 此等諸名，通一切位。 　此言「等」者，如小乘名「根本識」；如《攝論》第二卷初，亦名第八識，亦名為意；及《寶性論》等眾名，如〈別抄〉說。 　此通有無漏，及若凡若聖，名「一切位」，即是相續執持位名。 Δ戌二局名三。亥初說阿賴耶識名二。天初出體。 或名阿賴耶，攝藏一切雜染品法令不失故，我見、愛等，執藏以為自內我故。 　能藏、所藏、執藏義故，與雜染法互為緣故，我見緣故。此文，雜染能所藏中，唯有能藏：令雜染等法不失故。我愛緣之，為執藏義，即識為所藏。又始終為論，此能執藏亦通無漏。始終為論，此為所藏，不通無漏。諸佛位中非所藏故，我執已盡，又不熏故。此中名藏，不取能藏，唯在因中以得其名，故略不論染為能藏義。 Δ天二明位。 此名唯在異生、有學；非無學位、不退菩薩。有雜染法執藏義故。 　此在異生、二乘有學、七地已前菩薩，現行我愛緣故。 　若爾，二乘金剛心時，有學所攝，何故不除？略故不說。初師、第三，隨理應說。 　「非無學位」及「不退菩薩」，以彼非有雜染品法執藏義故。此中長讀，文勢亦遠。謂非無學及不退菩薩有此雜染執藏之義。即無學聖、不退菩薩，無此我愛執藏位名。 Δ亥二說異熟識名二。天初出體。 或名異熟識，能引生死，善、不善業異熟果故。 　此意顯是引果義故。有漏無記，名為異熟，與因異故，從異熟因所生起故；無漏是善，非名異熟，非與因異，及異熟因生故。 Δ天二明位。 此名唯在異生、二乘、諸菩薩位，非如來地。猶有異熟無記法故。 　此名唯在異生、二乘有學、無學及第十地已還菩薩，皆有此名，有漏果故。 　金剛心菩薩云何猶有異熟識名？有漏皆捨故。 　由此義故，種子生現異時，說云此心菩薩未捨此識，以此文證如來地方捨故。若不爾者，爾時已捨，何不名佛，及不說此位已捨此識？既不名佛及不說捨，明圓鏡智此時未生，入如來地方捨此識，智方生故。 　若說金剛心已捨此識，今此但約多分為論，亦不相違。其如來地純無漏善，無無記故。如《佛地論》第三、四等諸淨中說。 　此小乘名「窮生死蘊」、「有分識」等，與異熟識分位相似，生死盡故。若約斷縛說，即二乘無學無有此名，彼二乘無學已斷生死縛故。前解為勝。八地菩薩分段生盡，不名捨此異熟識故，更無死此生彼處故。 　此準能緣以分三位︰一補特伽羅我見相應位，名染汙末那緣阿賴耶；二法我見相應，名不染末那緣異熟識；三但名末那緣阿陀識。若平等性智相應，通緣三位。七地以前緣阿賴耶，執藏之義未捨故。緣餘二可知，仍加緣無垢識，以能緣從所緣分三，所緣亦從能緣分三。 Δ亥三說無垢識名三。天初出體。 或名無垢識，最極清淨諸無漏法所依止故。 　唯無漏依，體性無垢，先名阿末羅識，或名阿摩羅識。古師立為第九識者，非也。然《楞伽經》有九種識，如上下會。此無垢識是圓鏡智相應識名，轉因第八心體得之。 Δ天二明位。 此名唯在如來地有。菩薩、二乘及異生位，持有漏種，可受熏習，未得善淨第八識故。 　今顯此識唯如來有，無漏善法不可熏故：即顯無漏諸法種子皆是因中已熏滿足，佛果已去，更無熏習。前佛、後佛無差別故，功能齊故，若受熏時，功德異故。如《佛地論》，有為無漏皆不受熏，是無漏故，如涅槃等。 　金剛心菩薩等，既有二說，若已起者，時少故不說。 Δ天三引證。 如契經說： 如來無垢識　是淨無漏界　解脫一切障　圓鏡智相應 　此即《如來功德莊嚴經》頌也。證無垢識，圓鏡智俱，此頌易知，故不須釋。 　「界」者，性義等，如下當解。 　然此本識三位差別，下第七識三位別中，自當別對，巨細料簡。 　何故此中不說「根本識」、「有分識」、「窮生死蘊」名？《攝論》第二說：「阿賴耶識為性，心為性，阿陀那識為性，阿賴耶為性」。此末一名是薩婆多《阿含經》中愛、樂、欣、喜之名，彼經不說有「識」言故，此中不說小乘之名。 　答︰此等在後證中說故，所以此中略而不論。又前第一解通名中「心等通故」，「等」中亦等，更不須顯，準義令知。 　然此位總有三，謂「我愛執藏位」等。如前卷說，準此名知。 　問：名有眾多，此論頌中偏說阿賴耶，何不說餘者？ Δ申二正明捨位三。酉初異熟識捨位。 阿賴耶名，過失重故，最初捨故，此中偏說。 　雜染執藏，過失重故；有漏二位名，最初捨故。以二義故，此中偏說。唯說阿羅漢捨，不說捨異熟識等，此據捨縛。若據異熟識捨時，即阿賴耶同。故以體說異熟識捨，不說依縛異熟捨位。 異熟識體，菩薩將得菩提時捨；聲聞、獨覺入無餘依涅槃時捨。 　前言識名通局，不論捨之位次；「阿賴耶名」以下，方明眾名捨之位次。 　將得菩提，捨異熟名，無間解脫。將得、正得二釋，此中皆名「將得」。 　然準下說，此為二義︰一云種生現同時。有二。護法云︰金剛心與異熟識俱生，解脫道是菩提與圓鏡智俱起，如世第一法捨異生性，正捨名捨。菩提在未來，故名將得。二云亦種生現行同時義。金剛心生，異熟識滅，菩提在當解脫道時。得與成熟，既無別體，其時已捨異熟識，菩提將成熟故，名為將得。 　其種生現異時，同前初師：初得，名得；得已，成就。金剛心與異熟識俱生，解脫道在未來，名為「將得」。爾時捨異熟識，異熟識雖在現在，名為正捨，如世第一法捨異生性等。義說成就與得差別，實無別體。 　此並是護法弟子，種生現時二家異說。 　問︰何故前明識名通局，次第不同，今者次第與前乃別？ 　答︰彼約寬狹，先寬後狹。此約斷位，性相求故，故與前別。二乘正入無餘時捨；若是菩薩，金剛心捨。不行，名「捨」，非斷縛義。 Δ酉二無垢識無捨位。 無垢識體，無有捨時，利樂有情無盡時故。 　以大乘人不入寂滅故，如〈決擇分〉有餘依地。問︰佛及聲聞無餘何別？彼言不別者，彼答苦依盡、真如為論，非謂入寂為同，答也。 Δ酉三心等捨位。 心等通故，隨義應說。 　阿賴耶識，上已說捨，不須重說。謂此心等，隨染愛藏，隨是何乘金剛心位，及或八地已去方捨。若異熟位亦捨心者，即二乘入涅槃時捨。無漏心者，無有捨時。 　「心」言「等」者，謂「所知依」、「執持識」等。或心義者，菩薩因中、二乘無學，實有熏習；佛無熏習。前有熏習，熏習之種，如來亦有，亦得名「心」。 Δ寅二總料簡二。卯初有漏位。 然第八識總有二位。一有漏位：無記性攝，唯與觸等五法相應，但緣前說執受、處境。 　前來八段十義解本頌訖。此下第二總料簡之。 　此識因果，三乘而論，總有二位︰一有漏位：即十地菩薩、二乘無學已前諸位，唯無記性異熟所攝。雖無學等已斷諸業，先業招故，舊業勢分亦名「異熟」。唯與觸等五數相應，但緣前說「執受」根身、種子、「處境」。 　「處」謂處所，此有三門，謂性、俱、境。前十門中與佛不同，此中分別，同者不論。謂自相、果相及捨三門，次前已說。有言：「有漏位」，即顯前二及後一門。其因相一切種、不可知、了、捨俱、恒轉，通因果故，此中不說。唯性、俱、境，因果不同，故今分別。 　然受相應，恐濫因位，故「無漏位」標舉簡之，欲顯一類無改易故。 Δ卯二無漏位三。辰初簡無記性。 二無漏位：唯善性攝。 　此唯如來地，非菩薩、二乘：果未圓滿、功德劣故、四智未得故。此無漏位，唯是善性：如來無有異熟法故、非業煩惱所招身故、一切功德皆圓滿故、無有不善。 Δ辰二簡相應三。巳初總相應。 與二十一心所相應，謂遍行、別境各五，善十一。 　假實通說，有二十一，謂不放逸、捨及不害，體假有故。若實而論，唯有十八。不放逸、捨皆三善根、精進少分；不害、無瞋善根分故。謂遍行、別境，此二各五，並善十一，故二十一也。 Δ巳二別相應三。午初遍行。 與一切心，恒相應故。 　何故與遍行心所相應也？觸等五法與一切心恒相應故，無漏亦有。 Δ午二別境五。未初欲。 常樂證知所觀境故。 　何故有別境？由此，有欲；欲無減故，樂境相故。 Δ未二勝解。 於所觀境，恒印持故。 　故有勝解：勝解、印持。佛於境無疑，恒有印持，故勝解無減。 Δ未三念。 於曾受境，恒明記故。 　由斯，有念：謂於曾習境有明記憶，故念無減也。 Δ未四定。 世尊無有不定心故。 　故得有定：於一切時恒入定故，無有散心；定無減也。 Δ未五慧。 於一切法，常決擇故。 　故言有慧：非少於境不知而說，亦非誤知，恒時決擇，故定有慧；慧無減也。 　故五別境亦得相應。若在因位，一心一時，不緣過未。如來不爾，故念、欲俱。又彼如來雖起念、欲，追欣前後所有境相，然恒緣彼現世等法而作證解，一一而知，故念、欲俱也。 Δ午三善心所三。未初簡非善。 極淨信等，常相應故。 　何以有善等十一？善十一數，法爾一切定心必俱。如來既得四證淨，故必信等俱。 Δ未二簡染汙。 無染汙故。 　貪等本六，及隨煩惱二十二法，性是染故，必不俱有。 Δ未三簡散動。 無散動故。 　何故不與不定相應？惡作、睡眠，定心必無，唯散心有。尋、伺二種多發身語門，是麤動攝。如來身語任運現行，恒時湛然，故無尋、伺。 　此尋、伺通無漏等不？下不定中，自當解釋。然不說佛亦有尋、伺。 　問︰不放逸，依他假，如來之智說相應；尋、伺依思或依慧，如來應亦有。 　答曰︰不放逸等，止於惡，因果俱得有；尋、伺唯因位，如來故說無。 　問︰佛惡已除，有不放逸；佛雖果滿，應有尋、伺。 　答︰此發身語，又非任運；佛已果滿，故不須之。惡須深防，功德雖滿，須不放逸等。 　問︰佛豈不發身語等耶？許通無漏，於理無防，何故不許？ 　不爾，便違《十地》等說。下自當知。 Δ巳三唯與捨受相應。 此亦唯與捨受相應，任運恒時，平等轉故。 　亦如本識因中唯與捨受相應，恒任運轉故，不作分別故，非有易脫故，不可動搖故。如《佛地論》說不可動搖，非如餘智。 　依何靜慮而起此智？ 　或說通四無色、色界六地。遊觀無漏，通十地故。起現行者，唯第四定，多依天住故，此智多分起大悲故，大悲唯在第四靜慮，此為德本。功德多依第四定故，如《集論》第七、《雜集》十四說。 　有說通下六定，無理遮故；色界有遍緣心，非無色故；無色設遍，不能念念遍緣一切故；唯色界六地中有。然恒處彼第四定者，以殊勝故。雖下地有，仍唯捨受。捨受寂靜，無動搖故，不變易故。 　六十三說：「阿賴耶識與捨受俱，於三受位俱行不絕」。所餘三受，當知思惟之所引發，非是俱生，時時作意引發現前。彼俱生受極微細故，難可分別。此言「三受」，即苦、樂、捨。謂餘中者，此佛地中類因捨受，故不得起樂、喜二受，此乃思惟所引發故。 　有說唯是第四定有，餘地總無。六十九說如來功德多依第四，如入見道。 　以此準知，此三說中，第一解勝。 　雖色、無色皆有此智，修彼種增，必不現起。如三類邊所有等智：不易脫故，無動搖故。設通十地無漏地有，於理無妨。此唯遊觀，於理無違。此總第二辨相應門。 Δ辰三簡所緣。 以一切法為所緣境，鏡智遍緣一切法故。 　此辨緣境。緣十八界有為、無為。「鏡智」通「緣一切法故」：心等自性及相應法，皆悉能緣。見分亦現自證分影及相應影，故名遍智，如第二卷已解。《佛地》第四、下第十卷諸門分別、下第十，解轉何界識生鏡智等。 　上來總以十門分別第八識訖，此隨頌文。若相應法例本識者，即十一門，若別隨釋，即有無量，一一如前別門解釋。總是第一諸門分別釋頌文訖。 成唯識論述記卷第四本 Δ丑二以五教十理證有本識三。寅初外人問。 云何應知，此第八識，離眼等識，有別自體？ 　次下第二以五教十理證有本識。於中有三：初問；次答；第三至第四卷云「別有此識教理顯然」下，總結勸信。此即外問。 　不言「阿賴耶」，言「第八識」者，此言通故；不退菩薩、三乘無學皆得有故。彼名既局，無學等無，故舉「第八」，不言「賴耶」耶。如是，諸處準此應知。如斷、常中，言「阿賴耶」者，此從因為名。 　復言至轉位，即通二乘、菩薩十地為論，故非一向依此例說。此顯依初捨為名，彼意顯通諸位為文，故有二別。 　何故言「離眼等識有別自體」者，小乘等計「阿賴耶」名，我教亦有，如下別辨。然即六識，更無別體，故今問言：云何得知「離眼等識有別自體」。若言「識等」，舉識，等取餘色等法；今言「等識」，唯取餘識，不取色等。 　又準下說一切有中，破五取蘊非愛著處，計離色等無別自體，不唯在色。今者應言「眼等識」者，等取心所及色法等。不離識故，略不言色。舉王取臣，不言心所；舉實取假，不言得等；涅槃非愛境，故此不論。是離共許五取蘊外，無別有體，此識離蘊，不共許故。 Δ寅二答二。卯初總答。 聖教、正理，為定量故。 　今總答之。答中有二：初總，次別。此即第一「初舉教理言識有體」。此非世間現量境故，唯信聖言，及比知有。以此二量為決定證，故言「定量」。「量」謂量度，楷定之義，如常應知。 Δ卯二別答二。辰初引教別答二。巳初引不共大乘教二。午初以四頌三經證此識有二。未初別引教‍四。申初第一教證二。酉初標經名。 謂有大乘阿毗達磨契經中說： 　次下，初引教別答，後為理別答。就教中，初引不共大乘教，小乘不信故，次引共許小乘教，二宗皆信故。就不共教中有二：初以四頌三經證此識有，後立大乘至教量攝。初引經中有二：初別引經，後總指例。 　然二經，《攝論》等同；一經，諸論不有。初之二頌，《阿毗達磨經》；後之二經，文自彰顯。此之初經，即《攝論》第一，彼無此等解，應勘彼文。 　此簡小乘阿毗達磨，是大乘故。「阿毗達磨」及「契經」言，如常分別，不言對有法。言對法者，具軌持義，非有法故，義準因明，法與有法不定，故不應為難。 Δ酉二引頌三。戌初引經頌。 無始時來界　一切法等依　由此有諸趣　及涅槃證得 　已下經中皆有三：初引經頌；二長行別解；三末後總結。更於下文，不繁指述。 　此後釋中，總有三解：初一廣，後二略。初廣中，上半解為因緣，如世親《攝論》第一及《瑜伽》五十一；後半解流轉、還滅亦然。 Δ戌二長行別解三。亥初第一解二。天初解外伏難。 此第八識自性微細，故以作用而顯示之。 　下釋有二：初解外伏難，後別解頌。此即初也。 　謂有難云：欲顯其識，當須顯體，何故約義以解識耶？故今答云：此識體性微細難顯，故以作用而顯其體。今言「自性」，體異名也。 Δ天二別解頌二。地初判頌文。 頌中，初半顯第八識為因緣用，後半顯與流轉、還滅作依持用。 　自下釋中，初判，後標釋。此初判也。下半可知。上半頌文，義有異故，其句亦別：其第一句解為因用，次第二句解為緣用。然第一句「無始時來」四字，通第二句「依」用；第二句「一切法」三字，該上因用。互相顯故，故初二句各致一言。所以者何？ Δ地二別釋二。玄初解上二句二。黃初別解二句二。宇初解第一句為因用。 界是因義，即種子識。無始時來，展轉相續，親生諸法，故名為因。 　下別釋，有二：初解上半，後解下半。解上半中，初別解二句，後結所明。 　解第一句為因用，言「界」者，即是因義，故成因用。種，現識中，是種子識；雖復現行，亦名因相，能生諸法，種子親故。「無始時來展轉相續」，剎那不斷，「親生諸法」。「親生」之言，顯為因義，非為助緣，親能生故。 　言「諸法」者，即第二句「一切法」言。此以「諸」言，牒下「一切」。此識無始時來與一切法為因，故經言「界」，是為因用。 Δ宇二解第二句為緣用二。宙初總解頌。 依是緣義，即執持識。無始時來，與一切法，等為依止，故名為緣。 　下解第二句，有二：初總解頌，後別解依。此總解頌，即現執持諸法識也。 　「無始時來」，牒上四字；「與一切法」，牒下三字。平等為依止，故言「為緣」。 　此為略解，下廣緣義。 Δ宙二別解依二。洪初總解。 謂能執持諸種子故，與現行法為所依故，即變為彼，及為彼依。 　下別解「依」。於中復二：初總，後別。此總也。現所執持，牒前因義，顯與為依。謂現行識能執持種，由此因義，故與一切現行諸法為所依故。即變為彼現行諸法，及能與彼現行諸法為所依止。與諸現法為依雖同，變不變異，故置別說。 Δ洪二別釋依二。荒初釋所緣變境依。 變為彼者，謂變為器及有根身。 　下別釋依，即是所緣變之境界。不說變種者，相沉隱故，略而不說；又種識故，略而不說。又種識故，即前執持。 Δ荒二不緣變果依二。日初總為轉識依二。月初總標。 為彼依者，謂與轉識作所依止。 　即總七轉識。不緣變之果。如何為依？先釋五識。 Δ月二別釋三。星初五識依。 以能執受五色根故，眼等五識，依之而轉。 　由此執受五色根故，五識得轉，即顯此識展轉為依。若不執持其五根者，識不得依，如死人等，故說為緣。亦有種依，然是因緣。今約五根增上，共許顯處說故。 Δ星二第六依。 又與末那為依止故，第六意識依之而轉。 　釋意識者，雖第八識能與末那為俱有依、種子依、根，及為所緣，今者但取俱有之依，言「與末那為所依止，第六意識依之得轉」。 　又第八識能與諸法為本依止故，末那為依，第六識轉，如眼根等增上緣根。六別依七，七依第八，諸宗不許，故應立量。 Δ星三第七依。 末那、意識，轉識攝故，如眼等識，依俱有根。 　七、六二識亦依俱有依，轉識攝故，如眼等五識。 　第六識因，言「轉識攝」，即以第七末那為依，許第六識轉識攝故。末那之因亦「轉識攝」，而為因者，此犯（犯有本作所）隨一。今應先成第六有根，即是末那。 　末那成已，許是轉識，故得為因。此中宗、因，準文取理。上來已辨本識為依訖。 　恐他外難第八識性應亦有依，下顯第八識亦以七為依，七不斷故，餘六斷故。 Δ日二第八依。 第八，理應是識性故，亦以第七為俱有依。 　量云：八應以七為俱有依，是識性故，如第六識。 　此有五識，為不定過。應云許是識性，非五識故。 　此亦不爾。其第七識許非五識，是識性故。應總云：第八理應有俱有依，是識性故，如眼等識。此法不言以第七為依，故無不定過。如是雖言與轉識為依，而因顯八以第七為依。或若不爾，前言末那以第八識為俱有依，有不定過，以第八無俱有依故。故說第八亦有俱依，此中不諍等無間依、種子之因。種子之因，前句是，故但諍俱有。 Δ黃二總結上二句。 是謂此識為因緣用。 　第二總結上二句頌。 Δ玄二解下二句二。黃初解第三句由此有諸趣即釋有諸趣三。宇初總解頌。 由此有者，由有此識；有諸趣者，有善、惡趣。 　次釋下二句。於中有二：初解「有諸趣」，後解「有涅槃」等。解「有諸趣」中有三：初總解頌，次別解，後總結。此等初也。 　謂由有前第二句，說能與現行一切法等為所依識。頌中「有」字，貫通二處，謂在此識能有之中，及下「諸趣」、「涅槃證得」所有之中。又「由有此識」言，貫通下染淨所有之中。以「善惡」言，攝五趣故，即上「有」字通下所有染中是也。 Δ宇二別解二。宙初正釋。 謂由有此第八識故，執持一切順流轉法，令諸有情流轉生死。 　此下第二廣前「有」義。於中有二：初正釋，後料簡。此正釋也。 　謂由有此第二句所說現所依識故，執持第一句雜染種子故。云「界」者，因義，則種子識。此染種子，「順流轉法」，能生現行，「令諸有情流轉生死」。現行染法，名為「流轉」。種子染法，名「順流轉」；成有漏法，皆名「流轉」。《對法》第四云：何者是流轉？謂一切生死。即前順後，其體順用。 　若爾，即應有漏苦、集皆名流轉，何故頌中偏言「諸趣」？ Δ宙二料簡二。洪初苦果流轉義。 雖惑、業、生，皆是流轉，而趣是果，勝故偏說。 　下正料簡，有二義解，此初義也。 　解此難云：「雖惑、業、生」有漏苦集，「皆是流轉」，皆生死法，然五趣是生死苦果，勝故偏說。果，正生死，是所順法；業、惑，能順生死果性；故偏舉果。 　此中所解「執持一切順流轉法」，既生死果為流轉體，執持順者，即執業、惑能順之法，非如色等，名為執持。此即依執、依持，名「執」，識為現惑、業依執持故，識不執彼現行惑、業以為境故。此解與前別。 Δ洪二三道流轉義。 或諸趣言，通能、所趣。諸趣資具亦得趣名。 　與前解同者，此第二義。業、惑、中有，亦是頌中所說。諸趣業、惑、中有，是能趣故。 　何故能趣亦名為趣？趣是所趣，業、惑、中有，相從名「趣」。 　謂器世間，是趣所須。趣之資具，相從所趣，故亦名趣。或「資具」言，釋惑、業二名趣所由，唯說內故。總而言者，生死流轉，通諸有漏。 　今此頌中獨言「趣」者，能、所、資具皆立「趣」名，非唯所趣。如喜及順喜法，名喜覺支等。 Δ宇三總結。 諸惑、業、生，皆依此識，是與流轉作依持用。 　第三總結。由有此識，煩惱雜染成，業雜染成，生雜染成，世間染（有本染為淨）成，攝諸有漏故。此等成者，如上所言，是與流轉作依持用。 　與還滅等作依持用，其義如何？ Δ黃二解第四句及涅槃證得即釋有涅槃三。宇初釋頌。 及涅槃證得者，由有此識，故有涅槃證得。 　自下第二解下句頌。於中有三：初總釋頌，次別解，後總結。此初也。 　謂上「由此有」言，亦通於此。牒上能有此識已，顯下所有「涅槃證得」。 Δ宇二廣別解二。宙初總說。 謂由有此第八識故，執持一切順還滅法，令修行者證得涅槃。 　此廣別解。於中有二：初總說也，下自料簡。 　身中無漏種，名「順還滅法」。言還滅者，五十一解：還即道諦，滅即滅諦，即種順現行道，能證滅也。或與現行道為依持，令證得涅槃。前順於後，體順於用，還順於滅，準前應釋。 　此解，順下第一但說證得師解，即出世淨，若無此識，皆不得成。或攝世間淨，遠證涅槃故。 　或但涅槃是識執持，亦是依執。雖言執持無漏法種，而意證涅槃，但取涅槃是所依執故。《攝論》第四「三性」中，言依他起性為遍計所執依，亦圓成實之所依也。涅槃是所求果，故此偏說，此順下第二但取涅槃解。第三雙取執持無漏種，及涅槃依故。 Δ宙二料簡三。洪初執持能證義。 此中但說能證得道，涅槃不依此識有故。 　釋頌中言「涅槃證得」，為取證得，為取涅槃？下料簡有三義，此初也。 　謂此但說能證得道，執無漏種，非執涅槃，涅槃不親依此識故。疎則可依，今說親故。此第一師。 Δ洪二執持所證義。 或此但說所證涅槃，是修行者正所求故。 　此第二說。如前引教，雖親執無漏種，涅槃是所求故。 Δ洪三執持能所證義二。荒初雙取還滅。 或此雙說涅槃與道，俱是還滅品類攝故。 　此第三義。二法俱是還滅品類之所攝故。謂此意說：非唯道是還，涅槃是滅；道為能還，涅槃所還，故涅槃亦是還品類攝。滅是滅體，道亦順彼斷滅染法，以能順滅，故亦說是滅品類攝。道與涅槃，俱可言「還」，俱可言「滅」，故言俱是還滅品攝。是彼品攝，非是彼體。 　何以得知此中雙說？ Δ荒二雙取所以。 謂涅槃言，顯所證滅，後證得言，顯能得道。 　即頌「涅槃」言，顯涅槃等故。即總指上，故知雙說。 由能斷道，斷所斷惑，究竟盡位，證得涅槃。 　謂由還故，斷前流轉，證得涅槃，故雙取也。 Δ宇三總結。 能、所斷證，皆依此識，是與還滅作依持用。 　第三總結。能斷道、所斷惑，能證道、所證滅，皆依此識，故與還滅為依持用。一「斷」言，通能所也。一「所」言，通斷證也。此中三說，應準解頌。 Δ亥二第二解三。天初總科頌。 又此頌中，初句顯示此識自性無始恒有，後三顯與雜染、清淨二法，總、別為所依止。 　次第二解。於中有三：初總科頌，次別解之，後總結也。此初總科。 　即第一句，顯此識體「非今始有」，「無始有故」。出識自體即種子識。後之三句，顯此識與染淨二法總別為依。謂「一切法等」所「依」句，是染及淨二法總依，即現行識，或俱現行。界，性、因義故。 　何者為染淨？「由此有諸趣」，是能依染法；「及涅槃證得」，是淨法能依。此是染淨二法別依。第二句「依」，屬總之依。「由此有」言，屬二別依，通染淨故；或屬能所依，以通能有及所有故。 　何者染法？ Δ天二別解釋二。地初解染法。 雜染法者，謂苦、集諦，即所能趣生，及業、惑。 　下別解也。謂苦、集二諦：一切有漏法所趣苦諦、能趣集諦；「生，及業、惑」是也。此別相解，然生、業、惑，皆通苦、集。 　又大乘中有苦非集，謂諸異熟無記法等生，唯苦諦。解染別中，雖唯言「趣」，亦通能趣，故取集諦。 　何者淨法？ Δ地二解淨法。 清淨法者，謂滅、道諦，即所、能證涅槃及道。 　謂滅、道二諦，即一切無漏有為、無為、滅諦所證，道諦能證。此中唯取諸無漏者為道諦體，不取加行、資糧道中諸有漏者，不證滅故。前言聞熏通有無漏，《對法》同故。 Δ天三總結。 彼二皆依此識而有，依轉識等，理不成故。 　第三總結。染淨二法皆依此有。轉識不能無始恒有，為染淨法總別依故。總結上也。 Δ亥三第三解二。天初總科頌。 或復初句，顯此識體無始相續，後三，顯與三種自性為所依止。 　第三解中有二：初科，後配。此初也。「或復初句顯此識體無始相續，後三顯與三種自性為所依止」。此總科已。下別屬當。 Δ天二配屬。 謂依他起、遍計所執、圓成實性，如次應知。 　「謂依他起」，是第二句「一切法等依」，有漏、無漏有為法也。即此含藏諸法種故，說為所依。「遍計所執」，即第三句「由此有諸趣」。謂起執故，諸趣遂有，生彼趣也。或緣諸趣而起於執，此由彼起，故是彼性。或趣是見趣，起二執故。「圓成實性」是第四句「及涅槃證得」，即無漏法有為、無為、四清淨法為圓成實性也。涅槃、證得，各別說故，《攝論》等說阿賴耶識是染淨依，言依他性亦為遍計、圓成、依他依也。依他性本，即此識故。次配三句，如此應知。 　然以義準頌中四句，集、苦、滅、道四諦別釋，於理無違。以趣即是三乘所趣滅諦理故。釋第一經訖。然《攝論》中解此同異，隨勘此文，然此三解，彼論未有。 Δ戌三總結。 今此頌中，諸所說義，離第八識，皆不得有。 　此總結也。 Δ申二第二教證三。酉初引頌。 即彼經中復作是說： 由攝藏諸法　一切種子識　故名阿賴耶　勝者我開示 　《達磨經》中第二頌也。下自廣解，故不釋之。 Δ酉二別釋三。戌初合解上二句。 由此本識具諸種子，故能攝藏諸雜染法。 　下釋有三：初合解上二句，次解第三句，後解第四句。此初也。 　取初句「由」字，次句「識」及「一切種」言，加「此」、「本」、「具」三字，故言「由此本識具諸種子」。然始卻取第一句中「攝藏」之上，加「故能」二字，「諸法」二字中加「雜染」字，「故能攝藏諸雜染法」。 Δ戌二解第三句三。亥初正述能藏名義。 依斯建立阿賴耶名。 　下第二總取第三句。結「依斯建立阿賴耶名」，是故名「阿賴耶」也。即是能藏以解藏識，非唯能藏以解阿賴耶，八地等後不名藏識故。此中以對勝性等論，但舉能藏以解藏義。此正述阿賴耶名義。 Δ亥二簡外執。 非如勝性轉為大等，種子與果體非一故，能依、所依，俱生滅故。 　次簡外執。外執云：三德冥性，將起轉變，名為勝性，轉為大等二十三諦，具如前敘。彼雖計有因果，而體定一、是常。今阿賴耶識： 　此遮僧佉計為「勝性」。即自性體起用，名「勝性」。非如彼一。此阿賴耶與諸法果不一不異，且對彼說體性異故。諸法及識，「能依、所依，俱生滅故」，非如彼常故，與僧佉所計異也。 　然《攝論》文更難於是，義意極同。然卻結故名「阿賴耶」言。 Δ亥三具明三藏。 與雜染法互相攝藏，亦為有情執藏為我，故說此識名阿賴耶。 　頌中但破勝性為因，唯據能藏以解「阿賴耶」，非為義具。今互攝藏，《攝論》文同。然今有情執為我者，頌中所無，義意增說。以執為我正名「藏」故，具此義故，名「阿賴耶」。或「故名阿賴耶」言，別顯藏義，即與染法為互攝藏等是。 　前解結上二句，此更別顯賴耶義，故與前別。「勝者我開示」者： Δ戌三解第四句二。亥初地上名勝者。 已入見道諸菩薩眾，得真現觀，名為勝者。彼能證解阿賴耶識，故我世尊正為開示。 　下第四句。入地菩薩，名為「勝者」。彼契唯識，故能證解阿賴耶識，不生誹謗、分別我執，故我世尊正為開示。自位已得，令其重明淨，今更示之：後地未得，令其進修，今為「開示」也。 　問曰：若爾，地前不為說者，何以得聞？何所造修，後入地時，得真唯識？ Δ亥二亦通地前。 或諸菩薩，皆名勝者。雖見道前，未能證解阿賴耶識，而能信解，求彼轉依，故亦為說。 　不問地上、地前菩薩，皆名勝者，佛皆為說。地前雖猶未能證解，而能信解、不生誹謗，希求此識轉依之果，故亦為說。 　「我」，即世尊自指稱也。「開示」，對於若我若法，皆準前解。不說地上，已前同故。 　《攝論》第二但有初解，更無後解，與此稍別。 Δ酉三總結。 非諸轉識，有如是義。 　此總結也。唯第八識攝藏諸法，是種子識，名阿賴耶，世尊為勝者方解說故。六識不然，翻此可解。 Δ申三第三教證三。酉初引頌。 解深密經亦作是說： 阿陀那識甚深細　一切種子如瀑流　我於凡愚不開演　恐彼分別執為我 　第三頌者，是《解深密經》中之頌。《瑜伽》五十一等，與此文同。長行自解。 Δ酉二別釋三。戌初解第一句。 以能執持諸法種子，及能執受色根依處，亦能執取結生、相續，故說此識名阿陀那。 　此三義釋。《攝論》有二，無初種子。若望種子，即名「執持」，令種子不失，無覺受故；色根依處，名為「執受」，令根不壞，生覺受故。若初結生，後生相續，名為「執取」，取諸有故。或為種依持，領以為境，名曰「執持」；執色根等，令生覺受，名為「執受」。攝初結生，名為「執取」。若望外依處，不名「阿陀那」，無執持等義。此解執持義。 　識義如常。故前、中、後頌俱不解「識」。 　具此三義，「此識名阿陀那」，結第一句上四字也，卻取第四「識」字，而結上三字故也。 無性有情不能窮底，故說甚深；趣寂種性不能通達，故名甚細。 　五種姓中，無性有情不能窮解其源底，故說為「甚深」，此唯凡夫。餘二乘種姓決定者，若凡若聖，不能通達，謂不能證，故名「甚細」。「通達」者，謂無漏道真證得之；彼不證故，非不為說，名不通達。不愚法聲聞亦信聞故，然不造修，由此有生無色入滅定等。 　非有大乘種姓若聖若凡；及二乘中若凡若聖，不定姓者，佛不為說。若彼定姓大乘凡夫，亦不為說，即誰造修真唯識觀？我等如何得聞此識？二乘迴心若凡若聖，皆不為說，應不名迴心，不作唯識觀、三性觀等。唯此所除，佛不為說，令其證入，非不除者亦不為說。由此應知，《攝論》總說凡夫、二乘，理未定故，有前過故。 　即解於上一句頌訖。 Δ戌二解第二句。 是一切法真實種子， 　次下解第二句。正出現行，此識之體，種是因故，即上四字。 緣擊便生轉識波浪，恒無間斷，猶如暴流。 　此即正出識之功能。翻顯於喻，正生論文「恒無間斷，猶如暴流」。第二句訖。 Δ戌三合解下二句二。亥初解第三句中凡愚二字。 凡即無性，愚即趣寂。 　次下第三、第四句合解。且解第三句中「凡愚」二字。即取第四句中「恐彼起分別過」，卻向上取「我世尊不為開演」。即前所除。 Δ亥二合解不為開演及其所以。 恐彼於此起分別執，墮諸惡趣，障生聖道，故我世尊不為開演。 　若起分別我法二執，「凡」墮惡趣，「愚」障聖道；凡，無聖道故；愚，聖可生故。故各偏義說，恐有此過，故我世尊不為開演。 　然不為說：凡愚第七識恒緣第八，執為我法二見亦生；何故不為凡愚等說？ 　此即南印度羅羅國正量部僧，名般若多，此名慧藏，安惠之學徒，三代帝王師，造七百頌，誹謗大乘，論中作如此說：是佛說者，何故相違？撥大乘理為非善說。 　此不達義，謂不為說。其第七識但生俱生我見，不生惡趣，未障聖道。若為說時，便增煩惱、所知，分別我法二見第六者起，障生聖道，便生惡趣，故不為說，何關第七俱生我見也。此唯有覆，彼不善故，前為說別。而汝不知俱生、分別二惑過失，妄為此難。 　此即大師於《制惡見》中有此分別，西方師等咸皆宗仰。後戒日王三度往喚般若多，欲令共我大師論議，辭不肯來。一度辭不能乘馬，一度辭轝熱；復將母象往迎，即辭年老。遙歎大師，深生敬伏。但以智窮性海，學盡玄源，故所出言，千古模範。 　然觀凡愚俱愚法故，故不為說。若不愚法，雖決定性，亦為說之。 　然復有難：如外道等，雖為不說有阿陀那，亦有分別我法障生，此何不為說者。不然彼妄計我，沉淪惡趣，冀其修無我而得斷除。今更為說，返增重病，彼便執為實體別有，分別我法，深增惡趣，故不為說。 　雖有種姓可聞信解，根未熟故，亦不為說。如一乘法，信根若熟，即便為說。此中約全五姓作論，非約少分，故不說言。雖有種姓，根未熟者，生誹謗故，不為他說深細等義。 Δ酉三總結。 唯第八識，有如是相。 　第三總結。次下第四頌，即第三經。 Δ申四第四教證三。酉初標經名。 入楞伽經亦作是說： 　「楞伽」，是師子國山名也。言「入」者，佛入於彼，為彼王神說法，故復言入。 Δ酉二正引頌。 如海遇風緣　起種種波浪　現前作用轉　無有間斷時 藏識海亦然　境等風所擊　恒起諸識浪　現前作用轉 　即十卷《楞伽》第二卷中佛答頌、四卷《楞伽》第一卷中頌：「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥豁，無有斷絕時。藏識海亦然，境界風所動，種種諸識浪，騰踊而轉生」。 　然彼經頌與此稍別，彼言「楞迦」，言不正也。頌言別者，理準可知，無勞別解。 　但此頌中法、喻相屬，隨文可悉。然「境等風所擊」之中，此第八識自境不熏成種，不能擊發藏識，是七識境相分熏種也。 　復言「等」者，謂非但所緣緣擊發，亦為增上七識見分種子因緣，前等無間等之所擊故。或自境界雖非能熏，為須受用故，亦說本識生，故言「境等」，此是親所擊發。如自等無間，雖不熏種，亦擊生故。故法中言「恒起諸識浪」，即喻中言「無有間斷時」，亦是恒義。「現前作用轉」者，謂生七識等功能是「現前作用」。 Δ酉三總結成識有用。 眼等諸識，無如大海，恒相續轉，起諸識浪，故知別有第八識性。 　此總結成識有用也。「眼等轉識，無如海」等，文易可知。 Δ未二總指例。 此等無量大乘經中，皆別說有此第八識。 　「大乘經」者，如《顯揚》第一所引經云：「無明所覆，愛結所繫，愚夫感得有識之身」等，又「如五種子」乃至「名有取識」等，皆是所等。 　上來總引大乘經為證訖。下外人以經為不定，不許為至教故。自下，初以比量成大乘是佛語；第二引《莊嚴論》成立是佛語。 Δ午二立大乘至教量攝二。未初以比量成。 諸大乘經，皆順無我，違數取趣；棄背流轉，趣向還滅；讚佛法僧，毀諸外道；表蘊等法，遮勝性等。樂大乘者，許能顯示無顛倒理，契經攝故，如增壹等，至教量攝。 　說「至教」者，言忠於理，真實教也，故諸論等，無不定失。若成佛語，即初四因，加「契經攝」字。不爾，四因皆有不定，《六足》等論雖順無我等，非佛語故。量中有五因，兩句為一因，及末後「樂大乘者許能顯示無顛倒理，契經攝故」為第五也。 　初言「諸大乘經」，末言「至教量攝」，是宗也；中間是因；「如《增一》等」，喻。 　然初四因，有隨一過，彼不許此順無我等故。又若以契經為至教，有不定過。大乘等諸論皆順無我，違數取趣，豈即至教量所攝也？以為不定，彼非至教故。準第五因，有所簡別，自「許能顯示無顛倒理，契經攝故」，簡他不極成，然自亦許《增一》等至教量故。 　前四種因，皆以末後因成立方得為因。因既成已，即總及別有十比量。前四因為宗有四，皆以「許能顯示」等為因。又以「諸大乘經」、「至教量攝」為宗，兩對為一因，各加「樂大乘者許」、「契經攝故」字，因既有五，合前為九。又總以中間四對為宗，唯取「許能顯示」為因，且略而言，故有十種。若二三合等，隨義應知。 　然《攝大乘》說：「諸大乘經皆是佛語，一切不違補特伽羅無我性故」，「如《增一》」者；此對小乘有隨一過；設許不違補特伽羅無我，便共許《發智》等為不定，彼亦不違人無我。諸師於此未能了達。 　然有大名居士，德重智高，芳振一時，英流八表。時人不敢斥其尊德，號曰「抱跋迦」，此云「食邑」。以其學業有餘，理當食邑，即是勝軍論師。四十餘年，成立一量云：諸大乘經皆是佛說，宗也；兩俱極成非諸佛語所不攝故，因也；如《增一》等阿笈摩經，喻也。注在《唯識決擇釋》中，時世久行。 　我師至彼而難之曰：此亦不然。且《發智論》亦極成非佛語所不攝，彼宗自許真是佛語。雖聖者集，本是佛說，亦外道等及汝大乘者，兩俱極成非佛語所不攝，非如《增一》等。若以《發智》為宗，因犯兩俱不成，宗犯違教失，不以為宗。故知此因有自不定。為如《發智》兩俱極成非佛語所不攝故。 　汝大乘教如自所許《發智》，非佛語耶？為如《增一》等，兩俱極成非佛語所不攝故，大乘是佛語耶？若直言為如《發智》極成非佛語不攝，小乘即違自宗，自許是佛語故。故今應言：為如汝自許《發智》極成，非佛語不攝，彼大乘非佛語耶？以不定中有自、有他及兩俱過，此犯自失。 　由此理故，遂正彼云：自許極成非佛語所不攝故，簡彼《六足》等非自許故，即無前失。 Δ未二引論成立是佛語二。申初引長行成證三。酉初總標。 又聖慈氏，以七種因，證大乘經真是佛說。 　自下第二引《莊嚴論》為證。然《顯揚論》第二十卷有十因證大乘是佛說，大勝。與此七因有少不同，一一如彼論，此中對引。然《莊嚴論》頌文，彌勒所說；長行釋者，世親所為。舊人不知，總謂天親作，謬也。 　梵言梅呾利耶，此翻言慈氏。梅呾羅曳尼，此聲轉之異。婆羅門十八姓中，慈為一姓，氏謂氏族，曾、當皆生此種姓家，故以為號。 　今《莊嚴論》說有八因，依勘梵本，但有七種。此中第五有無有因，彼別離之，故為八種，本合為一，長行有七「故」字，皆是彼文，餘文並是此說。 Δ酉二別引七因七。戌初第一因。 一先不記故。若大乘經，佛滅度後，有餘為壞正法故說，何故世尊非如當起諸可怖事，先預記別？ 　謂小乘者說，大乘經是壞正法者之所說故。若爾，何故世尊不預記別？如當有可怖事，皆先記別故，如分十八部滅正法等。 　《莊嚴論》言：「一不記」故，無「先」字也。《顯揚》同此。 　應立量云：諸大乘經若是壞正法者說，佛先應記，宗也；汝說自法內廣壞正法者所起等故，因也；如正法滅事等，喻也。 　餘可怖事，謂《正法滅經》說，瞻波羅國某城邑有諸比丘，滅我正法可怖等事。 　又分十八部等，此中應有不定過難。諸小乘、外道後造諸論，雖佛不記，亦壞正法者說故。外道非自法內，小乘非廣壞法者所說，無不定失。 　又諸大乘經定非自法內廣壞正法者說，佛先不明記故，如《增一》等。如小乘者造謗大乘論，佛雖不記，非廣壞正法者說，如疥癬故。 　此下，和上《制惡見》等，一一皆有七個比量，彼論中廣說。 　諸小乘人云：佛無功用捨，故不說。謂佛不作意觀，不記後有大乘者。於彼復言：佛有三因，何故不記？一無功用智恒起現在前，即慧、天眼所見；二恒作正勤，守護正法；三知未來智無有障礙。如餘可怖事，何故不預記？ 　彼論雖無文，傳小乘難佛亦記已，如經說言「師子中虫自食其肉」，即住法內自說大乘，惑亂正法，豈非師子之虫自食肉也？ 　今應難言：世尊何故不預分明顯記：我滅度後，有某甲比丘等說壞正法，名為大乘，而總說言自食其肉？應立量云：師子中虫自食其肉教，非定授我記，不分明記故，如記汝驢，披師子皮教等。此義寧知非授汝記，責謗大乘名為自食？又汝非我，我不非汝，汝為自食。 Δ戌二第二因。 二本俱行故。大、小乘教本來俱行，寧知大乘獨非佛說？ 　《莊嚴論》言「同行」者，同一時行也。 　設許前難佛滅後方造大乘，何故與汝小乘之教一時俱行？ 　量云：諸大乘經，佛滅即行。許明無我理契經攝故，如《增一》等。然成佛說諸大乘經真是佛說，許佛滅後本來俱行故，契經攝故，如《增一》等。又小乘經應非佛說，與大乘經本俱行故，如汝許大乘經。 　雖違大乘自宗，以許彼經是佛語故，然義逼應爾，為相違過。何故大乘獨非佛語，而小乘教是佛語耶？彼許大乘一時俱有，不須成立佛滅即行。 　問：若是佛語，何故聲聞等不信樂，不聞說耶？彼無廣解。 Δ戌三第三因。 三非餘境故。大乘所說，廣大甚深，非外道等思量境界。彼經論中曾所未說；設為彼說，亦不信受。故大乘經非非佛說。 　《莊嚴論》言「不行」故，謂聲聞智不能行故。大乘理教廣大甚深，外道、小乘思量不及，故不為說。「彼經論中曾所未說，設為彼說，亦不信受」，根器小故，非彼境故，如阿陀那識中頌。 　應立量云：大乘經是佛語，許非餘外道等境，契經攝故，如《增一》等。 　不言「契經攝」，即大乘論為不定失。又阿陀那識前已成有，故今為量。除彼識教外，諸大乘經皆是佛說，許諸聲聞所不聞信，契經攝故，如阿陀那識教。 　又彼論言有五因故，彼忖度人不得入大乘境。一「有依」故，「智依教生，非證智故」。二「不定」故，有時、有處、有異智生故。三「緣俗」故，忖度世諦不及第一義諦故。四「不普」故，雖緣世諦，但得少解，不解一切故。五「退屈」故，「諍論辯窮，即默然故」，大乘智無依，有證智，乃至終無退屈。故大乘經理，非忖度人境。彼言忖度人，即聲聞、外道。 　然彼復言：前三因建立大乘，雖是佛說，然今釋迦如來不說此法。 Δ戌四第四因。 四應極成故。若謂大乘是餘佛說，非今佛語，則大乘教是佛所說，其理極成。 　若言大乘是迦葉等餘佛語，非釋迦語，則極成許大乘是佛說，今佛亦應說此大乘，佛智等故，如迦葉等佛，何故乃言大乘非佛說，翻覆自違？ 　彼文廣論問答。又縱汝許是佛所說，不是佛說，皆有過失。 Δ戌五第五因二。亥初若有大乘體。 五有、無有故。若有大乘，即應信此諸大乘教是佛所說；離此，大乘不可得故。 　《莊嚴論》「第五體」、「第六非體」，二合為一。 　彼言「有體」者，若汝言餘佛有大乘體，此佛無大乘體，亦成我義，大乘無異，體是一故。「非體」者，若汝云：此佛無大乘體，即聲聞乘亦無體。若言聲聞乘是佛說，有體，大乘不然。無佛乘者，有佛出世說聲聞乘者，有大過故。與此少異，此意亦以他佛有大乘體，此佛無大乘體，誰出世說聲聞等？意同前。 　又此佛別有大乘體，即是此教所詮，彼無此義。 　又非唯體，若教、若理、若行、若事，皆是故，應總言教。此何所攝？大乘以何為體？彼智為體，有局義故。謂許有大乘教等，無問自他佛，即此所說是，離此所說，大乘無故。 　量云：諸大乘體等，定以此教而為能詮，許能顯彼深妙理等故，如《增一》等教。 Δ亥二若無大乘體。 若無大乘，聲聞乘教亦應非有。以離大乘，決定無有得成佛義，誰出於世說聲聞乘？故聲聞乘是佛所說，非大乘教，不應正理。 　若無大乘體等，聲聞乘教亦應不有。以無能詮佛教、所詮佛行，依誰成佛說聲聞乘？佛應別有乘教，三乘攝故。或果別故，或佛、聲聞中隨一攝故，如餘二乘。 　若言佛乘，《增一》等是，亦應佛果即聲聞等。應佛即聲聞，許能詮教是一故，如聲聞等。 　又逼之言：汝聲聞乘等亦應非有，三乘攝故，如汝佛乘。 　彼論廣中言：若汝言有體者，即聲聞乘是大乘體，以此乘得大菩提故。有四因緣，非以聲聞乘為大乘體。一「非全」故。聲聞唯自利，不利他故。二「非不違」故。有言「自利法教，於他即是利他」者，不然。雖以自利安他，彼自求涅槃，不可以此得大菩提故。三「非行」故。有言「若久行聲聞乘行，則得大菩提」者，不然。聲聞乘非大菩提方便故，非以久行、非方便得大菩提，如搆牛角，不出乳故。四「非教授」故。大乘教授，聲聞乘無故，聲聞乘不即是大乘。 　又五因故，大乘與聲聞乘相違。一「發心異」。二「教授異」。三「方便異」，「皆為自得涅槃故」。四「住持異」，福智聚少故。五「時節異」，三生得解脫故。大乘翻此，故非即聲聞乘。 　有言大乘，依行無果，非佛說者。 Δ戌六第六因。 六能對治故。依大乘經勤修行者，皆能引得無分別智，能正對治一切煩惱，故應信此是佛所說。 　《莊嚴論》云：七能持勤修行時，得無分別智，對治一切煩惱，此即三乘通所斷者。若求佛者，先斷法執，諸法分別執是違此智故。學無相法，所治遣此。《顯揚》意與此同。 　量云：大乘是佛說，許有對治真無漏道故，如《增一》等。 　若有說言大乘非佛說，說法空故者。 Δ戌七第七因。 七義異文故。大乘所說，意趣甚深，不可隨文而取其義，便生誹謗，謂非佛語。 　大乘意深，不可隨文而取其義，便生誹謗。 　彼廣中言：「若汝言佛語有三相：入修多羅、顯示毗尼、不違法空。汝大乘一切法無自性而為教授，違此三理，故非佛語」。 　今不違三相，故是佛語：入自大乘修多羅故；現自煩惱毗尼故，菩薩以分別為煩惱；廣大甚深即是菩薩法空，不違此空，得大菩提故。 　量云：大乘是佛語，許詮深理，義異於文，契經攝故，如殺害於父母等言。彼《阿含經》中，亦以為義異文故，謂覺不堅為堅等，貪愛以為父等。 Δ酉三總結。 是故大乘，真是佛說。 　總結之也。 Δ申二引頌成證。 如莊嚴論頌此義言： 先不記俱行　非餘所行境　極成有無有　對治異文故 　自引頌中末後「故」字，通為上因。然彼論第一卷第二品說：先略為八因，後廣為細，各各分別，尋之大精。應言《莊嚴大乘經論》，能莊嚴大乘經故。先云「大乘莊嚴經論」者，非也，無有《大乘莊嚴經》故。 　正引大乘不共許經及為量等，廣成立已。 Δ巳二引共許教第五教證二。午初總說。 餘部經中亦密意說：阿賴耶識有別自性。 　下引共教。初總，次別。此即總也。即引聲聞乘經，以密意說此識，如《攝論》第二。 Δ午二別說四。未初大眾部說根本識。 謂大眾部阿笈摩中，密意說此名根本識，是眼識等所依止故。譬如樹根，是莖等本，非眼等識有如是義。 　下別之中，有四部別，文即為四。《攝論》亦同。 　「摩訶僧祇」，名「大眾部」，釋此部等名，如《宗輪記》。於此部中，名「根本識」，是諸識所依止故。非六轉識可名根本，不能發起六轉識故，其喻可知。 　「阿笈摩」者，此翻為教；展轉傳說，故名為傳。唯第八識有如是義，結喻可知。 Δ未二上座部經及分別論者說有分識。 上座部經、分別論者，俱密意說此名有分識。有，謂三有；分，是因義。唯此恒遍，為三有因。 　「分別論者」，舊名「分別說部」，今「說假部」。說有分識，體恒不斷，周遍三界，為三有因。其餘六識時間斷故，有不遍故，故非有分。 　世親《攝論》無文，唯無性釋有九心輪，此是阿賴耶識。九心者：一有分；二能引發；三見；四等尋求；五等觀徹；六安立；七勢用；八反緣；九有分心。餘如《樞要》說。 Δ未三化地部說窮生死蘊。 化地部說此名窮生死蘊。離第八識，無別蘊法，窮生死際，無間斷時。謂無色界，諸色間斷；無想天等，餘心等滅；不相應行，離色、心等，無別自體，已極成故；唯此識名窮生死蘊。 　人中國主：化地、理人；捨位出家，因為部主，名「化地部」也。 　謂無色界，色無；無想天等，心無；不相應行，體無。餘不可名窮生死蘊，第八識可然，諸位皆有故。 　無性《釋》云：「彼部有三蘊：一一念蘊：謂剎那生滅法。二一期生蘊：謂乃至死，恒隨轉法，根等法是。三窮生死蘊：乃至金剛喻定，恒隨轉法」。 　於彼三類蘊，以立三名。餘色、心等，如前已說，是有間斷，非窮生死故，唯第八是第三蘊。世親無此解。 Δ未四說一切有部說愛阿賴耶等三。申初敘經。 說一切有部增壹經中，亦密意說此名阿賴耶，謂愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶。 　於中有三：一敘經；二釋義；三總結。即初文也。 　四《阿含經》：一名「增一」，二名「中」，三名「長」，四名「雜」。明從一法增至百法，名增一；不略不廣明義，名中；若明事義文廣，曰長；雜雜明事，名為雜。於《增一》中，名阿賴耶。 Δ申二釋義三。酉初釋彼四名即第八三。戌初約貪總別三世境。 謂阿賴耶識，是貪總、別三世境故，立此四名。 　自下釋義，文有其三：一釋彼四名即第八識；二「謂生」已下，徵餘非此；三「異生有學」下顯理，起愛所著之處必阿賴耶。此中所說，即初文也。 　「四名」如論。「是貪總、別三世境故」，無性云，愛是總句；餘三，現在、過去、未來，如其次第，三世別說。此性恒時極希願故，由樂、欣、喜，是故總名阿賴耶也。 　世親一解，同前。 　第二更解，謂於現在，愛；於過去，樂。由先樂故，復於今世欣；欣故，於未來喜。今但總言「是貪總別三世境故」，非但有前解，亦無（注：無疑可）有後釋。 　四體即貪，無性解言，是貪三世總別之境，如前解取。世親後說，是貪三世境，是故不取總別之言。 　此即第一釋彼四名，即第八識中第一約貪總、別三世境。 Δ戌二內自我真愛著處。 有情執為真自內我，乃至未斷，恒生愛著，故阿賴耶識是真愛著處。 　「執為內我」，簡法我、他我。至金剛心，恒行不息，故阿賴耶識是真愛著處。 　彼部計云：執餘蘊等，但是貪所著處，即名阿賴耶故。 Δ戌三總標起下。 不應執餘五取蘊等。 　總標生下：不應於餘五取蘊計，但令於彼阿賴耶識計。 Δ酉二徵餘非此七。戌初徵一向苦處。 謂生一向苦受處者，於餘五取蘊不生愛著。彼恒厭逆餘五取蘊，念我何時當捨此命、此眾同分、此苦身心，令我自在受快樂故。 　自下第二徵餘非此。文有其七，七種非是所愛著故。 　「一向苦處」，即三惡趣極苦之處。世親說此三處，於彼有時樂生者，是等流果。今言總非樂。彼極苦故，厭逆身心，念我何時當捨此命等、此類、此身心。「此眾同分」，即是行蘊，總厭五蘊故。 Δ戌二徵五欲。 五欲亦非真愛著處。謂離欲者，於五妙欲雖不貪著，而愛我故。 　有言五欲是此，亦非真。謂若凡、若聖離欲界已，猶愛我故，如聞雷聲起怖畏故。此不極成，彼許離欲無有我故，此以理逼，如聞聲怖等。彼《攝論》據共許有我者說，故不說離欲者有我。 Δ戌三徵樂受。 樂受亦非真愛著處。謂離第三靜慮染者，雖厭樂受，而愛我故。 　樂受是我，非是苦、捨。不順己故，不增悅故，彼非真著處。離第三靜慮染，極厭樂受，凡聖皆有我故。世親不解。無性云「貪俱樂受」，是樂及貪，總是著處，樂為貪增故。此即總緣，或各別緣，是此著處，別心緣故。此中但有樂受，無貪，即有別緣者，然無唯緣貪者。 Δ戌四徵身見。 身見亦非真愛著處。謂非無學信無我者，雖於身見不生貪著，而於內我猶生愛故。 　有計我見是愛著處，彼非真處。除無學者，以無我故。《攝論》不言除，以極成有我，非有學故；凡夫離欲，少亦有故。今理所逼，述宗令有。下識中亦然。餘有學、凡夫信無我者，若證若信，雖於我見不著，於內我猶愛，故身見非著處，既厭身見，應不愛我。 Δ戌五徵轉識等。 轉識等亦非真愛著處。謂非無學求滅心者，雖厭轉識等，而愛我故。 　轉識亦非，除無學，如前說。餘有學、異生求滅心者，即無想定及滅定等，「雖厭轉識」而愛我故。非想九品及餘有想定，皆極成有我故。言「識等」者，意兼心所，即是識、受、想蘊全，行蘊少分。 　以上總取蘊、別中樂受、身見三，《攝論》等有。然無五欲，及下別遮五蘊。此「識等」中，若苦若捨，皆是所著，前唯言樂。此中見取等並是，前唯言身見故。 Δ戌六徵色蘊。 色身亦非真愛著處。離色染者，雖厭色身，而愛我故。 　即是五根、扶根塵等，離色染，生無色，猶由愛我故。若唯言「五欲」，據在家者說，此通出家、外道，即色蘊全。 Δ戌七徵不相應法。 不相應行離色、心等，無別自體，是故亦非真愛著處。 　無實體故，不應於無體法生愛著故。 　不言無為者，內道小乘不計為著處，彼非著處故。 　外道云：我是著處，我愛我已，不應即為能所著處。此共小乘諍賴耶無，遮愛著處。 　此中，除彼犢子部師，彼亦如前非著處破，非有為、無為故。 　上來總別破訖。前第一是總遮，次三隨增計度遮，下三別蘊遮，故有爾所。 Δ酉三顯理總結。 異生、有學，起我愛時，雖於餘蘊有愛、非愛，而於此識，我愛定生，故唯此是真愛著處。 　此下第三顯理。起愛所著之處，必第八識。總結異生、有學起我愛時，雖於餘蘊若總若別，有計不計，起分別愛；於此識中，任運我愛決定生起。如童子等，雖無分別此蘊彼蘊，然必愛我，故唯此識是真著處。 Δ申三總結。 由是彼說阿賴耶名，定唯顯此阿賴耶識。 　此總結也。《攝論》文少別，並如彼抄。證第八識，總有二分：第一引經：雖有自許、他許經別，總是第一引明了經。 　自下第二引共許經文含隱者，依經申理，即是理證。然《瑜伽》、《顯揚》、《對法》八證，未是擬宜，《攝論》無性、世親三卷，何以方類？至下文中，一一對出盡、不盡理。 Δ辰二為理別答三。巳初結前生後發論端。 已引聖教，當顯正理。 　引理證中有三：初結前生後，以發論端；二正引經申其理證；三廣證已後總結之。即初也。 Δ巳二正引經申理十。午初持種證三。未初引經。 謂契經說：雜染、清淨諸法種子之所集起，故名為心。 　次依經附理，一一別釋，總為十證。 　總一頌云：持種、異熟心，趣生、有受、識，生死、緣、依食，滅定、心染淨。 　證各有三：第一引經。無此識而經義不成，如此第一中「謂契經說」下是。第二別顯徵其義：明違理不成，如此中云「謂諸轉識在滅定等」下是。三總結歸本識：彰他義不成，如此中末後「心即是此第八識」是。 　下多分一一有三，隨文準解。然八證中，此但有五，可具對明。不解三者，下自當悉。 　第一引經，不出經之題目，但隨解釋。 　「雜染法」者，即有漏法，善染皆是。「清淨法」者，即無漏法，五蘊並是。或順解脫分等，名清淨，順清淨故，分位之中，有清淨無漏種故。 　「之所集起故名心」者，或諸法種於此集起，名心：心是所集起處故，即通有漏、無漏所集起處。或諸法種子之所集起，名心：心是諸種所集起故。如善不善業為異熟因，無記種子為因緣，集起現識果；唯有漏，不通無漏，無漏不生此識故。無漏識者，無漏集起。此即引經。 若無此識，彼持種心不應有故。 　無第八識，如經持種心不應有故。即無此識，理爽前經。隨諸部釋，雖下自有簡，然於此中總敘諸部。釋此經下，方次第別難。謂諸部中，經部強勝，故須先破。 Δ未二別顯徵義五。申初破經部三。酉初破五蘊受熏持種二。戌初正破三。亥初破六識二。天初破違教‍二。地初破他四。玄初出有間斷因。 謂諸轉識，在滅定等，有間斷故。 　次第二段文。自下第二別顯徵其義，明違理不成。於中有五：初破經部。於中有三：一破五蘊受熏持種；二破識類；三合破識及類前後相熏。初中有三：一正破六識；二破色、不相應；三破心所。初中又二：先破違教，後破違理。違教有二：初破他，後顯自。 　譬喻部師，即經部也。如五十一、《對法》等解種子義中云「又心相續，長時間斷，不應經久流轉不息」者，是以轉識間斷，故不能持種受熏。 　夫堅性者，可持種故。識若不斷，其種恒在；識既斷故，種亦隨滅。後法等起，從何種生？有間斷故，不能持種。然彼但言滅定等長時者，不取餘法。凡間斷者，其經部師有五位故，謂即無心睡眠、悶絕、無想、滅定、無想異熟。其大乘中命終、受生，悶絕中攝故。此等諸位，轉識不行，唯第八識相續不斷。此中以下「諸識」言者，多分兼心所，言王取臣故。或不取者，下自別解心所法故。 　然此中下「電光等」喻，一喻通三因。謂六轉識不能受熏，有間斷故，如電光等。即下說云：「一非可熏習；二不能持種；三非染淨種所集起心」，此皆是法。以此一因通三宗量。此皆遮量，設各自熏，或互相熏，皆此中攝。 Δ玄二出易脫因。 根、境、作意、善等類別，易脫起故。 　經部六識，不俱時有。破大眾部，然彼無熏習義，設破熏習。又以經部有熏習故。設許俱時，亦不成熏。此破經部設許六俱有熏習故，是義之本。 　《攝論》第二，無性解云：「若六轉識定俱有者，不應所依、所緣、作意三種各別，以各別故，無相應義」。此難俱時起識熏義。 　世親《攝論》云「復有餘義」，謂行相亦別，此不成因。第八、六識，根等許別，行相亦異，又無同喻，非極成因。無性意謂根、境等定別，非定俱時，故不成熏。故此中言「根、境、作意」，即三差別互相熏故。 　量云：眼等非可為耳等所熏，根、境、作意三，定各別故。 　此無同喻，然以理責之，令不得互相熏。或如自他身六種轉識，故論文云：根、境、作意，類別起故。不爾，此言說之何用？ 　《攝論》唯有此中一因。前解設破經部六識俱時受熏，今解但遮六識體非受熏。以根、境等三種各別，非必剎那剎那皆具足故。非識恒起，故無熏習，不同無性。前解雖本，不作此解，自為不定。八識三別，互相熏故。又六與八非一向異，依之而起，故許相應。彼六不然，故無自失。 　「善等類別，易脫起故」者，《瑜伽》等，種子中有四位：一三性善等位，互相望起。二三界位，謂下、中、妙界心，互相望起。三有漏、無漏位，互相望起。四世、出世位，互相望起。 　今以善為首，等取彼位，故言「善等類別，易脫起故」。宗如前量，因云易脫起故，喻如電光等，等取聲等。 Δ玄三出不堅住因並同喻。 如電光等，不堅住故。 　此則同喻及第三因。「不堅住故」者，因也；「如電光等」，喻也。 Δ玄四出宗法。 非可熏習、不能持種，非染淨種所集起心。 　下三宗之法。因，如前說三種之因，或一一因皆成三法；或三種因各各別成。如次、逆次、超間、合二，準作可知。若與根等類別為因，既有同喻，即言類別為因亦成。既有四因，此遮六識非可熏義。 Δ地二顯自義。 此識一類，恒無間斷，如苣等，堅住可熏，契當彼經所說心義。 　此顯正義。成第八識是可熏識。以一類故，從初至終，無間斷故，如苣蕂等，等取衣等。此非極成喻，亦非無間故，然從生至滅，一期無間，少同第八，得以為喻，可言「極成」。此中比量，如文可知。 　「一類」之因，簡前善等類別之因；「恒無間斷」，簡滅定等五位間斷；「堅住」之言，簡不堅住，以根、境等不成量故，此無所遮。或「一類」言，義亦兼彼。此中法闕，但有「可熏」，略無「持種」，以苣蕂非集起之心。 　三量成已，方始成立所集起心，故次論云「契當彼經所說心義」。 　此違經中，但有二宗法：一者可熏；二者契彼心義。然以苣蕂可為熏習，文但明舉，遂義合云「契當彼經所說心義」。 　下違理中，方言不許有持種心，便違正理，舉第二宗。然違經中亦得具三，違理亦爾。各舉勝義，互舉不足，是文本意。 Δ天二破違理二。地初依經申理難。 若不許有能持種心，非但違經，亦違正理。 　第二違理。若不許有此，更違於理。 　上來依經申理難。以下經外別生難。 Δ地二經外別生難二。玄初所起無功。 謂諸所起染、淨品法，無所熏故，不熏成種，則應所起唐捐其功。 　下出別理。起染淨法，不熏成種，所起唐捐，空無果故。「唐」之言虛，「捐」之言棄也。生死、涅槃無由斷得，故無生死，亦無涅槃。 Δ玄二同自然生。 染、淨起時，既無因種，應同外道，執自然生。 　若現行起無種子者，同外道自然生，唯以自然為因，無餘因故，下第十破中亦云無所熏故。若無自種，則界地往還等諸染汙法，無因而生過。 　然彼經部執色受熏持種，如五十一末敘。或雖不相應，彼許是假無體法，大眾有不相應，然無熏習。今並設遮，亦有執故。 Δ亥二破色不相應二。天初由非心性。 色、不相應，非心性故，如聲、光等，理非染、淨內法所熏，豈能持種？ 　量云：色、不相應，理非染淨內法所熏，亦不能持種。 　此中二宗，因云非心性故，喻云如聲、光等。「內法所熏」，簡苣蕂等色為外法熏故。此中不取堅性為法，故知性「不堅住」，非宗之法，即是因也。總配、別配色、不相應，因、宗可解。 Δ天二離識無體。 又彼離識，無實自性，寧可執為內種依止？ 　此色、不相應，不可說為內種依止，離識無實性故，如龜毛等。色體即心，故唯應心為諸種依止。不相應假，依心而立，亦應實法為種子依。前已數遮，故不為量，但可言異。 Δ亥三破心所。 轉識相應諸心所法，如識間斷，易脫起故，不自在故，非心性故；不能持種，亦不受熏。 　下第三遮心所，有八比量。四因各成二宗法，故隨其所應。 　量云：此「不能持種」、「亦不受熏」、「有間斷故」、「易脫起故」，如前諸識。法在於後，令通前量。又宗如前：「不自在故」、「非心性故」、「如電光等」。 　此中但有前二因之喻，前已遮心是可熏已，故得為喻。後二因喻，略而不論，如前說故。非六識是不自在等，故應別喻。 Δ戌二總結。 故持種心，理應別有。 　此總結也。然無性次下有前念熏後念計。 　上已破云不俱有故，無相應義，如他我身、前後之心，不能受熏。總是經部義。 Δ酉二破經部異師識類相熏持種義二。戌初標宗。 有說：六識無始時來，依根、境等前後分位，事雖轉變，而類無別，是所熏習，能持種子。由斯，染、淨因果皆成，何要執有第八識性？ 　此下第二破經部中，遮識類受熏。彼論據計唯識前熏後，此說許識類亦然，故前後異也。上總經部計熏。設縱六識俱有，除第八識，餘五取蘊並如前遮非持種等。故持種心，理應別有，即第八識。此等，經部本計。 　然後有經部異師第二，於中有二：初敘宗，後正破。此敘彼宗。 　是識轉變，剎那即滅。識上假立一類不變，無別前後，識類是一；故此可熏，亦可持種。識既被遮，故須計類，因類既成，何勞第八？ Δ戌二正破四。亥初論主非。 彼言無義。 　下破有四：初論主非。 Δ亥二彼返詰。 所以者何？ 　次彼返詰也。 Δ亥三別破四。天初徵假實二。地初徵實。 執類是實，則同外道。 　第三別破中有四：一徵假實；二徵何性；三徵間斷；四徵類同。初徵有二：一實；二假。此徵實也。吠世史迦「同異」實故。 Δ地二徵假。 許類是假，便無勝用，應不能持內法實種。 　此徵假也。類不能持內法實種。許無實故，「無勝用」故，如龜毛等。 　此中二因：一「是假」故，二「無勝用」故。如瓶、衣等，定不能持內法種子，外種可然。瓶、衣是假，許可持故。本宗說類是假，今言「實」者，是設遮也。 　如《攝論》總有二種：一識類，識家之流；二剎那類，即無常之流。二皆假法，此假實徵。 Δ天二徵三性四。地初總問何性。 又執識類，何性所攝？ 　次三性徵。總問何性。 Δ地二徵善惡性。 若是善、惡，應不受熏，許有記故，猶如擇滅。 　此類「應不受熏」，汝「許有記故」，「如擇滅」。 　此中宗略。若難不持種，便違宗失，非自不許彼故。 Δ地三徵無記性。 若是無記，善、惡心時，無無記心，此類應斷。 　若唯無覆，「善惡心時」，此即應斷。此義意言許間斷故，如識自體事非可熏等，前已破故。 Δ地四別類必同別事性。 非事善惡，類可無記，別類必同別事性故。 　而彼若言「善惡心時，此類不斷，性是無記，具堅無記義故可熏」者，今非之云：非識自體事善惡性，類成無記。 　所以者何？「別類必同別事性故」，非如眾同分是總類，同異句等是總類故，彼與法自體事性異。此是別法，法之別類唯在識上有，不通餘故。雖無同喻，以理徵之。 　彼言「識法同分是無記，識通三性，此類可然，故可熏」者： Δ天三徵間斷。 又無心位，此類定無，既有間斷，性非堅住，如何可執持種、受熏？ 　設縱類無記，異其善等心，此不斷故，故可熏者，如五位無心時，此類定無。是識類故，如識間斷，性非堅住，故不可執持種受熏。 　此二比量，義準前成。《攝論》同也。 Δ天四徵類同二。地初凡聖類同。 又阿羅漢或異生心，識類同故，應為諸染、無漏法熏，許便有失。 　第四徵類同，中有二：初凡聖類同，後根法類同。此初也。 　聖、異生心，識類同故，前成凡夫，後成阿羅漢，或是異身，但類同者，應互相熏。諸阿羅漢為諸染熏，異生應為無漏法熏。是識類故，如自異生、自聖者等。許便有失，無凡聖故。 Δ地二根法類同。 又眼等根，或所餘法，與眼等識，根法類同，應互相熏。然汝不許。 　下徵根法。謂眼等根及所餘法，與眼等識，一則根同，眼識等亦為次第滅根故，名意根故；亦與餘法類同，法義通故；或信等餘法與眼等根義同，眼等根法與非根法，法類同；應互相熏。然汝不許，違自宗故。義雖通爾，以彼本計識類受熏。即眼等根是識根類，或所餘法是識法類，應互相熏，識之類故。然汝不許，是此本意。 　若以根等，與餘信等為根類同，便令相熏，失彼宗意。此法類同，《攝論》亦無。彼言：或應意根成造色性，與眼等根類同故。 Δ亥四總結。 故不應執，識類受熏。 　第四結云：故不應執識類受熏。 Δ酉三合破識及類前後相熏。 又六識身，若事、若類，前後二念既不俱有，如隔念者；非互相熏，能熏、所熏必俱時故。 　第三破事類雙熏計。準世親，前熏後，不言類，唯取識，是譬喻部師。無性亦然，並無類前熏後。今此設遮經部，兼破譬喻師。 　譬喻師是經部異師，即日出論者，是名「經部」。此有三種：一根本，即鳩摩羅多；二室利邏多，造經部《毗婆沙》，正理所言上座是；三但名經部，以根本師造《結鬘論》，廣說譬喻，名譬喻師，從所說為名也，其實總是一種經部。 　上來，事類俱時被破，即事及類前熏於後。今破云：前念事類，不熏次後念事類，不俱有故，如隔多念。 　「隔多念」者，彼計不遠熏，故得為喻，但熏次後故。設遮識熏類、類熏識、識熏識、類熏類，皆不成立。故總遮云︰「非互相熏」。「能熏、所熏必俱時故」者，顯熏習義非是前後。「如隔念」故。 　又此文外破前後心異性，或後是善惡類亦然，如何前熏後？後無記可爾。以前經部本計熏習，設六識俱轉。 　今次敘大眾部。彼計唯有六轉識俱，而無熏習。設有熏義： Δ申二破大眾部。 執唯六識俱時轉者，由前理趣既非所熏，故彼亦無能持種義。 　此既別破大眾六識俱轉，故知初破，但破經部。縱成俱轉，難非受熏。由前破經部同時六識受熏故，彼大眾部六識無持種義。此不立假類受熏，故言「唯六識」；無前熏後，故言「唯俱轉」。 Δ申三破上座部三。酉初敘宗。 有執色、心自類無間，前為後種，因果義立。故先所說，為證不成。 　以下第三破上座部。無性第三云「經部師」者，即此上座部中自有以經為量者，故言經部。於中有三：一敘宗；二申難；三破救。此初也。 　謂色望色，心等望心，自類前後，前為後因。因義既成，故先所說證第八識有，不成也。 Δ酉二申難三。戌初破無熏習。 彼執非理，無熏習故。謂彼自類既無熏習，如何可執前為後種？ 　次申難。有三：初破無熏習，次難後不生，後難無後蘊。此總非。 　既無熏習，如何前後為種？若曾自類相熏，前念中有後種子，前可生後。既無熏習，何得為因？無性《攝論》云：二念不俱有，故不得熏習，如前已破。 　量云：前心等不為後心等種。無熏習故，如瓦礫等。 Δ戌二難後不生。 又間斷者，應不更生。 　此第二難。《攝論》云：謂生無色，色久時斷，後生下界，色應不生，彼說過去現無體故。滅盡定等心斷亦然，前久已無，應非後種，因則不遍。 Δ戌三難無後蘊。 二乘無學，應無後蘊，死位色、心為後種故。 　此第三難。彼色生色，心復生心。二乘後蘊如前餘位，無斷絕故。但言「二乘」，簡自宗故，佛無此事。 　量云：極成二乘無學後心不得入涅槃。許能為因故，如前前位。 　「極成」言，簡佛為不定，彼不極成故。 　自下經部諸師既見上座被此難已，更方轉計，或設遮上座部有熏習救。前解是本。 　恐無心時心斷，故色中有心等種；無色時色斷，故心中有色等種；更互含藏受熏，故無過失。今子段第二論主非之。 Δ酉三破轉救。 亦不應執色、心展轉，互為種生，轉識、色等，非所熏習，前已說故。 　下破轉救色、心展轉互為種生，無色、無心後生諸色、諸心，無失。 　轉識及色，非所熏習，先已破故。轉識不受熏，許有間故；色根不受熏，許非心故。並如聲、電。如何可能為諸法種？並如五十一敘計。 Δ申四破一切有部二。酉初敘宗二。戌初正敘。 有說：三世諸法皆有，因果感赴，無不皆成，何勞執有能持種識？ 　下第四破一切有部。於中有二：初敘宗，後正破。敘宗中文二：初正敘，後會違。 　敘彼宗計：因能感果，果能赴因，無不皆成，何勞計執別有識體，復言熏習？即雙非上諸部及大乘義。 Δ戌二會違。 然經說心為種子者，起染淨法，勢用強故。 　次彼會經。心用強勝，非如色等，故唯說心，非心持種可受熏習。 　經部以色為持種法，心類亦然，但說於心，以心勝故。大眾部、上座部俱云：雖說有色、心，心能起色，故但說心。 Δ酉二論主破二。戌初過未非實。 彼說非理。過去、未來，非常非現，如空華等，非實有故。 　次當論主非一切有言。過去、未來，非實有體，非常、無為，非現在故，如空華等。 Δ戌二過未無取果用。 又無作用，不可執為因緣性故。若無能持染淨種識，一切因果皆不得成。 　其去、來世非因緣性，以無取果用故，如無為等。去、來既無，無持種識，故於諸部，一切因果皆不得成。 Δ申五破清辨無相大乘五。酉初敘宗。 有執：大乘遣相，空理為究竟者，依似比量，撥無此識及一切法。 　第五清辨無相大乘於俗諦中，亦說依他、圓成有故，真諦皆空故。今言「空」者，遣遍計所執，彼執此文為正解故。 　彼依《掌珍》「真性有為空」等「似比量」，撥無此識及一切法，皆言無體。 　言「似比量」者，謂約我宗真性有為、無為、非空不空，有法一分非極成過。汝不許有我勝義故，四種世俗、勝義之中各隨攝故。若隨小乘，彼轉實有，便違自宗；若隨汝自宗勝義空者，我不許汝空勝義故，亦非極成。又以我說：若約世俗，無為、有為二俱是有；若約勝義，非空不空。汝今說空，即有違自教之失，名「似比量」。 Δ酉二違經成大邪見。 彼特違害前所引經。知斷證修，染淨因果，皆執非實，成大邪見。 　違前染淨集起心經。「知」苦、「斷」集、「證」滅、修「道」；「染」苦集、「淨」滅道；集道「因」、苦滅「果」；皆執為非實，成大邪見。 Δ酉三破救。 外道毀謗染淨因果，亦不謂全無，但執非實故。 　彼若救言「我依世諦，不說為無，但言非實」，則同外道。外道邪見毀謗，亦不謂染淨等皆無，現所見故。「但執非實」，染因不能感惡果，善因不能感善果，以非實故，如空華等。 Δ酉四不應勤修。 若一切法皆非實有，菩薩不應為捨生死，精勤修集菩提資糧。誰有智者，為除幻敵，求石女兒用為軍旅？ 　一切法無，菩薩不應起大悲，捨生死，集菩提資糧。誰有智者，為除虛幻之敵，求石女之兒以為軍旅，而共摧敵？要賊是有，方求資糧而求斷彼。 Δ酉五勸信。 故應信有能持種心，依之建立染淨因果。 　因果不無，可信此識，勸清辨等以生信也。此中可說三性有、無，略述《掌珍》清辨本意；分二見之是非，定雙情之邪正。我真諦中亦非法無，但不可說為因為果，言語道斷故；俗諦之中，依他、圓成有故，遍計所執無故。 Δ未三總結歸本識彰他義不成。 彼心，即是此第八識。 　第三大文總結之。持種等心是此第八。即「八證」中第四種子證，及《攝論》第二熏習中，及安立本識第三中義。 Δ午二異熟心證三。未初引經。 又契經說：有異熟心，善惡業感。若無此識，彼異熟心不應有故。 　第二異熟心。引經等可知。然此中意，破經部、薩婆多皆得。即「八證」中，身受證故。 Δ未二別顯徵其義明違理不成四。申初破計二。酉初總破。 謂眼等識有間斷故，非一切時是業果故，如電光等，非異熟心。異熟不應斷已更續，彼命根等無斯事故。 　下文有四：一破計；二申義；三明身受；四立異熟心。初有二：初總破，後別破。 　此為二因立二比量，諍異熟體。六種轉識中業所感者，非真異熟心。斷已更續故，有時間斷故。如彼電光、長養色等。若不別言「業所感」者，有一分相符過，彼善惡心，說非異熟故；若不言「真異熟心」，即違自宗，自說亦是異熟生故。 　或總非六識不應是真異熟心，非一切時是業果故，如電光等；或有間斷，斷已更續故。此因皆是總非六識，言此諸識中不應說有「真異熟心」，故無相符過。 　彼說命根、五根等異熟者，必相續無間，一切時是業果故。斷已不續，故知六識非是「異熟心」，非大乘中許眼根等是真異熟，彼宗說故。 　此總非訖。下別破。 Δ酉二別破。 眼等六識，業所感者，猶如聲等，非恒續故。是異熟生，非真異熟。 　破小乘言：汝六識中業所感者，非真異熟。非恒相續故，如聲、風等。 　故知前破但是總破。又彼識中業所感者，是異熟所生，非恒續故，如自許聲等，大乘許是異熟生故。 　此中更有「斷已更續」因，皆準前作，此中文略。 Δ申二申正義三。酉初身器離心非有。 定應許有真異熟心，酬牽引業，遍而無斷，變為身、器，作有情依。 　自下第二申歸正義。定應許有真異熟心一切時續者，酬牽引業，非滿業者。 　有間斷者，是滿業故。引果之識，「遍」三界有，六識不遍，無色、無心定等，五識及意無故。「無斷」者，言恒故。「變為身器」，以身器恒有，必由心變故。然境不離心故，非身器色法能作有情依。有情是假者，假者依此識而建立故。若無此識，如死屍等，便不可立假者有情。 　何須恒時變為身、器？ 身、器離心，理非有故。 　「身器離心，理非有故」，不可為有情依。此總對諸部。 　又無色界應無有情，以無色故，如前已說故。 Δ酉二破救二。戌初再破不相應法。 不相應法，無實體故。 　若爾，命根、同分，足為有情依，遍而無斷，可為真異熟，何須此識？ 　以其無故，不可為依。此偏對薩婆多。 Δ戌二自破轉識。 諸轉識等，非恒有故。 　亦不可依，非恒有故。應無心位即非有情，無所依故。此偏對經部，或總俱對。 Δ酉三返詰。 若無此心，誰變身、器？復依何法，恒立有情？ 　若無第八，誰變身器？復依何法，恒立有情？有情之體，以有心是，無心非故。 Δ申三明身受三。酉初明定散中有多受。 又在定中、或不在定，有別思慮、無思慮時，理有眾多身受生起。 　第三明身受。若在定中，或不在定，若有漏、無漏定，皆此攝盡。 　《瑜伽》等文有「如理思」、「不如理思」，彼「或不思惟」、「或復推尋」，即是此中「有別思慮、無別思慮」。謂在定、散，皆有身受、「有別思慮」、「無別思慮」。 　「別思慮」者，意識別緣一深妙理，或別事等時。「無思慮」者，或無心時等。在此有別思慮、無別思慮時，理有眾多身受生起。在定等中，有身受起，然無五識或別緣等。故在定等中，意、身等識不覺，唯第八識領受此境。 　此等位中，損益身故，故名「身受」。或從果為名，後時損益身故。 Δ酉二徵定等後不應損益。 此若無者，不應後時，身有怡適，或復勞損。 　若在定等，無身受者，不應出定等後時，身有順故怡適，或復違境勞損。如坐禪師在定之中，心別緣故，縱有勞損、怡適，未知；後出定已，方有損益，或適或勞。由前定等中，有損、益境，第八識取故，後時得有勞損於身等。舉後果位，顯因定有。言「身受」者，身所受故，非謂受數。此即是境。 Δ酉三多受證恆有心。 若不恒有真異熟心，彼位如何有此身受？ 　若無第八真異熟心，定中領之，彼定出等位中，如何有此身受？ Δ申四立異熟。 非佛起餘善心等位，必應現起真異熟心，如許起彼時，非佛有情故。 　第四立異熟。量云：非佛起餘善心等位，必應現起真異熟心，宗也。非佛有情故，因也。如許起彼時，喻也。 　「非佛」者，謂菩薩、二乘及異生等。此簡佛者，佛起善心位，無異熟心故。「起餘」者，餘有二種，即是共許六識中異熟心餘，即善無漏心位等，或是餘無心位等。此簡起異熟心，更立異熟心，便犯相符，無同喻故。 　在彼位中，「必應現起真異熟心」。此下二句是法，前二句是有法。 　「非佛有情故」者，不言非佛，但言有情，有不定過，或違自宗。佛亦示現為有情故，善、無心等時，無異熟心故。「如許起彼時」，如汝自許，或我許汝宗起彼六識中業所感心，是真異熟，故得為喻。不爾，便有所立不成，不許六識真異熟故。又不舉此，即無同喻。若以此宗第八為喻，彼說無故，無俱不成。起六識中異熟心，是「非佛有情」，何故善心起時，無異熟心？亦「非佛有情」故。 Δ未三總結歸本識彰他不成。 由是，恒有真異熟心，彼心即是此第八識。 　由此道理故，必恒有真異熟心。此總結也。即是解「八證」中「身受」文也。無此解者，難解彼文。 Δ午三趣生體證三。未初引經並陳具義多少。 又契經說：有情流轉五趣四生。若無此識，彼趣生體不應有故。謂要實有、恒、遍、無雜，彼法可立正實趣生。 　自下第三說趣生體。以經為證，通破一切有、經部等諸部，皆說得也。 　下文有三：一具義多少；二遮餘非；三歸本識。此即初也。 　四義具故，方名趣生：一要實有：謂要有體。假法非趣生，趣生實有故，即業所感是實有故。二要恒續：謂無間斷法，方趣生體。生此趣此生中，一期時須恒故，若有間斷，便非趣生故。三要周遍：謂通三界九地。不可此趣生唯在一處、界，不在餘處、界，以趣生通三界諸地故。若是有漏有情，皆趣生攝，若不遍者，即非趣生故。四要無雜：謂生此趣生，方起此法，名此趣生。若生此趣生，可起餘趣生法，則非趣生，應成多趣多生故。 　具此四義，是「正」，是「實」趣生之體。此言「正實」，簡能趣法及中有等皆名趣生。諸經論中言煩惱等是趣生者，是假趣生，相似趣生，非是正實趣生之體。今言正實，意在於此。 Δ未二遮餘非四。申初遮非異熟法。 非異熟法趣生雜亂，住此起餘趣生法故。 　下遮餘非，四義遮也。即第一遮。 　此有二意：一者總簡：謂除第八識外，皆是非異熟法，非真異熟法故。此意在真，前言「正」故。種類言之，住一趣、一生，可起諸餘趣、生法故。二別簡：下簡生得善、別報心心法及色、不相應行已（已疑為也）。 　今此中雖復總言「非異熟法」，在下所簡外。謂餘加行善，及染汙、餘無記心、心法，長養、等流色，皆可起餘趣生法故。第七識不在此中，非共有故。今簡共有者故，即是四因中第四無雜因簡。此從下向上解。 Δ申二遮異熟色及業感五識。 諸異熟色，及五識中業所感者，不遍趣生，無色界中全無彼故。 　此第二遮。「異熟色」中有九處，除聲及法處，無色界中無異熟色故。「及五識中業所感」者，即苦、樂、捨受，相應報心異熟生者是。「不遍趣生」，天趣、化生，即無色界之中全無彼故。 　此舉全處，於別別地亦無有故。鼻、舌，色界無；餘三識，二禪以上無。諸色分別可知。 　此中不舉分無處故，但約所無，簡別為論。此具四因中多少，即第三因簡。 Δ申三遮生得善及業感意識。 諸生得善，及意識中業所感者，雖遍趣生，起無雜亂，而不恒有。 　即第三遮。此唯第六「意識中」者，五識雖亦無雜起者，無色全無，如前類遮，非此所說。及意中別報者，雖遍趣生，起時無雜，而不恒有：有間斷故，六位無故；或無漏心、異類心中皆說無故。即第二恒因簡。 　然此雖復說不共因，亦說共因，謂「遍」、「無雜」二。有體通上亦有，故此中不說。然此說所有者，影顯前後皆有所具因故。類此應說，恐厭煩文，故略影顯。 Δ申四遮不相應行。 不相應行無實自體，皆不可立正實趣生。 　即第四遮。此初因簡。前數成故，更無比量。 　然此四因，非但一一別簡，共簡非是業果。具四義者是業果故。是第七識非共有故，此中不簡。 　然入第二恒中，以入地有轉易故，入滅定等有間斷故，非業果故；無性之人，第七非業果也。 　此下所簡，彼心所法亦在彼中，隨所餘生，即屬彼故。此中言王，意並臣故。 Δ未三歸本識三。申初歸本識。 唯異熟心及彼心所，實、恒、遍、無雜；是正實趣生。 　自下第三歸本識也。於中又三：一歸本識；二破他非；三簡佛位。此即初也。 　如是所簡餘五蘊法，皆不可立正實趣生。又此業果，明知無為、無漏有為，皆非趣生體。「唯異熟心及彼心所」體是實、是恒、是遍、是無雜，是「正實趣生」。 Δ申二破他非三。酉初設許別報心是趣生。 此心若無，生無色界，起善等位，應非趣生。 　下破他非。設許別報心是趣生，既知除異熟無記心外，無趣生體故，此心若無，生無色界起善等位，應非趣生。謂在彼界起善心性，有覆心時，應非趣生。此時無報故，不同下界有報色故。 　若此本難，唯經部師，無不相應命根等故。若破薩婆多，不許彼不相應已，今為此難，於理不遮。故知設許別報法是趣生難，前已遮善等非趣生：雜起故，一趣成多趣法，應是多趣身故。 　第一設許別報心是趣生訖。 Δ酉二設許趣生攝一切有漏。 設許趣生攝諸有漏，生無色界，起無漏心，應非趣生，便違正理。 　次第二設許趣生攝一切有漏，即善等皆是。生無色界，起無漏心，應非趣生，即是便違正理，有二乘聖者非趣生攝故。 　即《攝論》第三云，生非想處，起無所有處無漏心時，即應二趣皆應滅離等。 　但有設許一切有漏是趣生難，皆以前難，應尋彼會。此通諸部，義準前釋。 Δ酉三結正。 勿有前過及有此失，故唯異熟法是正實趣生。 　勿有前說不具四義過，及有此識最後失。故唯異熟法是正實趣生。若有第八識，一切時恒有，無此過難，由以異熟法為正實趣生故。 Δ申三簡佛位三。酉初佛非趣生攝。 由是，如來非趣生攝，佛無異熟無記法故。 　下簡佛位。佛非趣生攝，佛無報法故。 Δ酉二佛非界攝。 亦非界攝，非有漏故。世尊已捨苦、集諦故，諸戲論種已永斷故。 　四智俱善，亦非界攝，非有漏故。有漏是界義故，界是縛義故。 　又彼何故非繫縛者？世尊已捨苦、集二諦，名世尊故。 　何故無苦、集？有漏諸戲論種已永斷故，即有漏法名為戲論。無漏法名不繫法故，非同戲論。故正實趣生，唯異熟心、心所。 Δ酉三簡後結歸。 正實趣生，既唯異熟心及心所，彼心、心所離第八識，理不得成，故知別有此第八識。 　世尊有處說為人趣，名化生者，如下食中，自當解釋。皆是示現，非正實趣生。彼全無漏故，此是報法故。《佛地論》中，亦同此解。 Δ午四有執受證三。未初引經。 又契經說：有色根身是有執受。若無此識，彼能執受不應有故。 　自下第四引經證能執受。是「八證」中，初執受證，然此稍廣。初通破諸部能執心計。 Δ未二遮餘非三。申初顯所執彰能執心。 謂五色根及彼依處，唯現在世是有執受，彼定由有能執受心。 　下文有三：一顯所執，彰能執心；二明執心，顯唯第八；三破異計，非能執受。此即初也。 　五根在自身，非己相分、他身五根；依處除聲，皆非執受故。《對法》執受九處除聲，聲非所執故。 　問曰：何以聲非所執受？以有間故，又聲疎斷，故非所執。然五十三等亦說是「執受」。以依執故，非生執受，如前已說。唯「現在世」是有情故，可有執受，過、未非也。經部：去、來無；薩婆多：非過、未。 　此出所受。彼唯身根能生覺受，餘根等同聚，亦名執受。其身識轉時，名為執受。身識不轉，亦名執受，是彼類故。此等所執受法，定由有己能執受心持令不壞。 　經雖但言「有色根身是有執受」，自非能執。自若能執，應別有所執。既無別所執，而言「有執受」，故知有他能執受自也。 Δ申二明執心顯唯第八二。酉初顯八有七無。 唯異熟心，先業所引，非善、染等，一類、能遍、相續；執受有色根身。眼等轉識，無如是義。 　下明執心，顯唯第八。於中有二：一顯八有七無；二簡言濫。此初文也。 　何心能執受？「唯異熟心」，謂第八識「先業所引」，體任運起，非現緣起。縱第七識亦現緣引，不能執受，即是「八證」執受五因中第一因。下自為量，不能煩述。 　「非善染等」，等取威儀等無記，彼是第二因。彼言六識善惡可得，故不能執受。 　「一類」，謂第八識一類異熟無記性攝，次第三因。彼言六識一類異熟無記性攝，不可得故，不能執受。 　「能遍執受」者，謂唯本識遍能執受五根等法，是第四因。彼言六識各別依故，不能遍執。此中第八，佛色根證，如下自解。 　「相續執受」，謂第八識一切時執，非有執、不執，不執時即爛壞故，是第五因。 　彼言六識所依應成數數執受過失，唯第八識具此五義，眼等七種轉識皆非業引，不具五義，故非能執。 Δ酉二簡言濫。 此言意顯：眼等轉識，皆無一類、能遍、相續執受自內有色根身；非顯能執受唯異熟心，勿諸佛色身無執受故。 　下簡言濫。論中意言：顯六轉識皆無一類、能遍、相續自內能執有色根身。既六轉識不能執受，即唯異熟第八能執。此言非顯唯異熟心方能執受，勿諸佛色身亦無執受故，佛善第八亦能執故。 　謂前二因，但義差別，即「一類」攝盡。「一類」異熟、無記，即雙攝盡，故今說三。 　又前二因，簡本識、轉識同異。後三因中，明七轉識不能遍執受內有根身，卻明執內有漏色身唯異熟識，非顯能執識唯異熟心，佛能執心為不定故。 然能執受有漏色身，唯異熟心，故作是說。 　執有漏身，唯異熟心，非善等心。雖佛善心亦能執受，執善無漏，非有漏身，故作是說。 Δ申三破異計非能執受二。酉初總破識等非二。戌初破心王二。亥初出前二量。 謂諸轉識，現緣起故，如聲、風等；彼善、染等，非業引故，如非擇滅。 　下破異計。初有五量總破識等非，後遮色等。初中有二：初破心，後例所。 　「謂諸轉識」，總破六識皆不能執受有漏色身，即取下言以為宗法。「現緣起故，如風、聲等」，即對先說阿賴耶識「先業所引」以能執受。 　又宗法中，不言「不能執受有漏色身」者，設六轉識無漏性者，亦不能執佛無漏身故。又下法中「不能執受有漏色身」，自乃具足，下皆準知。 　此第一因。自下第二別破異性。 　彼轉識中「善染性等」，等取威儀等心，皆「不能執受有漏色身」，非業引故，如非擇滅。自對前說「非善染等」。然無漏識不執有漏色身，故無過失，俱共許故。 Δ亥二出後三量。 異熟生者，非異熟故，非遍依故，不相續故，如電光等，不能執受有漏色身。 　此對前說「一類、能遍、相續」三義比量。 　彼轉識中異熟生者，亦不能執有漏色身。自下三因，皆破六識異熟心不能執受，非真異熟故。前已極成既有間斷非真異熟，故得為因。前第三因有間斷，是非一類故。 　又「非遍依故」者，即「各別依」轉，第四因是。即同《攝論》、〈生不淨章〉「各別依」也。 　又「不相續故」，數執過失，是第五因，亦〈生不淨〉中「不堅住」也。喻云「如電光等」。 　上第八識，五因次配，然舊作五因量別。勘《瑜伽》等抄。此等三喻，雖一，即得遍於五因。論師欲生慧巧便故，此別出喻。勘諸「八證」第一執受，不見此文，但知虛讀過。 Δ戌二例破心所。 諸心識言，亦攝心所，定相應故，如唯識言。 　例破心所。上來如是「異熟心」言、「諸轉識」言，「亦攝心所，定相應故，如唯識言」，彼亦不遣心所法故。由此一文，證知上下諸文皆爾。中以作法，影初、後故。 　上來，通破諸部六識非能執受。 Δ酉二別遮經部有宗色等執受。 非諸色根、不相應行，可能執受有色根身，無所緣故，如虛空等。 　自下別破經部、薩婆多色等執受。謂經部師計有心、色互持種子，及能受熏，如前已破。今破色根亦不能執有漏色身，無所緣故，如虛空等。 　謂薩婆多心能執受，前已破訖。若謂命根、同分，為能執受，今此亦非。「不相應行」，雖舉總名，意取命根及眾同分。餘不計故，或設遮餘，並不能執有漏色身，無所緣故，如虛空等。此設許有體，不爾，即應言無體性故。今正非無體，亦得以「無所緣」為因。 Δ未三歸本識。 故應別有能執受心，彼心即是此第八識。 　餘既不能執，故知別有阿賴耶識為能執受，無前過難。 Δ午五壽煖識證三。未初引經成理。 又契經說：壽、煖、識三，更互依持，得相續住。 　自下第五，三法契經。文各有三，準上可解。 　此經有頌，謂「壽煖及與識，三法捨身時，所捨身僵仆，如木無思覺」。此中更互依持之經，是長行文，與頌稍別。 　此經意說：於有色界有壽、煖處，有能持識，「三法」攝故。識如彼二，亦應相續，故以為證。 若無此識，能持壽、煖，令久住識，不應有故。 　總以理成，下自別解。 Δ未二別解三。申初非轉識。 謂諸轉識，有間、有轉，如聲、風等；無恒持用，不可立為持壽、煖、識。 　第二正解，有三：先非轉識，次即賴耶，後難異執。此非轉識。 　六種轉識於五位有間斷，於三性有轉變，由斯義理，無恒持用故，如聲、風等。此中三量，因有三故，一有間，二有轉，三無恒用。不可立為持壽、煖、識，通破諸部。 　或彼設言轉識有持用，而非恒持，即以此一為極成因。設言有細第六意識有恒持用，今以為法「無恆持用」，有間、轉故，如聲、風等。亦得為量。 Δ申二即賴耶。 唯異熟識，無間無轉，猶如壽、煖；有恒持用，故可立為持壽、煖、識。 　此即賴耶。取第八識立為持壽、煖、識，無間、轉故，許有恒持用故，猶如壽、煖。 　此喻有失，以壽、煖非能持識故。又識可持煖、壽二法；煖不持煖，壽不持壽故。 　今可應言：我第八識可能持煖，許無間、轉故，及恒持用故，如壽。或能持壽，因如前，喻如煖。 　又第八識可為能持，許壽、煖、識中三法攝故，如彼二法。論無此因，此因通故。然此論文，義具為論，非要文具，故論文云「持壽、煖、識」，以壽、煖為喻。 　或復成立第八識性有恒持用及無間、轉，前以「許無間、轉」因，後以「許有恆持用」因。次以義逐。 Δ申三破異執三。酉初申難。 經說：三法更互依持，而壽與煖一類相續，唯識不然，豈符正理？ 　後難異執。於中有三：一申難；二返質；三解徵。此申難也。 　經說三法更互依持，餘二相續，獨識間斷，豈符正理？闕一不可，名「互依持」。彼說六識，故言間轉。間者，斷；轉者，易。 　量云：三法中識，應一類相續，三法攝故，如壽、煖二。 　又或應返質：壽、煖二法亦應間斷，三法攝故，如彼許識。 　此論主徵。 Δ酉二外返質。 雖說三法更互依持，而許唯煖不遍三界，何不許識獨有間、轉？ 　此外返質。雖說三法互持，兩家共許唯煖一種不遍三界，非壽與識亦如於煖。今者論主何不許識獨有間斷？ 　例言：三法更互依持，煖不遍三界；依持許三法，何妨其識獨許間、轉？ Δ酉三解徵二。戌初無有間轉理無過二。亥初前理證恆持。 此於前理，非為過難。謂若是處具有三法，無間、轉者，可恒相持。不爾，便無恒相持用。 　下解徵也。論主釋言：此於我前理非為過難。經中說三法互相依者，謂若是處具有三法，即欲、色界；無間、轉者，可恒相持。「不爾，便無恒相持用」，謂有間、轉名「不爾」者，如六轉識無恒持用。經言三法更互相依，非令無色亦有煖法。 Δ亥二簡識言非詮轉。 前以此理，顯三法中所說識言，非詮轉識。舉煖不遍，豈壞前理？故前所說，其理極成。 　前者我言「恆持用」理，顯三法中所說「識」言，非詮轉識，意目第八恒有用故。汝舉煖不遍，豈壞我前理？我前所言識「不遍」者，可以煖為例。我以識無恒用，何得以煖為理（理有本作例）？ 　彼救意言：識有間故，無恒持用；煖無色無，亦應如識。 　論主意解：具有三法處可有恒持用，在欲、色界，為難於汝。此則不可，具三法處，唯識間、轉，壽、煖不然。非於無色唯說煖無，便則例令具三法處，許識間、轉、有恒持用。故我前說，「其理極成」。 Δ戌二三法不齊解二。亥初前不齊解。 又三法中，壽、煖二種既唯有漏，故知彼識，如壽與煖，定非無漏。 　前不齊解。設復任汝識間、轉如煖，汝宗六識為此中識，應不通三性及與無漏，如壽與煖故。論無三性，準例應成，故云「又三法中」，乃至「定非無漏」。 　此亦不然。如壽能持煖，非是壽以能持故，壽應非壽。彼既不然，此云何爾？是故何得以識能持故，令如壽及煖，非通三性及非無漏。 　此意不然。謂無漏法不持有漏故。識如壽、煖，唯有漏有持，豈得言三性有壽非壽等，為例成失。一切難中俱有此例。 Δ亥二別難。 生無色界，起無漏心，爾時何識能持彼壽？ 　又此中第二別難。且許有色界以色身有故，識無漏時，壽、煖可在。或有色界有色身故，設識無漏以義隱故，今不為難。生無色界，既無於煖，起無漏心，爾時何識能持彼壽？無色身故，何所依持？ Δ未三歸本識。 由此故知，有異熟識，一類、恒、遍，能持壽、煖；彼識即是此第八識。 　總結之也。由此故知有異熟識：無記「一類」，相續「恆」有，體「遍」三界，「能持壽、煖」；彼識即是此第八識，如《俱舍》第五命根中難。 　然今以識種上功能為壽，即現行望種為互依持。此義如何？ 　種生於現，有力因緣，因望所生，能持可爾；現望於種，既非能熏，無力引生，能持寧在？因緣義者，非要能熏，種自類生，為例即是。第八現行，雖非能熏，望彼種子亦非因緣，然稱有力，若無持者，便失壞故。此中相持，非因緣義。由此識、壽兩互相持，更互為緣，於斯義立。 Δ午六生死證三。未初引經證。 又契經說：諸有情類受生、命終，必住散、心，非無心、定。若無此識，生死時心，不應有故。 　自下第六。此初引經，便證識有。 　謂此大乘及通小部，受生、命終必住散位，及與有心，方得受生及命終理。此中合文「必住散心」，非住無心及非住定位，而得命終、受生者也。 　下破經部等。所以者何？《瑜伽》第八十云：諸無學者要先入滅定，後方入無餘，亦無心命終。彼無六識，非無第八。由斯即顯若以六識為命終識，彼如何成？ 　若說意識受生、命終，彼由無學願力致然。既有第八，亦非無心。又說諸異生、有學，不相違也。 Δ未二遮餘非五。申初破六識非三。酉初舉無轉識。 謂生死時，身心惛昧，如睡無夢、極悶絕時，明了轉識必不現起。 　下文有五：一破六識非；二顯第八是；三破大乘異說；四破上座部義；五難死時漸捨之識。初中有三，如文自顯。此即第一舉無轉識。 　此位「身心」俱太「惛昧」：「身惛昧」，硬強性；「心惛昧」，闇劣性。「如睡無夢」，即五位中無心睡眠。「極悶絕時」，因鬼、藥等，有此事起。如〈決擇分〉、〈無心地〉說。 　然瑜伽師，生、死二位既無六心，無心地中不別說者，即悶絕攝。今言「悶絕」，離死、生外，為鬼、藥等所悶絕故。今此二位非是住定，住散位攝。有此無心，故引為證。 　量云：即生死位，明了轉識必不現起，身心惛昧故，如睡無夢等。此二位中身心惛昧，大小二乘悉皆共許，故極成因。轉識，生死位無，唯大乘義，故得為宗。對薩婆多，此喻不成，彼但三位說無心故。 　然先釋有二：一謂唯有第八，無餘六轉。此文可然，宗無餘故。即以《瑜伽》第一為證，謂入母胎說有本識，不說意故。又以《對法論》文為證，唯以無記心命終故。二說亦有意識。豈以《瑜伽》不說意識即便無者？第七應然。以不說故，此位應無。若無記心命終、受生，便唯第八，第八恒有，何須說也。即以此文，證有第六。簡異性故，說唯無記。若不然者，說無心位，何不別說受生、命終，唯言五位？ 　前師解云：亦即悶絕，俱是惛昧位中攝故。然今此中文勢，本意唯取有本識義為正所宗，言無意識受生、命終，唯有本識；若無本識，以誰為受生、命終之心也？ 　今助釋云：是破他故，且言無意，非唯一說，此兼兩師。然下既無別說，即以前師為正。 Δ酉二立六量非。 又此位中，六種轉識，行相、所緣不可知故，如無心位，必不現行。 　子段第二立六量非。此二位中，必無轉識。行相、所緣不可知故，如無心位。正破薩婆多，引三位無心為喻。若兼破經部等，即前二散，及與二定、無想五位。 　然彼二部等說五識無，執有意識。然今此中正破彼意識，及設遮五。通言六識，非正遮計。此即難全無。 Δ酉三設縱有六識難。 六種轉識，行相、所緣，有必可知，如餘時故。 　第三段設縱有六識。難令行相、所緣，亦可得知。 　汝之生死，許有轉識，行相、所緣應可了知。轉識攝故，如餘散有心位。 　今隨文便，先言其因，謂「六種轉識」。次言其宗。宗中先言有法「行相、所緣」，次復言「有」。此言「有」者，謂有轉識，行相、所緣必應可知。「可知」，即是法。「如餘時」，是喻。以因「故」字，安置喻中，非直文勢便能，亦復義生巧逐。上下諸文，多分如此，準此可解。 　既有此難，外返伏難：說有轉識，遂令行相等可知；既有賴耶，應行相等可說。 Δ申二顯第八是。 真異熟識，極微細故，行相、所緣俱不可了；是引業果，一期相續，恒無轉變，是散，有心，名生死心；不違正理。 　第二顯第八是。「極微細故，行相、所緣俱不可知」，簡第六意，體非微細，非真異熟。「是引業果」，總報攝故；「一期相續」，中無斷故；「恒無轉變」，其性定故；「是散心位」，非定位故。「是有心」時，非同五位無心時故：「名生死心，不違正理」。我今此識，既非轉識，體「極微細」；生死雖有，「行相、所緣俱不可知」，非同麤識可知之識；故六轉識違於正理。 　此中所以惛昧為因，解生死時無轉識義，諸賢共稟，眾教同說。 　次難陀論師等無量論師、正法藏勝軍師等，特以為佳，恒用闡揚，殊增智慮，名光月氏，譽美方今，無識之儔同遵南指。唯我大師至生徵破，及其披此，更益前非。如次論下，及《制惡見》中，正陳其義。今諸釋既備，勝義雲集，群賢敘之，盛當所指。 Δ申三破大乘異說六。酉初敘宗。 有說：五識此位定無。意識取境，或因五識，或因他教，或定為因。生位諸因，既不可得，故受生位，意識亦無。 　下第三破大乘異說，有六：一敘宗；二正破；三救義；四破救；五更救；六復難。此敘宗也。 　五種轉識，生死定無，大小教同。然諸賢等，於此無諍。唯第六識，今應分別。 　意識取境，凡有三因：或因五識，隨緣五塵；或因他教，別生解故；或定為因，境界殊妙。死位既同以惛昧為因，故無異說， 　唯於生位更增此釋。生位，前因既不可得，故受生位，意識亦無。言死位中，或因五識、他教等故，意識可有；唯正得以惛昧為因。初受生位，諸因不成，故獨為證。然雖更有獨起意識，不緣於教、不緣五塵、不緣定境，取增人、法，此何不說？ 　無心別起，不託五塵、他教、定力，別生計度。本但三因，如見聞等，無別因起，必應爾故。 Δ酉二正破。 若爾，有情生無色界，後時意識應永不生。定心必由散意識引。五識、他教，彼界必無。引定散心，無由起故。 　破上異師別生解者，謂生無色初剎那後，彼時意識應永不生。初無意識，彼此同故。若彼伏言，受生已，次入定，無散意者，理亦不然。定心必由散意識引，或加行為因，如聞、思等，或生得善，引生方起。此通三界。五識、他教，此之二因，彼界無有；能引起定散心意識，在彼界中無由起故，定如何生？非初受生即可得定，故彼三因，彼初無有，彼界散意何緣得生？ Δ酉三救義。 若謂彼定，由串習力，後時率爾能現在前。 　彼復救解：若生下界，非串習定，可藉散意引生彼定，下串習力後生彼時，定心率爾能現在前，故無過失。 Δ酉四破救二。戌初難定心。 彼初生時，寧不現起？ 　論主難云：彼界定心即初生位一剎那中，寧不現起？亦由下界串習力故，由如後時。 Δ戌二難散心。 又欲、色界，初受生時，串習意識，亦應現起。 　下初受生一剎那位，前生曾習第六意識，亦應現起。即生得善，或勤煩惱、久習工巧等。 Δ酉五更救。 若由惛昧，初未現前。 　若汝救言：無色界中初生定心，及下界中初生位散心，由惛昧故，初未現前。 Δ酉六復難。 此即前因，何勞別說？ 　此即是前諸論、諸賢共稟之因，何勞於中妄生別說？ Δ申四破上座部義二。酉初敘執。 有餘部執：生死等位，別有一類微細意識，行相、所緣俱不可了。 　上座部師說，有根本計，有末所計。根本計麤、細二意許得並生。末計不然，必別時起。 　今此本計，別有細意識，生死位中，一類、微細，行相、所緣俱不可了。非如薩婆多等，故我無咎者。不然。 Δ酉二簡歸。 應知即是此第八識，極成意識，不如是故。 　此即是我第八之識。所以者何？「極成意識不如是故」。 　即以汝因，還復破汝。謂彼計有二意識生：一麤；二細。細者，受生、命終，俱不可知，異麤意識。 　無著《攝論》本云：「應二意識俱時轉等。又依染汙故，時無斷故，意識所緣不可得故」。又此所依是種子識，即我所說第八識者，《攝論》諸師未悟此文，由不曾見《唯識論》故。 　無二意識並生論者，上座部云，我不頌此經，我部經中無此語故。或說無二麤意並生及二細意並生，言先不障麤、細二識並生，故無妨也。 　又因明法，因有三相，「依染汙」因、「時無斷」因，闕無同品定有一相，非正比量。「意識所緣不可知」者，如大乘本識緣身器故，所依種識即本識者，何勞虛認此體非汝所計之識？ 　今論意言：汝謂不然。且初二意並生，有難。亦應有麤、細二眼識並生，轉識攝故，如意識。或意識不得有麤、細二識並生，轉識攝故，如眼等識。故知經上無文定說，以理證爾。豈得隨情，便撥聖教？ 　次三因者，此非正量。謂立量云：汝所言細意識者，決非意識，極成意識不如是故，如眼等識。或意識所緣分明行相不可得故，猶如五識。唯第三因成是比量，前二返顯，以理直逐，不為比量，何得誤徵？ 　今此論言「極成意識不如是」者，即彼第三因。文雖不同，義勢是一。由是前量故，汝細意即我賴耶故，故上座師不符正理。 Δ申五難死漸捨識二。酉初總難轉識。 又將死時，由善惡業，下上身分，冷觸漸起。若無此識，彼事不成，轉識不能執受身故。 　自下論文，通破諸部。下第五難死漸捨識。世親、無性《攝論》皆云：「善業從下冷，惡業從上冷，由生勝趣、惡趣別故」。《瑜伽》第一云：「隨下上冷，後至於心」。此處初生，最後捨故。 　如上所明，六非執受，以捨執受，冷便起故。 Δ酉二別難五六。 眼等五識，各別依故，或不行故。 　五識依別，若能執受，無識之時，身冷應起。若身識遍能執受者，「或不行故」。漸命終時，亦有先捨五識身故。 第六意識，不住身故，境不定故；遍寄身中，恒相續故；不應冷觸，由彼漸生。 　意識住身，可由起觸，不是決定住於身中取觸等故。非無意識，身便冷生。第八住身，即有煖起，不住身處，故冷觸起。 　又第六識「境不定故」故，緣境轉易。此命終時，行相微細，緣一類境，非第六識有是相狀。 　第六意識恒常起時，逢境即緣，隨依即止。不同本識，久住一依，定緣此境。 　由是等文，下七識中，有一類計第八識以五根為依，如此中言五識「各別依」，不能執故。通依者，能執。若不依根能執受者，第六應然。若不依、不能執，便以第八為不定故，第八故以五根為依。及此中言「不住身」故，故第八識亦住於身。 Δ未三歸本識。 唯異熟心，由先業力，恒遍，相續，執受身分；捨執受處，冷觸便生。壽、煖、識三不相離故。 　下總結言。唯第八識真異熟心，由先業力，恒不斷、遍、相續、執於身，捨執受處，冷觸便起。壽、煖、識三不相離故。 冷觸起處，即是非情，雖變，亦緣，而不執受。故知定有此第八識。 　識不執處，即是非情，引果所攝外器之類。雖第八識變而亦緣，而不執受，如鬢髮等，故此識有。 　上來或初引教共諍，別破異部；二引事為難；三總結上文。 Δ午七名色互緣證三。未初引經。 又契經說：識緣名色，名色緣識。如是二法展轉相依，譬如蘆束，俱時而轉。若無此識，彼識自體不應有故。 　自下第七難名色經。《攝論》第三引經同此，文易可知。 Δ未二遮餘非四。申初敘經。 謂彼經中，自作是釋：名，謂非色四蘊；色，謂羯邏藍等。 　第二為難。下文有四：一敘經；二申難；三破救；四立量。即敘經也。 　彼經自釋：「名，謂非色四蘊；色，謂羯邏藍等」，等諸餘位。此羯邏藍名為雜穢。父母不淨，名雜；深可厭患，名穢。 此二與識，相依而住，如二蘆束，更互為緣，恒俱時轉，不相捨離。 　謂名與色，此二與識相依而住。無性釋言：「此二皆用識為因緣，識復依此，展轉相續而轉」。即是此中互相依義。 　復引俱時因果為例：如二蘆束，更互為緣，恒俱時轉，不相捨離。 　薩婆多師：羯邏藍時，無五識故，故唯有意，意即為識。識俱心所，說為「名」。 　名既通攝非色四蘊，彼宗釋言：「名」總攝四，實但有三，謂無識蘊，故不與名相應。經自釋言「名通四蘊」，故相違也。若謂初時雖無有識，第二念識名「名中識」，說初念識為名外識。 　說「相依」者，即束蘆喻，道理不成，不俱有故。設此位及後，許有五識生，諸識不並故，無相依、俱義。即是彼部絕解此經，更無理救。經部師等，道理同此。 　《瑜伽》第九有二義解：一云：「俱有依根，曰色，等無間滅依根，曰名，隨其所應，為六識所依。依止彼故，乃至命終，諸識流轉」。此解則通大小，非此所諍，便助彼宗，非欲自解。 　又復彼設爾，但以自相望前後為緣，束蘆喻不成。彼論次文亦有此喻，故知此說且隨小相，仍非同喻。 　第二解云：又五色根，根所依大種，及根處所，彼能生大種，曰「色」；所餘，曰「名」。要由有識執受諸根，墮相續法，方得流轉。即同此解。故小無解，唯上座部細意名「識」，麤意名「名」。如前已遮有二識起，故今不說。 Δ申二申難。 眼等轉識，攝在名中，此識若無，說誰為識？ 　第二申難中，設令乃至頞部曇位，眼等轉識攝在四蘊「名」中，若無此本識者，六識不俱故，「說誰為識」？ Δ申三破救。 亦不可說，名中識蘊謂五識身，識謂第六。羯邏藍時，無五識故。 　三破救也。若彼言「名」四蘊中識，謂五識身，所與相依識，是第六識。 　若爾，羯邏藍時無五識故，說誰為「名中識」？大小共許羯邏藍位，七日已來並無五識，故於此位無「名中識」。 　若彼難言：汝亦七日無五識身，彼「名中識」其體是何？第七識也。 　又除初念，餘時亦許第六識起，意識即是「名中識」蘊，有何所違？ 　其大眾部，諸識並生。七日已前，身識等未起，七日已後，身識等生，為「名中識」。遂復解云：經言名色互為緣者，除初七日，餘長時位。如汝大乘說第六意為「名中識」。初念許無，已後俱起，說互為緣，從多位說。我，亦如是。七日猶如初念，餘位亦復長時。據長時說，亦互為緣，無爽於理。 　此亦不然。我之初念亦互為緣，別有末那為「名中識」；第二念後，意識復生，無相違失。經中非據長時有說，故非誠證。 Δ申四立量。 又諸轉識，有間、轉故，無力恒時執持名色，寧說恒與名色為緣？ 　四立量也。設許長時後位及初位，有其五識，即諸轉識有間斷、有轉易，性是不堅，無力一切時執持名色，如何乃說恒與為緣？體非恒故。 　量云：轉識不能恒持名色，有間、轉故，如聲、風等。 　《攝論》「齊識退還」、「識若不斷壞，名色得增長不」等，皆此中攝，理即互為緣識攝。 Δ未三歸本識。 故彼識言，顯第八識。 　故此識是第八識性。 成唯識論述記卷第四末 成唯識論卷第四 Δ午八四食證三。未初引經。 又契經說：一切有情皆依食住。若無此識，彼識食體不應有故。 　下第八證，引四食經。「識食」既成，即第八識。 　謂佛初踰城出家，於外道尼乾子所，學修苦行。由彼外道懸頭、拔髮、自餓、投巖，故佛六年日食麻麥。既知非道，便棄捨之。牧牛女邊，受乳糜食、受吉祥草。詣菩提樹，於其後夜，便證菩提。彼外道等，見受乳糜，遂生誹謗，言破我戒。復聞證得無上菩提，伺佛晨朝入城乞食，便往試佛。先詣城門，既見如來，便為問曰：「言證一法，世不能知，請為具陳其義何者？」佛欲除彼無義苦行，乃報之曰：「一切有情皆依食住，正覺正說，餘不能知」。外道笑曰：「愚者亦解，何言正覺？」深生誹謗。此經即是彼時所說，大小二乘皆共信有。 　雖總言「食」，破彼自餓，意許四種。無一有情一剎那中無四食者，即遍三界、五趣、四生。其中「識」者，即阿賴耶，是因緣本。佛悟諸法，密意說之，言雖在近，意在於遠。文段有三，一如上解。 Δ未二遮餘非二。申初總標。 謂契經說，食有四種： 　此則總標。下文有四：初陳自宗義；二方破他；三結識食體；四釋妨難。 Δ申二別釋四。酉初陳自宗義四。戌初出體四。亥初段食三。天初食相。 一者段食，變壞為相。 　陳宗有四：一出體；二法攝；三釋義；四辨界。此出體也。先出食相。 　今言「段」者，即分段義。香、味、觸三，變壞為相，於變壞時，為食相故。 　先言「團食」，言可團聚。此言非也，其水飲等，不可團故，但可說言分分受之，故名「段食」。此何為性？ Δ天二三事為性。 謂欲界繫，香、味、觸三，於變壞時，能為食事。 　由此準知，下三不言「界」，即許界通三。 　幾事為性？香、味、觸三。六十六云「攝食由諸句」等，及五十七末極廣明之。《對法》五說十一界攝，即此三界。 　此三一切皆是食耶？於變壞時，能為食事，非未變壞，說為段食，即非此三一切皆食。 　《對法》五說有變壞故。「有變壞」者，資益之時，方名食故。初食未壞，但觸所得，六十六說名為觸食。望一食者，非望餘生，若望一切，有非是食，即於色界應有段食。由欲界三皆是食故。色界有觸，而非段食。如《俱舍論》第二卷中，問答色界無此所以。 Δ天三簡色處非食。 由此，色處非段食攝，以變壞時，色無用故。 　問：何故色處非段食耶？ 　勝定果色亦色處類，非變壞時能為資益，故非段食。以變壞時，色於自根不能資益。於其自根既無資用，於餘根等亦無作用，不資養等。又色麤著，與根相離，方能為境，不與根合，故非是食。如〈攝事分〉中第九十四卷亦廣分別，〈本地〉第五卷亦具明之，不能煩敘。 　聲體疎遠，離質、用興，不能資益，故非是食。 　問：此三為食，為對自根，亦對餘識？ 　答：此三入腹變壞之時，先資自根，為資養已，然後乃能資諸根等，發識明利，說名為食。非要別對自識所取。 　其廢立等諸門分別，如〈別章〉說。 Δ亥二觸食二。天初顯相。 二者觸食，觸境為相。謂有漏觸纔取境時，攝受喜等，能為食事。 　如六十六〈攝事分〉中，皆以觸數為此食體。由有漏觸纔觸境時，攝受喜、樂，能為食事。謂能資養生長喜、樂、捨受令增，攝益於身，故名為食。 　八識俱觸，皆是食耶？ Δ天二簡劣。 此觸雖與諸識相應，屬六識者，食義偏勝。觸麤顯境，攝受喜、樂，及順益捨，資養勝故。 　此觸食體皆通八觸。雖體通與諸識相應，屬六識者，食義偏勝。 　勝義如何？所觸之境，相麤顯故，別能攝受喜樂受故，能生順益身之捨故，是偏勝義。七、八俱觸，境微細故，全不能生喜樂受故，雖生捨受，但不為損而非益故。由此義顯，觸生苦憂、非順益捨，有非食體，不資養故。 　有人因見世親《攝論》第三卷云「觸食屬六識」，便云觸食體即六識。此義不然。六十六卷〈攝事分〉中，今此論中，亦說觸數為觸食體。世親但言此屬六識，此中會取屬六之觸，非取彼識。此文為定。 　問：喜、樂、捨受，既能資益，何故非食？ 　答：得根本境，本資益者，唯觸數故。 Δ亥三意思食二。天初顯相。 三意思食，希望為相。謂有漏思與欲俱轉，希可愛境，能為食事。 　此體即是有漏思數。與欲數俱，方是食體，餘相應思，無希望相故。若希可愛境，此通未來及與現在。 　然《對法》等，欲緣未來，現在無欲，即欲無減，不緣三世。今言「希望」，希望三世皆與其合，何妨此欲通緣三世？若緣過去，與念何異？念但追憶，而不希望與彼法合。 　若爾，應念亦緣未來？念類無失，緣亦無爽。 Δ天二簡劣。 此思雖與諸識相應，屬意識者，食義偏勝，意識於境，希望勝故。 　此食通與八識相應故。雖通與八識相應，「屬意識者，食義偏勝」，故《瑜伽》說深勝希望及緣未來，非餘俱思，希望勝故。 　由此亦準「屬六識者」，體非六識。不爾，思食體應第六。 　問：欲何故不為食體，而取俱思？答：思慮益根，非欲能故。 Δ亥四識食二。天初顯相。 四者識食，執持為相。謂有漏識，由段、觸、思，勢力增長，能為食事。 　由前三食勢分力故，此識得增長。識復長養諸根、大種，能為食事。 　六十六等說：由段食等，資養根、大，令所發識明利現前。故由段等三食勢力資長於識。五十七說，令識增盛已，識後長養諸根、大種。 Δ天二簡劣。 此識雖通諸識自體，而第八識食義偏勝，一類、相續，執持勝故。 　識食體通八識，而第八識食義勝故，《攝論》、《對法》皆唯取第八。但由觸、思資長第八，為遠疎緣，亦由段食。 　此第八，何以勝？不改易，恒「一類」，無間斷，常「相續」，執持勝故。 Δ戌二法攝。 由是，集論說此四食，三蘊、五處、十一界攝。 　第二法攝。由此段食，三處為性。觸、思體者，即觸、思數。識食體通八識。 　《集論》第三、《雜集》第五說：三蘊、五處、十一界一分為體。三蘊即色、行、識；五處即香、味、觸、意、法處；十一界即七心界、香、味、觸、法界。然彼言「一分」，此處略之。彼通有漏、無漏，今唯取有漏。 　又彼通等流、長養、報、非報、三性、三受等故。何故名食？ Δ戌三釋義。 此四能持有情身命，令不壞斷，故名為食。 　第三釋食義也。 Δ戌四辨界。 段食唯於欲界有用，觸、意思食雖遍三界，而依識轉，隨識有無。 　第四辨界。段食，下界用，順欲勝故；觸、意思二，遍三界用。六相應者，隨識或無；八相應者，隨識恒有。故依識轉，隨識有無，即顯識食亦通三界。故四食體不減不增，如《大論》第六十六〈攝事分〉、〈本地〉第五等卷說。 　此上大乘引傍乘義，且出食體。 Δ酉二破他四。戌初總破諸部四。亥初總破轉識。 眼等轉識，有間、有轉，非遍、恒時，能持身命。 　自下第二破執諸識為識食者。於中有四：一總破諸部；二別破薩婆多；三別破上座；四別破經部。此是初總。 　謂六轉識五位有間斷、三性等轉易，不遍三界，亦非恒時，故不能持身及命也。 Δ亥二別釋間斷因。 謂無心定、熟眠、悶絕、無想天中，有間斷故。 　自下別解，隨其所應，各對宗說。 　釋上「間斷」。「無心定」者，二無心定；「熟眠」者，無心眠；「悶絕」亦爾。生無想天，「有間斷故」。此解「有間」。 Δ亥三別釋轉易因。 設有心位，隨所依、緣，性、界、地等，有轉易故，於持身命，非遍非恒。 　設除此五位，隨所依根、所緣境界，三性異、三界別、九地殊、漏無漏等，有轉易故。此解「有轉」。於持身命，非遍三界，亦非是恒互持諸根。 　六種轉識：一非恒有；二轉易故。 Δ亥四如何釋經。 諸有執無第八識者，依何等食？經作是言：一切有情皆依食住。 　遮（遮有本作二十。下疑落諸字）部中，汝若執無第八識者，依何等食？經說是言「一切有情皆依食住」？若以轉識而為食者，即入無心定等位時，便有有情不依食住，如何佛說「一切有情皆依食住」？ Δ戌二別破薩婆多二。亥初破世二。天初無體難。 非無心位，過去、未來，識等為食，彼非現、常，如空華等，無體用故。 　破薩婆多等。薩婆多言：無心位中雖無有識，入定前識為識食體，有何過失？我過去有故。然彼起食用，唯過、現世，非未來世，今設遮之，言「未來」也。 　今言不應爾。總非量云：定之前後去來，有漏順益之識，非食體用，非現、常故，如空花等。 　彼宗不許「無體用」因，故但宗法，遮過去令無食體用。但遮未來食體，今設遮未來用，此是不許有體等難。 Δ天二縱有體難。 設有體用，非現在攝，如虛空等，非食性故。 　自下設許有體用難。去來識等，如上所言，亦非食性，非現在故，如虛空等，以無為非食故。「非現在」因，雖現在者非皆是食體，是同品定有性，故得成正因。上來破世。 Δ亥二破法二。天初遮入定前心。 亦不可說，入定心等，與無心位有情為食。 　下別破法。此正破彼宗。薩婆多云：定前久心，非是食性，鄰入定心，正是食體，與無心位有情為食，亦名食住。 住無心時，彼已滅故；過去非食，已極成故。 　不然。住無心時，已滅無故，現在無食；過去非食，已極成故。說「非現、常，如空華」故；要現在識，方名食故。此無性釋，餘世親釋。 Δ天二遮不相應行。 又不可說：無想定等不相應行，即為彼食。段等四食所不攝故，不相應法非實有故。 　難本計已，彼設救言：無想定等，體即是食，及在定中命根、同分不相應行，正是食性。 　今言不爾。如聲等法，定非是食。此縱有體難。假法非食，如瓶、盆等。 　又前難無想等為食，後難以命根等為食。無性《釋》云：「心、心所滅，亦非是食」。但有此中無想定等，無命根等。 　上來破薩婆多訖。 Δ戌三別破上座部。 有執：滅定等，猶有第六識，於彼有情能為食事。彼執非理，後當廣破。 　自下第三上座部師救云。至下當知。此世親有，經部師計亦同上座。 Δ戌四別破經部兼破薩婆多二。亥初破本宗二。天初雙破二部。 又彼應說，生上二界，無漏心時，以何為食？無漏識等，破壞有故，於彼身命，不可為食。 　自下第四正破經部，兼破薩婆多。 　諸識不並生，上二界起無漏心時，以何為食？下界可然，有段食故；無漏識等，非彼之食，破壞有故；如涅槃等，非於彼界，無漏是食。 Δ天二但破經部。 亦不可執無漏識中，有有漏種，能為彼食。無漏識等，猶如涅槃，不能執持有漏種故。 　此但破經部。汝又若言：無漏識中，有有漏種，即以無漏為彼食體。此亦不然。無漏識等不能為食，不能執持有漏種故，如涅槃等。 　若言此因有隨一失，我許執持有漏種故。應立宗言：無漏之識不得執持有漏種子。是無漏故。如涅槃等。 Δ亥二設義破二部二。天初身命非食攝。 復不可說：上界有情，身命相持，即互為食。四食不攝彼身命故。 　上本宗。下設義雙破二部。 　彼設救言：在彼上界起無漏時，有情身命既互相持，即互為食。 　此亦不然，「四食不攝彼身命故」。彼身命，定非是食，四食不攝故，如生、住等。 Δ天二縱許亦非。 又無色無身，命無能持故，眾同分等，無實體故。 　設許身是食，理亦不然。無色界無身，汝之命根無能持故。若言眾同分能持命根等，皆無實體故，亦非是食。 Δ酉三結識食體。 由此定知：異諸轉識，有異熟識，一類、恒遍，執持身命，令不壞斷。世尊依此，故作是言：一切有情皆依食住。 　自下第三結識食體。由異熟識具三義故。由本識故，作是說言：「一切有情皆依食住」。由此本識無間、無轉、「一類」住故，是「遍」、是「恒」，故名為食。 　然有難言：佛是有情，即無有食；無心定等，何廢無食？「一切有情」言，即不遍故。 Δ酉四釋妨難。 唯依取蘊，建立有情。佛無有漏，非有情攝。說為有情依食住者，當知皆依示現而說。 　下第四正答難言。此中正顯「一切有情」言，不遍於佛。 　示現為有情，亦示現有食。據實而言，佛非有情、非非情等，故《集論》等說佛是示現，依止住食。 Δ未三歸本識。 既異熟識，是勝食性，彼識即是此第八識。 　第三總結。雖知識食通諸八識，唯異熟識是勝食性，彼食即是此第八識。 　此食諸門分別義理，勘諸經論，並《俱舍》等，如六十六，廣有諸門。 Δ午九滅定證四。未初引經。 又契經說：住滅定者，身、語、心行無不皆滅，而壽不滅，亦不離煖，根無變壞，識不離身。 　自下第九滅定契經。入此定者，滅身行入、出息，第四定上氣即絕行，況此位故；語行尋、伺，心行受、想，無不皆滅。 　「行」者，因義。此中亦有以十大地俱為心行，隨心有無故。然隨勝者，唯說受、想以為心行。「而壽不滅」，即薩婆多師命根，命根體即壽。大乘前說種子是壽，即命根故。經量部師既無命根，以何為壽？色、心不斷，於上假立。 　「亦不離煖，根無變壞」，隨部所計，即彼法持。「識不離身」，正是所諍。然欲出經同法為例，兼誦餘文，非正所競。 Δ未二遮餘非二。申初總非。 若無此識，住滅定者，不離身識，不應有故。 　此總非已。 Δ申二正破四。酉初總破諸部小乘出己正義二。戌初破無本識。 謂眼等識，行相麤動，於所緣境，起必勞慮。厭患彼故，暫求止息，漸次伏除，至都盡位，依此位立住滅定者。故此定中，彼識皆滅。 　次下第二正解，之中有二：初破滅定識不離身；二例無想應爾。初中有四：第一總破諸部小乘在滅定中說無本識，出己正義；第二破薩婆多；第三破經部本計；第四破經部末計。 　眼等諸識，有二行相：一者麤；二者動。「麤」則相貌易知。「動」乃數加轉易，或復間斷，或變其性，有處無有，多緣散亂，故名為動。 　既爾，起者必有「勞慮」，凡夫愚而莫知，聖者慧而生厭。此就彼宗眼等諸識「起必勞慮」。「勞」謂疲倦，「慮」謂麤動。 　「暫求止息，漸次伏除」，從麤至細，緣無相想「至都盡位」。一期分位無心：或但一日，或復七日，大乘一劫餘；「依此位，立住滅定者」。 　《成業論》問：若有第八，云何名無心？彼答：有二心等。應如彼論。既厭六、七而入定中，故此定中，轉識皆滅。 Δ戌二正結。 若不許有微細、一類、恒、遍，執持壽等識在，依何而說識不離身？ 　下正結。云若不許有體「微細」者，翻前「麤」也。下翻前「動」：常、無記、「一類」、性不變易；復是「恒」而無斷，體「遍」三界，無處不有。 　「執持壽等」，等取根等。無此識在，依何「識」故，說「不離身」？「壽」即命根，能持壽者，持識種也。壽不滅者，命非無也。《攝論》云：「非為治此，滅定生故」。唯為對治諸轉識故。 　此述正義，合遮諸部。薩婆多人先來救義。 Δ酉二破一切有二。戌初敘宗。 若謂後時，彼識還起，如隔日瘧，名不離身。 　次下第二破一切有。初敘宗，後申難。此初也。 　謂彼救言：出定後時，彼「識」還起，名「不離身」。如隔日瘧，雖非現有，說瘧不離身故。識應類然。 Δ戌二申難五。亥初如想起滅難。 是則不應說心行滅，識與想等，起滅同故。 　下難有五。初難云：是則不應說心行滅。心行定中無，出定方始有，即說定中「心行滅」，轉識定中無，出定方始有，何為說不離？應說定中識體非有，何乃說識不離於身？「識與想等，生滅同故」，以汝想等，名大地故，比量可知。 Δ亥二壽不離身難二。天初成過。 壽、煖、諸根，應亦如識，便成大過。 　第二難「壽、煖」二法，及與「諸根」，「應亦如識」。所以者何？說彼定中不離壽，而實定中壽不無，亦說定中不離識，而實定中識是有。「煖」及「諸根」為難，亦爾。 　量云：識在滅定實應不離，如來說言滅定有故，如煖、壽等。汝壽、煖等，滅定位無。佛說有故，如汝許識。 Δ天二結正。 故應許識如壽、煖等，實不離身。 　下結正也。由如是等，故應許識如壽、煖等不離於身，在定中有。彼不許煖等出定方有故。 Δ亥三應非有情難。 又此位中，若全無識，應如瓦礫，非有情數，豈得說為住滅定者？ 　第三汝住滅定者，應非有情數，「全無識」故。「如瓦礫」等。又亦不名住滅定者，許「全無識」故。「如瓦礫」等。此中總有二箇比量。 Δ亥四根壽煖無持難。 又異熟識，此位若無，誰能執持諸根、壽、煖？無執持故，皆應壞滅，猶如死屍，便無壽等。 　第四在此位中，誰能執持諸根、壽、煖？ 　前言三法互相持故。應言：此位壽、煖等法皆應壞滅，無執持識故，猶如死屍。又此位中應無壽等，無能執持識故，如死屍等。 Δ亥五經言無屬難二。天初徵彼何屬。 既爾，後識必不還生。說不離身，彼何所屬？ 　第五既爾定中無異熟識，如死屍等，後出定識，必不還生。經中說「識不離身」言，何所屬著？何所因也？ Δ天二結有捨託無重生。 諸異熟識，捨此身已，離託餘身，無重生故。 　若有阿賴耶，是真異熟故，一切時有。汝無本識，於此位中異熟識斷；異熟識斷已，「離託餘生，無重生故」。即《攝論》同。 　量云：出滅定已，應是重生，許真異熟識斷已重生故，如餘重生身。又異熟心斷已應不續，異熟攝故，如異熟色。 　六識異熟雖斷可生，自許說彼非真異熟。雖是他許真異熟法，然非此宗共所許故，無不定過。 Δ酉三破經部本計二。戌初申四難四。亥初無因果不生。 又若此位無持種識，後識無種，如何得生？ 　自下第三正破經部本計。於中有二：初申四難，後總結之。 　第一難：此言能持種子識者，以經部師許有種故，說識能持。無本識故，「後識無種」，應不得生。 Δ亥二無體非因義。 過去、未來、不相應法，非實有體，已極成故。 　第二難：去、來二世，「及不相應，非實有體」。兩宗並無，已極成故。 　設薩婆多亦今有種，後果生故，無去、來世法體生故。今對彼言「不相應」等，已極成立，前已破故。 　次經部云：此位，有色即能持種，不假餘識及去、來等。 Δ亥三餘非受熏等。 諸色等法，離識皆無，受熏、持種，亦已遮故。 　第三難。色不離識，如第一卷；持種、受熏，如第二、三卷破。色不離識，意說何等？此位有色，明有本識，非本識無，而許有色。本識可受熏，而非色持種。 　既雙破二宗，下俱結正義。 Δ亥四以量成有識。 然滅定等，無心位中，如有心位，定實有識，具根、壽、煖，有情攝故。 　第四比量難也。所說五位無心位中，定實有識，具根、壽、煖，有情攝故，如有心位。「具根、壽、煖」言，引經具證也。 Δ戌二總結。 由斯理趣，住滅定者，決定有識，實不離身。 　總結文也。上來已破經部本計。下破經部末宗轉計。上座部師亦許定中有細意識，生死等位已遮破訖。「極成意識不如是故」。 Δ酉四破經部末計二。戌初總破有心三。亥初違名難。 若謂此位有第六識，名不離身，亦不應理，此定亦名無心定故。 　下破有二：初總破有心；二別徵有心所。初破有心中，文分為三：初難違名，次難違理，後結意趣。此即初也。 　此牒計非：「此不應理，此定亦名無心定故」。故知不得有第六識。此並對勘二家《攝論》及《成業論》，義更無違。 　而彼救言：如名「無心定」，汝本識不無，今名「無心定」，何妨意識有？ 　解云：我名「無心定」，無麤動識為「無心」，即是六識俱無之義；汝名「無心定」，說何以為無？ Δ亥二違理難四。天初一切定無心難。 若無五識，名無心者，應一切定皆名無心，諸定皆無五識身故。 　下違理中，有四比量，此第一也。 　彼若答言：無五識故，名為無心，非無第六。 　今牒之云：若如是者，應立量云：汝應一切定皆名「無心」。諸定皆說無前五識身故，如汝許滅定。若不言定中無五識身故，即不定過，以無心悶絕等，亦無五識，彼此共許非無心定。 　今應助難：滅定無五識，說名無心定，此位亦無五識相應受、想等法，名為心行滅。然有心所、無心所家，皆須名無第六受、想，以有「心行滅」言等故。 Δ天二第六應無難。 意識攝在六轉識中，如五識身，滅定非有。 　第二比量：此位第六意識應無，六轉識攝故，如五識身。 Δ天三應非實第六難。 或此位識，行相、所緣不可知故，如壽、煖等，非第六識。 　次第三量。彼亦自說自位之識行相、所緣微細難知，故以為因。 　或汝所言，此位第六識應非是實第六識攝，行相、所緣不可知故，如壽、煖等。 Δ天四滅定應非實滅定難。 若此位有行相、所緣可知識者，應如餘位，非此位攝。 　此第四量。設彼救言：此位第六識行相、所緣俱可了知，因隨一者。今破量云：汝滅定位應非是實滅盡定位。許有行相、所緣可知識故。如餘位等。更應返難：汝宗除此，餘時亦應名滅定位。有行相、所緣可知識在故，如汝許滅定。 Δ亥三總結成。 本為止息行相、所緣可了知識，入此定故。 　此總結成。為止六識，入此定故。此即第一總破有心。 Δ戌二別破有心所二。亥初總徵。 又若此位有第六識，彼心所法為有？為無？ 　下別破有心所。文復有二：初總徵，下別破。此總徵也。 　不問餘識相應心所，故論言「彼」。 Δ亥二別破二。天初破有心所七。地初正破二失二。玄初違經失。 若有心所，經不應言：住此定者，心行皆滅。 　自下別破。於中有二：初破有心所；二破無心所。二義俱是經部轉計。有心所中，有七問答。初破中，第一違經失。 　許大地法皆滅盡故。經部本立三大地及三心行，謂思、受、想，皆名「心行」。受、想勝故，彼偏得名。 Δ玄二體違名失。 又不應名滅受想定。 　自下體違名失。既有心所法，何名滅受、想？ 　經部救言：言有心所，非謂受、想，有餘思等故。 　又難：何故唯受、想滅，思等不滅？上來難訖。 Δ地二經部救二。玄初加行唯厭二。 此定加行，但厭受、想，故此定中，唯受、想滅。 　次下第二經部救云：此定加行，但厭受、想。受、想能於靜慮、無色，修行勝故。於此定中，唯受、想滅，非餘思等。 　有伏難彼云：何故唯受、想二名為心行，乃復滅之。思等不名，乃復不滅？ Δ玄二二法資心強。 受、想二法，資助心強，諸心所中，獨名心行。說心行滅，何所相違？ 　謂修靜慮、無色等時，受、想用強，獨名「心行」，增勞慮故，非餘思等。說「心行滅」，何所相違？ Δ地三論主難二。玄初無想應唯滅想難。 無想定中，應唯想滅，但厭想故，然汝不許。 　自下第三論主難云：滅盡定前，厭於受、想，勞慮強故，唯受、想滅，思等不滅。無想定中，唯厭於想，想勞慮故，應唯想滅；然汝不許，餘亦滅故。 Δ玄二資強心亦隨滅難。 既唯受、想資助心強，此二滅時，心亦應滅。 　受、想所倚既亡，能倚心應隨滅。所倚強故，令心應滅，資助之法強已滅故。 Δ地四經部救。 如身行滅，而身猶在，寧要責心，令同行滅？ 　自下第四經部師救。此經部救。入第四定以上，入、出息無，其身尚在；雖受、想滅，何妨心有？ Δ地五論主破救八。玄初以語同心行。 若爾，語行尋、伺滅時，語應不滅，而非所許。 　自下第五論主非言。應「尋、伺滅」，「語應不滅」。尋、伺語行滅，語隨尋、伺無；受、想心行無，心應隨行滅。以彼身行滅，身猶現在故，遂令心行滅，亦令心尚在；亦應以彼身行滅故，語行應如身。然非所許。 　大乘：佛等無尋、伺，雖復有語，尋、伺亦非遍行。今難違宗，就他為論，故以為例，名「非所許」。 　彼復救言：我以身行同心行，汝以語行同心行，二難既等，誰是誰非？ Δ玄二審定遍行非遍行法以起後難三。黃初總標。 然行於法，有遍、非遍。遍行滅時，法定隨滅；非遍行滅，法或猶在。 　此論主釋。此即總出一切行於法。謂行隨法有無，名「遍行」，遍行法滅時，法定隨滅故。不隨有無，名「非遍行」，非遍行法滅時，法或猶在故。 　今應且出共許，何者為非遍行？ Δ黃二顯隨有無二。宇初顯非遍行。 非遍行者，謂入出息，見息滅時，身猶在故。 　入第四禪以上，入、出息滅，其息滅時，身猶在故，名「非遍行」。第四禪中，餘法所持令身不壞。下地之息於身有力，身虛疎故，說息為「行」。除此無有，唯有此牒。 Δ宇二顯遍行二。宙初尋伺引語。 尋、伺於語，是遍行攝。彼若滅時，語定無故。 　尋、伺引語，名為「遍行」。故二禪已上，尋、伺無故，語定隨無。大乘不然，此隨他語。 Δ宙二受想引心。 受、想於心，亦遍行攝，許如思等大地法故。 　如尋、伺故，比量所諍。「許如思等大地法故」。根本經部說有三法遍行，大乘、薩婆多各說有二：謂即受、想，故別立蘊，作用強故，彼說三大地故。 　今言「思等」，等取何法？ 　謂有二計：一唯計有三法：如前觸即三合，無別體故；二計有四法：即觸數故。下言「三和成觸」，即是前計。「三和生觸」，即第二計，計別有體。故今言「等」，意攝二家。 　又設有餘，非別有法，此論別體。若依分位，於思之上亦名為定等，理亦無違。一念之思，所望別故，然未見文。準《俱舍》云：謂通三性，有尋、伺等三地，名為大地，即更有餘法。 　今量云：受、想定是遍行，許是大地法故，如思等法。 Δ黃三結正。 受、想滅時，心定隨滅，如何可說彼滅心在？ 　汝之此位，受、想滅時，心應隨滅。許大地法滅故，如思等滅，心定隨滅。無心睡眠等位，心隨思滅故。既爾，受、想滅，心定隨滅，如何可說彼受、想滅，而心猶在？「彼」者，彼受、想也。 Δ玄三難思如受想亦應同滅。 又許思等是大地法，滅受、想時，彼亦應滅。 　此返難云：此位思等應滅，許大地法故，如受、想。 Δ玄四難信等亦無。 既爾，信等此位亦無，非遍行滅，餘可在故，如何可言有餘心所？ 　經部以思分位名為信等，此位非無。思等既滅，信等善法亦無。非是遍行諸法滅已，餘非遍行法可在故。 　既思、信等，此位俱無，如何可言除受及想，有餘心所？ Δ玄五受想例思應有。 既許思等此位非無，受、想應然，大地法故。 　此無心位，受、想應有，許大地故，如思等法。此則例以大地法齊，如思說有。 Δ玄六例觸應有。 又此定中，若有思等，亦應有觸，餘心所法，無不皆依觸力生故。 　上來但總破。故言「思等」，等取有觸。此位「有思」，亦應「有觸」，餘心所法皆依觸力生故。 　量云：此位應有觸，有思等故，如餘有心。餘有心位，以觸為本，無有本無而末有故。以末例本，亦令本有。 Δ玄七受例應然。 若許有觸，亦應有受，觸緣受故。 　此位之中，亦應有受，觸緣受故，如餘位觸。 Δ玄八想例同此。 既許有受，想亦應生，不相離故。 　此應有想，有受故，如餘散心等位。既爾，則應一切心所無不皆有，何得獨言無有受、想？ Δ地六經部轉救。 如受緣愛，非一切受皆能起愛。故觸緣受，非一切觸皆能生受。由斯，所難其理不成。 　自下第六經部救言：如言受緣愛，非一切受皆能起愛，無漏善受不起愛故。故觸緣受，應如於愛，非一切觸皆能起受。此位有觸，無受生故。由斯理齊，故前所難，理不成立。 Δ地七論主再破五。玄初總非救。 彼救不然，有差別故。 　次下第七論主破之。此論主非，二例異故。所以者何？ Δ玄二引經破例。 謂佛自簡：唯無明觸所生諸受為緣生愛，曾無有處簡觸生受。 　佛簡別言：唯是無明所增之觸所生諸受，有漏染受為緣生愛，以相順故，非一切受皆能生愛。曾無有教，簡觸生受。此散心位，觸能生受；此滅定位，觸不生受，何得為例？ Δ玄三結成義。 故若有觸，必有受生，受與想俱，其理決定。 　此位「有觸，必有受生」，定相隨故。受、想必俱，「其理決定」。 Δ玄四例有受想。 或應如餘位，受、想亦不滅，執此位中有思等故。 　此位受、想亦應許有，許有思等故，如所餘位。此難則以有思理齊，如餘位說受想有故，與前少別。 　許有受、想，亦復何辜？ Δ玄五許便二失。 許，便違害心行滅言，亦不得成滅受想定。 　初違教失。「心行滅言」，行即受、想故。「亦不得成滅受想定」，名體相違故。就別破中，上破有心所訖。 Δ天二破無心所二。地初破有令無難五。玄初論主正破七。黃初心同所無難。 若無心所，識亦應無，不見餘心離心所故。 　次破無心所。《俱舍》云：「尊者世友《問論》中說：此即經部異師，二法為種。滅定無心，色為種子，心後依生。經部本計滅定無心，次復轉計滅定有心，次有心所，今更轉計彼無心所，即末轉計。 　此中意言：滅定有心而無心所，為避前難，所以計生。 　於中有二：初破有令無難，後縱有別生徵。初中有五問答。初問中文長，此諍大地非信、貪等，以彼無時，心尚有故。 　量云：滅定之位無第六心，以無大地心所法故，如悶絕等位。 　彼若救言：此受等，如信等，信等雖無，仍有心故，如起染時。即復難言： Δ黃二法隨遍行滅難。 餘遍行滅，法隨滅故。 　前難中云：受、想二法如尋、伺，是遍行法故。故彼滅定位，心定應滅。 　彼若復言：此非遍行，故可滅也。 Δ黃三受非大地難。 受等，應非大地法故。 　以心有時，此所無故，如貪等者，此受、想等應非大地法。 　彼若救言：雖名大地，據餘位得名，非約滅定。 Δ黃四識非相應難。 此識，應非相應法故。 　此相應法，餘時亦有心所相應，此位之心既無心所，故如色等，「應非相應」。 　彼若復言：此位之心非相應法，如無表色，非有質礙。 Δ黃五應無依緣難。 許，則應無所依、緣等，如色等法，亦非心故。 　謂此位心「應無所依、緣」，非相應法故，如色等法。又此應非心，非相應法故，如聲、香等。 　此中，「所依」謂即根等、等無間意；「所緣」謂境等。「等」言，等取此非能緣，以非心故，無相應法故。 　此心若有，緣何等境？既無心所，如何領納？如何取像等？故應有心所。如《成業論》。上乃違理。 Δ黃六如經有觸難。 又契經說：意、法為緣，生於意識；三和合觸，與觸俱起，有受、想、思。若此定中有意識者，三和合故，必應有觸。 　次出違經。引經可知。《成業論》說《十問經》也。依經難言：不諍觸體別有不有，但總令有「三和合」因。然彼所許，以經中言「三和合觸」，故令定有。 Δ黃七受等必俱難，此即心同所無難。 觸既定與受、想、思俱，如何有識而無心所？ 　觸既非無，觸必緣於受、想、思故，應定相應，如何可言彼無心所？如經既爾，《成業》又云：《十問經》中，受、想、行蘊皆觸為緣，如何有三和識，而無心所？如餘為比故。 Δ玄二經部二師救。 若謂餘時，三和有力成觸、生觸，能起受等。由此定前，厭患心所，故在定位，三事無能，不成、生觸，亦無受等。 　自下第二經部之中有二師救：一無別觸，即三和是觸故；二別有觸數，三和外別有故。 　即今經部猶有二師，彼皆餘時三和有力，無別觸故，能成於觸；有別觸故，能生於觸。以有或成，或生觸故，能俱起受等，此是定前心等俱也。由此定前厭患心所，所既被厭，故在定位，三事無能。隨彼二說，不成、生觸。既爾，此位亦無受等，不可以餘不被厭位而例此中。 Δ玄三論主返難。 若爾，應名滅心所定，如何但說滅受、想耶？ 　自下第三論主返難。且就他破。以一切心所皆滅故，如何但說滅受、想二法耶？ Δ玄四經部轉救。 若謂厭時，唯厭受、想，此二滅故，心所皆滅。依前所厭，以立定名。 　自下第四經部救言：厭時唯緣二法，二法既滅，故心所皆滅。此定依彼定前所厭，以立其名，故無失者。 Δ玄五論主再難二。黃初破前救。 既爾，此中心亦應滅，所厭俱故，如餘心所。 　自下第五論主難云：既爾，此定心亦應滅，與前所厭受等俱故，如厭心所。隨彼計難，非謂共許。此他比量。 　若伏救云：如厭貪等，染心所滅而心不滅。寧厭受等心所滅故，心亦遣（遣有本作隨）滅？ 　論主若言：厭貪等時，心亦已隨滅，後時別有心生者，此亦應然。厭時之心，隨受、想滅，後時別有，無所心生。 Δ黃二破伏救。 不爾，如何名無心定？ 　論主難云：若心不滅，故言「不爾」，如何名為無心定也？此中心應滅，名無心故，如滅受想，名為滅受想定。此二即無，心例亦應爾，名無心定故。此上破有令無難。 Δ地二縱有別生徵二。玄初總問。 又此定位，意識是何？ 　自下縱有別生徵。於中有二：初總問，次別破。此總問也。 Δ玄二別破二。黃初設遮計五。宇初設計非善難。 不應是染，或無記性。 　初破非善。此設遮計：若是染者，應貪等相應，以是染心故，如餘位染心。設與相應，亦應有觸，許有無明故。又無想定尚不許染，況此定耶？若無記者，四無記中，是何法攝？如《成業》徵，文勢稍異。 Δ宇二善定無有難。 諸善定中，無此事故。 　今但總言，餘善定中無此染汙、無記事故，即八淨定為例亦是。 Δ宇三非善必有心所難。 餘染無記心，必有心所故。 　此位既無染心所法，故非染，無記為例量也。 Δ宇四厭善起染等難。 不應厭善，起染等故。 　非求善定，起染、無記心，與加行因不相應故。 　彼若救言：厭染起善心，厭善起染心，何失？ Δ宇五求寂起散難。 非求寂靜，翻起散故。 　量云：汝宗求緣涅槃心，應起散心。求緣寂靜故，如滅定前心。以此返彼亦得，可知。 Δ黃二破本計四。宇初正徵相應善。 若謂是善，相應善故，應無貪等善根相應。 　下破本計。未見經部立四善所由，今以義逼，令有四種。 　滅定之心，何善所攝？此正彼計，心是相應善。 　若彼說言此心是善，今難言：應無貪等善根相應，許相應善故，如餘位善心。 Δ宇二設破自性善及勝義善。 此心不應是自性善，或勝義善，違自宗故，非善根等及涅槃故。 　設彼若言：是自性善，或勝義善，違自宗故，是為大過。又非自性善，非善根故，如貪等法；非勝義善，非涅槃故，如餘有為善心等。 Δ宇三設破等起善二。宙初違自宗難。 若謂此心是等起善，加行善根所引發故，理亦不然。違自宗故，如餘善心，非等起故。 　彼復轉計：謂等起善，以加行善所引發故。 　「理亦不然，違自宗故」。又違比量。謂此位心非等起善，是善心故，如餘善心。彼計餘善心，非等起善故，善身語業是等起故。 Δ宙二前心起三性難。 善心無間，起三性心，如何善心由前等起？ 　餘位善心後，起二性之心，皆應是等起善，善心引發故，如此位心。 Δ宇四結由相應力。 故心是善，由相應力。既爾，必與善根相應，寧說此心獨無心所？故無心所，心亦應無。 　以是義故，「故心是善，由相應力」，如餘位善心故。此心必與善根等相應，是相應善心故，如餘位善心。為例既多，寧說此心獨無心所？ 　心所無故，心亦應無，一切心所皆非有故，如涅槃等。 Δ未三歸本識。 如是推徵，眼等轉識，於滅定位非不離身。故契經言：不離身者，彼識，即是此第八識。入滅定時，不為止息此極寂靜執持識故。 　此下第三論主總結歸正義。 　眼等轉識，於此定位非不離身，實離身故。契經所言不離身識，即是第八。 　如《成業論》云：心有二種：一集起心；二種種心。為第二故，名無心定。今言「入定時不為止息此極寂靜執持識故」，即是第一集起心也。此定故有第八識在。 　滅定，他諍或說有心，或說無心。 Δ未四例無想等亦爾。 無想等位，類此應知。 　無想定、無心天亦爾，與此同故。隨計隨破，然除眠、悶絕，以無所厭故。有所厭心所，心便不滅，非不厭故，心王猶在。 　此第九段，大文有二：初出滅定有心無心，破他自立；二例無想定等，準破應爾。 Δ午十心染淨證三。未初引經。 又契經說：心雜染故，有情雜染；心清淨故，有情清淨。若無此識，彼染、淨心不應有故。 　自下第十引染淨心經。《維摩》等云：心淨故眾生淨，心垢故眾生垢。其《阿含》等亦有此文。今言心染故情染等，此如《瑜伽》五十四卷「識住」中解。 　此中意說，以本識現、種為染、淨心，令有情染、淨。即當《攝論•染淨章》，染章即三雜染，淨章即是世出世淨。 Δ未二遮餘非二。申初總解。 謂染、淨法以心為本，因心而生，依心住故，心受彼熏，持彼種故。 　下別解中，先總解，後別破。此總中言：染淨諸法「以心為本」。若有漏無漏、常無常、有為無為，染淨之法皆以本識為本，故言心染情染，心淨情淨。 　此言有為等法，總句；無為法等，別句。染淨之法，至下當知。有漏現行依心生，種子「依心住」，心受無漏現行熏持彼無漏種故。 　又解：初句如前。「因心而生」者，謂有為現行法皆因種子心而生。「依心住」者，謂有為現行法皆依現行識法而住。「心受彼熏」者，謂本識現行，受染淨有為現行之熏，釋上「依」、「住」。「持彼」有為之種子故，釋上「因心生」。隨心染淨，有情染淨，即以所生能依之法，和合假者為有情故。 　或心體是「有情」，心染故情染，心淨故情淨。此文有釋：「以心為本」，總句如初。「因心而生」，謂雜染法，即是有漏三性皆是，以相順故，遂別各生。「依心住故」，謂清淨法，有為無漏不順本識故，但說「依心住」。 　「心受彼熏，持彼種故」，釋上所由，並通染淨。又「心受彼熏」，是有漏法。「持彼種故」，是無漏法。 　又有別解：「以心為本」，總句。「因心而生，依心住故」，並有漏法現行，依種子心生，依現行識住。「心受彼熏，持彼種」者，即無漏有為法，雖心相違，心受彼現行之熏，能持彼現行種故。後心淨時，有情隨淨。 Δ申二別破二。酉初解雜染二。戌初總舉。 然雜染法，略有三種：煩惱、業、果，種類別故。 　下別解中有二：初解雜染，後解清淨。染中有二：初總舉，後別破。 　即攝《攝論》三種雜染：三界見修所有煩惱，名「煩惱」；一切有漏善不善業，名「業」；此業所得總、別異熟，名「果」。此總舉已。 Δ戌二別破二。亥初明煩惱三。天初正破經部。 若無此識持煩惱種，界地往還，無染心後，諸煩惱起，皆應無因。 　下自別破。別破之中，文分為二：初明煩惱，後明業果。餘文可知。 　先言持種，為破經部。「界地往還」者，《攝論》第二云：「從無想等上諸地沒，來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子，由所依止及彼熏習並已過去，現無體故」。往，謂生他地；還，謂生自地。 　「無染心後」者，《攝論》云：「對治煩惱識若已生，一切世間餘識已滅，爾時若離阿賴耶識，所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中，不應道理。此對治識自性解脫故，乃至復於後時，世間識生。若離阿賴耶識等，應無種子而更得生」。世親、無性二師別解。此中意言：即二時後，諸煩惱起皆應無因，無持種故。 Δ天二破救。 餘法不能持彼種故；過去、未來，非實有故。 　經部若言：餘色等中持彼種故，往還等惑起，以此為因者，理亦不然。餘色等法，無染心等，不能持彼有漏種子，非第八識故，如色、聲等。 　彼論釋言：非過去煩惱生今煩惱等，經部師計去來無故。此論依彼，正破經部。 　此中文意兼破薩婆多，彼以去來有故，「界地往還」無失。今言非實，如前類破「無染心後」，煩惱不生。彼言我宗有得。得者，今破彼言亦「非實有」，同去來故，前已破故。類下淨章中「得等，非實故」。 　又言「持種」，略「得」不言，正破經部故。 　設彼救云：界地往還諸煩惱等，後時無因生。 Δ天三牒計非。 若諸煩惱，無因而生，則無三乘學、無學果；諸已斷者，皆應起故。 　此牒計非。若爾，則無三乘等果。前已所斷者，無因更起故。 Δ亥二明業及果二。天初難界地往還等起無因三。地初業果無因難。 若無此識持業、果種，界地往還，異類法後，諸業、果起，亦應無因。餘種、餘因，前已遮故。 　此下第二破業及果。於中有二：初難界地往還等起無因，後難行緣識等不成。此等初也。 　若無此識持業果種，界地往還亦應無因。此業之中，《攝論》無解。彼第三云：「若有於此非等引地沒已、生時，依中有位意起染汙，意識結生相續」，乃至「有二意識於母胎中同時而轉」等，但釋其果。 　又「若從此沒，於等引地正受生時，由非等引染汙意識結生相續。此非等引染汙之心，彼地所攝，離異熟識，餘種子體定不可得等。生無色界」等，名為「往還」。 　「異類法後」者，《攝論》云：「又即於彼，若出世心正現在前，餘世間心皆應滅盡，爾時便應滅離彼趣。若生非想非非想處、無所有處，出世間心現在前時，即應二趣皆應滅離」等是。世親、無性皆有此解。此等之後，其業、果起，皆應無因，無種子故。 　彼若救言：後報業果今時熟故，餘為種子，色等持種；餘為其因，去來世有。「因」言所以，以去來世為所以故。 　今言總非，前已破故。二部如前。 Δ地二入無餘依業果復生難。 若諸業果無因而生，入無餘依涅槃界已，三界業、果還復應生。 　若此業果無因生者，入涅槃已，業果還應生。 　設若救言：無煩惱故，入涅槃已，業果不生者，難云：既許業果無因而生， Δ地三煩惱亦應無因生起難。 煩惱亦應無因生故。 　此文可解。且復業中： Δ天二行緣識等不成難二。地初破經部。 又行緣識，應不得成，轉識受熏，前已遮故。 　《攝論》第二末云「又行緣識不相應故」。應定「緣」義，若以行熏識名「緣」，即不熏轉識，如前已破。此正破經部。 Δ地二雙破二部四。玄初染識非行緣難。 結生染識，非行感故。 　自下雙破經部、薩婆多師。若設許行能招識，故名「行緣識」，結生染識，非行感故。經部師言：我雖無有去來時分，行緣識生，既有種子，似汝大乘現行，能招於當可生名色位識，名行緣識，斯有何過？ Δ玄二行緣名色難。 應說名色，行為緣故。 　薩婆多師既有未世，設復救言：初生染識非行所招，名色位中有異熟識，方名行感。雖約分位以說緣生，但感名「緣」，於理無失。 　難云：既約分位以辨緣生，名色時識，即是「名」攝，言「行緣識」，理定不成。若對經部，若熏若感，其義皆然，初生染識非所熏故。對薩婆多，唯感名「緣」。 Δ玄三時分懸隔難。 時分懸隔，無緣義故。 　彼復救言：既約分位，以說緣生，初生之時，識體雖染，非行所感。此時有色，異熟為性，亦名識支，分位說故。為行所感，故說名「緣」，於理何失？此則一切有部正救，經部兼之，無去來故。 　應答彼言：「懸」，謂懸遠；「隔」，謂隔絕。 　謂答薩婆多言：汝許有去來，然我實不許。設許有者，且行在現在，色果在未來，或是一劫，或一劫餘，經八萬等；業果相望，時分懸隔，無緣義故。因既不得成，如何能感果？如外法等，非異熟因。又行不緣識位中色，無異熟識可名果識支，如何俱色說行能感，名緣於識？又若感於識位中色，名之為「懸」，若感後時名色位識，名之為「隔」，俱無緣義。 　答經部言：設許行支能感色者，未來非有，猶若龜毛，時分懸隔，勢非鄰近，如何說行能為識緣？故但說熏，名「行緣識」，非謂感也。又懸、隔別，如前已說。 　準此總應言：懸故無緣義，隔故無緣義，無果識可名識支，即無緣義，三文合也。此等文意，極為深遠，諸論所未詳，群賢所未究。 Δ玄四後亦不成難。 此不成故，後亦不成。 　此則如文。「後不成」者，《攝論》云：「又取緣有，亦不得成」。為難兩家熏緣感果，難之返覆，準上應知。又非但後取緣於有，次第相望，皆可得爾，果中相緣故。 Δ酉二解清淨二。戌初總顯淨法。 諸清淨法，亦有三種：世、出世道、斷果別故。 　次別破淨。於中有二：第一總顯淨法；後別破之。 　淨法有三：一世道；二出世道；三斷果。有漏六行，名「世道」；無漏能治，名「出世道」；所得無為，名「斷果」，斷是果也。 Δ戌二別破二。亥初破世出世道二。天初難異類後無因三。地初淨法無因難。 若無此識持世、出世清淨道種，異類心後，起彼淨法，皆應無因。 　下別破中有二：初破世、出世道，後破無為。於中有二：初難異類後無因，後難初道不生。此即初也。 　「若無本識」持二道種，「異類心後」者，即起異界，及雜染、清淨等心。 　即是《攝論》第三云：「云何世間清淨不成？謂未離欲纏貪，未得色纏善心，即以欲纏心為離欲纏貪，故勤修加行。此欲纏心與色纏心不俱生故，非彼所熏，為彼種子，不應道理」。乃至廣說。 　〈世出世間章〉云：「又此如理作意相應心是世間心，彼正見相應心是出世心，曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏。非彼所熏，為彼種子，不應道理」。乃至廣說。此對經部，兼薩婆多。 所執餘因，前已破故。 　準染應知。 Δ地二入無餘依後還復生難。 若二淨道無因而生，入無餘依涅槃界已，彼二淨道還復應生， 　入涅槃已，二道應生，許無因生故。 　彼若救言：入涅槃已，道無所依身。故入涅槃已，遂更不生已。 Δ地三所依亦應更生難。 所依，亦應無因生故。 　論主難云：即所依身亦應無因而更得生，許無因生故。前染業果無惑不生，難彼言「煩惱應無因生」。彼若更言：無所依故，準此為難。然文略巧，初後顯之。 Δ天二難初出世道不生四。地初無法持種難。 又出世道，初不應生，無法持彼法爾種故。 　難經部師無法爾種。此無漏道，初不應生；無法持彼法爾種故，以唯新熏而為不正。 Δ地二類別非因難。 有漏類別，非彼因故。 　設彼若言「以世第一法為因緣生，不假法爾無漏種」者，論主難言，前第二卷已廣說訖。 Δ地三同自然生難。 無因而生，非釋種故。 　又彼若言：初無漏生，但無因起，何假汝立法爾種子？ 　論主難云：說有因生，釋迦子故。不爾，便同自然外道。 Δ地四應無三乘果難。 初不生故，後亦不生，是則應無三乘道果。 　此初無漏既不生故，後時無漏亦應不生。初後無漏既並不生，是則應無三乘道果。 Δ亥二明斷果七。天初斷果不成難。 若無此識持煩惱種，轉依斷果亦不得成。謂道起時，現行煩惱及彼種子，俱非有故。 　自下第二明其斷果。要由本識持煩惱種，故得證斷。 　無漏道起，一切「煩惱及彼種子，俱非有故」。「道」者，無間道。此正破經部言種子故、薩婆多計惑得俱故。染法現、種，俱非有故，斷何所斷？ 　於此時中，無有漏識故。若言惑種在無漏識中： Δ天二染淨不俱難。 染、淨二心，不俱起故。道相應心，不持彼種，自性相違，如涅槃故。 　有漏種等，非無漏識中。量云：聖道不持煩惱種子，與煩惱種自性相違故，如涅槃法。 Δ天三雙破二部。 去、來、得等，非實有故。 　此則雙破。非經部師許有去、來，故不得言惑在過去，惑在未來。薩婆多言：我宗不立識能持種，實有去、來及與得等，故有斷果。又命根、同分，設持惑種，無此過失。今言「去、來、得等，非實有故」，如上已破。 Δ天四破經部救。 餘法持種，理不成故。 　經部師言：餘皆有失，我今復言：惑種在於色等之中。 　難言：一切色等，不能持種，理不成故。色中無種，如上已破。 Δ天五論主總結。 既無所斷、能斷，亦無依誰、由誰，而立斷果。 　論總結言：既無所斷之惑，以無依故無種，能斷之道亦無依，依何煩惱、由何斷道，而立斷果？ Δ天六牒計非。 若由道力，後惑不生，立斷果者，則初道起，應成無學。 　此牒計非。經部救言：無斷果體，但由道力，後惑不生，即立斷果，何須本識持煩惱種，立實斷果？ 　論主難云：則初道起，應成無學。 Δ天七釋所以。 後諸煩惱，皆已無因，永不生故。 　釋前所以。後煩惱等，由初斷道皆已無因，種子無故，永不生故，便成無學。 　有我本識，雖前起道，斷隨應惑，後煩惱起，持煩惱種，得初道時，不成無學；後斷煩惱，而得斷果。若無此識持煩惱種，初道起位，惑種皆無，應初道起即成無學。 Δ未三歸本識。 許有此識，一切皆成，唯此能持染、淨種故。 　總結一章「染、淨二法」。《攝論》三卷、《瑜伽》、《對法》合證本識。此論之中，自前卷末至此中，並攝盡。更有異同，諸賢自委。文有上下，說有廣略，宜細尋之，不能具述。 Δ巳三總結十理證。 證此識有，理趣無邊。恐厭繁文，略述綱要。 　第三此即總結十理證，如文易解，故今不釋。 　「恐厭繁」者，除此十證所不攝證。謂八證中，「最初生起」、「明了生起」、「業用不可得等」，皆此未說，故今例之。彼最初等，下第七卷皆具演之，非正是證。前十證中所攝八證，諸後講者，一一敘之。 Δ寅三總結勸信。 別有此識，教理顯然，諸有智人應深信受。 　此總結上教理二證，第三文也。三能變中，上來已解第一門訖。 Δ壬二次第五至七共三頌釋第二能變思量識相二。癸初結前生後以發論端。 如是已說初能變相。第二能變，其相云何？ 　自下次解第二能變。下文有二：初結前生後以發論端，次依所問以辨其相。此即初也。 Δ癸二依所問辨其相二。子初舉頌文。 頌曰： 次第二能變　是識名末那　依彼轉緣彼　思量為性。相 四煩惱常俱　謂我癡。我見　並我慢。我愛　及餘。觸等俱 有覆無記攝　隨所生所繫　阿羅漢。滅定　出世道無有 　下依問辨。此依三頌，其第七識，十門分別：初舉第二能變，出「末那」名；二解所依；三解所緣；四出體釋義；五釋行相；六顯染俱；七觸等相應；八三性分別；九界地分別；十隱顯分別，即是伏斷之位次也。於下顯中，一一廣釋。 　問：何故本識不辨所依，次能變中解彼依體？ 　答：本識，諸識之本，與他為依義顯，他與為依義隱，故不出其所依。第七，既八之餘，所以出其依體。 　問：若爾，本識與他依義顯，何不說之？ 　答：前頌已說。謂彼頌說「恒轉如流」，「如流」之言，義生餘識，即是依義。 　問：何故不說第七與他為依？第三能變中不釋根境？ 　答：是作論者意欲爾故，不應責之。或影略門：謂初能變但釋所緣，故前頌言「執受處」是。第三能變唯釋所依，故後頌言「依止本識」。第二能變，依緣俱顯，欲令學者可知一隅，三隅返故。或謂本識諸法之本，但說與他為依，出自識體所緣。前之六識境麤不說，但出所依「依止根本識」等者。是故下論云：此所緣及別依「粗顯、極成，故此不說」。第七依、緣俱隱，根境合釋。所以作論，三種不同，非但說所緣而無依等。 　何故本識不出界繫？ 　論主略故。或言「異熟」，即是界繫，隨何界異熟，即彼界繫。故此亦應然，言染俱已，即隨彼繫。此不為例，謂前六識起，與本識非必同繫，除無漏識。此與本識，起必同界，恐類前六，故今說之。又作法各別，不應為難，後能變中即不解故。 Δ子二長行釋二。丑初以八段依釋十門八。寅初舉第二能變出末那名二。卯初釋頌。 論曰：次初異熟能變識，後應辯思量能變識相。 　下有二文：一以八段依釋十門，合釋體義及行相故，合釋染所、餘心所故，以義類同，故合明也。或開為九，四染煩惱與餘心所別門說故。二以二教六理證有此識，隨文可知。初段有二：一釋頌；二問答。 　異熟識先，此識為後，故言「次」、「後」，解頌初句「次第二能變」。「應辨思量能變識相」，即出頌中「能變」之言。釋「能變」名，如第二卷解。 是識，聖教別名末那：恒審、思量，勝餘識故。 　即指此識，故言「是識」。於聖教中，別名「末那」，總名識故。「末那」是意故。 　《楞伽》云：識有八種，「識」即通名。六十三云：雖諸識皆名心、意、識，隨義勝，說第八名心，第七名意，餘識名識。《攝論》第一亦言：「意」名無有義、「心體第三」等。故「末那」名，別目第七。 　又雖諸識皆名為「意」，唯此標「意」，餘識不然；雖標總稱，即別名也。是故論言「是識，聖教別名末那」。 　何故諸識不別名意？「恆審、思量勝餘識故」。六十三卷〈有心地〉云：「若末那恒思量為性，相續而轉，佛言出世末那云何建立？答：名假施設，不必如義」。 　此義意言︰「出世末那」更不思量，任運知故，無麤慧故，無散慧故，不名「末那」；即唯有漏，非在無漏。此一解也。 　又云：「遠離顛倒，正思量故」。此義意言：遠離顛倒思量，有正思量故，即通無漏，亦有此名。二解如是。上釋頌文。 Δ卯二問答辨二。辰初問。 此名何異第六意識？ 　下問答辨。於中有二，文顯可知。 　問曰：「八識」，此亦名「識」，末那名「意」，總別合論，即名「意識」。又六十三云：「識有二種：一者阿賴耶識；二者轉識，此復七種，所謂眼識乃至意識」。即是第七，名為「意識」。 　「此名何異第六意識」？一則總別合名為理難，二以論文為例難。 Δ辰二答二。巳初明持業釋。 此持業釋，如藏識名，識即意故。彼依主釋，如眼識等，識異意故。 　「意」是自體，「識」即是意。於六釋中是持業釋。「業」謂業用，體能持用，即似舊言「功能受稱」。此六釋名，皆二法相對辨差別釋，非一一法究理括盡。如阿賴耶名「藏識」，「識」體即「藏」，亦是此釋。此與彼同，故指為喻。 　何為此釋？「識體即意故」。其第六識，體雖是識，而非是意，非恒審故。「彼依主釋」，「主」謂第七，即似舊言「從所依得名」。「如眼識等」，眼是所依，而體是識，依眼之識，故名眼識。 　何為此釋？「識異意故」。能所依別，從依得名。 Δ巳二名意所以。於中有三釋三。午初第一義。 然諸聖教，恐此濫彼，故於第七，但立意名。 　問：今者得名既各不同，何故不並名「意識」，而於第七但立「意」名？若名「意識」，顯是持業得名，但名為「意」，竟有何理？ 　諸聖教中，恐此第七濫彼第六，於此第七但立「意」名，而不言「識」。第一義也。 Δ午二第二義。 又標意名，為簡心、識，積集、了別，劣餘識故。 　次第二釋。唯立「意」名，為簡心、識。雖皆可說名心、意、識，據增勝義，但七名「意」，「積集」心義，「了別」識義；劣餘識故，簡後心前識，但立「意」名，恒審思故。 Δ午三第三義。 或欲顯此，與彼意識為近所依，故但名意。 　次第三云：顯此第七與彼第六「意識，為近所依，故但名意」。 　「近所依」者，以相順故，同計度故，六緣境時，七與力故，所以七無漏，六無漏；七有漏時，六非無漏。非七緣境，第六與力，故六有「識」，七但名「意」。為簡第八，亦與第六之力，故復言「近」，彼容可為遠所依故。五十一云：「由有第八，故有末那；末那為依，意識得轉」。故彼第八為遠所依，此為近依。 　又有別釋：以相續思量故，此但名「意」；第六緣境，轉易、間斷，故加「識」名。 　又欲顯此為六識中不共所依，故但名「意」，無間緣意亦共依故。又由六種依七種生，故名近依，如眼識等。 　此即第一出能變體，釋其名義。 Δ寅二明所依二。卯初略解所依二。辰初總解依彼轉言。 依彼轉者，顯此所依。 　自下第二明其所依。此下有二：初略，後廣。略中有二：初總解「依彼轉」言，後別解「依彼轉」三字。此即初也。 Δ辰二別解依彼轉三字三。巳初解彼字。 彼，謂即前初能變識，聖說此識依藏識故。 　自下即別解。初解「彼」字，次解「依」字，後解「轉」字。此解「彼」字。 　顯此依彼第八識也。由有阿賴耶故，得有末那，故名「聖說」。 Δ巳二解依字二。午初難陀等義。 有義：此意以彼識種而為所依，非彼現識。此無間斷，不假現識為俱有依，方得生故。 　次解「依」字，有其二說。是第一義，難陀、勝子皆作是說。 　此師意說：第七現識唯依第八種子識，不依彼現行。以第七恒無間，不假現識為俱有依。約依種子，故名「依彼」。 Δ午二護法等義。 有義：此意以彼識種，及彼現識，俱為所依，雖無間斷，而有轉易，名轉識故，必假現識為俱有依，方得生故。 　下護法等諸論師釋。此第七識以彼種子識及現行果識俱為所依。此識隨在因果位中，雖無間斷，於入見道等而有轉易，或善或染，必假現識為俱有依，方得生故。若不爾者，體有轉易，殊無勝力，如何得生？賴相續識可得生故。 　問前師曰：今言「依彼」，言依種子者，五十一云「由有本識，有末那」等，文如何通？應言由有本識，意識得轉，第六亦依本識種故。 　問後師曰：初地等轉易，第六引生，第八於七，有何勝力？如定中聞聲，意識不共耳識同取，當時唯有現行相續七、八二識，應亦得說為耳識依。雖無引力，仍說依故。 　前師答曰：如《對法》第二，眼識種子依眼根種，眼根種為所依，眼識種為能依；要根種子導識種子，生現根已，其識種子方得生識。不爾，識種定無生義。 　而現行眼識：一自種依彼根種；二自現依彼根現。其第六識由第七種子導生，第七望六，有力勝故，說六依七，非第六識不依本識之種子故。 　今第七「依」言，但依彼種，非彼現識。若說依現，如何說依不與七同緣？行相殊異故，但可說言緣彼現識，不可言依。 　若爾，如何說六依七？所緣、行相並不同故，非如眼等為眼識依，所取等故。 　答曰：兩人依別，復兩處住，如王與臣等，仍說相依，有為諸法勢分力故。此識亦爾，所作、行相雖復不同，而第七勢分為第六依，非第八現為第七依。 　問曰：若爾，如何知七於六有勢分，非八現於七，故知說八為第七依？ 　彼質答曰：如何為境，復說為依？依、緣何異？ 　答而復質曰：如第六緣七，如何為境，又復為依？理無過故，此亦應爾。 　後師答曰：前師有過，我理無失。且初地轉易，八於七識有何勝力者，若無第八現行，彼七必無故，意識不爾，故說非七依。即如定中聞聲，意識無時，耳必不轉，彼必同取。今此七、八雖不同境，勢分牽故，竟有何失？第七識必有現行所依，名轉識故，如前六識。或應有識為俱有依，六、七識中名轉識故，如第六意識。 　問曰：如設無第七，非五識生，七非五識依；何故無第八時，七不有，第八為七依？八例七等亦爾。如下廣解。 　然賴耶根本，說七依八，與力令生故；非如七無，五識不有；七非本故，不與力故。又若無七，五識必無，故今說七依八現、種。 　準此二師，雖無評義，然後師勝，無過親故，前理難故，下自當知。 Δ巳三解轉字。 轉，謂流轉，顯示此識恒依彼識，取所緣故。 　次解「轉」義。「流」，是相續義；「轉」，是起義。謂依第八或種或現，相續起義，顯示此第七識恒依彼第八識起；「取所緣故」，第七行相，取所緣境相續不斷而生起義。 　此文上來已依常理略解所依竟。 Δ卯二廣解所依三。辰初總出極成所依三。巳初總顯所依數。 諸心、心所，皆有所依。然彼所依，總有三種。 　「諸心、心所」下，廣解所依。以上第八識及下諸識中，不辨所依義故，今因廣論「依」下正文，即傍乘義。於中有三：初總汎出極成所依有三，次別敘諸師於三依中各有異計，後結歸正義。汎出所依中，文勢有三：初總舉有所依法，顯所依之數；次別列釋所依體；後總結前。 　「皆有所依」者，能有所依，故名有所依。 　於大乘中，何處經論名有所依？《瑜伽》五十五說心、心所法名「有所依」等，說無量名。然彼言「所依」，唯約俱有依說，以恒定依故，大小二乘俱極成故。此中所言「然彼所依總有三種」者，恒不恒、定不定，合說為「所依」。「所依」及「依」，皆名「所依」，如下文云，此「假說」故。如《瑜伽論》第一卷云：「眼識俱有依，謂眼；等無間依，謂意；種子依，謂阿賴耶識」。 　此中三依，約三緣作名，何以爾者？彼論以理為名，此論以緣為目，體義無別。 Δ巳二別列釋所依體三。午初因緣依。 一因緣依，謂自種子。諸有為法皆託此依，離自因緣必不生故。 　自下別列釋所依體。約識而論，唯種子識。今言汎說「諸有為法皆託此依」，據通依故。一切有為法，無無因緣者故。此三得名，皆持業釋。 Δ午二增上緣依。 二增上緣依，謂內六處。諸心、心所皆託此依，離俱有根必不轉故。 　「謂內六處」，即眼根等，八識俱有依，皆不過內六處故。若對大乘，即通六處；若對小部，唯在五內。意處，說是等無間故。 Δ午三等無間緣依。 三等無間緣依，謂前滅意。諸心、心所皆託此依，離開導根必不起故。 　「謂前滅意」，不取心所。總而言之，即通八識，相望得作，如下諍論。 　此開導依，若言開、避，二義無別，開即避故。今言「開」者，離其處所，即開彼路；復言「導」者，引彼令生，引導招彼，令生此處故。 　梵言羯爛多，此可言「次第緣」。如逆次第，云阿奴羯爛多：阿奴是逆義，羯爛多云次第。順次第者，云鉢剌底羯爛多：鉢剌底是順義。此緣既云三摩難呾囉，故言「等無間緣」也。三是等義，摩是無義，難呾囉是間義故。 　若言「種子依」，即唯現行法有種。現望種子，應無此依，今言「因緣依」者，令知寬遍故。 　若言「俱有依」，即種、果同時，應名「俱有依」，以緣簡別，顯增上緣，故非種子。若爾，俱時心所應是此緣，彼非所依故。心王是所依，唯種相似，故後簡之，如下當辨。 　若言「無間依」，即前滅種子望後種子，應是此依，簡異彼故，言「等無間緣依」。若爾，前念心所應是此依，是此緣故。不爾，心所非是所依。言「等無間」，復是所依，故復雙簡也。 　種子所依，辨體生故，言「必不生」；增上緣依，隨順與力，不障彼故，言「必不轉」。開導之依，顯開彼路，導彼生故，言「必不起」。三文有異。 Δ巳三總結簡。 唯心、心所，具三所依，名有所依，非所餘法。 　此言可解，即總結簡。 　今言「唯心、心所具三所依，名有所依，非所餘法」者，諸色等法，唯有因緣，無餘二依。今假設如小乘無心定，是等無間緣果，有等無間依及因緣依，無俱有、增上緣依，義不具三，故不名有所依。 　此前，汎出三種所依，通心、心所。然其道理既未明顯，更須廣示。第二廣諍三依不同，即為三段。 Δ辰二別敘諸師於三依中各有異計三。巳初廣種子依二。午初難陀勝子義二。未初標宗。 初種子依。有作是說：要種滅已，現果方生。 　此有二說，初說有二：一標宗；二引證。今即初也。因果異時，經部等義。 　世親菩薩為往昔時，東天竺有僧共數論師學徒論議。彼立二十五諦，說大地等常，今無念念生滅，廣敘彼宗。 　此僧難言：今必有滅。以後劫壞等有滅故，準前有滅。外道難言：後必不滅。今無滅故，如今時山等。彼僧于時竟不能答。王見，信受僧佉外道，遂辱此僧，令乘驢等。然彼外道為王重已，造七十行頌論，王賜千金以顯揚之。故今《金七十論》，即其由致也。 　世親乃造《第一義諦論》，亦名《勝義七十論》，以對彼論，而破彼外道言：彼非能破。宗、因、喻過，我僧並無故。又汝所立，因有隨一過。誰言今無滅故，後亦無滅？我僧但言：大地等法，前必有轉變滅，後有滅故，如燈焰等。汝不解量，乃非我僧。 　其時國王遂將世親此論遍諸方域，宣令流布，無人當者。遂起昔時王及僧佉外道、證義者等骸骨，或縛草為人，擬彼時眾而加撻之。此非世親之師，世親認取為師。 　又為親所教師：如意論師有大名譽，聰明博學。每共王等坐時，常舉一足，恒下一足；下足意在敬王，舉足意在踐履小乘、外道論師頂上。時無人當者，王甚憚之。 　後王因夢，令人占之，占者言：「王必獲奇獸，後得伏藏」。王遂遊獵，逢白野豬，特異恒獸。王以為夢應，尋之失跡，遂問諸人：「有知跡者，賜金千斤」。有一貧人遂視豬跡，因賜千金，遂命史官書王寬惠。 　如意論師乃競此名，令人剔髮，不欲令痛。婆羅門中有淨髮種，遂為剃之，論師不覺入睡。睡覺，問彼人言：「髮已淨也？」彼人答言：「我已淨訖」。論師以能淨髮，遂賜千金，亦命史官書其寬惠。論師德望既高，賜奉彌厚，故多財物。 　王復痼嫉，方欲掠僧，乃問論師曰：「我不信佛，汝實無知」。論師答言：「請世論師，共我論議」。王命五天一百論師共論之，曰：「若彼皆負，我遂深信」。 　論師乃難殺九十九人，至第一百人，因言「集苦」，合言「苦集」，諸人共證，將為犯聲。論師乃曰：「麤淺之間，聲勢似犯，據其細理，亦無失也。言因感果，可先言「集」」。王遂恥論師，命其史官，依此實事具委書之。 　論師意憤，乃自責曰：「此舌何為牛群中語？」遂自嚙舌落，因而致死。故《勝義七十》亦為救之，彼明因果前後相生，亦有將為經部之義。大乘雖復認之，時人謂未入大乘時作。故傳世親菩薩老年已來，則遣人講，自聽此論，身猶廢忘。 Δ未二引證二。申初引教。 無種已生，集論說故。 　今難陀、勝子等，朋彼《論》勢，遂復引證《對法》第三云：謂無學最後蘊，此時種入過去，過去是無，當果不生；現種已滅，唯有現行蘊在，名「無種已生」。 　此中文略，《集論》本但有「無種已生」之言，今釋家取以為證。《瑜伽》第五十六云「或有眼非眼界」亦爾。此則引教。 Δ申二理證。 種與芽等，不俱有故。 　此為理證。麤相因果，為此例故。言「果俱有」者，此前後俱也。「俱生俱滅」者，二法俱有生有滅也，非謂因果同一時生、一時滅故。《瑜伽》第五：「然法與他性為因，及後自性為因，非即此念」。長讀此文，兩法並「非即此念」故。 Δ午二護法德慧等義四。未初破前四。申初第一為證不成難。 有義：彼說為證不成，彼依引生後種說故。 　自下第二。此說有四：一破前；二立理；三會違；四結正。此即初也。 　護法等釋彼《集論》中，據不能生後種說故。謂此時緣闕，現在種子不能更引生後念種；非謂此念現行無種，種在過去，名為無種。《對法》無解，此略解教，《瑜伽》準知。此即第一為證不成難。 Δ申二所許種芽非勝義難。 種生芽等，非勝義故。 　此下比量，對前師說，義準應知。又出前師所有過失：世俗因果，雖復似然，非勝義故，不可以勝義種現為例。或彼非因緣，此是因緣，我不說彼，故非勝義。 Δ申三所許種芽非極成難。 種滅芽生，非極成故。 　又汝所言種滅芽生，又種與芽初時俱有，後漸增長，相生展轉，可為異時。初生之時，同念轉故。又如青蓮，根生，芽必俱故，又如影生等。又汝所說種滅芽生是因緣者，此非極成，我不許故。 Δ申四燄炷同時為不定難。 焰炷同時，互為因故。 　如燈炷、生焰，既許同時，為彼不定，其義可知。 Δ未二立理二。申初標宗。 然種自類，因果不俱；種、現相生，決定俱有。 　二立理。有二：初標宗，後引證。 　實種自類相生，不俱；若生現行，決定俱有。所以得知。 Δ申二引證二。酉初引瑜伽二。戌初引文。 故瑜伽說：無常法與他性為因，亦與後念自性為因，是因緣義。 　二引證也。彼論第五說種子七義。現行望種，名不相似，或能不能緣、或礙不礙等，名為異類；種子自望，名為同類。此大法師以六、七望本識是異類故；同念生五根等，名同類故；異念生者，不然。 Δ戌二釋文。 自性言，顯種子自類前為後因，他性言，顯種與現行互為因義。 　釋《瑜伽》文，義如上說。 Δ酉二引攝論二。戌初如束蘆喻。 攝大乘論亦作是說：藏識、染法互為因緣，猶如束蘆，俱時而有。 　又《攝論》說，藏識、染法互為因緣，非異時故。即第二卷。 Δ戌二種現必俱。 又說：種子與果必俱故，種子依定非前後。 　《攝論》第二，「六義」中說，種子與果必俱時故，「定非前後」。應生分別，至下斷惑轉依中敘。然異念生，如前第二卷破異時因果中說，同時無妨。 　問：如《勝義七十論》異時因果，如何會釋？ 　答：非但彼處。 Δ未三會諸文。 設有處說，種、果前後，應知皆是隨轉理門。 　三會諸文也。隨經部師異時因果，非為正理。 Δ未四結正。 如是八識，及諸心所，定各別有種子所依。 　四結正。此通有漏、無漏皆有。 Δ巳二廣諍俱有依四。午初難陀等義三。未初解五依二。申初立宗。 次俱有依。有作是說：眼等五識，意識為依，此現起時，必有彼故。 　次第二依，有四師解，此即難陀等義。於中有三：初解五依，次七、八依，後第六依。初文有二：先立宗，後引證。此立宗也。 　言「次」者，第二故。言「有作是說」，此不正故。 　此說眼等以第六識為「俱有依」，五現行時「必有彼故」。何以知者？如《解深密經》、第七十六說：眼識俱隨行，同時同境，有分別意識轉等。 　又五十五云：有分別、無分別心，應言同緣現在境。何以故？然彼自答言，由三因故：一謂極明了：若不同緣，意不明故。二於彼作意：本欲緣此，故須同緣，若彼不於此同緣者，應非作意。三二依資養：謂養五識導令生故。設雖定中聞外聲等，意不得緣，耳不聞聲，必有意識與彼同緣，以彼劣故。 無別眼等為俱有依，眼等五根即種子故。 　此師意說，無別淨色大種所造為眼等根，根體即是識種子故。 Δ申二引證二。酉初引二十唯識頌二。戌初引文。 二十唯識伽他中言： 識從自種生　似境相而轉　為成內外處　佛說彼為十 　下引教證。世親所造《二十唯識》，彼自釋言：「世尊說此十二處教，應受有情無我教者，便能趣入數取趣無我」。 　彼論護法為釋。頌雖二十，長行亦世親自作，即舊真諦、菩提流支所翻《唯識論》是。彼乃有二十四頌，文言剩也。此頌即彼第十一頌，依今新本，第八頌也。 　「自種生」者，此師意說，見分、相分，俱名自種。 　下準此釋。「自」有三種：一因緣自，即見分種。二所緣緣自，即相分種。此二，下文並有自義。三增上緣自，能感五識之業種也。下護法救業為根故。 　「十」者，十色處。古論頌云「故佛說此二」，非也。 Δ戌二釋義。 彼頌意說：世尊為成十二處故，說五識種為眼等根，五識相分為色等境。故眼等根即五識種。 　為成十二處，為破外道有實我，故說五識種子名五色根，實無別根，即識種子名五根故。「五識種子」，三釋如前。境不離識，可許彼有；根離識故，不別說有。「五識相分」，即色等塵。 Δ酉二引觀所緣緣頌二。戌初引文。 觀所緣論亦作是說： 識上色功能　名五根應理　功能與境色　無始互為因 　《觀所緣論》，陳那菩薩所造，破小乘等心外境有，成所緣緣。彼有八頌，此第八頌，如下自解。釋頌「功能」，亦如自種，各有三種：一見分種；二相分種；三業種。準前解頌，有三義配。 Δ戌二釋義二。亥初釋頌上半。 彼頌意言：異熟識上，能生眼等色識種子，名色功能，說為五根，無別眼等。 　彼《觀所緣》頌中，意說第八識上，有生眼等色識種子，不須分別見分、相分。但總說言，由現行識變似色塵等，故說此識名為色識。即此種子名眼等根，能生現識故，生色識故，名「色功能」。言內色根，非體是色，故說現識名為「色識」。又見分識，變似色故，名為「色識」。或相分色，不離識故，名為「色識」。或相分名「色」，見分名「識」，此二同種，故名「色識種子」。 　然前解者，見、相別種。如彼論說有二境色：一俱時見分識所變者；二前念識相為後識境，引本識中生似自果功能令起，不違理故。即是前念相分所熏之種，生今現行之色識，故說前相是今識境，不用前識為今所緣。如親相分能生見分，有體影生，名所緣者；前相亦然，有體為緣，生今識相，名為行相。故望今識，亦為所緣。故頌中言「功能與境色」，境色即前色也。 Δ亥二釋頌下半。 種與色識，常互為因，能熏與種，遞為因故。 　釋頌下半。此說見分種，名為「五根」，現行見分變似境色，名為「色識」，與種互為因，見分是能熏故。或相分現行亦是能熏，此種名眼等，與現行法互為因也。相色不離識，名為「色識」。 　又此所言「種與色識」者，此亦無違。從前念說，是今識境，故名「境色」，此如頌說。據現在說，名為「色識」，如長行說。故「種與色識常互為因」等，即以現在更互為因。若說前念，即是「境色」，即顯二念相似，種是一故。勘彼論說。若以此見分「種與色識」常互為因，境須根用，故境為緣，有種子根，根須境用，故根為緣而變似境，名互為因。 　「因」者，因由，非因緣義。「色識」是能熏，根種是所熏，互為能生，遞為因故。 　此師意說：識種名根，識相名色境，無別實有。如第一卷已略敘計：以意識為前五俱有依，如《解深密》等經說故。無五色根，如《二十唯識》等。 Δ未二解七八依。 第七、八識無別此依，恒相續轉，自力勝故。 　七、八二識無此俱依，恒相續自力起，不假俱有根故。諸論說言「由有阿賴耶，故有末那」者，此由根本，非為俱有依。 Δ未三解第六依。 第六意識別有此依，要託末那而得起故。 　第六別有此俱有依，即第七識。何以爾者？自體間斷，要託末那方得起故。 　問：何故不託第八為依？彼不相順，第七有時相順與勢故。 　問：何不依五識？五識無時，此亦有故，不假方生故。 Δ午二安惠諸師等義二。未初破前說三。申初總非。 有義：彼說理教相違。 　下文有二：初破前說，後申正義。初中有三：一總非；二別非；三結非。「理教相違」，是總非也。 Δ申二別非三。酉初非五識二。戌初正非二。亥初申十難十。天初諸界雜亂難。 若五色根即五識種，十八界種應成雜亂。 　別非有三：一非五；二非六；三非七。初中又二：初非，後會。 　若教若理，二皆違故。即安惠等諸師所說，雖實無色，似色等現。就此為難，下皆準知。初非五中有二：初申十難，後總結非。初十難中，第一諸界雜亂難。 　《瑜伽》五十一云「惡叉聚」，喻十八界種。又五十六云「云何種種界？謂十八界展轉異相性。云何非一界」等，乃至廣說。〈攝事分〉中，言十八界種子各別。《對法》第一說種隨現，即彼界攝故，種成雜亂失。又色種非識種，故成雜亂。 然十八界，各別有種，諸聖教中，處處說故。 　如前已說。自下第二二種俱非難。 Δ天二二種俱非難二。地初定問。 又五識種，各有能生，相、見分異，為執何等，名眼等根？ 　此定問也。 Δ地二違教。 若見分種，應識蘊攝；若相分種，應外處攝，便違聖教：眼等五根皆是色蘊內處所攝。 　若即見種，五根「應識蘊攝」，「若相分種」，五根「應外處攝」？ 　五根非識蘊攝，即五十七「二十二根」中，及五十四云「色蘊攝十界、處全」故等。 　「相分種」者，應外處攝，如五十五等解心、心所所依中，五根內處攝故。此即設許識色異種，而為此難，故不同前一種子難。 　又五十六「界四句」中云，如眼非界等，如是「一切內界亦爾」等。如前已說。 Δ天三四緣相違難。 又若五根即五識種，五根應是五識因緣，不應說為增上緣攝。 　自下第三四緣相違難。「不應說為增上緣」者，以識種子望於現識，是因緣性。種子既即根，根望於識，即非增上緣故。如《瑜伽》第三、第五十四、《對法》第五等說。 Δ天四根識繫異難二。地初欲界色界難。 又鼻、舌根即二識種，則應鼻、舌唯欲界繫，或應二識通色界繫。許，便俱與聖教相違。 　自下第四根識繫異難。《對法》第四云：「謂四界、二處全，及餘一分，是欲界繫。四界者，謂香、味、鼻、舌識。色界繫中，除前四界，餘一分，色界繫」。五十六云：「四，唯欲界繫。十一，唯欲、色二界繫」。故知鼻、舌根，色界亦有。若識種即根，根應唯欲界繫；或應二識通色界繫。識種即根，彼有根故，明有現識。翻返二許，俱與教違。 Δ地二二地五地難。 眼、耳、身根，即三識種，二地、五地為難亦然。 　以眼、耳、身根即三識種子，三識通二地，三根通五地，相望為難，亦如前二。五十六云「幾唯欲界繫」、「幾唯欲、色界繫」等文是。又五十六次下文，有上地無尋、伺，起眼識等難是。 Δ天五五根通三性難。 又五識種既通善、惡，應五色根非唯無記。 　自下第五根通三性難。 因種隨現，既通善惡，眼等亦應非唯無記。種若唯無記，即五識體應不能感果。 　五根無記者，《對法》第四等云：「八界、八處全，餘一分是無記。八界處者，謂五色根、香、味、觸界處」。餘通善惡，故言一分。種隨現攝，故通善惡，此是共許。 Δ天六五根無執受難。 又五識種，無執受攝，五根亦應非有執受。 　自下第六根無執受難。執為自體，能生覺受，名為「執受」，種子即非。不爾，便違種名執受。五識種是無執受，五根應非有執受攝，根即種故。 　《瑜伽論》五十六說：「幾執受？非執受？答：五是執受。五種一分，非執受」。故與此相違。 Δ天七五七不齊難。 又五色根若五識種，應意識種即是末那，彼以五根為同法故。 　自下第七五七不齊難。若五根五識種，第六根應意識種。《攝論》第一，以五色根為同法故。第六有別根，五識亦應有根；五識既以種子為根，意識應爾，何須別立？若立六識有現根者，五為同法，例亦應然。 Δ天八三依闕一難。 又瑜伽論說，眼等識皆具三依。若五色根即五識種，依但應二。 　自下第八三依闕一難。如《瑜伽》第一等說，六識皆有三依，謂因緣依等。汝之五識，「依但應二」。以種子為俱有根故，與因緣根無別體故，「依但應二」。 Δ天九諸根唯種子難。 又諸聖教說，眼等根皆通現、種。執唯是種，便與一切聖教相違。 　第九諸根唯種子難。如《對法》第一等說：「眼界者，謂曾現見，及此種子積集異熟等」。若五色根即是種子，何容更言「及此種子」，乃至識界亦言現種？若謂五根唯種子者，則違如是一切聖教，諸識亦應唯種子妨。此等皆有無量教文，不能煩引，皆為比量，不能具作之。一一皆應出其理教，此中引教，粗略而已。 Δ天十假為他救難二。地初敘救難本宗。 有避如前所說過難，朋附彼執，復轉救言：異熟識中，能感五識增上業種，名五色根，非作因緣，生五識種。妙符二頌，善順瑜伽。 　自下第十假為他救難。於中有十，初敘救。上難本宗，下難救義。此申難也。 　護法假朋《二十唯識》等文為本，避前來過，設轉救之：眼等五根非識種子，感識業種，即是五根。故一無諸種雜；二無識蘊雜；三非外處雜；四無因緣雜；五無闕三依失；六無根唯種失。隨下諸解，一一疏條無雜過也。 　「妙符二頌」，銷釋可知。「善順《瑜伽》」，無前說過。 Δ地二分別破救義。於中合十破為五段五。玄初第一破。 彼有虛言，都無實義，應五色根，非無記故。 　下安惠破十難。第一此說不然，業通善惡性，根唯無記失。 Δ玄二第二三四破。 又彼應非唯有執受，唯色蘊攝，唯內處故。 　第二依身業，色可有執受，聲、意二業無執受失。第三由業通身、語、意三故，根通色、行二蘊失。第四業通色、聲、法，意業法處攝故，根非唯內處失。 Δ玄三第五破。 鼻、舌唯應欲界繫故，三根不應五地繫故。 　第五鼻舌唯欲失，三根非五地失。鼻、舌識業唯欲界繫，眼、耳、身識業唯通二地故。此二、三識返難亦然，略而不述。 Δ玄四第六七八破。 感意識業，應末那故，眼等不應通現、種故，又應眼等非色根故。 　七以五根為同法故，應同五識，體即業種。 　第六意業即末那失。第七眼等無現失。第八業是色、聲、思，眼等應非色根失，體是色、聲、意所攝故。 Δ玄五第九十破。 又若五識皆業所感，則應一向無記性攝；善等五識既非業感，應無眼等為俱有依，故彼所言非為善救。 　第九五識唯無記，恒業所感失。彼復若言「根雖是業種，此業未熟，是故五識非唯無記」者，第十善等五識既非業感，應無眼等為俱有依，如色、聲等。 　此上別破第二師訖。 　然護法論師假為此救，非用彼義，故下正義，護法所說。即今西方正法藏等解此文云：護法菩薩業招眼等五色根，勝。根從緣稱，說彼為業，實有別根。 Δ亥二總結非二。天初違教非。 又諸聖教處處皆說：阿賴耶識變似色根，及根依處、器世間等；如何汝等撥無色根？ 　下總破上二種計非。聖說本識變似根等，汝撥為無，便違聖教。謂《解深密經》、《楞伽》、《中邊》頌「識生變似義」等，及七十六，並五十一、《顯揚》十七等，說識變根等。 Δ天二雙違非。 許眼等識變似色等，不許眼等藏識所變，如斯迷謬，深違教理。 　何故許色眼識所變，不許五根為本識變？即迷本識及迷論文，謬執種子為五色根。以上破他。 Δ戌二會前文雙解二頌。 然伽他說，種子、功能名五根者，為破離識實有色根，於識所變似眼根等，以有發生五識用故，假名種子及色功能，非謂色根即識業種。 　二會前文，雙解二頌。彼頌意為破經部等執識外有實色根故，於本識所變似眼根等，此根有發五識用，故《二十唯識》假名「種子」，《觀所緣論》假名「功能」，以經部師許有種子故。然此根相非現量得，但可比知。以有發生五識用故，比知有根，以果比因故。若不爾者，如生欲界，成就眼識，闕眼根故，不能見物。若無別根，既成眼識，何不見物？非謂五色根即是識種及與業種，本、轉二計雙牒言故，云「識業種」。 Δ酉二非第六識。 又緣五境明了意識，應以五識為俱有依，以彼必與五識俱故。 　二非六識也。今汝以意為五識依，明了意識應以五識為俱有依，必與五識同緣境故。 若彼不依眼等識者，彼應不與五識為依，彼此相依，勢力等故。 　不然。即有不明了失，與五相望可為例故。如《瑜伽論》五十五說：有分別心、無分別心，同緣現在境，由三因故：一「極明了」等。若彼意識不依五識，亦應不與五識為依，五、六相望，勢力等故。五識賴意引而方生，意識由五同而明了故。 Δ酉三非第七識二。戌初立理三。亥初轉識定有俱有依。 又第七識雖無間斷，而見道等既有轉易，應如六識有俱有依。 　三非七也。於中有二：初立理，後引證。此立理也。 　雖許不斷，亦有俱依，有轉易故，如六轉識。 　不爾，應非轉識所攝，無俱依故，如第八識。 Δ亥二七非轉識違聖教。 不爾，彼應非轉識攝，便違聖教：轉識有七。 　彼若不許第七有依，亦應非是轉識所攝，則違聖教。六十三云，轉識有七。 　彼言識有二：一藏識；二轉識：謂眼識乃至意識。《顯揚》十七、八、九亦然。 Δ亥三應依現行第八。 故應許彼有俱有依，此即現行第八識攝。 　其文可解。 Δ戌二引證二。亥初引瑜伽。 如瑜伽說：有藏識故，得有末那；末那為依，意識得轉。 　自下引證。以何為量？謂《瑜伽》說，有藏識故，有末那等。五十一說、《顯揚》十七皆亦同之。 Δ亥二意簡彼種。 彼論意言：現行藏識為依止故，得有末那，非由彼種。 　正取現行。 不爾，應說有藏識故，意識得轉。 　前師若言，此說種依非現依者，「應說有藏識故」，得有第六，何故展轉相望而有？ 　前師若言「以第六種生現識時，必隨逐第七種子方生，故以為依，得展轉說」者，不爾。五根、五識為例應然，亦有別根故。此如《對法》第二卷，說眼識依眼中「屬眼之識」處說。 Δ申三結非。 由此，彼說理教相違。 　第三結云：由此，彼非是。 Δ未二申正義。 是故應言：前五轉識，一一定有二俱有依，謂五色根、同時意識。 　二總結正。其前五識各定有二依，謂五色根，增上緣攝，非如種子，及用第六同時意依。《瑜伽》第三、七十六、五十五云必俱故。七、八疎故，非與此力，故不名依。 第六轉識決定恒有一俱有依，謂第七識。若與五識俱時起者，亦以五識為俱有依。 　意識與七，同緣不緣，皆定依故。若與五同緣，亦依五識，如前教證。 第七轉識，決定唯有一俱有依，謂第八識。 　以七有轉易，如六，有俱有依。 唯第八識恒無轉變，自能立故，無俱有依。 　以於因中，不轉易故，不假俱依，不違聖教。 　就廣第二俱有依中，上來二師別說為理，引教如前。 Δ午三淨月等師復非前義四。未初立理三。申初總例餘識。 有義：此說猶未盡理。 　自下第三淨月等師復非前義。於中有三：初立理，次結正，後指前。立理有三。 　「此說」者，指次前言。「猶未」者，明理未足，即是可、止之辭。於次前說，有所述可，有所闕少差別之義。其述可者，下自指之「餘如前說」，更不別敘。所差別者，今正敘之。 第八類餘，既同識性，如何不許有俱有依？ 　總例餘識，令八有根。 　量云：第八之識，有俱有根，與餘七識同識性故，如餘七識。此即對前次前師，故得為因也。若對初師，即第七識為不定過，以彼不許有此依故。 　前師問曰：前七別依，已如前辨，前第八所依，謂以何法？ 第七、八識，既恒俱轉，更互為依，斯有何失？ 　謂此二識恒俱轉故，合互相依。 　量云：其第八識應依於他恒轉之識。以恒起故，如第七識。若不言「他」，即自依，不定過，不能自依故。若不言「恒轉」，云「第七識」，即無同喻過，第七不依第七識故。若言「識性」為因，令依第七，即第七、前五，為不定失。又此「恒轉」，言便無用。今但言依他恒轉識，明令依第七，以七恒轉，餘皆間斷故。即此總出依第七也。 Δ申二以種例現二。酉初例現應然。 許現起識，以種為依，識種亦應許依現識。 　自下第二以種子識例現行識，令有所依。 　謂共許現行識以種為依，故今令種應依現識。若謂論文，應言「現行以種子為因緣依」者，即此中種依現行識，無同喻過，俱有依故。 　問曰：種望現、現望種，皆是因緣，如前已解，何故今言亦應為依等？ 　今助解云：雖許種望於現、現望種，為因緣依，然不名種子依，現非種子故。既現行與種子，非種子依，故今此師令成俱有依義。 　又現行望種雖是因緣，然異熟現行不能熏成種，於種無力，非因緣依。故此不言餘心現行望自種子，但言異熟現行，望之，餘皆能熏故。又諸識現行異熟心皆有俱有依，已如前解。而種望彼現，非因緣，亦同於此，今略不述。今不說依，於種無力故，但今說彼第八識故，唯第八種望現是依。 Δ酉二解現依義。 能熏、異熟，為生、長、住依，識種離彼，不生、長、住故。 　現行有二：一是異熟識，二是能熏識。此種望彼，彼皆是依不？ 　皆是依義。謂彼能熏六、七現行，是新所熏種子生依，是本有種子長依。前，彼本無故；後，此令增故。以能熏現行為生長依，以異熟識為住依。第八現行雖不生種，種依彼住，故以異熟識現行為住依。 　問：若言初生及增長，唯可說「能熏」，若言相續住，唯可說「異熟」，何須雙說？ 　以是義故，二皆是依。始末為論，故此令異熟種以現行為依，以種子因緣依與現行俱有依為例。此並新舊合用之義。 Δ申三色界第八亦依色根二。酉初總出令依色根。 又異熟識，有色界中能執持身，依色根轉。 　自下第三令第八識亦依色根。此初，總出令依色根；後引經論，文易可知。 Δ酉二引教四。戌初引楞伽。 如契經說：阿賴耶識，業風所飄，遍依諸根，恒相續轉。 　第二引經。《楞伽經》文，勘彼文同。 　「遍依根」者，異五識故，隨所有根皆能依故。餘文可解。 Δ戌二引瑜伽。 瑜伽亦說：眼等六識，各別依故，不能執受有色根身。 　《瑜伽》八證中，五十一、《顯揚》、《對法》等皆同此。眼等六識各別依故，不能執受有色諸根。謂八證中，第一執受五因中第四因，量如前卷已解訖。以六識為各別依故，不能執受五種色根。明第八識遍依諸根，故能執受。 Δ戌三量破前師。 若異熟識不遍依止有色諸根，應如六識，非能執受。 　量斥前師。若第八識不遍依諸根而能執受者，六識應然，並非遍依故。全分不依，能執受者，第六應然，亦全不依五色根故。 　量云：汝異熟識非能執受，不遍依止有色根故，如前六識。以無過量，令非執受故，或前六識亦能執受有色根身。以性是識，不遍依止有色根故，如汝所許第八識性。 　若但第六為量，因云無有少分依色根故，如汝許第八。此為大失，故依色根。 Δ戌四因不定過。 或所立因，有不定失。 　謂彼論以「各別依故」，六種轉識非能執受，五識不成。然第六識不別依色根，何得以此因為比量？ 　如前十證，第四有證，彼論雖言「各別依故」，不能執受，即是顯彼「非遍依故」，不能執受。若不爾者，「各別依故」，即無同喻。 　應云：六種轉識非能執受，非遍依故，如電光等。 　今取言「非遍依」因，故與此為不定。為如電等，非遍依故。眼等六識不能執受有色根身？為如所許第八識性非遍依故，我此六識而能遍執有色根身？因既無不定，故知第八亦依色根。 Δ未二結正二。申初現起。 是故藏識若現起者，定有一依，謂第七識。在有色界，亦依色根。 　第二總結，歸申正義。第八現起，定恒依一依，常與一識俱轉故，即第七識。此通三界，在有色界，亦依色根，即現行識。此不定故，有此二俱有依。 Δ申二種子。 若識種子，定有一依，謂異熟識。初熏習位，亦依能熏。 　第八現行是住依故。又隨新熏、本有種子，初熏習位或生或長，亦依能熏，則有二依，後不定故。此顯第八現、種所依，與前有別。 Δ未三指前。 餘如前說。 　第三指前。義無別故，餘指如前。 Δ午四護法義三。未初總斥前師。 有義：前說皆不應理，未了所依與依別故。 　自下第四護法菩薩解。於中有三：一總斥前師；二申義指；三總結正。 　此總非前。而本未了何謂依義，從下而徵，解亦應爾。 Δ未二申正義指二。申初解依所依別二。酉初解二別二。戌初出依體。 依，謂一切有生滅法，仗因託緣而得生、住。 　下申正義指。文復有二：初解依、所依別，後解具依多少。初中又有二：先解二別，後解違文。此出依體，即攝有為。 　何者「依」義？以有為法仗因託緣，而得生、住。不問因緣及餘三緣，望此有力，皆是依故。諸法新起，名為「得生」，本來無故，如新熏種等。若法本有，名為「得住」，非新生故，如本有種等。新熏因者，即現行法；緣者，即本識等餘之三緣。本有因者，前自類法；緣者，即現行有漏法等。 諸所仗託，皆說為依，如王與臣，互相依等。 　其喻可知。此即所依，亦名為「依」，依義通故。諸無為法，與有為法能為緣故，亦是有為諸法之依，可託彼生故。諸有為法非無為依，不託此等而生、住故。 Δ戌二解所依義五。亥初四義名所依義。 若法決定、有境、為主，令心、心所取自所緣，乃是所依，即內六處。 　此解所依及所依義。所以者何？ 　具此四義，乃名所依： 　一決定義。有法若依此生，無時不依此生，故言「決定」。簡第六識以五識為依，彼不定故。第六生時，五不定有，不以五為依，及簡第八以五根為依；設無五根亦得生故。又簡七、八以五、六為依，七、八恒轉，五、六間斷故。即一切種子望能熏現行，彼非所依，後無現行自相續故，非決定義。並別境、善、染等，非但闕自在，亦闕決定，唯除遍行及色、行蘊少分。若爾，四大種及五根扶塵四大，應與五識而為所依；命根、種子及無為等，應與諸法亦為所依，並決定故。不爾，即五蘊中，除識蘊少分相望。 　二有境義。雖是決定，體須有境。即簡四大、五有色塵，及諸種子與現行法，一切無為，為所依義，並非有境故。及不相應，體雖是假，如命根等，亦是決定，是非有境，故此簡之。即色蘊中，唯除五根，所餘色蘊及不相應行蘊、五蘊種子。故前所難，彼非所依。 　若爾，遍行五應是識所依，亦是決定、有境法故。不爾。 　三為主故。雖體決定，亦是有境，謂要是主，有自在力，令餘法生。即簡遍行及餘心所，為餘所依。 　四令心、心所取自所緣。即顯種子不以本識而為所依，種子不能取所緣故，此簡受、想蘊全，行蘊少分。 　總而言之，合除色、識蘊少分，受、想、行三蘊、五蘊種子及無為法全。即唯五根，及八識相望少分，是所依。四義具足，能令心、心所取自所緣故。一一簡中，皆須置此言。所簡之法不具四義，令心、心所生故。 　今釋所依，雖具四義，而以義準，由少義理：謂自身、識為依，非後為前，前為後依，及他為自依故。此所依義，他為自不決定。前後相望，入後依攝，非此所依。 　五識皆應以身根為所依，無所闕故。此亦不然，略有二解，如《樞要》說。 　其體是何？謂內六處，即是五根及意根也。 Δ亥二簡六處之餘。 餘非有境、定、為主故。 　謂前所除六處之餘，皆非有境、非定、非主故。前除蘊、除界、除處，應盡當知，以「非有境、定、為主故」。 　何以簡餘，先言「有境」，次「有定」言？顯文影互，三因不定，皆互說故。 　何以知然，依、所依別？五十五云：「心、心所法，何故名有所依？答：由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恒所依為此量故」。 　此中，「唯一種類託眾所依」者，顯心、心所各各一故，非如色等。唯心、心所有此所依，非所餘法有所依故。餘法但名有依，非所依義。乃至「唯恆所依為此量故」，即是此中決定之義。若名「有所依」，心所亦是。體是所依，心所即非。彼論言有依，此言是故。 Δ亥三以世喻明。 此但如王，非如臣等。 　此如何等？如世間王為臣所依；非如臣等為王所依，以非主故。此喻，但據少分為論，體不相似。臣與王，非六處，定等四義不具，故非所依。據一邊說，不得更互為因依故。此所說喻，非具正合。 Δ亥四簡色等法。 故諸聖教，唯心、心所名有所依，非色等法，無所緣故。 　即前「有境」，眼等為果，無所緣境，故非「有所依」。此解所有能依，翻出能有所依，以顯所有所依之義。 　四義不具，色等非依，即第二義，非有境簡。 Δ亥五簡心所法。 但說心所，心為所依，不說心所為心所依，彼非主故。 　「但說心所，心為所依」，依於心故，心為所主。「不說心所為心所依」，以彼心所，體非主故，即第三義。此是「依」外別簡之法，故重言之。然諸識相望有不得者，此第一義，略而不論。下出「依」中，正簡之故。 　問：如前第三本識五數解五平等義中，言「而時依同，所緣事等」，即以「所依」說為「依等」。如《瑜伽》第一：五識所依有三：一種子依，乃至第三等無間依。前此論言「諸心、心所皆有所依」，然所依有三，即以種子、等無間依皆名所依，何故此中定以六內處為「所依」，餘但是「依」？ Δ酉二解相違。 然有處說：依為所依，或所依為依，皆隨宜假說。 　此解相違。如次前引「所依為依」，皆是隨宜假說：一隨情宜；二隨文宜。假說所依為依，依為所依，非謂「依」、「所依」互得相因。今思審者，「所依」可說「依」，依義通故；有「依」非「所依」，所依義局故。 　既爾，幾識有此俱有所依？ Δ申二解具依多少二。酉初解識依四。戌初解五識依三。亥初具四依。 由此，五識俱有所依，定有四種：謂五色根、六、七、八識。 　下解具依多少。於中有二：初解識依，後解心所。初中復四：一解五識；二解第六；三解第七；四解第八。此即初也。 　眼等五識，有四所依，謂五色根、六、七、八識。 　以五根為依，如《大論》、《對法》第一等非一。 　以六、七、八為所依，出何典記？亦有誠證，如《解深密》、七十六等說，五識起時，必有一分別意識，如前數引。雖或不同境，由六有方生，如定中聞聲等，此亦同緣故，不見無意識時，五識獨起聞故。世親《攝論》第四云：五識以意為依，意散亂時，五不生故。 　準彼，明五以六為依。何故得知以七為依？ 　如無性《攝論》第一，證有第七中言：「謂若不說有染汙意，義不符順」等。此中意言：由有第七識染故，施等有漏善法不成無漏，為彼染識之所漏故。如彼引頌言「如是染汙意，是識之所依，此未滅識縛，終不得解脫」等。世親《攝論》第一云：「非是異生一期身中，離此我執，應正道理」。故知五識成有漏中，其第七識乃至彼未究竟滅，終不成無漏，如後卷說故。 　五識有漏，何以得知亦依第八者？世親《攝論》第一「五同法」中，「彼五識身有五根、阿賴耶識為俱有依。此亦如是，有染汙意，阿賴耶識為俱有依」等，不能煩引。無性五同法云：「阿賴耶識雖是意識俱生所依，然不應立為此別依，是共依故，因緣性故」。現行是「共依」，種子是「因緣」。《瑜伽》、《顯揚》亦說：「由有阿賴耶識故，執受色根，五種識身依之而轉」等。 　又《顯揚》第一解阿賴耶識云：「與轉識等作所依因」。此文亦證與六、七為依。下一一引，此等非一，故知五識以本識為共所依。 Δ亥二出四依所以。 隨闕一種，必不轉故；同境、分別、染淨、根本，所依別故。 　文雖有四，與諸論同，何故五識要須具四？ 　望彼五識，並有力故，具前四義故，於此四中，若隨闕一種，五識必不轉故。 　此四何別？ 　五根與五識為「同境依」，共取現境故，餘則不定，獨得此名。 　第六意識與前五識為「分別依」，與依同緣分別境故。五雖無分別，意是分別，為無分別依。如五十五說：「有分別心、無分別心，當言同緣現在境」，乃至「由三因故」等。雖有不同緣，如定中聞聲等，從多分及長時為論，故言「分別依」。此據散位，非謂定心。或「分別」言，非謂散心，後得智中緣事之智亦名「分別」，是彼類故，無不遍失。定中之心，亦名「分別」，故第六識唯得此名。 　第七與五識為「染淨依」。五識由此根本染，故成有漏；根本淨，故成無漏。全成淨已，不漏五識，名根本淨。因中第六起善心時，不漏五識，但由七故，一切時漏。乃至意識善心，亦為彼漏故。 　其第八識與前五識為「根本依」，如前說故。故此四依，其義差別。 Δ亥三聖教唯說初依所以。 聖教唯說：依五根者，以不共故，又必同境、近、相順故。 　若爾，何故如《對法》第一等言「眼識者，依眼、緣色、似色了別」，乃至廣說？ 　言「五根」者，「以不共故」，餘識不依故，一也；又此必與五識「同境」，二也；又此相「近」，餘依遠故，三也；又此相順，餘境別故，四也。所以不說餘之三依。 Δ戌二解第六依三。亥初唯有二依。 第六意識俱有所依，唯有二種，謂七、八識，隨闕一種，必不轉故。 　下第二段也。此第六識唯二所依，引證如前，其文可解。《瑜伽》五十一、《顯揚》十七等云：「由有阿賴耶識故，有末那；末那為依，意識得轉」等。如前《攝論》，「共依」文等是。 Δ亥二五識非依。 雖五識俱，取境明了，而不定有，故非所依。 　問：五俱必有意，五以意為依，意了，五不無，五應為意依？ 　為釋此難，雖五識俱，意識明了，而不定有。無五識時，意識亦有，故此不說。不取為「所依」，可是「依」義。 Δ亥三聖教唯說七所以。 聖教唯說：依第七者，染、淨依故，同轉識攝，近、相順故。 　何故餘處，如《對法》第二等：又意依有二，一無間滅意，是後世依，二俱有依，謂第七。不言第八？ 　以「染、淨依故」，所以如前，一也；「同轉識攝」，二也；「近」，三也；「相順」者，多引意識起染汙執等，由第七識，故言相順，俱計度故，非如第八，四也。所以第八有處不說。 Δ戌三解第七依二。亥初唯一俱依。 第七意識俱有所依，但有一種，謂第八識。藏識若無，定不轉故。 　下第三段也。此依第八。如六十三說，第七為「意識」，正與此同。八若無時，七亦無故。《瑜伽論》說：由有本識故，有末那等。又無性言本識是「共依」。故知此所依。 Δ亥二引楞伽證。 如伽他說： 阿賴耶為依　故有末那轉　依止心及意　餘轉識得生 　即《楞伽經》第九卷〈總品〉中頌。舊偈云：「依止阿梨耶，能轉生意識，依止依心意，能生於轉識」。稍與此別。準此，前依足為好證，今文可解。 Δ戌四解第八依四。亥初標宗。 阿賴耶識俱有所依，亦但一種，謂第七識，彼識若無，定不轉故。 　下第四段，有四：一標宗；二引證；三會違；四解種。 　第八所依唯亦一種，謂第七識。第七若無，八不轉故。何以知然？ Δ亥二引證。 論說：藏識恒與末那俱時轉故；又說：藏識恒依染汙，此即末那。 　下引證也。六十三說：恒與末那一俱轉故。又說：藏識恒依染汙，即如無性第三卷云：「或有說言，與四煩惱恒相應心，名染汙依」。同世親說。由此既言恒依染汙，故知第八以七為依。 　前第三師，初以七為八依。量云：是識性故，有俱有依，或應依無間斷識。識體無間斷故。如第七。故此第八有俱有依，如前師成立。 　此等諸說，第三及第四，說第八有依謂第七者，皆是三位有第七識。前第一師難言無者，與七為例：言「恒相續」，故無有依，亦是此流。第二師說，唯獨不許第八有依，即是三位無第七家，亦作此義，無相違故。 　前第二師等問：第八既有依，謂第七，何故說三位無第七？即依義不定故。 Δ亥三會違二。天初三位何故無第七。 而說三位無末那者，依有覆說。如言四位無阿賴耶，非無第八，此亦應爾。 　下會違也。論主答曰：「依有覆說」，謂三位無。隨何乘障，有覆性說。無有覆故，言無末那，非謂無體。不障彼乘之識，或無漏識亦得有故。如五十一言：四位無阿賴耶，非無第八之體，此類應然，非無第七之體。既不間斷，故得為依。 　言「三位」者，六十三等說：謂滅盡定、無學位、聖道現前。「四位無阿賴耶」者，即五十一及《顯揚》十七等四句中：「成就轉識，非阿賴耶」，謂聲聞、獨覺、不退菩薩、如來，不入無心位。 　問：六、七為依，非七轉時六不轉；八、七為依，七既轉時八應轉。又八為七依，依轉，七亦轉；七為八依，依轉，八亦轉。 　於此義中，應設功力，此中「轉」者，謂轉無漏。 Δ天二五根不決定有。 雖有色界，亦依五根，而不定有，非所依攝。 　又「各別依故」，因即色界，第八亦依色根，是遍依故，何故不說？ 　闕一義故，但可為依，而非所依，亦不違論。 Δ亥四解種。 識種不能現取自境，可有依義，而無所依。 　第三師云：諸識種子應有所依。七、八現行識具三義，如前理說。 　下解種子。其種子識，不能現緣自親現行所緣之境。前立宗言「令心、心所取自所緣，是所依」義，種非心、心所故。由闕一義，故可有依，非有所依攝。 　又解此文，現行不以種為所依。闕「有境」義，非現所依。 　此中二解：一簡現行第八非種所依；二簡種子非現所依。此等諸解，雖文不同，理切、論成，妙符中者，其第四說。 Δ酉二解心所依。 心所所依，隨識應說，復各加自相應之心。 　第二段解心所也。心所之法，隨識應說。始但有四，乃至有一復各加自相應之心，即「相應」依。初五識心所有五所依，乃至第八心所有二所依。此前三師皆隨自所立識所依，說其多少，復各加自相應之依。 Δ未三總結正。 若作是說，妙符理教。 　三總結正。第四說者，妙符理教。如前所引此等義理，諸論雖有，由文散隱，諸賢勿究。今類夜光，顯彼義矣。 成唯識論述記卷第五本 Δ巳三廣諍開導依或等無間緣依三。午初難陀等常徒義三。未初辨五識。 後開導依。有義：五識自他、前後不相續故。 　即是難陀等常徒之義。文分為三︰一辨五識；二辨第六；三辨七、八。此等即初。 　此依，居末，故復言「後」。「開導依」名，如前已釋。 　此師意說，如《瑜伽》等第一「五識六業」中，第四業云「唯一剎那了別」。彼第三云「又非五識身有二剎那俱生，亦非展轉無間而生」，故大乘中，五識唯一剎那，必不相續，終始必然。 　又彼第三云「又一剎那五識生已，從此無間，必意識生；從此無間，或時散亂，或耳識生，餘五識中隨一生」等，故知五識自類前後，及與他前後，皆不相續。 必第六識所引生故，唯第六識為開導依。 　如前數引，非自力生。彼第三又云「說眼識等隨意識轉」，亦是唯以第六意識為無間依。第七、八識於此無力，不引此生，非此開導。故前五識各唯依六。 Δ未二辨第六。 第六意識自相續故，亦由五識所引生故，以前六識為開導依。 　或由五識所引生故。彼第三云：五識無間，必意識生，故是此證。即明了心後生意識，即以自及五識合八識中，「以前六識為開導依」。 Δ未三辨七八。 第七、八識自相續故，不假他識所引生故，但以自類為開導依。 　「自相續故，不假他力所引生故」，但自類為依。 　問曰︰平等智起等時，何非此依？答︰彼先自生，但由六識令其轉變，非由今引，方始令起，故非此依。彼力疎遠。此常徒義。 Δ午二安惠等義二。未初破斥三。申初總非。 有義：彼說未為究理。 　安惠等解。文有其二︰一破斥；二申正義。破中有三︰一總非；二別破；三結。此即第一。撥前全非，故言「未究」。 Δ申二別破四。酉初破五識三。戌初縱破。 且前五識未自在位，遇非勝境，可如所說。 　下別破斥。文有其四︰一破五識；二破第六；三破末那；四破第八。破五識中，初縱，後奪。此即縱也。 　前師五識唯一念生，今先破此，故言「且如前五種識」等。 　謂五識有三位，若論多分，可一念生。一未自在位；二率爾遇境位；三遇非勝境位。上一「位」言，通下二處；次一「遇」言，貫下第三；後「境」之言，復通第二。若此三位，可如汝說，除此三位，餘應相續。 Δ戌二奪破三。亥初翻未自在位。 若自在位，如諸佛等，於境自在，諸根互用，任運決定，不假尋求，彼五識身，寧不相續？ 　自下奪中，即成三奪，先翻「未自在位」。 　翻第一位，此有二說：不正義者，初地亦得轉五識故。若正義者，此位即在八地以去，皆能任運。此於有漏五根亦能得互用故，無漏殊勝，非前位故。然此舉勝，故說如來。次致「等」言，意攝餘者。諸大菩薩方始能然，餘不可爾。謂佛世尊「於境自在」，轉變皆成，以眼聞聲，「諸根互用」，不假分別。恒緣於此，故名「任運」。更無疑慮，故言「決定」。無所未知，即無尋求，恒決定緣，此五識身何不相續？《瑜伽》第一、第三等說：若於此不決定，五識之後，起意尋求心，為先未決故。諸佛先決，故無尋求。 　彼論復言：前三心是無記。諸佛心善，故無尋求，亦應諸佛無率爾心。若以此時境至為論，假說有者，以於此境今初見故。若皆已見，故無尋求，已曾見竟，無率爾心。即諸佛率爾心時，亦名決定，亦名染淨，亦名等流，於一時中具四義故，然但有三。餘人之境，有所未知，故心前後；佛則不爾，非此未定後方定故。顯五心者，謂「自在位」，即翻第一，「未自在位」五可間斷，佛即相續。 　已前，總是以事望理難。次當更說為非此過。等流心後，亦得相續。 Δ亥二翻率爾遇境三。天初出理。 等流五識，既為決定、染淨、作意勢力引生，專注所緣，未能捨頃，如何不許多念相續？ 　自下乃至引《大論》云「故非二識互相續生」，是翻第二「率爾遇境」。初出理，次引證，後重成。 　此意，亦如「未自在位」。其五識等流者，其五心中既為第三「決定」、第四「染淨」，第六意識「作意」引生，如覩佛像，專注一緣，未休覩來，名「未捨頃」，意、眼二識俱並未捨，「如何不許多念相續」？ 　此則出理。次引論文。 Δ天二引證。 故瑜伽說：決定心後，方有染淨，此後乃有等流眼識善、不善轉。而彼不由自分別力，乃至此意不趣餘境，經爾所時，眼、意二識，或善或染，相續而轉。如眼識生，乃至身識，應知亦爾。 　第三決定無記心後，方有第四染淨心生，引五識等等流心起。《瑜伽》第一「五識生時，三心可得」等，此文可解。如彼論中第一抄解。五心次第，如〈別章〉釋。 　「而彼不由自分別力」者，顯是意識所引生義，其文易了。 Δ天三重成二。地初設遞相續救。 彼意定顯，經爾所時，眼、意二識，俱相續轉。 　既引論已，下重成。非五識身一念即滅，可言五識互相續生。彼若解言五識定斷，若爾，何故言「相續轉」？ 　遞相續生，非眼識斷已，唯有意識，後復眼生，可言相續。 Δ地二以理成教難。 既眼識時，非無意識，故非二識互相續生。 　論主難云︰既眼識時，非無意識，五識斷已，後意識生。若爾，此是意相續生，如何乃言五識相續？如眼識時無意識，意識時無五識，更遞生故，可互相續。此既不爾，故非二識互相續生，名為「相續」。 　此第二以理成教難。次第三翻「遇非勝境」，以教成理難。 Δ亥三翻遇非勝境三。天初標宗。 若增盛境相續現前，逼奪身心，不能暫捨，時五識身，理必相續，如熱地獄、戲忘天等。 　自下文有三︰初標宗，次引證，後理成。此初也。 　若遇中境，不能逼身奪於心故，可許暫捨五識不續。設許不續，若遇勝境逼身奪心，或雙逼奪身心，即五識身亦應相續，境增勝故。此位正在「未自在位」。 　其如何等？舉現事者，「如熱地獄」，火增盛故；「戲忘天等」，等憤恚天。總言即是欲界上四天，無別處所，但樂憎者。 　《瑜伽》第五，四句中云：欲界諸天，不別言處。如《毗婆沙》第一百九十九有二說：一云住妙高層級；二云即三十三天。若準《瑜伽》，即上四欲天，以下二天可相殺故。此善惡人，緣強難捨，故五識身定有相續。 　釋唯一念文，此據率爾境平等故。復次，引教成。 Δ天二引教成。 故瑜伽言：若此六識為彼六識等無間緣，即施設此，名為意根。 　五十二說，文言通故，六識明知，互為緣也。 Δ天三理成。 若五識前後，定唯有意識，彼論應言：若此一識為彼六識等無間緣；或彼應言：若此六識為彼一識等無間緣。 　下理成也。其文易解。若五識間斷故，前後定唯有意識。彼第三說，眼識率爾心後，定有意識尋求。此後或時散亂，或是耳等識生。故非眼識後，許耳識生。以此中言眼識後，唯意識，不言五識生故。即五十二應云：若此一意識為彼六識緣，乃至此六識為彼一意識緣，以前後定唯有意故。 Δ戌三結。 既不如是，故知五識有相續義。 　結五識也。上來第一破五識身不相續義，自他五識無無間緣。 Δ酉二破第六二。戌初破以五識為依。 五識起時，必有意識，能引後念意識令起，何假五識為開導依？ 　自下第二破第六意識以前五識，不以七、八為開導依。有二。 　謂《瑜伽》第三，說五識身隨意識轉；及六十七、《集量論》等云：五識俱時必有意識。即此意識能引第二尋求意識生，即以前念自類意識為無間緣，何假五識？ 　若前一念獨起五識，後方意識尋求心生，可如所說，五為意緣。既不如是，故知意識不以五識為開導依，五識自無勝勢力故。第一破意用五為依。 Δ戌二難六釋七八為依二。亥初立理。 無心睡眠、悶絕等位，意識斷已，後復起時，藏識、末那既恒相續，亦應與彼為開導依。 　此下第二，難第六意令以七、八二識為依。五位無心，第六識斷，此滅定等有無第七，如常徒說。此等五位，唯有七、八二識相續，後出無心時，第七、八識應與第六意識為依。彼先間斷，此恒續故。如在定中耳聞聲等，意雖不同緣，然為耳識依，以意先有故，此耳間生。故五位無心，以七、八識同彼定意，以此斷意，同彼耳識，故理應爾。 Δ亥二例同五識難。 若彼用前自類開導，五識自類何不許然？此既不然，彼云何爾？ 　難前師說「彼滅定等，《對法》第五以先滅心「雖隔剎那」，為無間緣，中間都無自心隔故，唯以自類為依，不假他七、八」者，五識體雖斷，無一自心隔故，應如彼意，不以意為緣其五識。 　此既「不許然」，以先意識為無間緣，不以自類五識為緣，彼滅定等第六意識，何故即爾？是即意識不假五識，亦是六以七、八為緣，例同五識用意為依。 Δ酉三破末那。 平等性智相應末那，初起必由第六意識，亦應用彼為開導依。 　自下第三，六為七依難。彼先七、八各自為緣故，即顯末那名通無漏。雖即六識轉末那得，名為第七，實非第七，不通淨故。不爾，違經。初地初心第七識俱平等性智，由先念心：世第一法，二空觀有漏心：引生，故七應以第六為依。唯於此時，要由第六引方生故，即準餘時起平等智，義亦應爾。 Δ酉四破第八二。戌初以果中識難。 圓鏡智俱第八淨識，初必六、七方便引生。 　自下第四，八以六、七為依難。於中有二：先果中識難。 　此識唯在金剛心中。此有二說，如前已解。此位之前，得二智故，故此時第八以六、七為依，餘時無故。 Δ戌二以因中識難。 又異熟心依染汙意，或依悲願相應善心。 　此第二以因中識難。《攝論》第三說異熟心「依染汙」意；無性染意即是第六，世親染意或第七心；故知第八亦依六、七。此約異生、一分有學。菩薩受生：如《對法》第五；有是願力者，此要十地大菩薩眾為度有情；若分段，若變易，亦由二智善心為緣，第八得起。 　此說通初地，或說在八地。前說為勝。 既爾，必應許第八識亦以六、七為開導依。 　既有三證，故知第八以六、七為依。 Δ申三結成。 由此，彼言都未究理。 　由前八識皆有過證，第三結云：彼所說言，都無盡理。 Δ未二結正歸宗。 應說五識，前六識內隨用何識為開導依。 　以下結正歸宗。五識以前六識皆得為依，自相續故，他引生故，得次無間生。《大論》第三云：亦非五識無間而生者，此據多分率爾心語。 第六意識用前自類，或第七、八為開導依。 　不假五引故，用前自類為開導依。五位無心時，或第七、八為依，例與五依故。 第七末那用前自類，或第六識為開導依。 　如起大乘初無漏心，亦以第六為開導依。 阿陀那識用前自類，及第六、七為開導依。皆不違理，由前說故。 　第八初起圓鏡智時，諸異生等初受生等，以前「六、七為開導依，皆不違理」，由彼如前所說理故。總結成義。 　言「阿陀那」者，通無漏故。此中四緣，如下廣解。 Δ午三護法義三。未初總非。 有義：此說亦不應理。 　於中有三︰初總非前，次申其義，後總結正。即初文也。此護法釋。所以者何？ Δ未二申其義四。申初出體義。 開導依者，謂有緣法、為主、能作等無間緣。 　下申其義。文意有四︰一出體義；二破前非；三申正理；四釋違難。下即初也。 　「開導依者」，與四緣中無間緣別。但是開導依，必是無間緣；有是無間緣，非開導依：謂前念滅自類心所。「開導依者，謂有緣法」，謂若有法，體是有緣，即簡色、不相應、無為法等；有所緣、有力者，能引生故。「為主」者，即簡一切心所法等，彼非主故。要主、有力，方可為依。「能作等無間緣」者，簡異類、他識為此識依。或自類識後心不為前心依；或雖是心，俱時不得為心所依；俱非開導故。故言「等無間緣」，即唯自類。 此於後生心、心所法，開避、引導，名開導依。此但屬心，非心所等。 　前念心王，此於後心及心所法能開避彼路，引導令生，故為此依。此但屬心，非諸心所。色、不相應，皆無力故；亦非無為，無前後故；故復言「等」。 　此則第一釋依體義。 Δ申二破前非二。酉初諸識不俱難二。戌初難他識為依。 若此與彼無俱起義，說此於彼有開導力。一身八識既容俱起，如何異類為開導依？ 　下破前非，共有兩種︰一諸識不俱難；二色、心無異難。下初難也。 　說此與彼為此依者，即是要有開導力故。一身八識，既容許有俱起之理，如何自識與他類識為開導依？開避彼處，引導令生，要相有力。他現生處，不障我路，非如自前心，如何他識與此為依？ Δ戌二難前為後依。 若許為依，應不俱起，便同異部，心不並生。 　如薩婆多師六識不俱起，心相障故，可互為依，今既俱生，應無開導。 　若互為依，互相障故，同小乘等異部之心無並生義。以薩婆多等皆不並生，得為緣故。此即第二難互相望前有依義。 Δ酉二色心無異難二。戌初難無異二。亥初例色難。 又一身中，諸識俱起，多少不定，若容互作等無間緣，色等應爾。 　以下第二色、心無異難。中有二︰一難無異；二釋相違。此初也。 　八識俱起，多少不定。如五十一等說：第八識或一識俱，或乃至七等。若如前說，得互作緣，色法應爾，多少不定。 　言「等」者：一者體等；二者用等。「體等」者，前後一法故，如心唯一，乃至受等亦唯有一。鄰次而生，無餘自心隔，故名「無間」。若許一心為多心緣，應非是「等」，如色等故。 　若彼復言「色如心等，許是無間緣」： Δ亥二違教難。 便違聖說：等無間緣唯心、心所。 　心、心所法，四緣定故。如〈菩薩地〉第三十八「十因」中云：唯心、心所是等無間緣。亦如《瑜伽》第三等云：四緣能生識。《攝論》第一云︰「心、心所法，四緣定故」。故非色有等無間緣。 　彼復難言︰何為《攝論》第三云「阿羅漢心唯可容有等無間緣」？故知色法亦有此緣。 Δ戌二會相違二。亥初釋攝論兩釋文。 然攝大乘說色亦容有等無間緣者，是縱奪言。謂假縱小乘色、心前後有等無間緣，奪因緣故。不爾，等言應成無用。 　下釋相違。《攝論》所說，是縱奪言。謂假縱小乘上座部中經部師，色有等無間緣，奪彼因緣，彼無第八心，以色為因故。即是設許色有此緣，無因緣義。不作此解，「等」言無用，謂前及後各有一法相似，名「等」，今不相似，亦名「等」故。 　此設「縱」言，有二種義︰一者彼部計色有此緣故，此文為證。若爾，何故《攝論》第一云：非經部師唯色等法名無間緣？第三卷中，約色之中含諸種子，或及心故，說有此緣。彼第一卷據彼無識及種子故，唯有色法，言不得成等無間緣。或第一卷是經部計，第三卷中上座部等義。二者以彼第一論文為正，此義為正。經部本計，非必許色為無間緣，以不等故。第三卷中且設許有，欲奪因緣，非彼計色為等無間。此中即是色、心前後，前為後因。 Δ亥二破救。 若謂等言，非遮多少，但表同類，便違汝執異類識作等無間緣。 　前師復救。前但總說「等」字，未更分別。彼謂不然，不遮多少，各一法故，名為「等」也。但表前念是此心、心所，後亦此心、心所，表此同類得為緣者，「便違汝執異類識作等無間緣」，不相依故。八識相望，各各異類，何得為緣？ Δ申三申正理二。酉初申八識。 是故，八識各唯自類為開導依，深契教理，自類必無俱起義故。 　大文第三申其正理。自類眼識等，無俱起義故，所以自類前念之識與後為依。 Δ酉二申心所。 心所此依，應隨識說。 　其心所法既屬於心，各隨本識以說所依，故「隨識說」。 Δ申四釋難五。酉初諸心相應難。 雖心、心所異類並生，而互相應，和合似一，定俱生滅，事業必同，一開導時，餘亦開導，故展轉作等無間緣。諸識不然，不應為例。 　自下大文第四釋難。於中有五：一諸心相應難。 　問︰八識俱時起，異類相望，不作緣。異類心所既同生，應非心所導？ 　受、想等法，異類並生，而「互相應」，不相違背，「和合似一」。故《顯揚論》、五十五等云︰「心、心所和合，非不和合，不可離別施設殊異」。定俱生滅、事業必同、俱取此境，故隨一心開導之時，相應心所亦能開導。具此五義故，故得心與心所、心所與心，作等無間緣。 　言五義者︰一「相應」：即所依、時、事、處，四義等同故。二「和合似一」。三「俱生滅」。四「事業同」：三性必等。五「開導同」。 　諸識不然，各互相望，不具此五，不應例心所令同異識。 Δ酉二心所成依難。 然諸心所，非開導依，於所引生，無主義故。 　自下第二心所成依難。 　問︰心、心所法雖異類相望，互作緣，緣義既無差，為依亦應等？ 　其心所法非開導依，於後念所引生，無主義故。「依」是主義，心所非依；「緣」是由義，心所亦是。 Δ酉三各應為緣難。 若心、心所，等無間緣各唯自類，第七、八識初轉依時，相應信等，此緣便闕。 　自下第三各應為緣難。 　問︰八識自類，如前眼識等為後眼識等依，何故受等不唯為後受等依，而眼識俱受，得與後自俱想等為依？此何故不如著名沙門義想望想，受望受等耶？ 　為解此難：心唯望心，心所別別望別別心所自類為依者，第七、八識隨其何位，初轉依時，相應信等，此緣便闕。自有漏位未曾有故，為成此有緣，故心望心所，得作此緣。 　問︰緣闕何事？ 則違聖說，諸心、心所皆四緣生。 　既違聖教，減三緣故。即與《攝論》第一等云「心及心所四緣定故」，言相違也。 Δ酉四後起由他難三。戌初明第六自類。 無心睡眠、悶絕等位，意識雖斷，而後起時，彼開導依即前自類。 　自下第四後起由他難。 　問︰如出五位無心之時，六由七、八先有故生，何不第六以七、八為依？ 　彼位雖斷，而後起時，彼開導依，唯以已前初入定時自類為依，如《對法》第五說。 Δ戌二明五識自類。 間斷五識，應知亦然，無自類心於中為隔，名無間故。 　以第六意為同法故，但無自類心於中為隔，故名無間緣。 Δ戌三明何時依。 彼先滅時，已於今識為開導故，何煩異類為開導依？ 　問︰何時為依？ 　過去無故，曾住現在，將滅之時，已能為依，於今時識為開導故。彼設若不去，後不得生故。由前理教，故知不假異類之識為開導依。 Δ酉五諸教相違難三。戌初諸前教實說增上。 然聖教中說：前六識互相引起，或第七、八依六、七生。皆依殊勝增上緣說，非等無間，故不相違。 　自下第五諸教相違難。 　問︰如《解深密》等，五識由意引，《大論》第三：五識引意尋求心生，《佛地經》、《莊嚴論》說：平等智初起，第八初得淨時；《攝論》「依染汙」，《對法》「依悲願」等，皆云諸識互相引生，此豈非教異類依文？今何翻解？ 　此前所引，「皆依殊勝增上緣」中說相引生，名為「無間」，非實是此等無間緣，故不違彼。 Δ戌二別引等無間教。 瑜伽論說：若此識無間，諸識決定生，說此為彼等無間緣。 　八十五卷有四緣廣分別義，正與此同。如《大論》第五、《顯揚》十八云：此心、心所等無間，乃至決定生。阿羅漢後心即非此緣，以不生故。 Δ戌三辨總別。 又此六識為彼六識等無間緣，即施設此名意根者。言總意別，亦不相違。 　《瑜伽》卷三說：率爾心後，定意識生。又五十二說「又此六識等，名意根等」，皆諸識相望為緣；何故今時別識不為緣也？ 　彼論「言總」，遍於六識，意乃別說六識自類各各相望，亦不違理。即總意言：若諸識生，意取決定識，不取一切。今總言故，諸識生等，如《攝論》第一云：一法未達未遍知意。 Δ未三結正。 故自類依，深契教理。 　第三結正。故知八識自類為依，深契教理，並無違故。 Δ辰三結歸正義三。巳初總結生下。 傍論已了，應辨正論。 　自下第三生下總結。因此識依，遂廣分別，名「傍論」也。諸識所依，總說頌曰︰五•四•六有二，七•八一俱依，及開導•因緣，一一皆增二。 　問︰如上說依，遂有三種，此頌中言「依彼轉」者，約何依說？ Δ巳二頌約幾依。 此能變識，雖具三所依，而依彼轉言，但顯前二。 　除無間緣，此汎說故。 　問︰何故唯說彼初二依？ Δ巳三說二所以三。午初依緣同。 為顯此識，依、緣同故。 　此有二解︰一云：但總聚言，不須分別。種子不離識自體故，亦名為緣。即是正義。二云：以二所依即所緣故，即是第七緣種等義。不爾，因緣依，此便非有。無間滅依，此理定無，第七不緣自前念故。 Δ午二有勝用。 又前二依，有勝用故。 　俱依，相近；種子，親生；又並俱時，故論合說，非無間緣：異時、遠故，即是不緣種子等義。 Δ午三易知不說。 或開導依，易了知故。 　以開導依易故，不說。唯言此依第八本識，餘二隱密，所以說之。 　上來第二解所依訖。 Δ寅三解所緣門二。卯初結前問起。 如是已說此識所依。所緣云何？ 　次第三門，當解所緣。於中有二︰初結前問後，以發論端；第二依頌隨別解釋。即初文也。 Δ卯二依頌別解三。辰初解緣彼言二。巳初舉頌答。 謂即緣彼。 　下文有三︰初解頌中「緣彼」之言；次顯因果識所緣相；三釋妨難。初中有二︰初舉頌答，後更別解。此舉頌答。自下釋頌。 Δ巳二別釋二。午初總解。 彼，謂即前此所依識。 　自下別釋。於中復二︰初總解，後別諍。此即初也。 　所依之「彼」，彼初能變；所緣之「彼」，彼，此第七所依之識。意顯所依即是所緣，更非異彼。何以知者？ 聖說：此識緣藏識故。 　《大論》、《顯揚》、《對法》等諸論皆同此說，故知此識緣自所依。此即通解。 Δ午二別諍四。未初難陀等義四。申初標宗。 有義：此意緣彼識體，及相應法。 　此下敘諍。諍有四說，初難陀等義。 　此顯不緣相分色等及彼種子，以於三界中一類緣故，不緣彼境。若緣彼境者，即我所執，有時無故。若緣彼種者，無能緣用，非殊勝法，不可計我故。又應我所有時斷故，唯緣識體及彼心所。 　以何為證？ Δ申二引證。 論說：末那，我、我所執，恒相應故。 　由此緣識體為「我」，心所為「所」。由心是主，故執為「我」；由所助伴，故為「我所」。 　何等論說有我、我所？ 　《瑜伽》六十三有心地決擇、《對法》第二、《顯揚》第一等皆爾。 Δ申三以理屬教。 謂緣彼體及相應法，如次執為我及我所。 　以理屬教，令義明了。即一念心有二行解：若緣我時，即帶我所行相轉故。 Δ申四會相違。 然諸心所不離識故，如唯識言，無違教失。 　問︰若緣體為我，心所為所，何故論言但緣彼識，不言緣所？ 　為答此問：謂諸心所不離識故，說「識」之時，亦已說「所」。如唯識言，無違教失。論言有「我所」故，知緣心所。若緣本識之境，境不定故，不可緣彼立此義也。 Δ未二火辨等解三。申初非前。 有義：彼說理不應然。 　火辨等解。此第二意。心所、心王各各有體，我、我所執，行相不同。若緣王為「我」，心所為「所」，論應別說。說既不別，故述妄情。 Δ申二斥妄。 曾無處言，緣觸等故。 　何謂妄情？為解此疑：「曾無處言緣觸等故」。「觸等」，即是遍行五法，前說與彼第八俱者，論不言緣。今為七境，設屬我所，深是妄情，以理驗教，甚相乖角。 　若爾，以何為我所境？ Δ申三明我所境。 應言：此意但緣彼識見及相分，如次執為我及我所。相、見俱以識為體，故不違聖說。 　許緣彼識見及相分，相不離見，教有誠文；「執我、我所」，論有明證。故知我境以能變之功，但屬識之見分；我所有屬他之用，但屬識境，即現色蘊，非彼種子。心所既別有體，論復不說別緣，故知識之見、相，如次執為我及我所。相、見二分俱一識為體故，不違聖說。所以者何？有我所故，明緣彼境。不離識故，明不緣所，但言緣第八識，故不違教。 Δ未三安惠說三。申初總非前。 有義：此說亦不應理。 　此安惠說，非次前師。 Δ申二申五難理五。酉初色非識蘊難。 五色根、境，非識蘊故。 　所以者何？論言緣彼阿賴耶識，即識蘊攝。許緣彼境者，即通色蘊。然此色蘊非識蘊攝，如何言緣識，而亦得攝色？色若是識蘊，緣識之言，許緣色；色既非識蘊，緣識之言，不攝色。 Δ酉二同五緣外難。 應同五識，亦緣外故。 　五識緣五塵，五識言緣外；末那緣五塵，亦應緣外境，如何可言緣內起我？若緣內色，名緣內者，五亦應然，等流境故。 Δ酉三同緣共境難。 應如意識，緣共境故。 　意識緣五塵，與五同故，名「緣共境」。第七緣五塵，亦應如意，名「緣共境」。 Δ酉四無色無所難。 應生無色者，不執我所故。 　下緣有色蘊，緣之起我所；若生無色時，應無有我所。 Δ酉五厭色不變難。 厭色生彼，不變色故。 　若言彼有色，謂定所生。難云︰聖者有此色，聖者有我所；凡夫不變色，應無有我所。又若變為色者，生彼有我所；不變為色者，生彼無我所。又極厭色生彼，不變色故，故知無色界定無有我所。 　既爾，緣何說起我所？ Δ申三明緣種為所。 應說：此意但緣藏識及彼種子，如次執為我及我所。以種即是彼識功能，非實有物，不違聖教。 　此但緣彼現行藏識及種藏識，如次執為我及所故。 　種子是彼現識功能，非實有物，體是假有。論言緣識，正當二種，種子、現行皆名識故。於諸論中，不簡現行及種子故，故得緣種；即緣識故，不緣餘法。不違聖教名我所故，明緣彼種。言緣識故，不緣餘法。 　問︰彼何故計種無別物？ 　若計別體，即五蘊種子是五蘊攝。第七亦緣五蘊為所故，不可簡別緣此種子，非彼種故。說種為假，前第二卷已述此義，但本識上有彼能生五蘊功能，名種識故，故無有失。 　問︰何故《大論》五十二、《攝論》第二皆言種別有物？ 　此簡遍計所執。彼無體故，非有為故。對彼言有，非如五蘊現行是實有物，故不相違。 　問︰前三師曰︰何故五十一、《顯揚》第十七等，皆云唯有我見，不言有所？ 　答：彼文略故，非實無所。 Δ未四護法義四。申初總非前三師。 有義：前說皆不應理。 　護法菩薩：「前說皆不應理」。 Δ申二別理破安惠二。酉初色種非識難。 色等種子，非識蘊故。 　非前三師︰若緣種者，第七末那既緣識蘊，「色等種子非識蘊故」。 　若彼救言識蘊攝者，難云︰能生色蘊種，是種，非色攝；能生識蘊種，是種，非識收。 　若言識體能生故，生識之種非色蘊，色蘊不能生，生色之種是識蘊。難云︰識種非餘蘊，望識可因緣；色種非色蘊，望色非因緣。因緣之種可生識，非因之種不生色。 Δ酉二種子非假難。 論說：種子是實有故，假應如無，非因緣故。 　即違彼宗。難云︰說種是實有，言種便成假；言識是實有，是識便非實。識既不然，故種非假。又種是假，望現行法應無因緣，非實有故，如無法等。 　此等以教附理，非前第三師無教難。 Δ申三獨理合責前三。酉初俱生別執難。 又此識俱薩迦耶見，任運一類，恒相續生，何容別執有我、我所？ 　自下獨理責合前三師。此薩婆多、經部、大乘，三解此名，如第六疏。 　「任運一類」，無始相似，非分別起；「恒相續生」，明無間斷。寧容別執有我、我所？若不相續，有間斷時，如第六識，可許起別執。此既恒生，一類而細，寧別起執？ 　八十八云︰「依分別我見」，有二十句，不依俱生。若別起我所見，即別緣諸蘊為我所。如第一師緣心所，第二緣相分，第三緣種子，皆有過失。 Δ酉二一心二境難。 無一心中，有斷、常等二境，別執俱轉義故。 　且於世事，無一念心中有斷、常二境，起二別執俱轉義故。前、後可然。此即舉事，如斷、常者二境，非一心中起彼二別執，如何我、我所二境，或五蘊多境，而起二別執？ 　非執可然。佛真俗智，一用義分，彼非是執，不堅著故。執則不然，堅著境故，名為執故，故無此事。人法二執非別所緣，行相不返，故得俱有。 Δ酉三前後各起難。 亦不應說：二執前後，此無始來，一味轉故。 　若復有說「前起我，後起所」者，非前麤後細、非前勝後劣、非前親後疎等，故言「一味」，執用相似故。 　此緣何法？ Δ申四申正義四。酉初唯緣見分。 應知此意，但緣藏識見分，非餘。彼無始來，一類相續，似常、一故。 　下申正義。但緣見分，非餘相分、種子、心所。所以者何？唯識見分，無始時來麤細一類，似常似一、不斷故。「似常」，簡彼境界。彼色等法皆間斷故；種子亦然，或被損伏，或時永斷故。由此，亦遮計餘識為我。「似一故」，簡心所，心所多法故。 　何故不緣餘分？夫言「我」者，有作用相。見分受境，作用相顯，似於我故，不緣餘分。自證等用，細難知故。 　問︰何故不俱緣一受等為我？亦常、一故。為答此問。 Δ酉二簡緣受等。 恒與諸法為所依故。 　夫言「我」者，是自在義，萬物主義。與一切法而為所依。心所不然，不計為我。故唯心王是所依故，此第七識恒執為內我，非色等故，不執為外我。 　若唯緣識，即唯起我，無有我所。聖教說有我所，此何相違？ Δ酉三會有我所二。戌初乘語勢說。 此唯執彼為自內我，乘語勢故，說我所言。 　「乘語勢故」，論「說我所言」。非實離我，別起我所執。由前理故，順文便故，言穩易故，此是「語勢」。 Δ戌二義說為二。 或此執彼，是我之我故，於一見義，說二言。 　又有義解：執彼第八是我之我。前「我」，五蘊假者，第六所緣；後「我」，第七所計。或前「我」前念，後「我」後念，二俱第七所計。或即一念，計此即是此，唯第七所計。或前是體，後「我」是用，於一我見之上，亦義說之為我及所二言，實但一我見。 Δ酉四善順教理二。戌初順教。 若作是說，善順教理，多處唯言有我見故。 　此順理教。所以者何？「多處唯言有我見」，不言有所故。 　何謂多處？五十一云︰「由此末那，我見、慢等恒共相應」。《顯揚》十七初云︰「由此意根恒與我見、我慢等相應」。彼卷復云︰「如前所說，意根恒與四惑俱，謂薩迦耶見、我慢、我愛、無明相應」。 　「薩迦耶」言，雖攝我所，然不別說，故以為證。前三師即以此為證，亦攝我所故。若我見言，即不攝所。十九《顯揚》云「我見、我慢相應」，亦無我所故。 Δ戌二切理。 我、我所執，不俱起故。 　行相及境，二俱別故，不可並生，無此事故。善心等可然，彼非執，亦不可例。人法二執境，是一故。或境是多，行相是一，亦可得之。今二行相及二境界不可得也。 　於四解中，第四為正。 Δ辰二解因果識所緣相二。巳初因果位所緣對比。 未轉依位，唯緣藏識；既轉依已，亦緣真如及餘諸法，平等性智證得十種平等性故，知諸有情勝解差別，示現種種佛影像故。 　自下第二正解因果識所緣相。 　未起對治斷其我執，名「未轉依，唯緣藏識」。即除四人，此應分別。初地已去，既轉依已，入無漏心，亦緣真如及餘一切法。二乘無學等，唯緣異熟識。《佛地經》說，證得十種平等性故。彼論第三乃有三說，此第三評家義。 　「十種平等」者：一諸相增上喜愛；二一切領受緣起；三遠離異相非相；四弘濟大慈；五無待大悲；六隨諸有情所樂示現；七一切有情敬受所說；八世間寂靜皆同一味；九世間諸法苦樂一味；十修殖無量功德究竟。廣如彼說。 　「知諸有情勝解」等，亦如彼解。即知十地有情勝解意樂差別，能現受用身之影像。 　既許通緣一切法者，何故此言緣彼第八？ Δ巳二且依因位說。 此中且說未轉依時，故但說此緣彼藏識。悟迷、通局，理應爾故。無我、我境，遍不遍故。 　今此論說未轉依時，非入十地等。所以者何？無漏名「悟」，有漏名「迷」；無漏是「通」，有漏名「局」，道理應爾。無漏「無我」，有漏有「我」；無我境「遍」，有我「不遍」故也。 Δ辰三釋外妨難。 如何此識緣自所依？ 　自下第三釋外妨難。 　問︰前言「緣彼」，彼即所依，如何此識緣自所依？ 如有後識，即緣前意，彼既極成，此亦何咎？ 　如第六識緣前等無間緣意，既是所依，亦是所緣。大小二乘既共許此，第七緣第八，亦即依之，有何過也？ 　此中亦如第六緣第七，隱故局故，此中不說。即是第三解所緣訖。 　自下第四合解自性、行相二法。前論頌中，第一行頌第四句云「思量為性相」，第四、第五門。今牒之云： Δ寅四合解自性行相門四。卯初總釋頌雙顯。 頌言思量為性相者，雙顯此識自性、行相。 　此中雙顯體性、行相：自證、見分二法體也。所以者何？ Δ卯二別解性相。 意以思量為自性故，即復用彼，為行相故。 　第七末那「以思量為自性故」。《對法》第二、《攝論》第一、六十三皆云「思量」是意，即自證分。前第八識「了別」是行相。今既言「意」，故意即是第七行相，即是見分，體性難知，以行相顯。其實，「思量」但是行相，其體即是識蘊攝故。 Δ卯三兼釋別名。 由斯，兼釋所立別名，能審思量，名末那故。 　通名心、識，非此相關。由此性、相二義，兼解所立名「意」所由；能審思量各自所取，名「末那」故。 Δ卯四因果相對明。 未轉依位，恒審思量所執我相；已轉依位，亦審思量無我相故。 　初地已前，二乘有學等，恒審思「我相」，即有漏末那。初「轉依位亦審思量無我相」，故亦名末那。此解疑難，恐疑無漏七不名末那故。 　六十三問︰如世尊言，出世末那云何建立？ 　答︰有二義：一名不必如義，彼無漏第七不名末那，名是假故；二能審思量無我相故，亦名末那，顯通無漏，即知此名非唯有漏」。即是第四體，第五行相門。 Δ寅五合解第六顯染俱門及第七觸等相應門二。卯初總問。 此意相應有幾心所？ 　次下第五段，合解第六、第七二門。此總問言「此俱幾所」，後總答言「且與四種」，故合為文。此即初問。 Δ卯二總答二。辰初解因位相應三。巳初解染俱二。午初釋頌文三。未初釋總句三。申初舉頌答。 且與四種煩惱常俱。 　下答之中，文分為二︰初解因相應，後辨果相應。辨因相應中分三︰一解染俱；二釋餘俱；三解受俱。就釋染俱中，復分為二︰初釋頌文，後辨廢立。釋頌文中，又分為三︰初解總句「四煩惱常俱」；次顯別句，列四煩惱；後解「煩惱」字。總舉頌中第五句答。 Δ申二釋俱字。 此中俱言，顯相應義。 　釋頌「俱」言，顯非餘義。 Δ申三顯位次行相。 謂從無始，至未轉依，此意任運恒緣藏識，與四根本煩惱相應。 　顯與四種相應位次、行相、所由。相應五義，如第八識處，即第三卷說。此初五字，且解「俱」字及因解「四」，非一法故。「煩惱」，後解。 Δ未二釋別句列四煩惱三。申初問問起。 其四者何？ 　下列別名，釋次二句。問起列名。 Δ申二舉二句頌作答二。酉初列頌名。 謂我癡、我見，並我慢、我愛，是名四種。 　舉頌第六、第七句答。於中有二︰初列頌名，後依列別釋。 　此以無明為本，因先有故，先說無明；後三果故，後說餘三。諸論先陳其果，後說其因，以尤重故。 Δ酉二依列別釋二。戍初解我癡我見。 我癡者，謂無明，愚於我相，迷無我理，故名我癡。我見者，謂我執，於非我法妄計為我，故名我見。 　釋二種名，如論可解。其無明相，《瑜伽》第十及《緣起經》、《對法》第一、第四、《顯揚》第一等解。並諸無明相攝，不共無明等，如下證中說。 Δ戍二解我慢我愛。 我慢者，謂倨傲，恃所執我，令心高舉，故名我慢。我愛者，謂我貪，於所執我深生耽著，故名我愛。 　釋此二名，亦如後卷。「倨」者，倚恃；「傲」者，傲憚。其我愛，如第十《瑜伽》、《對法》第一、第六、《顯揚》第一等說。我慢、我見並如《大論》五十五、五十八等說。 Δ申三解並等字。 並，表慢、愛，有見、慢俱，遮餘部執無相應義。 　自下第三解「並」等字。前頌中云「並我慢我愛」，今解彼「並」字，謂頌「並」字表慢、愛二法與「見」俱起，「愛」與「慢」俱起。 　今此通言，云「表慢、愛有見、慢俱」，意遮薩婆多等無相應義。彼不許相應，各自力起。大乘相應，如下當解。 Δ未三解煩惱名。 此四常起，擾濁內心，令外轉識，恒成雜染。 　自下卻解「煩惱」之名。因先列名及出體已，方釋「煩惱」，此文勢也。 　今解「煩」字。「擾」者，亂；「濁」者，渾。「此四常起，擾濁內心」，非如所餘六識中惑，擾濁他人等故，體是不善；今內緣故，「令外六轉識恒成雜染」。「雜染」之言，通三性有漏。 有情由此生死淪迴，不能出離，故名煩惱。 　有情由此四煩惱故，恒執我等，生死淪廻。此中「淪」字，謂淪沒也；「廻」者，轉也。如車輪廻，無有休息，淪沒生死，不能出離得聖道等。 　此解「煩惱」字，故名煩惱，惱亂行者，煩藉身心故。 Δ午二辨廢立二。未初釋煩惱自類二。申初問何唯四。 彼有十種，此何唯四？ 　自下第二廢立門也。於中有二︰初廢立根本自類，後自釋妨。 　根本煩惱有十，此中何故唯有四耶？ Δ申二答釋所以三。酉初總簡餘見。 有我見故，餘見不生，無一心中有二慧故。 　說無餘見，其文可解，行相別故。 Δ酉二別簡三。戌初外人復問。 如何此識要有我見？ 　此外人問。於五見中，何不起餘見，要起我見也？ Δ戌二簡二取邪見。 二取、邪見，但分別生，唯見所斷。此俱煩惱，唯是俱生，修所斷故。 　此中三見，俱分別起，唯見所斷。《瑜伽》五十八、《對法》等皆作是說。此俱煩惱，唯是俱生，修道所斷，故不相應。何以知者？如下引文，金剛喻定方能斷故。《對法》第四云：任運起者，修道斷故。 Δ戌三簡我所邊見。 我所、邊見，依我見生，此相應見不依彼起。恒內執有我，故要有我見。 　「我所」及「邊見」，依「我見」後生。此識相應，不依彼起，任運緣內，相續而生，不假他後起，故不起我所及邊見也。 　其「我所」見，何見所攝？此非我見，我見局故，薩迦耶見攝，以名通故。 　若爾，何故不與「我所」、「邊見」二種互相續生？以恒內執，無有間斷，不容餘見互相續起，故論說言「恒內執我」。又前二見通緣內外，此唯「恆內執有我」，故要有我見，而餘四見非此相應。 Δ酉三簡疑瞋。 由見審決，疑無容起；愛著我故，瞋不得生。故此識俱煩惱唯四。 　何故不起疑等？ 　此中身見能「審決」故；「疑」行猶豫，故不相應。《對法》等云：「疑都無所有」。以此愛、見順著我故，無憎背瞋故，此俱唯四。行相不同，故要唯四也。 　無明等中迷事理者，唯是迷理相應。不共分別者，如下說。 　四種愛以為集諦，此何愛攝？七慢等分別，如〈別章〉、〈抄〉。 Δ未二釋自妨難四。申初外難三俱起。 見、慢、愛三，如何俱起？ 　自下第二釋自妨難。外小乘等諸異計問︰見與二法如何俱起？以此各許自力生故。 Δ申二行相無違答。 行相無違，俱起何失？ 　此論主答。以行相同，《對法》第六、五十五等，許相應故。 Δ申三心下心舉難。 瑜伽論說：貪令心下，慢令心舉。寧不相違？ 　外人復曰︰五十八說︰「貪令心下，慢令心舉」。寧云行相互不相違？ Δ申四論主會違答。 分別、俱生，外境、內境，所陵、所恃，麤細有殊，故彼此文，義無乖返。 　此論主答。 　一「分別、俱生」二種別故。謂五十五說分別，五十八說俱生。分別者，唯見斷，又未必唯見斷，即修道中強分別生。不相續者，亦是類故，「分別」起故，煩惱增猛，貪下慢舉，故二相違。「俱生」起者，微細相續，故得相應。 　二「外境、內境」二義別故。若緣外境，多分見斷，亦通修斷。貪染生愛，心必下之，此通見、修。若於彼慢，即不卑下，故設卑慢，亦不許與貪相應故。若緣內身為境，以自愛故，心不卑下，緣之起慢。以自高故，得二相應。五十八約外，五十五等約內。 　三「所陵、所恃」二境別故。謂若陵彼起慢之時，必不起愛，故二相違。若自恃，起愛，心必高舉。或陵他故，故得相應，並通見、修斷。 　四由「麤、細」二行相殊。麤猛利者，說不相應，二麤行相，相違返故；若細者，可相應。此二行相，不相違故，通見、修斷。 　有四義別，五更加之，或隨轉理門，說不相應；真實理門，說相應故。彼此二文，不相違返。 　或復多分說不相應，據實說之，亦得相應。然凡簡略，先應遍行，煩惱便言，先問根本。根本既訖，更問所餘。 Δ巳二明第七餘所相應門二。午初問。 此意心所，唯有四耶？ 　自下第二段，第七餘所相應門。於中有二︰初問，後答。 　此即外人乘前起問。所以者何？ 　此意，因中恒時染汙，欲明惑本，先明前四。遍行五數，諸識定有，別境等法，或隨有無，故在後問。 Δ午二答二。未初舉頌答。 不爾，及餘觸等俱故。 　答中有二︰初舉頌答，後廣分別。此即初也。 　「不爾」、「故」三字，釋者加也。非唯有四，故言「不爾」。頌有「餘」字，遂有諍生。 Δ未二廣分別二。申初第一師解餘為四惑之餘二。酉初釋本頌二。戌初以二義釋餘字二。亥初第一解。 有義：此意心所唯九：前四及餘觸等五法。即觸、作意、受、想與思，意與遍行定相應故。 　下有二解「餘」字，即為二文︰一謂四惑之餘，即次第一解是；二謂觸等之餘，即下四師解是。 　第一師中，文勢有二︰初釋本頌，後釋無餘心所所以。釋本頌中，初以二義解「餘」，後釋「及」字。 　此識總與九心所俱：前四及四之餘觸等五法，意與遍行定相應故。五十五說：「諸識生時，與幾遍行心所俱起？答：五，即作意等」。《瑜伽》第三云「通一切性、處、時、一切俱」等，故證此文言遍諸識。此則一解「餘」字，四惑之餘也。 Δ亥二第二解。 前說觸等，異熟識俱。恐謂同前亦是無覆，顯此異彼，故置餘言。 　次第二解。此第二解「餘」。恐謂此中觸等五法，亦同於前異熟識俱者，「亦是無覆無記」性攝；顯此俱五性，異於彼相應五性，故置「餘」言。 　問︰若爾，何故次後復說是「有覆」性？ 　答︰言「餘」者，為異前性，不知何性，復言「有覆」分別自體，為簡彼前性，故置「餘」言。 Δ戌二釋及字。 及是集義，前四後五，合與末那恒相應故。 　問︰「餘」字既然，「及」字何用？ 　「及」是相違義，顯諸心所體各不同。又及者，等義，舉四煩惱，等餘觸等。然今此師但以合集而釋「及」言。前四煩惱、後五遍行，合此九法，此識相應，顯非唯一法與此相應故，合集九法與此俱也。故置「及」言，令知有九。 　上來第一釋本頌訖。次釋無餘心所相應。為欲了知，更須發問。 Δ酉二釋無餘心所所以二。戌初問。 此意何故無餘心所？ 　此外人問。遍行許有，其別境等，何義故無？ 　一一應答。初答別境，次答善所，次答隨惑，後答不定。 Δ戌二答四。亥初答無別境。 謂欲，希望未遂合事。此識任運緣遂合境，無所希望，故無有欲。 　欲，緣從來未合事故。此恒緣合境，常是我故。若憶過、未而起希望，已合即念，未合即欲。五十五說：於所愛事，有欲生故。 　若爾，諸佛應無有欲，無未合事故。 　今說非佛，言「未遂合」，非說於佛有未合事，故不相違。下諸心所，皆準此釋。 　又欲但觀所樂事轉，所樂之事，名「未遂合」，故此無欲，文與前別，與第八識所簡乃同。 勝解，印持曾未定境。此識無始恒緣定事，無（無有本作經）所印持，故無勝解。 　勝解，但能印前疑事，不了事生。此恒決定計我，非餘，非先有疑及曾未了，今方印可，故無勝解。 　此約因位，非佛行相。五十五說：於今決定，勝解生故。 念，唯記憶曾所習事。此識恒緣現所受境，無所記憶，故無有念。 　念，能憶昔曾所習事。曾於現在習者已滅，今起追憶，非我已滅，今生追憶，境恒有故。五十五說：於串習事，念方生故。 定，唯繫心專注一境。此識任運剎那別緣，既不專一，故無有定。 　定，唯別作意「繫心專一境」。由加行心趣求一境，唯緣本質一法，不作別緣前後念解，亦非常解。此識任運，不深趣求專緣一法，剎那別緣，故無「定」也。五十五說，於所觀事，其定方生。任運緣者，即無此定。 　既爾，如來便應無定，任運緣故。 　此難不然。如來識等，深取所緣，非如七、八任運麤淺，隨業等境。又佛識等，因定類生，設令能緣，其必有定；非七、八識前時有定種類引生，專緣一境，而不定也。又佛專心，此散漫故。 慧，即我見。故不別說。 　慧，與我見非二並故。五十五說：見，世俗有，即慧分故，餘別有性。 　問︰慧緣觀察事，此識言慧俱；定緣觀察事，此俱應有定。 　答︰任運亦推度，此識說慧俱；深專一境有定生，此俱故無定。 　問︰二緣觀察事，任運慧得生；任運既無定，應不緣觀察。 　答︰定境加行必慧緣，定得緣觀察。有慧之境定、不定故，此識俱無有定。雖同緣觀察，而慧寬定狹，故此無定。 Δ亥二答無善心所。 善，是淨故。非此識俱。 　第二簡善。其善十一，體非染故，非與此俱；此俱唯染故。 Δ亥三答無隨惑。 隨煩惱生，必依煩惱，前後分位差別建立。此識恒與四煩惱俱，前後一類，分位無別，故此識俱，無隨煩惱。 　自下第三何故無隨惑。根本前已說。 　煩惱分位前後差別，建立隨惑。隨惑離根本，無別體故，不得並生。或「無慚、無愧、不信、懈怠」，論雖說實，然是根本轉變分位。如所造觸，非如長等諸形色等。雖說有體，自不能與他根本俱，隨根本後起。 　又且如瞋，輕微者名瞋，餘名忿等，如長等色，即於彼假，故忿等二十，不與根本俱生。 　此識恒與四根本俱，前後無始一類，分位無差別，故此俱無隨惑。 　此師意說，隨惑皆離根本無體故。《對法》云「忿等皆假」，此識一向非隨惑俱。 　言餘染心說俱義者，約第六識及五識說，非謂此識，無分位別故。 　三文別者，約別義說。通不善、有覆心中，名遍染心，非但是染心，彼皆能起。 Δ亥四答無不定心所。 惡作，追悔先所造業。此識任運恒緣現境，非悔先業，故無惡作。 　不定四中，其文可解。 睡眠，必依身心重昧，外眾緣力有時暫起。此識無始，一類內執，不假外緣，故彼非有。 　睡眠若起，必依身心沉重、惛昧，此是內緣。「外眾緣力」，即是病等，或涼風等。「有時暫起」，如《對法論》第一末說，即是間斷、非相續義。 　「惡作」雖亦然，而約義別說。 　此第七識所藉緣少。「無始一類」，簡別不假內緣而起；又言「內執，不假外緣」而起，簡別外緣。由此緣故，無睡眠也。 尋、伺，俱依外門而轉，淺深推度，麤細發言。此識唯依內門而轉，一類執我，故非彼俱。 　「尋、伺」二法並「依外門」，緣外境生故。此二多依身、語門轉故。「尋」則淺推，「伺」則深度；「尋」則麤發言，「伺」則細發語。 　此識「唯依內門」，緣內我生故。「一類執我」，無「淺深推度，麤細發言」，故不與彼俱。故此識俱，唯有九法。 　或此師之意，其隨煩惱，不遍根本，特越常倫，且如惛沉等五染心若無，即非染心，《論》有誠說。遂言說彼六識中遍，遍行說通諸識，七、八應無。 　解云︰不然。遍行遍七、八，諸論說七、八；五染遍染心，何處言遍七？ 　若爾，五染言遍染，六識中皆有；六識起根本，應知五亦無。 　汝言遍六染心，遍何位、地，說之為遍？故知後說於義為勝。只如五遍染心，無此不成染，六染中文無五中惛沉等，何妨《論》言五遍染，七識中無？即是六識中除根本，餘一切染，此五皆有，無則不成染。若互有無，如下自解。 　若作此釋，前解為勝。 Δ申二第二師解餘為觸等之餘二。酉初總解。 有義：彼釋餘義非理。頌別說此有覆攝故，又闕意俱隨煩惱故，煩惱必與隨煩惱俱故。此餘言，顯隨煩惱。 　下第二師重釋「餘」字。初總解，後別諍。 　此即總釋頌中「餘」字，義實不然。何以知者？頌說此五有覆攝故，即知「餘」字不簡前性。若言「餘」字簡前性者，此言「有覆」明自體。明自體時，足簡前故，何須別簡？此破前師第二解也。 　汝第一解言︰即四之餘，謂觸等五。若頌但言「及觸等俱」，誰不知觸等是四之餘，更說「餘」字，故知但是觸等餘也。若不爾者，闕此意俱隨煩惱故。何以知者？返覆徵難，理無逃處，故知「餘」字，目隨煩惱。何以如此？「煩惱必與隨煩惱俱」，故此「餘」言，定顯隨煩惱。 Δ酉二別諍。有四師說四。戌初五遍染義二。亥初汎出遍染惑四。天初標宗。 此中有義：五隨煩惱，遍與一切染心相應。 　自下別諍，有四師說。今此第一，諸師共同。下有別者，一一廣解。 　第一因釋諸論相違，就此解「餘」是觸等餘中，總有四說。 　文意有二︰初汎出遍染隨，後解此識俱。初中有四︰一標宗；二引證；三立理；四會違。此即初也。 Δ天二引證。 如集論說：惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染汙品中，恒共相應。 　此引證也。五隨，遍與諸染心俱。何以知者？《對法》第六說，謂「惛沉、掉舉」，乃至「恒共相應」，是《集論》第三卷文。 Δ天三立理二。地初依教附理。 若離無堪任性等，染汙性成，無是處故。 　下立理也。是《雜集論》文，與此同也。謂離惛沉等，則不成染。 　惛沉是「無堪任」，「等」取餘四。何以知者？《對法》第一云，惛沉者，無堪任為性；掉舉者，不寂靜為性；不信者，不忍等為性；懈怠者，心不策勵為性；放逸者，不防有漏為性故也。若離無堪任，染性不成故。 煩惱起時，心既染汙，故染心位必有彼五。 　煩惱起位，心稱染汙，故染心位定有彼五。有何所以？ Δ地二不離所以。 煩惱若起，必由無堪任、囂動、不信、懈怠、放逸故。 　「諸煩惱起，必由無堪任」，即惛沉也；「囂動」，是掉舉；餘三，可知。無起煩惱，無無堪任性及非囂動者故。 　問︰如定變化障，硬澀無堪任，即通三性法，善中豈有惛沉性耶？ 　答︰由第七有故，餘成無堪任，如有漏善，非是善中有惛沉故。此五必遍一切染心，不爾，即非是染心故。 　問︰不信、懈怠、惛沉，可然。或體實有，或是假有，或通諸惑一分，或是愚癡分。此中「掉舉」，既是「貪分」，如何瞋時有而言通染心？ 　此師解云： Δ天四會違二。地初會掉舉貪分二。玄初會文。 掉舉雖遍一切染心，而貪位增，但說貪分。 　下會違也。有二段文︰初會掉、貪分，後會六、十遍。此等初也。 　「一切染心」，即瞋起時，而亦定有掉舉自性。而貪起位，即掉舉增多，順貪故，而實有體，故遍染心。五十三說是假有者，必無別體。 　是實有者，即有別體。世俗有者，或別有體，或別無體，如下自解。 　此，「世俗有」，故是實有。此中所辨實有體等，或文外意。諸論多約依貪上立，故言「貪分」。世俗有中，剋實出體，即別有也。 　為會此文遍染心起，舉如何等？ Δ玄二例舉。 如眠與悔，雖遍三性心，而癡位增，但說為癡分。 　其惡作者，此中名「悔」。雖遍三性心起，體是實有，而於癡起位相增，但說此二以為癡分。若眠、悔無體，是愚癡分，即善、無記心，此應非有。不爾，愚癡應通善心有。 　五十五云︰「惡作、睡眠是世俗有，是愚癡分」。《對法論》等言遍三性，故別有體。不可在善、無記之中，即言有體。染汙之中，即言無體。而彼但言尋、伺假故。今例掉舉，何義不同？ 　問︰若以此五文為正者，何故《瑜伽》五十五說六法遍染，五十八說十遍染心？ Δ地二會六十遍染三。玄初總依別義。 雖餘處說：有隨煩惱，或六、或十，遍諸染心；而彼俱依別義說遍，非彼實遍一切染心。 　下會六、十遍。諸論雖爾，而彼二文俱依別義，說之為遍，非實遍也。 Δ玄二六依別義。 謂依二十隨煩惱中，解通麤、細、無記、不善，通障定、慧相顯，說六。 　六依何義？ 　依二十種不取別境染分為體。妄念、散亂、不正知，三是癡分故。說二十二，即取別境染分，說此三及欲、解，皆彼少分故。今言「二十」者，簡欲、勝解二法及不定四。《瑜伽》此四說名隨煩惱。今約二十說，故簡別之。 　「隨煩惱」者，簡去於前根本十法，彼亦名「隨」，不說根本，名為遍故。「解通麤細」者，顯此行相通麤細位，簡前忿等十法，彼解唯麤故。「無記、不善」者，顯通二性，簡無慚、無愧二法，彼亦通麤細解，然唯不善。「通障定、慧相顯」者，顯此六法障定及慧二俱，相顯，簡惛沉、掉舉二法。 　《對法》第一說：惛沉障毗鉢舍那，掉舉障奢摩他；《瑜伽》等說：惛沉障定，掉舉障慧，別障定慧，非俱通障。《對法》論中說彼行相相翻障故，惛沉障慧；《瑜伽》說彼行相相順障，說惛沉障定。掉舉亦爾，翻此應知。 　然無一文行相相翻、相順，說惛掉二法麤相，通障定之與慧，故以「通障定、慧相顯」，簡惛掉二。然約其體細，得通障。今說行相相順、相翻，二俱麤障，彼即不爾。 　其不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，於染位中遍此三義，故言「遍」也：一解通麤細；二通二性；三通障定慧。二十隨惑之言，雖復簡他，非所遍義。即此六法皆能遍故，名遍染心，非一切染者，六皆能遍。 Δ玄三十依別義。 依二十二隨煩惱中，解通麤細、二性，說十。故此、彼說，非互相違。 　十隨惑者，放逸、掉舉、惛沉、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知。取五別境染分為隨，成二十二。 　已知說六，十遍者何？ 　解十遍文。「二十二」者，邪欲、勝解，明攝在中，亦簡不定。「隨」，簡根本。「解通麤細」，簡忿等十。「二性」，簡別無慚、無愧。通後二義，言通。「說十」，非所餘法。「二十二」等雖簡他法，非所遍義。故論三文，亦無違理。 Δ亥二解此識俱二。天初顯有二。地初總顯十五俱。 然此意俱心所十五，謂前九法、五隨煩惱，並別境慧。 　下解此識俱中，初顯有，後辨無。此顯有也。 　此有十五︰前九、五隨、別境中慧。以是見故，得成十五。 　問︰豈二慧得俱也？ Δ地二我見與慧別。 我見雖是別境慧攝，而五十一心所法中，義有差別，故開為二。 　我見即是別境所攝。五十一心所中，義別說為二︰一慧是別境，通三性、九地故；二見唯染汙，通九地等故。 　既有寬狹，別說不同，故開為二。如不以見即慧體，故別說見；今亦不以慧即見，故別說慧也。 Δ天二顯無二。地初總問無由。 何緣此意，無餘心所？ 　下顯無也。雖知更加五隨煩惱與此俱起，不知何緣無餘心所？ Δ地二別答無餘五。玄初簡忿等十。 謂忿等十，行相麤動。此識審細，故非彼俱。 　且從染答。前根本中無餘六者，五師皆同，下不別說。 　又上已說無有根本，諸師同故。此論但明五十一心所，故不明邪欲及邪勝解。且二十隨忿等，初十皆解唯麤，此識審細，故無彼十。 Δ玄二簡二不善。 無慚、無愧，唯是不善。此無記故，非彼相應。 　彼唯不善，此有覆故。 Δ玄三簡散亂。 散亂，令心馳流外境。此恒內執一類境生，不外馳流，故彼非有。 　散亂若別有體？無體？「令心馳流外境」上轉，緣外方起；此緣內審，故無散亂。此師意存別有體也。 　下論說言，若別境中定為體者，是假，不遍，餘者說遍。 　然今此師設別有體，以緣外起，或間斷故，不遍一切染。此識中無：一「恒」故，二「內執」故，三「一類境生」故，「不外馳流」，故無散亂。 Δ玄四簡不正知。 不正知者，謂起外門身、語、意行，違越軌則。此唯內執，故非彼俱。 　此數，設是別境慧分，或是癡分，多「起外門身語意」業。緣外染汙，三種業生，違越軌則，三界皆然。並越善故，名違軌則。彼緣外生，此唯緣內，故彼無也，亦非是遍，緣內無故。 　且如二十二隨煩惱中，忿等十四，如文說無。別境五法及隨惑中忘念、邪欲、邪勝解三，何故此中不說隨三亦非遍也？ 　答︰隨中三，即是別境之中三分，故此不說。 Δ玄五餘所例前。 無餘心所，義如前說。 　此例與上第一師同。若遠，例於上第八識同，故不別說。根本四惑，如前共說。然忘念一，縱是癡分，以其行相與別境中念分無別，故不說有。不正知設慧分，亦是癡分。散亂別體者，與定慧行相別，恐謂亦俱，故今別說。又以不正知行相增強，既許有慧，恐亦許有，故為簡之。 　忘念、邪欲、邪解，由前理故，亦非遍數，別境少分，故此不說。 Δ戌二六遍染義二。亥初出遍染隨惑四。天初標宗。 有義：應說六隨煩惱，遍與一切染心相應。 　文亦有二︰初出遍隨，後此識俱。初中有四，並準於前。此標宗也。 　立彼六種隨惑遍諸染心。何以知者？ Δ天二引證。 瑜伽論說：不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，一切染心皆相應故。 　下引證也。五十五說「不信」等，至「皆相應故」，名有六也。此師意說一切染心，此之六種皆相應故。不信、懈怠、放逸三種行相不違，如前師說實遍染心。忘念等三，前來未解，故今應釋。 Δ天三立理三。地初總立後三遍。 忘念、散亂、惡慧若無，心必不能起諸煩惱。 　下立理也。忘念、散亂、惡慧，三法若無，心必不能起諸煩惱，無此三故，如善心等。以忘念、惡慧，是癡等攝，散亂別有，故遍染心。如何要有忘念等三？ Δ地二別立忘念惡慧遍。 要緣曾受境界種類，發起忘念及邪簡擇，方起貪等諸煩惱故。