目 錄

自序

火宅

法身無來去住滅

契機與契理

敲喪鐘的老人

龍褲國師

見性不滅

心生則種種法生

役物與役於物

一念之差

腳印

貪心如毒蛇

觀功念恩

攝心如龜藏六

薪火相傳生生不息

光明燈

為半偈而捨身

四句偈

敬天感恩

冷靜

一轉念，萬事皆圓

不同的價值觀

福慧雙修

改變從那裡開始

心靜物現

當頭棒喝

自己開門

心安草

心念有多大？

無常故苦

真理無言

說時似悟，遇境還迷

說得一丈，不如行得一尺

寬大與柔性

積沙成塔

傾聽別人的聲音是個藝術

我一見你就笑

一加一等於多少？

不取法相

自我設限

大與小

貧窮布施難

材與不材

杯弓蛇影

還有明天

願東願西

感恩的心

第六個夢

福報與業力

欠債還錢，殺人償命

寧動千江水，莫動道人心

從生命的枯井脫困

朝山記行

無限的潛能

一心不亂

禍福無門，唯人自召

面對問題

光明面

心與心的距離

菩薩畏因

夠用就好

高來高去

面對無常

自序

「機興則生，緣謝則滅」，宇宙人生，沒有一樣能離開這個「緣起性空」法則，這也是佛陀最究竟的法門。師大附中本來就是個「水月道場」，進入附中任教與退休，自然是循環不已。同仁們對佛學的熱心未減，於是我仍然回校，每週一篇與大家的承諾沒有改變，「但盡凡心(五)」就這麼與大家見面了。

想起民國初年的印光大師，提倡講授：了凡四訓、安士全書、太上感應篇、陰隲文等一般民間流傳的書籍，初初甚感納悶不解，出家人為何不大力提倡佛教的大乘經典，反而提倡「外道」書呢？待自己也把這幾本書籍看完後，才發現印光大師的苦心：眾生慧性淺薄貧乏，為了「救急」故，不得不然。

若依照《法輪預記》中所載，如來滅後，正法、像法各住世一千年，末法一萬年。這麼說來，今年佛曆二五四九年(西元2005年)，已是末法開始後的第二個五百年了。資訊的快速成長，電子儀器的更新迅速，人們看電視、唱卡拉OK、打電動遊戲都來不及了，更遑論什麼「修行」呢？難怪現在早上第一堂課，學生都無精打采想睡覺，玩電動遊戲晚睡嘛！末法怎麼來？就是這樣子自自然然，大搖大擺的闖進來囉！如果，自己缺乏「自我約束力」，只好豎白旗投降！做個道道地地的末法人！而這又能怪誰呢？

民國九十四年(乙酉年)端午節寫於新店寓所

火宅

早課僧眾嘹亮的釋迦牟尼佛聖號，縈繞在大雄寶殿上，祩宏比丘也隨眾合掌，但思緒卻飛回到他居住三十三年的杭州……想當年十七歲中縣秀才，對功名利祿雖不感興趣，但是對於家人的親情，總是難以忘懷，尤其是雙親往生後，他向妻子湯氏提出要出家，湯氏不但不阻撓，反而灑脫地說：「相公先請，我隨後就到。」讓他對湯氏深感虧欠而不安……，「啪」! 突然一聲香板聲，打碎了他的妄想，糾察師握著香板瞪著他問：

「祩宏！一大早就在發什麼愣？」

祩宏合掌低著頭，表示懺悔。早課後，昭憲寺的無塵律師，令侍者將祩宏帶到方丈室來，無塵律師等祩宏頂禮之後，告訴他說：

「你來我這裡學戒也快一年了，出家修行難免都有一些魔障，你的內心事，我也知道一些。但據我的觀察，你將來必會有一番作為，而且有千千萬萬的眾生正等著你的度化，不要小看你自己。還有，你和俗家的因緣未了，有空就回家一趟吧！」

祩宏聽完無塵律師一番關心的話後，滿眶的眼淚，完全不聽使喚地決堤而出，說道：

「徒兒向師父告假了！」

祩宏頂禮三拜後回到寮房，立即捎一封信給他俗家的唯一親人湯氏，告訴她下個月要回家告祭祖墳。這一天終於到來，祩宏叩別了無塵律師，背起衣缽，昂首闊步下山去了，他心中有說不出的快意，但自己內心馬上欺騙自己：

「我回俗家不是為了愛戀妻子，而是要用真正的佛法來度化她！」

湯氏接到祩宏寫回來的信，一看便知祩宏是為了看她才回來的，掃墓祭祖都是一些幌子。為了讓丈夫能夠安心修行，心中忽生一計，便在自家門口的空地上，挖掘一個深坑，坑裡放著一具火爐，坑上用一些茅草覆蓋著。

經一個多月的跋涉，祩宏終於回到了杭州，身背衣缽，手握木杖，一步一步走進家門，此時的心跳，比起早課時的木魚還要快，他想像著待會兒和妻子見面時，第一句話要說什麼？當他用顫抖的雙手推開家門時，看見湯氏和往常一樣， 坐在庭院織著冬衣，他正想呼喚妻子的小名時，話尚未出口，卻一腳踩進了那個坑洞裡，爐中的火燄正燒著他的僧袍，他不得不大喊著：

「救命啊！怎麼有火？怎麼變成火宅了？」

湯氏此時，不慌不忙地從屋裡提起水桶，就往祩宏身上澆下，大聲指責道：

「你既然知道是火宅，為什麼還要回來？」

祩宏欲開口，話卻被哽在喉頭，湯氏又說道：

「我是一介女流，都能捨棄世間的恩愛，成就你出家修道；而你乃堂堂大丈夫，為何不能斬斷情絲安心修行？你太讓我失望了！」

湯氏傷心氣極地說著，祩宏一年多的思念，此刻已化成了兩道慚愧的淚水，他從坑洞裡爬起來，抖落了身上的灰燼，轉身就要離去。湯氏背過身去，哽咽地叮嚀著：

「記著！走了就不要再回頭，喜歡回頭的人，永遠走不遠；如果你真心愛護我，就好好地修行，早日成就道業，度我脫離生死苦海……。」

黃昏的冷風輕輕地吹起，祩宏的頭再也不敢回，一襲灰色的僧袍，漸行漸遠，終於消失在濃濃的暮色中……湯氏佇立在風中，淚水猶如泉湧般地奔瀉著……。

從此以後，祩宏再也沒有踏進過家門一步，後來他成為淨土宗一代的高僧。

附註：在太虛大師「三寶歌」中，一開始就寫著：「人天長夜，宇宙黮闇，誰啟以光明？三界火宅，眾苦煎迫，誰濟以安寧？……」《妙法蓮華經》卷二「譬喻品」中亦有火宅喻。經中的譬喻是指：有一大長者，財富無量。某日，宅舍起火，長者之諸子，於火宅內樂著嬉戲，不知不覺。長者為救諸子出於火宅，乃設方便，謂屋外有羊車、鹿車及牛車，欲賜諸子。待諸子奔離火宅，長者乃各賜一大白牛車。此譬喻中，「火宅」比喻三界眾生為五濁、八苦所逼惱而不自知，「諸子」比喻眾生，「長者」比喻佛。天台、賢首等一乘家，因主張在聲聞、緣覺、菩薩三乘之外，別有一佛乘，故以羊車、鹿車、牛車分別比喻三乘，此為界內三乘之方便權教，而以大白牛車比喻界外一乘真實之法門，即說明「會三歸一」的要旨所在。

世人常說：「成功的男人，背後都有一個偉大的女人。」上述故事中的祩宏比丘，若沒有他俗世湯氏夫人的仁慈寬厚、慧黠聰敏，適時給予幫助與激勵，則在修行的過程中，也許會功虧一簣；所以，他能夠成就偉大的志業，湯氏夫人功不可沒。此祩宏比丘，就是中國佛教史上，頂頂有名的明朝蓮池大師，即淨土宗第八代祖師。據說，湯氏夫人在他出家後不久，也棄家為尼，建孝義庵，亦成就佛門道業，先蓮池大師一年而逝，可謂一段佛門佳話。

出自《佛門軼事》，寒潭(慈光山僧團法師)著，人乘佛刊雜誌社，頁一四九〜頁一五六，原題為「蛹之生」。

法身無來去住滅

唐順宗皇帝很喜歡參禪，一天，他向佛光禪師問道：

「佛從那裡來？滅向何處去。經典說佛常住在世，佛現今又在何方？」

佛光禪師答道：

「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常在無心處。有念歸無念，有住 歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮！」

順宗皇帝不以為然地再問：

「佛向王宮生，滅向雙樹林，住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅。疑情猶如斯，智者善分別！」

佛光禪師發現順宗皇帝尚未了解真實義，只好再進一步解釋道：

「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣 佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。」

附註：佛有三身，即法身、報身、應身。如月之三喻：月的本體是法身，湛然不動；月的光采明耀是報身，圓滿莊嚴；河川湖泊映月是應身，有水皆現。 如詩偈說：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前。」法身如來是不生不滅的，是離相清淨的，離生死、涅槃相，不住有、不住無，猶如虛空應物現形，如水中月捉拿不得。佛陀的三十二相，乃是無量劫以來修六度萬行，累積無量福報、功德所成就的有為生滅相，不是法身實相。於現前佛陀的身相，凡夫見有來有去，以為有個三十二相為恆常之佛身；二乘行者見其不來，執為無相，落入以「無」為修因；權教菩薩已知報身、化身非有，離凡夫見，又知法身非無，離二乘見，然其趨向佛乘，猶有法愛，未能離相妙修；唯實教菩薩於一切法無所住著，故能成就無上菩提。

其實，三十二相非法身如來的真相，不過是三世諸佛權巧方便的機宜，為了攝受眾生，因此示現此人間最有福報的「轉輪聖王」三十二相，透過其 三十二相的莊嚴清淨，讓我們生起渴仰的真心，覺醒吾人自我的本性，原本亦具足巍巍燦爛、神通妙用的三十二相應化身，正如六祖慧能所言：

「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性 本無動搖，何其自性能生萬法！」

佛陀所證的法身，離一切差別相，是平等無為的，不論惡道眾生、四果聖賢，乃至草木含識，都是法身的流露，故蘇東坡偈云：「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身？」

又宗門禪語：「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若」，可見法身遍一切處，無所不在。我們常常被六根所矇騙，以為親眼所見、親耳所聽聞的，都是真實的，就像盲人摸象，總是見不到法的全體。佛陀說法時，一再地破除我們六根緣六塵的不實在性，無非是要我們息下妄心，離一切妄相，見自己本來面目！

契機與契理

從前有兩位比丘，共同住在山間茅蓬裡同修。有一天清晨，甲比丘起得較早，即到屋外的溪邊打坐；乙比丘尚在屋內睏眠中。此時，適巧有一位打柴的女子，看到依山傍水有一茅屋，迴顧四週，茂林修竹，知是雅士所居，近前一看，柴扉虛掩，四顧無人，遂輕移蓮步破扉而入，見一比丘尚未起床，突然淫性大發，如虎撲羊似地猛襲比丘，乙比丘夢中驚醒，定力不支，侵毀戒體。正在這時，甲比丘破門而入，淫女倉皇而逃，甲比丘猛力追趕，因為她跑得太快，遂誤墮山谷中跌死了。如此兩個比丘，一個犯淫戒，一個犯殺戒，因羞恥不敢直接向佛陀稟報，只好向持戒第一的優波離尊者請教，優波離尊者聽過他們的際遇後，即向他們解釋道：

「啊！比丘！你們如果犯了根本性戒的『波羅夷』罪(梵語：謂戒律中最嚴重者)，這是不容許懺悔的，因為犯淫、殺、盜、妄罪叫做『四棄』，是不能與僧人共住的，好像割掉腦袋，雖有良醫，無藥可救，死後的果報，當墮落到地獄。」

那兩個犯戒比丘聽後，悔懼交加，面如土色，猶若宣判死刑的囚犯一樣。此時，適巧維摩詰居士經過，即走到優波離尊者等三人跟前，以悲憫洪亮的聲音，告訴優波離尊者說：

「哦！優波離！當以大悲救拔眾生，不可落井下石，重增二比丘罪。你們二乘人，法執未亡，不知諸法如幻，罪性本空；眾生在夢，有善有惡，有罪有福；一旦清醒過來(喻悟)，此善與惡本無根底，這罪與福在那裡？罪、福性空，固不可執，有何可離？若見有可執、可離、可取、可捨者，都是執情未亡，是故汝等聲聞人，雖破我執，法執猶在，雖斷煩惱，出三界，但在真如法中，無有是處！諸佛菩薩悉不如是，善知眾生諸根利鈍，猶如慈母善知小兒夢中境界，兒在驚懼哭號的當時，直接了當把他喚醒，應當說：『不要怕呀！媽媽在這裡。』這樣地慈悲護念，做他安定精神的外緣，等他清醒以後，一切驚懼恐怖，當下直除！但是在他尚未完全清醒以前，則不可起反作用，擾亂他這尚未安定的心啊！」

維摩詰居士繼續對著優波離說：

「你以清淨眼，觀是諸色相及諸淫業，本無可取，復何有捨？無取無捨，就 是法爾清淨，所謂『色不迷人人自迷，勿在境上論是非。』色相如是，心法也是一樣，識性虛妄，猶如空花。優波離！『空中有花否？』優波離答言：『否也！空若有花，怎名虛空？皆由眾生瞪目發勞，妄見空花，太虛空中那裡有花的存在！』優波離！色、心二法亦復如是，皆由眾生意根無明妄作，於根於境，妄作罪福；不知根境清淨本然，如太虛空，不可捉摸；妄心若歇，罪福自空，與諸根、境不相干涉，是故佛說：『心垢則眾生垢，心淨則眾生淨。』罪性如是，心識亦然，遍十八界求之，了不可得；故亦不在內，不在外，不在中間；何以故？若謂識心在內，外離一切境界，此心如同龜毛兔角，內既不可得，外與中間更不可得。」

這兩個比丘聽到維摩詰居士的說明，如釋重擔，稱讚維摩詰道：

「這是無上的智慧！優波離尊者所不能及，也不是持戒第一者所能說得出來的。」

優波離也稱讚地說：

「是的！比丘！維摩詰居士他的無礙辯才，除了如來之外，沒有一個聲聞人或菩薩是他的對手，可知他的智慧明達且鋒利！」

就在此時，這兩位比丘，疑雲頓消，豁然開朗，遂發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：

「令一切眾生，皆得如是辯才無礙。」

附註：「罪福性空」是悟後的境界，所謂：「夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。」可是眾生在迷，六趣非虛；悟者以智慧眼觀之，則非實有。迷者以情感執著自身，確有實受。且看我們人世間，屠宰場、牢獄、刑場、殺人、放火、分屍等慘案，什麼不是真實的呢？至於地獄裡面的刀山、劍樹、鐵狗、火牛、洋銅灌口、熱鐵澆身，對地獄人而言，皆實受實嚐，更是苦不堪言。

根據「萬法唯識」和「因果定律」，且莫當做愚人說夢，這都是眾生八識田中的惡業種子，感召外間地、水、火、風緣起的幻影，雖名為幻，眾生未到悟的階段，自作還得自受，這可不是鬧著玩的呀！所以諸佛菩薩，不對大機，不說大法，不是大根器的人，不可對他妄談「罪福性空」，猶如小兒熟睡未到清醒的階段，你也不容易把他喚醒，只有方便善導使他多做好夢，少做惡夢，免得精神上的恐懼而引起肉體上的緊張！

前面所說的二比丘，雖犯重罪，可是他的善根已經成熟，如同小兒熟睡行將清醒，但是在未開悟前的一剎那，若遇到惡緣，還是不免犯戒，犯戒之後，能深自悔責，若遇善知識開示，仍然可以開悟證果，此輩根機多係利根，一聞大法，即能作實相懺。實相懺者，又名理懺，即所謂：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」又云：「若欲懺悔者，端坐念實相；眾罪如霜露，慧日能消除。」「罪福性空」是第一義，它不但不背因果，不違戒律，而是因果律的準繩，大乘戒的極則！

敲喪鐘的老人

在中國有個古老的傳說：有甲乙兩位要好的年輕人，從鄉下一起到城市來，經過一番的打拼奮鬥，終於賺了很多錢，由於年紀大了，想回鄉下安享晚年。他們兩人在返回家鄉的路上，碰到一位白髮蒼蒼的老人，手中還拿著一面銅鑼，在那裡等著他們。他們兩人訝異地問著老人說：

「老伯伯您在這裡等我們做什麼？」

「我是專門幫人敲最後一聲銅鑼的人，因為你們兩人都只剩下三天的壽命，到第三天黃昏的時候，我會拿著這面銅鑼到你家的門外敲，你們一聽到鑼聲，魂魄就會被鑼聲勾攝而去，生命就結束了！」

這位老人講完後，使消失不見了，留下這兩個人愣在原地，久久不能釋懷。

心想：

「好不容易在城市裡辛苦了那麼多年，賺了這麼多錢，才想要回來享福，結果卻只剩下三天好活。」

兩人互道珍重後，即各自回家。

甲回家後告訴家人一切原委，從此不吃不喝，什麼事也不想做，只記得那個老人家三天後要來敲喪鐘的事，每天都愁眉苦臉，細數著他賺回來的錢財，哀聲嘆氣地說：

「怎麼辦？只剩下三天可活！」

日子一天一天地過去，整個人就像洩了氣的皮球似的，他一直在等，好不容易等到第三天的黃昏，那個老人果然依約而來了，拿著那面銅鑼站在他家門外， 「咚！」一聲敲下，甲一聽到那聲鑼響，立刻應聲倒下，死了！因為他等了三天，就是在等這一聲鑼聲響起，現在終於等到了，果真死了！

乙回家後，愈想愈不服氣地說：

「我好不容易才賺那麼多錢，卻只剩下三天可活，我從小就離家，從來沒有為家鄉做過什麼，我應該把這些錢拿出來，分給家鄉所有苦難和需要幫助的人。」

於是他把所有的錢財，按照計劃分給窮困的人，又捐作鋪路和造橋的費用，光是處理這些雜七雜八的事，就讓他忙得團團轉，根本忘記三天以後，那位老人要來敲喪鐘的事。好不容易到了第三天，才把所有財產都散光了，村民們為了答謝他，於是請了鑼鼓陣、歌仔戲、布袋戲到他家門口來慶祝一番，又舞龍又舞獅，甚至放鞭炮、放煙火，場面非常熱鬧。

到了第三天黃昏，老人也依約出現，在他家門外敲著那面銅鑼，因為太熱鬧了，大夥全都沒聽到，那位白髮老人不斷地用力敲著，也沒有用，只好沒趣地走了。過了好幾天，乙突然想起了那位老人要來敲銅鑼的事，還納悶著說：

「怎麼那位老人家失約了呢？」

附註：有個人來找禪師，請求禪師替他算命：「禪師！您潛修佛法多年，乃是位得道高僧，您能否告訴我，我將來會如何？」禪師低著頭，只淡淡地回答他道：「我確定你將來一定會死！」這樣的對話，表面看起來好像是很可笑，但卻是每一個人都不可忽視的一件人生大事。許多人終其一生，忙忙碌碌地為求名求利，但卻忘了他將來一定會死的事實，一旦無常來示警時，卻又慌亂一團，不知所措。

前面的故事告訴我們，當一個人處於絕望的時候，若能展現出積極樂觀的一面，當下承擔眼前的一刻，就不必怕那一天銅鑼會響，則絕望將不再是絕望，卻反而是另一個轉機呢！

人生也是如此，不必在意死亡的到來，因為有生就必定有死，我們要在意

的是：有生之年，能否好好地把握時間，積極行善利益眾生，讓生命沒有白活，時間沒有空過！

龍褲國師

明神宗萬曆年間，皇太后崩。夜裡，神宗側榻安寢，於半夢將睡間，忽見太后神識飄渺入宮。皇帝驚起，問何以故？太后答說：

「皇兒！母親苦矣！快請有道高僧，為母……拔薦……。」

陰風慘惻，白燭明滅，其狀淒厲，令人為之毛骨悚然。帝問：

「高僧在何處？」

太后答說：

「南方。」

因其聲音漸形微弱，忽爾化煙泯去。隔日，皇帝下旨，延請所有南方僧人入京……

話說福建漳州縣內的一條大路上，最近多了一個小棚，棚內有一位和尚，聽說是從深山修行剛下山來的，每天擔水燒茶，供過路來往行人使用，廣結善緣。過了一段時間，突然連續幾天，有好多出家僧人經過此地，個個穿戴整齊，大箱小袋地帶著許多行囊往北走。在一個機會裡，他問了一位來化水的僧人：

「請問法師，你們打算上那兒？」和尚端茶給僧人。

「欸！你連這個都不知道！」僧人鄙視地看了和尚一眼，喝了一口茶，又繼續說道：

「皇帝的母親仙逝啦，我們要去超渡她。」

「哦！皇太后過世了？」

「是啊！太后還托夢給皇帝哩！」僧人揚揚眉，還使個眼色：

「說是南方有高僧，有大法師，所以皇帝便下詔書，要南方的出家人全部進京。」

「法師您也要去嗎？」

「那當然，我一定得去。」僧人頭抬得挺高，滿臉得意神色，好似自己便是那位高僧。

「這位法師，我可以跟您一起去嗎？」

「你？」僧人打量眼前這名渾身邋遢，髒兮兮的和尚，不禁挑眉抿嘴道：

「呵 ! 你這副苦惱窮酸相也想進京？」他搖搖頭，以一副不可置信的樣子說：

「別不自量力啦！你還是老老實實地在這裡燒茶，供養大眾，為自己多修一點福份吧 ! 你不去，皇帝不會怪你的！」僧人仰頭喝完杯中的茶水，心中還暗暗嘀咕：

「這麼苦苦惱惱的樣子，怎麼見得了皇帝？省省力氣吧 !」

喝完茶水後，僧人便彎腰挑起一箱箱沈重的行囊，轉身離開。人聲鼎沸的漳

州縣大路上，只留下和尚一個人，孤零零傻愣愣地站在那裡……。突然他跑向前去，叫道：

「法師 ! 法師！」僧人回頭，看到正是先前供養他水的和尚，便問道：

「你又有何事？」

「法師！你帶我一起進京，我可以幫你拿行李，你也可以早點到京城，去見皇帝，好超渡皇太后。」

眼前僧人正為行李的事煩惱，不料和尚一提，卻也正中他的心事，於是側過頭一想，這個邋遢和尚說得有幾分道理，於是道：

「嗯，這個嘛……好！那麼你就跟著我，可是你得好好扛哦！」

於是，和尚二話不說，擔起一箱最大最沈重的木箱，跟著僧人一起上路了。

打從皇帝下詔起，連續幾天，宮殿的城門外，真是門庭若市，一列長長的隊伍，全站滿了出家人；但是，令人不解的是：凡是昂首闊步，直接進入城門的人，侍衛便會從旁悄悄供養襯金，然後再打發他們回府。於是那許多僧人便來了又回，進了一個又走了一個，一批的人愈來愈少。最後，只剩下那位漳州縣內供水結緣，替人擔行李的窮和尚，他終於站到城門外，說也奇怪，在他要跨門檻時，突然雙腿一軟，就俯在地上不起 ! 儘管士兵怎麼拉，他依舊趴在地上不願起身。這消息立刻通報皇帝，皇帝便遣人問明原因，和尚答道：

「因為地下有金剛經！」皇帝一聽，龍心大悅，並遣人說道：

「既然如此，何不倒頭進來？」

於是和尚果真將頭抵地，雙手一撐，筋斗一翻，進了皇宮。原來，神宗皇帝雖然召集南方所有的出家人，但他那裡知道這數千數百人裡，誰才是皇太后所說的有道高僧？所以，他腦筋一轉，便吩咐侍衛，在城門的門檻底下暗藏了一部《金剛經》。

到了宮殿，皇帝見和尚衣衫雖然破爛，但細觀其相貌，卻骨肉奇清，心中十分歡喜，便恭敬地邀入內庭款待。飲茶時，皇帝問道：

「法師！請問您打算什麼時候超渡母后啊？」

「就今天晚上吧 !」

「那麼您要準備什麼法器和經典？壇場要如何佈置呢？」

「呵，這個容易得很，晚上月升之際，皇上派人在外面擺一張桌子，一支手幡，以及太后的牌位就夠啦。」

「啊！」皇帝吃了一驚，連忙問說：

「法師！這樣不會太過馬虎草率嗎？」

「不會！不會！」和尚接口：

「只要太后能夠得到，東西根本不必太多。」

當天晚上，微星閃爍，夜色分外清明。這是一個寧靜、莊嚴、肅穆的時刻，神宗皇帝以及文武百官大臣，全聚集在內庭廣場，拱手靜候和尚登台說法，期待

聽聞甚深微妙的佛理。只見和尚從容地拿起了幢幡，對著牌位登高一呼：

「我本不來，你偏要愛；一念不生，超昇天界。」說完，又將手中的幢幡隨便搖一搖：

「好啦！去吧！你已經解脫啦！」

就這樣隨口一句話，真能使皇太后得度？文武百官莫不瞠目結舌，皇帝更是大失所望。和尚超然地下了法座說道：

「皇帝呀！恭禧您，太后已經超渡了。」皇帝惱怒道：

「這……這如何能夠超渡，分明是開朕的玩笑，豈有此理！」

不等和尚開口，突然，深藍色的天空裡泛起了一片又一片的光明，五彩斑爛的雲霞，剎那間，竟紛湧而至，盤結在廣場上，恍若一大寶蓋，一陣微妙的天音悠悠響起：

「聖僧度我，我已解脫，汝等還不趕快禮謝……」

「啊！是母后！」皇帝驚呼著。

「是皇太后的聲音，太后真的得度了！」大臣們交頭接耳，竊竊私語。

這時，皇帝心中所有疑慮盡除，當即向和尚拜謝，而所有文武百官亦跟著拜了下去。自此，和尚便成了國師。

話說，國師在朝廷接受供養數日後，有一天，皇帝又來到國師處請益佛法，奇怪的是：這次國師竟一句話也不回答，眼睛直直地往皇帝的龍褲盯著。皇帝問道：

「國師！您為什麼一直看著我的褲子？難道您喜歡它嗎？」國師點點頭。

「這個容易，我這就叫人拿一件新的送給您！」

「哦！不！不！」國師連忙揮手道：

「我只要皇帝您身上穿的這一件。」

於是，皇帝便立刻換下來送給他。逐漸地，人們便稱他叫「龍褲國師」。

又有一天，皇帝與國師用完齋食後，兩人來到後花園散步，閒談間，國師看見一座玲瓏寶塔，這塔約莫五、六尺高度，雕刻得十分雅緻。這次，國師又目不轉睛地猛瞧這古銅寶塔，於是皇帝又問：

「國師！您喜歡這個塔嗎？」國師又點點頭，皇帝說道：

「只要國師喜歡，我這就派人將塔搬去給您！」

「不 ! 不 !」國師這次拱手稱謝道：

「感謝皇上如此善待，但是既然皇上已將它賜給我了，我自己拿走也就是了。」

龍褲國師將寶塔放進了海青衣袖，「呼！」的一聲，便飛往天上，繼續遊戲人間，度化有緣眾生。皇帝又是一驚，眼見和尚飛入雲端，忽一會意，忍不住笑道：

「國師真夠解脫呀，竟說走就走，真是個奇特的聖僧啊！」

附註：「遊戲神通」是佛、菩薩藉神通之力，以度化有緣眾生而自娛。戲，意謂自在、無礙，含遊化、遊行之意。《大智度論》卷七云：「戲名自在，如師子在鹿中自在無畏，故名為戲。」蓋佛菩薩於神通中歷涉為遊，出入無礙，如戲相似，故稱為遊戲。其他如外道、二乘亦有神通力，然其神通卻有礙，不能稱為遊戲。

故事最後一段，也有傳說：當皇帝答應送給國師玲瓏寶塔時，龍褲國師念 了大悲咒，結果來了四位巨大的天神，國師即告訴他們，將它搬回南方的 某地，四大天神隨即搬了寶塔，飛昇而去。皇帝問：「那四位天神是何方神聖？」國師告訴他：「這四位天神，是大悲咒最後的四尊神將。」後來，多疑心的明神宗皇帝，深怕江山將來會被念大悲咒的野心人搶奪，於是，下令把八十八句大悲咒的最後四句「金剛勝莊嚴娑婆訶，聲聞勝莊嚴娑婆訶，摩羯勝莊嚴娑婆訶，唵 跋折囉室利曳娑婆訶」給刪除，這便是我們現在常見的大悲咒，只剩下八十四句而已。

如今，百千年已過去，龍褲與寶塔又遺落在何處？而我們的「心」還能再尋找到它們嗎？

見性不滅

在《楞嚴經》裡有一段故事，內容約略如下：

波斯匿王聽佛陀說：人的生滅身中，有一個不生不滅的見性，也就是眼根能見色的見性。大王不解其義，便恭恭敬敬地請佛開示，佛就問他：

「大王！你的身體是和金剛一樣堅固常住不滅呢？還是變壞生滅？」

「我現在這個肉體，將來是要滅壞的。」

「大王！你現在身體還沒有滅壞，為什麼會知道今後一定要滅亡呢？」

「我這個無常變滅之身，現在看起來雖然還沒有滅壞，可是我已觀察到我的身體正在剎那不停地變遷，就像火燒木頭，漸漸燃燒成灰一樣的消滅殞亡。因此我推知這個身體今後一定是要滅壞的。」

「大王！你講得對。大王！你的年紀是不是一年比一年老了呢？你現在的容貌，和你在童年時代的容貌，是不是一樣呢？」

「那是完全不一樣了，記得在我幼年時候，皮膚十分潤滑光澤；到了年長，則血氣充滿，身體強壯。可是現在正在一天天衰老下去，形貌也不斷地枯瘁，精神昏昧，頭髮白了，面孔皺了，我的生命已不久了！」

「大王！你的形貌不會一下子就變了吧？」

「我深深地體會到，我在二十歲的時候，比十歲的時候是老了一些；到了三十歲的時候，比二十歲的時候又老了些；可是到了現在，我已經是六十二歲的老翁，當然比五十歲的時候是老多了。我這年齡不但是十年十年的變，實在是年年變、月月變、日日變，時時刻刻、剎那剎那，念念之間，都在變化不停。因此我的四大色身，一定是終歸變滅。」

「大王！就在你這個生滅身中，有一個不生不滅的真性。大王！你在什麼時候看見那恆河的水？」

「我在三歲時候，我母親帶我去拜耆婆天(就是長壽天神)，在經過恆河時，我就看到恆河的水。」

「你三歲時候看到的恆河水與你在十三歲時看到的恆河水，是一樣呢？還是不一樣？」

「那完全是一樣的，無二無別。」

「大王！你不要悲傷，你十歲時，與六十二歲時，當然是大不相同，髮白皺面，身體變壞，可是你三歲見恆河水時，和你六十二歲看到這恆河水，那能見的見性，是一樣呢？還是不一樣？」

「完全是沒有兩樣的。」

最後佛對波斯匿王開導說：

「大王 ! 你的面孔雖然會皺會變，但是你能見的見性，永遠不會皺，也不會變。那不皺不變的見性，本來就在你的生滅身中。」

大王聽了佛的慈悲開示，即大徹大悟，直下承當。

附註：吾人的生命，在剎那剎那微細生滅著，不容易被我們察覺出來，所以一般人總是認為：我的身體好得很，何必急於修行！但若將時空拉長來看，所謂的「我們這輩子」，其實是很短暫的，迅速得即將消失於無影無蹤，試想我們的童年何在？二、三十的壯年又何在？

此故事，透過佛陀與波斯匿王的一問一答，充分說明了眾生的色身肉體有生有老，而見性是不生不滅的，這就是我們人的真心實性；我們認識到自己的生滅身中，有個不生不滅的真性，能夠稱性修行，一定成佛，這就是自覺的道理。若連此點自覺都沒有，我們豈不空來此人生一趟嗎？

心生則種種法生

清聖祖拜玉琳禪師為國師，這是家喻戶曉的盛事，但玉琳國師卻有一段，少為人知的前世因緣：

玉琳國師的前世也是一個出家僧人，但長相奇醜無比，令人望而生畏。有一天，一位大施主到寺裡來打千僧齋，供養每一位僧人一件大袍、一雙羅漢鞋及一些日常用品，另外再加兩錠銀圓零用錢，並親自替每位僧人穿上大袍，把每位僧人都當成證果的阿羅漢來供養。可是，當供養到玉琳前世僧時，施主被他醜陋的相貌嚇一大跳，不肯為他穿大袍，只請他自己去領取供養品。玉琳的前世僧受此打擊，就跑去找住持老和尚說：

「老和尚，我要入涅槃。」

老和尚告訴他說：

「你此時不能入涅槃，如果你因為受到這個打擊，就入涅槃，你的來生會有可怕的因果等著你！你不妨先到齋堂，在你的座位底下，掀開磚頭來看看。」

玉琳的前世僧到了齋堂，掀開自己座位下的磚塊，赫然看到一條小毒蛇，急忙跑回方丈室向老和尚報告。此時，老和尚告訴他說：

「你座下的那條小毒蛇，就是你懷恨入滅後的來身，等牠長大後，因懷恨那位大施主，所以會找機會報復咬死他，也因為這個緣故，你又要再受無窮的惡緣果報，實在太可怕了！」

「老和尚！那我如今應如何處置？」

「你不妨息下一切惡因緣，專心持誦藥師經咒，來生長相必定莊嚴，福慧增長。」

玉琳的前世僧趕忙到大殿，虔誠向佛菩薩懺悔，並發願生生世世持誦藥師經咒。此時老和尚走過來，拍拍他肩膀說：

「現在你再去齋堂座位底下，看一看剛才你所見到的那條小毒蛇！」

於是玉琳的前世僧再到齋堂，掀開自己座位下的磚塊一看，那條小毒蛇已經往生了。

附註：從前，有位專為人打造面具的師傅，適有朋友來訪，見他滿面不友善的詭異臉色，急忙問說：「你近來身體好嗎？怎麼一副難看的臉色？」面具師傅答說：「沒有啊！」過了三個月後，這位友人又來找他，一見到他就問說：「你最近究竟有什麼喜事，臉色怎麼這麼吉祥好看？」他答說：「沒有啊？」這位面具師傅，經友人前後迥然不同的問話，覺得很奇怪。忽然有一天，他想起來了，原來三個月前，他正在打造一批魔鬼的面具，而最近卻是接到一批菩薩面具的訂單。

在《大乘起信論》中說：「一念無明生三細，境界為緣長六粗。」又云：「三界虛偽，唯心所作，離心，則無六塵境界。此義云何？以一切法，皆 從心起，妄念而生。一切分別，即分別自心，心不見心，無相可得。當知，世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持，是故，一切法如鏡中像，無體可得，唯心虛妄，以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。」

由於玉琳的前世僧，努力修持藥師經咒的緣故，今生感得莊嚴的法相，並得到人王的禮遇，拜為國師。由以上故事，可知：心念造作一切。一切煩惱起於分別心，而分別心的根源，在於一念無明妄動。我們應該時時善護自己當下的一念，令念念歸於至真至善至美的境界！

役物與役於物

從前在印度，有一位很有錢但很吝嗇的人，叫盧至長者，他的妻子奴婢們，都深受其吝嗇之苦。有一天，剛好遇到節日慶典，他就秘密地拿了四文錢，買了一些酒菜，跑到墳塚區，偷偷地一個人躲起來享用。由於盧至長者平常很少喝酒，今天一喝即醉，便手舞足蹈起來，還高聲唱起歌說：

「我今慶節會，暢飲大歡樂；勝過毗沙門，也勝天帝釋。」

帝釋天王(即世間所稱的玉皇大帝)一聽此人狂妄之語笑道：

「這個人所吃喝的，不過人世間四文錢的東西，竟敢說他的快樂勝過我帝釋天王，我當設法來教訓他一頓不可。」

於是帝釋天王隨即化作盧至長者的模樣，來到他家，即對他的家人及奴婢

說：

「以前我對待你們實在太刻薄了，這是因為有一位慳吝鬼，老是跟隨著我的緣故，今天慶幸那小鬼出遊去了，我脫離他的控制，現在你們要什麼東西，就隨意拿去用吧 !」

於是打開所有的庫藏，分賜給大家，帝釋化的盧至長者，又告訴家人及奴婢說：

「那個慳吝鬼長得跟我一模一樣，等一下他一定會再回來，你們要記得把他趕出去，否則我又會再恢復慳吝刻薄！」

家人與奴婢們高興得都說好，過了一段時間，盧至長者酒醒回家時，卻被守門家僕驅趕出去，他情急之下大呼妻子兒女，沒想到妻子兒女也都手持棍棒來驅趕他，盧至長者甚感驚訝，不得已只好去央求親友來幫忙，等親友送他回家時，妻兒女都說他是那個慳吝鬼，怎麼可以信賴，正在此時，親友們發現化盧至長者在家中悠閒自在，也出來罵道：

「你這個慳吝鬼，還想回來我家！」

這個時候，盧至長者真是有口難辯，只好藉著奉獻一匹絹布給國王的機會，向國王申訴他的冤情，可是國王守門人不接受請求，盧至長者只好大聲喊著：

「我是要進貢國王的！我是要進貢國王的！」

國王聽到盧至長者的喊叫，主動叫他進來，當盧至長者將獻絹時，帝釋又故意夾緊他的兩腋，讓他使盡了平生之力，才抽拔出那匹絹布，等抽出後，又把絹布化成一束蘆草，盧至長者此時慚愧不已。國王卻笑著說：

「我不需要你進貢絹布，若你有什麼冤情，就趕快說清楚。」

盧至長者含著眼淚，對國王哭訴著以上的情景。國王就叫兩個盧至長者及家人到跟前來，讓他的妻兒們來訊問對質，結果不只是聲音、容貌無不相同，就是脫去衣服檢驗身上的痣記，也都一模一樣；叫兩人寫出生平最為隱密的事情，不只事相同，連字跡都相同。國王感嘆地說：

「凡夫的肉眼，竟然如此容易被迷惑，我們應當一起前往釋迦牟尼佛處請問。」

於是國王將兩個盧至長者，載到了祗園精舍。佛陀就對化盧至長者說：

「釋提桓因！你現在可以現出原形了！」

化盧至長者忽然不見了，變成了帝釋天王相，向佛陀禮拜。國王見到帝釋天王，投身下拜，然後要遣送真盧至長者回家，但盧至長者傷心地說：

「即使我回家，家中的財物都已散光了，有什麼好回去的！」

帝釋天王告訴他說：

「只要你肯布施，庫藏中所有的財物，都會恢復原狀！」

此時的盧至長者很生氣地向帝釋天王咆哮著說：

「我只相信釋迦牟尼佛，不相信你這個釋提桓因！」

佛陀即對盧至長者說：

「盧至！你儘管回去吧！帝釋天王所說的話並沒有錯，只要你從今以後肯布施行善，庫藏中的所有財物就會自然恢復回來。」

於是盧至長者在佛陀處，心中即發了布施的心願，回家一看，果真庫藏毫無 損失，心中大為歡喜，也由此漸漸懂得布施行善的重要，不再慳吝鄙陋了！

附註：在《優婆塞戒經》中說：「若以衣施，得上妙色；若以食施，得無上力；若以燈施，得淨妙眼；若以乘施，身受安樂；若以舍施，所需無乏。」又說：「若給妻子奴婢衣食，恒以憐愍歡喜心與，未來則得無量福德。復觀田倉多有鼠雀犯暴穀米，恒生憐愍，復作是念，如是鼠雀因我得活。念已歡喜無觸惱想，當知是人得福無量。」

孔子也說：「大道之行也，天下為公；故不獨親其親，不獨子其子。」又說：「貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。」

若能明白這個道理，則看到別人有急難時，不敢看做是別人的急難，而是 要看成是自己的急難一般，若能以他人之急，如己之急，則生生世世無所急矣！

世人都說富人為財主，能主持財物的分配。但是現今世上的多財者，常被財物所奴役著，殊不知財物雖要能珍惜，但也要能善於使用，才不致變成守財奴，猶如前面故事中的盧至長者一樣。

一念之差

從前有個富翁，一生行善、布施，也做了無數的慈善事業，但卻忽略了聽經聞法，所以缺少佛法上的正知正見。

在他年老生病時，有一天業障現前，一直向家人吵著要吃豬肉。在那個時代，鄉下人殺一頭豬是件大事，除非遇到年節或是喜慶的日子，何況家中所飼養的緒，又那麼大，他一個人吃不了，上街購買，路途實在太遙遠，於是家人只好向鄰居買了一頭小豬來屠殺，豬肉還沒有煮熟，他就一命嗚呼哀哉。

死後到閻羅王那裡報到，閻羅王翻看他的生死簿，發現他一生樂善好施，準備判他投胎到人間，再做個更富貴的人。正當要定案時，忽然跑來一隻小豬，向閻羅王抗議道：

「他為了滿足口腹之欲，使我那麼小就夭折，請他還我一條命來。」

富翁申辯說：

「是我家人把牠殺的，我並沒有吃到牠的肉。」

閻羅王說：

「你雖然沒有吃到牠的肉，但是牠確是為你而死，將你的福報一半分給牠，讓牠去投胎做人，享受富貴的好日子。」

怎知，這位富翁此時卻慳貪不捨，心中暗自盤算著：

「我為什麼要把一生的幸福與富貴，平白地分一半給別人？」

於是雙方僵持不下，一個堅持要討債，一個硬是不肯還債。閻羅王就説：

「你如果不肯分一半富貴給小豬，那你就得轉世做豬一世，以抵還欠牠的債。」

富翁自以為討到了便宜，心想：

「反正做豬也只不過是一世而已，我的福報還是存在著，總會有享受榮華富貴的一天。」

由於他過去世有布施的福報，雖然這世做豬，還是受到很好的待遇，享用極好的飼料，住有冷氣設備的好地方，主人對牠百般的呵護照料。有一天，一隻小雞跑來偷吃牠的飼料，牠用頭蓋住飼料的槽口，不肯給小雞吃，弄得飼料沾滿了牠的頭面，貪吃的小雞便去啄牠頭面上的飼料，牠在一氣之下，就把小雞咬死了。就因為牠的瞋恨與無知，使牠不斷地變換身形，由豬牛馬雞鴨，再變成飛禽走獸，不斷地輪迴，而牠念念不忘的幸福與富貴，就像一張空頭支票，永遠無法兌現。

附註：我們的一念之差，就像一滴滴的水，日久也能形成汪洋；一粒稻種，若假以時日，同樣也可收萬擔糧。雖然只是輕微的念頭，卻能變化成千萬種善惡的細行，如果沒有察覺，或是不肯修正，就像這位富翁，前世雖累積了諸多福報，但因一念的慳貪，不肯與人分享福報，結果換來無窮盡的生死輪迴，不斷變換他幻化的身軀，妄想著那遙不可及的幸福，而成為永遠的憾事。

這個故事告訴我們：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更待何生度此身。」我們當全心全意，活在當下的每一念善因緣裡；否則，一旦蹉跎，萬劫難逢！只因為：有誰能夠保證我們下一分鐘的福禍？

腳印

有一天晚上，一個男人做了個夢：夢見他和菩薩一起走在沙灘上，空中忽然閃過了他一生中的點點滴滴…………

他發現在每一幕夢裡，沙灘上都有兩對腳印，一對是他的，另一對是菩薩的……當最後一幕劃過後，他再回頭看著沙灘上的腳印，卻發現有好幾次，沙灘上只有一對腳印而已 ! 而且那些時候卻正好都是他生命中最谷底、最難過的時候……他很困惑的問著菩薩：

「您答應我的，一旦我誓願跟隨您，您就會一直走在我身邊護祐我。但是為什麼在我生命中最難受、最痛苦的時候，最需要你慰助的時候，慈悲的您卻捨我而去呢？」

菩薩慈悲柔和地回答說：

「我憶念你，護祐你，而且不曾一刻離開過你！在你生命中最困難、最痛苦的時候，沙灘上僅有的那一對腳印，是我抱著你走時，所留下的印痕…………」

附註：一般人總是覺得：我已經對佛菩薩如此這般的禮拜、供養，為何還得不到佛菩薩的加持與感應，因此責怪諸佛菩薩不夠慈悲、靈感。其實，我們若把「加持」與「感應」，兩個名詞加以解釋清楚，就可以釐清責任之歸屬了。

「加持」是指如來的大悲與眾生信心之間的關係，佛就像太陽光，影現在眾生的心水上，這叫做「加」；眾生的心水，能感得佛日之光，叫做「持」。佛光本來就無私地普照大地，可是眾生常被自己的煩惱雲，遮蓋了普照的佛光，而未能蒙其益；或是自己怕見到佛光，自願躲在陰暗的角落下，如何能得到佛光照耀的好處呢？

又「感應」是指眾生有善根感動之機緣，佛應之而來。「感」，屬於眾生； 「應」，屬於佛。《大明三藏法數》卷三十七：「感即眾生，應即佛也，謂眾生能以圓機感佛，佛即以妙應應之，如水不上升，月不下降，而一月普現眾水。」

我們常看到寺廟大門上的對聯寫著：「大慈大悲愍眾生，大喜大捨濟含識。」或「三途八難共入毘盧性海，四生九有同登法藏玄門。」其實，諸佛菩薩在因地修行時，都是發廣大誓願，行廣大行，然後才能累積無量功德，而成就其道業，證得無上正等正覺之位。如地藏王菩薩發廣大誓願說：「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」、「我不入地獄，誰入地獄」，何等的慈悲憐愍啊！眾生因心的垢染太重，不能體會諸佛菩薩的大慈大悲與大喜大捨，才會誤會連連；眾生唯有以一念的恭敬心、相續心感動諸佛菩薩，才能得到他們的回應。

可見當我們在面臨考驗之際，往往會以為是自己在孤軍奮戰；其實不然，在我們覺得最孤立無援的時候，不妨將心澄靜下來，想一想，看一看，或許你將發現，有很多菩薩一直都在旁邊陪著你，隨時準備扶你一把哩！………

貪心如毒蛇

佛陀與弟子們佈教經過一條偏僻小路徑，在路旁不遠的樹蔭下，看到一箱黃金，佛陀告誡弟子說：

「那裡有一堆毒蛇！」

久證羅漢道的大弟子們，看了那一箱黃金，也跟著佛陀說：

「是的！佛陀我們看到了一堆毒蛇！」

可是跟隨在後面的新出家比丘，看了那一箱黃金後，很納悶，明明是一箱黃金，為什麼佛陀偏要把它說成一文不值的「毒蛇」呢？久證果位的長老告訴那些新進比丘說：

「你們若想要看到真相，先躲在隱密處觀看，不多時你們就可以得到答案了。

隔不多久，有三個商人打扮的人結伴同行，來到這樹蔭下乘涼，三人不約而同地看到了這箱黃金，三人商量道：

「我們三個人真有福氣，這一箱黃金，我們一輩子也賺不了那麼多，今天卻得來全不費功夫。我們將它三等分後，再各自帶回，千萬不要宣揚出去。」

其中一人甲便說道：

「在這荒郊野外，一隻蒼蠅都不容易找到，何況有誰會來這裡，我們先買些酒肉吃喝一頓，慶祝之後再分也不遲嘛！」

其他乙丙兩人，笑著說：

「說得也是，急什麼嘛！那麼就拜託你去準備一些酒菜來慶祝吧！」

當甲離開後，乙就跟丙說：

「趁他出去，我們就把這箱黃金平分，這樣我們兩人可以多得一份黃金，等他回來時，再把他殺了不就沒事嗎？」

可憐的甲，就在他回來時，被乙丙合力打死埋掉了。乙丙兩人，正高興拿起甲帶回來的酒肉大口吃喝之際，突然兩人口吐白沫，倒臥在地上，兩命也嗚呼哀哉了！

這一群新進弟子看了這段情景之後，同聲說道：

「真的是一堆毒蛇！」

附註：前面所述的故事，三人互相殘殺，只是為了一堆黃金，那麼這一堆黃金豈 不是「毒蛇猛獸」？其實錢財本身並不是罪惡，人心的「貪得無饜」才是罪魁禍首。

現代世界科學昌明，有人埋怨它是罪惡的淵藪，其實病在人類不善於運用它，這才引生嚴重的弊害。近來，一些有識之士，認為人們追求財富的累積，生活美滿的享受，不特不是一種罪惡，且是一種力量的來源，更可將創造出來的財富布施行善。

大乘佛法並不反對科學物質的增產，人類若增進德性的修養，愛人愛群， 善於控制，善於運用，那麼科學對人生，如機器發達，增加生產數字，提 高貨物品質，都是有莫大利益的！所以對於此種種有助民生的學識和技巧，不獨不該厭棄，而且還應該廣學，才能解除物質貧乏帶給眾生的苦痛與罪惡。

觀功念恩

有一天，一對夫妻氣急敗壞地來到律師事務所，要求辦理離婚手續。律師看了這對夫妻，堪稱郎才女貌，實在不忍心拆散這段姻緣，因心存此一念善，故不慌不忙地倒了兩杯開水，分別送到這對夫妻面前，然後拿出表格，希望他們能寫出為何要求離婚的理由，並請他們將對方的優、缺點，一併寫出來。夫妻兩人對於缺點部份，即使苦苦思索，過了五分鐘，也寫不了幾條。

律師拿回兩人所寫的內容，逐條念給對方聽，希望對方聽後有所答辯。當念到對方的缺點時，雙方都會有一番的論辯，但都是一些芝麻綠豆小事；可是當念到對方的優點時，相對的一方，都不免會心地微笑。律師深深地吸了一口氣，趁機說道：

「哎！」『俗語說人生不如意事十常八、九』，我們生命裡面不如意的事佔了絕大部份，因此，活著本身就是一件痛苦的事。但扣除八、九成的不如意，至少還有一、二成是如意的、快樂的、欣慰的事情，我們如果要過快樂人生，就不要常去想那八、九成的不如意事，而是要常想那一、二成的好事，多觀功念恩，這樣就會感到慶幸、懂得珍惜，不致被八、九成的不如意事所打倒了。」

這一句短短的感嘆詞，搭起了這對夫妻溝通的橋樑，律師接著說：

「常思那一二成的如意觀想，乃是在重重烏雲中，尋覓一絲黎明的曙光；也是在滾滾紅塵中，開啟一些寧靜的消息；就好像在瀕臨窒息時，有一次深長的呼吸。生命已經夠苦了，如果我們把幾十年的不如意事總加起來，一定會使我們舉步惟艱。生活與感情陷入苦境，有時是無可奈何的，但是如果連思想和心情都陷入苦境，那就是自討苦吃，苦上加苦了。在波濤洶湧的人生旅程中，我們應該已學會面對苦境的方法。要常常想著：從前萬般的折磨，我們都能苦中作樂，將之度過，眼前的些許苦難又算什麼？如此，自然就能逆來順受了！」

律師這番的開示，終於消弭了這對夫婦離婚的衝動，言歸舊好，在微雨的黃昏裡，兩人共撐一把傘，細語慢步回家去了！

附註：從歷史上大人物的傳記和回憶錄中，可以歸納出一個公式：凡是大人物都是受苦受難的，他們的生命幾乎就是「人生不如意事，十常八九」的真實證明；但他們在面對苦難時，也都能保持正向的思考，能「觀功念恩，常思一二」，最後他們超越苦難，讓苦難化成生命中最肥沃的養料，為開啟蓮花而作準備。使我們深受感動的不是他們的苦難，因為苦難到處都有，使我們感動的是：他們面對苦難時，仍能堅持樂觀與勇氣。原來，決定生命品質的不是八九的不如意，而是那一二可以無限擴充的光明，如果您學會了這一觀想法門，便能遨遊於天地之間矣！

其實，我們之所以常會責備對方，多半是出於過度的關心，或者只是見到對方的缺點，從來就不肯靜下心來觀察對方的優點，換句話說，就是少了那麼一點「觀功念恩」的心罷了。

攝心如龜藏六

有一位修道人，在河邊的樹下修行已有十二年之久，可是心中的貪欲，還是無法去除，整天心猿意馬常念六欲：眼貪美色、耳愛好音、鼻喜香氣、口圖美味、身戀細滑、意念佳景。身雖靜坐不動，但心意紛飛，沒有片刻安寧，所以十二年裡，都無法證得道果。

佛陀知道他的度化時機到了，就變成一個沙門，到他修行的樹下一起靜坐。有一天，當夜晚月亮升起時，在矇矓的月色裡，有一隻烏龜從河裡爬出來，爬到岸邊樹下覓食。此時，有一隻飢餓的水獺，到處走動尋找食物，一看到烏龜，便急速衝去想要吃牠。烏龜受到攻擊，便收起頭尾跟四肢，藏在龜甲裡，一動也不動，使得水獺吃不到牠；等水獺走遠後，牠又伸出頭腳，繼續牠的行程。於是修

道人便向新來的沙門說：

「這隻烏龜因有保命的甲殼，才能不被水獺吃掉。」

佛陀所變化的沙門，便趁機答道：

「我想世上的人，都不如這隻烏龜，不知生命無常，而放縱六情，外魔便趁機而入，使其形壞神去；眾生沈淪於六道中，枉受百千萬苦惱，生死無有窮盡，這都是『心意』所造作的，吾人應當自我勉勵，求取涅槃寂靜的安樂！」

化沙門並且說偈道：

「此身不長久，皆當歸塵土；形壞而神去，寄住何貪著？

心樂所造處，往來無端末；心念多邪僻，自為招禍患。

是意自造作，非父母所為；可勉向正道，為福勿回頭。

藏六根如龜，防意如守城；持慧與魔戰，勝則無禍患。」

修道人聽了這首偈，貪欲斷滅，便得了阿羅漢道，神通自在，知道化沙門即是佛陀世尊，不禁肅然起敬，整理衣服，向佛陀叩拜頂禮。

附註：上面所舉的故事，正是『龜蟲畏野干，藏六於殼內，比丘善攝心，密藏諸覺想，不依不怖彼，覆心勿言說。』的最佳寫照。

吾人日用之間，六根領受六塵，對於所接觸之境，妄生思量分別，對於稱意的就生歡喜貪愛之心，不稱意的就生煩惱厭惡之心，這個貪愛和厭惡之心，是眾生六道輪迴的生死根源。發心學佛修行，就是在息下這個「妄想心」。《金剛經》中說：「云何應住？云何降伏其心？」也就是用金剛般若妙智，來迴光返照，降伏妄想心。要令它對境不生愛染之心，不起分別之念，一念不生，萬慮俱寂，也就是「一切斬斷煩惱因，雙腳踢開業障苦。」記得古德說：「鐵牛那怕獅子吼，恰似木人看花鳥；但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」這裡最要緊的是「無心」二字，就是六根對六塵，不生貪愛之心。正如《楞嚴經》大勢至菩薩念佛圓通章中所說的：「佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」《佛遺教經》中也說：「當制五根，勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無崖畔，不可制也；亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墜於坑陷。」慎之！慎之！

薪火相傳生生不息

從前，緬甸有位員外，家財萬貫，生活富裕，只可惜在他五十歲時，賢慧的夫人突然往生，在當地的習俗，家中財物是由女人掌管，所以必須在他四個媳婦當中，選一位來接管，於是他想了一個方法，來測試哪一位媳婦最為適任？

在一次家庭聚會中，員外拿出四個袋子，分別交給四個媳婦，告訴她們說：

「因我有一件生意，急著要到遠地去，兩年後回來，到時候，我要看看妳們如何處理這些袋子裡的東西，再來決定把家中管理的財庫鑰匙，交給誰來管理。」

四位媳婦領了這個神秘袋子，各自回去，心中各有盤算，大媳婦打開袋子一看，袋子中只放了五粒玉米，噗嗤地笑了出來說：

「我還以為是什麼珍奇寶物，只不過是普普通通的玉米而已，這有什麼好珍惜的，兩年後隨便再找五粒放進去，不就得了！」

於是隨手往外一扔，早就將這件事拋至九霄雲外了。

第二個媳婦很在意那串財庫鑰匙的所有權，她心想：

「為何公公不多不少只給我們五粒玉米，這裡面一定存有什麼不為人知的秘密！說不定它具有一種不可思議的神秘能量，若煮來吃，一定可以創造奇蹟。」

於是就和丈夫，選了良辰吉日，煞有其事地祈禱後煮來吃了。

第三個媳婦較憨直，她認為：

「既然是公公親自交給我們的，就表示是傳家之寶，我應該用一個寶盒把它盛起來，好好保存它。」

於是將寶盒鎖在保險箱中，每逢初一、十五，必定檢查一次，是否安然無恙，

不受損害。

第四個媳婦看了袋中的五粒玉米，心想：

「春天到了！正是玉米下種的季節，公公拿給我五粒種子，不正是告訴我春耕時間到了，趕快到田裡種下這些種子，好讓它們生生不息嗎？」

於是她找了一處肥沃的土地，種下那五粒玉米種子，第一季就收成了五百粒玉米，第二季，五百粒又全都下種，她就如此勤奮地下種、收成、下種、收成，循環不已，使得倉庫中堆了滿滿的都是玉米。

經過了兩年，員外回來後第一件事，就是召集四位媳婦，驗收五粒玉米的成果，只見第四位媳婦滿倉庫的玉米，最合員外的本意，於是掌管財庫鑰匙的人，就非她莫屬了。

附註：在《維摩詰經》「菩薩品」中，維摩詰居士告訴天女說：「諸姊！有法門名

無盡燈，汝等當學；無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。」

佛法的傳播，有賴於釋迦牟尼佛諸弟子的潛修與宏揚；孔子的學說，能在中國留傳至今不墜，純得力於他的弟子中有七十二個成就者，而且輾轉相傳，宏揚廣大。這股無盡的生生不息，才是延續慧命最重要的環節，也才有今日佛法與儒學的大觀可言。

上述的故事，五粒玉米，只要一大口，就可以把它吞嚥下去了，反之，如果我們讓它繁衍生生不息，則可成為滿山滿谷吃之不盡，用之不竭的玉米，端看您如何去應用智慧與努力了。

光明燈

從前佛陀在祇園精舍講經時，當時的阿闍世王，用了一百斛麻油點燈供佛，從他的王宮門口一直到佛陀說法的精舍，一共有六里路，都點著阿闍世王供養的油燈。

當時有一位貧窮的老太婆，看到國王這麼發心，她內心很感歎自己貧窮的命運，無法像國王那樣地布施。於是她就拿出她自己儲蓄很久的兩個銅錢，也去買油來供佛。本來兩個銅錢只能買到二合油，因為賣油的人被老太婆的虔誠所感動，又自動加送了三合油給她。

那老太婆心裡想：這五合油點不到半夜就完了。於是她私自發了一個誓願：

「假如我將來也能成為像佛陀那樣完美的聖人，希望我點的這一盞油燈能通宵都不會熄滅！」

那天夜裡，國王所點的油燈，明滅參差不齊，只有那貧窮的老太婆所點的油燈，通宵光明達旦。目犍連尊者見此情景，想用袈裟搧滅那盞油燈，那知那盞油燈反而更形明亮。佛即對目犍連尊者說：

「這盞油燈不是你的力量可以搧滅的，因為點這盞油燈的老太婆，用心很虔誠恭敬，而且她過去世已親近了一百八十億位的完美聖者，再過三十劫的修行，就會成佛，佛號叫做須彌燈光如來。只因她過去世很少布施，所以今生才會這麼地貧窮。」

由上可知，越是貧窮的人，越難布施，若肯布施，則布施功德愈大。

附註：上面這則是在《阿闍世王受決經》上所記載的故事，因光明可以照破黑暗，故光明就代表智慧，這也是後來演變成大家喜歡在寺廟裡點光明燈的緣由。其實點光明燈，不只限於在寺廟裡，只要是能產生照明的作用，讓來往的人車，看得清楚路面，不致發生碰撞或跌入坑洞的危險；或因為地處陰暗而產生一種恐懼感，由於有燈光的照明，使人心中生起安全感，功德皆無量。

在《安士全書》中「陰騭文廣義節錄卷下」，有一段談到「點夜燈以照人行」，其功德如下所述：

一、在黑夜難行之處，忽然有一盞明燈照路，猶如瞎眼人重獲雙眸，所以施燈者將來會得到明目的果報。

二、在黑夜難行之處，忽然有一盞明燈照路，走路就可以無憂慮，所以施燈者將來會得到歡喜的果報。

三、在黑夜難行之處，忽然有一盞明燈照路，行人就不會踩到污泥，所以施燈者將來會得到身體潔淨的果報。

四、在黑夜難行之處，忽然有一盞明燈照路，人們走路就不會害怕野狗狂叫，所以施燈者將來會得到無畏懼的果報。

五、在黑夜難行之處，忽然有一盞明燈照路，路過時就不致於因黑暗而跌倒摔傷，所以施燈者將來會得到無病痛的果報。

六、在黑夜難行之處，忽然有一盞明燈照路，人們不致墮落溝洞而喪命，所以施燈者將來會得到長壽的果報。

可見在黑夜難行之處，施燈照明行路，真是功德無量；但唯一想提醒大家的是：在布施或裝設路燈時，請別忘了加個燈罩，否則飛蛾或蚊蟲撲投燈光時，被燙死或燒死，可就所謂「為德不卒」了。

為半偈而捨身

在《本生經》中說，久遠劫前，當時釋迦牟尼佛尚未成道，只是一位婆羅門修道者，住在雪山中，思惟禪定，並精勤求取大乘經典，卻未能得聞諸佛教法。有一天，釋提桓因見他精勤苦行，遠離貪瞋癡心，大為驚慌，心想：

「這位修道人如此精進修行，不知有何目的？難不成是想用修行的福德，來搶我的位子做天王？還是真想求得解脫之道，成就無上正等正覺呢？讓我來試一試他的菩提道心！」

於是釋提桓因，變化成一個身形醜惡的羅剎鬼王，氣勢兇猛，聲音高亢，在半空中宣說過去佛所說的偈語，且故意只說上半偈：

「諸行無常，是生滅法；」

這時佛陀前生—苦行婆羅門，聽聞此半句偈，如飢得食，如渴得飲，心生歡喜，踴躍無量，便從座起，環顧四周，發現並沒有人，便高聲問說：

「剛才這半句偈，不知是那位高人所說，能否請您告訴我下半句偈？」

羅剎鬼王便現身，很不屑地說：

「這偈確實還有下半句，不過我很久未進食，飢餓難當，而且我只吃新鮮人的血肉，若你肯答應讓我吃你，便為你說出下半偈！」

婆羅門聽了羅剎鬼王的話，便立刻向他說：

「你若能說出全偈，我願意奉上我的身體，供養大士！」

於是婆羅門合十長跪於地，恭候羅剎鬼王說教，鬼王便誦偈道：

「生滅滅已，寂滅為樂。」

婆羅門聽完全偈，歡喜無量，為欲利益未來一切眾生，隨即發下廣大誓願，之後便依約爬到高樹上，投身捨命來報答鬼王。

這時，釋提桓因及諸天人，急現真形，在空中接住婆羅門，將他安放於平地上，並作禮讚歎道：

「善哉大士！志節甚堅貞，矢志向佛道，必於未來世，能作善逝者，我等得 出離，三障諸煩惱。」

附註：佛陀在世時，富樓那尊者，聽說西方輸盧那國(約現在的阿富汗、伊朗一帶)，非常偏僻，文化落後，民性暴戾，他就向佛陀請求，要到那裡去佈教。佛陀聽到富樓那的請求，十分高興地問說：「假如那裡的人，不肯接受你的教導，反而破口大罵，你將怎麼辦？」富樓那答說：「他們只是罵我，並沒有用棍棒打我！」佛又問：「假如他們用拳頭、瓦礫、棍棒打你呢？」富樓那說：「他們只用拳頭、瓦礫、棍棒打我，並沒有把我打死！」佛緊逼著問：「假如他們把你打死？」富樓那說：「假如他們把我打死，也只是傷害了我的色身，並不妨害我的神識進入涅槃寂靜地；何況能獻出我的身體與生命來傳播佛教，是件多麼有意義的事！」佛陀讚歎道：「富樓那的宏法熱情，與堅忍不拔的精神，可謂佛弟子傳教的模範！」後來，富樓那果真到輸盧那國弘揚佛法，讓輸盧那國的人民，能聽聞佛法，信奉佛教，而增進他們的文明。

佛門同修！請看釋迦如來，在往昔劫中，僅為半偈，竟肯不惜身命，為法捐軀；又如富樓那尊者，為求佛法的遠播，連犧牲自己的性命都在所不惜。我等今日，仰仗如來恩德，面對整部大藏經，豈可悠悠縱縱，懈怠放逸，不加珍惜？！

四句偈

有一位十六歲的少年，去拜訪了一位年長的智者。他問這位智者：

「我如何才能變成一個自己愉快，也能夠給別人愉快的人呢？」

智者笑著望著他說：

「孩子 ! 在你這個年齡有這樣的願望，已經是很難得了。很多比你年長很多的人，從他們問的問題本身，就可以看出，不管給他們多少解釋，都不可能讓他們明白真正重要的道理，那就只好一切隨緣吧 !」

少年滿懷虔誠地聽著，臉上沒有流露出絲毫得意之色。智者接著說：

「我送給你四句話，好讓你去體會它。第一句話是：『把自己當成別人。』你能說說這句話的含義嗎？」

少年回答說：

「是不是說，在我感到痛苦憂傷的時候，就把自己當成是別人，這樣痛苦就自然減輕了；當我欣喜若狂之時，把自己當成別人，那些狂喜也會變得平和中正一些？」

智者微微點頭，接著說：

「第二句話是：『把別人當成自己。』」

少年沈思一會兒，說：

「這樣就可以真正同情別人的不幸，理解別人的需求，並且在別人需要的時候，給予恰當的幫助？」

智者兩眼發光，繼續說道：

「第三句話是：『把別人當成別人。』」

少年說：

「這句話的意思是不是說，要充分地尊重每個人的獨立性，在任何情形下，都不可侵犯他人的核心領域？」

智者哈哈大笑：

「很好！很好！孺子可教也！至於第四句話是：『把自己當成自己。』這句話理解起來太難了，留著你以後慢慢品味吧！」

少年說：

「這句話的含義，我是一時體會不出。但這四句話之間，就有許多自相矛盾之處，我用什麼方法才能把它們統一起來呢？」

智者說：

「很簡單，用你一生的時間和經歷去體會吧！」

少年沈默了很久，然後叩首告別。後來這位少年變成了壯年人，又變成了老人。在他離開這個世界，很久以後，人們都還時時提到他的名字。人們都說他是

一位智者，因為他是一個愉快的人，而且也給每一個見到過他的人帶來了愉快。

附註：四句偈，是指由四句所組成的偈頌，在佛書所記載的偈頌，常由四句組成，但字數多寡不拘。四句偈，往往能涵蓋經論佛法之要義，故經中云，以四句偈教人，或受持讀誦某四句偈者，皆有甚大功德。如《金剛經》裡說：「若有善男子善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人於此經中，乃至受持四句偈者，為他人說，其福甚多。」《大乘本生心地觀經》卷二云：「勸諸眾生，同發此心，以真實法一四句偈施一眾生，使向無上正等菩提，是名真實波羅蜜多。」可見語不在多，而在受用與否？

上述的故事中，第四句「把自己當成自己」，智者要年輕人，用他的一生時間和經歷去體會。其實智者所指的是：要年輕人真正去悟知（一）無論自己在任何時間、職位，都要盡到自己本份的責任。（二）更重要的是自己要認知自己，本具的如來智慧德相，只要去除妄想執著，一樣可以成佛做祖。千萬不要以為這樣的覺悟很簡單，多少人以能做王爺、土地公或某神祇的侍者為滿足，殊不知自己本具「真如佛性」的可貴。希望大家時時警覺自己，務必向上提昇，不要讓自己墮落成某神祇的「奴隸」，還沾沾自喜渾然不覺，這就是能不能「把自己當成自己」的關鍵所在。

敬天感恩

有個人騎車上街買菜，買完後提著菜就回家，把一輛全新的腳踏車，忘在市場旁邊的榕樹下。直到第二天，有事要再騎車出去時，才想起這件糊塗事。於是飛快地跑到市場邊的榕樹下察看，結果發現腳踏車完好如初地停在原地。

他高興地先到市場旁的土地廟，進去拜一拜，感謝土地公保祐他的腳踏車，沒讓人偷走。可是當他走出土地廟的時候，卻發現停放在榕樹下全新的腳踏車竟然不見了！

附註：中國人有一種非常好的傳統，就是：「敬天感恩」。這種將一切成果歸功於上天保佑的習慣，是一種很好的觀念，在這種觀念的影響下，塑造了中國人知足常樂、謙虛踏實的民族性。但是也有人誤會了這「敬天感恩」的含義，以為凡事不必努力，只要燒燒香、拜拜佛，就可以得到預期中的好處，結果往往會令人哭笑不得。

冷靜

胡帝尼(HARRY HOUDINI)是一位很有名的隱遁表演者，得過許許多多的獎項，任何的手銬、鐵門都鎖不住他；可是，他卻在不列顛群島上的一個監獄內所舉行的表演中失敗了！

這次，胡帝尼被關在牢房裡，他應該在三十秒內把門打開，可是，他竟然無法將門鎖打開，以致逃不出去！最後，他放棄了努力，精疲力盡地靠在門上。此時，門動了一下，竟然打開了！

原來，門根本就沒上鎖！

附註：我們做任何事情時，常常容易犯上「理所當然」的習慣性反應，尤其是面對自己早已熟悉的事情，總會以一貫的方式來處理它，殊不知同一種問題，在不同的時空背景之下，有可能出現不同的變化，因此，還是要小心謹慎應對，切勿輕視它、疏忽它。就像在筆直的高速公路上行駛，發生交通事故的可能性較高，因為我們總是認為路況都在自己的掌控之下，以致於未能提高警覺，當突發狀況發生時，就無法緊急應變了！

由此可知：「冷靜沉著的面對每一個問題，遠勝於熟悉解決這問題的萬般技巧。」

一轉念，萬事皆圓

前些時日，台北股市很熱絡時，有位朋友賺了不少錢，所以就打算換個大坪數的房子，經過一番挑選，終於成交。不過，等他搬進去住時，每晚都被不遠處的高速公路上，來來往往的車輛呼嘯聲吵得睡不著覺。於是他開始詛咒那些車子，為什麼要在三更半夜裡奔跑，害他睡不著。

有一天，他心想：自己是學佛的人，怎麼可以詛咒人家呢？也許人家有急事，不得已才在深夜趕著回家；也許他現在才下班，家中還有老少等著他回家團圓哩！於是他轉個念頭，反過來替這些深夜才回家的司機朋友祈禱，並祝福他們早些回到自己溫暖的家。

說也奇怪，自從他一轉念頭後，每天夜裡，都在不知不覺的祈禱與祝福聲中睡著了！

附註：當你遇到一件事，而無法解決，甚至是已經影響到你的生活、心情時，何不停下腳步，暫時的想一想是否有轉圜的空間？或許換種方法，換條路走，事情會簡單些！但在那一刻，我們通常來不及想到這些，只是一味的在原地踏步、繞圈，讓自己一直陷在痛苦的深淵中。生命中總有挫折，但那不是盡頭，只是在提醒你：該轉彎了！放手不代表承認失敗，放手只是為自己再找條更美好的路走！

不同的價值觀

有一位跟佛陀修行的弟子，築屋在河邊修習禪定。佛陀行腳到各地講經說法渡眾生，適巧經過此地，就來探視他，佛陀問他最近三年來修得如何時，他很自豪地告訴佛陀說：

「我三年來很努力，已學會了腳踏在水面上，行走而過的神通。」

佛陀聽了只有微笑點點頭，就走到河邊，招呼著渡船，佛陀上了船，給了船夫五塊錢，這位徒弟也急忙登船跟隨著，船到了河中，佛陀轉身告訴這位弟子說：

「你花了三年的時間，卻只學會了五塊錢就可辦得到的神通！」

附註：在《莊子》「列禦寇篇」裡有一則寓言故事：從前有一個叫朱泙漫的人，平生最大的願望，就是想學會屠龍之術，他耗盡千金的家財，好不容易找到了支離益，乃跟隨他三年，終於學會了屠龍之術，但是當他拜別師父， 走盡大江南北，竟然找不到有龍的地方，好讓他可以表現屠龍的絕技。

我們在一生中，常常想去追求某一些理想，卻往往忽略了這個理想，它有真正存在的價值嗎？下次在你懷著理想，朝向目標邁進時，請記得先衡量它是否值得讓你全力以赴？千萬不要白費力氣，浪費可貴的生命與時間。

福慧雙修

以前在迦葉佛的時代裡(即在釋迦牟尼佛之前的一尊佛)，有兄弟兩人同時出家修行，哥哥持戒精嚴，認真禪坐，一心求道而忽略了布施；弟弟則喜歡布施修福，然卻因此而常破戒。到了釋迦牟尼佛成佛時，哥哥即證得了阿羅漢果，但因前世未曾與人結緣布施修福，出外托缽時，常得不到施主的供養而吃不飽。弟弟則因常修福而破戒，今世雖生在象群中作畜生，但餘福尚多；由於是國王最珍愛的象王，故真珠纓絡常掛滿身上，國王甚至還特別賜予食邑數百戶之豐哩！此即常言所道：「修福不修慧，象身掛纓絡；修慧不修福，羅漢應供薄。」

附註：世人的積蓄，有的是別人可以奪得去，而自己卻帶不走；有的是別人無法奪去，而自己也帶不走；又有的是自己可以帶得去，別人卻奪不走的。金銀財寶、房屋田產，是別人可以奪得去，而自己卻帶不走的；博學多聞、技巧才藝，是別人無法奪去，而自己也帶不走的；若說自己可以帶得去， 別人卻奪不走的，唯有修善福與智慧罷了！修善若到了極點，能使七代祖先得到超升，百神擁護；修福到了極處，能使火不能燒毀，水不能漂溺。但是只知修善福而不知修智慧，每因享福而造更多的惡業；只修智慧而不修善福，也會因福薄而少有資費可供使用，就如前面故事裡所說那兩位修行人的例子。所以在修行的這條路上，必需福慧雙修，所遇到的修行障礙就會自然減少，甚至一路順暢到證果位。

改變從那裡開始

很久很久以前，人類都還赤著雙腳走路。有一位國王到某個偏遠的鄉間旅行，因為路面崎嶇不平，有很多碎石頭，刺得他的腳板又痛又麻。回到王宮後，他下了一道命令，要將國內的所有道路都鋪上一層牛皮。他認為這樣做，不只是為自己，還可造福他的人民，讓大家走路時不再受刺痛之苦。

但即使殺盡國內所有的牛，也籌措不到足夠的皮革，而所花費的金錢、動用的人力，更不知凡幾。雖然根本做不到，甚至還相當愚蠢，但因為是國王的命令，大家也只能搖頭嘆息。一位聰明的僕人大膽向國王提出建言：

「國王啊！為什麼您要勞師動眾，犧牲那麼多頭牛，花費那麼多金錢呢？您何不只用兩小片牛皮包住您的腳呢？」

國王聽了很驚訝，但也當下領悟，於是立刻收回成命，改採這個建議。據說，這就是「皮鞋」的由來。

附註：想改變世界，很難；要改變自己，則較為容易。與其改變全世界，不如先改變自己：「將自己的雙腳包起來」。改變自己的某些觀念和作法，以抵禦外來的侵襲。當自己改變後，眼中的世界自然也就跟著改變了。如果你希望看到世界改變，那麼第一個必須改變的就是自己。

所謂「山不轉，路轉；路不轉，人轉；人不轉，心轉。」因此「心若改變，態度就會改變；態度改變，習慣就改變；習慣改變，人生就會改變。」

心靜物現

有一位工人在倉庫裡搬運東西時，不小心把手錶弄丟了，到處都找不到，因為這是父親送給他的紀念錶，所以特別地珍惜它。後來同事們也幫忙尋找，翻遍了整個倉庫就是找不到。

大夥兒在失望之餘，離開倉庫去吃午飯。這時，有個小男孩趁大家走開時，溜進倉庫裡，很快地就把手錶找到了。

失主很訝異地問他，到底是用什麼方法找到的？那個小男孩笑著說：

「我只是躺在木板土，保持安靜，馬上就聽到手錶所發出的滴答聲，循著滴答聲，就找到了！」

附註：在廟堂之上，高談闊論治國安邦之道，不如直接走入民間，傾聽人民的心聲；要想讓天上的月亮下凡在臉盆上，就必須先讓臉盆的水靜止不動，月亮自然就會現前；古聖賢所說的「定、靜、安、慮、得」，是有其道理存在的。所以在紛亂危急時，若能「靜下心來」，便是解決困境的唯一秘訣。

同樣地，您的心湖不安，怎能見到真理的究竟呢？學禪要見到自己的本來面目，除了靜下自己的心湖外，還要淨除心中的雜念，打破第七意識中的我愛、我見、我癡、我慢，破除紛擾的相分，反聞聞自性，直接用見分下 手，或可探得心地的本源，還歸自己本來清淨的面目而見性成佛。

當頭棒喝

從前，有一位鐵舟禪師，一個人到處參訪名師。一天，他來到相國寺，拜訪獨園和尚，為了表示他的悟境，他頗為得意地對獨園和尚說道：

「心、佛，以及眾生，三者皆空。現象的真性是空，無悟、無迷、無聖、無凡、無施、無受……」

當時獨園和尚正在禪坐，未曾答腔，等鐵舟禪師說到一半時，順手拿起敲木魚的槌子，往鐵舟禪師頭上敲下去。鐵舟禪師甚為光火，說道：

「您幹麼打我？」

「你不是說一切皆空嗎？那兒來這麼大的脾氣？」

附註：佛法除了信解之外，還要行證，才能受用。光說不練，即使說得天花亂墜，境界一來，仍舊隨波逐流，自己尚且不能解脫，何能度人？能「看得破」只是解悟而已，要能真正做到「放得下」，才是證悟。果能證悟一切皆空，則無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，一切歸於寂靜，那來紛爭與煩惱？修行人唯有老實用功，一心辦道，最為踏實，切勿將「知見」當成「證境」，否則著了狂妄之魔還不自知哩！

正如一位學僧問慈受禪師：「當一個人感覺到而說不出，他像什麼？」慈受答說：「他像啞子吃蜜。」學僧又問：「當一個人並沒有感覺到，卻談得有聲有色，他像什麼？」慈受說：「他像鸚鵡叫人。」

禪宗要我們學習啞子一樣，無論是苦、是甜、或是夢，都不足與外人道；最忌諱的就是像鸚鵡一樣，心中毫無所得，只在嘴巴上亂說，而流於文字禪、口頭禪。

自己開門

有一對兄弟住在一起，長年以來，每天都是哥哥晚出門早回家，所以弟弟從來都不擔心開門的事，因此他就沒有帶鑰匙在身上的習慣。有一天，弟弟因突發狀況，而提早回家。便坐在門檻上，無聊地盼望著哥哥早點出現，等呀等，好不容易幾個時辰過了，哥哥終於出現在路上。哥哥看見弟弟在門口苦等，問：

「你為什麼坐在這裡？」

弟弟說：

「我沒有鑰匙啊！」

哥哥笑而無語，然後用手輕輕一推，門就開了！原來，門從來沒有鎖。弟弟枯等在門口，只因為他連試著用自己的手去推推門都沒有做。

附註：這個故事，說明了人生有些問題之所以「不能」解決，常常只是因為我們自己「不想」解決，「不願嘗試」，不肯開口又不肯動手。人生有很多道門，不管有鎖沒鎖，不管是開是關，總要試著自己動手開門。就算前門不開，可以試試側門或後門。就算沒有側門，更別忘了，還有窗子可試！

現代的年輕人，被戲稱為不堪擠壓的「草莓族」，常因承受不了環境給予他們的挫折感，就鑽牛角尖想不開，不是吃些迷幻藥，來麻醉自己以逃避現實；否則，就作些激烈的反應：自殺——死給你看。推究原因，實在不勝枚舉，也許是現代人小孩生得少，呵護得無微不至，少了自己動頭腦思考的機會，遇到問題時，思想就出現短路現象，而不知所措！有如前面的故事一般。

心安草

有一位園丁，清早起來到花園裡去，發現橡樹、松樹、葡萄藤、桃樹……都枯萎了。問它們為什麼要枯萎？原來橡樹自怨沒有松樹的高大與挺拔，因此不想活了；松樹又恨自己不能像葡萄藤結那樣多果子，也鬱鬱不樂而凋萎；葡萄藤則因為它不像桃樹那樣開美麗的花而將自盡；桃樹也自歎所開的花，沒有紫丁香那 樣的芬芳而病倒了。

只有一株小小的心安草，仍然噴香吐艷，園丁高興極了，說：

「心安草！心安草！我最喜歡你了！因為只有你還活得好好的。」

小小心安草回答說：

「我知道自己是一株小小的心安草，因此我安分守己地盡力扮好一株小小心安草的角色，不去和那些大樹比較啊！」

附註：「幸福在何處？在山的那一邊」，但有人從山的那邊空手回來，人們還是這麼說：「幸福在何處？在山的那一邊。」以前常對人生下定義，現在知道了，人生根本就沒有定義，只要去體驗、去生活就夠了！只管向前走吧！不必逗留去採集鮮花攜帶著，因為鮮花會在前途中一路盛開著！

俗話說：「人比人氣死人」，「天生我材必有用」，「一枝草一點露」，在人生的舞台上，儘管扮好自己的角色，發揮自己的長處，盡力而為，何須與他人計較長短呢？正如大家舉杯慶祝廳堂內掛著一幅大油畫時，不會考慮到扛著那幅油畫的釘子的寂寞，那顆釘子也無須跳到畫面上去誇耀自己，因為它的任務便是成全別人，自己卻受別人的忽視。如果它沒有這點耐心，它連一顆有用的釘子都做不成，而變成一根爛鐵。

心念有多大？

以前有一位信徒向無德禪師請教說：

「每一個人都有同樣的一顆心，為什麼說心量會有大小的分別呢？」

禪師並沒有直接回答，只向信徒說道：

「請你把眼睛閉起來，默造一座城池。」

信徒依言默造了一座城池。禪師又說：

「請你再默造一根鵝毛。」

信徒依舊再次閉目默想。隨後禪師向他問道：

「當你造一座城池與一根鵝毛的時候，是借用別人的心，還是自己的心去構造的？」

「當然是自己的心！」

「既然你造了城池與鵝毛，同是用一顆心去造作的，可見人的心是能大也能小呀！」

附註：世界上什麼東西最大？什麼東西動作最敏捷？不是須彌山最大，也不是電光最快速，而是我們的心念，故說「心包太虛，量周沙界。」吾人一念之間，能攝受三千大千世界十方剎塵而有餘，所以我們千萬不要小看自己一念心的造作。

《華嚴經》云：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」天台宗言：「一念三千，一心具足十法界。」吾人於日夜所起之一念心，必屬十法界中之某一法界，如與殺生等之瞋恚相應，是地獄界；若與貪欲相應，是餓鬼界；若與人倫道德相應，是人間界；若與真如法界相應，是佛界。是故，一念與某界相應，此心即在某界，且此眾生之一念心並非與一切諸法之間有所隔歷，而是互具互融的。

無常故苦

從前有一個人，為了想逃避國王的罪罰，路過一無人的村莊，他想過一宿再走。忽聽天人說：

「走呀！這是盜賊來往地帶，如遇見盜賊，怕會喪身失命！」

因害怕盜匪的出現，只好繼續往前走。就在此時，一不小心，跌落到一座枯井裡。幸虧他一隻手攀住井裡的枯藤，這才不致落到井底。但他往井底看去，發現井底有四條毒蛇，正張口吐信地望著他。在驚慌失措時，也不知什麼時候跑來一隻老鼠，正在咬著那條他唯一賴以逃出枯井的枯藤，且這條枯藤隨時都有被咬斷的可能。在此萬分危急之際，他忽然仰頭看見藤上有蜂蜜，於是伸出舌頭，去舔那蜂蜜，便什麼都忘了！甚至任由蜂群飛來螫他，他已沈浸在那甜蜜的享受中，忽略了一切危急的存在。

附註：這是個比喻性的故事，說明有個人想脫離魔王的控制，而去修學佛法，卻在自己的六根門頭(眼、耳、 鼻、舌、身、意)上失敗了。猶如眾生在生死曠野裡，由於業力，感召此五蘊身。「空村」猶如我們見聞覺知的六根，「枯藤」是命根，「老鼠」咬那枯藤，如無常的侵逼，一息一息的過去，命根很快就會斷了。「四蛇」是比喻構成身體的地、水、火、風四大，四大若不調和，就會生病，甚至喪命，如毒蛇的傷人。所以無論是枯藤、鼠咬、四蛇，都是在譬喻無常的苦逼。「蜂蜜」如五欲的快樂，人在生死無常交迫中，享受些許的欲樂，便忘記了修行。「不顧蜂群來螫」，譬如對五欲所帶來的苦果，一概不予理會，即使生死大苦，也不能使眾生警悟覺醒，真是愚痴至極！

一般人以為身內有個實在的自我，而實是沒有自我(如空村落，空無一人)可得。吾人的六根，觸對六塵境界，引起有漏的六識，猶如盜賊出沒，故於不應該貪著處起貪，不應該瞋恚處起瞋，生起種種煩惱，劫奪功德法財，有的因此而墮落到三惡道。所以，想出離三界，在修學佛法的路上，就不應該被六根所欺誑，應該努力勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，才能到達解脫自在的境界。

真理無言

有一天，須菩提在山岩洞中靜坐，不久，身邊飄墜七色的天華，異香四散，空中並響起梵音歌詠。尊者見異象，問道：

「空中雨花梵樂，詠歌者是誰？為何事現勝妙之象？」

空中答語道：

「吾是帝釋(即民間所稱的玉皇大帝)，敬重供養尊者善說般若。」

尊者問：

「我未說一言一字，為什麼你要歌詠讚歎？」

帝釋答道：

「如是如是！尊者無說，我乃無聞，無說無聞是真說般若。」

頃刻，又雨天華梵唱。

須菩提心無所住，而生清淨之心，本非言說見聞可思可議，與甚深妙法相契，故帝釋以雨華天樂詠歎。無心，則耳目心意不被妄相所縛，現前柳綠花紅，無非清淨；無心，則當下茶飯飽足，永除飢渴；無心離相為第一希有功德！

附註：同樣的意境，在《維摩詰經》「入不二法門品」中也有論述。維摩詰居士問來探病的諸大菩薩們說：「諸仁者，云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。」會中諸大菩薩，隨即輪番各抒己見，最後，維摩詰居士問文殊師利：「何等是菩薩入不二法門？」文殊師利說：「如我意者，於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」於是文殊師利反問維摩詰：「我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門？」時維摩詰默然無言，文殊師利歎說：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」

如來出世，皆為眾生覺悟自心不二之理，諸聖賢雖假借諸法以顯不二，但猶如標月之指，去月甚遠；文殊菩薩雖說離言不二，猶是捏目觀月，非真非似。原來不二之理，瞬目則千里萬里，擬議則落二落三；只可以明之於心，不可以達之於口，故默守不二，良有以也！若非文殊菩薩的在讚歎，幾謂維摩詰居士，是無智慧，不能回答哩 ! 真所謂：「大地本無語，蒼天豈有言；維摩趺宴坐，盡在此中傳。」

說時似悟，遇境還迷

有一位白手起家的建築商，曾經賺了許多錢，因為經濟不景氣，讓他變得很落魄。有一天，三更半夜他走到河邊，想要尋短；突然看見不遠處，有一位少女正哭得很傷心。此時，這位建築商便走向前去，慰問她說：

「小姐，三更半夜妳哭哭啼啼來這裡要作什麼？」

這位小姐回答道：

「我被男朋友拋棄了，不想活了，因為沒有他，我不能活下去！」

建築商一聽，回答她說：

「嘿！奇怪，妳在還沒有男朋友之前，妳是怎麼活的啊？」

少女一聽，恍然大悟，也就不尋死了。建築商此時心想：

「在我沒有這麼多錢以前，我是怎麼活的？我也是白手起家的啊！」

這時，少女也問建築商：

「三更半夜，你來這裡作什麼啊？」

建築商回答：

「沒作什麼啦！只是出來散散步。」

附註：人約可分為三種：一者，能夠借用別人的經驗來改正自己，這是上等人； 二者，利用自己的經驗改正自己，這是中等人；三者，既不能利用別人的經驗，連自己的經驗對自己也沒有用處，到處碰得頭破血流，傷痕累累又不肯覺醒，這是下等人。你願做那種人？您認為自己是屬於那一種人？

常聽人說：「傳奇不見得完全像人生，人生卻脫離不了傳奇味道；故事雖比事實曲折，但事實的情節往往比故事還動人。」上面的故事，既平常又奇妙；在禪學上常說道：「說時似悟，遇境還迷」，真是貼切不過了。我們要常以別人的經驗做借鏡，歷境煉心，讓自己的人格思想更加成熟，更經得起考驗。

說得一丈，不如行得一尺

以前，有一個苦行僧，每天耐煩地做種種勞役苦行，一有空閒，不和人攀緣戲論，而認真持誦每天的定課六十部《金剛經》，如此數十年如一日，未曾荒廢休息。

有一天，他和離別十多年的師兄重逢，當時，師兄已是個鼎鼎大名的大和尚，四處受邀講經說法。由於久未見面，師兄關切地問他：

「師弟！這十幾年來，你是怎麼用功呢？」

「師兄！除了寺裡的勞役工作之外，我每天只有讀誦《金剛經》。」

師兄聞後，氣惱他沒有多多學習經教，十幾年來，還是做雜役的事務，搖搖頭就要和他告別。

「師兄！我們難得見一次面，我就誦一部《金剛經》來祝福您吧！」

苦行僧就席地而坐，開始誦念。當他一開口念「金剛般若波羅蜜經」時，空中突然響起梵樂絃歌，至誦到「一時，佛在舍衛國」時，四周異香撲鼻，再誦念到「爾時，須菩提即從座起」時，只見天雨曼陀羅花，紛紛四落！此時，師兄才知道師弟的修持功夫，遠遠超過自己。

附註：說得一丈，不如行得一尺，師兄能演說經教，如人有眼目；師弟奉持經教，如人有足，能感天華梵樂，稱揚歌詠。在成佛之道上，教義猶如地圖，其中莊嚴曼妙的風光，唯有身體力行，邁開腳步，才能印證經典所言的涅槃聖境。我們聽經聞法，就是在打造人生的地圖，順著正確的方向行去，才能成就無上菩提。

在《楞嚴經》上，阿難自己說道：「我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毘羅咒，為彼所轉，溺於婬舍，當由不知真際所詣，惟願世尊，大慈哀愍，開示我等，奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車。」可見阿難也因自恃多聞，未勤下功夫，定慧不足，才會被外道咒術所迷惑而無法自拔。因此，在修學佛法上，若只光說不去行，如人說食，終不能得飽。

註釋：隳者，毀也，壞也；彌戾車，此云樂垢穢，亦云惡知見。

寬大與柔性

有一天，小和尚氣嘟嘟地從寺院裡跑了出來。老和尚看他一臉不高興，便問他：

「你怎麼了。」

「師兄們故意說話氣我呀！我快要受不了！」

「他們說你怎樣？」

「他們說我是個矮冬瓜呀！」

小和尚很氣憤地說：

「我個子雖然矮，可是我心胸卻很寬大呀！」

「你的心胸真的很寬大，是嗎？」

老和尚問完話以後，一聲不響地拿著一個臉盆，帶著小和尚到大海邊去。老和尚先在臉盆裡裝滿一盆水，然後往臉盆裡丟了一顆石頭，只見臉盆裡的水統統濺出來；接著，他又把一顆更大的石頭丟到大海裡，只見大海裡起了一個小小漣漪後，又恢復平靜，一點水也沒有濺出來。

「你自認為心胸很寬大，那為什麼別人只是在你的心裡丟下一小塊石頭而已，你卻像臉盆裡的水一樣，統統濺出來了呢？」

附註：記得小時候南投國姓的家鄉，屋邊有一口池塘，池塘邊種著一排竹子當籬笆，每當風來時，竹子的枝幹被風吹彎；風走了，竹子又站得直直的，好像風沒來過一樣。雲來了，在池塘裡留下一道影子；雲走了，池塘裡又乾乾淨淨的，好像雲沒來過一樣。竹子不會因為被風吹過，就永遠直不起腰來；清澈的池水，也不會因為雲飄過，就永遠留住雲的影子。同樣的，心胸寬大的人，不會因為別人兩句不禮貌的話，就颱起永遠的狂風巨浪；也不會因為別人不禮貌的行為，就在心底刻下無法磨滅的傷痕。就像那堅韌的竹子，風過了，不留任何蹤影；也像那清澈的池水，雲過了，不留半點跡象。

積沙成塔

一位長得清秀可愛的姑娘，追求者自然會很多。其中卻有一位很另類的男士，老是窮追猛纏，雖說這位男士並非十惡不赦，或是醜陋不堪之人，但委實讓這位姑娘不勝其擾。後來，這位姑娘想出了一個良策，很巧妙地令這位男士知難而退。隔天，當這位男士再出現時，她就直截了當地告訴這位男士說：

「你不用再這麼辛苦追我了，我只有一個條件，你若能做到，一個月後我一定嫁給你！」

這位男士聽後甚為振奮，連忙說：

「好！好！請說是什麼條件？」

姑娘即告訴他說：

「你若能從今天開始存一塊錢，明天存今天的兩倍，後天存明天的兩倍，如 此繼續存一個月，然後將這些錢給我當嫁妝，我就嫁給你！」

這位男士乍聽之下，覺得這種條件也不怎麼難做到嘛！便很爽快地一口答應了。

結果，存了第一天，第二天，第三天……到了第十天，需存入432元，也並不算怎麼困難，到了第二十天時，卻要存入高達442,368元，你說這位姑娘是否很有智慧呢？試想想：若繼續存到第二十五天，則需存入13,755,776元，到最後第三十天，則要存入如天文數字440,184,832元的存款。當然，這位男士在不到第二十天時，即知難而退了。

附註：有一位朋友要開店，於是請了一大堆的命理師、風水師、設計師，把他的店面打點裝璜得美輪美奐，開張當天，還特別在床舖下，放置一個眾寶盆，他偷偷地告訴我說：「這是風水師特別交代的，若要想生意好、發大財，就得記住，每天把零錢丟入聚寶盆內，聚寶盆內的錢，是不能取出來用的，否則聚寶的作用就會消失！」說真的，這位風水師也深懂聚財之道，正如上面所說的故事一樣，每天雖聚一點小錢，久而久之，自然就會形成一筆可觀的財富。其實，這並不是聚寶盆發揮了聚財的功力，而是自己努力存錢的結果。

傾聽別人的聲音是個藝術

老王開著自己新買的轎車，在一個蜿蜒的山路上，悠遊自在地兜風。他看著四周美麗的風景，熟練地操控著自己的新車，心中不禁得意非凡，口中自然而然地吹著口哨，踩下油門，加快速度在山路上奔馳。正在志得意滿之際，突然前面一個彎道轉出一輛大貨車，在他的車道上迎面而來。

老王被這輛大貨車嚇了一大跳，正想扭動方向盤向路邊移動時，卻又見大貨車的駕駛，很快地又將車子駛回自己的車道上。老王心中驚魂稍定，正想鬆一口氣；卻不料，大貨車的駕駛在這時，將頭伸出車窗外，竟然對著他大叫：「豬啊——」。說時遲，那時快，兩部車這時已經在狹窄的山路上交錯而過。

老王回過神來，想清楚自己並沒有錯，是大貨車開到錯誤的車道，居然還要

罵人。他越想越火大，便立即回頭向那部大貨車罵道：「你才是豬啊！」

沒想到，等老王罵完回過頭來時，轉過前面那個彎道，有一大群豬仔，正在穿越那條狹窄的山路上……

附註：在人與人相處裡，能靜下心來，傾聽別人的聲音，其實是一個很高的藝術修養。只想搶著講話，或只想大聲講自己的觀點給別人聽的人，其實他的內心裡是最自卑而又無能的，因為他自己沒有自信心，深怕別人不信任他所講的話。

在上述的故事裡，是不是也會讓你想起，在自己過去的生活中，好像也曾 經有過類似的經驗。將別人對我們好心的勸導或提醒，當成是惡意的批評；而等到事情真正發生在我們的身上時，才懊惱著「為什麼不聽『老人言』」。

無法正確解讀旁人對我們善意的規勸，正是自己之所以會遭遇逆境的原因之一。試著讓我們從這一刻開始，一起學習用不一樣的聆聽方式與更寬闊的心胸，來迎接自己以前所不能接受的聲音。或許，因為有著這樣的小小改變，可以讓自己減少遇上挫折的磨難。

我一見你就笑

有一次，乾隆皇帝帶著一位大臣，到寺裡進香。他看見寺廟裡的彌勒佛，一直對著他笑咪咪，便轉身很高興地問這位大臣說：

「這尊佛菩薩為什麼一看見我就笑？」

這位大臣半彎著腰回答說：

「因為佛見佛嘛，所以祂很高興地微笑！」

等乾隆皇帝往前走到旁邊後，又回過頭來看了彌勒佛，他發現此時的彌勒佛也正對著這位大臣笑咪咪，於是皇帝就問：

「彌勒佛為什麼也在對你笑？」

「祂在笑我今生無緣成佛！」

附註：我們講話若能柔和善順，沒有半點刻薄，讓人聽了沒有半點不高興，當下就是一種修行。部屬說話得體，讓他的長官聽了高興，固然是件好事；若 說了有意義的話，讓眾生聽了開懷大笑，更是功德一件。因為讓眾生高興，是一切諸佛菩薩的願望，眾生高興，就沒有煩惱，家庭、社會一片和樂，世界就太平。

彌勒在兜率天內院，不動本際，應化十方，若凡若聖，不可限量，若人能一合掌一禮拜，龍華三會時，必能逢此彌勒教化，得證聖果。所以，一般寺廟前，都會供一尊彌勒佛，永遠笑咪咪地迎接著善男信女。相傳在五代時的布袋和尚，就是彌勒的化身，肚子大大的，卻笑口常開。常手持錫杖，身背布袋，出入聚落、田野，後面有十八個小孩追逐著。倘若我們有足夠的智慧，便能了解彌勒佛為什麼老是笑口常開了。正如彌勒殿前常寫著：

「大肚能容，容天容地，於人何所不容？笑口常開，笑古笑今，凡事付之一笑！」

一加一等於多少？

聽說愛迪生小時候，算術很差，老師故意問他：

「一加一等於多少？」

他毫不猶豫地回答：

「還是一啊！」

惹得全班哄堂大笑，連老師也直搖頭。可是他卻表現得很肯定的態度，立刻拿了兩塊黏土，就在全班同學及老師面前實驗起來，他說：

「我已經實驗了幾百遍，兩塊黏土加在一起時，還是一塊黏土啊 !」

結果全班同學及老師，都鴉雀無聲了。

附註：記得我在大學時，人口教育老師，也出了這個問題，問全班同學說：「一加一等於多少？」大家都愣住了，總覺得老師在跟我們開玩笑，根本就沒有人正面回答，可是老師卻很正經八百地再追問一次，這一次大家覺得老師不像在開玩笑，就較慎重其事了，反而悄然無聲，沒有人回答。倒是老師按捺不住，爽快地把答案告訴我們說：「一加一可以是零，因為兩個夫妻結婚後不生育小孩，自然是零；但是一加一也可以等於一、二、三、四……，所以我們要提倡家庭計劃，實施優生保健政策。」

在一次職場考試時，面試主管問了類似的問題：「十減一等於多少？」有人把很簡單的問題複雜化說：「十減一等於九，就是消費；十減一等於十二，那是經營；十減一等於十五，那是貿易；十減一等於二十，那是金融； 十減一等於一百，那是賄賂。」結果，只有一個應試者回答說等於九，不過他隨後還補充說：「雖然照實說，會顯得自己很蠢，但對於獲得一份好工作來說，誠實可能是我生命中最後的依據。」聽說這個老實人被錄用了。

不取法相

在一個嚴寒的冬天，大雪已下了三天。有一個乞丐來敲榮西禪師的門，他顫抖地說：

「禪師！我和妻兒已經好多天未進食，連日來的大雪，又使舊疾復發，禪師請您幫個忙，不然我們全家都要餓死了！」

禪師聽他這麼一說，油然生起悲憫之心，但寺裡沒有多餘的食物，身邊也沒有什麼錢財，如何能幫忙呢？忽然想起，有一些準備替佛像塗裝用的金箔，於是毫不猶豫地拿出來給乞者去應急。可是，座下的弟子們不滿禪師的決定，抗議道：

「師父！那些金箔是準備替佛像裝金用的，您怎麼能輕易地就送人呢？」

禪師平靜地回答說：

「我是為了尊敬佛陀才這麼做的。」

弟子們聽不懂禪師的話，仍憤憤不平地反駁道：

「師父！您把塗裝佛陀聖像用的金箔送給人，這叫尊敬佛陀嗎？」

禪師大聲喝斥道：

「佛陀累劫修道，為眾生捨血肉骨髓，都在所不惜！佛陀怎麼對待一切眾生的？你們只看到金塑的佛像，怎麼見不到佛陀的心呢？」

附註：榮西禪師把塗裝佛像用的金箔拿去救濟乞丐，是悲憫眾生之苦，與佛心是相契相印的。俗話說：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水。」可是人人都有個「自性天真佛」，任你怎麼劫壞空滅，它永遠是亙古不燒也不壞。

傅大士有一首偈頌：「三佛威儀總不真，眼中瞳子面前人；若能信得家中寶，啼鳥山華一樣春。」可以做為我們勘破妄相，明白禪門所說的密意只在你那邊，別無他處！

自我設限

(一)、西德漢斯跳蚤馬戲團演出時，僅可容納五、六人觀賞，每一位觀眾都拿放大鏡，觀看跳蚤表演拉車。根據跳蚤訓練師的解說，正常跳蚤都是用跳的，而不是用走的，且一跳可以跳到牠身長的一百倍的高度。為了訓練跳蚤乖乖的走不亂跳，首先便將它關在玻璃缸內，蓋子的高度恰比跳蚤跳高極限低了一點。當跳蚤跳起來時，頭常會撞到蓋頂，因此牠漸漸地就不敢再跳那麼高了。於是訓練員便逐步降低蓋子的高度，到最後跳蚤在蓋子壓頂之下，不再跳而是學會了走路，從此之後，跳蚤就不再跳了。

(二)、馬戲團動物園為防止大象逃跑，從小就用鎖鏈把牠鎖在柱子上，當小象拉動鎖鏈時，腳鐐會磨痛腳，所以小象只得乖乖待在原地，當小象長大後，雖已具備拔掉柱子的力量，但已被過去的經驗嚇壞了，根本不敢逃跑。因此有一次馬戲團失火，一頭大象居然被活活的燒死，沒有跑出來，而唯一牽絆它的，竟然是牠腳上一條細細的小鐵鍊，只要牠稍加用力，即可輕而易舉將它扯斷。

(三)、同樣的，在白老鼠實驗中，只要將籠門充電，讓想逃跑的白老鼠，觸電幾次以後，即使不再充電，但老鼠再也不敢接近籠門，自然也就不會逃跑了。

附註：以上都是指其他動物的實驗，我們可別笑牠們笨，在人類身上可能會更厲害。如《論語》第六雍也篇中，冉求曰：「非不悅子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢，今女(汝)畫。」可見「力不足者」是試了以後，確實無法勝任，只好中途而廢；「今汝畫」者是你連試都還沒試，就「自我設限」，也就是想當然爾，我無法勝任而作罷。這猶如《孟子》上梁惠王篇云：「挾泰山以超北海，語人曰『我不能』，是誠不能也；為長者折枝，語人曰：『我不能』，是不為也，非不能也。」可見人類的「自我設限」，比其他動物更為明顯，簡直嚴重多了！

當然，人們也常會被過去失敗的經驗所限制，自認不可能成功，而不敢再嚐試；殊不知失敗為成功之母，正是自己智慧成長的踏板，所謂「經一事長一智」。人類的可貴，就是在於能記取失敗的教訓，一次再一次地嚐試，避開一切的錯誤，故終能達到成功的一天。請您記得：不要再「自我設限」了！

大與小

在《莊子》「逍遙遊」中提到一個故事：北海有一種鳥，叫做大鵬，當牠要飛往南海的時候，牠的兩翅拍打著水，水花濺起有三千里遠，然後藉著旋風，一衝就能直上九萬里高的天空。牠雖然有如此大的本領，但是要去遙遠的南海時， 仍然必須像遠行千里的人，準備三個月的糧草一般，還要靠六月海上氣旋風的幫助，才能起飛。

蟬和斑鳩譏笑牠說：

「我奮起而飛，碰到榆樹、枋樹就停在上面，有時氣力不夠，飛不到樹上，就降落在地面，這樣不也是飛得很逍遙自在嗎？何必一定要飛到九萬里高空，並且還要飛到那麼遙遠的南海去呢？」

其實，到近郊旅遊，只要帶三餐的糧食就夠了，當天往返，肚子還是飽飽的；就是到百里遠的地方去，也只要前一天晚上準備糧食，就可以了；如果要到千里遠的地方旅行，可就非要事先用三個月的時間準備糧食不可。蟬與斑鳩這兩隻小蟲，牠們又知道些什麼呢？大志與小志的差別，由此就可見一般了！

附註：世上有一種朝菌，見了太陽就死，所以它不知道一天的始終；蟪蛄是春生夏死，或是夏生秋死，所以它也不知道什麼叫做一年的時光，這就是所謂的「小年」。楚國的南方有一種靈龜，以人間的五百年當做一個春季，再五百年當做一個秋季；上古也有一種椿樹，以八千年當做一個春季，再過八千年當做一個秋季，這就是所謂的「大年」。而彭祖只活了七百多歲，卻在人間得到長壽之名而流傳於後世，大家都羨慕他，想倣效他，若按照上述的「大年」來說，這豈不是太可悲了嗎？

佛陀在法華會上，結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動，是時天雨曼陀羅華，普佛世界六種震動，爾時佛放眉間白毫相光，廣照十方世界，為令娑婆世界及十方未來世眾生「開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見」，怎奈會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退，世尊默然而不制止，為什麼因為他們是「小根小智」之人，只求自己證涅槃，無法堪受成佛的「大根大智」之道；猶如「小草」，經不起一場大雨，就連根拔起，若是「大樹」，則多多益善，安然無恙矣！佛教中所謂的「大乘」與「小乘」之分，也是根據發心的大小，與度化眾生 的廣度和深度而有所差別！

貧窮布施難

從前在印度阿槃提國，有一位很有錢的員外，可是他家中卻住著一位年紀又大又貧賤的奴婢。她穿著不僅破爛而且每天還要辛苦地工作，飲食粗陋難以溫飽，又常遭主人鞭打。

有一天，她拿著瓶子到河邊去取水，想到自己一生的遭遇，不禁悲從中來，放聲嚎啕大哭起來。適巧佛陀的弟子迦旃延尊者路過看到了，很同情她的遭遇，於是告訴她說：

「如果您討厭貧窮，為什麼不把它賣掉呢？」

那位老奴婢回答說：

「天底下會有誰要買貧窮呢？」

迦旃延尊者又說：

「貧窮確實可以變賣！」

老奴婢問：

「貧窮怎麼變賣呢？」

迦旃延尊者告訴她說：

「如果您想要把貧窮變賣掉，應當相信我的話，先把瓶子洗乾淨，然後裝一些清淨的水，來布施給修道人。」

老奴婢說：

「這瓶子是我主人的東西，怎麼能夠用來施捨呢？」

迦旃延尊者回答說：

「瓶子雖然不是您的東西，但瓶子裡頭的水是您取來的，難道不是您的嗎？」

老奴婢聽了迦旃延尊者的話，心中的疑惑頓然開解。於是就立刻拿著瓶子去裝水，並恭恭敬敬供養迦旃延尊者。迦旃延尊者親自接受她供養的水，並教她皈依佛法僧三寶、受持五戒，而且還教她念佛的方法。

當天晚上，老奴婢死在主人的家裡。第二天清晨，主人看到了這種情景很生氣，把老奴婢的屍體丟棄在森林荒郊外。但老奴婢的神識，卻投生到忉利天宮，她遙見自己過去的身體，於是和天上的眷屬，散花在老奴婢的屍體上，以感謝她所做的布施。

附註：在《四十二章經》中，佛陀舉出了二十種難事，其中第一個就是：「貧窮布施難。」貧窮有兩種解釋：第一種解釋是：沒有福報的人叫「貧」; 沒有智慧的人叫「窮」。沒有福報就不能布施錢財，沒有智慧，就很難布施真理。第二種解釋是：沒有財產的叫「貧」，沒有衣服和飲食的叫「窮」。因為貧窮的人，沒有東西好布施，所以說他們很難得有布施的行為。可是從另一方面來說，因為他們缺乏財物，而且又肯發布施的心，所以就顯得特別難能可貴。

事實上，人人都可以布施，連最窮的人，也有布施的機會和能力。比方說，每餐吃飯前，先供養十方三世一切諸佛、諸菩薩，或拿兩三粒米布施小動物，或者請人喝白開水，或見到人以微笑布施，或見到香蕉皮被丟棄在人行道上，隨手撿起來放到垃圾箱，也是一種無畏的布施，諸如這般的布施，一點都不要花本錢。

布施是人人都需要做的，越貧窮的人，越是需要發心布施，才有脫離苦海的一天。貧窮而不布施，會生生世世貧窮下去，很難有翻身和出人頭地的機會。貧窮的人能夠布施，是非常高尚而且十分難得的，因為他們布施時，心念的力量特別地強，印象也特別深刻，所以感應的福報也特別大。

願大家從現在起，都能懂得布施的重要性，也都能很有智慧地去布施！

材與不材

有一次，莊子帶著學生去民間考察，來到一座山林，看到一群工人正在砍樹，帶頭的工頭，端詳一棵大樹後，回過頭告訴工人說：

「這一棵不用砍啦！」

莊子很好奇，這棵那麼高大的樹，為何他不砍，工頭告訴他說：

「這棵樹雖然高大，但是它的材質無法利用，那就省點力氣，別去砍它！」

莊子聽後感嘆地說：

「此木以不材，得終天年！」

當天夜晚，莊子投宿在一位好朋友家，主人為了表示歡迎，想殺隻鵝來做菜，僕人來報告說：

「鵝有兩隻，一隻會叫，一隻不會叫，請問主人，要殺那一隻？」

主人回答：

「當然殺不會叫的那隻！」

莊子的學生們聽後，心裡起了一連串的疑問，就向莊子請教：

「山中之木，以不材得終天年；主人的鵝，卻以不材而遭殺戮。請問老師，我們做人處事，應該如何去拿捏處理，才能恰到好處？」

莊子對著眾多學生，笑著說：

「我們要在應該發揮才能的時候，就要盡情地去發揮；但在應該隱藏的時候，就千萬不要露出任何鋒芒。唯有如此，才能保住自己的天年而不被殺害。」

附註：莊子給學生的答案，聽起來是：不要執著於材，也不要執著於不材，但看當時的情況來做決定，這是一般世間法的說法，不夠徹底究竟。若在禪宗裡，就乾脆多了，下面這一則故事，更耐人尋味。

話說有位禪師告誡眾弟子們說：「禪不在有邊，也不在空邊，更不在中間。好好參去，參到桶底脫落時，就可以悟道了。」

有位徒弟，他的工作就是每天要從好遠的山腳下，挑水回寺裡飲用。心想：「師父這一則禪語，不正是為我而說嗎？」但是他左參右參，就是參不透。有一天，他照平常一樣去挑水，也許他參得太入神吧！一不小心，跌了一跤，此時扁擔從中間斷成兩半，水桶也因為水的重量，加上瞬間的衝撞，桶底脫落，滿滿的一桶水，落得一滴也不剩，就在那剎那間，他悟了師父講的那句話頭。真所謂：「有無本來空，中道何曾中；有無中不著，何來空中空。」

杯弓蛇影

晉朝有一位叫樂廣的人，他有位很要好的朋友，自從上次到樂廣家作客以後，就不再來樂廣家。樂廣很想邀他再來聚會，只好寫信問他，有什麼事讓他這麼忌諱牽掛，沒想到這位好朋友回信說：

「上回到府上作客，在與兄台乾杯時，看到酒杯裡有一條游動的蛇，本想是件很噁心的事，不敢喝下，但在兄台盛情難卻下，於是硬著頭皮把它喝下去，沒想到從那時候起，就生了一場大病，一直到現在都還沒有痊癒哩 !」

樂廣很訝異，怎麼自己家中的酒，會暗藏著一條蛇，讓好友喝過後產生大病呢？在百思不解下，樂廣重新推演當日的情景，發現好朋友座位後面那塊牆壁上，正好掛著一把角弓，而弓上繪有蛇的圖案，再加上酒在杯中晃動著，角弓若倒影在酒杯中，就像是一條小蛇在杯子裡游動著，難怪好友會嚇得生病。

樂廣經此推理，信心滿滿地相信好友致病的原因後，於是在原來的地方再擺上酒席，派人用專車請那位好友來作客。好友看完周邊擺設後，說：

「這跟我上一次所見到情形完全一樣！」

樂廣就把真相告訴了好友，好友這時才恍然大悟。說也奇怪，他那位生病的好友，連日來的重病，竟然不藥而癒了。這就是後人由此故事而轉化出：一個人未查明事實真相前，就疑神疑鬼，妄自驚嚇，猶如「杯弓蛇影」的比喻。

附註：上面這則故事，是出自《晉書》的「樂廣傳」中。另有一則也很相類似的故事，過去有一個人吃東西的時候，吞了一種很像小蛇的食物，他就自以為是真的吞進了一條小蛇。因為他時常這麼想著，所以就生了一場病。後來，一位有智慧的人，知道了這件事情以後，就趁那位病人下痢的時候，拿了一條死蛇放在便盆裡，然後對那位病人說：「你看！你肚子裡的蛇已經出來了！」說也奇怪，從此以後那人的病，居然好了。

其實，就佛法的觀點來說，世間的一切事物，都是因緣和合而有的假相，可是凡夫都執著這些假相以為真實，產生了許許多多不必要的苦惱和病痛。這就是「唯識學」上所說三性(遍計所執性、依他起性、圓成實性)中的遍計所執性；換言之，由於對此識與境的執著，眾生因而誤認心外真有個實體存在，正如故事中的「蛇影」，孰不知這全是自己心識所幻現出來罷了，與事實全然不符，而產生了「杯弓蛇影」的恐懼，若能釜底抽薪的認清這層障眼法，則不藥而癒的道理，也是易而可知的。所以佛陀在《金剛經》中告誡我們說：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」而且還說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

還有明天

有一則寓言故事，是這麼說的：

有一段時間裡，下地獄的人口突然間減少很多，閻羅王緊急召開內閣會議，宣布凡是能提出簡潔有力的廣告詞句，讓世間人看後，能源源不絕地下地獄來的人，除重賞外，必將他的官位進升三級。

於是牛頭將軍說：

「我到人世間去，告訴世人：『拋棄良心吧！行善能上天堂是騙人的，因為天上根本就沒有天堂！』」

閻羅王聽後，思考了一下，便搖搖頭說：

「人類個性很倔強，愈說沒有天堂，他們就愈想去看看。」

馬面將軍接著提議道：

「讓我去人世間宣傳：『為所欲為吧！做惡不會下地獄的，因為根本就沒有地獄可以去！』」

閻羅王聽了，還是搖搖頭，表示這也行不通。

於是大家沈默了好一陣子，旁邊一個小鬼突然發言說：

「讓我去向人類說：『還有明天！』」

閻羅王聽了拍手叫好，說：

「太好了！就用這一句話！」

於是這個小鬼被破格連升三級，並授命為到人間宣傳「還有明天」的總監。

附註：「明天復明天，明天何其多；我生待明天，萬事成蹉跎。」可見「還有明天」這句話，會讓人產生懶惰、頹廢的心，不肯求上進，自然就會墮落到地獄去了！

在佛學「三十七道品」中，有所謂的「四正勤」，即：

(一)已生惡令斷滅：為除斷已生之惡，而勤精進。

(二)未生惡令不生：為使未生之惡不生，而勤精進。

(三)未生善令生起：為使未生之善能生，而勤精進。

(四)已生善令增長：為使已生之善能更增長，而勤精進。

以一心精進，行此四法，故稱「四正勤」。

佛陀在世時，每聽到徒弟誦持「精進」詞句，連假寐都不敢，立刻抖擻精神，對「精進」致敬。於今仍為凡夫的我們，能不加倍於菩提道上精進不懈，還想要找藉口偷懶嗎？小心：地獄之門永遠是為「還有明天」的懶惰人而開著！

願東願西

以前有位富有的員外，為人吝嗇少布施心，在他父親往生時，為了粧點闊門面，不得已才請來法師作作超渡法會，但又嫌供養禮金太貴了，就在法師面前討價還價起來，法師顯得很無奈，在旁邊幫忙的沙彌看不過去，便插嘴說：

「老員外！您是希望令尊往生東方還是往生西方？」

「當然是希望往生西方！」

「可是老員外您供養的禮金不夠，法師在迴向時，只能帶領令尊往生東方世界，沒有辦法往生西方極樂世界，請您三思！」

富有的員外，聽了小沙彌的話，心生恐慌，馬上改口向法師說：

「我願奉上全數禮金，希望法師能盡全力為家父超薦，往生西方極樂世界！」

附註：吾人能否往生西方阿彌陀佛的極樂世界，全憑自己平時是否有深信、切願、力行來做決定，怎麼可能僅憑死後叮叮噹噹幾聲，或燒燒往生疏文，就會奏效！如果多作些法會就能夠超渡到西方極樂世界，那麼有錢人家都能往生淨土，而貧窮無家產者豈不活該墮落？

在《六祖壇經》決疑品第三中，韋刺史請問六祖慧能說：「弟子常見僧俗，念阿彌陀佛，願生西方，請和尚說，得生彼否？願為破疑。」師言：「使君善聽，慧能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說，里數有十萬八千；即身中十惡八邪，便是說遠，說遠為其下根，說近為其上智，人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾；迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：隨其心淨，即佛土淨。使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般，所以佛言：隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生！不斷十惡之心，何佛即來迎請？」願往生東方也好，往生西方也好，重要的是自己的心境要：清淨、平等、覺悟，如此，往生何方都無妨！如《維摩詰經》佛國品中所說的「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」

感恩的心

舍利弗自幼形貌端嚴，長大後，修習各種技藝，通曉四吠陀。年十六即能折伏他人之論議，諸族弟悉皆歸服。與鄰村之目犍連結交，投六師外道出家學道，僅七日七夜即貫通其教旨，會眾二百五十人皆奉之為上首，然舍利弗猶深憾未能盡得解脫。

其時，佛陀成道未久，住於王舍城竹林精舍，弟子馬勝比丘(又稱阿說示)著衣持缽，入城中乞食。舍利弗見其威儀端正，行步穩重，遂問所師何人？所習何法？馬勝比丘乃以佛陀所說之因緣法示之，令了知諸法無我之理。說：

「諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」

舍利弗言下有所感悟，旋即與好友目犍連各率弟子二百五十人，同到竹林精舍皈依佛陀，聞法後證得四果阿羅漢，而得到真正的解脫，成為智慧第一的弟子，輔助佛陀教化眾生。此後，舍利弗心存感恩的心，每天入睡前，都要先觀馬勝比丘，今晚行腳於何處，睡覺時，頭一定朝著他所在之處入睡，表示：不敢忘記他學佛的因緣來處。

附註：其實，福慧圓滿成就的佛陀，也一樣心存感恩之心，每天晚上都在定中觀察，累劫累世修行以來，何人曾布施過一缽之飯、一杯之水？何人曾以一法語教導過我？何人曾以一柔軟語安慰過自己？何人曾共為同事？何人曾同為眷屬？甚至何人曾有過一面之緣？凡這些點點滴滴有緣的人，現今在何方世界？居住於何處所？得道因緣成熟否？只要因緣成熟了，佛陀都會不辭辛苦地到他的住所，為他說解脫法、除煩惱障，讓他得證菩提果。

在一般迴向文中，常念到「上報四重恩，下濟三途苦。」其中所謂的四重恩，即是：父母恩、師長恩、國土恩、眾生恩。大家可以想一想，如果沒有父母生育與養育，我們那來這個「人身」可以修行？所以要感恩！如果 沒有佛陀與師長的教誨，我們那能知「道理」修行與技藝謀生？所以要感恩！如果沒有國家的政治安定與保護，我們怎麼能安心修行辦道？所以要感恩！如果沒有眾生可以度化，我們又從那裡去實行六度波羅密，累積福德智慧因緣，而終成佛道？所以要感恩！因此，我們要先對周遭的人與物，心存感恩之心！進一步，我們再對這個世界上的每一個眾生、每一寸土地、情與無情，同存感恩之心！如此，人人存著感恩的心，人人做著感恩的事，這個世界何嘗不是「人間淨土」呢！

第六個夢

日本名導演黑澤明，曾導過一部片「六個夢」，其中有一個單元，令我印象深刻，記憶猶新，其夢的內容大概如下：

日本在二次世界大戰時，佔領很多南洋一帶的島嶼，其中有一小島，只有一個連的兵力佈署在上面，連長就是島上最高的指揮官，弟兄們感情都很好。在戰爭後期，因美軍投入雄厚的戰備物資與人力，日軍節節敗退，在一次小形的接觸戰中，連長不幸因腿部嚴重受傷，緊急送到醫院治療，更不幸的是在連長後送不到三個小時，美國軍機對這個小島投下一顆威力強大的炸彈，把整個小島夷為平地，島上士兵無一倖存，受傷的連長，因禍得福，幸免於難。

大戰結束後，這位連長傷勢亦好轉，但每想到島上曾一起同甘苦的弟兄們，在那一瞬間化為烏有，心中有難以壓抑的傷痛。於是就按照弟兄們的地址，逐戶拜訪通知他們的家人，為未能將他們的子弟安全帶回家而道歉。就在拜訪最後一位弟兄家時，穿過一道長長的隧道，出了隧道口，即看到一戶鄉野人家，家門前掛著一盞紅色的燈籠，他記得這位弟兄曾告訴他說：

「我出征時，雙親為我點上一盞紅燈籠，祈求我早日平安歸來，若我晚歸，也可以為我照亮歸途！」

如今連長看到這盞燈籠，為這位弟兄的雙親而難過掉淚。正在此時，連長聽 到隧道內傳來一陣陣整齊劃一的腳步聲，向他的背後走來，他回頭一看，島上的全連弟兄們，正在值星官的帶領下，向他行軍禮報告：

「報告連長！全連弟兄一百零八員，全數到齊，敬請連長指示戰備要領及地點！報告完畢！」

連長看到這一連的官兵，裝備整齊，鬥志高昂，渾然不知自己早已死亡多時！

竟潸然淚下，哽咽著回禮，並向他們訓話道：

「可敬佩的弟兄們！你們忠勇愛國的情操，潔白如冰霜，個個英勇善戰，天下第一！現在所有戰爭都已結束了，我現在就下達解散令，你們可以放下所有作戰的裝備，平平安安地回家，你們的家人都在等著你們回來，大家聽到沒？」

「報告連長！聽到了！」

「好！全連弟兄們！立正！向後轉！目標：回到自己的家，齊步走！」

全連的弟兄，就在連長的一個口令一個動作下，向後轉，又一步一步地向隧道的另一端走去，整齊劃一的腳步聲，漸去漸遠，一直到消失得無影無蹤！

附註：戰爭是世上最殘忍的一件事，只有自稱為萬物之靈的人類，才想得出來的歪點子。試想：兩邊人馬，本來就不相識，無怨也無仇，卻教他們拿起自己的刀槍，糊裡糊塗地衝向對方，廝殺起來，就是到死了，也不知道自己究竟是為什麼而死的，有人冠冕堂皇地說：「為國家！為民族！」其實說穿了，可能只為少數幾個人的爭權奪利而已！尤其那些戰死的冤魂，不管是勝敗雙方，在戰事平息後，都應該恭請有修有證的高僧大德，到戰場作超渡法會，讓這些戰死的士兵，得到心靈上的安慰，不要再產生「暴戾之氣」，甚至「冤冤相報」，否則，此仇此恨何時能了？

歷史上長平之戰，秦滅趙四十萬大軍的墳場，有人因時空交集的巧合下， 還聽到廝殺聲不絕，馬鳴哀嚎震天地，為何如此淒慘壯烈？正如上述的第六個夢，他們死時連自己都不知道哩！又因得不到適當的安頓，以致於無法安息。

但願世上的政治人物、軍事專家，以及輿論家、新聞工作者，多多思考：因戰爭而喪子、喪女、喪父、喪母、喪夫、喪妻、喪親友之痛！多多宣揚和平理性解決爭端，世上或可免於戰爭之威脅與恐懼，則父母兒女夫妻朋友甚幸！你我他甚幸！世人甚幸！

福報與業力

過去印度的波斯匿王，有個女兒名叫善光公主，因她長得既端莊又聰明伶俐， 所以皇宮中上上下下都非常敬愛她。

有一天，波斯匿王問公主：

「你能博得宮中大眾的敬愛，是靠我的力量還是你自己的因緣呢？」

善光公主毫不猶豫地回答說：

「這是我自己的業力所感，而不是因為父王您的力量。」

波斯匿王聽到這個回答很不高興，連續再問了幾次，不料公主都是給予同樣的回答。波斯匿王一氣之下，就把善光公主隨便下嫁給一個年青的乞丐，並且告訴她說：

「妳現在就試試看妳自己的業力吧！」

話說善光公主嫁給了這位乞丐之後，並不灰心，有一天，她問丈夫說：

「你的父母呢？」

丈夫回答說：

「我父親曾是舍衛城裡最有錢和最有名望的人，怎奈一場無名大火，奪走了我的雙視，並燒毀了一切家當，以前的親朋好友都遠離我而去，我只好流浪街頭行乞。」

善光公主就和丈夫回到他父親從前住過的舊宅院，沒想到在地下卻挖掘到大批的寶藏。夫妻兩人將寶藏變賣之後，便成為大富人家，過沒多久，他們將舊宅院重建成內有許多亭台樓閣的莊嚴大宅院，這消息被密探得知，回報給波斯匿王，波斯匿王感到很訝異，於是去請教佛陀，佛陀告訴他說：

「在過去迦葉佛時，有一位婦女想用素齋供養迦葉佛，卻遭丈夫加以阻止。

那位婦女懇求說：『我已經發願了，請你不要阻礙我的發心！』她丈夫看到妻子意志這麼堅定，只好勉強答應，那位婦女因此能順利地供養迦葉佛。當時的婦人，就是善光公主。善光公主的丈夫，因為過去世曾阻擾太太的善念，所以許多世常受貧困之苦。然而，因為他後來還是答應太太布施供養聖者，所以今世才會因為太太而富貴。」

附註：俗話說：「大富由命，小富由儉。」人人都希望擁有富貴的人生，羨慕有福報的人，然不知富貴不是從天上掉下來的，大富貴乃是由我們過去世和今世廣大布施心和虔誠恭敬三寶、孝養父母等感召而來，唯有透過慷慨的施捨，謙卑和恭敬心來種富貴的因，才能享受富貴的果。在《梵網經菩薩戒本疏》卷五舉有八種福田，值得我們去深耕：

(一)曠路義井：謂於曠遠道路，穿鑿義井，以濟往來渴乏之人，是為福田。

(二)建造橋樑：謂於絕津斷港之處，修造橋樑，用濟往來之人，以免濟涉之苦，是為福田。

(三)平治險隘：謂道路險巇之處，則平坦之；窄隘之處，則開闢之。以免往來顛墜之患，是為福田。

(四)孝養父母：謂父母為形生之本，教養鞠育，愛念切至，當竭力奉養，順適親意，以報劬勞之恩，是為福田。

(五)恭敬三寶：佛法僧三者，可尊可貴，稱之為寶。以其具大功德，普濟群生，超登覺岸。故當皈依恭敬，是為福田。

(六)給事病人：謂病患之人，眾苦集身，實可悲憫。當給施湯藥及所需之物，使其四大調和，身得安樂，是為福田。

(七)救濟貧窮：謂貧窮之人，所需缺乏，飢餒逼切，無所哀告，當起慈憫之心，隨其所需，皆周給之，是為福田。

(八)設無遮會：無遮，即周遍之義。謂修設普度大會，使一切沈魂滯魄，悉仗三寶慈力，皆得脫離苦趣，而獲超升善道，是為福田。

欠債還錢，殺人償命

宋朝有位禪師(佚名)，年輕的時候，因喝醉酒後與人爭奪錢財，奮力一擊，竟把對方殺死。他因畏罪逃到遠方，後來又因懺悔而出家，勤苦修行，得以明心見性大徹大悟，成為一位大禪師，並陞座說法，學生有好幾百人。

在他七十多歲時，有一天早晨，於沐浴更衣之後，即陞座告訴大眾說：

「你們不要動，不要說話，看老僧了卻四十年前的一樁公案。」

坐到中午時分，有一位士兵突然來到禪寺，扳起弓箭，想要射殺禪師。老禪師就向士兵說道：

「老僧在此等待您已經很久了！」

士兵驚奇的說道：

「我與和尚素不相識，可是為什麼一見面就想殺你呢？我自己也不明白其中的緣故哩 !」

老禪師說：

「欠債還錢，殺人償命，是公平的交易，但請下手，不必遲疑！」

並且回頭對大眾說道：

「我死了以後，你們請這位居士吃飯，飯後送他回家。如果你們有半句責怪他的話，就是違逆了因果，背叛了師道，不是我的弟子！」

士兵聽了禪師的話，更加疑惑，一定要禪師說個明白。禪師說：

「你因為已經隔世又輪迴投胎，所以你會忘記 ! 而我仍在世，所以沒有忘記。」

因此，就把從前發生的事情告訴了士兵；而士兵本來不識字，忽然就大聲地唱道：

「怨怨相報何時了，劫劫相纏豈偶然？不若與師俱解釋 ，如今立地往西方。」

說完之後，手持著弓箭，就站著往生了。禪師於是下座，為他落髮，取了法 名，更換衣服之後，就將他放入龕中，自己也跏趺而坐，向大家道別之後，就坐化了。

附註：哎！殺人於四十年之前，而償命於四十年之後，索償債務雖然是遲了一些，但是償還債務則是不變的。故事中的兩人，原來是惡對頭，但都具有深厚的善根因緣，才能在怨家路上相逢時，反而結成了好因緣！這位士兵以箭威逼欠他命債的人，卻因欠命債人已修行證悟，了知一切因果報應的必然性，故無懼於死亡的來臨，反而促使士兵能當下自我反觀，當下證悟正道，因此而解開了彼此之間的冤結，兩人也當下先後坐化往生，這實在是一件千古難遇的勝緣奇事！如果禪師不是真正的得道，或是這位士兵沒有具備大手段，那他必定不肯放下債權而必取禪師性命，由此可知：唯有真正的修行，才能化解宿世的業債！

冤枉殺人的事情約略尚有下列七種：

一、法官判決：法官因為接受了賄賂，竟然狠心的冤枉了人犯。

二、帶兵打仗：將領縱容軍隊的士兵屠殺擄掠，冒領戰功。

三、醫生用藥：醫生為了貪財，以假藥賣人，或開錯了藥，醫死了人，卻又強辯不承認自己的錯誤。

四、破壞身孕：如將女嬰丟棄不養，或將已成形的胎兒故意墮掉。

五、衙門惡吏：欺騙長官，利用職權蠻橫肆虐，詐騙錢財，陷害他人。

六、風水害人：收買風水家，遷移破壞別人祖墳的風水，以陷害他人產生災禍。

七、庸師誤人：庸師不善教學，而誤了子弟的一生，形同殺人。

以上七種冤枉殺人的方法，雖然不同，然而冤枉殺死人的罪過，則是一樣的，絕不容天律所赦免，若這些人不發生人禍，必定會遭天譴，可謂自作還自受！

寧動千江水，莫動道人心

在很多劫以前，有一位郁頭藍弗仙人，他苦練世間最高的非想非非想禪定，到功行修成後，就生到三界最高的一層天：非想非非想處天，壽命長達八萬大劫。只可惜，天上的天福享盡後，卻先後墮落到畜生道中做狐狸，以及水獺，受諸苦惱。

為什麼這位仙人他能升天，但天福享盡後，又受到狐狸與水獺的惡報呢？原來郁頭藍弗仙人，在過去修行時，因為討厭吵雜欣慕寧靜，就到深山中修道。那知在山林綠樹中，有很多鳥在枝頭棲息，或在空中飛翔，唧唧喳喳地鳴叫著，他一聽到鳥叫，心裡便感到厭煩，隨即起了一念恨心，發了惡誓說：

「最好有一隻飛狐，把這些鳥雀都吃掉，以免妨礙我的用功 !」

這位仙人被鳥叫聲干擾後，為避開吵雜的鳥叫聲，他轉往河邊入定用功，沒想到河中有許多魚類，在水中游來游去，噗通噗通地追逐跳躍作樂，這樣又妨礙到他的用功修行，便又心生煩惱，隨即再起一個惡誓，說：

「最好有一隻大水獺，把這些魚類統統吃光！」

因為郁頭藍弗仙人，禪定功夫很深，念力特別強，所以他所發的惡誓惡念，便成為強而有力的惡種子，薰習到第八阿賴耶識裡頭，待其福盡，惡因緣成熟，即一一現行，而連續轉生投胎為飛狐與水獺。

附註：這個故事裡有兩件事值得討論：

(一)人的壽命：若依據《法界安立圖》所言，欲界天中，最靠近南贍部洲的四大天王天，人間五十歲為一晝夜，壽命五百歲；再上一層的忉利天，人間一百歲為一晝夜，壽命一千歲；以後每高一層天，一晝夜的時間就乘以二倍之數增加，壽命也以二倍之數倍增；一直到色界、無色界共二十八天，至三界的最頂天即是非想非非想處天，壽命高達八萬大劫，雖有那麼長的壽命，但天福一旦享盡後，定力一失去，業報依舊現前，仍然輪迴六道中受報。所以真正的佛教修行人，並不希望升天去享福，因為那是不究竟的地方，不能真正得到解脫自在，但願在有佛法的地方，能繼續修行、度眾生。

(二)誓願力：一般凡夫，未經實修的禪定訓練，當然念力不強，因此，所願之事少有實現。若是久經禪修，道行深厚者，每一動念、一開口，言重如山，有感必應。所以修行人最切要努力修行的就是：息滅貪瞋癡，勤修戒定慧。否則，就如同前面故事中的郁頭藍仙人，動了一念不善，雖經多劫，依舊依因感果，墮落做狐狸與水獺的惡報。故佛門中常流傳一句偈：「寧動千江水，莫動道人心。」久遠修行人，切記！切記！

從生命的枯井脫困

有一天，某個農夫的一頭驢子，不小心掉進一口枯井裡，農夫絞盡腦汁想辦法要救出驢子，但幾個小時過去了，驢子還在井裡痛苦地哀嚎著。最後，這位農夫決定放棄，他想這頭驢子年紀大了，不值得大費周章去把牠救出來，不過無論如何，這口井還是得填起來。於是農夫便請來左鄰右舍幫忙一起將井中的驢子埋了，以免除牠的痛苦。

農夫的鄰居們人手一把鏟子，開始將泥土剷進枯井中。當這頭驢子瞭解到自己的處境時，剛開始哭得很悽慘；但出人意料的是，一會兒之後這頭驢子就安靜下來了。農夫好奇地探頭往井底一看，出現在眼前的景象令他大吃一驚：當剷進井裡的泥土落在驢子的背部時，驢子的反應令人稱奇—牠將泥土抖落在一旁，然後站到剷進的泥土堆上面！

就這樣，驢子將大家剷倒在牠身上的泥土全數抖落在井底，然後再站上去。很快地，這隻驢子便得意地上升到井口，然後在眾人驚訝的表情中快步地跑開了！

附註：危機常常也是轉機，就如上述故事中驢子的情況。在生命的旅程中，有時候我們難免會陷入「枯井」裡，被各式各樣的煩惱「泥沙」傾倒在我們身上，而想要從這「枯井」脫困的秘訣就是：將這些煩惱的「泥沙」抖落掉，然後站到上面去！事實上，在我們生活中，所遭遇的種種困難挫折，就有如加諸在我們身上的「泥沙」；然而，換個角度看，它們也是一塊塊的墊腳石，只要我們鍥而不捨地將它們抖落掉，然後站上去，那麼即使是掉落到最深的井，我們也能安然地脫困。本來看似要活埋驢子的舉動，由於驢子面對的態度不同，卻幫助了牠，而改變了命運。

如果我們以肯定、沉著的態度面對困境，助力往往就潛藏在困境中，一切都決定於我們自己是否有足夠的智慧，化危機為轉機，轉煩惱為菩提，學習放下一切得失，勇往直前邁向理想。首先，我們應該不斷地建立自己的信心，懷抱著無限的希望，和無條件的付出，因為這些都是幫助我們找到自己的必要條件，能使我們從生命的枯井中脫困而出。

以下有五個快樂的小秘訣，提供給您作參考：

一、不要存有憎恨的念頭。

二、不要讓憂慮沾染了您的心。

三、讓生活愈簡單愈好。

四、讓有意義的愉快事，多分享給他人。

五、愈少欲求，心境愈清淨、安樂。

但願您的人生，從今以後，都充滿著光明與智慧，清淨和喜樂！

朝山記行

在民國六十八年的暑假，台北普門文庫裡的幾位同修，想去土城承天禪寺朝山，於是七人相約在一個星期六的深夜，分騎四部摩托車，來到寫有『阿彌陀佛』大石下的山口，一般拜山都是從此處開始，停好機車後，發現登山的步道，因剛下過一場大雨，所以泥濘不堪，大夥兒中，有人持異議說：

「路面泥濘不堪，實在不宜朝山！」

有人堅持說：

「這是好幾星期前就約好的，既來之則安之，拜上去就是了！」

正在大家你一句，我一句時，突然間，從天上飄下一朵一朵的蓮花，蓮花一著地就消失得無影無蹤，其中有一朵大蓮花，上面站著一個戴著斗笠、穿著簑衣的人，著陸後，斗笠往背後一挪，簑衣也沒脫，也不理會我們的存在，就在我們的路前，三步一跪拜地往山上拜去，此時大家也排成一列，小引磬為前導，跟著拜。莫約十分鐘後，前面那位穿簑衣人不見了，而剛剛提出異議的同修說：

「前面那位穿簑衣人，已經不再拜了，我們可以回去了！」

當他站起來轉身要回去時，發現後面也有一位穿簑衣人，隨著我們的引磬聲，在隊後也是三步一跪拜地跟著，有異議的同修，不敢回去，只好轉過身再跟隨著拜，一直拜到大殿，路上再也沒有人提出要回去。

附註：在我們迴向後，步出大殿，遠遠看到廣欽老法師，盤坐在靠背的籐椅上，向著我們招手，於是在廣老面前大家禮拜著，廣老習慣用「起來」的手勢 示意，口中並說著：「一拜就好！」但是大夥兒，仍舊行禮如儀地拜完三拜。此時廣老開示著說：「若是發心要作的事，就不要說『辛苦』兩個字！」停了一會，他又說道：「在《金剛經》裡不是說：『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來』嗎？」再過了一會兒，他接著又開示道：「要老實念佛，不可存妄想！」然後他一揮手，示意我們到齋堂用早餐去！

二十幾年後的今天，當時的七個同修，雖然修行方法各有不同，但是沒有人敢退轉，因為大家都說：「每當有退轉心生起時，就會想到那天夜裡的天花散落，還有穿簑衣戴斗笠的護法修行人！更值得回味的，就是廣老那一席珍貴的開示語！」

其實，現在最精進修持者，竟是那位當時最有異議者…他出家修行了。

※「普門文庫」原是台北天母吉祥寺所創立，後歸併於證嚴法師的「慈濟功德會」，繼續推展佛教的志業。

無限的潛能

曾經有一位專家，用西瓜子來做實驗，他把西瓜的種子拿來秤重量，發現大約要五千個西瓜子，才勉強有一磅的重量。如果把這些輕得微不足道的西瓜子，拿來種在肥沃的土壤裡，經過一段時間之後，結出來的大西瓜，它的重量竟然可以達到五十磅重。也就是說，一粒微小的種子，藉著它從土壤中吸收的養分，再經由陽光跟雨水的影響，加上適當的時間之後，所成就的結果，是它本身重量的二十五萬倍。

或許這樣的數字令人難以置信，但重達五十磅的大西瓜，又的確是由這個小小的種子所長成的，這是任誰也無法否認的事實。

可見生命的潛能是無限的，端看你給予自己潛意識的信念，是什麼樣的種子。如果你一直灌輸潛意識負面消極的想法，告訴自己那是不可能完成的理想，潛意識將會毫不猶豫地接受，而你亦將會得到自己根本不想擁有的結果。若將我們心靈中的無限潛能正確地開發，經常告訴自己，凡事可能的想法，不斷地灌輸積極的信念到潛意識當中，並且真摯地相信這一切，你必然會得到最美好的成果，這是所有人生智慧當中，最大的一種智慧。

附註：據醫學上的實驗顯示，人類的大腦，在一般人只使用了百分之五，即使是極具創造性的發明家或科學家，也不過只開發了百分之十而已，讓我們懷疑剩下的百分九十究竟做什麼用途？其實它正等待著您去開發哩！如何 去開發呢？在此提供一個思考的方向，供您參考：

就是藉由佛教所說的戒、定、慧的方式去開發，因為在守戒之下，不受外界引誘與牽制，才能心神專一，定下心來，收攝自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭，只此專注的一念，才能通天徹地，打通所有腦細胞的關卡，活絡各部分的大腦細胞；猶如柔軟的水，經過加壓收攝成一細小水柱時，即變成強而有力的水刀，能切割堅硬的木材、岩石等等東西一樣。此收攝的功夫可借由打坐、持咒、誦經、念佛、拜佛等等方式，便可以達到這個目標；再說明白一點，如果您在專心一致下，打通了大腦各個關節後，則大腦會呈現清醒狀態，時時皆在備用中，可容納的記憶無量無邊，連絡速度之快猶如閃電般，自然神通廣大，事事悠然自得，這種情景，猶如歷代的祖師大德們，在大徹大悟之後，所顯現出來的豁然開朗一樣，能靜觀萬物皆自得。這種能力人人皆具備，不希奇、不古怪、不神祕，只是在於你願不願意下個苦工夫，把您大腦中無限的潛能開發顯現出來罷了！用佛學的另一個角度來解釋，就是把第六識、第七識，甚至第八識都開發出來，它的智慧就能盡虛空、遍法界，則何事不能成辦？願您在今生今世就能把握它、開發它！

一心不亂

從前有位老婆婆，一生吃素念佛，死後卻被黑白無常帶到陰間去，她見到閻羅王時，很不服氣地對著閻羅王抱怨道：

「我一生茹素念佛，為何卻帶我來陰間？」

閻羅王被這一間，也糊塗起來，就向底下的牛將軍說：

「把老婆婆念過的佛號，拿過來檢驗一下，是否在那個環結裡出了差錯？」

牛將軍立即吩咐小鬼，把老婆婆念過的佛號，用了六大牛車載過來，當著眾人面前，用篩子來篩檢。說也奇怪，老婆婆念過的佛號，一碰到篩子時，就像水泡一樣，一顆接一顆破滅消失得無影無蹤。原來老婆婆所念的佛號，都是空而不實，虛有其表而已。最後在篩子底下，只撿拾到一顆完整而且晶瑩剔透的佛號，閻羅王撿起這顆佛號，驚嘆不已。運起神通探其源由，才知道：平時老婆婆都沒專心念佛，只有一次傾盆大雨時，雷電擊中了她家庭院前的大樹，轟隆一聲，大樹應聲倒地，正當此刻，老婆婆驚嚇得大聲念出一句「阿彌陀佛」！是聲精誠專一，毫無雜念。

此時，閻羅王虔誠向西方合十禱祝，阿彌陀佛立即放光，來接引老婆婆往生西方去了！

附註：專注於某種對象，而不起妄念，稱為「一心」。故專心念佛，又稱一心專念。淨土宗尤其重視執持阿彌陀佛之名號。據《佛說阿彌陀經》中說： 「舍利弗！若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」「一心不亂」此四字誠為本經的要旨，亦是全經文的真髓，也是念佛究竟的真功夫。當知，能得一心不亂，即是證得念佛三昧，決定往生無疑。

問：「據經文說，一日至七日一心不亂，但是修行者，或有數月，或有數年，或有數十年，卻未能得到一心不亂，到底是什麼緣故？」

答：「其原因有三：一是行者罪業深重故；二是行者念力不足，或是修持不專故；三是行者念不如法故。」

在《無量壽經》中說，一心需具有至心、信樂、欲生我國等三種心。另據《觀無量壽經》之說，一心包含至誠心、深心、迴向發願心等三心；其義皆同《阿彌陀經》所說之「一心不亂」。

須知！人心散亂，多由於見聞所障，若見聞時都能念佛，如見色時不忘念佛，聞聲時不忘念佛，則其心不起妄念，速能得到一心不亂。正如《楞嚴經》大勢至念佛圓通章中所說的：「佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」

禍福無門，唯人自召

據說從前有一位持五戒的男居士，一天，經過深山農村，此時夜幕低垂，四顧不見村落住家，行行復行行，急於要找一個落腳處借宿一夜，忽見前面不遠處，露出一間小屋，油燈閃閃，便不得已敲門借宿，誰知屋內只有一個中年婦女，便說明來意，婦女說：

「我丈夫是一個山妖羅剎，每夜回來，你住這裡會被吃了！」

居士說：

「我是一個佛教徒，受持五戒，有護戒神王保護我身，可請放心！」

這位婦女聽到男居士如此的自信，於是就安排他住於隔壁室中，受戒居士這夜就一心清淨虔持戒法，到了次日天亮，果真平安無事，乃告別繼續前行。

可是這位婦人心想：每夜羅剎丈夫都會準時回來，為什麼昨夜不見他回家呢？甚感希奇古怪。而居士亦邊走邊想，認為這位婦女說有羅剎丈夫，是在騙我瞎說，不會有這種怪事。同時，在剎那間，淫心大發，邪心難於降伏，走了好遠又轉身回來，要求再借一宿，妄言綺語不懷好意。婦女心想：這位居士是個善良持戒之人，昨夜住此，也能平安無事，羅剎丈夫不回來，或許正能剋邪。於是就答應了居士的要求。

不幸的是居士今夜來，已是存心不良，故夜間淫心發作，將婦女百般調戲，強行邪淫，正在緊急時刻，只聽得一陣陰風，山妖破門而入，見狀大怒，就把居士活活吃了，一條性命就此嗚呼哀哉！

這時，又驚又怖含冤莫訴的婦女問羅剎丈夫說：

「你昨夜到那裡去了，為何不回家呢？」

羅剎說：

「我昨夜回來，才到門口，看到房舍光明燦爛，眼睛也張不開，似見神王圍繞巡邏，慌忙之餘，連門戶也找不到，不得已只好他住；但今夜回來卻安然如故，沒有光明，也沒有神王在巡邏，當然進出自在。」

附註：一般人一聽到受戒，總覺得它綁手綁腳，讓人不能自由自在；殊不知佛教中的基本五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒，正如我們社會中的法律和道德規範，人人守戒，除了自我保平安外，也保他人的平安，何樂而不為呢？

我們要知道，持戒功德不可思議，若有人每受一分戒，就會有五位護法神王隨身護祐。受持五戒，當然就有二十五位戒神擁護，故事中的這位居士，第一夜要求住宿，是一心清淨虔持禁戒，自有二十五位神王保護其身，放大光明，故羅剎鬼不敢入室。第二夜，居士頓起淫穢之念，破了戒法，神王離開，失了光明，以致慘遭非命，感召惡報。古人說：「禍福無門，唯人自召；善惡之報，如影隨形。」能不謹慎思之嗎？這個故事，或可給予我們一個警惕機會！

面對問題

有一天，釋迦牟尼佛與眾弟子，入舍衛城乞食，正好遇到一群懷恨佛陀的人，這些人，立即在街上大聲談論起許多有關佛陀的惡行。佛陀的弟子，看到有人如此凌辱佛陀，很生氣地向佛陀說：

「這裡的人沒有善根，不知尊敬三寶，佛陀！我們不如離開這裡，到一個人心善良的城市吧！」

佛陀反問他說：

「如果搬到別的地方，還是有人不信佛法，那麼你又要怎麼辦？」

這位弟子答道：

「我們再搬到別的地方去！」

佛陀借此機會告訴大家說：

「為了外境的緣故，我們要搬到什麼時候為止呢？這不是究竟之道吧！如果我們受到輕賤，唯有一個根本的解決方法：心不動念，以忍來止諍，護於口，行於心，直到他們不再輕賤為止。」

附註：其實一個開悟的人，心能安忍如大地，不應該在受到毀譽褒貶時，而動搖了意志；若能以無我觀，觀察諸法虛妄，那麼人我的幻象，乃至世間的好壞，不過如水上的泡沫，乍起乍滅，那裡會有恆常不變的呢？

逃避現實不是辦法，只不過像砍樹不伐根一樣，愛恨的根不伏，春風吹起時，妄想分別的枝葉，又繁茂滋生。一定要心中通達無我、無法，心地才能澄明，眼前的人我山川，就會顯得微不足道，是非善惡等耳語，更如天籟的曼妙。若能在布滿泥塵的人間，啟建一座慈悲的道場，身在紅塵而不染，就能像明朝唐寅一首警世詩所說的：

「世事如舟掛短蓬，或移西岸或移東；

幾回缺月又圓月，數陣南風又北風。

歲久人無千日好，春深花有幾時紅；

是非入耳君須忍，半事癡呆半作聾。」

光明面

有位業餘畫家，已多年不作畫了，近來閒著沒事，一時技癢，重拾畫筆作起畫來，但因多年沒畫，不知自己的畫作，水準如何？於是選了一幅自己認為最得意的，裱褙妥當後，放在人潮較多的地方，供人觀賞，並請大家評鑑一番，他在畫旁邊寫道：

「如果您覺得本畫中，有不妥之處，請用紅筆在該處畫上“X＂號，謝謝！」

等到深夜，他去看這幅畫時，讓他很傷心，因為畫中處處都被人畫上“X＂號。他不相信自己的畫那麼差勁，於是重新裱褙這幅畫，仍舊放在同一個地點，只是旁邊的字條改寫著：

「如果您覺得這幅畫中，何處值得讚賞者，請用紅筆在該處畫個“○＂號，謝謝！」

結果當天晚上收畫時，發現畫中處處可圈可點。此後，他也信心十足地繼續他的畫作。

可見同一件事情，換個不同的角度來看它，就會有不同的結果，而正面的肯定，比負面的批評，更能激勵人上進。

附註：很多問卷調查，因為往往設計者故意作負面的誘導，讓受訪者掉進陷阱中而不自知，因此調查所得到的結果，其正確性就頗多爭議。臺灣每逢選舉時，各黨派之間互相抹黑、抹紅對方，甚至做人身攻擊，此種惡質的選舉風氣，如何能教導老百姓及未來的主人翁，有個正確的待人處世之道？人類的可貴：在於懂得彼此互相尊重，發揮光明面的力量，創造和諧的社會。請大家多存一點善念，多予人一些正面的肯定，少做惡質的批評，尤其是新聞媒體工作者，更應本著良心，多多報導社會上的光明面，激勵人心，端正風氣，讓臺灣島上人人身心健康、有理想、有抱負、有正義感，這樣臺灣才能走出去，在國際舞台上爭一席之地，切勿整天在島內搞黨派鬥爭，自傷實力！

心與心的距離

有一位大學心理學教授，在期末考時，出了一道題目：

「兩人在吵架時，為什麼總是那麼大聲？又兩人在談情說愛時，聲音為什麼卻那麼小？」

結果，學生個個都是八仙過海，各顯神通，自然他們的答案也就五花八門了。其中有一位學生答說：

「吵架是要說給對方及旁人聽的，所以愈大聲愈好；卿卿我我時，則不想讓別人聽到，所以愈小聲愈好。」

也有人作答道：

「一般人都認為，誰說話大聲，就表示誰有理，故在吵架時，雙方都為了顯示自己有理，所以愈吵愈大聲；至於在相愛的兩人之間，因有互信的基礎，不管對方說任何話，都是對的，都是很有道理的，故小聲說話就可以了。」另有一位學生答說：

「吵架時，都認為自己是有理的，而對方是無理的，為了要壓過對方的聲勢，愈大聲效果愈好；至於卿卿我我時，就不須壓制對方聲勢，小小聲說就好了。」

附註：昔日在靈山會上，世尊拈花示眾，百萬人、天大眾皆默然，不知世尊此舉是什麼用意，惟獨大迦葉尊者，破顏微笑，世尊即說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」這就是禪宗祖師傳承上的一段佳話。為何大迦葉尊者對於世尊這個舉動會 破顏微笑？這是禪宗裡的大秘密，也只有在兩人的心，沒有距離時，才能相應相即，也就是禪門上所說的「以心傳心，以心印心」，乃心與心沒有距離的最高境界！

至於上一題教授的參考答案是什麼？就在於兩個人心的距離，遠與近的差別罷了！吵架時，兩人心的距離已很遙遠，非大聲說話，對方是聽不到的； 當兩人相愛時，心距離相近，故只要輕聲細語，對方就可以聽得到了，甚至以眉目傳情，即可心領神會，無聲還勝有聲哩！

菩薩畏因

相傳梁武帝有個要好的和尚朋友，經常來同他下棋。有一天，棋下到一半，輪到梁武帝，正可以殺到和尚朋友的棋，但因梁武帝內急，隨即起身向廁所走去，並回頭說聲：

「殺却！殺却！」

梁武帝的屬下，以為皇帝要把和尚殺掉，不分青紅皂白，就把那位和尚拖出去殺了，等梁武帝回來發現和尚被殺，驚問：

「誰叫你們殺的？」

「陛下剛才不是下令『殺却！殺却！』嗎？」

「哎呀！怎麼錯殺人了，我同他下棋，是要殺他的棋，不是要殺他的人啊！

他遭殺時有沒有說了什麼話？」

「有！他說了四句偈。」

「說那四句偈呢？」

「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」

附註：到底這是怎麼一回事呢？原來在往昔因緣中，梁武帝曾是一條蚯蚓，和尚 是個沙彌。有一天，小沙彌拿圓鍬挖土，一不小心，把蚯蚓切成兩段，誤殺死了。過了百千劫後的今天，蚯蚓做了皇帝，小沙彌就是和尚，和尚前世誤殺蚯蚓的因，造成今世遭梁武帝殺的果報。我們誤殺眾生都會受到誤殺的報，何況我們故意去殘殺眾生？這一點請大家特別注意。

在《地藏菩薩本願功德經》上說：「業力之大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」又說：「業網牽纏，業風飄蕩，隨業流轉。」我們受業網的牽纏，舉心動念無非是業，無非是罪，自己明知是業，可是像被網縛住，逃都逃不了，所以最好不要被牽纏上。《毘奈耶》四十六卷說：「不思議業力，雖遠亦相牽；果報成熟時，求避終難脫。」雖然相距很遠，因緣會遇的時候，果報還是會現行，該還命的還是要還命，所以說：「菩薩畏因，眾生畏果。」

夠用就好

從前，有一個人，他一生省吃儉用，好不容易存了五百萬，他打算利用這些錢，好好地享受一下快樂的生活，什麼事也不做，只想到世界去旅行。可是天不從人願，死神卻在他出門前的那天晚上降臨了，要帶他離開這個世界。儘管他百般的哀求，說盡了各種理由，死神就是不肯讓他多活一天。於是他向死神利誘地說：

「再讓我活一個月好嗎？我可以分給你一半的財富。」

死神不理他，只是拖著他走。

「不然一個星期，只要一個星期就好，我求求你，我辛苦了大半輩，為的就是希望能夠好好的過一陣子的好日子啊！」

他苦苦的哀求死神，可是死神卻仍然無動於衷。

最後死神總算答應給他幾分鐘，讓他留下一張便條紙，結果他在上面寫著：

「任何看到這張便條紙的仁人君子啊，如果你的生活還過得去，請千萬不要浪費生命去拼命賺錢。把握時間去做些有益的事吧！因為我的五百萬連一小時的人生也買不到啊！」

附註：有人說：「賺那麼多錢幹什麼？夠用就好了！」話雖這麼說，但在人們未能去除「貪得無厭」的心態下，多少錢才算夠用呢？自己夠用了太太不夠用，夫妻夠用了兒女不夠用，兒女夠用了孫子不夠用……，永久沒完沒了。

以前有個收藏家，古玩寶物琳瑯滿目，但最後決定全數捐給博物館，在捐贈的儀式上，館長請他說幾句話，他說：「以前我收藏寶物，是想留給我的孩子。你想想看，如果孩子好，當然該給他，當作獎賞；相反的，如果孩子不好，過得可憐，我更該給他，讓他賣了，過日子。」收藏家話鋒一 轉：「現在我改了，我想：如果孩子不好，我當然不該給他拿去敗掉；相反的，如果孩子好，他已經很富有，也不需要我的收藏品了。」他的臉上散出光彩地說：「所以我決定把所有的收藏，全數捐給博物館。」

高來高去

從前有個老師，看到一群學生在學校圍牆旁鼓譟，他前往察看，發現自己班上的一位學生，正在與人打賭，要在那又高又窄的圍牆上，走完全程。在這位老師看來，這種行為是既危險又無聊，於是他想去制止這種行為，但又看到那位同學，已走完了一大半，此時若大聲呵斥，恐怕會嚇到學生，因而發生意外，於是老師只好輕輕地說道：

「這位同學！你的技術真的很高明，走得很平穩又不膽怯；但是，在圍牆上走既危險又違反校規，你能不能在較低的地方跳下來……」

這位學生果真聽從老師的勸導，在較低處自行跳下，結束一場鼓譟。

事隔多年後，這位走高牆的學生回來看老師，他畢恭畢敬地向老師行了一個大禮，老師在閒聊時，總會問道：

「最近在那裡高就？」

「我都在臺灣各地高來高去！」

老師聽了一頭霧水，表情顯示沒聽懂話中的含意，這位學生趕緊遞上一張名片，上面印著：「某某建築事務所工地主任」等字樣，並向老師解釋道：

「感謝老師當年看到我在走高牆時，沒有責罵我，還讚賞我走高牆的技術！ 因此我練就一身走高牆不懼怕的膽識，所以畢業後，工地凡是有建造高樓，非我莫屬，也因為如此，讓我升上了主任的職位。」

附註：以前有座禪院，有位學僧不守寺規，晚上經常越牆外出蹓躂。有一天晚上，禪師發現圍牆角落放著一張椅子，他直覺到今晚這位學僧又越牆出去了，於是他移開椅子，自己就蹲在椅子的位置上，等學僧回來。不一會兒，學僧從牆外翻越進來，把這位禪師的背部當椅子，墊在腳下跳了下來，等他定睛後，才看到自己所踏的竟是禪師，一時間很窘而不知所措。禪師只淡淡地說：「夜深天寒，趕快添加一件衣裳吧！」翻牆的事，禪師從未再提起，但禪院裡的學僧，以後再也沒有人敢越牆去蹓躂了。

同樣是一片牆的故事，但讓我們感受到：「師生之間的互動，鼓勵的話語，總比責備來得有效」。

面對無常

有一個人，到醫院去做身體檢查，幾天後報告出來，醫生告訴他得了癌症，只能再活三個月。他聽後相當沮喪，於是辭掉一切的應酬，靜靜地待在家裡，此時才發覺家裡原來是那麼地溫馨；走到屋前的小溪，發現溪水的潺潺流聲，是多麼地悅耳的樂章；小魚不斷地跳躍出水面，去捕捉蚊蟲，姿勢是多麼地美妙；河邊的小草，綠油油的努力往上長著，充分展現著它的生命力。這個世界原來是這麼美，感慨著自己以前怎麼都沒有好好地用心去生活、去體會！如今，生命將近尾聲了，一切都太慢了！

三個月很快就將過去了，醫院又來了一個通知，告訴他資料弄錯，他並沒有得癌症。他自覺有被愚弄的感覺，於是跑到醫院向醫生理論：

「你為什麼要騙我只能再活三個月？」

醫生也很無奈地向他賠不是，因為資料的錯置所致，但他很不諒解地追問著，醫生最後擠出一絲的苦笑，反問他說：

「你一直指責我騙你只能活三個月，請問你，你自己又怎能保證你自己能再活多久呢？」

他被醫生一質問，竟當場愣在那裡，一句話也說不出來。

附註：人生是無常的，「不雨花自落，無風絮自飛。」只是我們常常忘了這個大自然消長的法則，而以為自己是常久不變的、是能主宰一切的，殊不知「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影。」

有人去請教一位禪師：「師父！您潛修佛法多年，乃得道高僧，您能告訴我，我將來會怎樣？」禪師淡淡地回答道：「你將來一定會死！」這樣的一段問答，看起來好像很可笑，但憑誰都不能否定這個事實。

很多人終其一生，只顧在人生舞台上，爭權奪利，卻忘了他自己終將會死。如果他能體會出「人的生命，只在呼吸間」，世界上的東西，沒有一樣是屬於自己的，一切都只是暫時借給我們使用罷了！別忘了，這個世界我們只有使用權，並未擁有所有權！也許您就會去學習：假如我只剩下三個月生命可以活的生活了！