自序

接受，讓生命重新出發

人生無常

度人度心

我所有

到處是路

寧作傻瓜

慎始畏因

敬鐘如佛

舊鞋子

根本問題

大智若愚

於人無爭，於世無求

忍辱波羅蜜

塵盡光出

不同的愛

欲做佛門龍象，先做眾生馬牛

無價之寶

根深柢固的習性

處世之道

一念瞋心起

蛤蜊觀音

人的一生

一塊石頭的啟示

放生長壽

佛法心要

掘地覓青天

法無定法

真正發心學佛

心田事不同，功德分勝劣

虛妄分別心

借住一下

真性本無男女相

管理的智慧

人生的智慧

跟執著有關

念劫相入

所知境界不同

對境不迷

心淨則國土淨(二)

起心動念

聰明與品德

博士

不取於相，如如不動

難得糊塗

一偈讚佛

古鏡未磨

創造奇蹟的人

心含萬法

正知見的重要

會飛的銀元

心土

身在福中不知福

帝王的風範

自殺的植物人

凡事太盡，緣份勢必早盡

馬馬虎虎

假齋

有佛無佛，性相常住

欠多少還多少

過與不及

隨眾生根性教化

個人造業個人擔

解結從心

熏習(二)

君子慎獨

討債與還債

鮮花送人，餘香留己

為兒孫積錢財，不如教子孫修身重德

愛因斯坦的鏡子

修習禪定可超越生死

平凡就是幸福

自序

時間飛逝，轉眼間一年又過去了，感謝各位同修大德的護持和愛護，給予莫大的鼓勵，才有信心和動力繼續編輯下去。華嚴圓教說諸法之數量，總以十為一定數，以此來顯現圓滿無盡的意境；今《但盡凡心》適巧亦第十集，自己更誠惶誠恐，不敢以此為滿足。祈求諸佛菩薩護佑一切順遂，繼續本著初心，將有意義的故事能編輯出來，以供養大家。

佛法說：「萬法皆空，因果不空。」我們打開報紙，幾乎每天都有殺人、搶劫、邪淫或欺騙的事情發生，幹這種事的人都是不相信「因果報應」和「因果法則」，所以他們才敢挺而走險，以身試法。一個深信因果的人，絕對不會做出這種兇惡的事情；因為他害怕別人的指責和評論，也畏懼將來的報應和自食惡果。可是不信因果的人就沒有這份敬畏和慚愧心，他既然不相信後世和因果，所以做起壞事必然肆無忌憚。他只顧目前的利益，而不考慮將來；甚至為了獲取現在的利益，不擇手段，再兇狠的方法他都敢冒險嘗試。只要不信因果的人越多，這社會上的問題就越複雜；不信因果的程度越強烈，社會上的問題也就越嚴重。欲知某一個地方的民俗好壞，只要看該區域的民眾是否深信因果就差不多了。

深信因果的人不會貪圖佔別人的便宜，因為他知道將來會因為眼前所佔的便宜，重重地付出更可怕的代價。所以從長期的觀點來看，佔別人的便宜其實就是自己吃大虧。再者，深信因果的人通常願意自己吃眼前虧，而把好處讓給別人；因為他知道學習吃虧不但可以使別人歡喜，更可以藉此機會砥礪自己的堅忍和仁慈的品德。所以從長期的觀點來看，吃虧就是佔便宜。

其實不信因果的人，並不能證實因果是不存在的，而修行人却可以通過修煉真實體會到這一點。在人類發展的歷史長河中，很多事情的發生都向人們揭示著因果的存在，只是越來越物質化的人們看不到事實的真相。

《圓覺經》上曾說：有雜念的人，無法見到萬物的真相。這好比船隻正在行走時，船上的人就無法見到岸上景物的本來面目；當我們坐於正在行駛的船上，我們會以為岸上的景物在移動，這就叫做「舟行岸移」。由此可知，我們所見到的周遭世界，都是「錯覺」或「幻覺」。由於現代教育不研究心性的道理，而把畢生精力都投注在知識和技藝上，這種「捨本逐末，騖外遺內」的毛病，造成現世「失落的一代」和「迷失的自我」。和諧與幸福真正的泉源，在於內心的寧靜，非一味地向外追求知識和技藝。古人有道德和仁愛作基礎，所以研究學問，以濟世為目的；現代人研究學問，不以道德和仁愛作基礎，所以目的大都在賺錢發財，求取名利，生活的內容和人生的意義極為貧乏，這種人縱然拿到碩士和博士學位，美其名叫做「專家」，其實只不過是「匠」字號的人物而已。

佛陀教導我們，認清宇宙人生的真相，以及個人內心深處「貪瞋癡」的本質，不被「迷惑」，煩惱自然止息，這就是「涅槃」。一個有智慧的人，了知所追求的事物是無常的、不確定性的，所以擁有的那一刻，心存感恩，好好地「珍惜它」；失去得時候，知道那是自然的，能如此豁達，就不會「沾染」不安。所以我們要讓現代的教育，達到完美，除了現有的教育理論之外，推動佛陀的教學，是刻不容緩的工作。

本書想藉由一些故事，引領大家去深思佛教中圓滿究竟的宇宙人生真理，並期盼每一位閱讀者，都能在故事中尋找到自己人生的出路，獲得生命的啟發，煩惱減輕、智慧增長，早日成就無上菩提。

民國101(壬辰)年三月五日於新店寓所

接受，讓生命重新出發

在好萊塢，有影星們意欲爭奪的奧斯卡金像獎，但搶在奧斯卡獎頒獎前一天公布的「金酸莓獎」，選出的却是最爛的男女主角，也可說是眾星們最想遠離的獎項。

二○○二年，荷莉貝瑞(Halle Berry)打敗眾女星，得到奧斯卡金像獎影后；不久後，她却因為在電影「貓女」中，被認為「只會賣弄身材，毫無演技」，而成為「金酸莓獎」最爛女主角入圍人選之一。

舉辦了二十多年的「金酸莓獎」，每年都由評審們選出他們認為最爛的男女主角，却很少有人願意出席領獎，因此大家都認為荷莉貝瑞八成也不會出席。沒想到，荷莉貝瑞不但盛裝出席，當主持人宣布她的名字時，還假裝一副不可思議

地驚訝，雙手抱頭，然後興奮地說：

「天啊 ! 真想不到是我得獎！」

隨後，帶著她所得到的奧斯卡最佳女主角獎盃上台，她的舉動讓現場的來賓與媒體幾乎都笑翻了。接過「金酸莓獎」之後，大家都很想知道她會說哪些話，只見荷莉貝瑞說：

「各位評審委員們，辛苦了! 既然我得到了這個獎，我也要跟我的經紀人分享。」

她的經紀人上台之後，荷莉貝瑞告訴經紀人：

「下次接片子的時候，記得幫我挑一部好一點的片子，不要選這麼爛的劇本。」全場又是哄堂大笑。

接著，荷莉換成正經的表情說：

「從小，我的媽媽就告訴我：想贏要先認輸！一旦輸了就認輸吧！一個不敢接受失敗的人，也沒有權利接受成功的機會。」

荷莉的一番話，激勵了在場的來賓，也廣受媒體的喝采。隔天，幾乎各大報的頭版都是她的版面，荷莉因此搶盡鋒頭。

※附註：人生不如意事，十常八九；不管在事業、感情、學業、健康，或在人際關係等林林總總的事情上，難免有許多不順己意的事發生，此時，傷心難過是必然的；但若能冷靜下來想想：既然事實已擺在眼前，光是哀傷、抱怨並不會讓事情變得更好，反而浪費許多寶貴的時光，甚至徒然讓身心受累，實在毫無意義，不妨就接受事實吧！更何況在接受事實之後，往往可以找到另一道出口，讓生命重新出發。上面故事中的荷莉貝瑞就是一個最好的例子，值得我們學習！

人生無常

從前印度有一位非常美麗的姑娘，叫做蓮花色。因她年輕貌美，故有很多王子公孫的富家子弟追求。起初她只是應付應付他們，最後也禁不起感情和金錢的誘惑，變成人盡可夫的淫女。然而在她享受幾年人間的快樂和幸福之後，漸漸地她對這種生活生起了厭惡之心。

有一天，她來到了祇園精舍，聽佛講經說法；瞭解到人間的富貴猶如花間的露水一樣。世上的幸福快樂轉眼即逝，所帶來的罪惡却永遠跟隨在我們的身邊，牽引我們去下地獄，或出生為餓鬼，或作畜生去還債，痛苦輪轉不息。回家後，她反覆思惟了好幾天，也許是累世的善根成熟，因此她想出家，以解脫這凡塵的困擾。

於是她將俗事料理完畢，簡單帶了一些日常用的東西，便前往祇園精舍出家。半路上，因為口渴就到水邊找些飲水來止渴，當她看到水面浮著自己美麗的容貌時，她想：

「自己還這麼年輕，又有美麗的容貌，去出家實在太可惜了，不如再過幾年幸福的生活，再去出家也不遲呀！」

因此她就猶豫起來了。這個時候，剛好有一位比她年輕、美麗的姑娘經過，蓮花色便和她打招呼，跟她說話；兩人講得很投機，也很投緣。忽然那位姑娘，叫肚子痛，隨即哀聲叫苦，在地上爬來爬去，沒有多久就一命嗚呼了；過了幾個鐘頭，身體膨脹，繼而七孔都流出了濃血。蓮花色看到這些情景，才覺悟人生無常，便將姑娘埋葬，然後直往祇園精舍出家去了。

※附註：天下的女人，人人愛美，男人何嘗不想英俊瀟灑。可是，肉體上的青春美麗如春天的花一樣，不久即消逝；光陰似箭，日月催人老，昨天如花似玉的姑娘，今天已變成白髮蒼蒼的老太婆。

一般人總在情場失意、或事業學業失敗、或心裡受到刺激，心灰意冷時，才想到出家；以為出家是一種逃避現實的行為！否則，世間那麼多的山珍海味，魚魚肉肉不去吃，却吃那些清淡無味的青菜豆腐；人間恩恩愛愛的天倫之樂不享，却跑到廟裡去過那冷冷淡淡、青燈木魚的日子。不然就是社會的落伍者，或是老人家沒有事可做了，跑到廟裡去過安閒的日子。這些都是世人對「出家」的嚴重誤會。

古德說：「出家乃是大丈夫事，非將相所能為。」一個認真的修行人是世間的珍寶，永遠是最令人感動的。他要實踐佛陀的教法，以戒法莊嚴身口意；並且讀經、拜佛、持咒、打坐、禪修、作務，乃至弘法利生，每一項都要學習，這都不是一蹴可及的。技術的學習可能較容易，而要依止佛法的正見、正業來安頓自己的身心，就不是三兩天的功夫可成的。出家受戒修行，便是僧寶對佛法的傳燈、接棒，最主要的目的是要讓三寶永駐世間。

度人度心

一個只有一隻手的乞丐，來到一所寺院向方丈乞討，方丈毫不客氣地指著門前一堆磚頭，對乞丐說：

「你幫我把這磚頭搬到後院去吧！」

乞丐生氣地回答說：

「我只有一隻手，怎麼搬呢？不願給就不給，何必捉弄人呢？」

方丈什麼話也沒說，只看了他一眼，就用一隻手拿起一塊磚說道：

「這樣的事，一隻手也能做到的！」

那個乞丐見狀沒有辦法，只好用一隻手搬起磚來，整整搬了兩個時辰，才把所有的磚搬完。方丈遞給乞丐一些銀兩，乞丐接過錢後，非常感激地說：

「謝謝你！」

方丈回答說：

「不用謝我，這是你自己勞動賺來的錢。」

乞丐深深地鞠了一躬，說道：

「我會永遠記著您的恩情。」然後就起身上路了。

過了幾天之後，又有一個乞丐來到了寺院，方丈把他帶到屋後，指著那堆磚對他說：

「把磚搬到屋前，就給你銀子。」

但是這位雙手健全的乞丐却不屑一顧地走開了。弟子們不解地問方丈：

「上次您叫乞丐把磚從屋前搬到屋後，這次您又叫乞丐把磚從屋後搬到屋前，您到底是想把磚放在屋後還是屋前？」

方丈對弟子說：

「磚放在屋前和屋後都是一樣，可是搬不搬對乞丐來說就不一樣了！」

數年之後，一個很體面的人來到寺院；這個人氣度不凡，可是美中不足的是他只有一隻手。原來他就是當年那個用一隻手搬磚的乞丐。自從方丈讓他搬磚之後，他找到了自己的價值；先從能力所能及的工作做起，靠自己的努力奮門，終於獲得了巨大的成功，成為聞名一方的富豪。而那個雙手健全的乞丐，現在還仍在山門外乞討。

※附註：人世間的飯食可以解一時之饑，但那却不是真正的生命之糧；人世間的金錢可以滿足人一時的慾望，但那也不是真正的生命之光。在美國神韻藝術團女高音白雪演唱的一首《找真相》歌詞中，唱道：「天地兩茫茫，世人向何方，迷中不知路，指南有真相；貧富都一樣，大難無處藏，網開有一面，快快找真相。」歌詞敦促世人在當今人類面臨宇宙大劫難來臨之時，要趕快找真相！每個人都有佛性與善良的一面，以良知喚醒世人心中的真誠與善良，才能從根本上救度世人遠離邪惡，脫離苦海。同樣的道理，送人一袋金錢，不如啟發他的善心，因為誠心善念才是一個生命能夠走向未來的最根本保證。古人說：「救急，不能救窮。」寄錢給急需的親朋好友，幫助他們解決燃眉之急，這只是暫時的權宜之計；若長期如此，反而會使他們產生依賴心，不如教他們一些賺錢的方法，來得長久且實際！何況，一時阻止一個人做壞事比較容易，但是要想改變一個人做壞事的心就很難了。古語說：「浪子回頭金不換」，由此可見讓一個人棄惡從善的難度很大；而一個人如果不能真正從內心棄惡從善，在人看不見的地方他仍然會做壞事。因此度人必須度心，才是究竟！

我所有

某個城市郊區有一片果園，種了許多枇杷樹，不但果實很甜，葉子還能煉藥治病，所以每年到了果實成熟的季節，就有很多人從城裡來採果摘葉。有隻小鳥總是在這片果園上方盤旋，只要有人接近枇杷樹，就開始大叫，一看到有人伸手採摘枇杷，牠就會叫得更淒厲，仔細聽牠的叫聲，好像是在說：

「我所有！我所有！」

年復一年，總是如此。有一年，來果園摘枇杷的人比往年更多，那隻鳥在人們四周厲聲啼叫，非常著急的樣子；不過大家都已見怪不怪，並沒有人理會牠，仍舊繼續摘批杷。那隻鳥只好不停地大叫，最後終於吐血而亡。

據說這隻鳥的前世，是一位很吝嗇的人；年輕時，他的父母就過世了，也因此繼承了許多財產。可是他天天却計算著自己的財產，一心希望財產愈多愈好，甚至連果園與田地將來可以收成多少農作物都算入財產中。他認為家中多一個人就消耗更多食物，所以不願娶妻生子；原本家中雇請的傭人也都辭掉。在他年老去世之後，財產無人繼承，因此都被政府收入國庫。由於前世慳貪吝嗇的習氣，所以這世投胎為鳥，還死守著這片果園，認為果園是牠的，捨不得人們來採摘果實，所以不斷地叫著「我所有！我所有！」

※附註：可見，吝嗇不捨只會招來貧乏不安的苦果！像這樣的人生，錯在哪裡呢？第一、他只在乎擁有更多，以賺取更多、更富有，作為他的人生目標。

第二、他以為得到的一切都是他自己的，佔有並留給自己好好享受。

第三、他的眼睛只關愛自己，不關心別人。

也就是說，他的人生觀完全是自私的，只在乎自己的享受，看不見所遇到的任何一個困苦的人；當他的收成遠超過他的需要時，他仍然沒想到有誰需要幫助！人生的價值並不在於擁有多少，而在於如何去運用所擁有的！

努力為自己賺取更多財富，原本無可厚非，因為人人都想充分發揮自己的能力。然而世界上最可貴的是感恩，因此當我們比別人擁有更多時，我們要常存感恩的心，珍惜我們的生命，充實自己的才能，以便服務更多的人；千萬不要窮得只剩下財富，沒有親情、友情、關懷…。

讓我們時時刻刻提醒自己，常懷感恩與感謝的心，使世間處處皆有溫情。

到處是路

有一天，洞山良价禪師去探望一位生了重病的學僧德照；德照一見洞山禪師，就淒楚地說：

「老師！您為什麼不發慈悲救一個真心學道的弟子呢？您忍心看著弟子這麼不明不白地死去嗎？」

洞山良价禪師問：

「你是誰家的弟子？」

德照回答：

「我是大闡提(比喻無佛性之人)家的弟子。」

洞山禪師沉思不語，兩眼逼視著德照。德照顯得非常焦急，問道：

「當四面的高山向我逼近時，老師！我該如何是好呢？」

「我以前也是從人家屋簷下走過來的。」

「假若如此，那我和老師在屋簷下相遇時，是要互相迴避呢？還是不互相迴避呢？」

「不互相迴避！」

「假如不迴避的話，老師您要叫我到哪裡去呢？」德照著急地問。

洞山禪師指示說：

「五趣六道、十種法界，到處是路，你何必憂慮？如果你不放心的話，可以去墾地種糧。」

德照聽了以後，就說：

「老師！那請您珍重！」然後，整個人就像虛脫似地呆坐在那裡，入滅了。

洞山禪師用禪杖在他面前搖了三下，嘆息道：

「你雖然能夠這樣出去，但是却無法這樣回來呀！」

※附註：德照世緣盡時，仍不忘尋找生死之外的出路，就如他說的，當生老病死逼近時，要如何才好呢？洞山禪師指示他「到處是路」；可是哪一條路才是正路？這就不是人人可以找到的。洞山禪師所謂的「墾地種糧」，就是指示我們還要補因、種因、修因，這才是修道者應該注意的課題。

德照安心入滅，是因為他已經找到出路。可是，正如洞山禪師所說，他出得去，却回不來。可見，就算是一個禪者，要能「來去自在，生死自如」，確實不是一件容易的事！

想要出離生死、轉凡入聖、開悟證果，要從心地下功夫；要頓斷生死輪迴，唯一的辦法，要徹悟本性！也只有明心見性之後，當下才能涅槃不離生死，所謂「生死即涅槃」，涅槃、生死不一不二。吾人會不會生死輪迴，完全在心的問題，故開悟聖僧云：「一念分別被雲遮，聖凡本來共一家，隨順眾緣無罣礙，涅槃生死等空花。」修行要了解諸法無我、眾法緣生、眾法緣滅的道理；生滅的一切法，當下空無自性，既然空無自性，有何罣礙？能悟到空性的道理，當下就出離生死，無所罣礙了！我們所以會生死輪迴，是因為無法徹悟生死，對心性不了解，沒有透徹、覺悟它，任憑業力的牽引宰割，以致在六道輪迴不息。大修行人，以強而有力的修行功夫，故能夠任運生死，來去自如。譬如宋朝高峰妙禪師往生前，鳴鐘擊鼓，集合大眾告之：「師父已經要離開世間了，你們大家對佛法是否還有不解之處？不然為師馬上就要離開了。」弟子默然不答，亦表示內心沒有迷惑。此時，禪師從地上撿起一顆石頭交給弟子，令其將石頭拋向空中，在石頭尚未落地之前，禪師便翻個跟斗，倒立著，一剎那間就往生了，真可謂「來去自在，生死自如」啊！

寧作傻瓜

從前有一位修行者叫無相大師，他有兩個徒弟，一個非常聰明，一個却非常笨，但是他都一樣教化他們，並常常對他們說：

「如果你們想要修行成就，要記住一件重要的事情，就是要『寧作傻瓜』。」

這兩個弟子都謹記在心，每天也不斷地默念著這句話。有一天，他們住的寺廟因下大雨而漏水了，無相大師坐在大殿裡，喊他的徒弟：

「下大雨了，趕快拿東西出來接水。」

聰明的徒弟隨手撿了一個鍋子，立刻衝出來接水，師父看了就哈哈大笑：

「下這麼大的雨，你拿這麼小的鍋子怎麼接水呢？真是個傻瓜！」

聰明的徒弟一聽，就很不高興，心想：

「我跑這麼快來接水，師父竟然說我是個傻瓜。」鍋子一丟，就跑掉了。

另一個笨徒弟，則一直在找東西，却找不到，最後他看到一個很大的竹簍子，拿了就衝出來接水；師父一看，更是哈哈大笑：

「唉呀！你真是不折不扣的大傻瓜！這個有漏洞的簍子，怎麼可能接這麼大的雨呢？」

這個笨徒弟一聽，就很開心地想：

「喔！師父說：『修行如果要成就，要寧作傻瓜。』今天他竟然給了我這麼大的讚美：『你真是不折不扣的大傻瓜。』」

聽了師父如此的讚美後，他開悟了。

※附註：這個弟子究竟開悟到什麼呢？他悟到：要接這麼大的雨，不應該拿一個「有漏」的簍子，應該是「無漏」的簍子；同樣，要想成就廣大的功德，不能用「有漏」的心來修行，而應該以「無漏」的清淨心來修行才對！這大概可以從兩個角度來看：

第一、打破分別心：當我們聽到別人批評我們的語言時，我們可以生氣、不開心，我們也可以不生氣、很開心，「寧作傻瓜」；就像我們看到一個破碗時，可以想：「這個碗很漂亮，可惜破了一個洞。」但也可以反過來想：「這個碗雖然破了一個洞，但還是很漂亮！」

第二、從悟的境界來講，傻瓜可能比較容易得到開悟；傻瓜並不是真傻，而是在生活裡面沒有心機，心中純淨無染，此即古人所謂的「大智若愚」！

我們對人生不要有太多的計較，因為計較和分別心，會阻礙我們開悟，使令我們無法認清宇宙人生的真相；如果我們能夠像赤子般「寧作傻瓜」，那麼我們就會生起純淨的心。我們常看到街上那些智障者，或智力比較差的人，他們是那麼純淨！而我們通常就沒有那麼純淨，因為我們是「聰明人」。「聰明人」通常比較實際、比較現實、比較會計算、比較會營謀、比較執著於「有」；當他們做一件事時，一定要有效果，如果三天沒有效果，就馬上換一件事情做。因此他們的生活總是塞得滿滿的，他們沒有心靈空間，每天都在計算：做這件事可以賺多少錢，明天加起來可以賺多少錢……，他們永遠不會做賠錢的生意！但是我們修行人則反其道而行，內心常保有心靈空間；當世人都迷亂的時候，我們在內心上始終常保清明，在外表上則「寧作傻瓜」！

慎始畏因

有一學僧問雲居禪師道：

「弟子每做一事，事後總不勝懊悔，請問老師，為什麼我有那麼多的懊悔呢？」

雲居禪師道：

「你且先聽我的十後悔：一、逢師不學去後悔；二、遇賢不交別後悔；三、事親不孝喪後悔；四、對主不忠退後悔；五、見義不為過後悔；六、見危不救陷後悔；七、有財不施失後悔；八、愛國不貞亡後悔；九、因果不信報後悔；十、佛道不修死後悔。這以上十種後悔，你是哪種後悔？」

學僧摸摸頭腦，無可奈何地說道：

「老師！看起來這些後悔，都是我的毛病！」

雲居禪師道：

「你既知道是毛病，就要火速治療呀！」

學僧問道：

「我就是因為不懂得治療，所以懇請老師慈悲開示！」

雲居禪師開示道：

「你只要把『十後悔』中的『不』字改為『要』字就可以了，例如：『逢師要學，遇賢要交，事親要孝，對主要忠，見義要為，見危要救，得財要施，愛國要貞，因果要信，佛道要修。』這一字的藥，你好好服用！」

※附註：眾生的惡習，往往不到黃河不死心，不見棺材不掉淚；我們在日常生活之中，假如能夠「慎於始」，就不會事後懊悔了。如果我們對好事，有太多的否定，當然就會後悔；假如事事能夠常求自己心安，多做對他人有利的好事，也就是對好事多予以肯定，對壞事加以否定，自然就不會後悔了。經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩是大覺有情之眾生，以六度萬行、自覺覺他、自利利他為己任，精進修行直至成佛！祂們對宇宙人生的真相清清楚楚，所以祂們知道有果必有因、有因必有果的的事實，因此不輕易去造作惡因，而且以廣度有緣眾生為己任，所以功德很大，自然能夠脫離 六道輪迴，不會有惡果；眾生却畏果不畏因，不信因果報應，不相信有六道輪迴，不相信自己本來也是佛，所以迷惑造業，總是先做了再說；甚至種惡因時渾然不覺，自我感覺良好，以為撈取到了利益，等到果報現前時，只知道悲傷、恐懼、煩躁、怨恨、後悔。還有一些眾生在惡報降臨時，不但不能認清真正的原因，反將厄運歸結到自己的命運不好，乃至他人的過錯上，結果生生世世都在六道中輪迴，且絕大部分時間淪落在惡道中受苦，真是可憐又可悲啊！

我們的本性和佛陀沒有兩樣，所以我們要好好學佛，通過釋迦牟尼佛教給我們的方法，找回我們原本具足的佛性！

敬鐘如佛

晨鐘暮鼓是佛教裡最美妙的聲音。鐘是佛教叢林寺院裏的號令，清晨的鐘聲是先急後緩，警醒大眾：長夜已過，不可以放逸沈睡；而夜晚的鐘聲則是先緩後急，提醒大眾：要覺昏衢、疏昏昧！所以叢林的一天作息，是始於鐘聲，也止於鐘聲。

有一天，奕尚禪師從禪定中起來時，剛好傳來陣陣悠揚的鐘聲，禪師特別專注地豎起心耳聆聽；待鐘聲一停，忍不住召喚侍者，詢問道：

「早晨司鐘的人是誰？」

侍者回答道：

「是一個新來參學的沙彌。」

於是奕尚禪師要侍者將這沙彌叫來，問道：

「你今天早晨是以麼樣的心情在司鐘呢？」

沙彌不知禪師為什麼要這麼問他，他回答道：

「沒有什麼特別心情！只為打鐘而打鐘而已。」

奕尚禪師道：

「不見得吧！你在打鐘時，心裡一定念著些什麼？因為我今天聽到的鐘聲，是非常高貴響亮的聲音，那是正心誠意的人，才敲得出來的聲音。」

沙彌想了又想，然後說道：

「報告禪師！其實也沒有刻意念著，只是我尚未出家參學時，家師時常告誡我：打鐘時應該要想到『鐘即是佛』，必須虔誠齋戒，敬鐘如佛；以入定的禪心和禮拜之心，來司鐘。」

奕尚禪師聽了非常滿意，再三提醒道：

「往後你在處理事務時，也不可以忘記，都要保有今天早上司鐘的禪心。」

這位沙彌從童年起，養成恭謹的習慣，不但司鐘，做任何事、動任何念，一直記著剃度師和奕尚禪師的開示，保持司鐘的禪心，他就是後來的森田悟由禪師。

※附註：奕尚禪師不但識人，而且也能從鐘聲裡聽出一個人的品德，這乃由於他自己也是有禪心的人。俗諺云：「有志沒志，就看燒火掃地」；又云：「從小一看，到老一半」。森田沙彌雖小，連司鐘時都曉得「敬鐘如佛」的禪心；正因為有這樣的禪心，難怪長大以後，能成為一位傑出的禪匠！可見凡事帶幾分禪心，何事不成？

用禪心去體會人生，將我們的菩提心、般若心、禪心提煉出來，就能體悟生活中真正的美好所在。因此禪是一種生活，是喧囂塵世中的一道清泉，是身處俗世中的一道靈光；離開了生活去求禪問佛，無異於緣木求魚，無從可悟。正如六祖慧能禪師所說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」菩提為心，塵埃源於生活，用禪的智慧去清掃，便自現寧靜天地。

人的心大多是從浮動處失去純真的本性。如果任何私心雜念都不產生，只是自己靜坐凝思，那一切念頭都會隨著天際白雲自然消失。隨著雨點的滴落，感受心靈被清洗的感覺；聽到鳥的呢喃，就會有一種喜悅的意念；看到花兒飄落，就會有一種開朗的心情。這樣，任何地方都有真正的妙境，任何事物都有真正的玄機。只要心能澄清寧靜，生活中的一切足以引出無限佳趣，讓人愉快，這就是「心砥菩提亦空明，靜坐凝思天地空」的境界。因此禪是探究生命的極高智慧，是悟道的精髓，是打開心靈解脫之道的一扇門，能幫助我們尋覓到心中所失去的樂園。

舊鞋子

有一位銷售員，生活窮困潦倒，每天都埋怨自己懷才不遇、命運捉弄他。耶誕節前夕，家家戶戶都快樂地在佈置聖誕樹，充滿佳節的熱鬧氣氛；只見他坐在公園裡的一張椅子上，回顧往事。去年的今天，他也是孤單一人，以醉酒度過耶誕節，既沒有新衣，也沒有新鞋子，更甭說新車子、新房子。

「唉 ! 今年我又要穿著這雙舊鞋子度過聖誕了！」

正當他說著，並準備脫掉這雙舊鞋子時，突然間他看見一個雙腳殘廢的年輕人自己滑著輪椅，從他身邊經過。他頓時悟到：

「今天我還有鞋子穿是多麼幸福啊！他連穿鞋子的機會都沒有！」

從此以後，這位銷售員做任何一件事都心平氣和，珍惜每一個為別人服務的難得機會，發奮圖強、力爭上游；幾年後，他的生活獲得了徹底的改變，成為百萬富翁！

※附註：環顧周遭，我們不難發現社會上有許多天生殘缺的人，或因遭逢不幸事故而身體有缺陷的人，他們對生活充滿信心，永不向境遇低頭，因此從不埋怨老天對他們不公平或乞求他人救濟；反而自立自強，脫穎而出，成為社會上有用的人才，正所謂「殘而不廢」！對他們而言，「把自己當作有用的人，就不會跟別人不一樣！」這句話就是他們成功的信念。人生的健康與希望，不正是掌握在自己手中嗎？

反觀社會上，有一些人生來五官端正，手腳不缺，却為了生活上的芝麻小事而多所抱怨，不滿意自己的父母、家庭、工作、同事……，甚至厭倦人生，好像全世界的人都虧欠他許多；這種人的生活是悲哀的！與那些「身殘心不殘」的勇者相比，這些「身不殘而心殘」的人真該感到慚愧呀！他們不知道生活的目標、生命的價值，更別說要去感恩任何人或事。我們擁有的一切最終都會失去，包括財物、我們的至愛、甚至我們的青春和健康；即使一生為名位錢財奔波勞碌，每日為升職加薪而打拼，當走到終點時，還是甚麼也帶不走。當然，追求自己想過的生活沒有錯，更是人之常情；但是，如果我們經常不滿足現狀、不滿足生活，並且經常算計著自己沒有的和失去的，這樣只會讓我們的生活陷入痛苦之中。反之，若能滿足現在擁有的並接受自己已失去的，我們就能活得更精彩、更有意義！人生總有苦難和不如意的時候，但這些挫敗和痛苦是暫時性的，而這些感覺也會過去。當我們在不如意的時候，若能想想自己現在已擁有的一切，那麼對「知足常樂」的道理就會有更深入的領悟。

根本問題

日本真觀禪師，最初研究天台教義六年，後來改習禪學七年，為了尋師訪道，以期明心見性，找到自己的本來面目，又負笈中國各名山叢林，參話頭、習禪定，又經歷十二年之久。

二十多年後，他終於在禪門中得到了自我消息，因此束裝返國，在京都、奈良等地弘揚禪法。當時日本各地的學者，蜂擁而來參禪求道，大家都爭相以一些困難的問題，請求解答。那些問題包括：什麼是自己的本來面目？祖師西來大意是什麼？狗子到底有無佛性？…等等。

問題雖多，真觀禪師總是閉著眼睛，不予回答。有人也知道真觀禪師不願和人議論禪門公案，大家對公案禪搬來說去，並不能得到真正的受用。

有一天，一位研究天台教義三十餘年，年約五十餘歲的道文法師，慕名而來，非常誠懇地問道：

「我自幼研習天台法華思想，有一個問題却始終不能瞭解。」

真觀禪師非常爽朗答道：

「天台法華的思想博大精深，圓融無礙，問題應該很多，而你竟然只有一個問題不解，不知是什麼問題。」

道文法師問道：

「法華經說：『情與無情，同圓種智』，這意義就是認為樹木花草皆能成佛；請問：花草成佛，真有可能嗎？」

真觀禪師不答反問：

「三十年來，你掛念花草樹木能否成佛，對你有何益處？你應該關心的是你自己如何成佛？你要作如是想才對！」

道文法師先是訝異，然後說道：

「我的確沒有這樣想過，那請問：我該如何成佛？」

真觀禪師道：

「你說只有一個問題要問，這第二個問題，就要你自己去解決了。」

※附註：所謂草木成佛，是指草木、瓦礫、國土等非情、無情亦能成佛。佛教諸宗 中，小乘教沒有「無情有性」、「草木成佛」之論。大乘教中，主張草木成佛論者，如華嚴、天台、密宗等一乘教皆是。華嚴宗以毘盧遮那佛十身具足，融三世間之佛與定，故器世間亦有成佛之義。真如之性通於情、非情，依報之草木等亦有佛性。又如《華嚴經》善財童子，禮彌勒之樓觀，乃得法門三昧；《無量壽經》卷下云：「四方自然風起，普吹寶樹，出五音聲，雨無量妙華。」謂寶樹說法，故亦有佛性。天台宗之草木成佛說，其教依《法華》、《涅槃》而立，其理依色香中道而立，故有「一色一香，無非中道」之說，認為一切物悉具中道之理。密宗主張草木國土皆大日如來之法身，以六大為佛性，盛談非情成佛之義。蓋密教之意，十界之依正皆由六大所成，故若約五大，則為本初之佛體；若約識大，亦為性德之五智。草木等雖不具識大，然其自體即是本來佛，況又具覺知之功德，故亦具發心成佛之義。然而花草樹木能不能成佛？這不是一個重要問題！因為大地山河、花草樹木等一切宇宙萬物，都是從我們自性中流出，只要我們成佛，當然一切草木都跟著成佛。修行不探討根本，只尋枝末，怎能進入禪道？禪，就是要我們當下認識自我，不要去攀緣其他。

大智若愚

話說孔子周遊列國時，有一天他看到兩個獵人在比手畫腳，好像正為了某件事情爭論得面紅耳赤、口沫橫飛。孔子便詢問他們為何爭論？原來是為了一道算術題！矮個子說三乘八等於二十四；高個子堅持說三乘八等於二十三，雙方各持己見，爭論不休，甚至差點動起手來！恰巧孔子經過，於是兩人決定請聖人來裁定，並約定失敗的一方要將一天的獵物全數送給勝利者。

孔子裁判矮個子必須將獵物送給高個子；結果當然高個子拿著獵物很高興地離開，而矮個子則非常不滿，他氣憤地說：

「三乘八等於二十四，這是連小孩子都不會去爭論的真理，你是聖人却認為三乘八等於二十三，由此看來也不過是徒有虛名罷了！」

「你說的沒錯！三乘八等於二十四是小孩子都懂的真理，你堅持這個真理就行了，幹嘛還要與一個根本就不值得認真對待的人爭論這種不用討論的明顯問題呢？」

矮個子聽了孔子的一番話之後，似有所悟，孔子也就拍拍他的肩膀，說道：

「那個人雖然得到了你的獵物，但他却一生糊塗，你雖然失去獵物，但却獲得了深刻的教訓！」

※附註：凡事太過精打細算，有時反而抵不過天算！因為我們的精力、才能都很有限，如果把個人的精力白白地耗費在勾心鬥角、玩弄權術或爭名奪利上，不但對人生的學習與工作事業非常不利而且可能樹立許多敵人，與人結下惡緣，甚至造作甚多的惡業，將來都要付出相當大的代價來承受惡果。

因此我們在為人處事中，不妨睜一隻閉一隻眼裝糊塗，這也是一種高明的處世之道！因為世人都歡喜和單純的人交往，即使你很精明，却能予人大智若愚的印象，凡事不與人計較，寧作傻瓜，那你做人算是成功啦！對於太過聰明的人，大家都會起防範之心，與之交往總要特別小心、謹慎，以免被對方欺騙、愚弄！

一個聰明過度、鋒芒畢露的人，很容易引起別人的嫉恨和敵對，就像宋國荊氏這個地方的樹木，長到適當的粗細，就被砍斫殆盡，因為材質太好了。而不恃聰明，韜光養晦的人，就像楚國商丘這個地方的大樹，樹蔭可以遮 蔽千輛馬車，因為它的枝條彎曲，樹幹盤結無紋，反而得以避過斧斤。世界上剛強的最易摧折，柔弱的反而成了「生之徒」。

真正的聰明人，能和其光、同其塵，抱其樸、守其真，能藏巧於拙，以屈為伸。像張良為老人三納其履，像韓信於市井忍跨下辱，不計較、吃點虧，不爭執、受點辱，畢竟無損豪傑之本色。更何況，滿眼蓬蒿共一丘，賢愚千載知誰是！孰智孰愚，或譽或毀，與我老實修行，何干何礙！

於人無爭，於世無求

在江蘇泰州有一個要飯的，很可憐！後來他的兒子做生意發了大財，但是父親仍在外頭討飯，所以，親戚朋友都不能原諒他，罵道：

「你發大財這麼享受，你的爸爸在外面要飯，你知不知道？」

他當然也很難過，就派人去把父親找回來。找回來之後，給他換上新衣服，找人侍候他，想好好地供養父親，哪裡曉得他這個老爸爸很不習慣，住了幾天又偷偷跑出去要飯。有人問他：

「你為什麼還要出來要飯？」

「那麼多人侍候，真是受罪 ! 我不想吃的東西，拼命拿來給我吃；我不願意穿的衣服，却要拿來給我穿。我寧願過天天要飯的生活，每一天都能遊山玩水，肚子餓了就托一缽飯來吃，晚上睏了就隨地而睡，這才是我自己願意過的生活，也才是真正快樂、自在的生活。」

※附註：故事中的乞丐父親很了不起，他的觀念跟我們世俗的觀念完全不一樣！他沒有學佛，要是學佛，他也成佛了。人生在世，生活無憂無慮、無牽無掛， 這是最幸福、最快樂的事！所以他才是真正懂得享受，懂得享福的人；你看他天天遊山玩水，身上一文錢都不需要帶，走到哪裡吃到哪裡，晚上隨便找一個破廟住下來就行了。由此可見他實在是乞丐裡面的菩薩、乞丐裡面的覺悟者。他表現在日常生活上，是「於人無爭，於世無求」的清淨自在行為，過的是與大自然為伍的生活。對於他兒子忙於做生意、賺大錢的生活，他覺得那簡直不是人過的生活，因此他逃之夭夭，不屑與之為伍！返觀今天社會上有錢有勢的人，他們雖有福報，但是不懂得享福。吃要講求吃，結果吃得一身是病；有因中風導致行動不便，有因心血管疾病，而癱瘓或變成植物人，還要請特別看護來日夜照顱，他的福報是躺在床上享受的；實在說，那不是享福，那是在折磨，因為他無法享有健康人自由自在的行動！

真正的享福是能夠行動自由，享受大自然；現代都市人夏天躲在冷氣房裡享受冷氣，以為是享福，實際上不是在享福，能夠徜徉在大自然的懷抱中，才是享福。所以，真實的福報是無憂無慮，無牽無掛的生活；平常積功累德、斷惡修善，不論走到什麼地方，人家都歡迎你、都接待你，這才是真正的福報。樣樣都為自己著想的人最沒有福報！縱然你家財萬貫，但因為你的自私自利，因此不論你走到哪裡，人家都瞧不起你；況且還要躭心歹徒來搶劫、綁票，在家或出外都提心吊膽，身心不得自在，哪有什麼福報可言！

忍辱波羅蜜

一個月黑風高的夜晚，在一戶堆滿稻草的人家裡，一聲響亮的啼聲劃破這萬籟俱寂的長夜。

「哇！哇……！」

一個新生的男孩降臨人世。可惜，這是一個家徒四壁，一無所有的貧窮人家；新生的男孩未曾給這個家庭添加任何喜悅，孩子的雙親垂著頭低聲商量著：

「把這孩兒送走吧!這孩子跟著我們不會幸福呀。」

母親捂著臉，淚水從併合的指間滲出、流下，哽咽地說：

「好吧！那只好將他置於街道旁，希望善心人士能將他帶回撫育成人。孩兒，媽不是故意的啊！只是家貧，無奈……」

皎白的月光從半掩的窗戶洩進房間，映照在孩子純潔無染的雙頰上；童貞的孩子無邪的面頰，尚帶著一絲微笑，絲毫沒有覺察到他那即將展開的乖舛人生。

收養孩子的富豪名為四姓。然而四姓心思反覆，在收養孩子的數月後，妻子有了身孕，便萌生惡念，僅以單薄的布包裹養子，將他棄置坑中。所幸，孩子的福澤深厚，竟感得羊隻前來哺乳。當牧羊人早晨見到這孩童時，不禁欣喜地嘆道：

「上天怎會將孩子遺留在此呢？」

於是將孩子帶回撫養。這件事不久即傳入四姓富商的耳中，四姓不禁悵然，悔恨交加，於是將孩子要回，繼續撫育。然好景不長，數月後，富商的妻子產下了男孩；富商再度心生惡念，將養子棄置於車輛往來的道路當中。隔天，一位商人駕著數百輛的牛車路經此地，由於這養兒的宿世善根福報，所有的牛就在養子被棄置的處所前停了下來。任憑商人如何鞭韃也不肯前進，商人因而感到怪異，便下車查詢原由。當商人一見到孩子時，驚呼道：

「上天怎麼會將天子留在這裡呢？」

於是抱起孩子，萬分疼惜地將孩子帶上車。途中，一位孤獨無依的老婦人請求商人將孩子交給她撫育，商人便將孩子託付給這位老婦人。沒想到，心思不定的四姓富商知道後，又心生悔恨，懊悔交加地以奇珍異寶將孩子換回。數年後，養子日漸長大，和四姓富商的孩子比較起來，養子較富商的兒子聰慧靈敏，富商漸漸地又萌生殺害養子的念頭。然而，孝順的養子從不因父親三番兩次的惡心而生仇恨，反而更加孝順富商。不久，富商再次設下計謀欲殺害養子，於是請養子帶一封家書至冶金師處所。家書上寫著：

「自從這孩子來到我家之後，導致家中疾疫橫生、財寶耗盡。見此書後，請遵照占卜師的囑咐，將他投入火中。」

當養子持家書走到半途時，忽然遇見富商的親兒子。富商的親兒子正因之前的一場豪賭危及家產，躊躇不敢回去，一見養子，高興地將養子手中的家書搶去，交待養子替其將賭輸的錢財贏回，便急忙地替養子將家書送至冶金師處。待富商得知後，趕忙騎上快馬欲追回兒子；然而為時已遲，兒子早已被冶金師投入火中，化為灰燼。富商因過度悲憤，身染惡病，日後又一次欲殺害養子失策後，便因極度氣憤而死亡。孝順的養子，因富商的去世而悲傷不已，除了追慕在墳側，並且全力負起經營家業、清償債務、安養照顧家眷的重任，並盡心侍奉養母絲毫不敢懈怠。他的孝行以及不念養父不義的心量，在全國傳為佳話。

※附註：忍辱能除瞋恚，故事中的養子不因養父三番兩次的加害而心生惡念，反而能以柔軟心、慈悲心來面對，因此感召後來的美譽。在利害交關時，一般人尚且能忍，何況是修行學佛、以智慧慈悲為念之行者？所謂「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空」，忍得一時之辱，蒼穹依舊雲淡風輕。

世間一切事物都是因緣和合，如幻如化，眾生執著實有，故不能忍受；當我們能觀察到世間的一切都是如幻如化時，心中沒有任何執著，就可以忍受。忍受並非是眾生令我們苦惱，我們要忍氣吞聲，強忍住；若是這樣，那是凡夫的忍辱。然而六度中的忍辱波羅蜜，則是要以智慧看透世間之真相，接受此一事實。比如有人罵你「王八蛋」，你觀察到眾生有煩惱，才講出此話，那只是聲音罷了；看透並接受它，心中不起絲毫煩惱。如此，以智慧觀察而忍，可令我們到達解脫生死的彼岸。

塵盡光出

有一天，玉皇大帝宣旨說，如果哪個泥人能夠走過祂所指定的河流，祂就會賜給這個泥人一顆金子般永不消逝的心。這道旨意下達之後，泥人們久久都沒有回應。不知道過了多久，終於有一個小泥人站了出來，說他想過河。

「泥人怎麼可能過河呢？你不要做夢了。」

「走不到河心，你就會被淹死的！」

「你知道肉體一點兒一點兒失去時的感覺嗎？」

「你將會成為魚蝦的美味，連一根頭髮都不會留下！」

儘管很多人都勸阻他，然而，這個小泥人仍舊決意要過河。他不想一輩子只做這樣一個小泥人；他想擁有一顆金子般的心。但是，他也知道，要擁有玉帝賜予的心必須遵守祂的旨意，也就是要到天堂，必得先過地獄；而他的地獄，就是他將要去經歷的河流。

小泥人來到河邊，猶豫了片刻，便把他的雙腳踏進了水中；頓時，一種撕心裂肺的痛楚籠罩了他。他感到自己的腳在飛快地溶化著，每一分每一秒都在遠離自己的身體。

「快回去吧！不然你就會毀滅的！」河水咆哮著說。

小泥人沒有回應，只是默默地往前挪動，一步，二步……這一刻，他忽然明白，他的選擇使他連後悔的資格都不具備了。如果倒退上岸，他就是一個殘缺的泥人；在水中遲疑，也只能夠加快自己的毀滅。而玉帝給他的承諾，似乎比死亡還要遙遠。

小泥人孤獨而倔強地走著。這條河真寬啊，彷彿耗盡一生也走不到盡頭似的。小泥人向對岸望去，看見了那裏錦緞般的鮮花和碧綠無垠的草地，還有輕盈飛翔的小鳥。心想：玉帝一定坐在樹下喝茶吧！也許那裏就是天堂的生活。可是，即使他付出一切，也幾乎不可能抵達。那裏沒有人知道他，知道他這樣一個小泥人和他那個夢一樣的理想。玉帝沒有賜給他出生在天堂當花草的機會，也沒有賜給他一雙小鳥的翅膀。但是，這能夠埋怨玉帝嗎？玉帝是允許他去做泥人的，是他自己放棄了安穩的生活啊！

小泥人以一種幾乎不可能的方式向前移動著，一厘米，一厘米，又一厘米…魚蝦貪婪地啄著他的身體，鬆軟的泥沙使他每一瞬間都搖搖欲墜，有無數次，他都被波浪嗆得幾乎窒息。小泥人真想躺下來休息一下啊！但他知道，一旦躺下，他就會永遠安眠，連痛苦的機會都會失去。他只能忍受，奇妙的是，每當小泥人覺得自己就要死去的時候，總有什麼東西使他能夠堅持到下一刻。

不知道過了多久─簡直就到了讓他絕望的時候，小泥人突然發現，自己居然上岸了。他如釋重負，欣喜若狂，正想往草坪上走，又怕自己襤褸的衣衫沾污了天堂的潔淨。他低下頭，開始打量自己，却驚奇地發現，他已經什麼都沒有了─除了一顆金閃閃的心，而他的眼睛，正長在他的心上。

※附註：最後小泥人終於明白了，原來天堂裡從來就沒有什麼幸運的事情！花草的種子先要穿越沉重黑暗的泥土，才得以在陽光下發芽微笑；小鳥要跌撞、失去了無數根羽毛，才能夠錘煉出凌空的翅膀；就連玉帝，也不過是曾經在地獄中走了最長的路，最艱苦掙扎的那個人。而作為一個小小的泥人，他只好以一種奇蹟般的勇氣和毅力，才能夠讓生命的激流蕩清靈魂的濁物；然後，找到自己本來就有的那顆金子般的心。其實，每個人都有一顆金子般的心，也可稱它為「如意摩尼寶珠」，只要我們肯下定決心，勇敢地去除自身上的煩惱垢土，就能令自身本來具足的清淨智慧展現出來！人們常在前途不順遂的時候，怪罪社會環境不好，歸咎自己沒有良好的家庭背景，怪這個、怪那個，怨嘆不已。事實上，人人都具有走出光明前途的本能，只是我們不自知、不努力而已，譬如：現今時代進步，一切都步入機器化、電腦化，但我們常常忽略了一點，電腦即使再好，也是由人腦發明的，電腦的一切操作，也要靠人腦去計劃執行，所以終歸還是要自己有本事才行。當我們運用外界各種力量，帶來很多方便的時候，千萬不要忽略了自己也有這樣的本能；更不要忘記每個人都有一顆如意摩尼寶珠，它可以幫助我們克服任何困難，在絕望中，走出一條康莊大道！所以，千萬不要覺得自己沒有希望啊！

不同的愛

從前有一對男女相愛，當雙方論及婚嫁的時候，忽然女方移情別戀，愛上比他有錢的人。男青年一時想不開，跳水自殺，剛好有人奮勇把他救起來，送到醫院。這位好心的人不但把他救起來，而且還負責一切醫療費用，又常來看他，但都被他拒絕見面，因為他的心裡只有那位小姐的影子，非她不見任何人。這位救他的人，每次來看他的時候，都買一束花和一些水果，已經來看他數次了，他都吩咐護士小姐說：

「若非穿青衣的小姐，任何人來我都不見！」

這位救他的人，是一位佛教徒，所以憑著佛教慈悲的愛心去看他，雖然每次都被他拒絕也不灰心，到第六次他感覺過意不去，才願意接見。當他見到這位救命恩人時，即說：

「我的心已經死了，你不必來勸我了。」

「天上星兒千萬顆，地上的人兒比星多，傻孩子啊！你何必為她一人而自殺！」

「我為她已經付出全部感情了，我的全部生命都屬於她；若得不到她，我活著又有什麼意義！」

※附註：人生不能沒有愛，但愛也有各種不同的愛法，譬如：有父母子女之間親情的愛，有兄弟姊妹之間手足的愛，也有朋友之間友情的愛，也有異性之間情慾的愛；其中，情慾的愛是最迷惑人的，也是最自私、最狹隘的佔有慾，它會害人一輩子，讓人痛苦一生。

世間愛你的人很多，值得你愛的也不少，你為什麼只為一個人而犧牲生命呢？譬如你的父母養育你成人，所付出的精神與物質和愛心，不能不算少吧！天下父母心：「望子成龍、望女成鳳」，你這樣對得起父母嗎？老師經年累月的一字一句教導你，讓你有知識、有學問、有技藝，也希望你做個社會上有用的人，難道這些人都不值得你愛嗎？世間事都是相對的，有愛必有恨，有樂必有苦，有是必有非，有善必有惡………。有愛必想佔有，不能佔有必生恨；可是欲望無限，能給我們佔有的却很有限，且愛之深即責之切，故往往由愛變成恨，所以愛、恨常循環不已！

世間上無論夫妻、子女乃至朋友，都對我們有所要求，唯有父母、國家、社會總是默默付出，對我們沒有任何要求；尤其是諸佛菩薩，常以「無緣大慈，同體大悲」的精神，總是希望眾生都能依佛法而行，早日脫離苦海，獲得究竟解脫的快樂，然而對眾生一點要求也沒有，這就是聖人與凡夫「不同的愛」！

欲做佛門龍象，先做眾生馬牛

韓國的天曉禪師，幼年出家，勤於苦行。他年未三十，已經在好多禪寺裡參學、修行，舉凡煮飯、燒火、行堂、典座、上山砍柴、挑水等等都做過，非常吃苦耐勞，贏得大眾一致的尊重。

但是這也引發他的我慢，天曉禪師認為自己在佛教裡面這麼受人尊敬，已有一定的地位，却沒想到，修行不只是靠勞力做工，也不只是靠口舌講說，必須通達義理，明白佛教的宗要。

有一天，天曉禪師見到知山長老，因仗恃自己的名望高，雖看到老禪師在前，並不以對待長老的方式來禮敬對方。知山長老知道天曉禪師內心的想法，就藉故問說：

「你苦行是用勞力呢？還是勞心呢？」

天曉禪師回答說：

「我勞力又勞心。」

知山長老淡淡地說：

「你勞力的成果，我有看到；你勞心的成就在哪裡呢？」

天曉禪師一驚，不知如何回答。

知山長老再問：

「你平常的苦行是用感覺的？還是用想像的呢？」

天曉禪師回答說：

「我有感覺，也有想像。」

知山長老微微笑說：

「你都是用分別妄心，距離禪心還是很遠。」

天曉禪師終於明白知山長老的不簡單，頓時歇下妄想，然後長跪，並且請其開示。

知山長老說：

「一旦你想到或感受到『這是苦行』時，就已經不是苦行了。真正的苦行，是忘却身心覺受，即使身體受苦，心裡却一點苦的感受都沒有啊！」

年輕的天曉禪師若有所悟，即刻向知山長老頂禮，並對自己的愚癡感到慚愧，從此不再刻意標榜自己。

※附註：《華嚴經〉裡有一句偈言：「欲做佛門龍象，先做眾生馬牛。」我們如果想成為佛門龍象，就要先付出，致力為眾生服務，才能福慧雙具。在修行的過程中，我們一定要先為眾生付出，這是修行的根本！若凡事斤斤計較，不願吃虧的人，如何培植福德呢？如果我們已發心要為眾生服務，但心中有所分別，那麼馬牛又怎麼能做得長久呢？地藏王菩薩到地獄裡面度眾生，假如他覺得地獄很苦，又怎麼能做到「地獄不空，誓不成佛」呢？真正的苦行，是在苦中不覺苦，一切是那麼自然，才能與禪心相應啊！想要千人頭上坐，先在萬人腳下行；唯有先做眾生的馬牛，才能成為最佳的龍象。

無價之寶

「為什麼我們要學這沒用的東西？」

這是在我教書時所聽到的抱怨與疑問中最常出現的，我會用下面這個傳奇的故事來回答這個問題。

有天晚上，一群牧民正想紮營休息時，一位著名的智者來到了他們的營地；懷著熱切的期待，他們等待著智者的開示。智者說道：

「盡力收集鵝卵石，把它們放在你們的鞍袋中；再旅行一天，明晚你們就會感到快樂，同時也會感到懊悔。」

當智者離開之後，這群牧民都感到失望與憤怒。他們期待的是偉大宇宙真理的揭秘，能使他們因此創造財富、健康或滿足他們其他的世俗目的；但相反的，他們却被吩咐去做這件卑賤且毫無意義的事。儘管他們心中十分不情願，但智者的話仍促使他們撿了一些鵝卵石，放在自己的鞍袋裡。

第二天當夜晚來臨時，他們發現鞍袋裡的每一顆鵝卵石都變成了鑽石。他們因得到鑽石而高興極了，却也因為沒有收集更多的鵝卵石而傷心懊悔。

我曾有一個叫阿倫的學生，他印証了這則傳奇故事的真理。

阿倫擅長製造麻煩。他專門欺凌弱小，更是個偷竊高手，在被退學的邊緣搖擺。每天我都會叫我的學生背誦一則偉大思想家的格言，在我點名時，我會用一則格言來點名，如果學生想算出勤的話，必須說完這則格言。

所以，在學期結束時，我的學生已經背了一百五十則偉大的思想格言。

沒有人比阿倫更抱怨這個每日的例行作業，直到他退了學。之後我有五年沒有看到他，聽說他進了監獄。有一天，阿倫打電話給我，說他目前已經假釋出獄，在學一門專業技術；並說，回想當時，在被判到加州青少年監獄服刑後，他變得對自己非常絕望，拿了一把刮鬍刀試圖割腕自盡。他說：

「當我躺在那裡，感到生命一滴一滴地流失時，忽然想到有一天您叫我寫二十次的那句無聊格言：『沒有所謂失敗，除非你不再嘗試。』這句話在我腦海中異常清晰。我想，只要我活著，我就不算失敗；但如果我讓自己死掉，我絕對是個失敗的人。所以我用僅有的力氣求救，開始了新的生活。」

當他最初聽到這句格言時，格言就像是個鵝卵石；但當他身處危機需要指引的那一刻，格言變成了鑽石。所以我想對學生們說：

「盡量收集鵝卵石，你就可以期待一個充滿鑽石的未來。」

※附註：在我們求學的過程中，常要背誦很多經典文章或格言、佳句等，當時或許會覺得是一件辛苦的負擔，並沒有感覺到它對我們的好處，就像故事中的牧民揀到鵝卵石一樣；可是將來有一天，當你用到它時，它就變成了鑽石，甚至是比鑽石還要珍貴的無價之寶！

鵝卵石是有份量的，牧民不願多帶還情有可原；然而我們知道藝不壓身，技術的累積並不像鵝卵石那麼沉重。因此，我們還是要趁年輕力壯時，盡可能多充實一些技能與知識；因為總有一天，這些學習而得的技能必會成為我們日後生活的最佳動力，為我們帶來可觀的財富和意想不到的精彩人生！

根深柢固的習性

從前有李、陳兩位同學，同在一間佛寺(私塾)讀書。有一天，兩位同學問佛寺的住持說：

「你們為什麼而出家？出家做什麼事？」

「出家是為了能夠專心用功修行，以求解脫生死為原則。出家乃是以四海為家，以一切眾生為父母兄弟姊妹；奉獻身心為佛教，以弘法為家務，以利生為事業。」

兩位同學聽了住持師父的這番話，都想出家修行，以求解脫生死。有一天，聽到外面鑼鼓喧天，兩人出來一看，是人家出葬的行列，聽人議論紛紛說：

「前幾天還是活活潑潑的一個人，怎麼今天就要出葬了，唉！實在可憐！」

兩位同學同時看這情景，也聽同樣的話，可是兩人的想法却不相同。陳同學想：

「世界這麼大，天天都有人死亡，天天都有人出生，生與死都是平常的事，而且生老病死乃是人生必經之路，何足為奇呢？」

李同學却想：

「前幾天還是活著的人，今天就被人扛去埋葬，過幾天就爛掉、臭掉，再過幾年就只剩下一堆白骨頭啦！人，只這三寸氣為人，死了不知往哪裡去？人的一生功名富貴雖然重要，但將來的神識往哪裡去，却必須好好計算計算呀！」

這兩位同學讀書畢業後，各做各的事業。那位姓陳的同學，滿腦子都是功名富貴，所以處事待人總是自私自利，常剝削人家來利益自己，甚至以欺騙拐詐的手法來達到目的，所以漸漸富有起來。而姓李的同學，做事總是憑良心與道德，對人既老實又忠厚，平日勤於念佛與修行，所以並不富有。

後來，姓陳的同學生了兩個兒子，都是流氓，一天到晚不是惹是生非，就是吃喝嫖賭，不務正業；加上他本身又為富不仁，也得罪了不少人。有一天，有人放火燒他的房子，而且還趁火打劫把他的財產搶劫一空，因此使他在一夕之間變成了窮人。有一天，他跑到姓李的同學家裡來問說：

「老李啊!你好嗎？有沒有積蓄財產呢？現在我有困難，想跟你借點來做生意，不知是否方便？」

「好，我很好！精神過得快樂，也積蓄了不少，哪！這就是我的積蓄。」

老李拿出念滿二十萬遍的念佛證給他。姓陳的同學回到家，就跟他太太說：

「老李八成是患了神經病，我跟他借錢，他却拿這個給我，這怎麼能當錢用呢？」

於是，他的太太就把那念佛證收藏在櫃子裡。有一天，他病得很厲害，晚上夢見夜叉小鬼，用鐵鏈欲捉拿他；突然間他看見一道光芒從那念佛證射出來，夜叉小鬼嚇得連忙逃之夭夭。這時他才知道念佛有這樣神妙的好處，後來他也皈依三寶，認真念佛。而姓李的同學，在臨命終時，預知時至；自己沐浴更衣好，即雙腿盤坐，靜靜地念佛往生，大家都聞到滿室異香，真是不可思議！

※附註：人生在世每個人的處世態度、方法各不相同，乃因為各人的根機、好欲、思想、個性、習慣不同的緣故。修學雖可以改變一個人的思想和個性，但 是各人有生生世世所帶來根深柢固的習性，也就是善根性與劣根性，必須 依賴修學慢慢地培養善根性並消除劣根性。

從這個故事看來，信佛與不信佛的生前與死後確實有很大的差別；信佛，雖然生前佛不必定能保佑我們賺大錢，可是我們若肯老實修行念佛，就能減少煩惱，過著精神愉快的生活。不信佛，則生前日日為名為利而操心煩惱，過著勞心勞神的生活。因此信佛與不信佛死後的昇墮，就有天壤之別了。

處世之道

從前有一位居士，他去拜訪一位很久未見面的朋友。與朋友見面之後，他們談話非常投機，不知不覺已到了午飯時間，朋友便留居士用餐。

侍者為他們做了兩碗麵條，麵條味道很香，只不過是一碗大一碗小。兩人坐下後，朋友看了一下麵條，便將大碗推到居士面前，說：

「你吃這個大碗。」

本來按常理居士要謙讓一下，將大碗再推回到朋友面前，表示恭敬。沒想到居士却看也不看朋友一眼，逕自低頭大吃起來。朋友見狀，雙眉緊鎖，有些不悅；居士並未察覺，一個人吃得津津有味。等他吃完，抬頭却見朋友的碗筷絲毫未動，於是笑問朋友：

「你為何不吃？」

朋友嘆了一口氣，一言不發。

居士又笑著說：

「你生我的氣啦？嫌我不懂禮儀，只顧自己狼吞虎嚥嗎？」

朋友沒有答話，只是又嘆了一口氣。

居士接著問道：

「請問一個問題，我們如此推來讓去，目的是什麼？」

「讓對方吃大碗的。」

朋友終於答話了。

「這就對了，讓對方吃大碗是最終目的。那麼如你所想，爭相推來讓去，何時將麵條吃下肚去？我將大碗麵條吃了下去，你心中不悅，難道你謙讓的目的不是真心？你吃是吃，我吃也是吃，如此推來讓去又有什麼意義呢？」

朋友聽完居士的一番話，心中似有所悟。

※附註：在人際交往中，禮節雖不可少，但謙讓過了頭，反成了虛假的客氣，禮節 變成了繁瑣多餘的形式，而坦率真誠才是為人處世之道。過度的謙讓，有 時會變成過度客套，失去了原來的意義，這可不是我們想要的結果。

人與人相處，最重要的是坦率和真誠；一個處處為他人著想、絕不為個人利益放棄誠實的人，也許偶爾會被欺騙，但他們才是真正時時受人歡迎的人，人人都會真誠接納他，願意和他交往。然而在生活中，要做一個真誠的人不容易，需要實實在在地付出和奉獻。但願我們都能體諒他人的心情，做一個真誠的人。

一念瞋心起

江蘇鎮江有三大寺廟，就是金山寺、甘露寺、以及焦山的寶慧寺。聽禪宗師 父莊慈老法師講，當時寶慧寺的方丈，講經說法能得到天人雨花的供養，是一位了不起的大法師，非常有名氣，所以四面八方都來供養他老人家。他的金子多得不得了，全是一箱一箱的金條，都存放在庫房裡；他總是將庫房的鑰匙，攥在手裡不放。

他圓寂之後，那些弟子們可亂了套。大家都說，庫房的金子，師父在時不好去拿，現在總算可以去拿了；一看，庫房的鑰匙還緊緊地攥在師父的手裡，掰也掰不開。是啊，人死了以後，屍體都僵硬了，掰不動了。有人說：

「現在不好掰，還是先給師父做做佛事……。」

另有人說：

「時間越長，越掰不動。」

又有人說：

「不要緊，可以用熱毛巾捂，捂軟了就掰開了。」

大家七嘴八舌，大約過了三天，終於等不及了，趕快用熱毛巾來捂，捂著捂著，總算把攥在手裡的鑰匙拿出來了。大家急急忙忙到庫房去，門一打開，「轟」地一下，從庫房裡竄出一條大蟒蛇。

※附註：可憐啊！這位能講經說法的大法師，竟墮落到畜牲道裡去了。為什麼？因為大家在掰他的手時，他一時起了瞋心，瞋心一起，就聚集成毒性，於是墮落成一條大蟒蛇。哎！貪、瞋、癡三毒，真是學佛人的大忌啊！

我們平常總是說，要去除財、色、名、食、睡等「五欲」。第一個就是對「財」，要捨，要放，看來這也是蠻難的。所以我們時時刻刻要在這些地方用功、做工夫。座上用功念咒時，要心念耳聞；座下，則要緊密觀照。禪宗有兩句話，說：「生處變熟，熟處變生。」生處，就是我們做工夫，很生疏，常常忘掉了，這要熟起來，時時刻刻不忘記保護，心空無住。熟處，就是我們著相的習氣，很熟練，一下子就粘著了，這個愛著相的習氣，要在做工夫的過程中，讓它生疏下去。

其實做工夫，只要知道訣竅，肯做，大家都能成就，人人都是佛，哪個不能成就啊，所以說學佛、成道、沒有難處！

蛤蜊觀音

唐朝，文宗皇帝生性嗜好蛤蜊，沿海民眾總是不斷地捕捉蛤蜊進貢朝廷。有一次御廚在烹調時，一打開蛤蜊的硬殼，見殼內有一尊酷似觀音菩薩的形象，梵相具足，非常莊嚴，文宗就以美錦寶盒護存著，供奉在興善寺，讓大家瞻禮。

在水產的蛤蜊中，現出菩薩聖像，太過稀奇，因此唐文宗在上朝時，問群臣道：

「眾卿之中，不知有誰知道蛤蜊內出現菩薩聖像，是象徵什麼祥瑞之兆？」

有一位大臣說道：

「此乃超凡入聖之事，非一般凡人學者能知，聖上如必須探究此事，在太一山有藥山惟政禪師，深明佛法，博聞強記，可以詔來詢問。」

惟政禪師到達宮中後，便告訴唐文宗道：

「物無虛應，此乃為開啟陛下信心而現。《法華經》云：『應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。』今菩薩現身，乃為皇上說法！」

文宗道：

「菩薩雖已現身，但未聞其說法？」

惟政禪師立即解釋道：

「陛下認為此蛤蜊中現觀音聖像，能否啟發陛下的信心？」

文宗皇帝說道：

「這種稀奇的靈異之事，是我目睹，當然相信。」

惟政禪師道：

「陛下既已起信，那菩薩已為您說法說好了。」

※附註：藥山惟政禪師對唐文宗的說法，極盡巧妙，此種靈慧均由禪心中得來，所謂有了禪心，真是信口說來，皆成妙諦。

吾人對佛法禪道能有體悟，則世間上一色一香、一草一木，無不是道。你如懂得：那青青楊柳、鬱鬱黃花，都是諸佛如來的法身；你若能明白：那江海濤聲、簷邊水滴，都是諸佛如來說法的聲音。哪裡一定要觀音現身呢？哪裡一定要觀音說法呢？

人的一生

傳說地球上還沒有人類的時候，玉皇大帝欲派四條靈魂下來出世：一個出生為人，一個出生為牛，一個出生為犬，一個出生為猿，並且給每一個三十年的壽命。欲作人的，心想：

「做人自小在父母、師長的養育、教育之下，差不多要花二十年的時間，剛要開始創業、結婚時，壽命就走到盡頭了，三十年實在太少了!」

欲出生為牛的，心想：

「做牛要拉車拉犁，太辛苦了！又受風雨寒暑之苦，只吃那些野草，也沒有山珍海味可吃，三十年實在太長！」

因此欲出生為牛的，就懇求玉皇大帝，說道：

「請讓我減少一半壽命好不好？」

欲出生為人的，說道：

「那牠減下來的十五年壽命給我好了。」

「你們雙方同意就行了。」玉皇大帝說。

於是人的壽命就增加了，而有四十五年的壽命。

欲出生為狗的，心想：

「做狗要給人守門，遇到任何風吹草動就要醒過來，根本無法安心睡覺；吃的都是人家的剩飯、剩菜，而且要討好人家、順從人家的意思，否則就挨罵，三十年也太長了一點。」

於是要求玉皇大帝也讓牠減一半的壽命。

這時候欲出生為人的，又說道：

「牠的一半壽命也給我好嗎？」

「你們雙方同意就行了。」玉皇大帝又說。

於是人壽又增加十五年，而有六十年的壽命。

欲出生為猿猴的，心想：

「做猿猴生在山上，平日食物已取得不易，若再遇到風雨天更是不易覓食，常常要受風雨寒暑之苦。若有獵人來打獵，常被一山追過一山，受盡逃命之苦，加上山裡又有猛虎猛狼時時威脅，三十年實在太長了。」

因此也要求玉皇大帝，減少牠十五年壽命。這時，欲出生為人的，又說：

「牠的十五年壽命也給我吧！」

於是人就有七十五歲的壽命了。

※附註：這個故事是在說明人的一生，從出生到三十歲，都是在父母和師長的照顧之下長大，過著無憂無慮、天真無邪的生活，這才是真正過著人的生活(領了人的壽命)。三十歲以後，就要開創事業、努力做事，才有出人頭地的希望，所以日日都在勞心勞力地賣命工作，不論受風受雨，受寒受熱都要忍受，有如牛在拉車拉犁一樣，而且還要省吃儉用，累積財富，為家庭、為後代而不惜辛苦，這是領了牛的壽命之故，因此要像牛一般地努力奮鬥十五年。年近五十歲以後，兒女都長大了，換年輕人的時代了。思想做法都落伍了，只好守在家裡，照顧孫子，什麼風吹草動的事情都很敏覺，這是領了狗的壽命之故。六十歲以後，頭髮白了、臉皮皺了、身體虛弱了，常常感覺這裡酸、那裡痛，怕寒怕熱，飲食更怕冷怕燥，吃藥打針是家常便飯，晚上常睡不著覺，站也不是，坐也不是，臥也不是，如同猿猴一般，這是領了猿猴的壽命之故。

世間科學、哲學以及各宗教，都在研究人類最初從哪裡來？也各有一套的說法。科學說人類是由低等動物進化而來；哲學則有唯物、唯心的二種說法。西洋的宗教說：「由上帝創造而來。」一貫道說：「由老母娘放人種而來。」佛法則說：「因緣聚合而來。」究竟誰才是真理，就由各人的智慧去做抉擇了。

人生有苦有樂，平均起來可說是苦多樂少！大抵說來，娑婆世界的快樂，是生滅無常的，所以叫做苦中作樂；而阿彌陀佛的西方極樂世界則無有眾苦，但受諸樂！因此，自古以來祖師大德都苦口婆心奉勸大家要以西方極樂世界作為往生的歸宿；我們當信受奉行，老實修行，發願往生，切勿再迷戀娑婆世界的一切！

一塊石頭的啟示

有一次，佛陀帶領弟子們來到一條大江旁邊，江水奔騰，洶湧澎湃。佛陀俯身拾起一塊拳頭大小的石頭，對弟子們說：

「我現在想把這塊石頭扔到江中，請大家告訴我，石頭是浮著，還是沉沒？」

說罷，佛陀揚手一擲，石頭落到江水中。弟子們莫名其妙，心想：

「石頭入水，自然只會沉下去，這麼簡單的道理還用問嗎？」

然而師命難違，弟子們齊聲說：

「石頭沉沒了。」

只聽佛陀歎息一聲說：

「唉，這塊石頭沒有緣分啊！」

這一來，弟子們更加糊塗了：

「石頭落水下沉，是最自然不過的事了，難道還有有緣分不下沉的石頭嗎？」

這時只聽佛陀又說：

「我給你們講個故事：有一塊石頭三尺見方，放在水上不但沒有沉落，反而過江而去，石頭也沒有濕。你們有誰能告訴我，這到底是什麼原因？」

弟子們苦思冥想，誰也說不出其中的道理；只好請教佛陀。佛陀回答說：

「這再簡單不過了，只因為那塊石頭有善緣。什麼是它的善緣呢？就是船！若將石頭放在船裡渡江，自然不會下沉，也不會被弄濕了；人生在世也是如此。只有遇上善緣，才能得到好處，才能做成好事，才能成為好人；否則就只能幹壞事，成惡人了！所以，我們應該好好把握難得的人身，選擇一位好的老師，多交一些好的朋友，這就是人的善緣！」

※附註：俗話說：「近朱者赤，近墨者黑。」故而孟母三遷其居，擇鄰而處，為的是使自己的孩子，有個好的環境。佛陀教育弟子的方法，通常是透過一個小小的比喻，却能使弟子明白其中的涵意，以達到教育的效果。

有些人天賦異秉，可惜就是缺少因緣幫他成就，沒有善緣提拔他，最後辜負了聰明才智；有的人看起來平庸無能，但是善緣好運一直來找他，真是心想事成，這乃是在往昔因中，他培養了廣大的福德因緣還沒有用完之故。

明太祖朱元璋只不過是皇覺寺的沙彌，他能開創明朝，登基為帝，且得劉基、胡惟庸、藍玉等文武將相，蜂擁而至，輔佐朝政；漢高祖劉邦也只是一個小小亭長，時運一來，他能打敗項羽，自立為王，加上張良、蕭何、韓信等天下英才聚集，為他所用，真是好運！

善緣好運，說得明白一點，就是因緣果報的意思，春時不下種，秋冬那裡有收成？當然，我們也不必做了任何一點善緣好事，就馬上希望獲得回報。有時候春天播種，秋天就能收成；有時候今年播種，明年收成；有時候今年播種，多年以後才有收成。善緣好運必定有其因果關係，只是時間長短，難以逆料。今天說你一句好話，給你一點善緣，幫你解決一點困難，就是種下了好因，待緣成熟，必有果報。因果之間是相互的關係，有時候因中有果，有時候果中有因。總之，「善緣好運」就是好因好果的關係；欲得好運，就從廣結善緣開始吧！

放生長壽

劉璟是明朝人，他的父親是一位赫赫有名的「大司寇」。劉璟年幼時體弱多病，他原有的五個哥哥也都先後夭折了。因此，劉大司寇對於這個最小兒子的安危十分關切，他請了許多算命先生來看相。很不幸的，大家都說劉璟很難活過十九歲。

恰巧四川有位叫周士漣的著名相士來到京城，劉大司寇就請周相士到家裡來給劉璟算命；周相士看了劉璟的相貌和八字以後，說：

「你在十九歲那一年的確有一個很難渡過關的危厄；不過請你不要絕望，努力懺悔業障，廣積陰德，可能扭轉惡運。」

十七歲的劉璟聽了周相士這一番話，他就決心革除眾惡，廣行善事，而且以《功過格》和《太上感應篇》作為行為的準則，每天逐條檢點反省；起了一個善念，就在東邊的牆壁上劃一個紅圈圈，動了一個惡念，則在西邊的牆壁上記一個黑圈圈。尤其對於戒殺和放生，特別力行，不敢稍怠。這樣行了三年，竟然平安地度過了十九歲的難關。

有一天，他坐船要渡過長江，看到漁翁抓到一隻大烏龜。劉璟看了，產生悲憫之心，就把牠買來放生。那隻烏龜好像很有靈性，一直跟在劉璟的船後送他，跟了五六里，還依依不捨。當天夜裡，劉璟住在旅館，夢見一位穿黑衣又矮又胖的道人，對他說：

「公子廣行眾善，三年從不懈怠，現在你已延壽增祿了。但是你的身體向來薄弱，難免再受寒暑的侵襲；貧道現在有小術相授，依照奉行，可保平安無病。」

說完了，馬上就教劉璟調息的要領。劉璟醒來，知道是神龜報恩，就依照夢中所學的方法用功，果然健康情況一天比一天進步了。後來他請周士漣相士再來京城，以答謝昔日教誨的恩情。當天晚上，他和周相士同床睡覺，周士漣睡到半夜醒來，覺得劉璟鼻子的呼吸非常微細；第二天早晨起床後，周相士就向劉大司寇道賀：

「這幾年來，您的公子骨相改變太多了，我昨天跟他一起睡，知道他已學會了烏龜的呼吸方法，這不但對健康有益，而且能使福壽綿長，這真是他行善的福報啊！」

後來劉璟活到九十八歲，子孫都很賢明，果然符合了周士漣相士的預言。

※附註：壽命的長短跟財富、地位、知識、美醜等無關，可是跟「慈悲心」却大有關係。俗話說：「仁者壽」，這話一點也不錯！宅心仁厚，寬於待人一定有好報。今生長壽的人，一定是過去世或今世對人類和動物慈愛的結果；今生短命的人，必然是前世或今生殺害動物的結果。今生慈悲行善而短命的人，乃是因為他前世所造的惡業先結果，而今生的善業剛種下不久，還沒有結果的緣故。行善而遭到惡報，應趕快懺悔過去的惡業，千萬不可怨天尤人，甚至生起「行善沒好報」的錯誤想法！

我們需要了解「心地」的原理。當我們墾地播種花的種子時，為什麼雜草會先長出來呢？因為地裡面先前就有雜草的種子，否則雜草怎麼會那麼快長出來呢？

佛法心要

有一天，芙蓉山靈訓禪師前來參訪廬山歸宗寺的智常禪師，他向歸宗禪師提出了一個問題：

「請問什麼是佛？」

歸宗禪師十分為難地望著靈訓禪師說：

「我不能告訴你。」

「為什麼您不能告訴我呢？」

「因為我告訴你，你也不會相信。」

「不！禪師，您是前輩，是大德，對於您的話，我怎麼敢不相信呢？」

「好！你既然肯相信，你靠過來，我告訴你！」

歸宗禪師就把嘴巴貼在靈訓禪師的耳朵上，細聲地告訴他說：

「你就是佛啊！」

靈訓禪師當下大悟，進一步請問歸宗禪師：

「如何保任？」

歸宗禪師說道：

「一翳在目，空華亂墜。」意思是識得本來就是佛，佛是一無所著的；如有保任，即是眼中有翳，有所住執，即不對了。

靈訓禪師大悟後，有一天，忽然動念想下山去，因此向歸宗禪師辭行。歸宗禪師問他：

「你準備到那裡去。」

靈訓禪師照實回答說：

「學人打算回嶺中去。」

歸宗禪師慈悲地說：

「你在我這裡參學已經有十三年，今天要走了，我應該為你說些佛法心要。你行李整理好之後，再來找我一下。」

沒多久，靈訓禪師再度來到法堂，他先將整理好的行李放在門外，然後依佛門禮儀，搭衣持具去拜別歸宗禪師。

歸宗禪師親切地招呼他說：

「到我面前來！」

靈訓禪師依言向前。歸宗禪師輕輕地說：

「天氣嚴寒，途中善自珍重。」

靈訓禪師聽了這一句話，當下頓然徹悟。

※附註：這個公案告訴我們，「道」不必到外界去追求，毋須心外去尋覓，因為「道」就在每一個人的心內，自己要直下承擔。人人有佛性，自己就是佛，自家的寶藏為什麼自己不能認識、不能體悟？歸宗禪師的「佛法心要」是什麼？就是慈悲心、菩提心、般若心，總之一句，就是禪心。修學佛法還未成功就想離開，這是對自己本分事放棄責任。歸宗禪師一句「天氣嚴寒」的關懷，就是要讓靈訓禪師知道：別人都這麼關心你，你却不關心自己；而下一句的「途中善自珍重」的勉勵，終於使靈訓禪師回到自家的家門，認識了自我。禪，有時說盡了千經萬論，連禪的邊際都摸不到；有時只不過是一句話、一個動作，却讓人徹骨徹髓的認識了自家本來面目。歸宗禪師的慈悲關懷，那也是靈訓十三年當中，多少年的奉獻、多少年的虔誠使然；而靈訓禪師的徹悟，也是因為機緣成熟了。語云「飯未煮熟，不要妄自一開；蛋未孵熟，不要妄自一啄。」實不虛言。因此，想找到自性，必須禁得起千錘百鍊。

掘地覓青天

日本禪門裡，有一位大名鼎鼎的夢窗疎石國師，他年少時千里迢迢來到京都一山禪師處參學。有一天，他到方丈室請示道：

「弟子大事未明，祈請禪師直指開示！」

一山禪師嚴峻地答道：

「我宗無言句，亦無一法與人。」

夢窗再三懇求道：

「請和尚慈悲方便。」

可是一山禪師還是威嚴地說：

「我無方便，亦無慈悲。」

如此多次，仍然得不到一山禪師的開示。夢窗心想：既然與禪師無緣，長此下去也無法開悟，於是忍淚辭去一山禪師門下，往鐮倉的萬壽寺叩參佛國禪師。沒想到，他在佛國禪師座下却遭到更無情的痛棒，這對殷殷求道的夢窗，實在是一大打擊，終於他傷心地對佛國禪師發誓：

「弟子若不到大徹大悟，絕不回來見禪師。」

夢窗辭別了佛國禪師，來到了一個山林裡，日以繼夜與大自然做靜默的問答。有一天，他坐在樹下，心中無牽無掛，不知不覺到深夜，然後才回茅蓬睡覺。上床之時，誤認自己已到了牆邊，糊里糊塗把身子靠過去，不料却跌了下來，在跌落的一剎那，不覺失笑出聲，就此豁然大悟了。身心開朗之餘，他脫口說了一偈：「多年掘地覓青天，添得重重礙膺物；一夜暗中颺碌磚，等閒擊碎虛空骨。」

夢窗心眼洞明之後，感恩之餘，便去會見一山禪師和佛國禪師，呈上自己之所見，機智密契，佛國禪師大為稱讚，立刻為他印證說：

「西來之密意，汝今已得，必善自護持！」

※附註：夢窗國師開悟時，年只三十一歲。得悟的因緣，源自其師的慈悲和方便，要他於無言句、無一法處，洞明祖師西來意原來不在諸佛先賢位中，而是如影相隨，就在汝邊。古今中外禪師有一特色，大都語冷心慈，一山禪師的無方便、無慈悲，實則即方便、即慈悲；佛國禪師的棒喝，更是大方便、大慈悲。設無此二師，何有後來的夢窗國師？故春風夏雨，能使萬物生長，而秋霜冬雪，更可使萬物成熟也。

掘地如何覓青天？磨磚如何圓成鏡？心不平等，逐境生妄，怎能入不思議法身呢？就像憨山德清和尚的《我箴》：「一切愛憎，皆由我障；我障若空，光明無量。逐境心生，隨情動念；心境兩忘，物我無辨。物無妍醜，由我是非；我心不起，彼物何為？動靜等觀，貴賤一視；凡聖齊平，名不思議。」

法無定法

有一個沙彌滿懷疑慮地向無名禪師問道：

「禪師，您說學佛的人要發菩提心普度眾生，但如果是一個壞人，他已經失去做人的條件，那就不是人了，既然不是人，還要度他嗎？」

無名禪師沒有立刻作答，只是拿起筆來，在紙上寫了一個「我」字，但字是反寫，如同印章上的文字正反顛倒。

禪師問道：

「這是什麼？」

「這是個字，只是寫反了。」

「什麼字呢？」

「一個『我』字！」

禪師追問：

「寫反的『我』字算不算字？」

「不算！」

「既然不算，你為什麼說它是個『我』字？」

沙彌立刻改口說道：

「算！算！」

「既算是個字，你為什麼說它反了呢？」

沙彌怔住了，不知如何作答。

「正寫是字，反寫也是字，你說它是『我』字，又認得出那是反寫，主要是你心裡真正認得『我』字；相反的，如果你本來就不識字，就算我寫反了，你也無分辨。只怕這時若有人告訴你那個是『我』字，以後你遇到正寫的『我』字時，你倒要說它寫反了！」

禪師又接著說：

「同樣的道理，好人是人，壞人也是人，最重要的在於你必須『認識人的本性 』。當你遇到惡人的時候，仍然一眼便能見到他的善惡，並喚出他的『本性』；本性既明，便不難度化了。」

※附註：善人要度，惡人更要度，愈是污泥，愈可長出清淨的蓮花。放下屠刀，可以立地成佛，所以，不要認定對方是壞人就不可度，要知道壞也是無常的！一個壞人，只要你能讓他開啟佛性，他便能徹底悔改，放下屠刀，離惡向善，立即成為好人，所謂回頭是岸；這對社會來說，豈不是多了一個迷途知返的浪子嗎？浪子若能回頭，甚至現身說法挽救世道人心，不是為這個社會多增加了一個說道者、正義的護法者，為什麼一定要置他於死地不可呢！誰人無子？對一個迷途知返的人，我們應該寄予同情、顯示關愛；若能給他一個自新的機會，那麼社會就會多一個好人來幫助整頓不良的社會風氣，那豈不是真正的功德一樁，又有什麼不好呢！善惡正反，其實只在一念之間。「善惡是法，法非善惡」，從本性來看，沒有一個人是不可度的！

真正發心學佛

過去有一位在熱帶居住的法遠禪師和道友們一起到了寒冷的北方，參訪歸省禪師；他們到達道場之後，先到客堂掛單。從早上等到中午，沒有一個人來理會他們；到了下午，也沒有人來接待。同來的道友們饑寒交迫，天色暗了，氣溫更加寒冷，陸續有人生氣地離開了。到了晚上，同來的人都走了，只留下法遠禪師一個人。知客師父終於出來了，問他：

「你來做甚麼的？」

「知客師父慈悲！學人來到這裡，想要親近歸省老禪師，我是來求他傳授佛法的。」

知客師聽完，不分青紅皀白，拿了一盆水兜頭就往他身上一潑，說道：

「我們老禪師沒有時間會客，你趕快離開吧！」

法遠禪師還是很虔誠恭敬地說：

「知客師父大德！我從南方不遠千里而到北方來求法，豈能為你區區一盆水就潑走呢？我一定要在這裡等候歸省老禪師。」

由於法遠禪師求法熱誠，終於被允許住下來，擔任典座的職務，也就是負責煮飯、燒菜、做苦工。當時的寺院裡很清苦，幾百個出家人，幾乎每天都沒有油煮菜。有一天，法遠禪師拿了一點油，煮麵給大家吃；這個事情給歸省老禪師知道了，把他叫來質問：

「這油是我常住寺院所有，你怎麼可以隨便拿它來做人情，煮麵給大家吃呢？現在你要賠償。」

一個貧窮的參學學人，哪裡有錢能賠償？

「你把衣單留下來抵押，人現在就可以離開了。」

佛法沒有求到，衣單却被扣留了。但是法遠禪師絲毫沒有怨言，心中暗暗決定：

「我還是去化緣，替人念經，有了一點錢，再來贖回我的衣單；同時求老禪師開示我佛法，我就住在寺院外面大門口的走廊上。」

半個月以後，老和尚看到他還沒有離開，就說：

「叫你走，你怎麼不走？你怎麼住在我們的房子裡？雖然是屋簷下，也是我們寺裡的房子，你要繳房租。」

想要贖回衣單，不但沒辦法贖回，又要他繳房租。但是，經過這些考驗以後，法遠禪師終於得到老師的賞識，歡喜地把方丈、住持的位置傳給他。

※附註：我們尋師訪道、服務社會，或做任何工作、事業，都要能經得起考驗、受得了挫折。譬如求佛法，絕不可為了得到名聞利養而來，而是要有真正的發心。試問我們為什麼要學佛？佛要我們學他做什麼？要知道學佛是學習佛陀開發本自具足的覺性(自覺)，並幫助一切眾生也開發其本自具足的覺性(覺他)。我們信佛，可以說就是相信自己的如來種性無缺無餘。因此修學佛法，要真正為佛法而來，為悟道而來，為遠離煩惱而來，為了生脫死而來！只要發心正，立願廣，所求的佛法自然能圓滿成就。

但是，時下有一些人，念佛念了許多年，遇到錢財給人家倒閉了，就怪阿彌陀佛沒有保佑他，原來他念佛是為了要保護自己的財產！然而從因果的法則來看，錢財被人家倒閉了，乃是源於自己的貪心，從事高利貸的交易，這怎麼能發財呢？何況阿彌陀佛也不是你的財務經理、保險公司啊！在佛法裡面，我們往往都有一些不正當的要求，用不合因果的法則、不合理的態度來聽聞佛法，因此不能得到佛法的受用。所以，我們要真正為追求真理、為完成自己的人格、為圓滿自己的生命而修習佛法，這樣才能得到佛法的受用，學佛也才有意義啊！

心田事不同，功德分勝劣

有一個孝子，因為父親去世，就去寺裡請佛光禪師為他的父親誦經超度；禪師於是為他籌備香花素果之類的供品，普為亡者誦經。

這位孝子因顧慮誦經費用，不停地問佛光禪師誦一卷《阿彌陀經》要多少錢？佛光禪師看不慣這位孝子慳吝不捨的態度，就不客氣地答道：

「誦一卷《阿彌陀經》需要十兩銀子。」

孝子不以為然，就討價還價說：

「禪師，十兩銀子太貴了吧！能不能打八折，八兩如何？」

禪師點頭道：

「好吧！」

在誦經佛事如法地進行當中，孝子聽到禪師念念有詞說著：

「十方諸佛菩薩！願將今天誦經的一切功德，回向給亡者，讓他能往生東方世界。」

這位孝子聽了之後，就向禪師抗議道：

「不對呀！禪師，我只聽說過人過世以後往生到西方極樂世界，沒聽說往生到東方世界呀？」

禪師說道：

「往生西方極樂世界要十兩銀子，你堅持要八折計算，只好到東方世界去！」

孝子不得已說道：

「我再加二兩好了，你還是讓我父親往生西方極樂世界吧！」

這時在棺木中的亡者，忍不住大聲地罵兒子道：

「你這個不肖子，為了省二兩銀子，害你的老子一下子到東方，一下子到西方，讓我東奔西跑，跑得好辛苦啊！」

※附註：佛法無價，不能以金錢多少來決定功德的大小；只有依發心的真妄、大小，才能分出功德的勝劣！更何況佛法並不是商品，不應該以商業行為來討價還價。

從佛教的角度來看，在有為法中，只要有佈施的行為，就有其功德存在；就好像農夫播種，只要因緣成熟，就會有收穫。不過對於佈施時心念為何，却關係到結果的不同。佛經上說：「心田事不同，功德分勝劣」，所謂的心，指的是我們佈施時的心念；田，指的是佈施的對象；事，則是指佈施的東西了。比方我有一筆錢，把它拿來賑災、助學，功德就大了，但如果將這筆錢拿去吃喝玩樂，就不一樣了。同樣是佈施給人讀書，但我心存別人回報，則功德就變小了。因此，佈施的時候，真正為對方的需要而做，且是正確有意義的，過程並沒有想到別人的回饋，也就是沒有佈施的我、沒有所施的物、沒有受施的對象，果能如此做，功德就無量無邊了。即使我們沒有能力佈施錢財，當別人佈施時，我們能隨喜讚歎，這樣也有功德，希望我們都是具足善心美意之人。

虛妄分別心

有一參禪的青年學僧，在寺院外面看見一隻烏龜，他忽然生起一股好奇心，就問身旁的大隨法真禪師，向他請示說：

「眾生都是皮裹骨，為什麼只有烏龜却是骨裹皮呢？」

大隨禪師聽了學僧的問題之後，並沒有立刻作答，只是將自己的草鞋脫下來，覆蓋在烏龜的背上。

後來，白雲守端禪師曾為大隨禪師的這段公案，做了一首偈頌，頌云：

「分明皮上骨團團，卦畫重重更可觀，拈起草鞋都蓋了，這僧却被大隨瞞！」

佛燈守珣禪師也做了一首偈頌云：

「法不孤起，仗境方生，烏龜不解上壁，草鞋隨人腳行。」

寶峰克文禪師更明顯的指出說：

「明明言外傳，信何有今古？」並頌云：

「擲金鐘，輥鐵骨，水東流，日西去！」

※附註：我們生活在這個世界上，隨時隨地都可能引發好奇心，而這個好奇心對我們追求知識來說，確實是有幫助的；但是對悟道來說，這虛妄分別的好奇心却是障道的因緣！因此，我們想要學禪悟道，絕對不可用好奇心，而是要以平常心見道。

公案中，由於這位青年學僧見龜骨裹肉，一時起好奇心，而引出日後這段公案的偈頌來，究竟其含意是什麼呢？大隨聽了學僧的問題後以草鞋蓋覆在烏龜的背上，即是蓋覆此一虛妄根源的好奇心。佛燈禪師的「烏龜不解上壁，草鞋隨人腳行」，就是說烏龜不會爬牆，草鞋隨著人的腳而走，這都是多麼平常的事！而寶峰克文禪師的「水東流，日西去」，這也是多麼平常的事！

可是在平常裡，有一個世間上不平常的原則，那就是緣起性空！若能明白 此道理，則所謂佛道、禪心、解脫，都在這一個平常心之中！

而所謂平常心，就是不以自我的立場來衡斷利害、得失、是非、好惡；凡事不加入人我、彼此、長短、方圓等知識的判斷。我們若能深入了知緣起性空的道理，就能去除自我中心的分別執著，那麼舉心動念無非是平常心，當下就和無我的空性相應。因此，平常心也可以說就是平等心，若心中偏執一端，就不能平等看待一切事物，也就容易引起對立的衝突。因此我們在日常生活中，若能以看慣、聽慣、受慣、做慣的心境來處理反常的一切現象，則對任何不得了的天大事情，就能夠當成家常事來接受它、處理它。如此，則遇到順境，不生貪戀；遇到逆境，也不生瞋恨，心就能隨緣而自在解脫了！

借住一下

南宋時，有位叫司馬文宣的人，平時虔誠信奉佛法，也時常禮請僧人來家中誦經念佛。

司馬文宣有一個弟弟，兄弟倆平日感情很好，經常在一起研習佛經。但不幸的，弟弟很年輕便去世了。恰在這一年，母親也與世長辭。司馬文宣心中很悲痛，便在家中為他們立了牌位，以表哀思。

在元嘉九年(公年四百三十二年)的某一天，司馬文宣正在家中讀書，突然發現弟弟竟在靈位上現形了，衣著表情和平日一模一樣。司馬文宣覺得很奇怪，便走近去看個仔細。只見靈位上的弟弟嘻嘻地笑了起來，對司馬文宣說：

「唉！我在這裡等了好長時間，你怎麼這會兒才發現我，我都餓壞了，快給

我拿點兒好吃的過來吧！」

「你真是我弟弟嗎？」

司馬文宣一見是鬼，心中更是奇怪，說道：

「如果真是弟弟，你生前修行五戒十善，按照佛經所說，你死後應該升天，怎麼會變成鬼呢？」

那靈牌前的弟弟，聽了司馬文宣這番話，頓時啞口無言，與文宣對看了一會兒，便消失不見了。當晚，司馬文宣夢見了弟弟。弟弟好像是從某個地方特地趕來的，他一見到司馬文宣就急切地說：

「我生前修了善行，死後得天人果報；你白天在靈位上見到的不是我，是鬼魅。牠假裝成我的樣子來討吃的，我怕哥哥不明白，所以特來相告。」

說完，司馬文宣的弟弟就在夢中消失了。

第二天早上起床後，司馬文宣馬上到寺院去請出家法師，到家裡來誦《楞嚴經》，然後叫人把守房間的各個出口，準備抓鬼。那鬼魅也很精明，一看情況不妙，就尋機逃竄。牠先躲在床底下，趁人不備，又跑到屋外，最後還現了原形。這鬼奇醜無比，模樣十分猙獰可怕，把司馬文宣全家人都嚇壞了。大家揮起掃帚、棍棒，想把牠趕走。沒想到這鬼竟開口說起話來，哀求說：

「我太餓了，只想討點吃的，過幾天就走。」

說完，就不見了。過了一會兒，司馬文宣突然發現鬼又出現了，這一次是附在他母親的靈位上，司馬文宣長長地嘆了一口氣：

「看來這鬼是趕不走的，快拿些東西給牠吃，等牠自己走吧！」

司馬文宣的家人每天必定會拿食物給鬼食用，鬼也總是安安份份的從來沒有搗亂害人。日子一久，大家覺得這鬼很有意思，就和牠聊起天來；沒想到這鬼也能言善道，一問一答，應對如流。開始時，大家還有點害怕，後來漸漸習慣了以後，人不再怕鬼，鬼也不再怕人。從此以後，鬼就在司馬文宣家住了下來，平常出入家門，就像司馬文宣的自家人一般。

這件怪事在京城很快傳開了，前來觀看的人多得把司馬文宣家住的這條街都擠滿了。當時，一些僧人也來察看，其中南林寺的一位僧人曾與鬼長談過，鬼也不怕他，雙方談得很投機，鬼還把自己的身世告訴了大家：

「我前生也是一位尊貴有地位的人，平日享盡了榮華富貴，但是却沒有行善積德，做了許多惡業，死後才變成了鬼。」

鬼還驕傲地說：

「不過雖然是鬼，但地位也不是最低的！去年有四百個鬼到此地散佈疾疫，那些受到疾疫而死的人，都是不信佛的人。所以，上司打發我來監督、察看誰是行善學佛之人，劫難來時，可免他災禍。」

僧人又問牠：

「人鬼不同道，不應該在一起生活。我想你應該不只是為吃的東西而來吧!為什麼你要待在這裡這麼長的時間呢？」

鬼回答說：

「這家中有個女子，她原本應該被捉捕進地獄，但聽說她持戒條、持佛法很勤奮，實在難得！最近我居留在這裡，就是為了要觀察她是不是像外面所傳這麼精進持戒啊！」

就這樣，人鬼同住也維持了一段時日。有一天，鬼對司馬文宣說：

「我將要離去了，在此要向各位拜別。」

司馬文宣一家人感到有些依依不捨，但仍不解地問：

「我們一直都很好奇，你為什麼可以占據別人的靈位呢？」

那鬼笑道：

「你們家的死者生前都很努力受持五戒十善，修學佛法，死後適得其所，都到極樂世界去了，這靈位形同虛設，所以我才來借住啊！」

※附註：這個世界上究竟有沒有鬼道眾生？人死之後會不會變成鬼？相信這是許多人都很好奇的問題。這世間除了人道、畜牲道之外，的確是有鬼界眾生；他們所處的世界與我們一樣，只是存在不同的空間。佛陀在《長阿含經》裡說到：「一切人民所居舍宅，皆有鬼、神，無有空者；一切街巷、四衢道中、屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼、神，無有空者。」他們一直在我們身旁，只是我們不知道而已。

其實，會出生在鬼道是因為前生造作惡業太多，心生吝嗇而多貪欲的緣故。一旦轉世到了鬼道，就只能接受苦果，沒有享樂的機會；不像人間苦樂參半，而且有福報聽經聞法、廣修功德。雖然有的鬼也能享有人、天福報，但極大多數都只能接受惡報，而這些惡報也都屬飽嚐饑渴、匱乏之苦，所以也有「餓鬼」之名。因為前世造作的善惡業不同，在鬼道所受的果報也會不同，這個現象猶如人間一樣。

面對這些因為報應而受苦的眾生，我們不應輕視而是應該以慈悲心憐憫他們，並且還要幫助他們。方法上除了誦經、念佛迴向外，還可更進一步參與佛教有關施食、救渡的法會，讓鬼道眾生蒙受功德利益。然而，這些鬼道眾生會受到不同的果報，皆源於過去生造作的業因不同。如此來看，我們應該時時反省、惕勵自己，不讓自己隨業流轉、種下惡因；同時更應積極佈施、廣植福田，並且珍惜得生人間、又能夠聞修佛法的機緣。

真性本無男女相

唐代筠州(江西)的末山比丘尼了然禪師，自從受法後，她的禪機銳利，一些禪僧和她對話、論機鋒，都不是她的對手。她在江西高安大愚禪師座下得法，更加大徹大悟，曾和臨濟禪師共同參學大愚，算起來也應同列大愚禪師的門下，是當時有名的女禪師。

一日，有一位禪僧想試試了然比丘尼的斤兩，就帶著傲然的態度專程到末山去探問她的禪法。了然禪師一見，不待禪僧開口，就說：

「這一身破舊的衣服也能來請法問道嗎？」

禪僧答說：

「衣服雖破舊，可是穿著這身衣裝的，可是一頭真正的佛門獅子喔！」

了然比丘尼冷冷地問說：

「那你是獅子了？」

禪僧直下承擔地說：

「當然！」

了然比丘尼即刻說：

「那為什麼你要做獅子，甘願做文殊的座騎呢？」

禪僧知道難以招架，不過他仍然辯稱：

「不是這樣的。獅子未曾被文殊騎，文殊也未曾騎獅子啊！」

了然比丘尼不以為然地說：

「你既然沒有被文殊騎，文殊也沒有騎你，總之你是獅子，何不吼一聲來聽聽看呢？」

禪僧啞然，但也不由得佩服了然禪師的禪功，後來便留在末山跟著了然比丘尼隨眾參禪多年。

※附註：佛教裡面，對比丘和比丘尼，一般總是有重男輕女的觀念。然而，像六祖惠能大師跟隨一位比丘尼聽《涅槃經》，雪峰義存禪師和玄機比丘尼談禪論道，甚至隋朝的開國皇帝都是給一位法名智仙的比丘尼撫育養大，乃至宋朝法珍比丘尼斷臂募刻大藏經；可以說，比丘尼對佛門法務的貢獻，在歷史上不可抹滅。

《大乘本生心地觀經》云：「男女性相本來空，妄執隨緣生二相，如來永斷妄想因，真性本無男女相，菩提妙果證皆同，妄計凡夫生異相。」所以，佛教應該摒除男女相，只論成就，不論外相。千百年來，女眾為佛教的奉獻、功德、建寺、安僧，就如了然比丘尼的智慧，也昭昭在歷史上多所記載哦！

管理的智慧

一位著名的企業家正在講台上講演，有位聽眾問道：

「你在事業上取得了巨大的成功，請問，對你來說，最重要的是什麼？」

企業家沒有直接回答，而是拿起粉筆在黑板上畫了一個圈，只是並沒有畫圓滿，留下一個缺口，然後反問道：

「這是什麼？」

「零」、「圈」、「未完成的事業」、「成功」…。

台下的聽眾七嘴八舌地回答。他對這些回答不置可否，說道：

「其實，這只是一個未畫完整的句號。你們問我為什麼會取得輝煌的業績？道理很簡單：我不會把事情做得很圓滿，就像畫個句號，一定要留個缺口，讓我的下屬去填滿它。」

※附註：「留個缺口給別人」，並不說明自己的能力不強。實際上，這是一種管理的智慧，是一種更高層次上帶有全局性的圓滿。給猴子一棵樹，讓牠不停地攀登；給老虎一座山，讓它自由縱橫，這就是企業管理用人的最高境界。

而一個成功的企業主管，凡事「留個缺口給別人」，其必然做到放權、放手、放心三個要訣：

(1)放權：管理一家企業的事情，必是紛繁複雜、千頭萬緒，而個人的精力畢竟有限，欲以「有限」對付「無窮」，殊難勝任，因此要學會選擇，善於識事，把握定位，分清哪些工作應該由自己直接負責，哪些應該交給別人完成，放下權力，讓每一位下屬都有機會，都能為工作的完成做出努力，也只有這樣，下屬才會願意對工作負責，才會有把工作做好的動機和熱情，才有把「缺口」填滿的可能。

(2)放手：權力是有層次性的，該誰管的事誰管，該誰掌的權誰掌，一杆子插到底就是越權。每個下屬都有把工作做好的願望，但在具體操作中又各有各的辦法。主管一旦把權力授予或轉移給其下屬，就不應再對下屬工作中的每個環節過度干預，更不能橫加指責。應該放開手腳，讓下屬大膽地去行使這些權力，在權力許可的範圍內自由發揮其主觀能動性，讓他們自己思考判斷，自己擬定履行職責的行動方案。給下屬成長空間，讓他們敢於去嘗試，並允許犯錯誤。只有讓下屬感到，是自己在決定怎樣工作，而不是處處由別人指使自己工作；工作過程中是自己的意志在主導，而不是別人的意志在主導；自己是自己的主人，而不是工作崗位上的木偶或傀儡，下屬才有填滿「缺口」的自豪感。

(3)放心：信任是合作關係的粘合劑；沒有信任，合作就無從談起。高度的信任，必然產生巨大的精神力量。當一個人得到完全信任時，就會以其全部的智慧和力量，去完成上級交給的任務。信任也是民主式領導的標誌，在民主管理過程中，對下屬放心，能融洽關係、親近感情，使人產生同舟共濟的情感。在一個單位裡，缺少信任，人就會產生心理上的不安全感，會引起心理緊張，最終會影響心理健康。而信任可以自發形成一些良好規範，制約大家的行為，互相理解，互相幫助。因此，主管要謹慎對待各方面的反映，不因少數人的流言蜚語而左右搖擺，不因下屬的小節而止信生疑，更不宜捕風捉影，無端地懷疑，要相信他們能夠完成任務。即使受任者的能力略低一些，也給予充分信任。

「留個缺口給別人」，這對開發下屬潛能和發揮下屬的創造性極為有利。主管若能放權、放手、放心，必能換來下屬盡職、盡責、盡力來處理「缺口」。當然，所謂放權、放手、放心，並不是遇事都「萬事大吉」，不管也不問。 對下屬放心、放手並不是放任自流，而是要隨時保持有效的控制，更要注意承擔責任，做到放權而不放責！

人生的智慧

一位老和尚帶領著一群虔誠的弟子在山中小廟一起修行。這一天，他囑咐弟子每人去南山打一擔柴回來。當弟子們匆匆來到離山不遠的河邊時，各各目瞪口呆；只見洪水從山上奔瀉而下，水流湍急，根本無法渡河，更不用說要到對岸打柴了。弟子們只好無功而返，大家都垂頭喪氣，唯獨一個小和尚與師父坦然相對。

師父問其原故，小和尚從懷中掏出一個蘋果，遞給師父說：

「過不了河，打不了柴，但見河邊有棵蘋果樹，我就順手把樹上唯一的一個蘋果摘了下來。」

後來，這位小和尚成了師父的衣缽傳人。

※補註：世上有走不完的路，也有過不了的河。當遇到過不了的河時，能夠當機立斷掉頭而回，也算是一種智慧。但真正的智慧還要在河邊做一件事情，就是讓自己固執的思想放飛，隨手摘下一個「蘋果」，不要空手而回。抱定這種生活信念的人，最終都能突破人生的重圍，超越生活上的困境。

知道怎麼上臺的人，不一定懂得怎麼下臺。俗話說：「上臺靠機會，下臺靠智慧！」因此，把握當下，才最實在！

每個人都有一台自己的時光機器，傳送你回到過去的叫做回憶；傳送你邁向未來的叫做夢想，讓你完成回憶和夢想的，叫做現在。

幸福，是心中一顆夢想的種子，需要用整個生命的熱情去耕耘灌溉，它既不是遇到的，也不是求來的。因此缺乏生命熱情的人，就沒有足夠能量，遇不到也求不到幸福。因為幸福，原來是眾裡尋它千百度，却在自己內心的燈火闌珊處。幸福是一顆需要用熱情夢想去耕耘灌溉的種子！

蠶要破繭才能變成蛾，小雞必須破蛋才能變成大雞；相同的，人必須先破除心中的圍牆，才能探索圍牆以外的世界。

自在就像蝴蝶，你愈想去捕捉，牠愈消失於無形；但是，當你疲倦放棄時，牠却悄悄地飛近你身旁。因此，忙碌之後的休息最為自在！

人生要想活出自在，不外三個原則：

1.看破外在的一切名利

2.放下內在的一切榮辱

3.拋開得到的一切包袱

跟執著有關

一位旅館大亨發現，每天都有一位流浪漢坐在公園的凳子上死盯著他的旅館看，大亨愈來愈覺得好奇。有一天他終於忍不住走向那位流浪漢說：

「不好意思，老兄，我想請教一下，為什麼你每天都盯著那棟旅館看呢？」

流浪漢說：

「因為那棟旅館太美了，雖然我一無所有，睡在長凳上，但我每天這樣看著它，晚上就會夢到自己住在裡面。」

大亨聽了很得意，就說：

「老兄，今晚我就讓你如願以償，我將讓你免費住進這旅館最好的房間一個月。」

一個星期以後，旅館大亨回來想看看流浪漢住的情形如何，却發現這個人居然已經搬出旅館，重新回到公園的長凳上。大亨問流浪漢到底發生了什麼事？流浪漢說：

「之前我睡在長凳上，夢見住在旅館裡，那種感覺真好；可是一旦睡在旅館裡，我就夢見自己又回到硬梆梆的板凳上，真是可怕極了，所以我就待不下去了！」

大亨聽了哈哈大笑說：

「原來人沒有的時候也苦，有的時候也苦啊！」

※附註：其實，世間的苦，與「有」或「沒有」無關，而是跟「執著」有關。如果把得到的東西看成必須，沒有的時候羨慕，有的時候又恐懼失去，都苦啊！若能了知世間上沒有什麼是絕對必須的，也就沒有失去的恐懼，就能解脫「必須」的禁錮。如果有一天石油真的沒有了，我們的生活的確會起很大的變化，但是我們仍然能夠改變我們的生活形態，而繼續快樂的生活下去；原因很簡單，古時候的人並沒有石油，但他們不見得過得比我們不快樂。

如果沒有手機、沒有網路、沒有便利商店…人就會活不下去嗎？人就會不快樂嗎？當然不會。認識到任何的「必須」都只是跟習慣有關，就是自由的關鍵。也就是說，一旦習慣改變，原先的「必須」就不再是必須了。好比習慣開車的人，就覺得有車是必須；習慣上網的人，就覺得網路是必須…；但對沒車、沒網路的人而言，這些都不是必須，因此，就沒有失去的恐懼。

蘇格拉底曾經站在買賣百物的市場中開懷大笑：「看哪，天底下有這麼多我不需要的東西，我真幸福啊！」

念劫相入

昔日，天台山上有一位老修行者，工作稍息，行至後山，過了一座石橋，見梵剎巍峨，五百俊秀僧人過堂，乃隨之而入；飯罷喝茶，齒頰皆香，欲留下不走，童子不肯，強送至石橋。問是何處？童子不答，再追詢，童子用手往前一推，回頭一看，梵剎、石橋均不見，惟有自己一人在此山中。只好循著路徑歸來，發現田園已荒蕪不堪，鋤具鏽蝕成為堆土，茅屋早就傾毀，下山尋訪故友，方知友人已逝世百年，友人之孫也已八十多歲了。

其實，老修行者有福，得入羅漢境界中，餐飯杯茗，人間百年；此即時間長短隨人之心念，真是不可思議！

※附註：時間本是假法，並無實體，長短隨人心念，古云：「王子去求仙，丹成入九天；洞中方七日，世上幾千年。」仙境如是，何況佛境界。《華嚴經普賢行願品》中說「我能深入於未來，盡一切劫為一念；三世所有一切劫，為一念際我皆入。我於一念見三世，所有一切人師子；亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。」我們依普賢行願力，深入未來時間中，並將長劫縮為一念，三世所有一切劫，也不出我當下一念。

其實，時間及空間的觀念，乃是屬於凡夫的分別作用，若到聖位的菩薩，根本不作這種計較；因為，時間及空間的施設，僅是物理世界的標誌，到了純精神界，時間的長短、空間的大小，根本無從安立。就拿常人的夢境來說，就已不受尋常的時空所限制了，何況是出世的聖人？所以，《華嚴經》中有長劫入短劫，短劫入長劫，一劫入一切劫，一切劫入一劫，一念入三世，三世入一念，大千世界入一微塵，一微塵入大千世界，乃至一毛孔中納無量世界等的記載，看來似是無法相信的神話，如能客觀而深切地思惟一番，也就覺得不無道理了。當然，如想實證這種境界，絕非凡夫所能辦到。

所知境界不同

以前有一個老和尚帶著一個徒弟，位在山下的一間茅蓬裡修行。有一天，一位博學居士前來，見此地環境非常清幽，因此心生貪念，想佔為己有；明知老和尚不善言詞，專修念佛法門，却強與其徒弟訂下邀請老和尚舉行辯論之約，並協定：「贏者住下，輸者離開」的條件；老和尚得知此事徹夜難眠，天將亮才睡著。有一個賣豆腐老販每天早上都會送豆腐來，這天，却見草扉緊閉，不聞早課聲，隨即高呼開門，老和尚無精打采應之，老販問明原委後，說道：

「免煩！我賣豆腐，天天打嘴鼓，練就好口才，交給我好了！」

「但你是俗人，一眼就被看穿。」

「無妨！你為我剃髮，並將僧服借我穿，請委屈一下，暫時叫我師父。」

老和尚心想：橫豎皆輸，辜且試試吧！儘速張羅，並告知居士，為之引見。居士略施問訊後，謂：

「老師父夜歸，知我與令徒訂約事否？」

座上人點點頭，居士以為禁語，言：

「師既禁語，用比的好嗎？」

又點頭。好戲開鑼了！居士出十指，老販回五根，居士驚退一大步；再伸三指，老販以姆指對，居士又退！居士用手指圈個小圈，老販兩手一揮，比個大圓圈。不知怎麼，居士竟落荒而逃。

老和尚躲在門邊，偷窺啞謎，見居士逃離，乃追過去，問明何故？居士說：

「令師精通教理，廣學多聞，我初暗示：你雖習禪，十惡不改，故比十；不料令師出五，答我：不但沒十惡，且嚴持五戒。第二次，我說：你雖持五戒，三毒充滿，有何用呢？故我比三；令師却出姆指，隱示我一心向道，三毒不侵！我又輸！最後，我說：你雖一心修行，可惜心量狹窄，比個小圓圈；令師大手一揮，說：我心包太虛，廣大無邊。我三辯皆輸，無顏再留，只好快步離開。」

老販見居士走了之後，挑著豆腐也要離開，老和尚正好回來，便拉著他，請 他解釋一番。老販說：

「什麼知識分子，『十』塊豆腐多少錢也不知道，我告訴他『五』塊錢。真沒常識，我豆腐賣了幾十年，也沒碰過講價的，今天頭一次，嫌貴要我賣『三』塊錢，那豈不虧本！我告訴他：『一』毛錢也不減！不買拉倒！沒想到讀書人真沒風度，竟嫌我的豆腐『小小』塊，惹我生氣，因此就大手一比說：我不偷工減料，貨真價實，『大大』一塊 !」

※附註：「所知境界」是無形無相的，六凡在迷，四聖了脫，境界各異。以人道言，依報環境，如山河大地、花草樹木、青紅赤白等，眼見似乎相同，但各人的內心世界，却各有不同的感受！好比皓月當空，有的人舉頭望明月，低頭思故鄉；有的人放歌縱酒慶團圓，憂喜各別。

上面的故事，便是境界的問題，居士滿腦子的佛學名相，老販滿腦子的豆腐經，兩者又各自有所盤算，在對上時，當然兜不上來，只好各自表述自己的境界，也各自解讀別人的含意；因此，莫衷一是，無法得到一致的結論。

對境不迷

著名的哲學家方東美博士，平生喜愛游泳。有一次在游泳時，忽然身子往水底下沉。在求生的本能下，他拼命地掙扎。但是愈掙扎，愈是往下沉，眼看著即將遭到滅頂。這時他平靜一想：

「我是個哲學家，對於生死應該看開才是，如此求生怕死的樣子太難看了，一個哲學家，死也要死得灑脫一點啊！」

如此一想，心情輕鬆許多，四肢也自然放輕鬆，結果反倒浮出水面而生還。所以，不動心是一種力量，不動心是一種至高的修行境界。修行不但要能不為外境動心，同時更要不時地返觀自照。有一則故事說：

有一隻烏鴉，從一個地方飛往另一個地方。途中遇到喜鵲，喜鵲問牠：

「烏鴉！你為甚麼要飛到另外的地方去呢？」

烏鴉回答說：

「那個地方的人很討厭，他們都常常批評我、誹謗我，嫌我的聲音不好聽。我不要在這裡了，我要換一個地方。」

喜鵲聽了就說：

「烏鴉！你不必飛到另外的地方去，你還是回到原來的地方吧！如果你的聲音不改，即使你飛到天涯海角，天下的人都不會喜歡你的。」

所以，我們不要怨恨別人待我們不好，也不要怨恨環境如何惡劣，最重要的是我們自己要能夠處理環境、改變環境，不要在環境裡迷失了自己。

※附註：在日常生活中，常見有一些人，三個月前被人罵過，三個月後他還是耿耿於懷；十年前受過人家的欺負、侮辱、傷害，十年後他還是銘記在心。這樣的人生，負擔也實在太重了。要知道：「耳根是空谷投響，過而不留，則是非俱捨」。參禪修道者，首先要學會遇境不動心，這是非常重要的。有一位曇照禪師，平日向信徒開示，都離不開「快樂啊！快樂啊！人生好快樂啊！」有一天，他生病了，輾轉病塌時，却不停地喊：「痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！」住持和尚就問：「當初你天天快樂、快樂，現在有病了，怎麼就痛苦啊！痛苦啊！怎麼自己遇到境界來的時候，就禁不住了呢？」曇照禪師回答：「住持和尚！請問你，我喊快樂對呢？還是喊痛苦對呢？」一般人把痛苦和快樂分開來講，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。曇照禪師不是真的嗟病歎死，他不是真痛苦，他只是提供自己人生的觀照，直下承擔！快樂也好，痛苦也好，都一般樣 ! 面臨生老病死，禪師們永遠有灑脫的聲音。

過去，有一個出家人問曹山本寂禪師：「有一個人通身害病，醫生要替他治療；您說要不要讓他去看病呢？」本寂禪師說：「不要讓他去看病。」「唉喲！禪師！你怎麼這麼不慈悲呢？怎麼不讓他去看病呢？」曹山本寂禪師說：「我要他求生不能，求死不得。」這裡所謂「求生不能，求死不得」，就是能夠不生不死、生死不動心。所以，我們若能夠不為榮辱動心、不為得失動心、不為好壞動心、不為是非動心，就能做到「對境不迷」了。

心淨則國土淨(二)

有個太太，多年來不斷抱怨住在對面的太太很懶惰，說：

「那個女人的衣服永遠洗不乾淨，你看，她晾在外面院子裡的衣服，總是有斑點，我真的不知道，她怎麼連洗衣服都洗成那個樣子……」

直到有一天，一位明察秋毫的朋友到她家，才發現不是對面的太太衣服洗不乾淨。細心的朋友拿了一塊抹布，把她家窗戶上的灰漬抹掉之後，告訴她說：

「看！這不就乾淨了嗎？」

原來，是自己家的窗戶髒了。

※附註：抱怨與批評別人是一件很容易的事，但我們很少檢討自己五官感受的真偽，却很直接的用情緒對話。與其說是別人讓我們痛苦，倒不如說是自己的修養不夠。

「唯識學」上常說，我們的六根對著外面的六塵時，常常受到第七意識俱生的我愛、我見、我痴、我慢作祟，而生起一連串錯誤的判斷，因而引發出許多不必要的糾紛與行為上的乖違，造成許多不必要的痛苦與災難。所以，修行的重點，就是以如何把我們的第七意識轉成「平等性智」為第一要務。

六祖惠能大師在「無相頌」的首句：「心平何勞持戒，行直何用修禪」，其中「心平」指的是無分別心的平等觀；亦即達到「空有一如、凡聖不二、生佛平等」的境界。一般人別說心平不了，連控制情緒(心的粗糙相)都做不到，到處替自己及別人(尤其是最親近的人)惹煩惱。

《金剛經》裡講「應如是降伏其心」，即是在強調心念的重要，令心念不生起妄想。經云：「三界唯心，萬法唯識」；又古人云：「念自性彌陀，生唯心淨土」，可見淨土的顯現是與心識相應的。

因此，我們要培養正念的內觀智慧，時時觀察自身，照見煩惱痛苦的緣起，以去除分別心、妄想心，使令心地常保清淨，則所見的一切境界自然清淨、平等。果能如此，解脫之道就在自身，何需外求呢？

起心動念

大陸寧波附近有一座天洞寺，寺裡有位苦行僧，除了每天參與僧團的共修功德外，還勤修「拜佛」，每天都要拜上好幾百拜，並且對寺裡的每一個人都很恭敬、尊重。

有一天，正好輪到他做殿主(管理大殿)，寺裡來了一位非常漂亮的小姐，她輕盈地從苦行僧面前走過，他聞到她身上所散出的香味，心中一震，突然起了一個妄想：

「這麼漂亮的女孩子，如果我來生能娶到她做我的太太，不知道有多好！」

他一時被香氣和美色迷惑，妄想的念頭不斷湧起，山洞裡的狐狸精想要破壞苦行僧的修行，因此，當苦行僧起心動念時，便知道機會來了，立即變成前來燒香的女孩，輕盈地走向他，向他伸手打招呼，要他過去。苦行僧傻了眼，心也迷糊了，於是高高興興地跟著她走，狐狸精帶他到後山山洞。苦行僧仍當她是那位美麗的小姐，他們來到了後山，放眼看去，皆是庭台樓閣、綠草紅花，非常漂亮。按著看到一排美麗的少女，從樓閣下樓來迎接他…，於是，他糊裡糊塗跟著狐狸精進入了山洞。

寺裡的方丈被告知此事時，趕忙持念《大悲咒》迎救，並派許多出家人前往後山一探究竟。眾人大聲叫喚苦行僧的名字，並四處查訪他的蹤跡，終於在眾人合力協尋下，發現苦行僧躺在一處荊棘中。眾出家人問他：

「你怎麼躺在這裡？」

「我被狐狸精迷惑到此，護法韋陀拿一枝金剛杵(降魔杵)，大聲叫道：『把我的弟子放出來，要不然我可要撞進去了！』狐狸精一害怕，就把我放出來了。」

苦行僧被師兄弟救回來後，一直瘋瘋癲癲的，無法安下心來修行。

※附註：只是這麼一個念頭，影響所及竟是一個苦行僧一生修行的障礙，代價實在太大了。所謂「一念遍三千」，修行就是講求心境清清淨淨，不能有絲毫起心動念，更不能起壞的念頭，如財、色、名、食、睡等所謂地獄五條根；而且要不斷保持清淨莊嚴的心。如果任由妄念紛起，業報隨時就到；業報來時，山崩地裂，過去所修化為烏有。

吾人起心動念之間非常重要，絕不可有瞋恨心、愚痴心、嫉妒心，或邪念，應時時刻刻保持正念，想著佛的清淨莊嚴。如果沒有如此收攝身心，人的一言一行就容易暴露在危險之中，特別在現今形形色色、變化萬千的環境中，一念被迷住，不知何時才能走出迷惑？

聰明與品德

有一位外國教授來中國講學時，他聽說中國人特別聰明，就想做個實驗，看看到底怎麼樣？於是，他就在一群中國孩子中隨機挑選了三個孩子：一個十一歲的女孩、一個八歲的男孩和一個大約五歲的女孩。

然後，他拿出一只玻璃瓶子，瓶肚很大，瓶口很小；瓶子裡面裝著三顆剛好能單獨通過瓶口的小球，小球上各繫著一根細繩，像青藤一樣從瓶口爬出來。

實驗器具都準備就緒之後，他宣佈了遊戲規則：這三個小球分別代表你們三個人，而這個瓶子代表一個小遊樂場。你們三個人正在遊樂場裡玩，突然，一頭老虎闖了進來，你們必須趕快逃命。記住，我數七下，也就是只有七秒鐘，如果你們當中誰還沒有逃出來，誰就要被老虎吃掉。宣佈完後，他就把三根細繩分別

遞給了三個孩子。

此時，空氣驟然凝滯了，好像死神正在四周徘徊。三個孩子的臉上都開始露出緊張的神情。按著教授作出了開始的手勢，只見那個五歲的小女孩很快速地從瓶裡拉出了自己的球；接下來是那個八歲的男孩，他先是看了一眼比自己大的女孩，接著也迅速地將自己的球拉出瓶口；最後是那個十一歲的女孩，她從容又輕捷地拉出了自己的球。三個孩子都順利地逃了出來，全部時間竟然不到五秒。

教授驚呆了。本來一場驚心動魄的遊戲，竟然這麼平淡而乏味地結束了。在讚嘆一番之後，他問那個小男孩：

「你為什麼不爭先逃命？」

小男孩擺出一副很勇敢的姿態，指著旁邊的小女孩，說：

「她最小，應當讓她先走啊！」

教授又問那個較大的女孩，女孩回答說：

「三個人裡面我最大，我是姐姐，應該最後走。」

教授不禁追問：

「那妳就不怕自己被老虎吃掉嗎？」

「怕！可是得讓他們先走，因為我是姐姐啊！」

聽到這樣的回答，淚水從教授的眼裡湧了出來，在場的人也都大為震撼。教授說，他曾在許多地方做過這個實驗，幾乎沒有這麼順利完成的；所有的孩子都是爭先恐後，互不相讓。

※附註：看完上面這個故事後，你我是否都會以身為中國人為榮！中國古代對倫理道德教育非常重視，所謂父慈子孝、兄友弟恭、長幼有序，…等，尤以良好品格的培養，當作是人生最重要的課程，也是人性的最高表現！好的品德不僅是社會的良心，而且是國家發展的原動力，因為人類社會主要是被道德所統治，才能生存下去！

聰明究竟是什麼？故事中，三個孩子告訴我們的是：聰明不僅僅是高智商，更是一種愛、一種責任、一種無畏的忘我品格、一種為人著想的美德、一種同心協力的精神。我們若具備這種祟高道德的聰明，便可以揚起人生的風帆，無懼地面對人生的風雨啦！

博士

有一個博士分發到一家研究所工作，成為單位上學歷最高的人。有一天，他到單位後面的一個小池塘釣魚，正好正副所長在他的一左一右，也在釣魚，他只是微微向他們點了點頭，心想：

「跟這兩個大學畢業生，有啥好聊的呢？」

不一會兒，正所長放下釣竿，伸伸懶腰，蹭蹭蹭從水面上如飛地走到對面上廁所。博士眼睛睜得都快掉下來了，心想：

「水上飄？不會吧？這可是一個池塘啊！」

正所長上完廁所回來的時候，同樣也是蹭蹭蹭地從水上飄回來了。

怎麼回事？博士又不好意思去問，自己是博士哪！過一陣子，副所長也站起來，走幾步，蹭蹭蹭地飄過水面上廁所。這下子博士更是差點昏倒，心想：

「不會吧！難道我是到了一個江湖高手雲集的地方？」

不久，博士也內急了，這個池塘兩邊有圍牆，要到對面廁所非得繞十分鐘的路不可，若回單位去上路途更遠，怎麼辦？博士又不願去問兩位所長，憋了半天之後，也起身往水裡跨步走去，心裡嘀咕著：

「我就不信大學畢業生能走過的水面，我這個博士不能過！」

只聽咚的一聲，博士栽到了水裡。兩位所長趕忙將他拉了出來，問他為什麼要下水，他問：

「為什麼你們可以在水面上走過去呢？」

兩位所長相視一笑，說：

「這池塘、裡原本就釘有兩排木樁子，讓人踩在上面通過；但由於這兩天下雨，池塘的水漲了起來，正好把兩排木樁淹在水面下。我們早已熟悉這些木樁的位置，所以可以很輕易地踩到樁子通過去，你怎麼不問一聲呢？」

※附註：學歷高的人，往往看不起學歷低的人，自以為是！固然現今社會，看重學歷比比皆是，但是，學習力却是不容忽視的一環啊！能夠尊重經驗的人，才能少走彎路；學歷只能代表過去，惟有學習力才能代表將來！所謂「活到老，學到老」，正是告誡我們：若一味地緬懷過去輝煌耀人的學歷，而不知日日求進步，時時吸取新知的人，終將走上被時代淘汰的命運！因此，我們要在現代的社會中立足、生存，端看學歷是不夠的！學歷只是大家所共同擁有的基本條件罷了，人生還有許多比學歷更重要的事，例如：經驗、學習的心態及思想價值觀等。所以我們應該常常保有一個虛心受教的心態，來面對周遭新事物的學習，以增進自我的人生思維。惟有不斷地虛心學習，才能彌補自己能力的不足，才能跟得上時代的潮流，在工作崗位上也才能得心應手。

不取於相，如如不動

有一位年輕人脾氣非常暴躁，動不動就與人打架爭鬥，所以很多人都不喜歡他。有一天，年輕人無意間遊蕩到了大德寺，碰巧聽到一休禪師正在說法，便耐心地聽了起來。聽完後受到極大的震撼，暗自發誓要痛改前非，就對禪師說：

「師父！我以後再也不跟人家打架爭鬥了，免得人見人厭，就算是受人唾面，我也會忍耐地拭去，默默地承受！」

「唉！何必呢，就讓唾液自己乾吧，不要抹去！」

「那怎麼可能？為什麼要忍受這樣的羞辱？」

「沒有什麼不能忍受的，不過是一點唾液而已，你就把它當作是蚊蟲停在臉上，不值得與牠打架生氣吧！」

「如果對方不是吐沫，而是用拳頭打過來，那該怎麼辦？」

「一樣啊！不要太在意！只不過是一拳罷了。」

年輕人聽了，認為一休禪師在捉弄他，心想真是豈有此理！終於忍耐不住，忽然舉起拳頭就向一休禪師的頭上打去，還問：

「和尚，現在怎麼辦？」

誰知一休禪師竟然非常關切地反問道：

「我的頭硬得像石頭，沒什麼感覺，可是你的手呢？打痛了沒有？」

年輕人無話可說，慚愧地向一休禪師禮拜。

※附註：一休禪師能以自己的行動證明禪者的風範，實在令人佩服！一般學佛修行的人，平時聽經聞法，對於佛法的道理好像有所認識、有所體悟。但是，境界一來，就迷惑了，這就是「說時似悟，對境還迷」。因此，佛教主張「解行並重」，不僅「說時要悟」，尤其境界來的時候，更要不動心。

過去有一個總經理，老是發脾氣，自己也知道脾氣不好，後來為了改脾氣，製作了一塊木牌子掛在身上，上面寫著「戒瞋怒」。有一天，無意中聽到部屬私下在談論他：「我們總經理什麼都好，可惜就是脾氣不好。」他一聽，忍耐不住，隨手拿起了身上的牌子，就往那個幹部頭上砸去，邊砸邊說：「你胡說！我脾氣已經在改了，怎麼還要說我的脾氣不好呢？」雖然口說改了，但是修行的功夫不夠，境界一來，又被迷惑了。

禪宗裡所謂「八風吹不動」，就是說，我們遭遇利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽八種境界時，都能不為所動，都能如如不動。那麼，如何才能做到對境不動心呢？

(1)不要把煩惱帶到床上：今天遇到任何煩惱生氣的事，到了睡覺的時候，就不要再去想它，不要把煩惱帶到床上。

(2)不要把仇恨帶到明天：今天有人對不起你，對你不好，明天就把它忘記，修行人不要有「隔宿之恨」。

(3)不要把憂鬱傳染給別人：在生活裡，自己的心頭縱使有一些傷心事，不要再把自己的憂鬱傳染給別人；不要把自己的情緒寫在臉上，表現在行為上。

有時候，在生活裡面，我們常為痛苦動心、為快樂動心、為人我是非、或為別人的一句話而動心，這都是修行不夠。修道的人，永遠活在當下，所謂「事來而心始現，事去而心隨空」，事情過去了，心裡面也不必再留有痕跡。若果真能做到苦樂不動心、貧富也不動心、榮辱也不動心，就能過自主、自由、自在的生活了。

難得糊塗

據說：陽朱前往宋國，住在旅館裡。旅館的主人有兩個妾，一個漂亮，一個醜陋；可是醜陋的却頗得寵愛，而漂亮的反備受冷落。陽朱覺得很奇怪，問主人到底是什麼緣故？主人的回答很有意思：

「那個漂亮的，自以為漂亮，而表現得很驕傲，因此我不但看不到她的美麗，反而感到很嫌厭。而長得醜陋的這一位，自認為不美，表現得格外溫柔順從，因此我喜歡她的溫柔順從，也就不覺得她有什麼醜陋的了。」

陽朱在魏國京城遇到老聃，特地趨前請教。老聃嘆了一口氣說：

「我本來以為你是可以受教的，現在才知道你根本不堪造就。」

陽朱不能服氣，請問其故。老聃說：

「你驕矜自滿，目空一切，而且自命清高，不能包容，像這樣誰敢跟你相處？你要知道，一個真正清高的人，絕不會處處表現出很清高的樣子；而一個品德修養得很完美的人，反而顯得樸實謙下，讓人看起來好像有些缺陷。」

陽朱聽了，立刻誠惶誠恐謝罪道：

「承蒙賜教，我知道我的過錯了。」

原先陽朱住進旅館時，旅館主人畢恭畢敬親自為他安排席位，女主人畢恭畢敬親自為他送上盥洗用具，住店的客人却一個個地走避，連正在火爐旁取暖的人，也馬上把地方讓出來。等到領教老聃一席話之後，人際關係有了改變，大家漸漸跟他親熱了起來，最後甚至也敢跟他搶席位了。

※附註：這兩個有趣的故事，讓我們想起了老子的「大巧若拙，大辯若訥。」也想起了孔子的「其智可及，其愚不可及也。」更想起了鄭板橋的「難得糊塗」！尤其是力行「同事攝」的發心菩薩們，更應有所省思。

多數的人，都想做人上人，都想聰明絕頂，都想出類拔萃。可是上智與下愚不多，偏偏大家都自以為是上智，不承認自己是中人而自作聰明，處處為天下先；結果是，才高招忌、紅顏天妒，不免成了悲劇人物。豈不聞東坡的悲嘆：「人皆養子望聰明，我被聰明誤一生！」

須知，土地如果太潔淨了，就長不出植物來，因為缺少肥分；溪水如果太清澈了，也活不了魚蝦，因為缺少滋養。同樣的，一個人如果太精明了，必然不能包容，因為缺少襟度；不能包容的結果，必也不能被包容，往往落得天地之大，竟無容身之處。

祖師告誡我們：「勢不可使盡」，但是聰明的人，乘勢奮起，爭一時為人中龍鳳。殊不知，勢一用罄，正如飛鳥盡良弓必藏，狡兔死走狗必烹，禍災到來，已悔之晚矣。

祖師告誡我們：「福不可享盡」，但是聰明的人，行樂及時，有福不享人笑癡。殊不知，福若享盡，即使天人，亦將五衰相現。薄地凡夫，業深福薄，人身難再得，所縱情的財、色、名、食、睡，恐怕要變成地獄五條根了。

祖師告誡我們：「規矩不可行盡」，但是聰明的人，發號施令，自詡威儀具足，唯我獨尊。殊不知，好的翁姑，不能不癡不聾；調和鼎鼐的宰相，不能不肚大撐船。明察秋毫，戒律森嚴，往往刻薄寡恩；陽奉陰違，眾叛親離，已是可以預見的下場了。

「聰明難，糊塗難，由聰明而轉入糊塗更難。放一著退一步，當下心安，非求後來福報也。」試問：能說這話的人，是真聰明？是真糊塗？

經云：「愚者自稱愚，當知善黠慧；愚者自稱智，是謂愚中愚。」正是說，大智若愚乃大智，大愚若智真大愚，難得糊塗不糊塗！

一偈讚佛

久遠劫前，娑婆世界的教主名「弗沙佛」。當時，釋迦牟尼是一位尚未成佛的外道仙人，因慈悲愍念眾生，又名為「菩薩」；與他同時的還有彌勒菩薩。弗沙佛為了度化二人，入甚深禪定觀察因緣，發現釋迦牟尼菩薩的心還未純熟，雖然慈悲但慧解、觀行之力仍嫌不足，而與他有緣的眾生們，心性皆已成熟堪受法益；相反的，彌勒菩薩心已純熟，但他的弟子們得度因緣却多未成熟。

弗沙佛決定先助釋迦牟尼菩薩一臂之力，因為一人的心容易度化，若是眾人之心，便難以在短時間內同時轉變。於是弗沙佛來到釋迦牟尼菩薩採藥的雪山上，進入一個山窟中入火定，全身放大光明，遍耀十方。釋迦牟尼菩薩循著不可思議的光芒來到洞口，一見異象心大歡喜，歎未曾有，不覺雙手合十，一腳獨立，叉手向佛目不暫捨，虔誠吟詠著：

「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」

七日七夜不曾餘覺餘思，亦不曾閤眼，精進的力量超越時間、空間，瞬間的功德，令本應百劫後成佛的釋迦牟尼菩薩，提早了九劫成就佛道。

※附註：釋迦牟尼菩薩在人壽平均八十歲的世間示現成佛，智慧高遠無出其右者， 皆因過去種下「一偈讚佛」的勝緣；其七日七夜中雖無他偈，功德却勝多偈，貴在心思純一不雜，不在多言。再者，釋迦牟尼菩薩生生世世都將眾生置於自己之前，饒益他人的心多過利己，由於發心不可思議，而早彌勒菩薩九劫成佛。

小乘極果，不如大乘菩薩之初心。發大願心、利益有情即名菩薩，此種發心最真、最切，將眾生和自己平等視之，當下就超越了種種分別和限制。心量有多大，福報就有多大，縱使初始眾生難度，備感辛苦，但是一步千里，利益他人的同時，也成就了自己的修行功德。

古鏡未磨

有道禪師當初行腳時，路過一間賣茶的茶坊，因為口渴，就順道進去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位雲水僧就熱忱招呼，並且問道：

「禪師，辛苦了吧！喝茶嗎？」

只見有道禪師用平淡眼光看了一下茶架，點一下頭，其他一句話也不說。店主似乎也是禪道高手，小心謹慎地說道：

「想必您是一位禪道高深的禪師！小的有一個問題想請教您，如果您告訴我，我就供養您，如何？」

「你問吧！」

「古鏡未磨時如何？」

「黑如漆。」

「古鏡既磨了以後如何？」

「照天照地。」

店主不以為然，說道：

「對不起！恕我不供養。」說著轉身就入店內去了。

有道禪師愣了一下，心想：

「我數十年參禪，現在連個店主我都不如，可見其禪道之高了！」

於是決定下苦心閉門深修，以求開悟。三年後，有道禪師又出現在茶坊的門口，店主仍親切地招呼道：

「呵！三年不見，仍想請教那句老話，『古鏡未磨時如何』？」

有道禪師順口說道：

「此去漢陽不遠。」

店主再問道：

「古鏡既磨後如何？」

有道禪師再回答道：

「黃鶴樓前鸚鵡洲。」

店主聽後，誠懇地說道：

「請禪師接受我的供養！」隨即轉身呼么道：

「伙計！泡茶，泡茶，泡好茶！」

※附註：若以古鏡比喻我們的自性，自性本自清淨、本不生滅、本自朗照，何能分別未磨已磨？何況自性在聖不增、在凡不減，有道禪師却說未磨前黑如漆，已磨則照天照地，顯示有道禪師還未能清楚地認識自性，難怪無法獲得店主的認同，故喝不到茶。第二次回答古鏡未磨是「此去漢陽不遠」，古鏡已磨是「黃鶴樓前鸚鵡洲」；表示已能認識自性當下即是，故有好茶喝也。

創造奇蹟的人

在美國的某家公司，有一個沿襲很久的傳統，就是在每年聖誕夜，都會舉辦晚會，並舉行抽獎。抽獎的規矩是這樣的：每個員工都會繳交十元美金做為基金，全公司共有三百人，也就是說，共能募集到三千美金；而被抽中的幸運兒，就可以將這些錢全抱回家。

抽獎當天，辦公室洋溢著熱鬧的氣氛，每個人紛紛在紙條上寫下自己的名字，投進抽獎箱中。但是，一個年輕男子下筆時却猶豫了；因為他想到，公司的清潔工阿姨體弱多病的兒子最近要開刀，但她却沒有錢支付手術費用，讓她非常煩惱。於是，儘管知道抽中的機會渺茫，只有三百分之一的機會，但男子還是在紙條上，寫下了那名清潔工阿姨的名字。

緊張的時刻來臨了，老闆在抽獎箱中翻攪了一番，最後抽出一張紙條，而男子也在心中不斷地禱告：「希望清潔工阿姨可以得獎……」接著，老闆慎重宣布得獎人的名字……奇蹟發生了！中獎的竟然真的是那位清潔工阿姨！辦公室爆出歡呼聲，清潔工阿姨連忙上台領獎，幾乎喜極而泣的她，感動地說：

「我真是幸運！有了這一筆錢，我兒子就有希望了！」

※附註：晚會開始，男子一面想著這個「聖誕奇蹟」，一面踱步到抽獎箱旁。他順手摸出一張紙條，漫不經心地打開一看，上面寫的，竟然也是清潔工阿姨的名字！男子非常吃驚，接連又抽出好幾張紙條，上面的字跡雖然不一樣，但寫的名字全都相同―都是那位清潔工阿姨的名字！男子紅了眼眶。他赫然明白，世界上真的有聖誕節的奇蹟；只不過，奇蹟不會從天上掉下來，而是要人們自己去創造。

有人認為這世界上沒有奇蹟，可是當我們陷於低潮的時候，又都希望有奇蹟降臨在我們身上；但當我們有能力的時候，是否願意去做那個「創造奇蹟的人」呢？

其實，只要每個人都願意去做，微小的善行也能凝聚出龐大的希望！聰明人都明白這個道理：幫助自己的唯一方法，就是幫助別人。

心含萬法

以前有一位老儒生，看到佛經上說「心含萬法」，很有意見，便去請教一位老禪師：

「佛經上說『心含萬法』，這怎能讓人相信呢？」

老禪師不直接回答，只反問他說：

「聽說你很有學問，書讀得有萬卷之多，不知是否真實？」

「我學富五車，書豈只讀過萬卷。」

「讀過的書你能背嗎？」

「能背的居多。」

此時老禪師注視著他說：

「你從頭到腳不過六尺，萬卷書要藏在何處？」

這位老儒生當下即開悟了。

※附註：有人畫十法界圖，中間心字，周圍十法界，佛最上，地獄最下，實際上是心包十法界，非十法界包心，十法界不離當下一念心，故《華嚴經》說：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」就是說明這個道理，心包十法界，故用大。何謂用大？心覺則成佛，心迷為眾生，古德云：「三點如星相，彎鉤似月斜；披毛從此得，作佛也由它。」說明「心」的寫法和妙用。

心無形却廣大，二祖見初祖，求為安心，初祖云：「將心來，與汝安。」二祖答：「覓心了不可得。」無形相故。心無形相又包羅萬象，世出世法，本自具足，故名性具；若非本具，修行不能成就，因含善種，才能聞法起修，藉緣熏習而啟發。

正知見的重要

武則天剛登基時，為消除異己，鞏固王室，不惜大開殺戒，殘害無辜，凡是不順她的臣民，都遭到無情的殺戮。有位大臣不怕武則天的淫威，向前稟明說：

「如果你繼續殺人，還有什麼人敢來朝廷為官呢？」

武則天回答這位大臣說：

「明晚你來這裡見我。」

大臣心中害怕，更懊惱自己多事，心想皇帝喜怒隨意，一句話就可以要自己的性命，如今開口要明晚來見她，又如何抗旨？大臣無奈，依言在第二天晚上來見則天皇帝。

武則天命人在殿上點一盞燈，並將四周燈火熄滅。不一會兒，一群群燈蛾由四面八方飛奔過來，奮不顧身投向火中，觸火身亡。而後繼的燈蛾也不知閃躲，仍舊是狂奔撲火，就像不怕死的勇士。

武則天開口說：

「這就叫飛蛾撲火，火雖將一群群靠近的飛蛾燒死，仍然有很多不怕死的蛾飛過來尋死。做官也一樣，為官者有隨時被皇帝砍頭的危險；但是，做官的人能享大權，有好的俸祿，比起世間百姓不知好過幾倍！榮華富貴縱然短暫，也好過悠悠貧窮歲月。所以，做官的人你永遠不用煩惱會缺，總有像飛蛾一樣追逐名利的人出來做官。」

這是武則天皇帝的想法，在她心中可謂根深柢固，不容反駁，所以她敢大開殺戒，永遠也不怕沒有趨炎附勢之輩前來求官，而這想法正好說中了大部分凡夫的心。

※附註：一個人的信仰有了偏差，連帶思想也會歪曲，如此比吃毒藥還要嚴重。毒藥只會毒死吃藥的人；而思想不正，多生多世都難以擺脫不正思想的禍害，牽連所及，又何嘗止於己身而已。就像武則天為鞏固地位而殺人，她有權力地位，又有殺人的正當「歪理」，為禍之廣，從宮廷到民間，大臣、小老百姓無一人敢與之抗衡；而她一再造業，將多生多世難逃業障的報應。

有正的思想，瞭解正的道理，對一個人來說非常重要。人不需要會做世間所有的事，只是思想一定得正，觀念一定得正，有正知正見，對於修行才會有大的助力；倘若一個人沒有正知正見，愈能幹則為害愈深。

人心趨利逐權雖是事實，但畢竟心中尚有善的念頭、善的因素存在，並非全然貪執不可理喻。武則天皇帝把人心放在惡性的立場上，因此認為人會為追求權勢利益而不擇手段，這也是導致大周帝國不長久的原因。

會飛的銀元

過去的人常傳說，有整缸會飛的金銀財寶，能主動飛到自己的主人那兒。某天，有個人正扛著鋤頭要去田裡耕種；突然，他聽到頭上有「咻！咻！」的聲音，抬頭一看，赫然發現銀元在他的頭頂上飛。他心想：

「銀元飛到我頭上來，我一定是它的主人。」

於是他順手拿起鋤頭，便朝銀元打去，兩個銀元立即由空中掉落下來，正巧打到他的腳板，腳上腫了一大塊。

回家後，他的腳非常疼痛，不知看過多少醫生，仍無法把腳傷醫好；因此，他也不能下田耕種。家裡的錢都快花光了，兩個漂亮的銀元還在家中擺著。他著急地想著：

「怎麼辦呢？」

實在無計可施的他，只好拿出那兩個銀元來花。當他花完最後一文錢時，他的腳傷也醫好了。

※附註：俗話說：「該是你的，跑不掉；不該是你的，強求不來。」文中主角為了貪一點點意外之財，却換來阻斷生計的腳痛；不但將強求來的兩個銀元花光，連家裡的積蓄也賠上去，實在是得不償失！古德謂「一飲一啄，莫非前定。」凡是不屬於自己的財物，千萬不要起貪心，強加佔有；若強求得來的，絕對無法長久，而且還要付出慘痛的代價！

人們往往看到別人貪得那麼多時，心難免也跟著浮動起來。當人心被誘惑蒙蔽時，什麼佛法、真理，一點也聽不進去。人的心是妄想的、無主的，常使他看別人怎麼做，就跟著怎麼做，內心一點判斷的能力都沒有。

我們修行就是要息下貪瞋痴的心，時時刻刻觀照自己的起心動念，隨時衡量自己的福德有多少，是否承受得起非分的享受。若不能量力而為，一旦享受超過自己所能承擔的福報，則於自己反而有害。因此，我們要常提醒自己，凡事不強求，盡人事、聽天命，相信因果，不虛榮、不誇耀。尤其，對世間的名聞利養要盡量看淡，否則一不小心就會被妄想心牽著鼻子走，很容易造作三惡道的業因，而感召可怕的果報，我們不能不謹慎小心啊！

心土

春秋戰國時代，百家爭鳴，老子和莊子是放曠逍遙哲學家的代表。尤其莊子「曉夢迷蝶」的典故，一直是許多人不斷探究的問題。下面有一則關於莊子的故事：

有一天，莊子夫婦外出旅行，在幽靜的鄉間小路愉快地散步。兩個人走到山坡上，看到一個婦人拿把扇子，對著新墳大力地搧動。莊子很好奇，上前問說：

「大嫂！妳為什麼在這裡搧著墳上的泥土呢？」

婦人嘆了一口氣說：

「你們有所不知，我們這裡的風俗，女人死了丈夫以後，一定要等到墳上的土乾了以後，才能改嫁。我在這裡搧風，好讓墳土快一點乾。」

莊子聽了以後，哈哈大笑說：

「大嫂!不用搧了，妳心裡的墳土平就乾了，妳可以改嫁了。」

婦人聽了莊子的話，喜出望外，丟下扇子，向莊子道謝後，踩著輕快的步伐離去。待搧風的婦人高興地離開後，莊子的夫人不以為然地對他說：

「你是個讀書人，受到眾人的尊重，你不教導那婦人遵守禮教道德，却要她早一點改嫁？」

莊子幽默地回答：

「太太！禮法只能約束一個人的身體，不能繫住一個人的心。那個婦人心中的墳土早就乾了，現在不改嫁又待何時？」

※附註：這則故事原是隱喻世間男女恩愛無常，沒有永恆不變的愛情誓約。世間上，當兩人在談情說愛的時候，最喜歡叫對方發誓、許下承諾；為什麼要對方發誓，就是因為不相信對方。而這些山盟海誓又很不切實際，所謂「海枯石爛、地老天荒，此情永不渝！」明知道海不會枯、石不會爛、地不會老、天不會荒；就算會，你我也活不到那個時候。可見，人類就是喜歡自欺欺人！

又以另一個角度來看，這則故事也在告訴我們：想要成就事情，與其認真地搧風等待，何不先做好妥當的準備！因為苦候機會上門，不如迎向機會。只要你心中冷溼的泥漿乾燥了，就是吉日良辰的「破土大典」，便可開始建築堅固的地基，使它層層相疊，成就生命的高樓風景，逍遙地迎晨曦、送夕陽。我們的心中，要時刻作最好的準備，就像蓄滿電力、加足燃料，隨時可以上路的車子；如此，就可以大膽地追逐遠方的夢想，飽覽生命的山光水色。修行何嘗不是如此呢！

身在福中不知福

有一個富翁非常有錢，凡是可以用錢買得到的東西，他都買來擁有、享受。然而，他却覺得自己一點也不快樂、不幸福，他很困惑。一天，他突發奇想，將家中所有貴重物品，如首飾、黃金、珠寶等，通通裝入一個大袋子中，便開始去旅行；他決定只要誰可以告訴他幸福的方法，他就把整個袋子送給他。他找了又找，問了又問；後來，他到了一個小村莊，有位村民告訴他：

「你應該去見這位大師，如果他也沒辦法，就算你跑到天涯海角，也沒有人可以幫你了！」

終於見到了正在打坐的大師，富翁非常激動地說：

「我只有一個目的，我一生的財產都在這袋子裡，只要你能告訴我幸福的方法，袋子就是你的了。」

這時天色已黑，夜已降臨，大師頓時抓了富翁手上的袋子，就往外跑了。富翁一急，又哭又叫地追著跑，畢竟是外地人，不一會，就跟丟了。只見富翁哭道：

「我被騙了！嗚…我一生的心血全沒了！」

最後大師跑了回來，將袋子還給了他，富翁見到失而復得的袋子，立刻將它抱在懷裡，直說：

「太好了！」

只見大師再度出現在他的面前，問道：

「你現在覺得如何？幸福嗎？」

「幸福！我覺得自己真的太幸福了！」

大師笑說：

「這並不是什麼特別的方法，只是人對於自己所擁有的一切，都視之為理所當然，所以不覺得幸福！你欠缺的是一個『失去』的機會，這樣你馬上就會知道，你所擁有的有多重要！其實，你現在懷裡所抱的袋子，與之前的是同一個，現在你還願意把它送給我嗎？」

※附註：不知道你有沒有發現，當你失去或缺乏某些東西時，你會念念不忘，然而 一旦擁有了，却又容易忽視它，甚至視而不見。如果你戀愛過，你就會明白怎麼回事：戀愛之初，對方的一通電話、一句問候、一份禮物，都會使你高興許久；只是，一旦關係確立或結婚，這一切將會消失或者變成理所當然。既然是「理所當然」，你有可能會珍惜嗎？俗話說：「人總是一直在意已失去的，却不懂得珍惜所擁有的；人生最大的不幸，就是身在福中不知福。」

不知道這篇故事，可以帶給你多少的想法？我們很少想到自己還擁有什麼，但對於失去的、欠缺的，却一直念念不忘。所以，上天安排了各種「失去」的課程，藉由「失去」，讓人們有能力看見自己所擁有的幸福。

帝王的風範

在中國歷代的帝王中，我們不能不佩服唐太宗。唐太宗能將國家治理好，為當時及後人所景仰、讚歎，就是他歡喜聽別人說他的過失，樂意接受批評，認真反省，檢點改過，這是帝王當中非常難得的。

有一次，唐太宗得到了一隻很好的鷂子(形像鷹而較小)，非常喜愛，經常把鷂子放在自己的手臂上立著。有一天，唐太宗看到魏徵來了，怕被他看見，就趕緊把鷂子藏在懷裡；魏徵心裡有數，向唐太宗奏事的時候，就故意拖延時間，鷂子因此悶死在唐太宗的懷裡。這是因為魏徵不想唐太宗玩物喪志，有損君威，就用這種方法勸諫。

後來，文德皇后過世，唐太宗對皇后思念不已，就在御花園裡建造了一座城樓，以便眺望皇后的陵墓，並且請魏徵一起登樓眺望皇后的陵墓。魏徵仔細地看了半天，就說：

「陛下！我的年紀大了，眼睛也花了，看不到啊！」

唐太宗就用手指給他看。魏徵說：

「我以為陛下若是能夠望祖宗的獻陵，和望皇后的昭陵一樣，那麼我就能夠看到皇后的昭陵了！」

唐太宗聽了之後，感動地流淚，就把這座城樓拆掉，不再登樓眺望昭陵了。

魏徵又勸太宗偃武修文，停止軍事的發展，加強文化教育，這樣中國安定了，四方的夷人，自然就會歸順臣服，用不著武力去征服他們。

唐太宗就這樣採用魏徵的建議，果然產生了很大的效果。

※附註：我們在傳記裡面看到，親近唐太宗的大臣們，聽到有人對皇帝的批評是錯誤的，就會跟唐太宗說：「他這個指責是錯誤的，應當要受懲罰。」唐太宗却說：「不可以。」大臣問：「為什麼？」他說：「如果我懲罰這個人，以後就沒有人敢在我面前說我的過失了。」所以，他真有過失，你指責他，他感謝你；他沒有過失，你偏說他有過失，他也能包容你，不責備你。他讓天下人都敢在他的面前說他的過失，以此做為借鏡，改過自新！也才有魏徵這位有膽量、有謀略、又盡忠的大臣，不怕個人的生死，勇於進諫；無論大事小事，只要皇帝不對，魏徵一定是毫不留情苦苦地勸諫，縱然皇帝非常生氣，魏徵仍然是不肯停止。因此，一代偉人的成就並不是偶然的，歷史上才會有「貞觀之治」。

我們要學習唐太宗歡喜接受別人批評、勇於改過的氣度。別人縱然誤會我們，說錯了，也不以為怪，不必計較，也不必爭論，所謂「有則改之，無則嘉勉」，統統歡喜接受。特別是為社會大眾服務，一定要有這樣的胸懷，我們才能把工作做得圓滿。

自殺的植物人

這男孩成為植物人時，只有十九歲。正在念大學，有一位要好的女友。他因為腦溢血，轉成中風，成為了植物人。在他陷入昏迷時，他的女友沒有放棄他，一直來醫院探望。據報上所載：這時間接近一年。之後是因為病者的母親覺得不應該耽誤女孩子的青春，所以力勸她不要再去探視自己的兒子。而女孩離開時，還要求男孩的母親：萬一男孩醒了，一定要通知她。

一年後，男孩居然真的醒了，母親將他接回家中。由於昏睡了一年，身體機能受到影響，肢體似乎退化了，男孩變成了半殘廢，靠輪椅輔助生活。母親為他在親戚開的相片沖洗店找了工作，但是男孩的社交和生活圈縮小，沒有朋友，看不到未來，意志始終十分消沈。

女孩子這時候回頭來找他。而由於男孩的情形，母親認為兩人在一起不會有好結果，再度「為了那個女孩好」，也希望自己的兒子「不要害人」，所以要求兩人分手。兩人是何時分手，報上沒寫；但是透露說男孩的意志益發消沈，多次起厭世之語，因此家裡一直擔心他會自殺。依此也許可推斷這不會是太久前的事。

自殺的直接原因是：男孩接到了同窗好友的喜帖，看到別人能正常地結婚生子，而自己却一生無望，於是在自己臥室內割腕自殺。而在他終於棄世時，離他甦醒時已過了七年。

※附註：這位植物人男孩的死，實在是令人扼腕。就從報上所提供的這些資料，其實也可以推理出許多事情來。這位母親顯然是「有良知、有道德的好人」，不願意耽誤兒子女友的青春，不願意害別人家女孩子守著自己殘廢的兒子終老。也或者她整個出發點只是為了保護自己的兒子，擔心兒子萬一被女友拋棄後會受不了打擊。但是，無論哪一種理由，其實都只反證了她對自己兒子的看法，她覺得她的兒子沒有用，不可能有未來，不夠資格與正常人平起平坐。無論是因為愛，還是因為無知，這位母親在他兒子甦醒後所做的唯一事情，就是剝奪他兒子的生機。

他醒來後還活了七年，植物人甦醒是多麼大的奇蹟！而這個母親沒有看到奇蹟，只看到限制；她所做的是要他安於這個限制，而不是突破這個限制。這七年，我認為正是這孩子從掙扎到屈服的過程。他的死等於完全贊同了她母親對他的看法：他沒有未來，他的生命只是個拖累，他沒有資格做正常人能做的事，唯一應當有的生存方式是無聲無息、不要害人地活下去。

當有人讓我們相信自己的生命毫無價值的時候，我真的不知道除了去死，我們還能有什麼想法？

我們絕無意要懷疑或譴責這母親對孩子的愛，但是忍不住要想：腦痲痺患者孫嘉梁的母親如果也只看到這孩子的限制，那麼孫嘉梁不會成為聯考狀元。日本的「熊寶寶人」乙武洋匡，一生下來就無手無腳，如果他的母親只看到他的限制，那麼他不會成長成這樣富朝氣、有幽默感的人。

因此，想對天下的父母親說些話：你把你的子女當成什麼樣的人，他們就會變成什麼樣的人。你用限制教導他們，他們就會學到限制；你用希望教導他們，他們也會學到永不對自己失望！

凡事太盡，緣份勢必早盡

宋朝佛果圜悟禪師應舒州太平寺之請，出任該寺的住持。在他臨別的前夕，向師父臨濟宗五祖山法演禪師禮座告假。法演禪師拿起一杯茶，對佛果圜悟禪師說：

「明天你就要到舒州了，這杯茶你好好受納；身為一寺的住持，我有四句偈送給你。一寺的住持，如時鐘的中心點，住持正法的運行；僧、信二眾的慧命在汝一身，你一定要以此四句警戒自己：第一、勢不可使盡，第二、福不可受盡，第三、規矩不可行盡，第四、好話不可說盡。

為什麼說『勢不可使盡』？因為權勢使盡，大眾怨隙叢生，不久就會有禍患來臨。為什麼說『福不可受盡』？因為福報一旦享盡，不會有貴人善緣的相助。為什麼說『規矩不可行盡』？因為若嚴格執行規矩，大家就會尋求其他的旁門左道。為什麼說『好話不可說盡』？因為好話說盡，大家就不再珍惜愛重。

因此你要記住，畫圖留白的巧妙，更添一分景緻；權勢、福報、規矩、好話，都要留幾分餘盈，這樣自然僧安道隆，叢林無事。」

※附註：以上法演禪師所提的四句偈：「勢不可使盡，福不可享盡，規矩不可行盡，好話不可說盡」，被後人稱為「法演四戒」；本是在警示：當住持者，在權勢、福報、規矩、好話等四大德目上，要嚴格律己。身為領導者，如果懂得應用這四句偈，做到「恩威並施的行事」，「福報利益的分享」，「情法互重的規矩」，「適當的好話讚美」，那麼任何事情都能通行無礙，處眾必能圓滿和諧。

這四句偈同時也是在告誡世人：凡事皆不可太過極端、絕斷，當留點空間給自己或別人。所謂「凡事太盡，緣份勢必早盡」；也就是說，凡事不要過絕，否則絕了別人，同時也絕了自己。別人做錯事，可以給他一點懲罰，但絕對不要趕盡殺絕；得饒人處且饒人，給人後路的同時，也是給自己一條生路。

繪畫時，常需要在畫布上留白，否則感覺上畫面會太擠；人生需要留白，否則就會滿溢出來；感情也需要留白，否則就會讓人被壓迫得喘不過氣來。留白，是一種休閒、一種停頓、更是一種修煉，有了它，生命更精彩！

《圜悟禪師心要》說：「得道的人，猶如三家村裡漢。」「三家村」是譬喻窮鄉僻壤，「三家村裡漢」可說是鄉巴佬中的鄉巴佬。如果我們得了無上大法以後，能夠以三家村裡漢的態度看待自己，不求名聞利養，作一個道道地地的小市民，走在路上，雖其貌不揚，不受人矚目，也不會感到自卑；縱使被忽略、輕視、毀謗，也不會在意；縱使臨終老死，不為人知，亦如孔子所言：「人不知而不慍也。」那麼修行必定非常安全穩當，沒有任何障礙，自然早日成就佛道。

馬馬虎虎

宋朝時，有位畫家喜歡畫虎。有一次，他剛開始畫一隻虎時，恰巧有位朋友上門來請他畫馬，於是，他就在畫好的虎頭後面畫了個馬身子。朋友問他：

「你畫的到底是馬還是虎？」

畫家漫不經心地回答：

「管他是什麼，馬馬虎虎吧 !」

朋友生氣而去。

畫家就把這幅畫掛在牆壁上。他的大兒子看見了，便問父親說：

「爸爸，上面畫的是什麼啊？」

他隨口回答說是虎。一會兒，小兒子看到畫，覺得奇怪，也問他，他又胡亂回答說是馬。兩個孩子遂馬虎不辨。

有一次，大兒子去打獵，遇到一匹馬，他誤以為是虎，為了保全性命，便將馬射死，結果，只好賠償馬主的損失。而小兒子，有一天在野外遇到一隻老虎，他却以為是馬，便向前要去騎牠，結果被老虎咬死。

畫家因為自己馬馬虎虎地教二個兒子識畫，導致不幸的下場，乃痛定思痛， 燒掉那幅「馬虎圖」，還寫了一首詩告誡自己及世人：

「馬虎圖，馬虎圖，似馬又似虎；大兒依圖射死馬，二兒依圖餵了虎；草堂焚毀馬虎圖，奉勸諸君莫學吾。」

※附註：後人就根據這個典故，把做事草率、不認真、粗心大意，叫「馬馬虎虎」。畫家「以馬為虎，以虎為馬」，故得到如此下場；所以世間萬事，千萬馬虎不得！舉例說明如下：

一、說話不能馬馬虎虎：說話馬馬虎虎的後果，容易讓人誤解，甚至產生誤會。有些本來交情很好的朋友，因為語言馬虎而使友情生變，甚至有的人講話不求真義所在，答非所問、指鹿為馬、凡事搪塞，顧左右而言他，這都是語言馬虎的壞習慣。

二、做人不能馬馬虎虎：有的人做人沒有個性、輕重不分，對很多看法分辨不清；例如，跟朋友來往，金錢處理不清，凡事都想馬馬虎虎地糊弄過去。

三、處事不能馬馬虎虎：處事馬虎的人，如果不在高位的小人物，還算危 害不大；萬一身居要職，麻煩可就大了。例如，負責工程建設，如果馬馬虎虎地施工，後果可想而知，所以處事不能馬馬虎虎。

四、決策不能馬馬虎虎：時代進步，現代人經常參加各種會議，但是很多會議都是「會而不議，議而不決，決而不行」。會議決策所以難以執行，主要是考慮不周，馬馬虎虎決策，自難實行。

五、信仰不能馬馬虎虎：信仰是神聖的，信仰正信的宗教，必須具有歷史考據，必須是經過世界公眾承認的，必須是能力威勢具備、人格道德完美，而不是一廂情願想像出來的，如大樹公、石頭公等。用崇拜英雄和自然來建立自己信仰的目標，這種馬馬虎虎的信仰，不能收到實在的利益。

六、生活不能馬馬虎虎：有的人生活作息馬馬虎虎、衣食穿著馬馬虎虎、家中布置馬馬虎虎、是非善惡馬馬虎虎，一切好壞得失都是馬馬虎虎；生活沒有原則，沒有好壞，都以馬馬虎虎為藉口。

可想而知，凡事馬虎的人，他的一生也就注定是馬馬虎虎了。

假齋

從前有一個人搭乘一艘船出門，在船上，他看見船主的木桶中，有二條活潑潑的魚游來游去，料想船主中午可能會將他們殺來佐膳，就對船主說：

「你這兩條魚賣給我好嗎？」船主說：

「好啊！但是此魚價錢很高，兩尾要三百元，您什麼時候要吃，我就給你烹煮。」

這個人就拿出三百元給船主買下了這兩條魚；因一時不忍吃牠們，就說：

「我今天不吃，請不要烹煮。」隔了一天，船主又問他：

「你今天要煮魚嗎？」那個人就答：

「不要不要!我今天吃觀音齋。」

其實這個人並不吃觀音齋，他是眼看兩條魚在木桶水中游來游去，怪可愛的！若將牠們殺了烹煮，覺得很可憐，所以撒謊吃觀音齋。但最後，他還是把魚放入江中，使牠們獲得了自由。

又隔了一天，船正在大江中行駛，忽然之間，狂風大作、海浪滔天，滿船的人都驚恐萬分；在大家跪拜喊救命的時候，忽然雲中現出「假齋」二個字來，大家都看得清清楚楚。於是有人問道：

「船中什麼人吃假齋的？」問了好幾聲，這個人心想：

「我假吃觀音齋，一定犯了天條，假若隱瞞不說，豈不害了大家？」

即時高聲應道：

「是我！是我！」

眾人不由分說，就將他推下水去了。說也奇怪，不知何處漂來了一塊木板，這個人竟安然無事地抓住了木板；然後又吹來一陣大風，把他颳到了岸邊，被人救了起來。而那艘船却因為經不起那陣狂急的風浪一吹而翻了身，船中的人統統沉入江底餵魚了。此人由於一念慈心起，竟救活了自己的一條命。

※附註：《阿毘達磨大毘婆沙論》說：「若有能一日一夜持不殺戒，於未來生，決定不逢刀兵災起。」只有持一晝夜不殺戒的功德就這麼大，何況長久持不殺戒，其功德豈不更大！「戒殺」是息滅刀兵災之本；也就是說，要消除刀兵劫的災難，必須放下屠刀學佛。經上說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」意思是說：假若過了百千劫那樣久的時間，各人所造的罪業仍是不會消滅的。要知道因與果的中間有個「緣」，因與緣會逢的時候，果報還是要自己承受的。假若過去作惡很多，現在作很多的善可以抵銷嗎？不可能！因為因果定律是無法抵銷的，善有善報、惡有惡報，是一定的道理；好比一塊土地上同時種下瓜種，亦種下豆種，將來瓜種一定生瓜，豆種一定生豆，瓜是不會消滅豆，豆也不會消滅瓜的。但因果可以轉變，那要怎麼個轉法呢？在緣未成熟的時候，才可轉變因果。假若斷掉了刀兵劫未成熟的緣，就可能轉變刀兵劫的果報；一旦緣成熟了就沒有辦法補救，因為過去共同造的業緣成熟，即使你神通廣大也沒有辦法解決。要知道受刀兵劫的報應，是過去造了殺因，所以要受殺的因果。趁刀兵劫還沒有來的現在，趕快來斷緣，無殺緣就不結殺的果報，就不發生刀兵劫。可是緣要用什麼辦法來斷呢？斷緣的次第分上中下三等功夫：下等功夫自今天起不再殺生，吃三淨肉(就是不見殺、不聞殺、不為我殺的肉)，如此做到就是善人；中等功夫不但不殺生並且持長素，這樣做到就是等於自度的阿羅漢；上等功夫不但不殺生，吃長素，更進一步要放生救牠的生命，這種人等於利人的菩薩。以上三等功德，隨緣量力而為！自可轉刀兵劫於無形中矣！

有佛無佛，性相常住

多年前的某一天，有個中國的學者，在某大會場上向人們講佛祖絕對不可能存在。當聽眾感覺他言之有理時，他便高聲向佛祖挑戰說：

「佛祖！假如你果真有靈，請你下來，在這廣大的群眾面前把我殺死，我們便相信你是存在的了！」

他故意靜靜地等候了幾分鐘，當然佛祖沒有下來殺死他。他便左顧右盼地向聽眾說：

「你們都看見了，佛祖根本不存在！」

這時有一位婦人，頭上裹著一條盤巾，站起來對他說：

「先生，你的理論很高明，你是個飽學之士，我只是一個農村婦人，不能向你反駁，只想請你回答我心中的一個問題：我信奉佛多年以來，心中有了佛的慈悲，也懂得感恩，心中充滿佛法給我的安慰祥和；因為信奉佛，人生有了最大的快樂。請問，假如我死時，發現佛根本不存在，我這一輩子信奉佛，損失了什麼？」

學者想了好一會兒，全場寂靜無聲，聽眾也很同意農村婦人的推理，連學者也驚嘆好單純的邏輯，他低聲回答：

「女士，我想你一點兒損失也沒有。」

農村婦人又向學者說道：

「謝謝你的回答。我心中還有一個問題：當你死的時候，假如你發現果真有佛，是千真萬確，也有天堂和地獄的存在，我想請問，你損失了什麼？」

學者想了許久，竟無言以對！

※附註：《大般涅槃經》說：「有佛無佛，性相常住」。一切眾生皆有佛性，不管佛是存在或不存在，這位婦人已得到心靈上的安詳和快樂，也就是她已找到自性佛。世界上的得與失，都是眾生虛妄分別心的感受，對本自具足的真如本性來說，哪裡有得與失可說！

佛法不是叫我們迷信或崇拜偶像，更不會提倡「萬物的主宰者是佛祖」等言論，而是主張「因果不昧」之說，一切都是自作自受，業力招感，所謂「如是因，如是果」。

每個人都是自己命運的建築師，命運如何？端看自己心裡的觀念及表現出來的行為，是否迷失在慾望與得失心之下，身心是否被物質與凡情所用，是否隨波逐流，糊里糊塗地走完一生！

佛雖有無上的慈悲、願力和平等心，願意幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂、了生脫死，但是眾生若不願意相信佛法，甚至不願依佛所教導的道理及方法去做，還是無法得到佛法的受用，也就不能離開六道輪迴之苦！

相信、感恩、恭敬是入法與成功的總根源，所謂「至誠感通」，若信不真誠，即使聽聞正法，也不能與正法緣相應。一般人往往不懂得珍惜遇到佛法的因緣，雖口信而心不信，或認為佛幫助我是理所當然的，或因事情沒有符合自己的期待，就怪佛不幫忙，甚至起瞋心、毀謗佛法等，這種傲慢的心態，只會離佛更遠；即使佛要加持你，你也得不到佛的加持力！願大家念茲、在茲，在學佛的道路上，時時警惕自己、提醒自已，切勿用錯了心、走錯了路！

欠多少還多少

從前有一個商人，臨時有急事要進城裡處理，就租借了一頭驢子作為交通工具。一路上這頭驢子很勤快地馱著商人趕路，大約走了一百里，只差兩三里路就可到達城裡；這時，驢子忽然不動了，任他怎麼踢打鞭策，驢子就像個凝固的石像，仍然不動。他又心急又無奈，為了趕時間只好走路去辦事，晚上他投宿客棧，驢子前來托夢說：

「實在對不起，我只能馱你一百里路，因為前世我偷了你一雙鞋子，這輩子要為你馱一百里路；如今我欠你的都還清楚了，彼此互不相欠。」

他夢醒後，驢子的話如洪鐘般敲動了他的心，他警覺到因果業力的不可思議，於是把經商的部份所得捐給慈善團體，並且皈依成為佛教徒，還受持五戒，處處勸人為善。他常常述說這則自己親身經歷的「驢子還債」的故事，為因果報應做了最好的見證。

※附註：「前世偷你一雙鞋，今生馱你百里路。」偷盜侵佔他人的財物，縱然今生得到富貴，豈知來世却要轉為牛馬身償還！天下哪有白吃的午餐，憑空而降的黃金？

在所有的戒律中，偷盜最難持守，比如日常生活中，順手帶回公司的紙筆；在工作時間，打電話談私事、外出辦私事等等。這些盜用老闆的資源、時間，我們視之平常，並沒有檢視因為貪欲的習氣而產生了偷盜的行為。若能守住我們的六根：眼不盜男女色、耳不盜靡靡音聲、鼻不盜五欲香氣、舌不盜血腥滋味、身不盜細滑之體，則六根清淨，必能永離馱負還債的苦果。

「驢子還債」的故事，正反應吾人心裡的貪念，不可不慎？驢子的百里路，馱負的是自己的沉重貪念；只要我們放下貪愛，百里千里都了無重擔。

過與不及

從前有一個鄉村，舉行一個讚美父德的大會。大會開始時，主席報告：

「今天舉行這個會，目的是宏揚孝德，而且有互相鼓勵、見賢思齊的意義。所以希望各位都具實地報告，不要誇張、也不要自卑而隱匿不說，盡量把事實說出來，讓大家當作處世做人的模範。」以下是大家對自己父親的讚嘆：

「我父親身材魁梧、很有力氣，做事也有魄力，所以受人稱讚。」

「我父親生得眉清目秀、英俊瀟灑，而且對人彬彬有禮，所以受人尊敬。」

「家父是一位仁慈的長者，常常布施救濟貧苦的人，是一位樂善好施的人。」

「我父親見義勇為。」

「我父親智識很高、博學多聞。」

「我父親無論做什麼事都有信用。」

「我父親對人很客氣、很有禮貌。」

場中有一位青年，聽大家都把自己的父親說得這麼好，不服氣地跑出來說：

「我的父親才是偉大呢！」

「什麼偉大？」眾人問。

「我父親是一位清淨而無慾的人。」

「啊！世間每一個人都深陷於五欲(財色名食睡)，而受五欲的驅使，誰能無欲？既是真的偉大，不知令尊是那一方面的無欲？」

「我父親從小就斷絕淫欲，所以是很清淨的人」

「你父親既然從小斷淫，那你的身體從哪裡來呢？是天上掉下來的嗎？」

眾人一面說，一面哈哈大笑！這位青年既無知又愛面子，反而受人羞辱。

※附註：世間每一個人的個性都不一樣，有的人謙虛自卑；有的人貢高傲慢；有的人才能智識豐富，社會地位却不顯耀；有的人空腹高心，有一點點才幹就顯耀誇大，恨不得天下人人都知道。

然而，過份地謙虛，也會變成虛偽；過份地貢高傲慢，也會自取其辱，而且得不到人家的幫助和進步。

世間每一個人都愛面子，歡喜受人家的讚揚，不希望人家嫌東嫌西，說他缺點或不對的事情，而且喜歡誇耀自己的親人。然而，過份地誇耀，反而會貶降自己的人格。一般人都愛聽虛偽的話，譬如做生意的人，以「犧牲 血本」、「三折五折優待」來招引顧客；又有人喜歡在人前讚揚此人如何能幹、聰明、或仁德學問好等，在背後却說他一大堆壞話；因而社會變成人人都很虛偽―「自欺欺人被人欺」。人人愛聽假話，人人愛說假話，所以世間小人多而君子少；如演戲一般，彼此都應付應付，以真心相待的，少之又少！

俗話說：「君子之交淡如水、小人之交甜似蜜」。人人愛甜，不愛淡，故虛偽就多了；淡即實意多，甜即虛偽多，淡能永遠，甜難持久。世間萬事萬物「物極必反」，而且是相對的，如善惡、好壞、邪正、是非、甜苦等等，有親必有冤，有快樂必有痛苦，這都是一種循環。因此處世待人，凡事都要適中，切勿過與不及！

隨眾生根性教化

佛在世時，目犍連度化了兩位弟子，他們因為久修不得成就，思惟自己業障深重，與佛法無緣；正想退心時，遇見佛陀，即以此事稟示佛陀，佛陀即問他們兩位：

「你們在家時作何行業？出家後又修何種法門？」

甲僧答說：

「我在家時作洗衣業，出家後修行數息觀。」

乙僧答說：

「在俗世時作鐵匠，出家後修習不淨觀。」

佛陀即告訴他們兩位說：

「你們兩位修行的法門，只要互相對調一下就可以了。」

經佛陀的指示，修行法門對調後，過不多久，兩位都證得阿羅漢的果位了。

※附註：因為作洗衣行業者，常見衣服的不清淨，所以修行「不淨觀」，根性相接近，故易於成就。而打鐵者，因常拉風箱，猶如人們的肺部呼吸，也與根性相接近，所以也易於成就。

凡夫度眾，難在不知被度者的根性；佛陀神通自在，善巧方便，故佛在世時，只要親近佛陀，個個得解脫。

個人造業個人擔

有一群開墾山林的工人，在一次墾荒中，無意間挖到一尊純金打造的菩薩。這群人非常高興，決議要將這尊純金菩薩剁成多塊，平均分配每人一塊。其中有一人說：

「這尊純金打造而成的菩薩，一定是信眾誠心誠意雕塑的，人家有心用金子鑄成佛菩薩來供養，是在為自己、為眾生造福。而我們却要將鑄好的佛菩薩剁成碎塊分掉，這可是在造業啊！」

獨獨他不願拿剁毀佛菩薩金身的一份金子；也就是說，他並沒有在這次共業中參與作惡的行為。後來那些參與分贓佛菩薩金身的工人們，在一次災難中，死傷慘重，唯獨未參與分贓的工人得以倖免於難。他以當事人的心態去看這次災難，他發覺當年剁分佛菩薩的眾人，各因為是主謀或為從犯，而有的人死，有的人受傷。

※附註：人的存心如何，在業報中佔很重要的決定性。就像故事中，同處一個事件的眾位工人，有人主動為惡，有人附和讚同，有人獨善其身；各個人依多生多世的修養而產生對事件不同的判斷與決定。其存心是惡、是善，各有不同主張，因而有不同的決定行為表現出來。

在因緣果報上，依據各個人不同的行為表現，所種下的善業或惡業種子，等到業報的日子到來，即招感各個人應受的果報。所以，我們常在一個重大災禍中，看到毫無生還者，或看到死傷慘重，甚或有少數人或僅一人倖免於難，且毫髮未傷。

業有共業、別業，眾生在因果的報應中絲毫不差，所謂「種如是因，得如是果。」善有善報，惡有惡果；善惡之報如影隨形，因果循環真理不失。所以說：「萬般帶不去，唯有業隨身」。唯有眾生對因緣果報念茲在茲，謹慎修行處世，才能讓自己絕於惡報之外。

人追求錢財、色欲，執著迷妄，難分難解，就像無知孩童貪圖沾在刀鋒上的丁點蜜糖，不惜用舌頭去舔刀鋒，以至於讓刀鋒割傷了舌頭。如果我們不知分寸地過分奢求，終究會造成我們自身的隕滅。現實中，人們常常會為「貪小便宜」而悔恨不已。為什麼呢？因為「貪小便宜，必吃大虧！」「一分耕耘，一分收穫；一分價錢，一分貨。」這是千古不變的道理。為人應該靠自己的誠實勞動，獲得自己想要的利益，不應靠投機取巧、低價買爛貨而喪失更多的利益。

要找回生命中失落的價值，就必須從對財富的執迷中退出來、擺脫財富的奴役；把財富作為實現生命價值的手段，而不是生命的全部、甚至終極目標。

解結從心

諺云：「世上沒有永遠的朋友，也沒有永遠的敵人。」所謂「愛就是恨，親就是冤」；恨從愛來，冤從親來，與自己非親非故之人，很難成為冤家。所以，敵與友、親與冤，並不是絕對的。了解這個道理，就要想辦法調和冤親，化敵為友。

俗話說：「冤家路窄」、「不是冤家不聚頭」，我們往往能在人生劇場中發現，結怨之人或是仇恨之人，明明不想碰面却偏偏相遇，甚至必須共事或共同生活，分也分不開、離也離不了，真正是佛法所謂的「怨憎會苦」。

「冤家宜解不宜結」，如何解結？解鈴還須繫鈴人。面對怨憎會苦時，首先要反省檢討、慚愧懺悔。過去必定曾經犯了過失，也許是一個動作、一句話、一個眼神、一個心念，在有意或無意間使對方受到傷害。孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬；行有不得者，皆反求諸己。」日常生活中，常行反省檢討，就不易與人結怨或樹立敵人，人生的路上自能左右逢源，常遇貴人。修行人為了成就道業，更需要廣結善緣。

其次，必須慚愧、懺悔過去無數劫來所結恩怨，如今惡業果熟，故應甘心甘受、都無冤訴。解冤釋結，無論是付諸行動，或是付諸心念，對方必能感受到此一善意與誠意。

※附註：佛法告訴我們，進一步必須以平等心對待每一個眾生。經云：「菩薩布施，等念冤親，不念舊惡，不憎惡人。」觀想一切男子皆我父，一切女子是我母，乃至一切眾生都是我過去的親眷。既是如此，有何深仇大恨不能化解？又何其忍心讓自己的親人受苦呢？如是思惟，自能生起慈悲平等之心。

諸佛菩薩以大悲心為體，因大悲心而發菩提心，因菩提心而成無上正等正覺。昔日忍辱仙人，面對歌利王無理的割戮，心中沒有一絲一毫怨恨，因此不受割戮之苦，甚至發願未來成佛後第一個要度的即是歌利王。反思： 當面對給予難堪或逆境之人，能不能視對方為菩薩示現？能不能感恩對方是助道因緣？以感恩、慈悲、平等之心看待每一次的逆境，是解冤釋結最好的方法，也是行菩薩道的不二法門。

其實，生命中最大的敵人是自己。是自己的慢心、分別比較的嫉妒心，為自己樹立了外在的敵人。所謂「擒賊要先擒王」，把自心的分別、比較、嫉妒平息了，敵人就能不攻自滅。《楞嚴經》云：「當平心地，則世界地，一切皆平。」時時反省檢討、慚愧懺悔，常懷慈悲、感恩、平等之心，必能常值貴人相助，所到之處充滿祥和、光明。

熏習(二)

宋朝時，五台山有一位了雲禪師，在《高僧傳》裡面，形容他前半生非常笨，一個字教他十幾廿遍還教不會，一部《金剛經》學了十年還學不完；因此，師父叫他去拜佛，他就天天拜。因為怨恨自己怎麼那麼笨，老是智慧不開，所以拼命拜佛，直到拜到後半生；有一天，當他拜下去時，一片光明發出來，他開悟了！知道自己前世原是一條替五台山耕田的牛；有一天，寺裡在曬大藏經，牠耕好田，看牛的小孩拉牠回到寺廟，看到大藏經就用鼻子嗅一嗅，牠也不認識字，只是在大藏經旁邊徘徊嗅聞，結果一轉世牠就作人了。但剛投胎作人時，却笨得不得了，因為他本來是牛！後半生悟了之後，講經說法却辯才無礙，口若懸河、一瀉千里，像法雲遍天空一樣那麼偉大，真是奇特！

※附註：在佛教來講，這就是熏習。由於前世當牛時，嗅了大藏經，而且嗅了又嗅，可見對大藏經熏得很深很深！這無漏種一熏習進去，就能開發牠的本有種子；等到他今生拜佛消業障之後，內心的「智淨相」全開發出來了，再拿大藏經來看都懂了，不僅文字都懂，而且義理還懂得很徹底，馬上就悟到了佛法的真義。因此，我們要想把本覺裡面本具的「智淨相」開發出來，就得從「熏習」開始。

由這則公案，我們了解到，牛只是嗅一嗅大藏經，來生便能轉世為人，而且熏入的「無漏種」永不消失，待因緣成熟時，便能顯發出來。何況今世為人的我們，更要珍惜得來不易的人身，用心聽經，誠心讀經；而且在學有心得之後，還要盡自己所明白的，向人解說，這就是法施。果能如此，來生必定具足聰明、智慧，不但讀經過目不忘，且能快速通達了悟經義，則成佛指日可待。

君子慎獨

他當時十一歲，一有機會就到湖中小島上他家的小木屋旁釣魚。一天，他跟父親在薄暮時去垂釣，他在魚鉤上掛上魚餌，用捲軸釣魚竿放釣。魚餌劃破水面，在夕陽照射下，水面泛起一圈圈漣漪；隨著月亮在湖面升起，漣漪化作銀光粼粼。魚竿彎折成弧形時，他知道一定是有大傢伙上鉤了，他父親投以讚賞的目光，看著兒子戲弄那條魚；終於，他小心翼翼地把那條筋疲力竭的魚拖出水面。那是一條他從未見過的大鱸魚！趁著月色，父子倆望著那條煞是神氣漂亮的大魚，它的腮不斷張合。父親看看手錶，是晚上十點，離鱸魚季節放釣的時間還有兩小時。

「孩子，你必須把這條魚放掉。」他說。

「為什麼？」兒子很不情願地大嚷起來。

「還會有別的魚可釣的。」父親說。

「但不會有這麼大啊 !」兒子又嚷道。

他朝湖的四周看看，月光下沒有漁舟，也沒有釣客；他再望望父親，心想：「即使有人在這裡垂釣，他們也不可能知道這條魚是什麼時候釣到的。」

但兒子從父親斬釘截鐵的口氣中知道，這個決定絲毫沒有商量的餘地。他只好慢吞吞地從大鱸魚的唇上取出魚鉤，把魚放回湖中。那魚擺動著強勁有力的身子沒入水裡。小男孩心想：

「我這輩子休想再見到這麼大的魚了。」

那是三十四年前的事。今天，這男孩已成為一名有成就的建築師。他父親依然在湖心小島的小木屋生活；而他帶著自己的兒女仍在那個地方垂釣。果然不出所料，那次以後，他再也沒釣到過像他幾十年前那個晚上釣到的那麼棒的大魚。

可是，這條大魚一再在他的眼前閃現―每當他遇到道德課題的時候，就看見了這條魚。因為他父親教誨他：

「道德只不過是對與不對的簡單事，可是要身體力行却不容易！」

※附註：我們是否做到在沒人看見時，也能循規蹈矩？如果有方便門路能及時送入設計圖，我們會不會拒絕走這條門路？又或者我們得到了我們不該知道的內幕消息時，會不會拒絕去做股票內幕交易呢？

一次擇善而從，在我們的記憶中會永遠留下清香。真正的道德行為，不是在眾人面前表現得如同君子般的行徑；而是當只有我們自己一個人獨處時，我們是否願意選擇對的，勇於拒絕不對的？真正的「好」，不是表現給別人看，而是從內心散發出來的啊！每一個人都有好的那一面，也都知道該怎麼去實踐，而願意身體力行的人，他的那一份勇氣，才是人間最耀眼的光芒！

討債與還債

從前，有位居士信奉佛教非常虔誠，不但深信因果，而且對三寶也非常護持；只要有出家人來，他一定畢恭畢敬地供養出家人，因此深得出家人的信任。

某天，有個化緣的師父像往常一樣又來到他家，要把化緣得來的錢寄放在他那裡。師父說：

「這些錢先存放在你這兒，我要繼續去化緣，等我回來，再一起拿走。」

「我需要寫張字據給你嗎？」

「不用！你是個深信因果的人，又很懂得布施，何須那麼費功夫？」

交代完畢之後，出家人又繼續轉往他處化緣去了。這天，居士碰巧有事要出遠門，於是就將出家人存放的三百兩銀子交給妻子，說：

「這是師父化緣的錢，如果他來拿時，就照數還給他。」

妻子欣然答應，說道：

「我知道了，你不必擔心，安心去辦你的事吧！平常我們也是拜佛、布施的人家，當然懂得遵守諾言。」

時間匆匆過去，出家人在外化緣一些日子之後，想回寺裡處理一下事務，於是他先到居士家，想取回那三百兩銀子。不料，居士出外經商尚未回來，出家人便向居士的妻子說明來意；豈知她貪心忽起，捨不得那三百兩銀子，又見出家人沒憑沒據好欺負，便說：

「我丈夫出外做生意，臨走前並沒有交代這件事，你有什麼憑據拿出來，我立刻按照憑據上的記載，把錢還給你。」

「我明明把錢存放在你丈夫那裡，只因為信任你們，所以沒有要你丈夫開收據給我，現在你竟然說他沒交代這事。這可是我辛苦化緣得來的錢啊！」

出家人雖然氣惱，一時也無計可施，而寺務又不能放著不管，只好離開居士家。回到寺裡，他愈想愈氣，心中鬱結難解，竟一命嗚呼！居士經商回來，問妻子：

「師父有沒有來拿他的銀子？」

「有啊！而且還多給他好多呢！」

居士心中坦蕩蕩，對妻子的回答也毫不起疑。

某天，有一個人因母親生病，家中又無銀兩可為母親延醫救治，因平常就聽聞居士家頗為富有，待人誠懇又虔誠信佛，萬一偷竊時被他抓到，想必不致發生什麼嚴重的後果；於是就趁夜到他家偷盜。案發數日後，居士才發現家中遭竊，他的妻子非常生氣，居士還安慰她：

「沒有關係！雖然拿走了一些，總還留下一些。」

當偷盜者把錢拿回家後，還來不及請醫生來，母親就去世了。他想：這些錢原本是要救母親的，現在怎麼辦呢？只好等來生作牛作馬再來回報人家了！不久，偷盜者也往生了，依心中的願來到居士家轉世，以償還所欠的債；而出家人死後也投胎來到居士家討債。要討債的孩子很乖，要還債的孩子却很壞。那位討債的乖孩子，未成年就夭折死了，居士的妻子傷心到半身不遂，一病不起！還債的壞孩子，在討債的孩子死後變乖了，伺候他們夫婦一段時間後，也因債務還清而一命歸西。

※附註：佛在經上講一家人的關係不外乎報恩、報怨、討債、還債；報怨的是冤家，來討債的也是冤家。不管報怨也好，討債也好，無因不成果，無業不來相聚成眷屬。業既然現前，因緣既然來了，我們要坦然面對眼前的忤逆不順，誰叫我們前生造惡業結惡緣呢？事情做了，我們不用賴債逃避，世間人錢債都沒辦法逃，更何況累世千奇百怪的債業呢？用懺悔心、忍辱心、還債心、平靜心還完債，以後就沒有欠債的心；用包容心、慈悲心去面對眷屬所加諸在我們身上的橫逆，能如此發自真心去做，我們還債會還得很歡喜、很順利。等債務都還清時，我們本具的清淨心、平等心、覺悟宿業因緣心，自然流露出來；佛性一旦顯發出來，就能把眼前的穢土轉為淨土，把困頓苦厄轉為清涼解脫，把孽緣轉為法緣，把怨業債主轉為蓮友道侶，把家裡及周遭的一切，變成蓮邦，並度化親朋眷屬學佛念佛。因此，用佛法來做家中眷屬相處的寶典，是處在今天殺父、殺母、殺夫、殺妻、殺子的混亂社會中，唯一的救命丹。

鮮花送人，餘香留己

一家信譽良好的大花店，以高薪聘請一位售花小姐，招聘廣告張貼出去後，前來應聘的人如過江之鯽。經過幾番口試，老闆留下了三位女孩讓她們每人經營花店一週，以便從中挑選一人。這三個女孩長得都如花一樣美麗，一個曾經在花店插過花、賣過花，一人是花藝學校的應屆畢業生，餘下一人只是一個待業女青年。

插過花的女孩一聽老闆要讓她們以一週的成績為應聘的參考依據，心中竊喜；畢竟插花、賣花對她來說是駕輕就熟。每次一見顧客進來，她就不停地介紹各類花的象徵意義以及給什麼樣的人送什麼樣的花，幾乎每一個人進花店，她都能說得讓人買走一束花或一籃花，一週下來，她的成績不錯。

第二位花藝女生經營花店，她充分發揮從書本上學到的知識，從插花的藝術到插花的成本，都精心琢磨，她甚至聯想到把一些斷枝的花朵用牙籤連接花枝夾在鮮花中，用以降低成本……，她的知識和她的聰明為她一週的鮮花經營也帶來了不錯的成績。

待業女青年經營起花店，則有點放不開手腳，然而她置身於花叢中的微笑簡直就是一朵花，她的心情也如花一樣美麗。一些殘花她捨不得扔掉，總是修剪修剪，免費送給路邊行走的小學生，而且每一個從她手中買花的人，都能得到她一句甜甜的軟語：「鮮花送人，餘香留己。」這聽起來既像女孩為自己說的，又像是為花店講的，也像為買花人講的，簡直是一句心靈默契的心話……。儘管這個待業女孩努力地珍惜著她一週的經營時間，但她的成績比前兩個女孩相差很大。出人意料的是，老闆竟然留下這個待業女孩。有人不解地問老闆：

「為何放棄能為你賺錢的女孩，而偏偏選中這個外行的待業女孩？」

「用鮮花賺再多的錢也只是有限的，用如花的心情去賺錢才是無限的。花藝可以慢慢學，可是如花的心情並不是學來的，因為這裡面包含著一個人的氣質、品德以及情趣愛好、藝術修養……。」

※附註：「我見青山多嫵媚，料青山見我應如是」，這是辛棄疾寄情大自然中，寫青山綠水之可愛的詩句。其實，青山的嫵媚與否，並不在於客觀的認定，而是在於吾人方寸之間的感覺。吾人若能抱持著樂觀與歡喜的心情，便可以感受那美妙與璀璨的生命意境；常保心境恬淡閒適，遠超紅塵，笑談人間萬事，則山水、人情、面貌，無物不美。人人果能做到：心地寬容慈悲，心境祥和寧靜，心中永存善念，口中常說好話，那麼人間淨土，必垂手可得！

為兒孫積錢財，不如教子孫修身重德

過去有一位士大夫，他的祖先也是當朝名臣，他家裡非常富裕但他却很小氣，連斗升之粟、尺寸之布，他都要親自管理。他還把金銀財寶鎖得嚴嚴實實，白天把鑰匙裝在身上，晚上睡覺時把鑰匙放在枕頭下邊。後來他得了重病，不醒人事，子孫們趁機把他的鑰匙偷走，打開密室，找到存放財寶的箱子，偷走了金銀財寶。

他從昏迷中甦醒過來後，就尋找枕頭下面的鑰匙，可是鑰匙已不見了，於是他憤怒地死去了。他的子孫們不但沒有為他的死而哭泣，反因為相互爭奪、藏匿財產，而打鬥、訴訟。就連未嫁人的女兒也蒙著頭拿著狀紙，在公堂之上喊冤叫屈，為自己爭奪嫁妝。他們的卑鄙行為受到了鄉里的譏笑，究其原因，大概就是

因為這些子孫們從小長大，只懂得追逐利益，不知道講道義。

※附註：作為人的先祖，沒有不希望能夠造福後代的；可是真能造福後代的却很少。為什麼這樣說呢？因為如今為後代謀利益的那些人，只懂得多積錢財留給後代兒孫。田地連阡陌，商鋪遍佈街巷，糧食堆滿了倉庫，財物塞滿了箱子，仍然覺得不夠，還在苦心謀求。這樣他們心裡就怡然自得，自以為子子孫孫世世代代都享用不盡了。

但是這些祖輩們，却不懂得用做人的道理來教育子孫，也不懂得用禮法來管理家庭。他們自己幾十年辛勤勞作所積累起來的財富，却被那些沒有教養的子孫，在短時間內就揮霍殆盡。子孫們反過來譏笑祖輩們愚蠢、不會享受，還埋怨祖輩們吝嗇小氣，曾經對自己不好，虐待了自己。那些為後代謀利益的祖輩們，不但助長了子孫的惡行，也給自己帶來了殺身之禍。生活中所用的錢財物資，本來是人所必需的，但是也不要過份貪求。錢財一旦太多了，就會成為拖累。如果子孫們確實賢能，難道他們連粗食布衣都不能自己求得，難道會凍死餓死在路旁嗎？倘若子孫們無能，即便是金銀堆滿屋，又有什麼用呢？祖輩們積累財富留給子孫後代，足見他們十分愚蠢。

古代聖人懂得留給子孫後代高尚的品德與嚴格的禮法薰陶，賢人們傳給子孫的是廉潔的品德和儉樸的作風。好比舜雖出身卑賤，却能夠努力修養品德，終於當上了帝王。周朝從後稷、公劉、太王、王季、文王開始修功積德，到了周武王的時候，終於推翻殷商，奪取了天下。《詩經》裡說：「周文王謀及子孫，扶助子孫。」指的就是周文王積功累德，申明禮法，而且將這筆財產傳給後代，使得國家安定、社稷穩固。因而他們的子孫後代能夠統治國家八百年，他們的那些旁系親戚也成了天下的望族，被分封的諸侯遍及海內。周家祖先留給後代的利益難道不大嗎？

愛因斯坦的鏡子

愛因斯坦小時候是個十分貪玩的孩子。他的母親常常為此憂心忡忡，母親的再三告誡對他來講，如同耳邊風。直到十六歲那年秋季，某一天上午，父親將正要去河邊釣魚的愛因斯坦攔住，並給他講了一個故事，正是這個故事改變了愛因斯坦的一生。愛因斯坦父親說：

「昨天，我和咱們的鄰居傑克大叔，去清掃南邊工廠的一個大煙囪。那煙囪只有踩著裡邊的鋼筋踏梯才能上去。你傑克大叔在前面，我在後面；我們抓著扶手，一階一階地終於爬上去了。下來時，你傑克大叔依舊走在前面，我還是跟在他的後面。後來，鑽出煙囪，我們發現了一個奇怪的事情：你傑克大叔的後背、臉上全都被煙囪裡的煙灰蹭黑了，而我身上竟連一點煙灰也沒有。」

父親繼續微笑著說：

「我看見你傑克大叔的模樣，心想我肯定和他一樣，臉髒得像個小丑，於是我就到附近的小河裡去洗了又洗。而你傑克大叔呢，他看見我鑽出煙囪時乾乾淨淨的，就以為他也和我一樣乾淨呢！於是就只草草洗了洗手就大模大樣上街了。結果，街上的人都笑疼了肚子，還以為你傑克大叔是個瘋子呢。」

愛因斯坦聽罷，忍不住和父親一起大笑起來。父親笑完了，鄭重地對他說：

「其實，別人誰也不能做你的鏡子，只有自己才是自己的鏡子。人拿別人做鏡子，白痴或許會把自己照成天才的。」

愛因斯坦聽了，頓時滿臉愧色。愛因斯坦從此離開了那群頑皮的孩子們。他時時用自己做鏡子來審視和映照自己，終於映照出了他生命的熠熠光輝。後來，愛因斯坦也用相同的故事內容來問學生。

「有兩名工人修理老舊的煙囪，當他們從煙囪裡出來後，其中一人全身髒污，而另一人却是乾淨的，請問，誰會先去洗澡？」

一位學生說：

「當然是滿身髒污的工人先去洗囉！」

而另一位學生却認為骯髒的工人看到對方是乾淨的，可能以為自己並不髒，而乾淨的工人看到骯髒的工人時，會以為自己很髒，所以會先跑去洗澡。話一說完，所有學生似乎都同意這個答案，只見愛因斯坦從容地說：

「這個答案是錯的！兩個人同時從老舊的煙囪爬出來，怎麼可能一個是乾淨的，另一個是髒的呢？我要教你們的，就叫作『邏輯』。」

※附註：當人的思路受到牽絆，就無法釐清一切事理的根源─邏輯，我們平常與人相處時，是不是很容易受到事物的外相影響，而左右了判斷，因認知上的迷惑、性情上的執著、或是他人的論斷，而忘了背後的真理？當心中有了「執著」，就沒有多餘的空間容得下「真理」了……。

修習禪定可超越生死

陳鍼是五代十國時的陳隋人，他曾經當過「中軍參將」的官職，四十歲那一年，他遇到了八仙之一的張果老。張果老對他說：

「看了你的面相，我相信你的壽命快要結束了，再過一個月你必死無疑！」

陳鍼聽了張果老的話以後，心裡十分害怕，於是馬上就去請問他的弟弟智者大師；智者大師俗名陳顗，十八歲就出家修道，當時已是一位得道的高僧。

智者大師對他的哥哥陳鍼說：

「你照我的話去修行，就可以免掉今年的災殃。」

於是智者大師就把「天台止觀」的佛家靜坐方法教給陳鍼。智者大師對陳鍼所說的靜坐方法就記載在《小止觀》這一本書裡。

由於生死是一件大事情，陳鍼就很切實地遵照智者大師所教的方法去做。第二年，陳鍼又遇到仙人張果老，張果老很驚訝地說：

「你怎麼還能活到現在呢？難道你吃了長生不老的仙藥不成？」

陳鍼回答說：

「不是的！我的弟弟智者大師教我修禪定的功夫，所以今天我還能夠依舊活得很好。」

張果老聽完陳鍼的話，很感嘆地說：

「佛法很不可思議，能夠使人起死回生，真稀奇！」

再經過了數年以後，有一天，陳鍼忽然夢見了天上的宮殿，並且看見那天上的宮殿寫著：

「這是陳鍼的宮殿，他十五年後才生到這裡來。」

十五年後，陳鍼果然預先知道死的日期；臨終之前，他先跟親朋好友辭別，然後端身盤坐，安詳地逝世了。

※附註：當時陳鍼之所以修止觀，其目的是為延壽、為升天，然延壽和升天不過是 佛教禪定的一點皮毛利益而已，並不是究竟的目標。當知智者大師所說的「止觀」，豈僅為升天而已，實欲令修持者了生脫死、成就無上佛果，並圓滿度化一切眾生，此才是大師之本懷、「止觀」之真義。

吾人之心性，本自清淨、本自光明，即《楞嚴經》所謂的「常住真心，性淨明體」。既言真心，唯是性淨性明、清淨法界、一大光明藏，何須修習此「止觀」耶？蓋吾等眾生，從無始以來，一念不覺，被無明所障蔽；一念妄動，為生滅所流轉，故轉明為暗，轉靜為動。自心本是靈明徹照，如今竟成糊糊塗塗之昏暗；本是不生不滅，而今却均為生生滅滅之妄動，日日逐於五欲六塵，將紛擾相誤以為是心性。殊不知正當暗時，原來是明；正當動時，本自寂靜。何以故？自心本是不動不搖、非明非暗故。若修「止觀」，即能轉暗動而為明靜。修「止」，即能止其生死而為涅槃；修「觀」，即能觀破煩惱而為菩提。吾人不欲了生死則罷，若欲了生死，捨「止觀」莫由。「止觀」是藥，種種貪瞋癡之煩惱，種種流轉之生死，皆是病！以「止」之藥，治生死之病，食之則癒；以「觀」之藥，治煩惱之病，服之則癒。故修「止觀」，能治生死煩惱諸病，如阿伽陀藥，無病不治者也。

平凡就是幸福

一群年輕人到處尋找快樂，但是，却遇到了許多煩惱、憂愁和痛苦。他們向老師蘇格拉底詢問：

「老師！快樂到底在哪裡呢？」

蘇格拉底說：

「你們還是先幫我造一艘船吧！」

這群年輕人只好把尋找快樂的事情暫時放到一邊。他們找來了造船的工具，鋸倒了一棵又高又大的樹，並挖空樹心，經過七七四十九天的時間，終於完成了一艘獨木船。獨木船下了水，這群年輕人把老師請上船，一邊搖槳，一邊齊聲唱起歌來。蘇格拉底問：

「孩子們，你們快樂嗎？」

學生齊聲回答：

「快樂極了！」

蘇格拉底道：

「快樂就是這樣，它往往在你為著一個明確的目標忙得無暇顧及其他的時候，突然來到！」

※附註：當人們在收穫自己用汗水澆灌出的果實時，才是最快樂的。世間事有時候過份強求，反而達不到目標；就像有些人一生追求幸福，但却不知幸福一直都在身邊；當有一天幸福失望地離開了，却也已經來不及了。因此，當你因為自己的外表不夠出色，或因為工作上沒有特殊的表現而自卑的時候，請記住：全世界有百分之九十九的人和你一樣！何況自卑會使心靈猶如受潮的火柴，燃不起奮進的火焰。所有不平凡的人和不平凡的事，都是從平凡的人和事當中脫穎而出的；你只要努力做好平凡中的事，就能成就不平凡，幸福快樂就在其中！俗話說：把每一件簡單的事做好就是不簡單，把每一件平凡的事做好就是不平凡。」真是有道理啊！