目 錄

自序

缺點與優點的界線

無面可洗

儉能勝禍，謙受福

點一盞感恩的燈

人間處處有溫情

真正的幸福

無情說法

摩尼寶珠

只管打坐

緣起性空

一切禍害的根源

視力與視野的不同

心境

不繫舟

女神與吉祥草

半途而廢

同聲共哭的共業

修行的檢驗

感恩圖報

意外之財不可妄取

娶妻重賢德

忘失菩提心，修諸善根，是為魔業

常必盡、高必墮、合必離、生必死

奇緣

出離心與菩提心

被需要是幸福的

外境無好醜，好醜在於心

小偷成就了曾國藩

維摩詰方丈居室

命運掌握在自己的手中

生命的陷阱

真行菩薩道的須賴長者

過去的一切就讓它過去

丙丁童子來求火

找到適合自己的人生目標

當頭棒喝

恒以慚愧水，洗滌懈怠心

欲成大節，不免小忍

范仲淹誦經救母

「放下」的超然智慧

這一切都會過去

做自己的主人

當及時努力，莫虛度光陰

自我肯定

禍莫大於不知足

知足常足

人身難得，佛法難聞，宜珍惜!

只為追逐一片菜葉

虛榮是一杯殺死快樂的毒酒

蓮花的眼淚

放不下的是誰 ?

真正的富人

有智慧的人

悟禪如牧牛

換個心態過生活

放開心胸的智慧

尊重的力量

阿難的總持因緣

今日方閒

唐太宗與許敬宗的對話

愛他勝自

轉鴻福為清福

壺中天地

阿育王的供養佈施

把握分秒勤修行

一動念就有果報

一個善念改變一個人生

人活一輩子

識破心中的魔

成見如盛水的破碗

星星之火，可以燎原

管仲的遺言

人生裡順緣、逆緣都心存感念

好壺難得，知己更難求

修行最終失去的東西

自序

我們生活在一個「速度至上的時代」，內心彷彿總有一個聲音驅使著我們賣力的工作、拼命地賺錢，速食果腹，行色匆匆；然而，當我們在人生的道路上趕路時，卻錯過了一路上的美麗風景。我們驅趕著生命，快得讓自己的靈魂都追不上了；殊不知，生命中也有不能承受之快！生命不是賽跑，一個眼睛看著過去，一個眼睛盯著未來，周遭的一切都在為快速到來的未來做準備，靈魂卻落在後面；這樣的人生快得讓我們忘記快樂！不如讓自己慢下來，做一個從容、淡定的過客，細細欣賞人生旅途的美麗風光。

生活就像一個酸甜苦辣鹹俱全的五味瓶；我們的生活不可能永遠幸福，也不可能永遠痛苦。和患病的人相比，我們擁有健康的身體，便是幸福；和盲聾的人相比，我們耳聰目明，便是幸福；和跛足的人相比，我們擁有雙腳，便是幸福；和饑寒的人相比，我們衣食無缺，便是幸福；和煩惱的人相比，我們內心安詳，便是幸福；和所有比我們不幸的人相比，我們比他們幸運多了。因此，我們要感恩上天的厚愛，並且毫不吝惜地將我們的幸福與別人分享。

人生在世，處處隱藏著誘惑；誘惑是某種事物、某種場景、某種意識形態觸動了自己那根敏感的神經後，讓自己的身心得到短暫快感的毒藥。誘惑不過是眼前的海市蜃樓，當我們沉浸於得到小利而沾沾自喜的境界時，禍患也就趁虛而入，侵入我們的五臟六腑，終將使我們為這曇花一現的擁有而付出沉重的代價。

好比金錢的誘惑，使多少達官貴人鋃鐺入獄，多少人丟了性命；美色的誘惑，使多少人不顧廉恥、不顧人倫，甚至鋌而走險而步上犯罪的道路；權力的誘惑，使多少人挖空心思佈設陷阱，用不正當的手段牟取私利。總之，誘惑能使人失去自我，一不小心就會掉進萬劫不復的痛苦深淵中。誘惑源自我們的內心對現實的不滿，以及對物慾的追求和貪婪；但這樣的追逐何時才能停歇？不如滿足自己所擁有的，不去羨慕別人的生活，則不會因受他人的誘惑而痛苦，也不會被外界的誘惑左右了自己的思想。能夠固守做人的原則，守住心靈的防線，這樣的人生才會精彩、才有意義，才能擁有更美好的未來。

清末民初，有一位陶覺先生，他編了一本《箴言類鈔》，其中提到：「做人須帶一份憨，一份癡；不憨不能犯大難，不癡無以處濁世。凡患得患失之人，正是太聰明耳。」這段話無論是初涉世事，還是位居高官；無論是做大事，還是一般的人際關係，都可拿來當座右銘，作為處事待人的依據。我們生活在世間，若凡事總想討得別人的歡心，實際上是一種「心理乞丐」。要想改變這種狀況，不僅需要頭腦聰明，而且還要具有「不在乎別人眼光」的那種定力；而這種定力，並非人人都能夠做得到。所以，人最重要的是不要在意別人怎麼看你，而是要考慮自己的路該怎麼走？又怎麼走才能走得更安心、更自在？

日月如梭，光陰似箭，又值歲末年終之際，依例每週編選一篇或勵志或感人或具醒世教育意味的小故事與同修們共勉，至今已可集篇成冊；在此感謝各位大德同修的鼓勵和愛護，更要感恩諸佛菩薩的庇佑和龍天護法的護持，讓末學能夠在學佛的道路上略盡棉薄之力！祈請十方大德指正為禱！

民國104(乙未)年12月1日於新店寓所

缺點與優點的界線

有個老富翁在臨死前，想把財產分給個性、行為最成熟的孩子；於是他想了個法子，把三個孩子召來床前：

「我想決定遺產的分配，但不知道該怎麼分比較好，能不能請你們幫個忙？ 每人拿兩張紙，一張寫下自己的優點，一張寫下另外兩個人的缺點，然後再把寫下別人缺點和自己優點的兩張紙拿給另外兩兄弟簽名；不管是優點還是缺點，寫得愈多，且愈快完成這件事的人，就能分得最多的財產。」

三兄弟聽到指示急忙照辨，並與父親約定隔天早上在他的房間揭曉結果。

第二天一大早，三兄弟就聚集在老富翁房前，只見老大、老二仍在為簽字與否爭論不休時，老三卻坐在一旁氣定神閒。於是父親就問他情況如何，老三說已

經獲得兩位哥哥的簽名同意了，父親非常驚訝，問他是怎麼辦到的？老三說：

「我寫自己優點的這張是空白的，寫哥哥缺點的那張紙也是空白；我認為自己沒有優點，他們沒有缺點，他們接受起來一點也不困難，當然非常同意，就幫我簽字了。」

老富翁接著叫兩位哥哥拿出他們的優點與缺點清單。老翁看了一下，笑了笑，兩人所寫的自我優點與寫別人缺點的數量剛好一樣多。有趣的是，大哥自認為的優點卻是二弟眼中的缺點；相反的，二弟自認為的優點，正是大哥所列舉的缺點。兩人看自己的觀點剛好南轅北轍。

父親見老大、老二爭執不下，於是又再問老三，有沒有什麼好建議能幫他們解決。老三說：

「我建議他們先簽下寫自己缺點的那一張紙；如果先承認自己的缺點，對方也會同意你有優點。」

兩位哥哥一聽，便照著小老弟的話試試，結果果然皆大歡喜，寫下缺點和優點的兩張紙都順利獲得簽名同意。

老富翁微笑地點點頭，比對著三兄弟的清單，其中三弟的兩張清單上的簽字時間分別是十點一分及十點二分，差距只有一分鐘。與兩位哥哥清單上別人簽字的時間整整差了二十四小時以上。老富翁拿給三兄弟一人一個信封，裡面放有一張紙條，上頭寫著：

「原來要別人接受你的邏輯很簡單，先承認自己有缺點，優點才有成長的空間；原來要別人接受你的方法是那麼的簡單，先體會別人的感受，而不是先保護自己的感受。」

※附註：原來優點和缺點的界線並不在我們身上，而是在別人心上！其實，優點與缺點的界定，原本就是相當模糊的；會因為人的立場、看法不同，而使得優點變缺點，缺點變優點。話雖如此，如果我們凡事都能先設身處地為別人著想、體會別人的感受，而不是只自私地想著自己的利害得失，那麼，別人也會尊重你、接受你、歡迎你的。

人與人之間的相處就像一面鏡子，通常我們看別人的樣子，或許也就是別人看我們的樣子；所以當我們對人微笑時，別人也會報以微笑；讚美也是一樣的道理，如果我們發自內心去讚美別人，那麼我們的真誠心，相信對方一定也感受得到，自然而然對方也會對我們客客氣氣，對我們說話也會漸漸出現讚美了。或許是別人從鏡子裡看見了我們的讚美，所以我們也能看到別人對我們的讚美，如此社會也將會變得更加和諧。因此，要別人接受你，先要體會別人的感受、承認別人的優點、讚美別人的長處。

無面可洗

唐代的茗溪道行禪師，湖南桂陽人，在馬祖道一禪師門下徹悟生死大事，成為他的重要弟子。得法後，遷住澧陽西南，又應地方太守的召請，前往住持茗溪開元寺。

寺裡有一名頭陀僧，很厭惡每天早晨洗臉、晚上沐浴，覺得這些都是繁瑣的細節；因此，眾人對他都感到不能接受。

有一天，禪僧法嚴就藉這個因緣來向道行禪師扣問：

「人生穿衣吃飯、更衣沐浴、洗臉刷牙，會不會太過繁瑣了呢？」

道行禪師回答說：

「這是你繁瑣啊！我們這裡無面可洗。」

法嚴一聽愣住了，就問：

「老師，你不洗面，不覺得不舒服嗎？」

道行禪師語氣平淡地說：

「我無眼耳鼻舌身意，不入色聲香味觸法。」

按著反問說：

「請問面孔在那裡？」

法嚴一聽，於言下大悟。

附註：佛教講到人身體的構造，是由「眼耳鼻舌身意」的六根所組成，六根又再與「色聲香味觸法」的六塵接觸，就產生了「眼耳鼻舌身意」的六識，合稱十八界，這就說明了人和宇宙世界的關係。

人，所有的器官都長在身體上，身體的面積很大，頭部很小；但是小小的頭部卻擁有「眼耳鼻舌」等四根。其實，眼睛兩個、耳朵兩個、鼻孔兩個、嘴巴一個，為人體的七個通道，每天排泄，靠他們做為身體內外的管道貫通。所以，人早晨起來要洗面，晚上就寢前要沐浴；如果不沐浴，身體不舒服；如果不洗臉，面孔不舒服；洗面成為人類共同的一種行為習慣。

現在，道行禪師說他沒有面孔可洗，在事相上，這句話或許有待研究，但在理論上，他的眼耳鼻舌已經不入色聲香味，根不入塵，面孔又在那裡呢？

因此，無相的境界跟事相是有區別的。當道行禪師反問「面孔在那裡」，這一句話問得對方難以回應，在禪門的激勵之下，只有另外一個管道，那就是開悟了。

儉能勝禍，謙受福

唐朝時候，李世民手下有兩個能人，一個叫袁天罡，一個叫李淳風，兩個人都精通《易經》，神機妙算。

有一天，二人陪李世民一起閒聊，自稱過去、未來的事，他們無所不知。李世民一時興起，就對二人說：

「那你們算一算寡人的陽壽還有多少？」

二人都說不敢推算，李世民說：

「不礙事，你們大膽地說，寡人不忌諱！」

二人於是各自為李世民推算了一卦。李世民問：

「結果如何呀？」

二人互相看著對方，都不說話了。李世民說：

「你們不要有任何顧慮，不管什麼結果都要直言道出，寡人一定不會怪罪你們的。」

二人聽皇上說保證不怪罪，就一起說：

「我們兩個推算的結果一致，皇上今天夜間子時就要歸天。」

李世民聽後笑了起來，說：

「二位愛卿這回肯定要失算了，你們看我這一身精神像是要死的人嗎？」二人也說確實不像。當天晚上，袁天罡和李淳風私下合計，假如皇上今晚不死，那明天肯定要追究二人的欺君之罪，二人越想心裡越沒底，最後決定連夜逃跑。二人各自騎了一頭毛驢，急急忙忙跑了一夜。第二天一大早，二人跑到了一個三岔路口，看見在正中間這條路上，長了一棵樹，形狀像一個人伸出兩隻胳膊，對面走來一個拄著雙拐的老漢。二人勒住毛驢想休息一會兒，也是「三句不離本行」嘛，袁天罡對李淳風說：

「道兄！咱們算一算這老頭兒從樹的左邊過來，還是從右邊過來，好嗎？」

李淳風說：

「道兄！我已算出他必定要從左邊過來。」

袁天罡說：

「不對呀！道兄！我怎麼推算出他要從右邊過來呢？」

二人正在爭吵不休，卻見拄雙拐的老漢走到樹下，把雙拐架在樹上，從樹枝中間跳了過來。二人都感到很吃驚，馬上停止了爭吵，來到老漢跟前請教他是怎麼想出從中間跳過來的。老漢笑著說：

「你們兩個活神仙怎麼會到這裡呢？」

二人更加吃驚，就把給李世民算卦的事如實講了一遍。老漢說：

「這不算個事兒，你們回去吧！」

二人問道：

「那您知道皇上現在怎麼樣了嗎？」

老漢說：

「安然無恙！」

二人慌了，說：

「那我們就更不敢回去了。」

老漢說：

「你們回去，皇上要是問起你們，你們就說：『昨夜子時，陛下忽然心中煩躁，想喝一碗小米湯，喝的時候不小心把一拉小米掉在靴子上，陛下伸手撿起了這粒小米；因為這粒小米的緣故，感動了上天，玉帝讚歎您貴為天子，尚且能愛惜一粒小米，對自己的子民哪有不愛惜的道理！於是為陛下增壽二十年。』」

二人聽老漢如此一講，佩服得五體投地，讚歎老漢說：

「您才是活神仙！我們和您一比，就像小河溝的水跟大海水相比一樣。」

老漢連連擺手說：

「可千萬不能這麼比呀！我所學的不過是在大海中取出來的一瓶水，且還不滿呢！」

袁天罡和李淳風害臊得無地自容，對老人說：

「您老是一瓶子不滿，我倆是半瓶子響叮噹啊！」

※附註：這是個傳說，不一定是真事，但是很有意思！是在教人要節儉、惜福，也教人要懂得謙虛。古德所謂「儉能勝禍，謙受福」，正說明吾人若能一輩子堅持節儉惜福又謙虛，那一定會有大成就！

人之不知足，客觀上是因為財富有限，無法充分滿足人們的需要，因此古聖先賢都倡導人們必須節約。如司馬光在《訓儉示康》一文說：「御孫曰：『儉，德之共也；侈，惡之大也。』共，同也；言有德者皆由儉來也。夫儉則寡欲：君子寡欲，則不役於物，可以直道而行；小人寡欲，則能謹身節用，遠罪豐家，故曰：『儉，德之共也。』侈則多欲：君子多欲，則貪慕富貴，枉道速禍；小人多欲，則多求妄用，敗家喪身；是以居官必賄，居鄉必盜，故曰：『侈，惡之大也。』」這是司馬光在訓示其子時，引御孫之言，以明「節儉為道德之基礎，奢侈為罪惡之源頭」的道理。古人云：「鋤禾日當午，汗滴禾下土；誰知盤中飧，粒粒皆辛苦」。一句「粒粒皆辛苦」，說明古人是極力節儉，反對浪費的。據史實記載，清朝康熙皇帝是深入民間最多的，但他要求凡巡幸一切需用之物，皆從儉。照理說，以他天子之尊，巡視地方，地方應極盡鋪張，彰顯豪華，但康熙要求所需之物「由衙門照時價採買供給」，體現了領導者的節儉、以及同人民患難與共的感情。

節約是經濟的永恆主題，因為「天育物有時，地生財有限」。節儉能夠使有限的財富充分發揮作用；節儉能使個人不妄求財富，對社會能夠減少衝突，對個人則更能遠災避禍。每個人對財富的需求，應以滿足自己一生為主，不要太為子孫後代積累財富。先賢林則徐曾經說過：「子孫若如我，留錢做什麼？賢而多財，則損其志；子孫不如我，留錢做什麼？愚而多財，益增其過。」他的話真是有道理啊！

點一盞感恩的燈

故事一

一個路人因為太疲憊，躺在路邊睡著了；不久，一條毒蛇從草叢裡鑽了出來，爬向那個沉睡的路人。眼看熟睡的路人就要死在蛇吻之下，就在這時，一個路人經過那裡，他打死了那條毒蛇後，沒有驚醒路人的好夢，就靜靜地走開了。

故事二

有一個人住在城市中某棟大樓的一樓。某年夏天的一個晚上，他回家後發現陽臺上的燈還亮著，他以為是妻子用後忘記關了，就進去要把燈關掉，妻子突然走進來將他攔住了；當他心中正覺得納悶時，妻子就指著窗外讓他看。這時，他看到窗外的路邊，有一輛裝滿垃圾的三輪車，車上坐著一對拾荒的夫婦，正呆在自家陽臺投射出來的溫暖燈光中，一邊說笑一邊開心地吃著東西。

看著燈光中的那對夫婦，這個人與妻子相視一笑，悄悄地退出了陽臺。

※附註：故事一，那個路人一生都生活在別人的恩澤之中，但他卻永遠也不會知道，當時在熟睡的片刻所發生的一切。

故事二，窗外那對夫婦可能永遠也不會知道，在這個陌生的城市中，有一盞燈是特意為他們點亮的。

人活在世界上有一種東西不可遺忘，那就是感恩。就如故事中所言，我們每個人都在不知不覺中，享受著他人給予的溫馨燈火；因此，讓我們用感恩的心，為我們身邊的陌生人點亮一盞燈吧！

我們也可能在不知不覺中，犯下造成他人困擾的事來。例如：一位農夫，將農田旁邊的水道攔阻起來，以引水來灌溉農田，豈知此舉卻影響下游正在用水的人。假若下游被影響的人沒有尋著水道往上找，這位農夫永遠也不會知道，當他在勤奮工作的同時，卻已經造成他人的困擾。

世間的因與果是很奇妙的，常在我們不知不覺中，早已種下善、惡因，將來承受的果報，只待時間的成熟而已；因此，我們應該常懷感恩與謙卑之心，因為凡事不懂感恩的人，再優秀也難以成功！

千萬不要以為自己從來沒有求過別人幫忙，也就從來不曾受過他人的恩惠；別以為自己一向謹言慎行，就表示自己一生不曾造成他人的困擾。

人間處處有溫情

一個周末的午後，某公司的職員無緣無故被長官叫去訓話；當他帶著一肚子氣，步出辦公室時，不平的情緒再加上迎面而來的冷風，使他的心情一下子跌到了谷底。

在細雨紛飛的站牌下，他不禁對諸事的不順遂而生氣、怨懟起來。無意識地上了公車之後，在擁擠的沙丁魚陣中，他仍在為自己的際遇抱不平而怨天尤人。想著他人憑著顯赫的家世背景，一進公司便在眾人之上；而為公司賣命多年的自己，卻仍只是別人的出氣筒！想到這裡，心情就更加暗淡了。

快要下車前，他走到司機身旁，摸索著口袋想找到零錢，卻越摸越著急，身上竟沒有半個銅板！眼看車已靠站，司機、乘客面面相覷，卻沒有一個人準備同情他！不得已之下，他只好拿出千元大鈔，顫抖著手準備投入「恕不找零」的投幣口。突然，一位婆婆丟進十五元，告訴司機：

「兩票」。

這位婆婆便拉著他的手一起下車。下車後，他才知道：其實婆婆是不用車錢的，她身上的零錢只是隨時為有緣人準備的；而且這天為了他，婆婆還提早兩站下車，只因為看見他臉色不佳，想陪他一下而已。

當他知道這件事後，滿臉羞赧，想到婆婆剛才就站在他的身邊，而他卻沒有起身讓坐，後來反倒讓婆婆來幫助自己，真令他無地自容。

在一小段陪同的路程中，婆婆一直溫柔地牽著他的手，解開了他的眉梢，融化了他的怨懟。臨別前，婆婆還送了一個親手縫製的晴天小和尚給他，上面寫著：

「手把青秧插滿田，低頭便見水中天；心地清淨方為道，退步原來是向前。

」

婆婆還說：

「世上本來就不公平，我們的際遇不好，卻有人比我們更糟！我們怨上天不公平，那麼換成我們是老天爺，我們能做得更好嗎？凡事要多方面想想，其實自己是很幸運的了。」

當婆婆說這話時，陽光在她慈祥的背影後綻放，而他也才發現：婆婆的腿不太方便，竟然為了一個陌生人，辛苦地多走一段路；但她不以為苦，反倒快樂無比！

※附註：故事中那位婆婆的所做所為，讓人想起了一個熟悉又讓人感到陌生的名詞「人情味」。現今的社會愈發達，人情味卻愈單薄；人們只記得要贏過對手，卻忘了停下腳步看看身旁是否有需要您我幫助的人。今天，我們遺忘了別人；到了明天，就換別人遺忘了我們。

若人人都能如同故事中的那位婆婆一般，想必人間處處有溫情吧！請記住：「快樂不是用追求得來的，快樂是從發現中得來的。」凡事總有好的一面，只在於我們願不願意去發現而已！

快樂的人懂得惜福，他們從不埋怨自己缺少什麼，而會去珍惜自己擁有些什麼！一個人只有懂得珍惜現在所擁有的，才會真正快樂幸福！

真正的幸福

有一個結婚多年的婦女，來到一座寺廟，向住持老和尚抱怨自己的丈夫一無是處，愈看愈不順眼，想要結束這段婚姻關係。老和尚聽了這位女施主的訴苦之後，就帶她到一座高山前，問道：

「此山如何？」

女施主說：

「偉岸、高大、挺拔、秀美！」

老和尚說：

「跟我一起上山吧！」

一路上，山無語；走著走著，女施主疲憊不堪，加上路面又不好走，因此諸多抱怨。等走到了山頭，老和尚就問：

「你剛才看到的山，現在感覺如何？」

女施主說：

「這座山不好，都是碎石路，樹也沒長好；不過，遠遠望去，對面的山更美啊！」

老和尚笑笑說：

「當你剛剛認識一個人時，就像遠望眼前的這座高山，眼中充滿了崇拜；在了解對方之後，你看到的都是普通細節，就像剛才爬上此山時，你所看到的都是碎石、雜草、歪樹一樣；結婚幾十年之後，更嫌對方一無是處，就像此時已爬到山頂，你眼中已不見此山，看到的只是另外一座更美麗壯觀的高山而已！山沒有變，而是你的心變了。」

※附註：一旦你的心變了，外面的境界也隨之而變！心中沒有了崇拜，山就不再那麼偉岸、高大、挺拔、秀美！在佛教的「唯識學」來說，就是你有怎樣的見分(能見相)，就會有怎樣的相分(境界相)。心美，看出去的境界都是美的；心惡，看出去的境界都是醜陋的。因此，當你心中的抱怨越多，對自己的傷害就越多！

話說回來，你為什麼能在山頂上看到其他的高山呢？那是因為你腳下踩的山，提升了你的眼光罷了。如果沒有腳下踩的這座山，你能看到此山之外有另一座更高、更美的山嗎？同樣的，在一個家庭中，沒有一個願意為你犧牲奉獻的人，幫你照顧家中的一切，讓你無後顧之憂地在事業上或修行上精進不已，你能成功嗎？

古德說得好：「不懂得珍惜，守著金山也不會快樂；不懂得感恩，再優秀也難以成功！」

只有懂得珍惜現在所擁有的人，才會真正幸福快樂！

無情說法

洞山良价禪師，當他初次見雲岩禪師的時候，問道：

「有情說法，說給誰聽？」

雲岩禪師說：

「有情聽！」

洞山禪師又問：

「無情說法時，誰能聽到？」

雲岩禪師回答：

「無情能聽到。」

洞山禪師再問：

「你能聽到嗎？」

雲岩禪師說：

「假如我能聽到的話，那就是法身；你反而就聽不到我說法了。」

洞山禪師問：

「為什麼呢？」

這時雲岩禪師舉起拂塵，對洞山禪師道：

「你聽到了嗎？」

洞山禪師回答：

「聽不到。」

雲岩禪師說：

「我說的法你都聽不到，何況是無情說法呢？」

洞山禪師仍不明白，再問道：

「無情說法出自何典？」

雲岩禪師回答說：

「《彌陀經》不是記載說，八功德水、七重行樹……等，一切皆悉念佛念法念僧嗎？」

洞山聽後，不禁失聲叫道：

「是啊！是啊！」

洞山終於心有所得，便作偈曰：

「也太奇！也太奇！無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。」

※附註：所謂「無情說法」，如見到天空的明月，忽然興起思鄉之念；看到花開花謝，不禁有了無常之感；巍巍乎，山高願大；浩浩乎，海寬智遠，這不是無情跟我們說法嗎？因此經云：「情與無情，同圓種智。」

再淺顯一點地說，山川草木等無情(無情識者)，亦住於各自之本分，而有說法之義。說法不僅限於有情識之有情，即如無情識之無情亦能說法，以「心耳」即得聽聞無情說法。蘇軾亦有偈云：「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身，夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」更是一偈「無情說法」的絕妙好詞。

摩尼寶珠

有一天，釋迦牟尼佛在靈鷲山上說法之前，手裡拿著一顆摩尼寶珠，問在場聽經的四大天王說：

「你們看，我手中的摩尼寶珠是什麼顏色？」

四大天王看了以後，一個說是青色的，一個說是黃色的，另一個說是赤色的，還有一個卻說是白色的。佛陀把寶珠收回後，再攤開手掌問道：

「你們看現在我手中的，這一顆摩尼寶珠是什麼顏色呢？」

四大天王不解佛陀的意思，不約而同地回答道：

「佛陀！您的手中根本就沒有東西嘛！既沒有摩尼寶珠，那有什麼顏色呢？」

佛陀道：

「我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別出它的顏色，可是，我把真正的寶珠呈現在你們的面前，你們竟然視而不見！」

四大天王聽了以後，不住地點頭頗有所悟。

※附註：《法華經》裡有所謂「懷珠作丐」的典故：有一個童子，本來家中富有，父母怕他將來長大之後，若是家道中落，會遭受貧窮之苦，於是就在他衣服裡面，縫了一顆珍珠，以備未來不時之需。後來，果真家門不幸，遭遇大火，財產燒盡，流落為乞丐。他不知道衣服裡藏有一顆明珠，天天穿著珍珠寶衣，與乞丐群同行。

摩尼寶珠，喻指我們的真如、我們的佛性、我們的法身。佛陀所言頗富禪機，非常人所能識曉。世人日夜營求鑽營，忙碌不已，所為何事？無非榮華富貴物質的享受而已。其實，財富、名位、權勢都是虛幻不實在的、是無法長久守住的！古德云：「富貴如同三更夢，榮華好比九月霜。」華夏千間，土地千頃，都是有限的財富；真正的財富，是我們自心的摩尼寶珠，它取之不盡、用之不竭，而且每個人皆有之，只是我們沒有去啟發它、認識它而已。

那麼如何認識自己的摩尼寶珠？這必須要時時向內反觀，觀照自心乃「即心即佛」。學道不必往外求，心外無法，只須向自己心內尋找便是！

只管打坐

圜悟克勤禪師自幼就在四川省成都市的妙寂院出家，受過具足戒之後，來到湖北省黃梅縣東北的五祖山法演禪師處參學。

有一天，五祖法演禪師對圜悟克勤禪師說：

「你什麼都好，就是有些毛病。」

圜悟克勤禪師聽了，問說：

「不知我有什麼毛病？還請禪師慈悲開示。」

五祖法演禪師回答說：

「就是說禪太多。」

圜悟克勤禪師一時無法明白五祖法演禪師的意思，於是又很認真地探問：

「我來此本來就是為了參禪啊！禪師您怎麼反倒嫌人家說禪呢？」

五祖法演禪師嚴肅地回答說：

「因為你說得太過玄妙了，其實禪就如同平常說話一般。」

這時候，有一位學僧聽到兩人的對話，就請示五祖法演禪師說：

「您為什麼嫌人家說禪呢？」

五祖法演禪師斥責說：

「又問又說，這已掉入虛妄的情識分別了！」

※附註：圜悟克勤禪師早年在禪學的參究上，是將禪視為是可「參」、可「說」的，因此陷入分別、知解的深坑裡。禪，原本就不是用來講說，更不是用來討論的，而是時時觀照念頭，在心地上去用功參究。過去叢林的祖師大德，少有開示，只是打坐；若老是將禪掛在口邊開示，則有話多之虞。參禪最好能空諸所有，越單純越好，所以，禪堂常以「只管打坐」來提醒學人。只要「坐功」純熟了，就能「心定」，由定而能發慧，待因緣成熟時，自然就悟道了。

緣起性空

彌蘭陀王非常尊敬那先比丘，因為那先比丘從禪修中證悟的智慧，使他出言吐語都充滿了慧思靈巧。有一天，彌蘭陀王向那先比丘道：

「眼睛是你嗎？」

那先比丘笑笑，回答道：

「不是！」

彌蘭陀王再問：

「耳朵是你嗎？」

那先比丘再回答道：

「不是！」

「鼻子是你嗎？」

「不是！」

「舌頭是你嗎？」

「不是！」

「那麼，真正的你就只有身體了？」

「不，色身只是假合的存在。」

「那麼『意』，是真正的你？」

「也不是！」

經過這些問答之後，最後彌蘭陀王問道：

「既然眼耳鼻舌身意都不是你，那麼你在哪裡？」

那先比丘微微一笑，反問道：

「窗戶是房子嗎？」

彌蘭陀王一愕，勉強回答：

「不是！」

「門是房子嗎？」

「不是！」

「磚、瓦是房子嗎？」

「不是！」

「那麼，床椅、樑柱才是房子嗎？」

「也不是！」

那先比丘悠然一笑道：

「既然窗、門、磚、瓦、樑柱、床椅都不是房子，也不能代表這個房子，那麼，房子在哪裡？」

彌蘭陀王恍然大悟！

※附註：彌蘭陀王悟了什麼？是「緣起性空」的道理！

所謂「緣起」，就是說：世間上沒有單獨存在的東西，也沒有常住不變的東西，一切都是因緣和合所生起。所謂「性空」，就是說：因緣和合所生起的假有，都無實在的自體，這叫做「無自性」，或「自性空」；如果自性不空，則不能緣起而有。佛經上說：「一切法因緣生」，世間上的森羅萬象，如山河大地、花草樹木、一人一物，乃至微塵沙礫等，都是因緣和合而生，也都將隨著因緣分散而滅。因此，我們眼睛所看到的一切萬有現象，都是緣起而有；因為緣起而有，因此它的本性是「空」，就是「緣起性空」。

古德云：「法不孤起，仗境方生。」世間上的事事物物(一切有為法)都不是自然而有的，也不能單獨存在，必須在各種因緣條件和合之下，才能現起和存在。一旦組成的「因緣」離散，事物本身也就不復存在，這就是佛教所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅」的道理。此外，現起和存在的因緣，其本身又各互有生起的因緣。這種看似牽扯不清、複雜而綿密的互動關係，就形成解釋宇宙萬法生起，乃至生命起源的一種中道不二、精深微妙的道理，這個道理就叫做「緣起法」。

當初佛陀在菩提樹下、金剛座上，夜睹明星而證悟成佛，他所證悟的便是這個宇宙人生的至理─「緣起法」。「緣起法」是佛教的最根本教理，也是佛教異於其他宗教、哲學、思想的最大特性。但是，「緣起」並不是佛陀所創造或制定的，而是宇宙人生的真理，佛陀只是發現了這個究竟真理而證悟成佛，然後將這個證悟的道理告訴我們。

一切禍害的根源

故事(一)：

過去有一位秀才上京趕考，錯過了旅店，在半途中找到一戶村莊人家，希望借住一宿；可是敲了很久的門，屋內才有應聲：

「我們家裡沒人啦！」

秀才疑惑地問：

「難道你不是人嗎？」

屋內又答：

「我丈夫不在家，我是女人，沒有男人！」

秀才不解地說：

「我就是男人呀！」

故事(二)：

過去有個學僧問禪師：

「如何是佛？」

禪師答：

我不敢告訴你！若我告訴了你，怕你會不相信。」

學僧一口咬定：

「您的話，我一定相信！」

禪師就說：

「好！你既相信，那你剛才問什麼？」

學僧說：

「我問：『如何是佛？』」

禪師回答：

「你就是佛！」

學僧心想：我就是佛？我怎麼會是佛呢？我是薄地凡夫呀！因此忍不住就問：

「我既然是佛，我自己怎麼不知道呢？」

「因為你有『我』的緣故，所以不知道自己是佛！你有我執啊！」

「我有『我』的緣故，所以我不是佛？那麼，請問禪師，你就是佛囉？」

「有『你』有『我』，就更加見不到佛了。」

※附註：我們常把人、我分開，有你、有我，有了是、非。故事(一)中的秀才和屋內的女主人，因為有裡、外的分別，有人、我的分別，有男、女的分別，所以各說各話，各有各的立場。正如古德所說：「舍內分明有個人，無端答應內無人；叩門借宿非他也，你我原來都是人」。

故事(二)，告訴我們：佛性人人本具，我們本來就是佛，因為有我的執著而迷惑了清淨本性，就淪為凡夫了。佛陀在經上告誡我們，世間一切禍害的根源就是分別執著，分別執著是煩惱障的根本。也就是說，我們的過失，就是在一切法裡面起了分別執著；執著要是不斷，六道就出不去。我們常執著這個五蘊和合的身體是我，對這個身體非常愛護，這是錯誤的身見。學佛無論是大乘小乘，第一個就是要破我執；而在破我執之前，第一個就是要破身見，不再執著這個身是我！《金剛經》修持之層次，若以方便言之，則先「離相」，次「離見」，末「離念」！以本經先曰：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；次曰：「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」；末曰：「無我、無人、無眾生、無壽者」。我們眾生之所以流轉生死，乃因一念不覺而生我見，見生則相現，從而起愛憎取捨，初由內而外，由細而粗；今若回光返照，循此還滅，必先「離相」，進而「離見」，見離必「念無住」，念無住即「離念」之謂。如此則必證悟法身，本來真我的面目就現前了！

視力與視野的不同

兩匹餓狼發現了一片草地，甲狼大喜，乙狼不解地說：

「你又不吃草，高興什麼？」

甲狼說：

「羊愛吃啊，說完飛奔而去。」

乙狼說：「你去哪？」

甲狼說：

「我要趕快把這個消息讓羊知道呀！」

※附註：人與人之間最大的區別，不是視力上的差距，而是視野上的差距。視力可以看到一樣的東西，但視野卻可以看到不同的世界。就如上面故事中的情節所言，狼是肉食性的動物，發現了一大片草原，理應沒有半點用處，但聰明的甲狼卻想到：羊是吃草的，自己是吃羊的，只要將這片草原的訊息散布給羊群知道，這片草原將會有一大群的羊為草遷移而來，到時，自己將擁有吃不完的羊啦！

從這篇寓言故事中，最先讓人聯想到的是股市；一大群名嘴、操盤員，對人們散布著「股市的發財夢」，所謂「你不理財，財不理你」的理論，因此，吸引了一大群的人「錢進」股市。

股市就像是一大片草原，有人在這裡吃得很飽，變成一隻隻的肥羊，卻也有人在這裡喪失所有的一切，包括生命。而操盤員名嘴們，就像甲狼一樣，不管股市的好與壞，投資人的賺與賠，他們都能夠從中獲取利益。

心境

哲學家蘇格拉底成家後，搬進了一座七層高的大樓居住，而他家住在最底層；底層的環境是非常差的，可是蘇格拉底卻總是一副怡然自得的滿足樣子。

朋友見了這種情況，就問蘇格拉底：

「在這樣的環境中生活，你也會感到高興？」

蘇格拉底說：

「對呀，我住在這裡十分快樂啊！因為回家不用爬很高的樓梯；朋友來看我也可以不用上那麼高的樓；而且我還可以在家門前種許多美麗的花，種各種各樣的菜。」

過了幾年，蘇格拉底把自己的房子和七樓的一位老人換了。朋友又問他：

「位在七樓，你就不會有那麼多好處了吧？」

蘇格拉底笑著說：

「不是這樣的啊，其實好處真不少呢 ! 每天可以通過上下樓達到鍛鍊身體的效果啊！七樓的光線好，看書不傷眼睛；七樓在頂層十分安靜，沒有那麼多的噪音啊！住在這裡也很不錯哦！」

有人問蘇格拉底的學生柏拉圖：

「你的老師每天都是那麼快樂，可是我怎麼覺得他的處境不怎麼樣呢？」

柏拉圖告訴他：

「其實，決定一個人心情的關鍵，是心境而不是環境。」

※附註：上面故事中，蘇格拉底在生活上做到了「山不轉路轉，路不轉人轉，人不轉心轉」的境界。對於居住環境的惡劣，想改變它最快的方式就是搬家；若無法或無能力搬家，那就只能嘗試著改變它；若環境非人力所能改變，那就只好接受它、習慣它，甚至是尋找出它的優點並欣賞它。其實，這不單單只是生活，在人生或人際關係上亦同。有些人對於不如意的事總是喜歡抱怨，卻不知思索如何去改變它。抱怨並不會改變任何事，反而會使自己陷入痛苦的深淵裡；若無法改變，那就欣然接受；若無法接受，那就請試著去改變它吧！

儘管在別人看來，蘇格拉底的生活是不盡如人意的，但是蘇格拉底卻總是在享受生活。追根究底乃在於他有一個良好的心態，對客觀事物有正確的認識。同樣是一百元，樂觀的人會慶幸還有一百元，而悲觀的人則會覺得就只剩下這麼一百元錢了。

很多時候，心境的作用是很奇特的，它會使人們對同一件事情採取不同的方法去應對，這樣就會產生不同的結果。我們在現實生活中經常出現這樣的情況，即使事物是沒有區別的，也會因為不同人的心境而對其得出不同的認識。因此，我們絕不能低估心境的作用，它對我們的人生影響是巨大 的，有時候甚至可以改變我們的命運。

也許你人生的未來之路就在你心境的一念之差中，悄悄地改變了！

不繫舟

過去有兩個沙彌，分別住在東、西二寺，每天都到市場買菜；東寺的沙彌較懂禪，有智慧；西寺的沙彌比較不懂禪，沒有智慧。兩個沙彌買菜時，常在路上碰見。有一天，西寺沙彌就問東寺沙彌：

「你到哪裡去呀？」

「風吹到哪裡，我就到哪裡。」

西寺沙彌不知如何接下去，回去問他的師父，師父一聽：

「你好笨哦！你不會問他：假如沒有風，你要到哪裡去？」

第二天，兩個沙彌又碰上了，西寺沙彌就問：

「你今天要到哪裡去？」

「我的腳走到哪裡，就到哪裡。」

西寺沙彌又不知如何是好，回去一說，他師父就罵他：

「你好笨喲！你不會問他：若腳不走，你到什麼地方去呢？」

第三天，兩個沙彌又相遇，西寺沙彌得意洋洋地問：

「你今天要到哪裡去？」

「我到市場買菜去！」

※附註：禪者，非常灑脫自在，像沒有繫住的舟船一樣，東南西北航行，不為人情事物所拘。東寺沙彌不為時空意念所拘，智慧真是千迴百轉，各樣的話盡皆可以闡妙諦！

猶如唐朝．寒山的一首詩：「一住寒山萬事休，更無雜念掛心頭；閒書石壁題詩句，任運還同不繫舟。」「一住寒山萬事休」，意思是說：你技高膽大，更要責無旁貸，不遲疑、不猶豫，一住寒山道場，就要萬事放下。「更無雜念掛心頭」，既已放下，就不要再計較人間得失、順逆、好壞，一心一意朝真理的大道走下去！「閒書石壁題詩句，任運還同不繫舟」，儘管逍遙自在地畫畫、寫字、作詩，隨緣放曠，任運而行。

在今天這個種種法律規制、種種束縛的社會裡，我們若有古代大德那種「任運還同不繫舟」的人生觀，該多麼自在呀！

女神與吉祥草

佛陀在世時，有位長者非常護持佛陀弘法，且經常布施財物幫助孤苦貧困的人，所以大家尊稱他為「給孤獨長者」。當時的社會有明顯的階級之分，奴隸是最低的階級，被稱為「賤民」。

給孤獨長者雖然非常富裕，社會地位也很高，但是為人仁厚慈愛，對任何階級的人都一視同仁；他有一位好朋友就是地位最低的奴隸，這位奴隸品行端正，給孤獨長者非常信任他，將財產交給他管理。長者的親戚以及與他階級相當的朋友都很不以為然，紛紛勸告長者遠離卑賤的奴隸。長者雖然以「人性平等，無貴賤之分」的道理向親友說明，但是親友們的階級觀念根深柢固，使長者感到很困擾，於是拜訪佛陀請求指點迷津。

佛陀讚歎給孤獨長者尊重人性的美德，並告訴長者：

「你不只此生如此，過去生也以平等心來待人。」

於是，佛陀說起長者與那位奴隸在過去生的一段因緣：

「很久很久以前，有位國王的皇宮非常莊嚴華麗，庭園裡種植許多珍奇植物。

其中，有一叢吉祥草長得茂盛可愛，隨風搖曳時姿態柔和、散發清香，還有一棵杏樹枝葉繁茂、樹幹直挺，是庭園中最雄偉高大的樹，因此被人稱為『樹王』。有一天，宮裡的人向國王報告，宮廷中一座『獨柱殿』因年代久遠，只靠一根大柱子支撐，恐有傾倒之虞。於是，國王指派工匠用最好的木料取代原先的柱子。工匠在國內四處尋覓都找不到合用的樹木，後來發現只有宮廷中那棵杏樹最適合，雖然這棵杏樹被稱為樹王，國王也很喜愛它，但是獨柱殿是非常珍貴的建築，國王考慮之後，還是決定砍下杏樹。

古代人相信花草樹木都有神明棲息，因此工匠準備了一些水果來祭拜杏樹神，祈禱著：『因為獨柱殿即將傾倒，所以明天不得不將您砍下做成柱子，請您原諒。』說完拜一拜就回去了。杏樹的樹神是位女神，聽到自己就要被砍倒了，傷心地哭泣不已，其他圍繞四周的樹神也紛紛悲傷嘆息，但都想不出辦法幫助她。平常女神對吉祥草神很友善，此時吉祥草神也來安慰女神，說道：『大家光是嘆息有什麼用呢？應該趕緊想辦法來解決危機。』

樹神們一向輕視卑微的草神，此時更是不屑地說：『連我們都不知道該怎麼辨，你一個小小的草神會有什麼辦法？』草神說：『只要用心，一定會想出辦法的……。』

當晚，吉祥草神召集許多蟲子啣土黏在杏樹上，使樹幹到處都是小小的土丘，看來好像長蟲害的樣子。隔天早上，工匠帶人來砍樹時，看到這幅景象，不禁驚呼：『這棵樹怎麼突然變成這樣？被蟲蛀得這麼嚴重，不能使用了。』於是放棄砍這棵樹。女神感恩地說：『平時，樹神們都勸我不要和卑微的草神交往，但是當我有難時，卻只有草神能夠幫助我！』」

佛陀說完這個故事後，告訴給孤獨長者：

「當時的女神就是如今的你，吉祥草神就是那位奴隸。事有善惡的分別，人 無貴賤的區分，你們生生世世相互幫助，結下很好的善緣，要好好珍惜這分友誼。」

※附註：一般人往往以財富、權勢、學歷來判定他人，輕視身分地位比自己低的人。其實，名利權位虛幻無常，都不是生命真正的價值。我們應該以平等心來對待每個人，以真誠的愛心來廣結善緣，這才是有智慧的人生。

半途而廢

戰國時期，在河南有個叫樂羊子的人，他娶了一位非常具有賢德的妻子。

有一天，樂羊子在路上撿到一塊金子，回家告訴妻子。妻子說：

「這塊金子一定是有人不小心掉的，掉金子的人說不定正在很著急地找著， 你應該把它放回去才對。」

樂羊子覺得妻子說得很對，就把那塊金子送回原來的地方。後來，樂羊子到很遠的地方去拜師求學，才過一年就回來了。回家時他的妻子正在織布，見他突然回來了，覺得很驚訝，就問道：

「你的學業已經完成了嗎？」

樂羊子搖搖頭，說：

「還沒有呢！因為我很想念你，所以想回來看看你。」

妻子聽了樂羊子的話並不覺得高興，反而拿出一把剪刀，走到織布機前，把機上正在編織的布全部剪斷，然後說：

「這布的原料來自蠶的繭，是一絲一絲累積織成的，先成寸，才成尺，再成一匹布。現在我把它剪斷，可以說是前功盡棄，必須重新織起；你外出求學，也要日積月累，認真地去研讀，才能有所成就。像你現在這樣中途停止，那這一年的寶貴時間，不是都白白浪費了嗎？」

於是，樂羊子又外出求學，一去七年，直到學成才回來。後來他得到魏文侯的重用，做了一番大事業。

※附註：我們平時常說的成語「半途而廢」，就是出自這個故事，它告訴我們做事必須要有恆心，有始有終，才能成功。

樂羊子在外求學期間，他的妻子在家辛勤勞作，奉養婆婆。有一次，鄰居家的雞跑進他家園子，婆婆竟把雞殺掉後煮了。樂羊子的妻子看著雞肉不但不吃，反而哭了起來；婆婆感到很奇怪，問她哭什麼，她說：「我為生活貧困而傷心！我不能給您弄來好吃的，才讓您去吃別人家的雞啊！」婆婆聽了感到很羞愧，也不再吃那隻雞，就把整鍋雞肉倒掉了。

勸告丈夫不貪不義之財，這樣的妻子是「益友」；激勵他完成學業，這樣的妻子是「嚴師」。

樂羊子的妻子能給婆婆講明道理，幫助丈夫成為有德行的人，她真是個賢良孝順的媳婦啊！

同聲共哭的共業

從前在印度，有一個婆羅門階層的富翁，家財萬貫，膝下有一獨子，年方二十，剛娶媳婦不久。有一天，夫妻倆到後花園賞花，丈夫因為愛妻心切，所以爬上高樹要採花給妻子，想不到樹枝忽然斷裂，人因而掉到地上，活活摔死。

當時全家人抱著屍體，悲痛欲絕，他的父母、新婚妻子，更是哭得呼天搶地、死去活來，埋怨老天爺不長眼睛。甚至在依地方習俗辦理喪事之後，全家大小仍然沉溺在悲傷的情緒裡。

佛陀知道後，悲憫他們，便前往慰問，語重心長地告訴富翁說：

「聽我的勸告，萬物萬事都是無常的，有生就有死，禍與福也是相連的，現在這個孩子死了，但有三處眾生為他哭泣，你知道他究竟是誰的兒子，誰又是他的雙親嗎？」

富翁知道佛陀意有所指，因此停止哭泣，請求智慧的佛陀為他開示。佛陀說道：

「在非常久遠以前，曾經有一個孩童手拿著弓箭，來到一棵樹下，仰著頭搭起弓箭就準備要射鳥，當時旁邊有三個孩童鼓勵他說：『如果你真的能射中，才算真英難呢！』這孩童就很得意地拉起弓箭，果然一箭就把樹上的鳥兒射死了，當時旁邊的三個孩童看了，都不禁為他歡呼鼓掌。

後來經過無數劫的生死輪迴，當時那三個在樹下的孩童，一個有福報，現在在天界當天神，一個在海中當龍王，另一個就是婆羅門長者你；至於當初在樹下射鳥的那個孩童，前生在天界為天神之子，命終轉生人間，成為你的兒子，在不幸從樹上摔落而死之後，馬上投胎化生為龍子，偏偏在他投胎剛化生時，卻馬上被大鵬鳥吃了；而那隻大鵬鳥，便是以前被他所射中的那隻鳥化生的。現在，有三處在為這個孩子哭泣，一個是天神，一個是你，一個是龍王，你們都因為他曾經是你們的兒子而傷心欲絕；這全是因為你們在前生，鼓勵他射鳥殺害生命，射中了又大加讚美一番的報應，所以今生你們三個同時在天界、人間、海中為他的死亡而哭泣。」

※附註：從這個故事中，我們可以了解到因果的可怕，尤其在共業的顯現上，更可以窺見「因果絲毫不爽」的原理。因為無論時空如何地轉換，身份關係如何地變化，因果如何地纖細，一旦到了因緣際會時，所有的人事物，都將擺在因果公正的天秤上，得到它應有的評價！

故事中，三個無知的小孩，為了償還「事前鼓勵射鳥，事後又歡呼鼓掌」的共業，雖然經過了長遠的時間，但在因緣巧妙的驅使下，雖然彼此各在天界、人間和海中轉換了不同的身份，但卻以父子的「結合」關係，同聲一哭，來了結那份終究無可逃避的共業，不禁令人深深地感歎！

只是，當他們三人在鼓勵「別人」殺生而同聲歡呼時，可曾想到以後將會為此一「別人」的死亡而同聲哭泣？這個鼓勵殺生的歡呼，是何等的無知，又是何等的沉重與諷刺啊！

修行的檢驗

清末時，有個叫做王居士的修行人，年過半百，沒有娶妻生子，家無恆產，貧窮度日。王居士在河邊搭了一間茅草屋，擺了一張床、一副桌椅、一個爐灶，就在此安身立命。居士研讀佛經潛修道行，時光荏苒，一修就修了十幾年。

有一天午後，下了一場大雷雨，此時來了一位豆蔻年華的姑娘，長得溫柔貌美，她拂了拂身上的雨水，衝進了王居士的家，說：

「老先生，可否讓我躲一下雨，等雨停了，我就走，好嗎？」

王居士說：

「沒關係，坐嘛！」

然而，雨越下越大，沒有要停的樣子，天色也漸漸暗下來了。姑娘說：

「老先生，雨這麼大，我沒辦法回去。今天就打擾暫住一夜，明天雨停了我就走，好不好？」

王居士非常為難地說：

「姑娘，你看我家徒四壁，房屋也非常窄小，妳留下要睡哪呢？」

姑娘說：

「沒關係呀！我只是借住一晚，明天雨停了我就走。何況你是修行人，應該慈悲為懷啊！」

王居士說：

「好吧！」

屋內沒有燈火，所以天一黑，兩人就睡了。翌日一早雨就停歇了，艷陽高照，姑娘感激老先生的慈悲，道完謝後就要走了。王居士說：

「姑娘，妳洗個臉再走吧！」

姑娘順從了老先生的好意。洗臉時，把金戒指取下來，放在桌上，洗好臉向王居士道謝後就離開了。而王居士在整理東西時，發現桌上的金戒指。他心想：

「我是修行人，我不該拿這東西。但這位姑娘似乎很富有，損失一枚戒指應該不會對她造成什麼影響；而我的姪子很窮，需要錢財的幫助，所以我不還給她了。」

當他打定主意時，姑娘又折返回來找她的金戒指。但是王居士硬是不肯承認，不願將金戒指還給姑娘。此時那位姑娘突然消失了。卻在門板上出現了幾個字：

「王居士貪財，重修二十年。」

原來那位姑娘不是平凡人，而是觀世音菩薩的化身，到人間來考驗王居士的修行成果的。

※附註：事後，王居士心裡很後悔，因為自己的一念之差而前功盡棄，毀了他大半輩子的修行。所謂修行，不外是在去除自己的貪瞋癡心；而人生中的財色 名食睡等五欲，因其能使人生起貪欲之心，而造作惡業，故被稱為「地獄 五條根」。故事中的王居士，在貪欲方面，已能經得起美色的誘惑，但卻無法逃過錢財的誘惑，真是可惜！

在人生的境遇中，我們常會遭遇到許多的測試與考驗，這是上天給予我們的試煉，用來測試我們的真心和根基。所以，不論我們將來會面臨多少挫折與逆境，都要以堅定的信念來接受考驗，將它們當作是累積經驗和智慧的機會；那麼在歷經重重考驗的關卡時，我們必能竭盡全力，迎刃而解！

感恩圖報

春秋時候，吳國的大將軍伍子胥帶領士兵要去攻打鄭國。鄭國的許多大臣主張發動全國老百姓，跟吳軍拚個你死我活。但是，鄭國的國君鄭定公說：

「誰能夠讓伍子胥把士兵帶回去，不來攻打我們，我一定重重地獎賞他。」

可是誰有這樣的本事呢？所以命令發出了三天，看命令的人不少，而應徵的人卻一個也沒有。到了第四天早上，有個年輕的打漁郎跑來找鄭定公說：

「我有辦法讓伍子胥不來攻打鄭國。」

鄭定公一聽，馬上問打漁郎：

「你需要多少士兵和車子？」

打漁郎搖搖頭說：

「我不用士兵和車子，也不用帶食物，我只要用我這根划船的槳，就可以叫好幾萬的吳國士兵回吳國。」

說著，打漁郎把船槳夾在腋窩下面，跑到吳國的兵營找伍子胥。他一邊唱著歌，一邊敲打著船槳：

「蘆中人，蘆中人；渡過江，誰的恩？寶劍上，七星文；還給你，帶在身。你今天，得意了，可記得，漁丈人？」

伍子胥看到打漁郎手上的船槳，馬上問他：

「年輕人，你是誰呀？」

打漁郎回答說：

「你沒看到我手裡拿的船槳嗎？我爸爸就是靠這根船槳過日子，他還用這根船槳救了你呀！」

伍子胥一聽，才想起當年蘆花渡口逃難的情形，感激那個打漁的老大爺救他的恩德，不由得掉下眼淚來，說：

「我想起來了！以前我逃難的時候，有一個打漁的先生救過我，我一直想報答他呢！原來你是他的兒子，你怎麼會來這裡呢？」

打漁郎說：

「還不是因為你們吳國要來攻打我們鄭國，我們這些打漁的人統統被叫來這裡。我們的國君鄭定公說：『只要誰能夠請伍將軍退兵，不來攻打鄭國，我就重賞誰！』希望伍將軍看在我死去的父親曾經救過您，不要來攻打鄭國，也讓我回去能得到一些獎賞。」

伍子胥帶著感激的語氣說：

「因為你父親救了我，我才能夠活著當上大將軍，我怎麼會忘記他的恩惠呢？我一定會幫你這個忙的！」

伍子胥說完，馬上把吳國的士兵統統帶回去。打漁郎高興地把這個好消息告訴鄭定公。一下子，全鄭國的人都把打漁郎當成了大救星，叫他「打漁的大夫」，鄭定公還送給他一百里的土地呢！

※附註：伍子胥為了報答打漁郎的父親幫助過他，不但不攻打鄭國，還讓打漁郎得到獎賞，這就叫做「感恩圖報」。做人要是不知感恩圖報，豈不與禽獸一樣？「感恩圖報」這個故事發揮了中國傳統儒家的仁德，值得世人表揚，因為(1)善有善報：透過「義」來辨別誰是好人，誰是壞人；讓好人得到應有的獎賞。(2)鼓勵幫助別人：透過「仁」來互相施予恩惠，令人人都得到好處。(3)令世界變得更有「愛」：如果人人都懂得感恩圖報，世界便會處處充滿溫情。

意外之財不可妄取

從前，有一個在衙門當差的衙役，一天清晨，他很早就出了門。當他走過荒郊野外的時候，被一位身上帶著財物的出外人看見了。這位出外人，看到衙役帶著兵器長矛走過來，怕他會對自己心懷不軌，就馬上藏身在草叢裡面。這時，衙役也搞不清楚，只聽到草叢裡有窸窸窣窣的聲音，又沒看見附近有人，他擔心是老虎或豹子藏在草叢裡面；於是就用長矛向草叢裡面亂刺，結果刺中這位出外人。當他把對方拖出草叢一看時，才知道自己誤殺了人。他取下出外人身上所帶的財物，並且把屍體丟棄在草叢裡面，這件事並沒有被別人看見。衙役也因此而變得富有，並娶了妻子，妻子為他生下了一個女兒。

有一天，這個衙役在門口，忽然看見被他誤刺而死的那位出外人，他立即把門關起來，躲在門後偷看，只見出外人走進對門鄰居皮匠的家中。不久之後，皮匠的妻子生下了一個兒子。

這個衙役因為知道其中的因緣，就對皮匠非常好，並且很照顧、疼愛皮匠的兒子。待女兒長大之後，衙役也打算把女兒嫁給皮匠的兒子；皮匠對這門親事也非常歡喜，就要求兒子要好好地孝順衙役，如同孝順自己的父親一樣。

有一年夏天，天氣很熱，衙役喝醉酒躺在床上，他身上的汗不斷地冒出來。這時，皮匠的兒子，在旁邊侍候著他，就用刀輕輕地把衙役身上的汗刮掉。衙役因為喝醉了，糊裡糊塗中感覺有東西在他身上動來動去，以為是蚊子或蟲子，就用手大力去拍打，沒想到竟然拍在刀背上，把刀子拍進了自己的肚子裡。

衙役在臨死前，把家人喚到身旁，說出這件事情的前因後果，並決定把自己的女兒嫁給皮匠的兒子，家產也都還給了皮匠的兒子。衙役對身邊的親人說：

「我貪得別人的意外之財，今天招得了這意外之災。我現在把欠債還給被我刺死的那位出外人，我心甘情願！你們今後要好好做人，別幹泯昧良心的事！」

※附註：故事中的衙役雖然在無心的過失之下，誤殺了出外人，卻把別人的財物佔 為己有，且讓對方暴屍荒野，這是非常不道德的事！最終他不但要把所佔得的錢財全部歸還給人家，而且還要受到失手結束自己生命的報應，以償還所欠的命債。真所謂：「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」所以，我們千萬不要以為自己所做的事情無人知曉，就可以任意胡作非為；務必從上面故事中這個衙役的經歷吸取教訓：「做人要光明磊落，切勿泯昧良心啊！」

古代人認為，為人者可以窮困，或者身處險境，但要深知做人的本分，不可以妄取不義之財，不可以失德損德。可是現代人對這樣的觀點往往已經不再認同，很多人生活的重心就是追名逐利，在利益上損失一點就會痛苦萬分。對於「拾金不昧」、「因果報應」的說法，認為似乎是老古董的東西，反正自己沒有非法強占別人的利益，算是很好的了。所以，現代人在不知不覺中丟棄了傳統的道德，忘記了做人的本分。當人人都生活在無道德可言的社會環境中時，人人都將成為其中的受害者，只是在不同時間、不同事件上的不同表現而已。

娶妻重賢德

三國時期，曹魏名士許允娶了阮德慰女兒為妻；花燭之夜，他發現阮家女容貌醜陋，便匆忙跑出新房。後來，許允的朋友桓范來看他，對許允說：

「阮家既然嫁醜女於你，必有原因，你得考察考察她。」

許允聽了桓范的話，果真跨進了新房。但他一見到妻子容貌，拔腿又要往外溜，此時新婦一把拽住他。許允邊掙扎邊同新婦說：

「婦有『四德』，你符合幾條？」

新婦說：

「我所缺的，僅僅是美容；而讀書人有『百行』，您又符合幾條呢？」

許允說：

「我百行具備。」

新婦說：

「百行德為首，您好色不好德，怎能說具備呢？」

許允啞口無言。從此夫妻相敬相愛，感情和睦。

※附註：古代聖人和道德高尚之士，均以德為重。歷史上很多名人娶妻，看重的是妻子的德行，他們認為，只有品德賢淑的女子，才可以治理好一個家庭， 教育好自己的子女。黃帝之妻嫫母、齊宣王之后鍾離春、梁鴻之妻孟光、 許允之妻阮氏，常被稱為古代的「四大醜女」，她們都是以賢德著稱。阮氏的故事，如前所述，今再舉嫫母的事蹟加以說明。

軒轅黃帝有四妃，其中次妃嫫母長相醜陋，但德行高尚，深受黃帝敬重。黃帝說：「重美貌不重德者，非真美也；重德輕色者，才是真賢。」

據《山海經‧海外西經》記載，嫫母和正妃螺祖同居一室，嫫母對嫘祖恭敬謙讓、和睦相處，這種識大體、懂謙讓的賢淑品德深得人們推崇。在黃帝周遊巡視天下時，嫘祖病逝，黃帝命令嫫母指揮祀事、監護靈柩，嫫母完成得井然有序，也顯示了她非凡的組織能力和才幹。

忘失菩提心，修諸善根，是為魔業

有一位阿羅漢常受龍王的邀請，入龍宮接受供養。這位阿羅漢受供之後回到人間，就將他所持至龍宮的缽，拿給小沙彌清洗。小沙彌替阿羅漢洗缽時，聞到殘留缽底的飯粒香味，就將剩餘的米飯拿來嚐；哪知龍宮的食物美味，豈是人間食物所能相比！小沙彌吃了龍宮的美食之後，起了貪香的念頭，便想盡辦法，要跟師父到龍宮去。

阿羅漢進入龍宮，都是坐著繩床，運用神通飛到龍宮。這天，阿羅漢又接受邀請到龍宮去應供，小沙彌先躲在師父的繩床下，兩手抓緊繩床的腳，等師父坐上繩床，運用神通進入龍宮時，就跟著師父一起進入了龍宮。

證果的阿羅漢才有資格受邀出入龍宮，龍王聞到人身味道，知道有凡夫進入，於是對阿羅漢說：

「你怎麼可以帶凡夫入龍宮來。」

阿羅漢說道：

「這件事我沒有事先察覺到。」

小沙彌在龍宮得到美妙的食物，又見龍女個個美若天仙，相貌端正無比，心起染著，便發惡願：

「我將來必修大福報，來奪此龍宮，作龍宮的主人。」

這時，龍王又對阿羅漢說：

「以後絕不可再帶此沙彌來龍宮。」

小沙彌回到人間，精勤持戒，佈施修福，只為圓滿所發的惡願，希望早日變為龍王。其師及幾位高僧，極力勸阻小沙彌，並訶責他，莫作此願。然而小沙彌欲作龍王的心願堅定，雖然師父加以勸阻及訶責，小沙彌都無動於衷。

有一天，小沙彌在經行時，腳下有水湧出，小沙彌心想成龍的日子已近，希望就快要實現了。於是走到師父進出龍宮的水池邊，用袈裟覆蓋整個頭部而準備入水，期待快快死亡，能變為大龍。此時，幾位高僧大德及師父都上前訶止，小沙彌不為所動，說道：

「我心已定，誰也無法制止我。」

眾僧人只得在水池邊觀看。小沙彌入水之後，即刻死亡；因為生前修了大福報，死後馬上變為大龍，即刻殺了龍王，池水瞬間變為紅色。眾僧人在水池邊觀看整個過程，異口同聲說道：

「如是因緣，皆由貪香欲之過錯。」

※附註：《華嚴經》四十二卷云：「忘失菩提心，修諸善根，是為魔業。」所謂「發菩提心」是發成佛之心，也就是覺悟六道中輪迴生死太痛苦了，故發起要脫離六道輪迴的心願，並依照佛法修行，到達最後成佛的目標。依照這個前題來修種種的「善業」，如行善、佈施、愛語、利行、同事，放生、財施、法施、無畏施…等功德；做這些事都是為了要達到自己能了生脫死，脫離輪迴，成就「菩提」。如果已經發了「菩提心」的人，知道生死輪迴太痛苦了，也想脫離六道輪迴，甚至終至成佛；但因世間的習氣太重，還想在世間多擁有一些財富，還想在世間求福報，如此，以一般人的世俗心態，貪圖世間的財富、安逸、長壽、幸福，來做佛法中的種種善行，這樣叫做「忘失菩提心，修諸善業」；那麼，所做的功德，就會轉成世間的有漏福報，到生命終了時，仍舊不能了生脫死，且下輩子會依著今生的種種「善行」福報，投生到富貴人家；因為「隔陰之迷」，不曉得上輩子是如何在佛法中修得的福報，認為一切得來的富貴是自己應得的。於是雖得富貴之身，卻造下種種罪業，到第三生時就會墮落到「地獄、餓鬼、畜生」等三惡道受報，這在佛法上稱做『三世怨』。也就是說，第一世以佛法修福，第二世在世間享受福報，第三世墮落「地獄、餓鬼、畜生」等三惡道受報。因此，若忘失菩提心而修諸善業，終必感召『三世怨』的結果，如此修行豈不可惜！成魔、成佛就看自己當下這一念心了！

常必盡、高必墮、合必離、生必死

有一次，佛陀和弟子在回精舍的路上，遇到一位牧牛人正趕著牛群要回去。這時，忽然有兩隻牛鬥了起來，後來竟演變成群牛相鬥。佛陀看了，不禁搖頭、歎氣。回到精舍後，阿難就問：

「佛陀，您剛才在路上為何歎氣？」

佛陀說：

「你有沒有看到路上那群牛？」

阿難回答：

「有。」

佛陀接著說：

「那群牛在原野上吃草時，多麼悠哉呀！沒想到在回家的路上，有一隻牛不安分，整群牛就亂成一團！人就像那群牛一樣，大家平時生活淡泊、相安無事；一旦有了煩惱、欲念，就不能安分了。阿難！你知道牧牛人為何要將牛群養得肥肥的嗎？因為養肥了好販賣待宰呀！然而牛群卻愚癡無知，還在那兒相鬥。人的生命也是一樣，『無常』隨時會來臨。但是無知的人卻不知恐懼，還不斷地造業、計較，這跟那群牛有何差別呢？」

那時，有一位梵志突然前來拜見佛陀。他的表情非常憂傷，佛陀便問：

「你怎麼了。」

「我沒有兒子，就只有一個九歲的女兒。可是有一天她突然患了重病，沒多久就過世了。而在我最痛苦的時候，田裡即將收成的麥子又全被燒光。佛陀，人生真苦啊！」

佛陀說：

「人生有四件事：常必盡、高必墮、合必離、生必死，是無可奈何的！因為世間本來就無常。有人認為親眷、財富是『常』有的，其實這不過是福緣所帶來的。但是福有享盡的時候，緣盡了就會分離；站在高處時，稍不謹慎終必墜落；人也有『愛別離』的時候，因為天下無不散的筵席啊！此外，有生必有死，這四件事是人生無可奈何的現象。這些道理你若看不開，心將永遠停留在悲傷苦患中而無法解脫。」

那位梵志聽了佛陀的開導後，終於體悟無常之理。

※附註：「無常」是宇宙人生一切現象的真理，是指世間萬物都是緣聚即生，緣散即滅，遷流不息，變化無窮。我們所住的世界，每件事物都在變化中，可是人們卻往往想要某一種情況能恆常不變，一旦變遷發生了，心情上受不了，就很煩惱痛苦。山河大地，乃至人心，有什麼是可以恆常不變的呢？山河大地看起來如如不動，沒有人想過，山河大地原來也是無常的！好比大家知道的青藏高原，在遠古時，是一片海底哩！後來地殼變動而成了今天我們所知的高原，此正是古人所說的「滄海桑田」。今天的世界七大洲本來是連在一起的，經過億萬年的變遷，才成為氣候各異的七個大洲。又如我們天天賴以安居樂業的大地，發生一次大地震，就生靈塗炭，家園盡毀。可見，我們原本以為不變的事物，其實時刻都在變，這就是「無常」。佛在《八大人覺經》中，說：「世間無常，國土危脆。」我們的山河大地，乃至太空中的星球及礦物，有成、住、壞、空；動物有生、老、病、死；植物有生、住、異、滅，這些現象都在告誡我們，這個世間是多麼地無常和脆弱呀！

輕安自在的生活在於自已，悲苦煩擾的生活也在於自己，而這一切都操縱在於自己心念中。所以，要過怎樣的人生，全是由我們自己來決定！

奇緣

相傳，王安石當年進京考試，途中遇一大戶人家徵對招親。王安石明知趕路要緊，無暇在此耽擱，但一來好奇，二來年少氣盛，心想：

「有什麼對子，我會對不上來！」

於是走近那戶人家，把懸在走馬燈下的聯句瞧個真切；招親的題目是：

「走馬燈，燈走馬，燈熄馬停步。」

王安石記住了這上聯聯句後，繼續趕路進京。在途中他腦筋可沒閒著，一直在推敲字句，想要對出個好的下聯來。這王安石是唐宋古文八大家之一，文學造詣自不在話下，但說也奇怪，他琢磨了好些天時間，就是拼湊不出幾個好字句來 對此上聯」。

考試的時間到了，這一天考的是面試。王安石看著主考官，心中仍有幾分緊張。主考官此時出了題目：

「飛虎旗，旗飛虎，旗卷虎藏身。」

主考官話聲猶落，王安石心中一亮，眼前閃出這幾天咀嚼再三的聯句，心想：

「哪還有比這更完美的對子。」

於是不假思索的回答主考官：

「走馬燈，燈走馬，燈熄馬停步。」

考完試，王安石在返鄉途中又來到那徵婚大戶，而且得知走馬燈上的聯題依然沒有下聯，於是胸有成竹地以主考官的題目回對。

那大戶人家姓馬，馬員外也是個飽學之士，見王安石對出的下聯非常巧妙，直讚道：

「真乃珠聯璧合！」

滿心歡喜地把女兒許配給他。就在王安石結婚當日，門外突然鑼鼓喧天，王安石正要出門瞭解究竟，早有報子進門，當眾賀道：

「恭喜王大人高中進士！」

眾人聽到這錦上添花的喜訊，莫不鼓掌歡呼。

俗話說：「久旱逢甘霖，他鄉遇故知，洞房花燭夜，金榜題名時」乃人生四喜，王安石在結婚當天又同時金榜題名，真是不折不扣的「雙喜臨門」。

※附註：在中國，不見得每個人都能相信輪迴，但是幾乎每個人都相信緣份。「緣」是很奇妙的，就像無數看不見的鎖鏈，把與自己有關的人，拴在我們的生命中。其中有親人、朋友，也有敵人。有人說愛是緣、恨也是緣；相見是緣、離別還是緣。多少人間悲歡離合，被一個「緣」字輕輕地涵蓋了。《緣生論》說：「藉緣生煩惱，藉緣亦生業，藉緣亦生報，無一不有緣。」大義是說，人為什麼會有煩惱？是由緣而來的；必定有原因、有條件的和合，才會有煩惱的產生。像五欲、六塵的緣來了，會讓人產生煩惱。「五欲」是財、色、名、食、睡，讓人產生貪求的煩惱；「六塵」是色、聲、香、味、觸、法，這些也會使人起煩惱。甚至貪、瞋、痴三毒，或者掉舉、疑慮等，都會障蔽我們清明的覺知，引發煩惱；由煩惱的緣，造作了來世五趣、六道的業因、業緣，自然會有五趣、六道等業報的結果。

佛教常說「緣聚則生，緣滅則散」，一個世界、一個宇宙，皆是由因緣而生，所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅」；人有一期一期的生命，緣起緣滅都離不開緣。緣，有善緣、有惡緣，善緣能成就好事，惡緣則會壞事；可以說，世間上無論什麼事情，大事小事，好事壞事，沒有一件事能脫離因緣。因此，世間的一切都是關係的存在，如果沒有依存關係，就沒有因緣，那就什麼都不會產生了。

所以，我們要珍惜因緣，因為一切因緣甚深不可思議！對於未來的一切，只要我們肯種下善因，結下善緣，將來必定會有善的結果。

出離心與菩提心

有一位學者在乘船渡河時，問船夫說：

「你懂不懂數學？」

船夫說：

「我不懂！」

學者嘆了一口氣，說：

「哦，那你的半個生命已經失去了！」接著又問：

「你懂不懂哲學呢？」

船夫說：

「我還是不懂！」

學者又嘆了一口氣，說：

「那你又失去了半個生命！」

船行至河中間時，出了故障，立刻就要沉沒了，船夫問學者：

「你會不會游泳？」

學者說：

「我不會！」

船夫遺憾地對學者說：

「那你的整個生命都已經失去了！」

※附註：由上面的故事，讓我們聯想到世間上所謂的修行人，有三種不同的因果：一種是求人天福報的人，只想要得到現世利樂或來世生到更好的地方；此種人必須要有增上心，力行十善業。另一種是修學二乘果的人，想要獲得自己的解脫，不再生死輪迴；此種人必須要有出離心。最後一種是修行大乘菩薩道者，為了利他而希求全然證悟，發願成佛；此種人必須具備菩提心。凡真正學佛者，其修行的目的就是要直達成佛；故同時要具備出離心與菩提心，悲智雙運，不住生死也不住涅槃，才能究竟成佛！

出離心和菩提心的涵義十分深刻，若僅僅通過聞思是感受不到的，必須要親自實修和體證，才能明白其內涵的偉大和必要。要知道：即使沒有證悟、沒有念誦上億的佛號或心咒、修觀想也不清楚，都不會有人說我們不是修行人；但是，如果缺失出離心和菩提心，那我們就真的不是修行人了！

同樣的，沒有修持大法，雖然看似缺少很多，但實際上卻並不缺少；反之，如果沒有出離心和菩提心，那就真正是失去了一切！因為連修行的門徑都沒有趣入。所以，出離心和菩提心這兩個基礎非常重要！

被需要是幸福的

《天下雜誌》曾針對高中到大學進行「生命教育」大調查，結果發現有近半數的高中、大學生「不知道自己要做什麼」；超過四分之一學生「有過輕生念頭」；還有許多學生認為「不管做什麼，都沒有意義」。由此顯示，台灣的年輕人正在人生的道路上迷航。

那麼，「意義」到底是什麼呢？意義就是發現自己的「存在價值」。認為某個人需要你、重視你，認為自己發揮的功能很重要，對別人有影響力，這些即是「意義」。

微軟第一位華人總裁李開復說過：

「一個人的成功，最重要的就是有影響力，除了能夠幫助自己之外，還能幫助家庭、幫助國家、幫助世界、幫助後人，能夠讓他們的日子過得更好，為他們帶來幸福和快樂。影響別人，有如繁衍出無數的自己。你可以這麼問自己：

『我對這個家，對身旁的人，究竟是減輕還是加重負擔？我是讓事情變好？還是變糟？對這團體，對這單位，我是解決問題？還是製造問題？我的貢獻是什麼？我今天的價值，是升值？還是貶值了？』

認真去想，自己可以做哪些事情，來讓這世界變得更美好！

※附註：人要有「利他的目標」。人人都希望感覺到自己是個「有用」的人。每個人內心深處都希望自己對世界有所貢獻，被他人所需要。有位醫師說：「很多人勸我不要看那麼多病人，但其實不是病人需要我，而是我需要病人才對；病人喜歡我、需要我，我會覺得自己很有用。」他說得對，人最大的需要就是「被需要」。

當一個人無法發揮內在價值，又無法獲得眾人重視時，必然在不知不覺間，內心日漸遭受侵蝕而空虛，終至沮喪鬱悶。這就是為什麼泰瑞莎修女會說：「最嚇人的貧窮，是寂寞以及沒人要的感覺。」

所以，被需要是幸福的！通過你的給予，你就成了一個富有的人；你能分享自己，能為別人付出，能讓人需要你、感激你，那是非常幸福的。因為你覺得你的存在有意義，你覺得你的生命有意義。換句話說，我能服務更多人，我就是更有用的人，活得就更有意思。每個人一生的言行，無論好與壞，都會影響到無數人；換言之，每個人都會使這個世界有所不同。如果你每天清晨起床都問自己：「今天我能為別人做什麼？」找到了目標，你就不會在人生道路上迷航。

請記住下面這句話：「除非你能夠對人有所影響，否則你的生命將微不足道！」

外境無好醜，好醜在於心

在《雜譬喻經》中講過一個故事：古印度有一座寺院，住著百餘名僧眾。距寺院不遠之處，住著一位潛心向道的女子，她每天供養一位出家法師，然後在其座下恭敬聽法。一天，輪到一位老比丘前去應供講法。他年歲已高、剛出家不久，對許多經義尚不瞭解，但又不知該如何婉拒，只好硬著頭皮，拖著沉重的腳步前去。

這位女子見老比丘的步履如此「安穩」，就對他生起了極大的信心，認為他必定是個有智慧、有定力的大修行人。進入屋裡，老比丘心情七上八下，享用齋飯的時間拖了很長。然而，漫長的等待，絲毫未減少這個女子求法的誠心。午齋過後，她虔誠地請老比丘說法。老比丘惶恐不已，想到自己一大把年紀才出家，對深奧的佛法不明究竟，心裡既慚愧又苦惱，不禁感慨道：

「愚癡無知，缺乏智慧，實在非常痛苦啊！」

女子聽了這段話，以為是給自己開示的，就仔細體會其中的意義，明白了由無明而產生痛苦的道理。在反復思維的當下，她竟證得了聖果。

※附註：看到他人不好，實際上是自己的心不清淨。就像一塊髒兮兮的鏡子，上面污點斑斑，顯出來的東西肯定是面目全非。同樣，我們心的鏡面上，如果沾滿了種種習氣的垢染，那麼無論看到誰，也都會覺得有很多毛病，怎麼看都不合自己的意。一個人的心不清淨，就會時常疑神疑鬼，覺得周圍的人都在欺負自己，甚至別人看他一眼，也會覺得別人的眼神大有問題，似乎是在蔑視自己。他所見的一切皆不清淨，就算是聖者的功德也全然不見。

相反的，倘若一個人的心很清淨，就會視每個人都是佛菩薩，即使有人無端刁難，也會覺得是大菩薩在以此方便法門來消除自己的業障，那麼就會心安理得地接受一切；就像故事中這位虔誠供僧的女子一樣，以清淨心而行布施，就算看見特別愚癡的人，也會認為是大成就者的故意示現，最終成就了自己的道業！

可見，心只要清淨，外境無一不清淨，此正是古德所謂的「外境無好醜，好醜在於心」的道理。明白了這個道理以後，我們應該斷除挑剔別人的習氣；一旦生起不好的念頭，就要立刻制止並懺悔。

小偷成就了曾國藩

曾國藩小時候曾遭遇這樣一件尷尬事：

某天夜裡，當他正在反覆背誦《岳陽樓記》這篇文章的時候，屋外來了一個小偷；這小偷躲在屋簷下，想要等到年輕的讀書人熄燈就寢後，就溜進屋內偷東西。

可是小偷等了很久，就是不見熄燈；只聽見屋內的讀書聲不斷，一直背誦著同一篇文章，聲音卻依舊結結巴巴。小偷在屋簷下等了一個多時辰，等到腳酸眼花頭也昏，心中火冒三丈，終於忍不住跳進屋內，對著年輕的讀書人大罵：

「你這種水準，讀什麼書？我聽你念了三遍就背起來的文章，你背了一個多時辰還背不起來嗎？」

說完，還當著曾國藩的面，流暢地將文章背誦一遍，才揚長而去。留下曾國藩又驚又羞；驚的是一個小偷的記憶力能如此之好，羞的是自己連小偷都不如！但他也因此事而更加發憤苦讀。

幾年後，曾國藩高中舉人，被派到某地做地方官，沒多久，有個慣竊被抓了；在升堂的時候，端坐高堂之上的曾國藩，覺得跪在下面的犯人很眼熟，這才想起，那個人就是多年前的某個夜裡，嫌自己不夠聰明的小偷。他笑著對小偷打趣說：

「小偷大哥，當年我因為你的聰明而懊惱不已；但是聰明如你者，怎麼到今天都還只是個賊呢？」

※附註：有副對聯高度概括曾國藩的一生：「立德立功立言三不朽，為師為將為相一完人。」中國自古就有立功(完成大事業)、立德(成為世人的精神楷模)、立言(為後人留下學說)「三不朽」之說，但真正能夠實現者寥若晨星，而曾國藩正是其中之一。他打敗太平天國，保住了大清江山，匡救時弊、整肅政風、學習西方文化，使晚清出現了「同治中興」；因此，在近代曾國藩被政界人物奉為「官場楷模」。他克己唯嚴，崇尚氣節，標榜道德，身體力行，獲得上下一致的擁戴；他的學問文章兼收並蓄，博大精深，成為繼孔子、孟子、朱熹之後又一個「儒學大師」；他實現了儒家修身、齊家、治國、平天下的人生使命，因此，被稱為「中華千古第一完人」。

可見，曾國藩是中國歷史上相當有影響的人物。但從這件曾國藩小時候親身經歷的事，可知，曾國藩小時候的天賦並不高，但他在經歷這件事之後，能「知恥而後勇」，刻苦治學，奮發圖強；歷經後天不懈地努力，終於成為封建社會中罕有的「三不朽」奇才。俗話說：「勤能補拙」，又說：「一分耕耘，一分收穫」，此故事足以證明偉大的成功和辛勤的耕耘是成正比的！

而故事中的這個小偷雖然很聰明，但是他卻白費了上天所賦予的秉賦，一生淪落為「樑上君子」，正所謂「聰明反被聰明誤」！世間上這種例子很多，然而，令人感歎的是，從古至今仍然有許多自以為聰明的人，前仆後繼，陷於其中而不能自拔，真是可惜！

維摩詰方丈居室

在《維摩詰經》中記載著一則故事，說維摩詰居士(毗摩羅詰，也稱維摩詰菩薩、維摩居士)在與文殊菩薩對談時，曾運用神通，將一間小小的空房間變成可容納「三萬二千個高寬各八萬四千由旬的師子座」的廣大廳室。

唐朝初年，玄奘法師遠赴西域求經，到達天竺後，也曾造訪維摩詰居士的房間，的確只是一間普通的小房間。玄奘法師對於經書上所描述這間房間能安置數萬張座椅，不免心生懷疑，於是想要在房內的牆上題字，敘述一下自己的意見。

玄奘法師磨好了墨，潤好了筆，提步要往對面的牆走去時，那面牆卻始終與自己保持著一定的距離；玄奘法師走了將近一整天，都未能再靠近那面牆半步，結果當然是一個字也沒寫上了。玄奘法師只好將筆放下，對於維摩詰居士所遺留的神通力驚嘆不已。

※附註：唐太宗貞觀十七年起，驍衛長史王玄策三次奉旨出使西域，也曾到達天竺的維摩詰之室，對於佛經上所說這間小房間能容納九百萬人也有所存疑。王玄策先核對香積佛國所言的「師子之座」(菩薩專用坐床)的確是一種寬大高廣的坐床，那麼這個房間的實際大小呢？王玄策就用上朝用的笏丈 量了這房間外的尺寸，結果四周的長寬各有十笏。唐朝的笏長一尺，所以這個維摩詰居士的房間的面積應該就是一丈見方而已。

房間外頭測量只有一丈見方，裡頭居然能變成可以容納數萬人的大廳堂，這箇中奧妙，就請自己想像吧！

依上二例觀之，可知我輩現在之疑，亦即王玄策及玄奘當時之疑。夫理以事顯，非離事而見理；事以理彰，非離理而成事。諸君如將此段文字，徒作空理看過，則為「寶山空返」，辜負此經義，未免可惜！

命運掌握在自己的手中

過去，有一個年輕人跟幾個親戚朋友合夥做棉花生意。在他們第一次外出購貨時，就遭遇了數十年不曾遇過的暴雨；結果，數千斤棉花被漚在庫房裡黴爛，損失慘重。當他黯然返回家鄉後不久，父親經營的飯店又遭遇大火，被燒成了一堆瓦碟。從此，家中一貧如洗；他的父母也因為悲傷過度，先後病故。

後來，他在集市上請一個算命先生為自己占卜一下前程；算命先生告訴他，命數註定，他一輩子都不會有發跡之日。從此，他徹底失望了，啥事都不再去想，啥事也都不想去做，只靠親戚和一些好心鄰居的接濟勉強度日。

終於有一天，他厭倦了這個世界，便獨自來到河邊想要跳河自殺，結果被路人救了起來；路人問他為何輕生，他就將自己不幸的命運告訴了路人。聽了他的遭遇，路人便勸他到湛山寺去拜謁惠明禪師，求他指點迷津。他心懷一線希望，來到湛山寺；拜見惠明禪師之後，就將自己的不幸對惠明禪師傾訴了一遍，然後問道：

「命數可以逃避嗎？」

惠明禪師笑著說：

「命，是由你自己決定的。你做了善事，命就好了；你做了惡事，命就不好了。你以前做過惡事嗎？」

他搖了搖頭。惠明禪師仍笑著說：

「那麼，從現在開始，就重修你的命運吧！」

他有些迷惑地問：

「師父，命運真的可以重修嗎？」

惠明禪師沒有回答，卻從茶磯上的瓷盤裡摘下一粒萄萄攥在手裡，然後問道：

「你能告訴老衲，這一粒葡萄是完整的，還是破碎的嗎？」

他思考了一會兒說：

「如果我告訴您它是完整的，您一用力它就會變成破碎的了。」

惠明禪師朗聲笑了起來，然後說：

「你說得對！命運其實像這粒葡萄一樣，就掌握在你自己的手中啊！」

年輕人終於悟出了惠明禪師的禪意，重新振作起來，操起父親生前的生意；先是在街市上擺了一個小吃攤，後來生意一點一點做大了，而成為家鄉一帶有名的老闆。

※附註：命運有著不可預測的複雜性，有時，成功和挫折會交替出現。我們可以知命，但不能任由命運來擺布；更不能因為遭受一次或幾次挫折，就自暴自棄，將自己打入永世不能翻身的精神牢獄。經常聽到別人抱怨，認為自己命不如人：「這一切難道都是命運，我只能聽天由命嗎？」對於一個有抱負、有信心想改變命運的人來說，認命是不應該的！「人的命運是可以改變的」，古往今來許多的真人實事都告訴我們這一點；問題是你有沒有改 變命運的決心和信心。

任何人走向成功的道路都不會是一帆風順、平平坦坦的，在現實生活中， 我們都或多或少要走些彎路；在一次又一次跌倒之後，才能找到成功之路。我們要堅信只要一息尚存，我們就有挽回敗局的機會。

古德所謂「命從心生，運由心轉」，正說明人生成功的關鍵不在命運，而在自己的心中。當我們遇境不順時，要積極自我檢討改進，思惟「如何重修我們的命運？」並且點燃我們的希望之燈！因為希望就像一盞小小的燈火，讓我們在苦難中看到了光明和美好的一面；希望可以幫助我們從內心產生一種力量，抵禦一切邪惡力量的侵入；希望就像在廣闊荒原中看見遠處有一叢繁盛的花，找到新生的土壤。人的一生在任何時刻都不能失去奮鬥的目標和前進的方向。

生命的陷阱

正是青黃不接的初夏，一隻母老鼠掉進了一個盛得半滿的米缸裡；這隻老鼠自然沒有放過這飛來的口福。由於上一次自己的三個孩子因貪吃涵洞裡的玉米棒而斃了命，這次牠雖然餓荒了，但仍舊警覺性很高；牠先用舌頭舔一舔表層的米粒，幾個小時以後，感覺自己依然口不乾、舌不燥、頭不疼，反倒覺得自己有點多慮了。接下來自然是飽吃一番，吃完倒頭便睡。

這樣豐衣足食的日子，不知不覺過了好長一段時間，有時牠也想跳出來算了，但一想到這麼多、這麼白的大米，嘴裡便直發癢；直到有一天，牠發現米缸見了底，才覺得這已是自己難以跳出去的高度了，心裡不由得發了慌；更要命的是此刻的牠，已肥得如一隻笨拙的貓，再也沒有彈跳力了。這樣下去的結果，自然只有兩個：一是成為主人的棒下鬼，一是餓死在米缸中。

※附註：對於這隻老鼠而言，可以肯定的是，那半缸米是上天在牠生命的旅途中放置的一塊試金石；如果老鼠想全部據為己有，其代價就是牠的性命。因此，有人把這隻老鼠所站的半缸米以上的高度，名之為「生命的高度」，而且這個高度就掌握在老鼠自己的手裡。只要牠多呆一天，多吃一寸，就越接近死亡一步，到頭來只能困死其中。從另一方面來說，如果這米缸的表層確實有「毒鼠強」之類的警示，對於這隻老鼠而言，結果顯然會不一樣。

從這個故事中我們得到一點啟示：人類也會犯下與這隻老鼠一樣的錯誤，往往只注意有明示標牌的陷阱，殊不知，沒有標牌的陷阱，才是真正的陷阱。在現實生活中，大多數人也只能在有明顯危險的地方止步；一旦眼前有誘人的物慾，許多人常會疏於防範，而沉緬其中，不能自拔。

如果我們不能看清名利背後的可怕陷阱，或即使看清了，卻無法按捺一時的欲望；結果就同那隻老鼠一樣，每滿足欲望一次，毀滅就臨近一步，直到陷入絕境而亡命，可不慎乎！

真行菩薩道的須賴長者

佛陀住世時，舍衛城中住著一位赤貧如洗的佛弟子，名叫須賴。他雖然貧窮潦倒，卻十分深信佛陀所開示的教理，因此絲毫不把貧苦放在心上；日日寡欲知足，修持梵行，並且時常到僧團當中聆聽教義，恭敬地供養禮拜佛陀。

須賴堅苦卓絕、一心向道的願行，使他善名遠播，許多人常跟隨著他到精舍禮佛、聽法；就連忉利天主釋提桓因也知道了他的修行，不禁憂心地想著：

「世間居然有這麼一位罕見的行者，假若他繼續積善修福，將來恐怕連我這天主的位子都要不保了！」

於是釋提桓因以其神通力，化作一群人，向須賴的住處走去。須賴在家，突然聽到門外有一群人正對著他謾駡嘲笑，極盡屈辱之能事。然而，出乎釋提桓因意料之外，須賴絲毫不為所動，仍然不發一語地繼續禪修著。於是，這群化人改以刀杖、瓦石破壞須賴的住處，甚至危及他的色身。沒想到，須賴竟然安忍於眾人百般地迫害與侮辱，甚至心懷悲愍地看著他們。

兩次試驗都沒辦法動搖須賴的心志，眼看自己的天主地位即將要被奪去了，這時釋提桓因可急壞了，於是化身成另外一個人，對須賴惡狠狠地說：

「好哇！這麼多人侵害你，你都不為所動，倘若他們要來殺害你了，看你怎麼辦？」

沒想到須賴竟以平穩的口氣回答：

「所謂善有善報，惡有惡報。假若有人想要將我殺了，我對他既不憤恨，也不會想報復，反而十分同情他們。因為將來他們會自作自受，得到墮落惡道的果報。」

忉利天主釋提桓因的計謀失敗了，於是決定採用利誘的方式，企圖動搖須賴的修行；他變化成許多人與一座金光閃閃的七層寶塔，這些人向須賴勸說：

「你就收下這座金塔吧！不但可以用它來布施，將來你的食、衣、住、行都不用憂愁了，享受人生不是很好嗎？」

「謝謝你們的好意，但我自知今生的貧困乃是過去生所種下的因。假若現在又輕易接受了這座金塔，來世恐怕會更加困苦了。所以，我是不會收下它的。況且，不義而取是盜賊之行，為智者所恥。為了虛妄不實、無常的色身，而鬼迷心竅，做出不智之舉，將來勢必要嚐受無量的苦果。」

顯然，財寶無法迷惑須賴的心。於是釋提桓因又現另一個化人，試圖以人情說服他收下價值連城的珍珠，無奈又被拒絕了；再派遣嬌豔無比的天女下凡，以美貌來誘惑須賴放棄修行，同樣是無功而返！最後，釋提桓因終於按捺不住了，親自來到人間問須賴：

「請問大德，究竟你所追求的目標是什麼？是怎樣的願心，讓你對修行如此堅定呢？忉利天主之位是大家所渴愛的，莫非你也想追求？」

只見須賴搖搖頭，然後說道：

「縱然忉利天主位高無比，終究還是免不了生、老、病、死苦呀！既然都是無常的世間法，為何還要渴求它？我只希望天下平安，所有苦難的眾生都能脫離苦海，並且接受佛法、遠離惡道，再沒有別的了。」

忉利天主聽到須賴的答覆，既感動又慚愧，除了向須賴頂禮、懺悔之外，並讚歎須賴能以無比的悲心願力，難行能行、難忍能忍；隨即發願帶領諸天，護持須賴的願力及修行。

※附註：須賴長者生活雖然貧苦，但因其修持忍辱的初心是為了眾生，而不是為自己，因此不論遭遇威逼殺害，或是名利財色，種種順逆境界的考驗都無法動搖他的心志；而能在修行學佛的道路上，把握因緣行善造福，盡己之力為人群付出，可說是真行菩薩道者、修行者的楷模，因此能感動忉利天主發願護持！可見，只要有心，力量就大；人人若能學習須賴長者，發心立願，自度度人，引導大眾調伏心念，如此匯集強大的善能量，則人間必能祥和平安！

過去的一切就讓它過去

圓心寺有個得道高僧，十六歲離開父母出家修行。自出家以來，他每天青燈黃卷，早誦晚唱，晨鐘暮鼓，自感沾山水之靈氣，吸佛道之精華，已經六根清淨、六塵不染，了卻了一切塵緣。因高僧德高望重，一時間，使得圓心寺香客不斷，來參禪解悟的人也絡繹不絕。

一天，寺裡來了一個青年，想了卻塵緣、皈依佛門，在這裡尋一份清淨、找一方淨土。青年跪在高僧的面前，說：

「師父，請收下我做你的徒弟吧！」

高僧看了看他，問道：

「你真的能了卻塵緣？」

青年肯定地點點頭。高僧的心裡突然閃出一個奇怪的念頭，他不相信眼前這個青年真能了卻塵緣、一心向佛；於是，高僧拿出一個早已蒙塵的銅鏡，遞給青年，說：

「佛門淨地，纖塵不染；既入空門，塵緣必了。這面鏡子就像是你的心，如果能擦淨，就請你再來。」

青年拿起銅鏡跪別而去。回到家，淨了身，燃了香，心無雜念，虔誠地拿起銅鏡擦了起來。上面的浮塵輕輕一擦就掉了，然而，有幾個黑色的印痕卻怎麼也擦不掉。於是，青年拿出一塊磨石，打磨起來。就這樣，青年起早貪黑打磨了半個月，銅鏡終於光亮照人；青年高興地拿著銅鏡又來見高僧。高僧看了看，搖搖頭；青年很是不解，問高僧：

「難道銅鏡還沒擦淨嗎？」

高僧微微笑道：

「你再用心地看看。」

青年拿起銅鏡，看了又看，終於看見了一道印痕；這道印痕若隱若現，如絲線般在光亮的鏡子上。青年的臉紅了一下，接過鏡子走了。青年回到家裡，依然孜孜不倦地磨那個鏡子，無論春夏秋冬，從來沒有停息過。為了心中的希望，青年的手早已磨出了厚厚的老繭，腰也坐得如弓一般難以直起。可是，直到那個銅鏡被磨得薄如蟬翼，那個印痕還是沒有被磨去。青年不知道這印痕有多深，拿起鏡子反過來一看，發現那個印痕已經透到了鏡子後面。

青年絕望了，他知道，鏡子上的印痕無論如何也磨不掉了。他想，一定是高僧以為自己沒有誠心，難絕塵緣，才弄了這麼一個鏡子來暗示他。青年感到佛光消失了，心裡的那盞燈也熄滅了，眼前一片黑暗。他不禁仰天長歎：

「佛啊，看來我今生是與您無緣了。」

此時，高僧正在打坐參禪，忽然感到眼前出現了兩朵蓮花，一朵含苞待放，還沒有盛開就凋落了；而另一朵看似清淨的蓮花，上面卻出現了一點汙泥。高僧大吃一驚，想起了那個來拜師的青年，忙派人下山去找。然而，那個青年已經懸樑自盡了。

高僧懊悔不已，忽然感到自己的生命之燈已燃到了油盡燈枯的時候。高僧圓寂時，在生命的最後時刻，最先出現在他腦海裡的不是佛陀，而是他的父母。高僧長歎道：

「看來自己也是難了塵緣，近百年的修行仍難成正果，何況那個青年啊！人心如果真的如鏡，除了沒有瑕疵，為什麼就不能博大一些呢？誰又能把前塵過往擦得不留一絲痕跡？看來，人是多麼需要有一顆寬容和包容的心啊！」

※附註：一切外境都是自心的顯現。故事中的高僧，認為自己已經了卻一切塵緣，殊不知他拿給青年的銅鏡，正是自己心境的反射；原來銅鏡中那道磨不掉的印痕，就是高僧內心中一絲對父母的牽掛和情執，難怪青年不管多麼誠心、多麼精勤，都無法將之磨去。因為自己的業障要由自己去消除，別人無法替代。

沒有誰能把前塵過往擦拭得不留一絲痕跡，過去的就讓它過去！多一些理解和包容，我們才能生活得更加自在、更加美好！

丙丁童子來求火

一所寺院的監院師父，參加法眼禪師的法會，法眼禪師問：

「你參加我的法會有多久了？」

監院說：

「我參加禪師的法會已經有三年之久。」

「為何不特別到我的丈室來問我佛法呢？」

「不瞞禪師，我已從青林禪師處領悟了佛法。」

「你是根據那些話而能領悟佛法呢？」

「我曾問青林禪師說：『如何是佛？』青林禪師回答我說：『丙丁童子來求火。』」

「說得好。但只怕你領會錯了，談談你的理解吧！」

監院說：

「丙丁屬火，以火求火；如我是佛，更去求佛。」

「監院果然理解錯了！如果佛教是這麼簡單的話，就不會從佛陀傳承到今日了。」

監院聽後，非常氣憤，認為禪師藐視了自己，便離開了法眼禪師。

法眼禪師說：

「這個人如果回頭還有救；如不回頭，就沒救了。」

監院走到中途，心想：

「禪師是個博學多聞的人，而且目前是五百人的大導師，他對我的忠告，一定有其道理。」

於是他又返回原處，向法眼禪師懺悔，再次問道：

「如何是佛？」

法眼禪師說：

「丙丁童子來求火。」

監院聞言，突然有所領悟。

※附註：丙丁童子，原指司管燈火的童子，天干與五行相配，丙、丁屬火；「丙丁童子來求火」意指自身就是火了，更向外求火；比喻眾生本具佛性，卻忘 失本有佛性，向外攀求。

為何同一句「丙丁童子來求火」，監院於第二次才言下大悟？

「以火求火，是佛求佛」，其實真的無需去求，監院之前的解釋是沒有錯的。監院不肯入室參禪有兩個可能性：第一個可能是監院自以為是而不肯進去參禪，這顯示出一種傲慢心，乃是自以為是的執著；一個開悟的生命，必定不會如此傲慢執著。第二個可能就是監院沒自信，怕自己之前所悟不真，這種自卑和欠缺自信的表現，都不是開悟的圓融生命境界。因此，法眼禪師看見監院不肯入室參禪，就知道監院未達開悟的生命境界，所以法眼禪師才會叫監院過來參問。監院的解答其實只是道理上、知識上和概念上的正確。在道理上、知識上和概念上明白之後，下一步就是要在實踐上打通，而不是停留在道理上的了解。

因此，在理念上知道自己是佛，並不等於在現實上就是佛。丙丁童子無需求火，佛亦無需求佛，這種「不向外求」正是「直指人心」，在方向上是正確，但還需要繼續實踐和修行，將自己的傲慢心或自卑心勾銷。

法眼禪師刻意說監院錯會了青林禪師之語，就是要幫助監院在實踐上打通。若監院真的開悟了，他就不會因為法眼禪師的一句「錯會了」而憤怒，甚至要忿然離開。禪宗刀劍齊用，便是所謂的「殺人刀，活人劍」，讓人大死大活，這就是它的摧毀性，因此不能亂用，只能在生命圓熟的時候才好靈活使用；法眼禪師便是故意說「監院果然錯會了」而殺掉他的傲慢。

此公案的精彩之處，就在於法眼禪師不知監院是否會回來，他只說出一個條件，就是假若監院回來便是有救，若不回來便是沒救。監院若不肯回來，就表示監院永遠都不肯把自我的傲慢心放下；一個永遠都執著、傲慢和自以為是的人，當然無藥可救。若監院肯回來，則表示他已放下自我執著和傲慢；代表他真正以行動去實踐，除掉自己的執著和傲慢。這種誠心求佛的心才是真正的佛心、真正上進的心、光明的心、也是回頭是岸的心。在此情況下，才真正有資格說「以佛覓佛」。這也是禪宗常說的三個境界：「見山是山」、「見山不是山」、「見山還是山」；世界沒改變，改變的是一個人的心路歷程，經過辯證法的進升之後，提升至更高的境界。在高明的境界下，正是與現實的境界再來一個相契、相合，如此才是一個真正開悟的生命。

找到適合自己的人生目標

有一天，弟子們和禪師一起在田裡插秧，可是弟子們插的秧總是歪歪扭扭，而禪師卻插得整整齊齊，就像是用尺量過一樣。弟子們感到很疑惑，就問禪師：

「師父，您是怎麼把禾苗插得那麼直的？」

禪師笑著說：

「其實很簡單。你們在插秧的時候，眼睛要盯著一個東西，這樣就能插直了。」

於是，弟子們捲起褲管，高高興興地插完了一排秧苗，可是這插的秧苗，竟成了一道彎曲的弧線。這是怎麼回事呢？弟子們很是不解。於是，禪師問弟子們道：

「你們是否盯住了一樣東西？」

「是呀，我盯住了那邊吃草的水牛，那可是一個大目標啊！」弟子們異口同聲答道。

禪師笑著說：

「水牛邊吃草邊走，而你在插秧苗時也跟著水牛移動，這怎麼能插直呢？」

弟子們恍然大悟。這次，他們選定了遠處的一棵大樹；插完一看，所插的秧苗果然都很直。

※附註：成功和失敗都源於我們所養成的習慣。有一類人做每一件事都能選定目標，全力以赴；另一類人則習慣隨波逐流，凡事碰運氣。不論我們是哪一種人，一旦養成習慣，都難以改變。

人的一生中，沒有什麼東西比機會更寶貴了，它就像閃電一樣稍縱即逝；而做事猶豫不決，往往是失去寶貴機會的主要原因。因此，做事要選定目標；但如何選擇目標，選擇怎樣的目標，也是關鍵。要想把事情做成功，就要選擇正確、合理的目標，然後勇往直前；只有這樣，才能更有效率地把事情完成，實現既定的計劃，邁向人生的另一個高峰。

當頭棒喝

某一年的寒冬臘月，一個名為「滴水」的和尚去天龍寺拜見儀山禪師。外面下著很大的雪，可是儀山禪師卻不讓他進門。於是，「滴水」和尚就在門外一直跪著，這一跪就是三天。儀山禪師的弟子看他可憐，紛紛為他求情，可是儀山禪師卻說：

「我這裡不是收容所，不收留那些沒有住所的人。」

弟子們沒有辦法，只好紛紛走開。到了第四天的時候，「滴水」和尚身上龜裂(皮膚因寒冷或乾燥而裂開)的地方開始流血，他一次次地倒下又重新起來，但他依然跪在那裡，一點也不動。儀山禪師下令弟子：

「誰也不准開門，否則就將他逐出門外！」

七天後，那個和尚終於支撐不住，倒了下去。儀山禪師出來試了一下他的鼻子，發現還有一絲呼吸，於是便下令將他扶了進去。最後，滴水終於進了儀山禪師的門下參學。有一天，滴水和尚向儀山禪師問道：

「無與般若有什麼區別？」

話沒說完，儀山禪師就一拳打了過來，大吼道：

「這個問題豈是你能問的？滾出去！」

滴水被儀山禪師的拳頭打得頭暈目眩，耳朵裡只有儀山禪師的吼聲。忽然間，滴水想通了：

「有與無都是自己的膚淺意識，你看我有，我看我無。」

還有一次，滴水感冒了，正在用紙擤鼻涕的時候，被儀山禪師看到了，他大聲喝道：

「你的鼻子比別人的血汗珍貴嗎？你這不是在糟蹋白紙嗎？」

於是滴水不敢再擦了。很多人都難以忍受儀山禪師的冷峻，可是滴水卻說：

「人間有三種出家人，下等僧利用師門的影響來發揚光大自己；中等僧欣賞家師的慈悲，步步追隨；上等僧在師父的鍵錘下日益強壯，終於找到自己的天空。」

※附註：禪師接待初機學人，對其所問，不用言語答覆，而是或以棒打、或以口喝，以驗知其根機的利鈍，稱作「棒喝」。譬如有名的高僧─黃檗禪師，他有很多徒弟，臨濟是其中之一。臨濟初學時，想了解佛法到底是怎麼一回事，就向禪師請教；禪師不但不回答他的話，還突然拿起一根棍子，朝臨濟的頭上打下去，把臨濟弄得莫名其妙。臨濟被打了之後，雖然很痛，還是忍痛地問，黃檗禪師見他再問，又是一棒打下去；這樣一直三問三打，臨濟只好停止請教，自己專心研究，後來終於明白佛法的奧妙，參證了黃檗禪師的宗旨。以後，臨濟和他的師父黃檗禪師討論佛法的時候，總是機鋒敏捷，這時，他對佛法的奧妙，已研究到和黃檗禪師一樣的高深了。當時，喜好研究佛法的人都向他們請教，但黃檗禪師一樣拿起棍子朝那些人的頭打下去，而臨濟還在一旁吆喝助威；他們用這種奇怪的方法，點醒了不少人。因此，後人對於這種警醒人們迷誤的行為，就稱為「當頭棒喝」。

其實，禪師們的「棒」不是用來時常打人的，只在研討問題的時候，有時輕輕表示一番，作為賞罰的象徵；後世的宗門，以及學禪的人，若是在老師那裡碰了釘子，受了批駁，都叫它做「吃棒」，也就是現代人所說的「碰釘子」，難道真有一枚釘子給你碰嗎？

故事中的滴水和尚，在面對儀山禪師無情揮來的拳頭和棒棍峙，能忍常人所不能忍的羞辱和痛楚，如此忍耐的結果，使他得到了開悟。因此能在師父的鍵錘鍛鍊之下，日益強壯，終於找到屬於自己的天空。

恒以慚愧水，洗滌懈怠心

柳公權小的時候字寫得很糟，常常因為大字寫得七扭八歪，受老師和父親的訓斥。小公權很好強，他下決心一定要練好字；經過一年多的日夜苦練，他寫的字大有起色，和年齡相仿的小夥伴相比，小公權的字已成為全村最拔尖的了。從此以後，他寫的大字得到同窗稱讚、老師誇獎，連嚴厲的父親臉上也露出了微笑，小公權感到很得意。

有一天，柳公權和幾個小夥伴在村旁的老桑樹下擺了一張方桌，舉行「書會」，約定每人寫一篇大楷，互相觀摩比賽；小公權很快就寫了一篇。這時，一個雲遊的老和尚來到桑樹下歇涼；他很有興致地看孩子們練字，小公權遞過自己寫的，說：

「老師父，你看我寫得棒不棒？」

老和尚接過去一看，只見寫的是：

「會寫飛鳳家，敢在人前誇。」

老和尚覺得這孩子太驕傲了，皺了皺眉頭，沉吟了一兒，才說：

「我看這字寫得並不好，不值得在人前誇。這字好像豆腐腦一樣，軟塌塌的，沒筋沒骨，有形無體，還值得在人前誇嗎？」

小公權見老師父把自己的字說得一塌糊塗，不服氣地說：

「人家都說我的字寫得好，你偏說不好，有本事你寫幾個字讓我看看。」

老和尚爽朗地笑了笑，說：

「不敢當，不敢當，老納寫不好字。可是，有人用腳都寫得比你好得多呢！不信，你到華原城裡看看去吧！」

華原城離柳公權家有四十多里路。第二天，他起了個大早，悄悄地給家裡人留了紙條，背著饃布袋就獨自往華原城去了。柳公權一進華原城壽門，見北街一棵大槐樹下掛著一條白色布幔，上面寫了「字畫湯」三個大字，字體蒼勁有力，筆法雄健瀟灑。樹下圍了許多人，他擠進人群中一看，不禁目瞪口呆；只見一個黑瘦的畸形老頭，沒有雙臂，赤著雙腳坐在地上，左腳壓住鋪在地上的紙，右腳夾起一支大筆，揮灑自如地在寫對聯，他運筆如神，筆下的字跡龍飛鳳舞，博得圍觀看客們陣陣喝采。小公權這才知道老和尚沒有說假話，慚愧極了，心想：

「我和字畫湯爺爺比起來，差得太遠了。」

他「撲通」一聲跪在字畫湯面前，說：

「我願拜你為師，我叫柳公權，請收下我，願師父告訴我寫字的秘訣……」

字畫湯慌忙放下腳中的筆，說：

「我是個孤苦的畸形人，生來沒手，幹不成活，只得靠腳巧混生活，雖能寫幾個歪字，怎配為人師表？」

小公權一再苦苦哀求，字畫湯才在地上鋪了一張紙，用右腳提起筆，寫道：

「寫盡八缸水，硯染澇池黑；博取百家長，始得龍鳳飛。」

柳公權把老人的話牢牢地鏤刻在心裡，自此發憤練字，終於成為中國唐代著名的書法家。可是，柳公權一直到老，對自己的字還是很不滿意。

※附註：俗話說：「天外有天，人外有人」，故古人常自我警惕：「恒以慚愧水，洗滌懈怠心。」印光大師說：「若學佛人，不以躬行實踐為事，則與世之伶人無異；在當場苦樂悲歡，做得酷肖，實則一毫也與己無干，如此便是好名惡實的痴漢。」佛學不是記問之學，而是一門著重身、口、意功夫的覺學；成佛是透過覺察與覺悟的能力，進而成為一位大徹大悟的智者。因此，為學或修行都要勤學不輟，不斷進取，才可能成就自已的風格，出人頭地。

欲成大節，不免小忍

韓琦是北宋的三朝宰相，他性情敦厚純樸，待人寬宏大量。

當韓琦率軍駐紮在定州時，有一次晚上寫信，他叫一名士兵拿著蠟燭站在他的旁邊照明。由於士兵一時疏忽，眼睛往別的地方看，沒想到蠟燭傾斜竟燒到了韓琦的鬢髮；韓琦立即用衣袖把火拂滅，然後繼續寫信。等會兒回頭一看，發現旁邊拿蠟燭的人已經換了。他怕那名士兵被懲罰，急忙把主管的官吏叫來，說：

「不要換掉他，他現在已經懂得怎樣持蠟燭了。」

此後軍中的官兵都十分佩服韓琦的度量。

又當韓琦駐守大名府時，有人獻給他兩隻非常寶貴的玉杯，說是絕世之寶。韓琦便以白金酬謝了獻杯的人。然後他對玉杯十分喜愛，每逢宴會招待客人，都特別命人擺一張桌子，上鋪錦緞，然後把玉杯放在上面。

有一天，韓琦招待管理漕運的官吏，他準備用這兩隻玉杯裝酒招待客人。突然一位侍吏不小心撞倒了桌子，兩隻玉杯都摔碎了。客人們都很吃驚，那位侍吏也伏在地上等候懲罰。韓琦臉色不變，笑著對客人們說：

「任何物質的存亡都是有規律的。」

並對那位侍吏說：

「你是失誤造成的，並非是故意的，有什麼過錯呢？」

客人們都對韓琦寬厚的德行和度量佩服不已。

※附註：韓琦曾經說過：「欲成大節，不免小忍。」《論語》也說：「小不忍則亂大謀」，意思是說，對小事不能正確對待，不加以容忍，就會給自己謀求的大事帶來失敗。歷史上有許多面對一時的羞辱不較、不怨，沒有逞匹夫之勇，因而避免遭遇橫禍的故事，例如：張耳和陳餘是魏國的名士，秦國滅掉魏國後，張耳和陳餘隱姓埋名來到了陳縣，靠在街上給人看門為生。有一天，當地一小吏責打陳餘，陳餘想起身反抗，張耳暗地踩了他一腳向他暗示，使他接受了責打。等小吏走後，張耳把陳餘拉到桑樹下對他說：

「以前我是怎麼對你說的？今天受到一點小羞辱就忍受不了，難道想要死 在這個小吏手上嗎？」陳餘馬上理解了張耳的良苦用心。沒過多久，張耳和陳餘都做了公卿丞相。當初他們如果與小吏發生爭執，那就有可能是完全不同的結果了。

因此，一個人要想培養自己高尚的節操，就要在小事上有所忍讓。然而，一個人如果不經歷浮沉磨礪、不潛心修煉，就很難培養出大度寬容、剛柔並濟、百折不撓的高尚氣節。

古今中外，無論士農工商，能成大事的人都是有大忍之心的人；忍耐克制是中華民族為人處世的根本方法，是中華傳統文化道德的精華所在。

期盼大家在人生的道路上，能以故事中的韓琦作為修學的榜樣，培養自己寬宏的度量，不忘修心養性，加強自己的道德修養。

范仲淹誦經救母

宋朝范文正公仲淹，在他的母親去世後二十一天，夢見亡母哭著對他說：

「我因為在陽間造惡業，被泰山府君羈押，日夜受苦難言。你素來非常孝順，希望你誦念功德經，超拔救度我的罪業，萬勿遲疑！要不然我會永遠墮入地獄，受苦無量。」

亡母離去不久，又回來囑咐說：

「功德經就是《金剛經》。」

范仲淹驚哭而醒，於是沐浴齋戒，親自前往玄武禪林，延請僧眾誦經七天。到了第六天晚上，又夢見亡母來向他說：

「因為你至誠禮懺，感動了觀世音菩薩，特別示現下凡，為我持誦了半卷《金剛經》，使我不但消除宿世的罪業，並且得以生天，這都是佛力所賜 ! 明天早上，你進入禪堂詢問，就可以知道了。」

超薦佛事圓滿，范仲淹準備厚禮供養僧眾，並且詢問第六天誦經半卷的是哪一位？

大眾皆驚訝地表示：

「大眾都是持誦全卷經文，哪有只持誦半卷的道理？」

旁邊有一位和尚從容地告訴他說：

「昨日我與大眾一同誦經，誦至第十六分，忽然大人您來拈香，我便返回廚房；現在承您問起，才敢據實稟報。」

范仲淹聽完後，知道眼前這位就是觀世音菩薩，立刻跪地頂禮和尚，那位和尚連忙說：

「莫！莫！」

即轉身騰空而去，寺中的僧眾及在家居士都讚歎瞻仰，敬佩不已！

後來范仲淹為感謝觀世音菩薩慈悲救母，創建「莫莫禪堂」，以茲紀念。

※附註：《金剛經》又名功德經，持誦此經功德無量無邊不可思議。

經中佛陀告訴我們：前世造作各種罪業應當墮落惡道的人，因為讀誦《金剛經》的緣故，現世被人輕賤，就能夠消除前世的罪業，而且還能夠證得 無上正等正覺。佛陀還告訴眾弟子，此經的經義不可思議，其果報也不可思議，其功德更不可思議。

不僅經典中有論述持誦《金剛經》的功德，而且在現實生活中還有很多持誦《金剛經》得到靈驗的事跡。譬如陝西渭州有個叫畦彥通的人，一生中常讀誦《金剛經》，他先於李密任武牢縣令，被強盜攻破城池，這些強盜到處尋找畦彥通想殺掉他。畦彥通非常害怕，就越過城池，打算投河自盡。其河深百丈有餘，畦彥通從高處跳下，好像有人在暗中接住他一樣，這樣一直落到河底，於一盤石上端然而坐，很久才起來，並無半點損傷。畦彥通當時驚喜異常，不停感歎；他知道是因為自己持誦《金剛經》的功德威力加持於他，才使他逢凶化吉。從此，他更加信奉尊崇《金剛經》，並且努力受持，從不敢有半點輕慢；日積月累，他獲得了無量不可思議的果報和功德。

「放下」的超然智慧

現代高僧廣欽老和尚住在承天寺時，他說自己沒有福報，不敢接受供養，於是就去住山洞，一住就是十三年。十三年後，他回到寺裡，還是不住寮房，而要求守大殿。但大殿不能安床鋪，因此他只能天天晚上在大殿打坐。

過了一段時間，寺裡的監院慧遠大師召集大家宣布說，昨天晚上大殿的功德箱被盜。這個功德箱是寺裡的主要收入，從來沒有發生過被盜的事情。即使過去夜裡沒有人守，也沒有被盜過。所以，當時大家自然懷疑到廣欽老和尚，認為他在殿裡打坐，即使沒有偷，但別人偷，他也應該知道，也有責任。這樣一來，大家對他的看法，就有了很大的轉變。大家認為這個人號稱坐山洞十三年，結果還幹出這等事，就非常鄙視他，都對他另眼相看。但是，他本人卻沒有申明一句：

「我沒有偷，也沒有看到別人偷。」

好像這件事與他無關一樣；別人罵他、指責他，他也不回答，還是一副若無其事的樣子。過了一個星期後，監院慧遠大師又召集大家宣布說：

「根本就沒有功德箱被盜這回事，我之所以這麼說，是為了考驗一下廣欽住山洞十三年，到底有沒有功夫？現在證明他真有修行的功夫！」

※附註：超然的境界不是隨隨便便就可以達到的。不管別人怎麼說，怎麼看，只要「面對它，接受它，處理它，放下它」，堅定自己的想法，最終必能得到他人的尊重和敬佩。

「面對它，接受它，處理它，放下它」，堪稱是處事應對的寶典；然而這四個境界，看似容易，卻難做到。許多人連前兩關都過不了，只知逃避現實，遑論正面處理。有些人以大無畏的精神，正視困境，直接迎敵，好不容易處理好了，卻在心裡留著疙瘩，鬱鬱難解；「放下」，可說是最難的課題。

「放下」，指的是心境上「船過水無痕」的灑脫與看開，而不是表面做出的姿態；外表要表現得「若無其事」不難，內在要「隨意自在」，卻是其難無比。

有個故事很有趣：宋朝理學家程顥、程頤兄弟，同為理學家，平日道貌岸然，遠離聲色。有一天，兄弟赴宴，主人請來娼妓作陪。程顥神色自若，不受影響，程頤卻緊張嚴肅。事後程頤問：「吾道中人不與娼妓為伍，吾兄怎麼視若無睹？」程顥笑道：「當時座中有妓而我心中無妓，如今，座中無妓而你心中有妓。」有妓無妓，全在乎心。程顥超脫了，娼妓在側，卻不在他心裡；而程頤的娼妓長存在他心中，宴會結束後，還放不下，他被道德束縛綁架了。

人生不如意事十之八九，與其逃避抱怨，不如積極處理，而處理結果不管能否盡如人意，最後都得放下，別擾了心頭，亂了步伐。如果真是無法避免的倒楣事，那只有「面對它、接受它」；能夠面對它、接受它，就等於是在「處理它」；既然已經處理了，也就不必再為它擔心，應該「放下它」了。不要老是想著：「我怎麼辦？」而是「睡覺時照樣睡覺，吃飯時照樣吃飯，該怎麼生活就怎樣生活。」這是處事的最高境界。

這一切都會過去

一個不太快樂的國王，要求朝中的智者給他一個「心靈得到真正平靜」的答案；而這個答案必須是能適用在任何情況之下，包括得意、失意、憂愁、快樂、勝利、失敗……。

智者思考了一會兒，對國王說：

「三天內我會給你一個完美的答案。」

三天後，智者交給國王一張紙條，上面寫著：

「這一切都會過去的。」

多有智慧的一句話。

※附註：人生當中，無論榮辱、得失、權貴、財富，一切都會過去。因此，在失意時，不用自暴自棄；在順意時，也犯不著得意忘形。范仲淹曾說：「不以物喜；不以己悲。」我們可能前一刻事事順利，而下一刻就遭遇重重困難；人生有起有落，有好有壞，這本是生命的常態。當我們明白「一切都將會過去」時，我們會更珍惜現在所擁有的；當我們知道「一切都會過去」，那麼，患得患失的心情將不復存在。

常常想到「一切都會過去」這句話，則處事會更柔和謙虛，待人會更隨和親切；不管是什樣的身份、什麼樣的環境，都不會激動我們的心，讓心如止水一般。這代表的是一種超越現實的情境，不再斤斤計較得與失、不再耿耿於懷是與非，因為「這一切都會過去」。如同《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」其主要的立意，就是要我們破除對「相」的執著！因為凡是執著於「得意、失意、憂愁、快樂、勝利、失敗」等等「外相」的人，都會隨著「相」的改變，生起「七情五欲」的心理變化，如此怎麼能讓心靈得到平靜呢！因此，若真能體悟「這一切都會過去」的道理，那麼在生活中，我們對事，必定會隨緣自在，不再盲目堅持己見；對人，自然可以和別人打成一片，事事開心，和諧快樂！

做自己的主人

有一位修行僧來到施主家，看見對方正用楊枝漱口，並把牛黃塗在前額，頭頂戴著貝殼，手拿毗勒果高高舉起，然後貼在額上，態度非常地恭敬。修行僧看見他這個樣子，不解地問道：

「你到底在幹什麼？」

施主得意地說：

「我要扮吉相 。」

「扮吉相能得到什麼好處呢？」修行僧追問。

「這樣就能得到巨大的功德，譬如該死的，能得以存活；被捆綁著的，能得以解脫；挨打的，能被寬恕等等，不勝枚舉。」

聽到施主如此無知的話，修行僧笑道：

「如果說扮吉相就能獲得這些福報，那真不錯。可是請你告訴我，這牛黃是從哪裡來的？」

「牛黃是從牛的胸腔中取出的。」施主說。

「如果塗上這牛黃，就可以得到吉祥和福報，那麼，牛為什麼反而被人用繩子、鏈子穿透鼻孔，被迫去拖車，被人騎乘，而且還要忍受鞭策、饑渴和疲勞的煎熬呢？」

「牛的確是過著這樣的生活。」

施主點頭表示同意，但他不明白為什麼會這樣，乃喃喃自語：

「牛自身擁有吉祥的牛黃，卻不能解救自己所受的困苦，這又是為什麼呢？」

修行僧見施主仍然迷惑，又進一步開解說：

「牛有牛黃，尚且不能解救自己的苦痛，而你只是在額上擦些牛黃，又怎能解救自身的困境呢？」

施主聽完修行僧的教訓，覺得有道理，也就默不作聲了。修行僧又問他：

「這種雪白的硬物，又能吹出聲音的東西，到底是什麼？它是從哪裡來的？」

「這是從海裡湧出來的貝殼。」施主回答。

修行僧解釋道：

「它顯然是被海浪遺棄在陸地上，又被烈日炙曬，才窒息而死的。倘若如此，怎能說是吉相呢？那隻蟲跟貝一塊兒生活，晝夜都藏在貝殼裡。但當牠死去的時候，貝殼尚且救不了牠，而你現在只是暫時戴上了貝殼，如何救得了你的不吉呢？」施主一聽，連連點頭，默默不語。

修行僧知道自己的話已經打動了對方，是該救渡他的時候了，便繼續說：

「你告訴我，世人把它看成是歡喜丸，非常重視的那個東西是什麼？」

「那是毗勒果啊！」施主說。

「毗勒果是樹上的果實。人要想得到它時，必先用石頭投擲，毗勒果和樹枝就會一塊兒墜地。因為有果實存在，樹枝和葉子才會被打落下來。」

「的確如此。」

「這樣看來，你就算擁有了它，又有什麼吉相可言呢？毗勒果雖然生長在樹上，自身卻無法守護這棵樹。有人投擲石頭想要得到它，它的樹枝和樹葉便同時墜落，又被當做柴薪燃燒而不能自救，如此怎麼能保護得了人類呢？」

聽了修行僧一番誠懇的話，施主心頭的迷惑頓時解開了。他終於明白，這世上除了自己以外，根本沒有一個可以主宰吉凶的外在東西。

※附註：從前有兩個和尚，一窮一富。一天，兩個人在一個大師講經的場所相遇，心有感慨地互相聊到：「想要參透佛理，應該要到印度一趟，親濡佛教發源地的聖誨。」富有的和尚就說：「談何容易唷！從這裡到印度少說也要走上好幾年，需要幾百兩銀子。這件事要從長計議。」言語間，十分鄙視窮和尚，認為窮和尚根本就是癡人說夢。過了三年，兩個和尚又在一個法會上碰面；兩個人互相寒喧後，窮和尚很謙虛地告訴富有的和尚，自己已經從印度回來了，而且真的獲益良多。富有的和尚驚訝地說：「怎麼可能？那要花多少錢？你怎麼可能去得成？」窮和尚說：「我沿路托缽，而且找到搭船的機會，在佛祖的庇蔭下，完成了這一趟開悟之旅。」窮和尚的答案讓富有的和尚又佩服又慚愧。想想，我們是不是也常常像富有的和尚一樣，找很多藉口：「如果老闆尊重我一點，我就會做出完全不一樣的成果！」或「如果爸爸媽媽多了解我一點，我就不會每天翹課！」這就是我們聽到最多的情況。總是想期待別人玫變，卻絕口不談自己該為自己的行為負責。

任何事情的發生，我們應該先反躬自問：「有這樣的結果，是不是自己的行為所致？該如何來避免同樣情況再次發生？」其實，人們拒絕改變，除了不敢面對現實、不願付諸行動之外，還有一個抗拒改變的藉口，就是人們常說：「船到橋頭自然直！」總是認為用等待，就可以讓事情自然變好。事實上，這還是因為對未來的不確定心態，所以寧可苟且偷安。但是，不論是哪一種藉口，基本上就是為了讓自己可以繼續維持現狀，卻忽略了很多情況是，越慢改變，傷害越大。而且，當我們不做決定時，就等於是把決定權交到別人手上，讓別人來主宰我們的未來。外在的幫助固然重要，但只有自己才能真正主宰自己。正如上面文章中的施主所領悟到的，世上並沒有可以主宰吉凶的外在東西。因此，我們一定要學會做自己的主人。

當及時努力，莫虛度光陰

一天，老和尚坐在寺廟裡。傍晚時分，弟子們靜靜地坐在他的身邊，聽老和尚開示。老和尚看著弟子們，慈祥地說：

「世界上有四種馬：第一種是良馬，主人為牠配上馬鞍、套上轡頭，牠能日行千里，快如流星。尤其可貴的是，當主人一揚起鞭子，牠見到鞭影，便知道主人的心意，遲速緩急，前進後退，都能夠揣度得恰到好處，不差毫厘。這是能夠明察秋毫的第一等良馬。」

「第二種是好馬，當主人的鞭子抽過來的時候，牠看到鞭影，雖不能馬上警覺，但是等鞭子掃到了馬尾巴的毛端時，牠也能知道主人的意思，奔馳飛躍。這也算得上是反應靈敏、矯健善走的好馬。」

「第三種是庸馬，不管主人多少次揚起鞭子，牠見到鞭影，不但毫無反應，甚至皮鞭如雨點般地抽打在皮毛上，牠都無動於衷，反應遲鈍。等到主人鞭棍交加，打在牠的肉軀上時，牠才能開始察覺，順著主人的命令奔跑。這是後知後覺的庸馬。」

「第四種是駑馬，主人揚鞭之時，牠視若未睹；鞭棍抽打在皮肉上，牠仍毫無知覺；直至主人盛怒之極，牠才如夢初醒，放足狂奔。這是愚劣無知、冥頑不化的駑馬。」

老和尚說到這裡，突然停頓下來，眼光柔和地掃視著眾弟子，看到弟子們聚精會神的樣子，心裡非常滿意，繼續用莊嚴而平和的聲音說：

「弟子們，這四種馬好比四種不同的眾生：第一種人看到自然無常變異的現象、生命隕落生滅的情境，便能悚然警惕，奮起精進，努力創造嶄新的生命。好比第一等良馬，看到鞭影就知道向前奔跑，不必等到死亡的鞭子抽打在身上，即將喪身失命時，才後悔莫及。」

「第二種人看到世間的花開花落，月圓月缺，看到生命的起起落落，無常侵逼，也能及時鞭策自己，不敢懈怠。好比第二等好馬，鞭子打在皮毛上，便知道放足馳騁。」

「第三種人看到自己的親人好友經歷死亡的煎熬，肉身壞滅，看到顚沛困頓的人生，目睹骨肉離別的痛苦，才開始擔憂驚懼，善待生命。好比第三等庸馬，非要受到鞭杖的切身之痛，才能幡然大悟。」

「第四種人當自己病魔侵身、四大離散，如風前殘燭的時候，才悔恨當初沒有及時努力，在世上空走了一回；好比第四等駑馬，受到徹骨徹髓的劇痛，才知道奔跑。然而，這一切都為時已晚了。」

※附註：世事本無常，自然界的花開花落，人世間的生離死別，都是無法逆轉的自然規律。人生就像在生死大海的邊緣掙扎，非常地艱險。故《賓頭盧突羅闍為優陀延王說法經》說：「世間之人，身心勞苦，無歸依處，眾苦所逼，輕疾如電，是可憂愁，不應愛著。」然而，「今日不知明日事，一朝無常萬事休」，一旦無常到來，才知一切都如夢幻泡影，把捉不可得。因此，我們應該常常提醒自己要做第一種人，明白「萬般帶不去，唯有業隨身」的道理，時時勇猛精進，把握今朝，說好話、做好事、存好心，努力修行， 才是當務之急；切勿等到四大離散之時，再去後悔人生的虛度！

自我肯定

被公認為美國歷史上最偉大的總統林肯，在他當選總統那一刻，整個參議院的議員都感到尷尬，因為林肯的父親是個鞋匠。

當時美國的參議員大部分出身望族，自認為是上流、優越的人，從未料到要面對的總統是一個卑微的鞋匠的兒子。於是，林肯首度在參議院演說之前，就有參議員計劃要羞辱他。在林肯站上演講台的時候，有一位態度傲慢的參議員站起來說：

「林肯先生，在你開始演講之前，我希望你記往，你是一個鞋匠的兒子。」

所有的參議員都大笑起來，為自己雖然不能打敗林肯卻能羞辱他而開懷不已。林肯等到大家的笑聲歇止，才說：

「我非常感激你使我想起我的父親，他已經過世了，我一定會永遠記住你的忠告，我永遠是鞋匠的兒子；我知道我作總統永遠無法像我父親作鞋匠做得那麼好。」

參議院瞬間陷入一片靜默裡。一會兒，林肯轉頭又對那個傲慢的參議員說：

「就我所知，我父親以前也為你的家人做鞋子，如果你的鞋子不合腳，我可以幫你改正它。雖然我不是偉大的鞋匠，但是我從小就跟隨父親學到了做鞋子的藝術。」

然後他對所有的參議員說：

「對參議院裡的任何人都一樣，如果你們穿的那雙鞋是我父親做的，而它們需要修理或改善，我一定盡可能幫忙。但是有一件事是可以確定的，我無法像他那麼偉大，他的手藝是無人能比的！」

說到這裡，林肯流下了眼淚，所有的嘲笑聲全部化成讚歎的掌聲。林肯沒有成為偉大的鞋匠，但成為偉大的總統。他被認為最偉大的特質，正是他永遠不忘記自己是鞋匠的兒子，並引以為榮。

※附註：大家都熟悉六祖慧能的故事：當六祖慧能去拜見五祖弘忍的時候，弘忍禪師問他說：「你是哪裡人？來我這兒求什麼東西呢？」六祖說：「我是嶺南人，只求向你學習佛法。」弘忍笑說：「你是嶺南人，又是沒有受過教化的蠻人，怎麼能成佛呢？」慧能說：「人有南北之分，佛性卻沒有南北的差異，蠻人的身份與和尚的身份雖然不同，佛性究竟有何差別呢？」弘忍暗中賞識，最後終於把衣缽傳給這位嶺南來的蠻子、自幼喪父的樵夫。由此可見，人生最可悲的不是身體上的缺陷，而是心理上的不健全！我們要為自己而活，不要在意別人惡意的對待。自我肯定是踏上成功的第一步！

禍莫大於不知足

據說，修道成仙的呂洞賓，遊戲人間，隨遇而安。有一段時間，他寄居在一個風景區的道觀中，道觀外有一家小酒店，一對夫婦，自造佳釀，丈夫管帳，妻子當爐，生意不錯。呂洞賓偶到酒店飲酒，店主夫婦認為他們在道觀外做生意，靠道觀照應之處頗多，因此只要有道觀中的道爺們來店中小飲，都堅決不收酒費。日後便習以為常，呂洞賓也就不在意，只管興頭來時，即去店中小飲。

有一天，呂洞賓欲雲遊他方，覺得飲了人家許多酒，無以為報，就提筆在酒店的牆壁上畫了一隻仙鶴，並囑咐店主人說：

「晚間以清水供仙鶴飲用，白天取酒時，以酒壺對仙鶴之口，即有酒流出。」

說罷便飄然而去。三年之後，呂洞賓又途經該地，想到那家小酒店，乃再度光顧，見到店主人，即問道：

「仙鶴所吐之酒佳否？」

男主人急忙向呂洞賓道謝，聲稱仙鶴酒遠近馳名，如今已家道小康。女主人卻說：

「大仙呀，我們賣酒人家，照例有酒糟出賣，作為副業。這幾年仙鶴吐酒，沒有酒糟好賣，減少了許多收入呢！」

呂洞賓聽了，長嘆一聲，苦笑吟詩道：

「天高不算高，人心才算高，清水當酒賣，還嫌沒酒糟。」

他大袖一揮，仙鶴沖天而去，呂洞賓也飄然出了酒店。

※附註：這是個寓言故事。古人說：「人心苦不足，既得隴，復望蜀。」過去農業社會，有一首「不知足歌」，把人的欲望永無滿足的心理，描寫得十分傳神：

「終日忙忙只為飢，才得飽來又思衣，衣食兩般皆充足，房中缺少美貌妻；娶得嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎，騾馬成群轎已備，田地不廣用度虛；買得良田千百頃，又無官職被人欺，七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低；一品當朝為宰相，又想君王做一時，心滿意足為天子，更望萬世無死期；種種妄想無終止，一棺長蓋抱恨歸。」

老子《道德經》稱：「禍莫大於不知足」。可是一般世人，在人生短短幾十年間，攫取佔有，「惟得多求」，有誰會覺得錢多呢？

俗話說：「豈知世間金銀寶，借汝權看幾十年。」世間的一切，我們只有使用權，而無所有權。誰能把世間的錢財珠寶，帶到陰曹地府使用呢？錢財多了，只有增加自身或後代的罪惡。《藥師經》上有一段經文說：「有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知布施，及施果報；愚癡無智，缺於信根，多聚財寶，勤加守護；見乞者來，其心不喜，設不得已，而行施時，如割身肉，心生痛惜。如此之人，由此命終，生餓鬼道，或畜生道。」大家要多自警惕啊！

知足常足

有一個青年總是哀嘆自己命運不濟，生活多舛，既發不了財也求不到一官半職，終日愁眉不展。一天，他在路上偶遇了一個老和尚，當他看到老和尚一臉的平靜祥和時，不由得嘆了一口氣。

老和尚攔住青年，問他為何嘆氣，青年說：

「我看到你開心的樣子，覺得很羨慕。為什麼我總有這麼多的煩惱？為何我既有一技之長而又一貧如洗？」

老和尚說：

「年輕人，你明明很富有啊！」

青年問：

「富有？我除了煩惱什麼也沒有。」

老和尚並沒有急著解釋，而是繼續問他：

「那麼，假如有人給你一千兩銀子，換你十年的壽命，你換嗎？」

「當然不換！」

「給你五千兩銀子，換你的健康，你換嗎？」

「不換！」

「給你一萬兩銀子，換你的生命，你換嗎？」

「不換！」

老和尚頓時笑了：

「年輕人，到現在為止你至少擁有一萬六千兩銀子了，難道還不夠富有嗎？」

※附註：青年人的煩惱，來自於未能真正認識自己所擁有的財富，他只是看到了自己缺少的東西，卻從未看到自己所擁有的東西。若能知足，則一切煩惱自會迎刃而解。

更多的時候，若能融合在「平平淡淡意境中」的知足，才是真快樂；因為「知足常樂」是一種人性的本真。在孩童時代，我們會為擁有自己夢想得到的東西而喜上眉梢，笑逐顏開，烙下一串串深刻的記憶；今日重溫，也許會忍不住笑出來。無論行至何方，處在何位，知足常樂永遠都是情真意切的延續。

老子說：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足常足矣。」知足常足，也就是我們通常說的「知足常樂」。一個人知道滿足，心裡面就時時是快樂的、達觀的，且有利於身心健康。相反的，若貪得無厭，不知滿足，就會時時感到焦慮不安。

我們看到不少挺而走險而落得身敗名裂的人，正是因為欲壑難填，貪得無厭而走上犯罪道路的。看到這些人的犯罪事實，很多人都會由衷感嘆說： 「要是他早一點收手，大概也不會走到這一步了！」這些感嘆所流露的，正是「知足」的思想啊！問題是，一旦受貪欲支配，又哪裡會知足？哪裡會收得住手呢？所以，「知足」不是沒有追求，「知足常樂」更不是平庸的表現！在生活中，很多事物都是我們在經歷過後或者是失去之後，才懂得它的彌足珍貴；最主要的原因是我們遺落了那一份擁有時的心曠神怡。現代人匆匆的腳步已定格為一種時尚，因此，競爭與挑戰接踵而至。在前進的道路上，當我們取得一些成績的時候，如果能祛除煩躁的心態，時刻保持樂觀充實的心境，就會得到如沐陽光般快樂的生活。

「知足常樂」，在煩躁與喧囂中，會過濾一種壓抑與深沉，沉澱一種默契與親善，澄清一種本真與回歸，才會少一些煩躁，多一些寧靜。

人身難得，佛法難聞，宜珍惜!

佛陀在世時，有一位非常貧窮的老先生，家徒四壁，只剩一把砍柴的斧頭，賴以維生。砍著砍著，磨啊磨的，斧頭愈變愈小。

有一位骨董商人看中他這把年代久遠的舊斧頭，想用一百匹的絹跟他交換，他不肯換；最後骨董商想用兩百匹、五百匹的絹跟他交換，他還是不願意，而且放聲大哭。骨董商被搞得一頭霧水，便問他說：

「你為什麼哭？為什麼不要五百匹的絹？你單靠砍柴維生，一天能賣多少錢？」

老先生回答說：

「這斧頭已被我磨了幾十年，我要是早點知道這斧頭是寶物，就不會拿來亂砍亂磨，那麼今天最起碼也可換到一千匹的絹！」

※附註：這個故事很簡單，卻很可笑。各位想想，這支斧頭代表什麼？是「寶」！ 是什麼寶？是我們每個人都有的身體嘛！它有眼睛、有頭有耳、有五臟六腑，會說話、會走路，不是馬豬狗牛羊等禽獸的身，而是人身，這是欲界之中無上價值的寶啊！

因為得到人身，眼睛可以看佛經、看佛像；雙手可以捧佛經來讀，可以做善事；嘴巴可以念佛、誦經、講話鼓勵別人；身體可以用來拜佛、禪坐。得到了這個可以修福修慧的人身，豈不是無價之寶！

但是擁有無價之寶的我們，久遠劫來都不知道要把它當寶貝看待，卻用它去花天酒地、吃喝玩樂、閒聊、說人是非、甚至壞事做盡，還把這個身體 搞得疾病叢生，如眼睛花了、記憶衰退了、雙手顫抖了、雙腳跑不動了、口齒也不清晰了。

雖然斧頭(色身)已被磨得剩下這麼小一支(既老又病)，但是，如果有人覺悟它是實，還來得及！趕快利用這破敗的色身(剩餘的這麼一小支斧頭)，好好學佛，還不算晚！

只為追逐一片菜葉

雪峰禪師和同伴三人出外傳道。某一天的黃昏，他們走在河邊，眼看著天色慢慢暗下來，三人商討著，今晚要到哪裡投宿呢？其中一人發現前方有炊煙升起，料想上游必有住家，於是三個人沿著河岸往前走。忽然水面上漂來一片青青的菜葉，雪峰禪師一看，心中不悅，向同伴表示不願意到那戶人家投宿，並說：

「這種人不能惜福愛物、大膽粗心，微妙的佛法是流不進他的心田的，不值得我們去度化。」

正當禪師們議論紛紛時，一個滿頭大汗的居士，快步奔來，問他們說：

「三位師父，你們有沒有看見河面漂流的菜葉？」

雪峰禪師說：

「你問這片菜葉做什麼呢？」

居士回答：

「我在洗菜的時候，一不小心有一片菜葉滑落，因此我沿著河邊，追著這片菜葉到此地。」

雪峰禪師感動他對一片菜葉都這麼珍愛寶貴，於是歡喜地前往投宿，並且為這戶人家講說禪心妙義。

※附註：一片菜葉值幾錢？凡夫的心用少許銅錢去計量，聖賢的心則以無盡的因緣 去愛惜。人的「福份」，像銀行的存款，即使家財萬貫，若任意揮霍，終究會散盡敗落。吾人一生的困乏或亨通，點點滴滴都是有因有緣的；當我們正在怨尤目前的果報時，應當思維自己過去所種下的因緣。

所謂「一分耕耘，一分收穫」，要怎樣收穫，就得先怎樣去栽種、去耕耘；天下絕對沒有「不勞而獲」的事！然而在享受收穫的成果時，還要懂得珍惜這份「福份」，並且時時刻刻以無我之心再造福，才能不斷地累積福德資糧，以便作為將來成就菩提道業的助緣。

虛榮是一杯殺死快樂的毒酒

很多人為了皇冠、為了雜草，甚至為了一些虛無飄渺的榮譽，付出了無數的時間、精力、快樂，甚至生命！由此看來，虛榮不僅僅是一杯殺死快樂的毒酒，甚至還是一劑扼殺生命的毒藥。

下面有兩則膾炙人口的相關故事，一個是外國的，一個是中國的。

(一)外國的故事：

這故事出自希臘的《伊利亞特》。講的是特洛伊戰爭之前，忒薩利亞的國王珀琉斯和女神忒提斯結婚的時候，忘記邀請「紛爭女神」厄利斯，此事令她心懷不滿，所以在宴會上留下了一個金蘋果，上面寫著「給最美麗的人」。於是，天后赫拉、智慧女神雅典娜、愛神阿佛洛狄忒互相爭執，都認為自己是最美麗的人，都想把金蘋果爭到手。

她們找到特洛伊的王子帕裡斯作裁判，要他決定誰是最美麗的人。帕裡斯拒絕了天后和智慧女神的請求，把金蘋果給了愛神。愛神因此給了他絕世美女海倫，於是長達十年的特洛伊戰爭爆發。

(二)中國的故事：

這是發生在春秋時期的真事。據《晏子春秋•諫下二》記載：齊景公時，有公孫接三勇士，恃功倨傲，且瞧不起晏嬰，晏嬰久欲除之。在一次國宴上，晏嬰借機摘來兩個金桃子，要齊景公賞給三個勇士論功吃桃。結果，三個勇士因互不服氣，棄桃而自殺。

※附註：這兩則故事雖然情節不同，但本質一樣，引起的後果都極其殘酷和嚴重。這本來都是可以避免的悲劇，然而就因為一個「美麗」的金蘋果和兩個「功勳」的金桃子的虛榮刺激，挑起了三個女神和三個勇士相互之間的猜忌、嫉妒和仇恨。而紛爭女神和晏嬰的「借刀殺人」之計也得以實施。他(她)們復仇的目的達到了，留下的卻是殘酷的戰爭和勇士的死亡。

其實，這兩則故事至今仍沒有結束，還在人世間的各個角落裡不斷發生。例如，一個先進指標、一個職稱名額、一項特別大獎、一份年終紅包，它們的作用就是在單位之中、團體之中，去評說誰最美麗？誰功勞最大？誰最盡責？……面對此等虛榮，絕大多數人都不比三位女神和三個勇士高明；結果，自己的快樂就這樣被扼殺了。

看清楚金蘋果和金桃子的真正本質，將虛榮這杯容易把快樂殺死的毒酒潑掉，才是從容自在的人生正道。

蓮花的眼淚

在網路上流傳著一則故事，題為「蓮花的眼淚」，說的是在一次圍戰中，一個士兵正要用槍打死一位老喇嘛時，老喇嘛對那個士兵說：

「你可以等一下嗎？」

那個士兵卻毫不在乎地說：

「早晚也是死，為甚麼要等？」

他的話還未說完，老喇嘛已騰空而起，飛上數丈，霎時又墜落下來，落地時竟是盤腿而坐；原來他已經進入禪定，神識脫離而圓寂了。

老喇嘛為甚麼瞬間坐化呢？原來在佛經上記載著，殺阿羅漢、出佛身血者，都要墮入無間地獄；這位老喇嘛悲憫要弒他的小兵，為了避免這個小兵因殺他而造下墮入地獄的惡業，寧可提前結束自己的生命。那眼角的淚正是蓮花上最美的露珠，猶如綠度母是觀世音菩薩悲淚的化身一樣。

※附註：相信很多人聽了這個故事，都會為這位得道喇嘛的慈悲所感動。但我流過淚以後，卻進入了沉重的思考。首先就是為這位士兵而悲憫，即使喇嘛提前圓寂，使這位士兵躲過了殺佛、殺阿羅漢的大罪，但實際上這位士兵思想念頭裡的殺佛之罪，是不會被赦免的。因為，這位士兵一定是個受無神論迷惑而跟隨惡人濫殺無辜的傀儡，要不，怎麼會連得道高僧也成了他們屠殺的對象？即使這次沒殺死這位喇嘛，也難免不再殺下一位喇嘛。所以說，如果這位士兵不認識自己的罪業，不去誠心懺悔的話，將來一定是要下地獄的。

據了解，在西方有信仰的國度裡，即使是強盜，也不敢衝進修道院偷搶；在街上也不敢對牧師和修女動粗，更不用說是殺神職人員了；因為強盜也相信殺佛、謗佛以及殺害修清淨梵行者，是要下地獄的，是不可赦免的大罪。可見，受無神論迷惑的人，是多麼的可怕和可悲啊！

放不下的是誰 ?

每個人從莫名其妙被生出來之後，就像動物一樣為了求生存，在學校、職場……，不斷拼鬥，內心也許偶爾飄過追求寧靜的念頭，但隨即又被洶湧而來的欲望掩蓋……，回顧自己浮浮沈沈的一生，有多少時候是自由自在的？又有多少時候是身不由己、心不由己的？把「放不下的是誰？」找出來，你就可以自由自在了。

若能瞭解因緣和合之中，並沒有一個獨存的、真實的、不變的、能主宰的我存在，就能自由自在了。可是，很多人會生起疑問：

「如果緣起無我，那麼現在在看書的是誰？」

你說「身體是我」、「念頭是我」，真的是這樣嗎？如果說「身體是我」，那麼為什麼病痛的時候，我希望身體不痛，卻做不了主？而當我死掉的時候，雖然「身體」躺在那裡，「我」又在哪裡？如此看來，可以確定地說，「身體不是我」。那麼，「念頭應該是我」囉！那為什麼我想擺脫痛苦和煩惱，卻做不了主？我思故我在嗎？那不思的時候，「我」又在哪裡？晚上熟睡沒有夢的時候，我在哪裡？心又在哪裡？而現在正在思索的又是誰？

如果我們想放下煩惱執著，作自己身心的主人，有一個簡單的方法，就是隨時隨處問自己：「放不下的是誰？」，直到把那個「是誰？」找出來為止。

※附註：害怕恐懼的時候，問自己：「放不下的是誰？」憤怒難平的時候，問自己：「放不下的是誰？」生病疼痛的時候一樣問自己：「放不下的是誰？疼痛的是誰？是身體痛？還是心在痛？」

不論受到誘惑，起貪心、嫉妒心，或尷尬害羞、志得意滿、寂寞無依、焦慮不安等種種情況時，就問自己：「放不下的是誰？」不斷地問、不停地問……，只要覺察自己有起心動念，就問：「放不下的是誰？」只要能夠把那個「誰」找出來，你就可以自由自在了。就像再可怕的惡夢，只要醒過來就沒有了。醒來以後，夢裡的種種恐懼、煩惱……，就再也與你無關了。

真正的富人

有一個單親母親，白天在富人家裡做女傭，晚上回家與四歲的兒子相依為命。

主人知道了女傭的情況後，給她和孩子騰出個房間，說：

「把孩子接來吧，今後你們吃住都在我家裡，一切免費，不扣你的一分錢薪水。」

女傭道了謝，說：

「算了，不麻煩你們了。」

主人沒再堅持，這件事就過去了。其實女傭有自己的擔心：

「主人家的大房子裡，光洗手間就十幾個，最小的洗手間，也比她家的房子 大；她不知道在貧窮與富有的巨大落差前，對一個四歲的孩子將會產生什麼影響？」

有一天，主人打算在家裡請客，要請好多好多人，人手明顯的不夠了。主人與女傭商量說：

「今天您能不能晚點回家，我這裡缺人手，現在找人已來不及了，只好麻煩您了！」

女傭說：

「行啊 ! 就是有點擔心我的兒子，他晚上見不到我，會害怕的！」

主人說：

「這好辦，您現在就去把他接過來，晚飯在我這裡吃，和客人一起吃就行了。」

當女傭把兒子接過來時，客人正陸續抵達，她沒帶兒子從正門進來，而是走側門，然後她把兒子藏在一間主人不大光顧的洗手間裡。女傭為孩子準備最平凡的美食，她從主人廚房裡拿來一個盤子，從自己口袋裡掏出香腸和麵包，這是她在回家路上特意給兒子買的。孩子從來沒見過這麼氣派和華麗無比的房間，他不認識抽水馬桶，不認識大理石洗漱臺上擺放的那些色彩斑斕、晶瑩剔透的瓶瓶罐罐，屋裡好聞的氣味讓他覺得幸福到簡直要暈倒了。女傭並且告訴兒子說：

「媽媽帶你來參加宴會，你是小孩，不能和大人一起吃，這是宴會主人特意為你準備的單間。」

孩子想把餐盤放到洗漱臺上，但他個頭太矮，有點勾不著，只好放到馬桶蓋上；他坐在漂亮瓷磚鋪就的地面上，一邊唱歌，一邊吃著這些平時很難吃到的美味佳餚。很快地，在富麗堂皇的宴會大廳裡，主人沒發現孩子的身影，就去問女傭。女傭支支唔唔地說：

「我一直在忙著，沒時間照顧他，也許，或許，可能，他是在外面的草坪上自己玩吧！」

主人似乎明白了什麼，他離開宴會大廳，把整棟房子的所有房間都找遍了，最後在一個位於角落的洗手間裡，找到了正在哼著歌的孩子。主人嚇了一大跳，問：

「你怎麼能在這裡吃東西呀！你知道這是什麼地方嗎？」

孩子回答：

「我媽媽說，這是宴會主人特意為我準備的單間，今天的香腸太好吃了，我好久好久沒吃過了。對了，你是誰呀？這麼好吃的香腸我可不能一個人吃，你願意陪我在這裡吃這些美味嗎？」

主人強忍淚水點了點頭，用最燦爛的笑容面對著孩子，他已經不需要再問什麼了。主人決定與孩子一起用餐；此刻，他想起了當初隨父母來紐約的經歷，那時他們也很貧寒，也經歷過十分艱辛的時期。

回到宴會大廳，主人對客人們說：

「很抱歉！朋友們，我現在必須去陪一位特殊的客人，請大家慢慢享用吧 ! 我不能和你們共進晚餐了。」

說完，他裝了滿滿兩大盤子孩子最愛吃的佳餚，端到洗手間裡，他模仿孩子的樣子，也把餐盤放到馬桶蓋上，也坐在地上，然後對孩子說：

「這麼好的一個單間和美食，你一個人獨享就可惜了，來來來，讓我們一起吃晚餐。」

主人和孩子一邊吃著東西，一邊唱歌，也聊了很多話題。他不僅讓這個四歲的孩子堅信，他的母親是世界上最勤勞、最偉大的母親，而且還對孩子說：

「你不但應該為你的母親感到驕傲，長大以後還要為她做些事情！」

而孩子直到此刻，還不知道他的母親僅僅是傭人。

客人們發現主人端走兩大盤子食物後，再也沒回來，覺得蹊蹺，也去尋找，當他們看到情同父子的兩個人坐在地上，圍著馬桶蓋吃東西的場面，被深深震撼了。這些被稱為上層人士或社會精英的人們，端著酒杯和美味紛紛趕過來，很快把洗手間擠滿了，大家給孩子唱了好多好聽的歌曲，表達了許多美好的祝福，這些都讓這個孩子確信，他的母親是最令人尊敬的母親，而他，則是世界上最幸福的人。孩子長大後，永遠記得這美好的一天。

很多年後，這個孩子長大成人，他不但擁有了自己的事業，也買下了擁有幾間洗手間的大房子，進到上流社會。每年，他以匿名方式捐了很多錢給窮人，但從不舉行捐贈儀式或接受採訪，他對始終不理解的朋友們說：

「我永遠忘不了在很多年前的某一天，有一位富人和太多的富人，用他們的誠懇與良知，維護了一個四歲孩子的尊嚴。」

※附註：一個人富足與否，不在於他擁有多少，而在於他能給予多少。真正的富人是要懂得付出，而不是只有高高在上、唯我獨尊。只有當你成為一個給予者，才能得到一些意想不到的收穫。懂得付出的人最幸福，一旦你願意把愛分送出去，不但能夠自得其樂，還能自得其福。因為，福氣不是祈求來的，而是付出後自然的回報！

人生最美麗的補償之一，就是人們在真誠地幫助別人之後，其實同時也是在幫助自己。真誠地伸出你的手去援助別人，不僅不會使你受到什麼樣的損失，還能使你在幫助別人的過程中，得到幸福的感覺。

在我們埋怨生活壓力大，到處充滿功利，找不到幸福感覺的時候，其實也許是你沒有時間去察覺，去體會生活中的幸福啊！當你在公共交通車上給老人讓座時，別人會很開心，你也會很快樂；當你在給乞討者施捨的時候，也許你的真心付出，換來的是他生存的希望，那一刻你會感覺到很幸福；當你周末把家裡收拾一番，然後再為家人做一道剛學來的大菜，一家人快快樂樂地品嘗你手藝的時候，那種天倫之樂，不正是你的付出所獲得的幸福嗎？

學會付出，便能擁有幸福。種下付出的種子，幸福的花兒就會美麗你的內心，讓你呼吸到幸福的持久香味。希望每個人都懂得付出和擁有一顆善良溫暖的心，也更值得被人尊敬。

有智慧的人

一位印度老人對孫子說：

「每個人的身體裡都有兩隻狼，他們殘酷地互相搏殺。一隻狼代表憤怒、嫉妒、驕傲、害怕和恥辱；另一隻代表溫柔、善良、感恩、希望、微笑和愛。」

小男孩著急地問：

「爺爺，哪隻狼比較厲害？」

老人回答：

「你餵食的那一隻。」

你的心所朝的方向，就是你未來人生的路！

※附註：有智慧的人，從來不活在別人的嘴裡，也不活在別人的眼裡。相見是緣，不見亦是緣；相逢是緣，別離亦是緣。塵世兩茫茫，都在來回間。見與不見，何苦貪戀；見與不見，一笑之間。

不論你傷害誰，從長遠來看，都會傷害到自己；或許你現在並沒有覺知，但它一定會繞回來。凡是你對別人做的，就是對自己做的；你讓他人經歷什麼，有一天也將自己經歷。佛教所揭示的因果，並不是用來嚇唬人的，而是用來提醒人的。這個真理，不管你是否相信，它都在那裡，不增不減。

學佛的目的，是為了正確地看待人生。透過佛教的「無常觀」，我們會明白：很多事情，雖然美好，但不會持久；很多時候，雖然痛苦，但終究會過去。所以，佛教的「無常觀」是人生最好的啟示，它讓我們在變化多端的環境中，能生起智慧的觀照。

佛法的作用是什麼呢？就是調伏自心。許多人一心只想求長壽、求無病，想要修持財神、求財富，或者修持度母、求生兒子；總之都是帶著短視近利的世俗心態而修持，其實這樣已經完全跟佛法相違背了。

叩拜，不只是彎下身體，更是放下傲慢；念佛，不只是聲音數目，更是清淨心地；合掌，不只是併攏雙手，更是恭敬萬有；禪定，不只是長坐不起，更是心外無物。歡喜，不只是顏面和樂，更是心境舒展；清淨，不只是摒棄欲望，更是心地無私；佈施，不只是毫無保留，更是愛心分享；學佛，不只是學習知識，更是踐行無我。一個人吃的專挑自己喜歡的，住的專挑自己喜歡的，交往的人專挑自己喜歡的……那一旦遇到不喜歡的，就會感覺無法接受。其實，外境不可能永遠給你提供快樂，只有學會適應不喜歡的，才能讓快樂永遠維持下去。

人生中，不爭就是慈悲，不辯就是智慧，不聞就是清淨，不看就是自在，不貪就是佈施，斷惡就是行善，改過就是懺悔，謙卑就是禮佛，守禮就是持戒，原諒就是解脫，知足就是放下，利人就是利己。

很多時候，我們看到了浮華，卻看不透其下湧動的暗流；有些人表面很幸福，是他掩藏了難言的苦；有些人臉上掛著笑，心裡滿是無聲的淚。愛炫耀的人，其實心靈多空虛；常居上位的人，方知高處不勝寒。怎樣覺得舒服，就怎樣生活吧！別人的評說，真的沒那麼重要。你的幸福與快樂，不在別人的嘴裡，也不在別人的眼裡，而是在自己的內心裡。

悟禪如牧牛

撫州(在今江西)石鞏慧藏禪師，乃馬祖道一禪師之法嗣，原本是個獵戶，以射獵為生；自從投馬祖道一禪師出家後，就在廚房做事。有一次，慧藏禪師正在廚房裡忙活，道一禪師路過那裡，便問道：

「你在幹什麼？」

「我在牧牛。」

慧藏禪師回答說他在牧牛，意思是說在調養心性。在廚房裡做事的同時，還能調養心性；或者說，在廚房裡做事的本身，就是調養心性，這是個難能可貴的境界。道一禪師心生歡喜，沒想到慧藏禪師剛放下弓箭進入佛門，就有這般見地，便進一步問道：

「不知你怎麼牧這頭牛？」

慧藏禪師不慌不忙地回答：

「只要牠進入草中，就拽住鼻繩，把牠拉回來！」

慧藏禪師答語中的「草」象徵見取，「入草」就是認同外境，追逐外物。而「牧牛」則是要保持心態的調和、刻意防範；一旦牛要犯人苗稼、執著於草，就要立刻拽緊鼻繩把牠拉回來。同樣地，心如果追逐外境，也要把它拉回來。一旦牛被訓練調和久了，便會馴服；馴服久了，鼻繩就成了多餘的東西。同理，心性修煉到圓熟安定了，縱使見了可以引起慾望的東西，也不會生起任何慾望，這時，一切的約束也都顯得多餘了。因此，道一禪師在聽了慧藏禪師的話之後，會心一笑，點頭讚許道：

「你真會牧牛！」

※附註：禪宗經常用「牧牛」比喻調養心性， 這是根源於佛教以「牧牛 」比喻調心。《佛遺教經》中，提到有關「牧牛」的修行內容與含義時，說：「汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲；譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。」此經相當於佛陀對於弟子們最後的遺囑，雖然其稱呼是「汝等比丘」，但其實四眾弟子也都包括其中了。因為「五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎！」那麼，應該如何下手來制伏五根呢？其要點在哪裡呢？佛陀歸結為：「此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。」乃至於那些放縱心念的人，就會導致喪失善功德，也使別人喪失善功德；反過來，倘若能夠把自已的心制伏，讓它專注於一處的話，那就會無往而不利了，所謂「制心一處，無事不辦。」因此，佛陀對於「牧牛行」的最終教導是：「是故比丘，當勤精進，折伏汝心。」

很清楚地，在《佛遺教經》當中，「牧童牧牛」的比喻內容是：「牧童」比喻「比丘」和一切修行人，「牛」比喻人的「五根」，同時，也比喻人的「心」；因為，心是五根的主人。因此，依據佛陀的教導，所謂「牧牛行」，就是指修行人在「持戒」的基礎上，如法放牧身心，不讓自己的五根陷入於「五欲」當中而不能自拔。一旦陷入，就是在「造業」，將來，必定會招感「業果」，承受相應的「業報」。這樣的話，生死輪迴雖然虛妄，卻因為業力相續而無法終止、無法超越。

一旦修行人能夠「制伏」自己的身心，讓它專注於一處，勤奮修行正法，那麼，任何法門都可以成就，任何功德事業都會圓滿；開悟見性也罷，成佛作祖也罷，莊嚴淨土也罷，利益有情也罷，都將不再是遙遠的夢想。這就叫做「制心一處，無事不辦。」

換個心態過生活

有一個小和尚，名叫凡一，他遇到什麼事情都發愁。讓他發愁的原因有很多，比如他總覺得自己太瘦了；或者覺得自己現在的生活過得不夠好；同時，他也常擔心自己給別人留下不好的印象。由於他經常擔憂煩悶，因此，常覺得胃痛，使他再也無法靜下心來讀經書。

凡一決定到九華山去旅行，希望換個環境能夠對他有所幫助。上路前，師父交給他一封信並告訴他，等到了九華山之後再打開來看。凡一到了九華山後，覺得比在自己的廟裡更難過，因此，他拆開那封信，想看看師父寫的是什麼。

師父在信上寫道：

「徒兒，你現在離咱們的寺廟有300多里，但我知道你不會覺得有什麼不同，因為你還帶著你所有麻煩的根源，也就是你自己。無論你的身體或是你的精神，都沒有什麼毛病；因為並不是你所遇到的環境使你受到了挫折，而是由於你對各種情況的想像。總之，一個人心裡想什麼，他就會成為什麼樣子；當你瞭解了這點以後，就回來吧，因為那時的你，已醫好了自己的病。」

師父的信使凡一非常生氣，當時，他氣得馬上決定永遠不回自己的廟了。凡一覺得自己需要的是同情，而不是教訓。那天晚上，凡一經過一座小廟，因為沒有別的地方好去，他就進去和一位老和尚聊了一個時辰。老和尚反覆強調下面這句話：

「能征服精神的人，強過能攻城占地的人。」

凡一坐在蒲團上，聆聽著老和尚的教誨，聽到了和他師父同樣的論點；這一來就把他腦裡所有的胡思亂想一掃而空了。

凡一覺得自己第一次能夠很清楚而理智地思考，並發現自己真的是一個傻瓜，他曾想改變這個世界和世界上所有的人；而事實上，唯一真正需要改變的，其實只是自己的心態。第二天清早，凡一就收拾行李回廟去了。

※附註：老和尚說得好，「能征服精神的人，強過能攻城占地的人。」的確，當我們覺得不滿意的時候，試著改變自己的內心狀態，就能感受到「柳暗花明又一村」的喜悅。在現實生活中，沒有人會甘於平庸，每個人都有「追求卓越」的欲望；然而，許多人可能會發現，生活的道路並不像我們想像的那樣平坦。我們總是努力試圖使自己成功，但是從來沒有取得飛躍性的進步；到最後，我們常常痛苦地看到自己成績平平並且徘徊不前、缺點眾多，在人群中默默無聞，始終不知道怎樣才能使自己從平凡處到達卓越的彼岸。這意味著在贏得成功之前，我們需要轉換思維、換個心態過生活。

首先需發現自己在思維、習慣、心態，以及性格等方面的缺陷，並且及時地改變這些不足，從而乘風破浪，不斷地超越自己。在你與卓越親密接觸的過程中，你會發現，從平凡到卓越，貌似不可逾越，其實完全可以由量變到質變，從而實現「飛渡」！只要你肯勇於改變自己，哪怕改變只是很小的一點，也可能收到很好的效果，甚至完全改變了自己的人生道路。

放開心胸的智慧

禪海以前是一位武士的兒子，有一次到江戶遊玩，做了一位高官的隨從。

後來，他與大官的太太兩相情悅，關係十分親密。但紙終究包不住火，他倆的私情最後還是被發現了；在自衛中，他殺了那位大官，帶著大官的太太逃往別處。他們沒有生活來源，但因為習慣了奢華的生活，後來兩人墮落成賊，而女人的貪得無厭使禪海深惡痛絕，他最終選擇離開了她。

之後，禪海來到很遠的一個寺廟出了家，做了一名遊方僧人。為了補償他的罪過，他下定決心要在有生之年完成一件善舉。他知道某處懸岩上面有條道路非常危險，已斷送了不少人的性命；因此，他決心在那處懸岩道路的下面挖一條隧道，取而代之。

於是，他白天乞食，夜晚挖掘隧道。日復一日，年復一年，轉眼三十年過去了，一條長達兩千多公尺的隧道，終於挖通了。

在禪海完成這條隧道的前兩年，那位大官的兒子已經成為一名劍道高手。他四處尋覓禪海，想要報仇。最後，他終於發現了禪海，發誓要將禪海置於死地才肯罷休，禪海平靜地對他說：

「我心甘情願地把我的生命給你，但是請讓我挖完這條隧道；等到這件工作完成的那天，你就可以殺了我。」

於是，這位大官的兒子就耐下性子等待那一天的到來。時間一天天過去，禪海仍在不斷地挖著。一晃又是幾個月，大官的兒子在閒等中感到十分無聊，便開始幫禪海挖掘；就這樣過了一年，他對禪海的堅強意志十分欽佩。隧道終於挖成了，人們可以從它裡面安全通過了。這時，禪海放下手中的工具，欣慰地長噓一口氣，說：

「隧道完成了，我心願已了，現在請你砍去我的頭吧！」

那位年輕的復仇者滿眼含淚，動情地說道：

「你是我的老師呀！我怎能下手砍自己老師的頭呢？」

※附註：一切怨恨都會隨著時光的流逝而消散。人難免會犯下錯誤，只要有一顆真誠悔改的心，就不必為自己過往所曾經犯下的錯誤而耿耿於懷！而寬容是一種雅量、文明和胸懷，這種放開心胸的智慧，是一種豁達的歷練，更是成熟的人生境界！

世間萬象，沒有什麼不可以原諒的！好比玫瑰生來就株株帶刺，就像身邊許多人、事、物，永遠有你無法忍受的部分；何不放開心胸，為人生開啟另一扇窗，引進燦爛的陽光？其實，生活中許多的開心與不開心，都是在一念之間，燦爛光明的太陽背後，必定是晦暗的黑影。只要放開心胸，一切都會變得坦然。所謂：「船過水無痕，鳥飛不留跡。」念頭在哪裡消失，解脫就在哪裡！只要你不緊抓著念頭不放，它自然消失。人們常說：「解脫難。」其實解脫並不難，只要你肯放下執著，當下就解脫，不是嗎？

尊重的力量

美國的霍普金斯博士，在一所市立大學教心理學；她是該所大學第一位擔任教授職位的女性，而且她也是位相當受歡迎的教授，備受學生及同僚的喜愛與尊崇。不過，誰也無法相信二十年前的霍普金斯博士是完全不同的一個人，身染毒癮，流落街頭。許多次因為服藥過量被送進醫院，然後從醫院出來又馬上回到街上，繼續吃毒。直到有一天，霍普金斯又被送到醫院灌腸；醒來後，一位修女坐在她身旁，握著她的手。霍普金斯看著溫和仁慈的修女，在她說話的柔和語調中，能夠感覺到她是真心關懷自己的。

霍普金斯博士回憶當時那一刻，說：

「在我這麼多年的生命中，她是第一個這樣跟我面對面說話，第一個把我當個人一樣對待的。我對她說了一些從來沒有告訴過別人的事：有關我的家庭、我的童年、我在街上的不堪生活等等。修女很嚴肅地問我：『什麼是你值得自己尊敬的地方呢？』起先我說：『我沒有值得尊敬或喜愛的地方。』然後修女說：『我知道，不過如果真的有的話，你想那會是什麼呢？』我再多想了一會兒，果然想出了一些東西來：『我知道我很聰明，我在學校的功課總是名列前茅，而我也佩服自己，竟然讓自己活下來了，雖然我是處於絕望的狀況中，但我從不曾去搶劫、欺騙或傷害任何人。』」

修女聽到答案後，將霍普金斯帶離了醫院，幫她在社區教會找到一個住處，以煮飯、清掃、整理花園等等工作做為條件。而從第一天開始，修女們就歡迎霍普金斯成為她們的姐妹、家庭中的一分子，從來沒有把她當成個沒用的人、吃毒的人或低階層的人。這種全新的經驗，讓霍普金斯第一次感到被需要，同時也感到不討厭自己。

霍普金斯博士的故事有個很完滿的結局，她在修女的鼓勵下繼續求學，回到學校去上夜間部的課程。七年之後，霍普金斯以優異的成績得到第一個學位；兩年之後，拿到碩士學位；再三年，她得到了博士頭銜。

※附註：宗教裡有個美好的說法：「一個人只要拯救了一個靈魂，他就拯救了整個世界。」我們每個人都是可貴的，不論膚色種族或宗教是多麼不同，每個人都有存在的權利。所以，必須「尊重」自己，滿懷感激面對工作和生活，不要在意別人的惡意批評。而我們所面對的絕大部分問題，譬如：工作疲憊、生活乏味、沒有希望，甚至自甘墮落等等，都是因為失去「尊重」的緣故―對自己、對他人和對生命的尊重；沒有尊重，就沒有愛！如果你要愛一個人，你得先學會尊重那個人；而第一個你必須尊重的人，就是你自己。

我們必須知道，世界上的每一個人、每一件事，都有他們的安身之處；我們每個人都是獨一無二的！不論男人或女人，富有或窮困，膚色是黑是白，每一個人都值得尊重。

阿難的總持因緣

一天，佛陀來到舍衛國祇樹給孤獨園，比丘們興起這樣的疑問：

「賢者阿難過去生是修持何種德行，今世得以有如此殊勝果報，能將佛陀所宣說的微妙教法，全部憶持不忘，一字也不漏失？」

於是眾比丘便前往佛陀的住所，請求世尊開示。慈悲的佛陀於是將阿難尊者過去生的因緣果報娓娓道來。

無數劫前，有位比丘和一沙彌住在一起修行。師父愛徒心切，要求非常嚴格，除了須托缽外，每天還規定弟子精進用功，背誦經典。這位沙彌原本就很喜歡誦經，只是苦於飲食等資具不足，需要外出托缽。托缽若是順利，便有充足的時間用功；若是不順利，回寺時間晚了，便會耽誤功課而見責於師父。

一天，沙彌托缽時間結束得晚，想到今日又無法完成師父所規定的功課，回去必定會被師父呵責一番，於是心裡愈想愈愁苦，不禁落下淚來。這時恰逢一位長者經過，見到這位沙彌邊走邊哭，便上前關心詢問。沙彌回答：

「長者，您有所不知，我師父非常關心我的道業，所以規定我要每天誦經。如果誦經足數，師父便很歡喜；如果沒有完成功課，便會加以責備。不過，因為我每天還要外出托缽，所以誦經時間的多寡，就端看托缽順不順利。今日我托缽結束得晚，想到回去無法完成功課，必定會惹師父生氣，所以才忍不住難過掉淚。」

長者聽了之後，很懇切地告訴沙彌：

「請您不要再難過了，以後就請您天天到我家來接受我的供養，我很歡喜能供養您飲食，讓您能專心誦經用功。」

從此以後，沙彌在長者的供養下，每天都能專心誦經，師父規定的功課再多，也都能如期完成。佛陀告訴大眾：

「故事中的那位比丘，即是定光佛，沙彌即是我，供養飲食的長者就是阿難，阿難由於過去生誠心護持修行人用心辦道，修了大福報，所以今生才能聽聞法音一字不失，獲得如此殊勝的果報。」

諸比丘聽佛宣說阿難的總持因緣，都生大歡喜心，信受奉行。

※附註：上面這個典故摘自：《賢愚經．卷九》。菩薩行者於護持他人修行中，不僅開闊了自己的格局，超越了自我的限制，無形中也成就了菩薩道業。儒家云：「君子有成人之美」，因為有成就他人的心量，同時也成就了自己令人景仰的君子風範。故事中，長者因一念真誠護持沙彌用功，也成就將來聽聞法音一字不失的殊勝功德。俗諺：「量大，福就大」，能夠護持他人，不計自己的得失，這樣的心量就是大；在這廣大的心海中，智慧如日！日光普照，能孕育無限生機；無限生機利益了眾生，也利益了自己！

今日方閒

在蓮池大師《竹窗隨筆》中，有一篇「今日方閒」，文中記載著下面這個故事：

杭州有一位姓魯的人，因他的臉上有痘疤，大家都叫他「魯麻子」。這位魯麻子在中年時，對他的子女說：

「你們的婚嫁事，我已經都操辦完畢，你們各自也都能自立了，我往後想過清閒的日子。」

於是備好棺材，舉凡喪事用的魂轎、明旌、鼓樂等，全都營辦齊備，並讓兒女們披麻戴孝、執杖在前，引領著抬棺的人，自己則坐著轎子跟隨在後。到了西湖的別墅，把棺材安置在庭中，令兒女們各自回家。並且在大門的匾額上，題了：「今日方閒」四個字，從此到老死，不曾再進入城市。

這真是達觀之人啊！做為一個世俗人，為著家庭的生計等種種事緣，奔波忙碌，本當如此；一旦擺脫繁忙，而能悠哉地說：「今日方閒」，還真不是普通人呀！

※附註：學道真正有成就的人，常常會說一句話：「現在得閒了！」這話什麼意思？就是說，現在才「得閒」了，才真的把人生的這副重擔「放下」了。換句話說，心裡面再也沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有妄想、沒有分別、沒有執著了，這叫做「放下」。憂慮、牽掛、煩惱，這些都是一般所說的負擔，這些負擔就是重擔；一旦「得閒」，就真「放下」了！

千經萬論說的是什麼？是宇宙人生的事實真相，且千經萬論都是在教我們「放下」。我們為什麼放不下？乃是對事實真相不了解；如果對事實真相完全通達明瞭，自然就「放下」了，那麼「現在就得閒了！」

佛法的修行，自始至終就在「放下」兩個字而已！放下自私自利，放下名聞利養……等。以菩薩所修的六度萬行來說，由布施故，能放下慳貪；由持戒故，能放下毀犯；由忍辱故，能放下瞋恚；由精進故，能放下懈怠；由禪定故，能放下散亂；由般若故，能放下愚痴。

如何「放下」呢？有個簡易而有效的方法，就是「以楔出楔」的偷天換日方法。即是用一句「佛號」或「咒語」，把所有一切雜念、妄想、煩惱、習氣全部取而代之、排除之，這叫「真放下」；能夠真放下，就自在了。

唐太宗與許敬宗的對話

唐太宗問許敬宗：

「我看滿朝的文武百官中，你是最賢能的一個，但還是有人不斷地在我面前談論你的過失，這是為什麼呢？」

許敬宗回答：

「春雨貴如油，農夫因為它滋潤了莊稼，而喜愛它；行路的人卻因為春雨使 道路泥濘難行，而嫌惡它。秋天的月亮像一輪明鏡輝映四方，才子佳人欣喜地對月欣賞，吟詩作賦；盜賊卻討厭它，怕照出了他們醜惡的行徑。無所不能的上天，尚且不能令每個人滿意，何況我一個普通人呢？我沒有用肥羊美酒去調和眾口是非；況且，是非之言本不可聽信，聽到之後，也不可傳播。假若君王盲目聽信臣子的話，可能會引起殺戮之禍；父親盲目聽信兒子的話，可能會遭受誅殺。夫妻聽信讒言，可能會離棄；朋友聽信讒言，可能會斷交；親人聽信讒言，可能會疏遠；鄉鄰聽信讒言，可能會生糾紛。人有七尺高的身軀，要謹慎對待聽到的傳言；人人舌頭上有把龍泉劍，可以殺人不見血呀！且看，哪個人在人前沒有說過別人的是非？又哪個人不曾被別人在背後評論過？」

唐太宗說：

「你講得很好，我會記住的！」

※附註：這是《貞觀政要》中所記載的一個片段，這段對話被刻在陝西耀州藥王山廟旁的一塊石碑上。唐太宗認為許敬宗是百官中最賢良的一個。然而，在群臣中，仍有人說許敬宗的壞話，於是，君臣之間便有了上面的一番對話。面對君王的疑問，許敬宗的回答可謂妙極。許敬宗並沒有直接為自己辯解，而是用「春雨」和「秋月」的自然現象來比喻人生，從而使唐太宗明白了其中的道理。

在今天，許敬宗的這番話仍有一定的現實意義。如果人們在受到誹謗時，能牢記許敬宗的這段話，那麼不快之感便自然會瓦解冰消。的確，一個人若想取悅於每個人是不可能的，但只要凡事依正道而行，無愧於心，別人說長道短，就不需要去理會了；人若能了悟到這一點，自然就省卻了許多的煩惱。這是許敬宗聰明的地方，也應該是我們在現實生活中為人處世的借鏡和參照吧！

只要自己路走得直，無愧於心，則完全不必去理會他人的評說。許敬宗的這番言論的確是至理名言，難怪古人要將他的這番話銘之金石了。

愛他勝自

讀大學的時候，我在大講堂裡聽過一次講座；那是學校最有名的一位教授開設的講座。等到我趕往大講堂的時候，大講堂裡靠近講台和過道兩邊的座位，都已經被別人佔去了；而中間和後面那些出入不方便的座位，卻還空著。我挑了一個位置坐了下來，然後向講台看去，只見教授早已經坐在那裡了。這時，聽講座的同學陸續都來了，大講堂裡的每一個座位上都坐著人。

講座準時開始，只見教授從坐著的椅子上站起來，徑直走下講台，來到大講堂最後一排的座位，指著座位中間的一個同學說：

「同學們，在開始今天的講座之前，請允許我向這位同學致敬。」

說著，教授向那位同學深深地鞠了一躬。大講堂裡一下變得鴉雀無聲，大家不知道發生了什麼事情。教授鞠完躬之後，緩緩地說道：

「我之所以向這位同學鞠躬，是因為他選擇坐裡面位置的行動，讓我充滿敬意。」

聽了教授的這句話，講堂裡一下變得有些騷動起來，大家低聲議論起來。教授沒有反駁同學們的話，依然用不高的語調說道：

「我今天是第一個來大講堂的，在你們入場的時候，我特別注意觀察了。我發現，許多先到的同學，一進來就搶佔了靠近講台和過道兩邊的座位；在他們看來，那一定是最好的位置了，好進好出，而且離講台也近，聽得也最清楚了。只有這位同學來的時候，我注意看到了，當時靠前和兩邊的位置還有很多，可是他卻徑直走到大講堂的最後一排，而且是坐在最中間，進出都不方便的位置。這位同學把好的位置留給了別人，自己卻寧願坐最差的位置。他的這種思想，難道不值得我們充滿敬意嗎？」

教授接著說道：

「我繼續觀察後發現：先前那些搶佔了他們認為是好位置的同學，其實備受其苦，因為座位前排與後排之間的距離小，每一個後來者往裡面進時，靠邊的同學都不得不起立一次，這樣才能讓後來者進去。我統計了一下，在半個小時之內，那些搶佔了『好位置』的同學，竟然為他們只想著自己的行為，付出了起立十多次的代價。而那位坐在後排中間的同學，卻一直安詳地看著自己的書，沒人打擾。」

說到這裡，教授停頓了一下，向大講堂四周從前至後地看了一遍，然後望著大家，緩緩地，但卻很有力地說道：

「同學們，請記住：當你心中只有你自己的時候，其實你把麻煩也留給了自己；當你心中想著他人的時候，其實他人也在不知不覺中方便了你。」

「嘩……」

教授的話一說完，台下響起了長時間的熱烈掌聲，久久沒有平息下去。

※附註：這位教授用如此獨特的方法講授人生的哲理，使在場的學生受益甚深。《廣論》說：「盡世所有樂，皆由利他生；盡世所有苦，皆由自利起。」大義是說，在世間輪迴中，一切的痛苦，都是從我執而產生；一切吉祥的、美好的，都是由愛他心、無害他人的善行而產生。在修學道的次第時，聲聞、獨覺只能圓滿自利，安住在自我解脫的涅槃中，無法利益一切有情；因為愛他的力量，不夠堅強的緣故。菩薩在修學道的次第時，則可以在剎那間累積無量的功德；其之所以有如此強大的心力，是因為希望一切有情可以離苦得樂的清淨意樂，因而能快速地累積資糧。如果沒有緣一切有情的心，則菩提心發起的心力，無法如此強大！

佛果是由希求「利他」的發心，加上希求「佛的功德」而成辦，所謂「上求佛道，下化有情」；所以，在成就佛果的功德上，一半靠佛陀的教導，一半則是由於眾生的示現。因為眾生是我們修學慈悲心的對象，是我們去 除瞋恨心的師長，更是我們累積資糧的寶藏；因此，我們在感恩佛陀時，也要感恩一切有情。

轉鴻福為清福

明朝有一個人，每天半夜都會跪在庭院，燒香拜天。這個人持續拜了三十年，非常誠心。

有一夜，他又在拜天，感動了一位天神。天神於是現身，站在他面前，通身光亮；還好，他沒有被嚇倒。這位天神對他說：

「你天天夜裡拜天，很誠懇，你到底要求什麼？快講，我馬上要走！」

這個人想了一會兒，說：

「我什麼都不求，只想一輩子有飯吃，有衣服穿，不會窮；多幾個錢可以一輩子遊山玩水；沒有病痛，無疾而終。」

這位天神聽了，說：

「哎唷，你求的這個，乃是上界神仙之福！你若求人世間的功名富貴，要官做得大、財發得多，我都可以答應你，但是上界神仙之清福，我實在沒法子給你。」

※附註：紅塵裡的人生，最高的享受，不外是功名富貴，一般叫做享「鴻福」；而清淨的福，叫做「清福」。人生「鴻福」容易享，但是「清福」卻不然；沒有智慧的人，無法享「清福」。

「鴻福」很有可能只是一種痴福；「鴻福」之福，更多的時候只是滿足了面子上的虛榮，是享給別人看的。民國時，上海大亨杜月笙說人生有三碗「麫」難吃―人面、情面、場面；所謂過得好、有福，無非如此。而「清福」卻是一種智慧，是通過對外物與自心的觀察、思維與調整之後，形成的一種符合中道的和諧心態。「鴻福」之盛，莫過於帝王之福，而清朝順治皇帝卻選擇了棄帝位、著僧袍的生活，正是因為他深切地認識到了「百年三萬六千日，不及僧家半日閒」。

「清福」之難得，在於「清福」是樸素之福、閒適之福、淡雅之福、簡單之福；而「鴻福」則正好相反，是奢華之福、繁忙之福、喧鬧之福、複雜之福。世間有多少人享得起前半生的「鴻福」，卻享不了後半生的「清福」。為什麼？因為世人往往沈迷於世事，「非名不是福，惟錢才是道」，爭名奪利久了，日薰月浸，深陷難拔，到了享「清閒」福的時候，卻不知其貴，反為所累了。因為這種難得的「清閒」，讓他感覺好像被社會上的人忘掉了，又怕被人家看不起。他會不停地想：「哎呀！沒有一個人遞一張名片來看我；哎呀！都沒有人發個請帖來給我；哎呀！也沒有人打個電話問候我。」於是，他就會覺得自己好悲哀……其實，他這是有「清福」不會享。

享受「清閒」，需要一種境界，一種參透事理的心態。「清閒」不同於寂寞，也不是簡單地歇著。「清閒」的「清」有寡欲之意，即是「放下、不執著」，亦是學禪者所謂的「看破、放下、自在」；特別到了老年，「清閒」更有了實際的人生意義。安度晚年，何以能安？自在！如何自在？看破！如何看破？放下！如何放下？知足！如何知足？知天命而不惑也！「清閒」來之不易，請珍惜這一段時光，反省這一生所為，存天道、知事理、惜光陰、淡所欲、知滿足、貴清閒。

修行人享的是「清福」，世間大福報的人享的是「鴻福」。有「鴻福」往往就享不得「清福」；而有「清福」者，也決定不會將修行的功德，轉成世間「鴻福」。何以故？因為「鴻福」的本質是躁動、不安性，且會帶來種種過患；而「清福」卻能使我們安閒自在，或悠然自得漫步於山林間，或者煮茶論道，乃至佛前用功，都是愉悅而無過患的。能夠認清何者為重、何者為輕，才能掌握生命的方向；在此基礎之上，好好地學佛、修行。

壺中天地

離成都一千多里的地方，有一座雲臺山，那裡是著名的道教聖地。據道家書籍記載，被尊為「正一天師」的張道陵，曾經帶著三百七十名弟子來到雲臺山修行；不久，張天師看到道觀沒人管理，就派弟子張申為雲台道觀住持。在張申的悉心管理下，雲台道觀的香火越來越興旺了。

當時，有個名叫施存的人，一心想學道，希望成為一個長生不老的神仙。他聽說雲臺山上有張天師派駐的「神仙壺公」，便不遠萬里，來到雲臺山向壺公學道。

「神仙壺公」就是雲台道觀的住持張申，他之所以被稱為「神仙壺公」，還有一段神奇的故事：

有一次，人們意外地發現，張申身上有一把酒壺，只要他念動咒語，壺中便會展現出日月星辰、藍天大地、崇山峻嶺、花草樹木、亭台樓閣等各種奇景。更令人驚奇的是，到了晚上，張申會把寶壺放在地上，念了咒語後，便鑽進壺裡睡覺，盡情享受裡面的神仙世界。他把壺中的天地稱為「壺天」，所以，人們稱他為「壺公」。這個故事就是成語「壺中天地」的由來。

※附註：在現代的社會中，許多人為生活操勞，整天忙忙碌碌，總會唉歎：「不知為誰辛苦、為誰忙？」加上生、老、病、死的痛苦，人與人之間怨恨的痛苦，以及與喜愛的人分離的痛苦，還有想要的東西又得不到的痛苦，總覺 得生活很苦、很累！因此，很多人覺得修煉就可遠離這一切苦累，以尋找一種心靈的平靜！也有的人認為那只是一種消極的逃避，然後自我安慰地 編出神仙世界，使得自己的逃避似乎有了希望。

幾千年來在中華大地上儒、釋、道三家思想交相輝映，構成了色彩紛呈的中華神傳文化。這其中，有許許多多豐富多彩的修煉故事，不信神的人以為這是神話或是傳說，其實這些修煉故事都是歷史的真實。成語「壺中天地」，即是「道家」所說的仙境，或比喻「超凡脫俗」的境界！

其實，人們不相信有神仙世界，就是因為眼睛看不見，就好像這個「壺中天地」的故事。按照現代人的觀念來看，那怎麼可能呢？壺裡不過就是壺的蓋殼下所包含的那個體積，盛一升酒還可以，哪裡會有什麼神仙世界呢？先不說神仙世界在哪裡？我們先來了解現代科學觀測的現象：我們這個宇宙，用可見光望遠鏡觀察是一個樣，用紅外光望遠鏡觀測又是另外一個樣，再換一種方式觀察的時候，又發現了很多原來看不到的東西。聽起來就像「盲人摸象」的故事一樣，似乎都是只看到了局部而不是全部的真相。

有人說修煉是內求法，我們現在認識事物的方式是外求法。我們使用的工其也好，儀器也好，都是我們人類五官的外延，可以讓我們看到肉眼看不到的東西，可以聽到耳朵聽不到的聲音，這好像是讓我們更加厲害了；其實，正如上面講到的，我們使用什麼、成為什麼、認可什麼、腦袋裡裝進什麼，那些東西既是我們的優勢，也是我們的局限。在任何局限的情況下，我們對宇宙的認知都是不完整的；我們看到這個「壺」，其實也可能是一個局限―局部的表現狀態，也就是我們眼睛能夠看到的一個表現狀態而已！

愛因斯坦曾說過的一句話：「當科學家又登上一座山峰的時候，發現神學家早已經在那裡了。」而他所說的西方文化中的「神學家」，就相當於中國傳統文化中的「修煉人」。如果我們改變一下僵化的常人觀念和思維方式，或許我們也會真的發現「壺中天地，別有洞天」了。就如現代人們也 認識到宇宙間，除了我們這個空間外，還有很多其他的空間存在；所謂「多維次時空」。也許故事中的「壺中」，就是進入另外空間―「神仙世界」的一個通道吧！

阿育王的供養佈施

佛滅度後，孔雀王朝的阿育王是一位深信佛法的國王。有一次，阿育王請示比丘們：

「過去佛住世時，有誰行大佈施。」

比丘們回答：

「給孤獨長者最能行大佈施。」

阿育王又問：

「那他佈施多少財寶呢？」

比丘們表示：

「他佈施了億千金。」

阿育王聽到以後，如是思惟：

「長者尚能佈施億千金，身為一國之尊的我，又怎能只佈施億千金，應該要佈施更多，以百億千金來供養佛。」

於是，阿育王建造八萬四千佛塔，並於每一佛塔中供養百千金。之後，連續五年舉辦大法會，會中有三十萬比丘。阿育王將三百億金分成三等份供養，第一份供養阿羅漢聖者，第二份供養證得初果至三果者，第三份供養雖未得道，卻老實修持的比丘。除了私有庫存的財寶外，阿育王亦將夫人、婇女、太子、大臣等，悉皆供養聖僧，並用四十億金再贖回。如此前後總共佈施了九十六億千金。

後來阿育王得了重病，自知命將終盡。當時，有位大臣名叫羅陀崛多，是阿育王過去世一起佈施泥土給佛陀的同伴。羅陀崛多見國王重病，命欲將盡，恭敬頂禮後說：

「國王過去容貌光澤飽滿，有百千位的婇女圍繞於身邊，如同蜜蜂聚集採蜜的蓮花一般，但今日容顏卻不復以往。」

阿育王回答：

「不管是失去財寶、王位、性命或親人，我都不會感到憂愁；唯一擔憂、掛念的是，再也無法見到聖人、賢者，無法供養其飲食、衣服、臥具、醫藥。雖然容貌不復以往，但不會因此感到難過或不安。」

阿育王又說：

「我常發願，希望能以百億千金佈施供養，但現在還未滿願就要離世，算一算前後佈施供養的金銀財寶加起來，總計還差了四億金。」

阿育王說完後，便派人準備種種珍寶，送至雞雀寺供養眾僧。此時，太子之子三波提稟告父親說：

「國王不久後即會辭世，但他卻將珍寶送至寺院，如此宮裡的寶庫就會竭盡。以王法來說，國王是以擁有的財寶為尊；父親今日應審慎考慮，不要讓國王將財寶用盡。」

於是太子命令寶庫的管理者，勿將財寶送出。這時，阿育王知道想供養的財寶已無法獲得，於是將平日使用的金制食器送至寺中。太子知道後，為了避免阿育王又如是供養，便將金器改為銀器，甚至改為銅制食器。但虔信三寶的阿育王依然供養如故，最後太子只好把銅器改為瓦器。

此時，阿育王手中拿著半顆阿摩勒果，悲傷地詢問身旁的大臣：

「到底誰是當今之主？」

大臣們回答：

「國王，您是當今之主。」

阿育王說：

「你們為何要護念我而說這樣虛假的謊言？我雖是國王，卻不得自在。你們看！我手中的這半顆阿摩勒果，是我現在唯一擁有並可以作主的東西。富貴實是可厭離、可棄捨的！我先前統領整個閻浮提，今日卻貧困如洗，就如恆河的流水一去不復返；富貴也是如此，過去了就再也收不回來。」

接著又繼續說：

「凡是有興盛者，最後必會走向衰亡，這是如來親口宣說且真實不虛的道理。我先前下達的法令都能迅速達成且無障礙，但今日所要求的事情卻不能如己所願，有如大風被山阻隔，流水被河岸阻礙，所要求的教令已無人聽從。過去我曾率領大軍，出征時擊鼓並吹貝螺，沒有戰爭時則作種種伎樂，我受此五欲之樂，並有數百位婇女日夜陪伴、娛樂，如今這些都已不再，如同樹沒有了花與果實一樣。我現在的面貌和氣力也轉為枯竭，亦如花已落盡，轉向枯萎！」

此時，阿育王呼喚侍者，說：

「你若憶念我對你的恩養，就幫我將此半顆阿摩勒果送至雞雀寺，代我禮拜諸位比丘，並告訴他們：『阿育王問訊諸大聖眾，我是阿育王，統領此閻浮提之人，閻浮提是我所有，但今日我已喪盡權勢，沒有財寶可佈施，因為一切財物已不能自在運用。現在我只有這半顆阿摩勒果，希望諸位聖眾能慈悲哀愍我，接受我這最後的佈施，成就我供僧的福德。』」

於是侍者受國王之令，持此半顆阿摩勒果前往雞雀寺，並於上座長老前禮拜，長跪合掌說：

「過去阿育王統領閻浮提，所到之處無有障礙，如日照世間。但今日福報已盡，在世不久，無有王之威德，就像太陽被浮雲所遮蔽一樣。今日我代王頂禮僧足，送來這半顆阿摩勒果，願求來世之福德。希望諸位聖眾哀愍國王，接受此供養。」

上座長老告訴大眾：

「我們聽到這樣的事後，不能不生起厭離之心，如佛經上所說：『看見他人不幸之事，應生厭離。』假如是有智眾生聽聞此事，又豈會不捨棄世間？」

便說偈言：

「人王世中最，阿育孔雀姓，閻浮提自在，阿摩勒為主；太子及諸臣，共奪大王施，送半阿摩勒，降服憍財者；使彼生厭心，愚夫不識施，因果受妙樂，示送半摩勒。」

這時，上座長老心想：

「怎麼讓所有僧眾都吃到這半顆阿摩勒果呢？」

於是他請人將果子研磨並倒入石榴羹中，所以每一位僧眾都受到了阿育王的供養。後來，阿育王又再問身旁的臣子：

「誰是閻浮提之王？」

大臣回答：

「國王，是您啊！」

聽到此語，阿育王從他的床上坐起來，環顧四方，合掌作禮，念諸佛德，並說：

「我今將此閻浮提佈施供養三寶，隨意用之。今日閻浮提有種種珍寶，我將施與三寶福田，果報自然成就。此佈施功德不求轉生為天帝釋提桓因、梵王、人間之主，乃至世間種種妙樂等果報，只希望以此功德成就佛道，為世間敬仰，並成就一切智慧，作為世間的導師、善友。」

阿育王將此語書寫於紙上，封緘後以齒印蓋其上，做完這些事後便捨報往生。後來，太子及諸臣、宮人、婇女及全國百姓，以種種最上供養，葬送阿育王。

※附註：這個典故係摘自《雜阿含經．卷四十六》。《無常經》云：「生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵，無能免斯者。」縱觀過去、現在世間一切眾生，只要有生，必定會走向死亡；唯有看清事實，才能念「無常」之苦，發「解脫生死」之心斷惡修善，並於日用之間，磨煉這念心如如不動，方能出離生死，成就佛道。

把握分秒勤修行

從前，有七位比丘一起到深山裡修行參道，然而歷經了十二個寒暑，還是不能與道相應。

有一天，七人共坐一處，討論是否要繼續修行。一位比丘首先說道：

「我們出家修行不畏艱苦，不懼寒熱，不但放棄了世間種種享樂，還要持守種種戒法、終身乞食；雖然如此，仍堅守著出家人的志節，然而……」

另一位比丘接著感嘆：

「雖是如此忍耐，道業卻未有成就，往昔所造的罪業，似乎也難以滅除。」

其餘比丘聽聞此語，皆面帶愁容，沉默不語。這時，一位年輕比丘奮然起座，說道：

「既然如此，與其老死山中而無所成，倒不如各自下山回鄉，娶妻生子，建立門戶。」

「是呀！再有一番事業，從事些許生意買賣，生活自是無虞。如此有妻有子，衣食豐饒，這後半輩子也就不怕沒有依靠了。」

比丘們協議後，便一起下山回鄉。此時，佛陀雖在遠處，卻以神通力知道這七位比丘的得度因緣已經成熟，且不忍見他們因無法忍受修行上一時的辛苦，而終將造下墮入地獄的罪業，於是化身成一位尋常沙門前去度化。佛陀所化身的沙門來到谷口，正好遇到下山的七位比丘，於是開口問道：

「比丘們，請問你們在山中修行多久了？你們又要前往何處呢？」

「我們在山中已經修行十二年了！不過，我們已經決定放棄修行。」

「你們已經精勤修行這麼久，為何還要放棄平靜的修行生活，回到喧囂的塵世呢？」

一位比丘率先答道：

「我們雖然修行已十二年，道業卻無所成就，看來罪業也難有除滅之日。而且山中人煙稀少，少有供養之人，每每托缽乞食，還要遭受別人的冷嘲熱諷，如此虛耗歲月，枉自困苦，縮衣節食，仍不知『道』在何處，又有何意義？」

「那你們下山有何打算？」

「我們打算就此還鄉，各自建立門戶，並且創造一番事業，等到上了年紀再來學道。」

說完此話，七位比丘即欲離去。沙門隨即阻止：

「且慢！且慢！各位請聽我說幾句話吧！人的生命是很無常的，猶如水中泡沫一般，朝不保夕。雖然修行學道很苦，卻能以一時之苦換得永久的安樂。各位如果就此返鄉還俗，其後居家之艱辛困苦，將是窮盡萬劫無有止盡。難道你們以為妻妾、子孫皆能常相左右，一切慾望皆能隨心滿願，從此不再憂愁苦惱了嗎？這種妄想如同生病之人錯服毒藥，不僅無法治癒，還會加重病情。」

比丘們默然而立，沙門繼續說道：

「三界眾生皆有煩惱，唯有信守戒法，精進不退，不放逸懈怠，才能真正永離眾苦。」

沙門說畢，即現佛身相，並且放大光明，為大眾說了一首偈語：

「學難捨罪難，居在家亦難；會止同利難，難難無過有。比丘乞求難，何可不自勉；精進得自然，後無欲於人。有信則戒成，從戒多致寶；亦從得諧偶，在所見供養。一坐一處臥，一行無放恣；守一以正身，心樂居樹間。」

七位比丘見佛慈容相好，又聞此偈，皆心生慚愧，五體投地頂禮佛足，自此收攝身心，誠心悔過，並且決定繼續修行。七位比丘於山中精進不懈，無有疲厭，並且認真思惟偈語之義理，守心一處，最後證得阿羅漢果。

※附註：佛陀說世人若擁有下列五種優勢，反而容易因此而墮落：

(一)自恃年輕，覺得不認真修行也無妨；因為未來時日還多，所以空過歲月無所謂。

(二)倚恃相貌端莊，能討人歡喜；以為自己不論怎麼做，別人都不會計較。

(三)以體力、知識為憑藉，而傲慢自滿；認為自己才華能力過人。

(四)仰仗財富豐厚，覺得有錢就能為所欲為。

(五)依靠傳統的貴族身分，而妄自尊大。

佛陀原本貴為一國太子，擁有國家的繼承權，同時相貌莊嚴，不論是財富、相貌或是地位，都有優越的條件，卻能放棄所有而專心修行，何況是凡夫呢？

人人皆有清淨的本性，只是被後天的習氣所蒙蔽，有的人即使身在佛陀的僧團中，也不肯精進而放縱懈怠；現代也有人仰仗自己的社會地位、財富等等，而有莫名的優越感，實不知道這些都是無常、虛妄，不足以倚恃。其實，道在人心，是否領悟端看自己。唯有把握生命，精進不懈，不讓時間分秒空過，並且積極發揮良能利益人群，這才是值得學習的精神，這才是有意義的人生。因此，我們要把握人身與人生，好好修行。

一動念就有果報

從前梁武帝在世時，有一天他看見一樁奇怪的事情：某甲在賣瓜，某乙先來向他買瓜，某甲說不賣；後來某丙來向某甲買瓜，某甲卻很高興地賣給他。梁武帝看見這種情形大惑不解，於是就去問誌公禪師。誌公禪師是得道的高僧，有瞭解過去世的神通智慧。誌公禪師告訴梁武帝說：

「這賣瓜的某甲很多世以前是死刑犯，當他要被處死刑時，很多人都在圍觀，當時某乙和某丙也在場。某乙心裡認為：『這個傢伙罪有應得，活該！』某丙心裡卻認為：『這死刑犯很可憐』，因此就對他產生同情心。因為這種緣故，所以某甲今生不把瓜賣給乙，而卻喜歡賣給丙。」

※附註：人不只做壞事情會產生報應，連一動惡念也會產惡果。古代有一首詩偈：「假使千百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」正是在描述：動了善惡的念頭，將來遇到適當的機緣一定會產生果報；所以欲知禍福先問自心。古德云：「行藏虛實自家知，禍福因由更問誰？善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」又云：「湛湛青天不可欺，未曾動念已先知，勸君莫做虧心事，古往今來放過誰？」所以陳希夷在〈心相篇〉上說：「相貌是從內心產生的；心裡頭有了善惡厚薄，因此相貌也可以看出吉凶禍福。」又說：「心地和念頭是相貌的根源，明白心念，善惡自然可以分辨得清楚。行為是由內心引發的，仔細觀察一個人的行為，自然就可以知道吉凶禍福。」《正法念處經》第二十卷說：「心能造作一切善惡業，由於心地的好壞，所以能產生各種不同的果報。」就某方面來說，人實在很像電腦，譬如，電腦能儲存一切「資料」，人心能儲藏一切「善惡種子」。電腦依靠「方程式」來工作，我們則依照「習慣」來產生行為模式。明白這個道理以後，我們的起心動念、語言和行為一定要特別地謹慎。譬如，選購書本要特別慎重，因為一旦看了不好的書，就可能心地中播下不好的種子。看電視也要特別地謹慎，因為假如看了沒有意義的連續劇，不但浪費時間和精力而且還會做惡夢。因此，我們要時時觀照自己的心念，嚴防惡念(損人自私的都叫惡念)的產生。因為念頭重覆出現幾次以後，就會造成行為；行為重覆出現幾次以後，就會產生習慣；習慣根深柢固以後，就會變成性格；有了什麼樣的性格，就會造成什麼樣的命運啊！

一個善念改變一個人生

多年前的某一天，有位老師正在家裡睡午覺，突然，電話鈴響了，她接過來一聽，裡面卻傳來一個陌生粗暴的聲音：

「你家的小孩偷書，現在被我們抓住了，你快來啊！」

在話筒裡傳來一個小女孩的哭泣聲和旁邊人的呵斥聲。她回頭看著正在看電視的唯一的女兒，心中立即就明白過來是怎麼回事了。通過電話後，她隱約看到了一個驚慌害怕中的小女孩求助的眼神；明白了由於一念之差，小女孩正處於十分尷尬的境地。於是，她問清了書店的地址匆匆忙忙趕了過去。正如她預料的那樣，在書店裡站著一位滿臉淚痕的小女孩，而旁邊的大人們，正惡狠狠地大聲斥責著。她一下子衝上去，將那個可憐的小女孩摟在懷裡，對周圍的店員說：

「有什麼事就跟我說吧，我是她媽媽，不要嚇著孩子。」

在店員不情願的嘀咕聲中，她交付了二十八元的罰款，才領著這個小女孩走出了書店，並看清了那張被淚水和恐懼弄得一塌糊塗的臉，她將小女孩領到家中，好好清理了一下，什麼都沒有問，就讓小女孩離開了，臨走時，她還特意叮囑道：

「如果你要看書，就到阿姨這裡來，阿姨有好多書呢！」

驚魂未定的小女孩，深深地看了她一眼，便飛也似地跑掉了，從此再也沒有出現。時間如流水匆匆而過，不知不覺間，多少年的光陰一晃而過，她早已忘了這件事，依舊住在這裡，過著平穩安詳的生活。

有一天，門外響起了輕輕的敲門聲。當她打開屋門一看，只見門前站著一位年輕漂亮的陌生女孩，露著滿臉的笑容，手裡還拎著一大堆禮物。

「你找誰？」她疑惑地問著。

那位女孩一見到她，就激動地一句話也說不出來。好不容易，她才從那陌生女孩的敘述中，恍然明白；原來眼前的這位漂亮小姐，就是當年那個偷書的小女孩，今年剛從某有名大學畢業，已找了份令人羨慕的工作，現在特意來看望自己。女孩眼睛泛著淚光，輕聲說道：

「當年情急之下的那個電話，幸虧打到您的家裡。雖然我至今都不明白，你為什麼願意充當我的媽媽，幫我脫困？但這麼多年來，我心存感激，一直想了一樁心願：喊您一聲『媽媽』！」

話語剛落，女孩已淚流滿面；老師的眼睛也開始模糊起來。過了半響，她有些好奇地問道：

「如果我不幫你，會發生怎樣的結果呢？」

女孩若有所思，輕輕搖著頭說：

「我說不清楚；也許會去做傻事，甚至去死！」

老師的心猛地一顫！望著女孩臉上幸福的笑容，她也笑了。

※附註：一個善念當下，也許是幫助了別人，其實更重要的是，在我們的心田中，已播下了來日福報與善緣的種子。行善雖不求回報，但上天會將福報用在 我們最需要的地方。我們生活在人世間，不應該放過每一個能夠幫助別人的機會，要多與人結善緣。因為我們每起了一個善念，就會在心地中留下好的種子；起了一個惡念，就會在心地留下壞的種子；起了無善無惡的念頭，也會在心中留下不好不壞的種子，將來(可能在今生或來生)遇到適當的因緣，就會開花結果。善的種子結的果實是快樂和吉祥；惡的種子結的果實是苦惱和災禍；不善不惡的種子結的果實是不苦不樂的感受。所以六祖慧能大師曾說：「一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。」「方寸」是指我們的心地，人生中一切的禍福吉凶，都是從我們的心念而來；只要我們能回頭向自己的內心去求，內心有感，外面自然有應；感應相交，則諸事沒有不通達的！也就是說，不但能啟發我們內心本具的道德仁義，且可以得到外在的功名富貴，內外雙得；這樣如理如法地去求，才是真正自利又利他的行為。

人活一輩子

古時候，有一位老婦，常為一些雞毛蒜皮的小事生氣。有一天，她去找高僧談禪論道，高僧聽了她的講述，把她領到一間禪房裡，落鎖而去。婦人氣得破口大罵，罵了許久，高僧也不理會。婦人又開始哀求，高僧還是置若罔聞。婦人終於沉默了，高僧來到門外，問她：

「你還生氣嗎？」

婦人說：

「我只為我自己生氣，我怎麼會來到這個鬼地方受這份罪？」

「一個連自己都不肯原諒的人，怎麼能心如止水？」高僧說完，拂袖而去。

過了一會兒，高僧又問：

「還生氣嗎？」

婦人說：

「不生氣了。」

「為什麼？」

「氣也沒辦法啊！」

高僧又離開了。當高僧第三次來到門前時，婦人告訴他：

「我不生氣了，因為不值得氣。」

高僧笑道：

「你還知道值不值得，看來心中還有氣根。」

當高僧的身影迎著夕陽立在門外時，婦人問道：

「大師，什麼是氣？」

高僧將手中的茶水傾灑於地，婦人視之良久；終於頓悟，叩謝而去。

※附註：我們的生命就像高僧手中的那杯茶水一樣，轉瞬間就和泥土化為一體，光陰如此短暫，生活中一些無聊小事，又哪裡值得我們花費時間去生氣呢？相信我們在生活中都有過為瑣事生氣的經歷，無非是為了爭高低、論強弱；若可爭來爭去，誰也不是最終的贏家！我們在這件事上贏了某個人，說不定會在另一件事上輸給他，輸輸贏贏，贏贏輸輸。當我們閉上眼睛和這個世界告別的時候，我們和普天下所有的人都是一樣的：「一無所有，兩手空空。」

人生在世，最重要的是做一些有意義的事，才無愧於自己美好的生命。真的，不要把時間耗在爭名奪利上，不要總把「就爭這口氣」掛在嘴邊。真正有水平的人會把這口氣嚥下去，因為氣都是爭來的，你不爭就沒氣！只有沒氣，你才會做好事情；也只有沒氣，你才會健康地活著；好生氣的人很難不生病。

人活一輩子，仔細想想，只有嬰兒和老人活得最本真。嬰兒剛生下來，還不會爭、不會論、不會搶、不會奪；而老人已經和別人爭過、論過、搶過和奪過了，現在他不得不躺在病榻上，身體破敗地像一床棉絮，掐著手指數日子，生命進入了倒數計時，心想：「要什麼榮華富貴，要什麼功名利祿呢？只要讓我活著，就好！」是啊，臨死之人，其言也善。可是，為什麼我們在年輕時，不會明白、不會生活、不會將最寶貝的光陰用在最有意義的事情上，而只會較勁，杯弓蛇影，無限矯情呢？

識破心中的魔

有一種百足蟲，走路的時候，一百隻腳同時向前，走得齊整而平穩。

有一天，一隻狐貍看見了，驚奇地問牠：

「你這麼多腳，怎麼能走得這樣齊呢？」

百足蟲愣住了，因為牠從來沒有想過這個問題：

「是啊，我怎麼走得這樣齊呢？」

牠試著前後移動起其中的幾隻腳揣摩原委，結果走不了幾步就跌倒了。又試了幾次，還是這樣。可憐的百足蟲，牠竟然連路都不會走了。

※附註：不要笑牠！我們不是也犯過這樣的「可憐」嗎？我們原本生活得好好的，不知道世外有桃源、有迷人的風景；一旦走了出去，各種誘惑也就紛至沓來，心亂了、眼花了，煩惱抑鬱便如黴菌，在暗處漸生；日子變得沉重，生活失去光彩！這就是佛經上所謂的「心魔」； 欲除「心魔」，必須「慧劍」。「心魔」是指執著於個人得失之心，於是便有諸般煩惱、無明妄動。每個人的心中都有一個魔，魔讓你的心滋生籐蔓，魔讓你的慾望擴延無邊，讓你的心偏離了方向，故須以智慧之劍，除去「心魔」。

在人生的路上，跌跌絆絆，找不到最初的甜美時，那就回頭想想，是哪些東西糾纏了你，然後果決地把它們拋開。若不如此，生活難以悠閑自在，步子難以輕捷如飛，而且還會真的像那隻百足蟲那樣，寸步難行哩！

其實，佛與魔就在一念之間；念沒有轉過來就是魔，念轉過來了就是佛。若是有正知正見，都是佛，一切都是清淨的、圓滿的；不清淨、不圓滿的是自己的心。所以，若是你覺得有什麼不對、不好的地方，都是自己的問題，不要找其他的理由，不要找別的原因，不要埋怨別人，不要冤枉別人。本來是你自己的問題，為什麼要把責任推到別人的身上？這是冤枉眾生，冤枉他人。你若是有智慧，哪一個不是成就你的助緣？哪一個不是在幫你消除業障、累積資糧呢？比如，今天有人打你、罵你，你不但不生氣，反而感恩對方，當作是消業，這就變成了一種消業的方法、消業的過程。如果你能對他發慈悲心，發願將來成佛後要度化他，這又變成了修慈悲心、發菩提心的一個助緣。念一轉，結果也改變了；他打罵你，不僅幫你消除業障，還讓你累積了福德資糧和智慧資糧呢！

成見如盛水的破碗

很久以前，有個求道的年輕人，為了追求真理，不辭辛勞，長年累月地跋山涉水到各地去探訪有道之士。時間一天天過去了，他也求教了很多人，但總覺得自己一點收穫都沒有，完全找不到他想追尋的真理。他很失望，想來想去，怎麼也想不出到底為什麼會這樣？

後來，他聽一位私塾先生說，在離他家鄉不遠的南山裡，有位得道的高僧，能解答關於人生的各種疑難問題。於是，他連夜啟程，沿途探詢這位高僧的住處。

一日，年輕人來到南山腳下，看見一個樵夫挑了一擔柴從山上下來，便上前詢問：

「樵夫大哥，你知不知道這南山上是否住著一位得道高僧？住在哪裡？長什麼樣子。」

樵夫想了一下說：

「這山上確實有位得道高僧，但沒有人知道他住在哪裡？因為他常常四處雲遊，度化世人。至於他的相貌，有人說他面貌慈悲安詳；也有人說他蓬頭垢面，不修邊幅。沒有人能說得清楚。」

年輕人謝過樵夫後，便不顧一切地往深山裡走。一路上，他又遇見了農夫、獵人、牧童、採藥人等等，就是沒有找到他心目中那位可以指點人生迷津的高僧。

絕望之下，他只好回頭下山。在路上遇見一個拿著破碗的乞丐，向他討水喝。年輕人把背在身上的水袋拿下來，倒了一些水在碗裡。可是，還沒等乞丐喝到水，水就流光了；沒辦法，年輕人又倒了些水在、碗裡，叫乞丐趕快喝。可是，碗才剛端到乞丐嘴邊，水又流光了。

「你拿個破碗怎麼盛水？怎麼用它來解渴？」年輕人不耐煩地說。

「可憐的人，你到處請教人生的道理，雖然表面上很謙虛，但你的心中卻不停地在判斷別人的話是否符合你的心意；由於你不能接納不合你心意的說法，這些成見在你的心中造成了很大的漏洞，使你永遠無法得到答案。」

年輕人一聽恍然大悟，連忙作揖問道：

「大師可就是我要尋找的高僧？」

年輕人連問幾次都沒有回應，抬起頭時，那乞丐早已不見蹤影。

※附註：世間上有一些人總是抱著成見不放，對於近在身邊的真理視而不見，最終和真理擦肩而過，就如上面故事中的年輕人一樣。

「成見」是指一個人原本就存在的心態，就好比我們每個人心中都會有自己的窗戶，更往往只看到自己窗戶外的美景；當別人說他們窗外的景色有多美時，我們都會想：「怎麼可能比我的窗外還美呢？不可能的！」這就是一般人的心態。當別人提供自己的看法或意見時，我們心裡總會想：「你的想法怎麼可能比我的好，你是不是看不起我的意見呢？」於是敵視的心態就在心中發芽了。當我們越是固執某些事情的處理方式，而不去接受別人的意見，甚至用敵視別人的態度來面對不同的意見時，我們不但不會得到什麼好處，更會把許多的忠言慢慢地推離自己的身邊。我們要知道一個事實，自己的觀念跟心態都不會是完美無缺的；別人的意見要試著去聽取，接受多方面的意見或想法，學著從這些意見上拼湊出最適合自己的模式(方法、態度)，才能讓自己有更多、更好的選擇！我們不要只顧在自己的窗戶看風景；要是不去其他的窗戶走走晃晃，又如何能看到更多、更不同的風景呢！

若能放下爭論、比較的心態，好好地思考，許多人的意見或許會提供我們不同的思考角度，更會讓我們在對於人生道路的選擇上有大量的啟發。或許別人的意見真的只是意見，不可能會為我們以後的人生負責，但聽取別人的意見，再把這些意見變化成自己所需要的東西，就能讓自己無時無刻不在學習，這樣就不會把自己困死在象牙塔中了。

星星之火，可以燎原

某天，街上發生了大火，接連燒掉好幾棟房舍；警察逮捕了一名嫌犯，將他帶到警察局問話。

原來這個嫌犯，平常生活上的細節總是漫不經心，常亂丟菸蒂，也經常忘記關瓦斯，家中電線堆置滿地，也懶得整理。這天，就因為他亂丟的菸蒂未熄，導致電線走火，不但燒掉了自己的房子，連比鄰的房舍也都遭到池魚之殃，全部燒成瓦礫灰燼。

在法庭上，法官要判他罪時，他不服氣地說：

「我只是丟了一根菸蒂，怎麼可以把全街的熊熊大火都賴在我的身上？」

法官回答：

「如果沒有你那一點星星之火，哪裡有城裡的大火？就像一粒種子掉落在土壤上，日後竟長成一棵大樹，你能說這棵大樹和當初的那粒種子沒有關係嗎？」

嫌犯無言以對。

※附註：佛典上說：「一心萬法」，這個「一」象徵我們的善惡心念，如果我們不能謹慎它、重視它，就會像上面故事中的嫌犯，看不到星星之火所隱藏的力量，直到釀成災禍，後悔已來不及！

高大樓房的倒塌，從牆上的一條裂縫開始；崇山峻嶺的崩坍，起源於滴水的貫穿。「因果律」就像雷達一般，為我們準確地標示人生飛行的航道。一點星星之火，可以燎燼全城；這把火，也是我們內心貪、瞋、痴等的無明之火，正日夜不停地燒毀著我們福慧的城鎮，使我們財寶盡散，無家可歸。因此，我們要時時提起警覺心，撲滅那點星火，以保全我們的美麗家園。當貪、瞋、痴的火燃起來的時候，記得及時灑一點慈悲愛心的水，灑一點忍耐柔和的水，灑一點平等尊重的水……，讓人間處處充滿清涼、溫馨、平和、喜悅。

管仲的遺言

齊國宰相管仲不幸得了重病，齊桓公前往探視，管仲望著齊桓公欲言又止。齊桓公問道：

「你的病看來不輕，要好好休養，不必為國事煩憂；如果有什麼不放心的事，就請說出來。」

管仲便憂心忡忡地說：

「好吧，既然主公願意聽，我就說出自己的擔憂。但求主公今後不要重用易牙、豎刁、公子啟方等人，最好讓他們遠離您的身邊。」

齊桓公說：

「這我就不懂了，像易牙這樣的人連自己的孩子都肯煮了給我吃；像豎刁這樣的人為了在我身邊侍俸，寧可自閹當太監；至於公子啟方多年追隨我，連父親病故都不肯離開我回去奔喪。這些人對我如此忠心耿耿，怎麼用得著去提防呢？」

管仲輕輕地歎了一口氣，說：

「一個人連自己的親骨肉都能不愛憐，都肯殺死，難道他不會殺主公嗎？一個人連自己的身體都肯殘害，難道他不會去殘害您嗎？一個寧願放棄祖國公子之位，而跑來侍奉他國君主的人，他作如此大犧牲的背後目的會是什麼？所以，我只請求主公看在國家社稷的份上，一定要驅逐易牙等三人出宮，不然三人必禍亂國家 !」

管仲死了以後，齊桓公按照管仲生前所提醒的，把易牙、豎刁、公子啟方等人打發出宮，可是，齊桓公卻覺得心裡一下子空落落的，飯吃不香，覺也睡不好，好不容易熬過三年，還是把易牙等人找了回來。第二年，齊桓公臥病在床，易牙等人便大肆活動，放出謠言，說齊桓公已不久於人世；然後封鎖宮廷與外界的聯繫，不准任何人給齊桓公送吃的東西，齊桓公悲歎道：

「都怪我沒聽管仲的話啊！」

最後，齊桓公在饑渴中悲慘地死去；他的屍體在床上放了六十七天，直到屍體上的臭蟲都從窗子裡爬了出來，惡臭難聞，人們才注意到國君的死亡。作為中原霸主的齊國，曾經顯赫一時的齊國宮廷，竟然因為諸公子爭立，導致宮中人員逃避一空，沒有人給曾為齊國創下豐功偉績的齊桓公入殮。這一幕，不得不讓人扼腕感歎！

※附註：齊桓公晚年所用非人，寵信易牙、豎刁、啟方三個佞臣。齊桓公覺得這三個人都是忠臣、幹臣；管仲則認為一個對親生兒子或對自己的身體、或對血緣宗法不顧的人，怎麼可能會是忠臣呢？因為「善」是人類的本性，一個人如果可以為了名、利、財、氣、色等，而作出違反人性的事情來，那麼再多冠冕堂皇的藉口，其實都是枉然！更何況易牙、豎刁、啟方三人付出沈重的代價來到齊桓公的身邊，原本看重的就是齊國的國威和國君的權力；因此，等到齊桓公年事已高，便紛紛插手立嗣之事，以便為自己博取權力。管仲的遺言不幸言中了！

從上面這個故事，也讓我們體會到，現今社會中的領導者們，在工作中，尤其是在處理人事問題時，切不可偏聽、偏信，借威於小人而壞了風氣，擾亂秩序。

在為人處世中，要能從自己身邊人的言行舉動中，辨識出忠奸；否則，被假象所迷惑，良莠不識，善惡不分，就容易在無意中被別有用心的小人所利用，而後悔莫及！

人生裡順緣、逆緣都心存感念

有一個農場主人，為了方便拴牛，在莊園的一棵榆樹上箍了一個鐵圈。隨著榆樹的長大，鐵圈慢慢嵌進了樹身，榆樹的表皮留下一道深深的傷痕。

有一年，當地發生了一種奇怪的植物真菌疫病，方圓幾十公里的榆樹全部死亡，唯獨那棵箍了鐵圈的榆樹卻存活下來。為什麼這棵榆樹能倖存呢？植物學家對此產生了興趣，於是組織人員進行研究。結果發現，正是那個給榆樹帶來傷痕的鐵圈拯救了它。因為從鏽蝕的鐵圈裡吸收了大量鐵份，所以榆樹才對真菌產生了特殊的免疫力。

這是一個真實的故事，發生在上世紀五十年代美國的一個農場裡。這棵樹至今仍生長在美國密西根州比猶拉縣附近的那個農場裡，充滿生機和活力。

※附註：不僅是樹，人也是如此。我們也許在生命中受過各種各樣的傷害，但這些傷害又成為生命的一道養料，讓生命變得更剛毅，更堅強，更充滿生機、 活力和希望。同時也讓傷害成為一個警醒，讓我們及時從迷惑中解脫。

沒有人會無緣無故在你生命中出現，每一個在你生命裡出現的人，都有甚深的因緣。愛你的人給了你感動；你愛的人讓你學會奉獻；你不喜歡的人教會你寬容與接納；不喜歡你的人，促使你自省與成長。所以，如果你曾受過傷害，請感謝那些你認為傷害了你的人。

在人生的修行中，讓我們接納一切因緣，無論是順緣，還是逆緣，都是我們必修的功課。讓我們隨緣、惜緣、了緣，歷境鍊心，自在而行！

好壺難得，知己更難求

傳說很久之前，有個非常喜歡喝茶的財主，凡是到他家喝茶的人，無論貧富，只要來，他就吩咐下人好好招待。

一天，財主家門口來了一個衣衫襤褸的乞丐，不言討飯，只說來討碗茶喝；下人連忙讓他進屋，給他倒一碗茶。

乞丐看了一下，說：

「茶不好。」

下人見他懂，連忙換好茶來。乞丐聞了聞，說：

「茶是好茶，但水不行，需得上好的山泉水。」

下人看出他有些來頭，忙取了早有儲備的泉水再泡。乞丐嘗了一口，說：

「水是好水，但燒水的柴不行，柴需用名山陰面之柴。因為陽面之柴質鬆，陰面之柴質堅硬。」

下人終於確認這是個精通茶道之人，就連忙取好柴再烹，並請出老爺。茶重新上來後，財主與乞丐對飲了一碗。乞丐說：

「嗯，這回茶、水、柴、火都好了，只是泡茶的壺不行。」

財主說：

「這已是我最好的壺了。」

乞丐搖搖頭，小心翼翼地從懷裡掏出一把紫砂壺，讓下人重新泡一壺茶來。財主一品，味道果然不凡，立刻起身對乞丐作揖道：

「我願買你這把紫砂壺，要多少錢都可以。」

但是這乞丐也非常喜歡這把紫砂壺，肯定不想用來交換；乞丐非常果斷地回答：

「不行，這個壺是我的命，我不能賣給你」

乞丐連忙倒掉茶，收起壺就要走；財主趕忙攔住，說：

「我願出一半家產買你這把壺。」

乞丐不言，執意要走；財主急了，說：

「我願出全部家產買你這把壺。」

乞丐聽了，不由地笑起來，說：

「我要是捨得這把壺，也不會落到今天這種地步。」

說完乞丐轉身正要離開；財主急忙上前說道：

「這樣吧，壺還是你的，你就在我家住下，我吃什麼你吃什麼，但是有個條件，就是你必須每天讓我看看這把壺，怎麼樣？」

財主太喜歡這東西了，所以在情急之下只有想到這個辦法。乞丐也正在為每天的生計而發愁，有這麼好的事情為什麼不答應呢？為此，乞丐很爽快地答應了財主的要求。

就這樣，乞丐住在他家，和財主同吃同住，兩人每天捧著這把壺，無話不談，喝茶閒聊，好不開心！就這樣兩人開心地相處了十幾年的時間，成了無話不談的老知己。時間慢慢地流失，財主和乞丐也慢慢地變老了，顯然乞丐年紀比財主大，這天財主對乞丐說：

「你膝下無子女，沒有任何人繼承你的壺，不如你去世之後，我來幫你保管，你看如何？」

乞丐非常感動地答應了。

不久，乞丐真的去世了，財主也如願以償地得到了這把紫砂壺。剛開始，財主每天都沉迷在擁有這把紫砂壺的喜悅中。直到有一天，財主拿著紫砂壺正在左右上下欣賞的時候，突然覺得現在的自己似乎缺少了點什麼，這時他眼前浮現出昔日與乞丐一起玩壺品茶的場景，一切都明白了。於是財主將紫砂壺狠狠地往地上一摔……

故事說完了，結局出人意料之外。其實隨著時間的流逝，很多東西都改變了，財主與乞丐間的情誼已超越了這把紫砂壺本身的價值；再好的東西沒有人與自己共享就失去了意義，再值錢的東西也沒有知己重要。轉念想想自己的人生，什麼才是你心中最重要的東西呢？或許就是那個和你一起交心喝茶的人哪！

※附註：人生得一知己足矣！這是多少人經歷風雨後的感慨！又是多少人，感悟人生的追求！知己的情，是一種無言的溫暖，是一種無形的陪伴。真正的知己，是一份懂得，一份相知，一種淡淡的陪伴與共鳴。猶如一杯清茶，淡然中沁入心田。有時候只要一個擁抱、一個眼神，便一切盡在不言中；有時候只要一段文字、一次疼惜，便留下永久的感動。

知己，無需掩飾，也不用解釋，自有一份默契、一份靈犀；無需刻意，也不用預習，自有一份驚喜、一份詩意。生命中有一種情，不驚擾彼此的世界，只在靈魂深處同行；不妨礙彼此的生活，只在精神領域共鳴。

一生之中有個懂你的人，便是最大的幸福。心靈深處的懂得，勝過千言萬語；精神層次的認同，超越風塵俗世。懂你，是了解你成功背後的艱辛，是清楚你堅強背後的不屈。懂你的人，也許不在身邊，但一定在心裡、在生命裡；也許默默不語，但一定在關注著你、守候著你。

一句懂你，便溫暖了一段歲月；一句心疼你，便感動了一個生命。懂你，何需千言萬語，只是默默地給予，深深地疼惜；懂你，沒有絲毫秘密，只要訴說心中的委屈，聆聽生活的不易。

懂你的苦、你的累、你執著的夢；疼你的淚、疼你的心、疼你做人的真誠。人與人，一場緣；心與心，一段情。人生能相遇，已是不易；心靈若相知，更要珍惜！

感情，需要的是理解；相處，需要的是默契；陪伴，需要的是耐心。朋友，淡淡交、慢慢處，才能長久；感情，淺淺嘗、細細品，才有回味。不要試探，更不要懷疑；再好的感情，都經不起一顆猜疑的心。一生中，能有個知己，實屬不易；珍惜該珍惜的，擁有該擁有的！

修行最終失去的東西

有人問佛陀：

「通過修行，最終得到了什麼？」

佛陀答：

「什麼都沒有得到。」

再問：

「那您還修行做什麼？」

佛陀微笑：

「不過我可以告訴你，我所失去的東西：我失去憤怒、憂慮、悲觀和沮喪；失去焦慮不安；失去了自私自利和貪瞋痴三毒；失去了凡夫俗子的一切無知習氣和障礙。」

※附註：話很淡，理很濃！人來到這個世界上，只有兩件事，生和死。一件事已經做完了，另一件你還急什麼呢？人生可「趕」不可「急」：趕，是風景；急，只會讓心靈煞風景。趕，是山一程，水一程，千山萬水；急，是雨一陣，風一陣，風雨交加。優雅的人生，是一顆平靜的心、一個平和的心態、一種平淡的生活，所滋養出來的從容和恬淡。以下有五點生活哲學，值得吾人省思，願與您共勉：

一、有緣而來，無緣而去。該來的，自然會來；不該來的，盼也無用，求也無益。有緣不推，無緣不求；來的歡迎，去的目送。一切隨緣，順其自然。

二、有智慧的人，從來不活在別人的嘴裡，也不活在別人的眼裡。識自本心，見自本性；不起妄緣，無心無為，自由自在，動靜自如，冷暖自知，當下就是修行。

三、人生最大的痛苦就是心靈沒有歸屬，不管我們知不知覺、承不承認。心存美好，則無可惱之事；心存善良，則無可恨之人；心若簡單，世間紛擾皆成空。做好人，身正心安魂夢穩；行善事，天知地鑒鬼神欽。

四、真正的平靜，不是可以靜坐幾個小時不起，而是能用一個平和的心態看人間的萬象、聽花開的聲音；坐亦禪，行亦禪。

五、人生中出現的一切，都無法佔有，只能經歷。我們只是時間的過客，總有一天，我們會和所有的一切永別。眼前的，好好珍惜；過去的，坦然面對；該來的，欣然接受！