目 錄

目 錄

自序

君子慎獨

請求寬恕

出神入化

一代官九世牛

人的福運究竟從何而來?

用功辦道，首要持戒

鍾馗打鬼

山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村

下下人有上上智，上上人有沒意智

賣齋的故事

千金小姐萬金和尚

做最好的自己，才能遇見最好的別人

一毛不拔

秀才狀告土地神

一步一腳印

慚愧心

邪淫的過患和斷除邪淫的功德

宣揚色情的因果報應

做一個豁達的人

忍為高

風水

打掃心地

淡泊以明志，寧靜而致遠

成人之美(二)

心地當光明磊落，才華須如珠蘊藏

放棄完美

佛與魔鬼

尋找真人

妄說過人法

老先生與小偷

事緩則圓

敬鬼神而遠之

想看到彩虹，就得忍受下雨

合作

人生以服務為目的

不得於在家人的面前施展神通

三界無怙，惟戒可恃

乞丐皇帝

不能得福的祭祀

飛鳥過眼憶前因

龍求齋法

三掌斷三際

離開位子，你是誰?

一休禪師做女婿

世上沒有不可逾越的障礙

羅什吞針娶妻

仁者樂山

油燈將殘

富貴天定

面對不可知的未來

情與無情，同圓種智(二)

心生種種法生，心滅種種法滅

嵩山嶽神求五戒

心如工畫師(二)

做人應質直其心

崇禎皇帝測字

散財之道

最是平常最神奇

怎樣除掉心裡的雜草？

成功之道，切忌猶豫不決

有一天，我去世了…

一切都是好事

言宜慢，心宜善

自序

人生七十古來稀，不知不覺古稀之年已悄悄地來叩門，孔子親自經歷之後，說出他的心得：「隨心所欲而不逾矩。」末學檢討結果：慚愧不已！自己的身、口、意三業，不夠清淨；貪嗔癡三惑，未能平息；六道輪迴還是有份！雖經云：「煩惱即菩提，生死即涅槃。」但那是八地以上大菩薩的境界，實不敢望其項背，然願樂於學習、效法。

現今科技發達的時代，電視、網路已成為人們生活的一部分；資訊媒體所傳播的內容，深深地影響著人們的生活型態和價值觀。由於媒體的渲染，追求物質上的及時享樂，似乎已成為一般人所嚮往的生活，不僅吃要到頂級餐廳、穿要名牌衣飾、住要豪華別墅，3C等科技產品更是機不離身，儼然是日常必須品；這些產品耗掉現代人不少時間，更遑論靜下心來修行？

人們總以為「獲得」愈多的物質享受，就會愈快樂；以為「擁有」愈多的錢財、功名、權勢，就會愈幸福。然而事實上，愈多的物質享受，只會徒增更多的貪欲，而無法填補心靈的空虛；愈多的財色名利，只會引發更多的煩惱，導致心靈的不安與痛苦。俗話說：「捨得、捨得，有捨才有得。」若能轉換心念，以「布施」取代「獲得」，化「擁有」為「分享」，不僅自己能感到歡喜自在，亦能利益人群，因此，創造出多贏的人生。

佛法告訴我們，命運掌握在自己的手中，腳踏實地在因地上修善斷惡，人生就會愈走愈光明。明代袁了凡以「功過格」躬行自省，終而改變自己的命運。儒家的「內聖外王」之道，亦主張欲修身、齊家、治國、平天下，必須要從「格物」著手—「格」除心中名利、財色、人我、是非等「物」欲，時時刻刻反省檢討內心的貪、瞋、癡，改過遷善，使這念心安住在善法上，並且修一切善，又不執著一切善，就能開創光明圓滿得人生。

民國105年(丙申)11月16日於台北大乘講堂

君子慎獨

春秋時代，魯國有一位宰相，名叫公儀休，非常明智，他懂得勤政廉潔是本，職位俸祿是末。他心裡明白，別人送禮給他是因為他有職權，想從他的職權中得到好處；而他的職權又是由他的勤政廉潔、為國效忠所獲得的。因此在位期間，公儀休從不接受別人送來的禮品，由此美名遠揚。

公儀休有一個愛好，就是非常喜歡吃魚。某日，有人投其所好，獻給他一條魚。按今人的「理解」，一個堂堂相國，收人一條魚算什麼，讓人直接拎到廚房去不就得了。可是，出乎我們意料之外的是，他竟然堅決不受，來人最後只好把魚帶回去。

公儀休有個弟弟，看在眼裡，就跑去問公儀休：

「大哥不是很喜歡吃魚嗎？他們既然誠心送給你，為什麼不收呢？」

公儀休笑了笑，說：

「我正是因為喜歡吃魚，才堅決不接受這條魚的。你想，如果我今日收下了這條魚而導致有朝一日丟了相位，雖然我喜歡吃魚，卻再也不能靠自己的俸祿買魚吃了。如果我不收這條魚，保住自己的相位，就能夠長久地靠自己的俸祿買魚吃。」

他的弟弟聽了公儀休的這一番話，十分佩服哥哥的為人，更對哥哥的智慧佩服得五體投地。

※附註：古人講「修身」，不只是說表面上讓自己完善，無懈可擊，更重要的是內心自我道德的完善，也就是我們所說的「問心無愧」。人欲無錯且無禍於世，除了外表的完善之外，最重要的關鍵是內心不能有犯罪的念頭。別以為黑暗可以成為罪惡的溫床，俗話說：「凡走過，必留下痕跡。」又說：「天知、地知、你知、我知」，因此，人不可昧著良心，做虧心事呀！

《菜根譚》談到，假如一個人肝臟出現了問題，那麼視力也會受到牽扯；假如腎功能出了問題，也會影響到耳朵的聽力。雖然病變的內部別人看不見，但是疾病影響到的部位，別人是能夠看得見的。所以，如果自己做了什麼事情，希望別人不知道，那是不可能的，古德云：「若要人不知，除非己莫為。」正是此義。

請求寬恕

一個叫林才的禪宗大師正在打坐，這時來了一個人。這個人猛地推開門，又砰地關上門；由於心情不好，就踢掉鞋子走了進來。林才禪師說：

「等一下，不要進來！先去請求門和鞋子的寬恕。」

這個人說：

「你說些什麼呀？我聽人家說這些禪宗的人都是瘋子，原以為那些話只是謠言，看來這話不假。你的話太荒唐了！我幹嘛要請求門和鞋子的寬恕？那雙鞋子是我自己的！」

林才禪師又說：

「你出去！永遠不要回來。你既然能對鞋子發火，為什麼不能請它們寬恕你呢？你發火的時候，一點也沒有想到對鞋子發火是多麼地愚蠢！如果你能和憤怒相聯繫，為什麼不能和慈愛相聯繫呢？當你滿懷怒火地關上門時，你便和門發生了憤怒的關係；你的行為是錯誤的、是不道德的，那扇門並沒有對你幹什麼事！你先出去，否則就不要進來。」

林才禪師的一番喝斥和教訓，像一道閃電，擊中了他的心扉；他腦海中迴響著林才禪師的這段話：

「如果你能夠發火，那麼為什麼不能去慈愛呢？你出去。」

他開悟了，他明白了！於是，他走了出去。也許這是他一生中的第一次，他撫摸著那扇門，淚水不禁奪眶而出；當他向自己的鞋子和門鞠躬、請求寬恕時，他的身上發生了巨大的變化。他又轉身走到林才禪師的面前，林才禪師立刻伸開雙臂擁抱了他。

※附註：有人說現代人的瞋心很重，所以我們的社會才會充滿了暴戾之氣。所謂瞋，是個總名稱，它的內容包括不滿意、憤怒、怨恨、看不慣和不自在等內心的感受；呈現在外表上，則是一種憤怒的表情或動作，讓人覺得陰險、奸詐或是恐怖，彷彿生命將受到威脅。可以說，凡是不能以慈悲心待人的心態，就是瞋心。

慈悲心是愛護人、為人設想，但它也不一定是和顏悅色的，有時也有金剛怒目的慈悲心。金剛怒目和瞋恨不同，它是一種以威嚴方式所展現的慈愛，就像故事中的林才禪師，是因為擔心這個人被自己的憤怒心毀掉一生的前途，所以才厲聲地斥責他；這是出於慈愛的警示，和瞋恨不同。所以，僅僅從表情、語氣上觀察，就認為和顏悅色的是愛，而現憤怒相的是瞋，那恐怕是不正確的；還是必須從對方所得到的真正感受、反應，以及當事人行為的動機來判斷。

譬如口蜜腹劍的人，雖然口裡講的都是甜言蜜語，但是內心盡是一些壞計謀；而人之所以會以害人為目的，不外乎是貪圖別人的東西，因為得不到，才起了瞋心。像社會上有一些情殺的事件，把別人毀容了，或是用暴力手段來對付變心的那一方，都是因為從愛戀轉成了瞋恨，彷彿一定要看到對方受傷害了，才能消去自己的心頭之恨。然而，並不是一定要發生讓對方受到傷害的行為才是瞋，只要是存有希望讓對方受傷害的心，就已經是瞋了。

我們常聽人說：「小不忍則亂大謀」，瞋心會為我們的日常生活帶來很多煩惱。首先，會影響到我們的人際關係。因為一個常常生氣的人，往往會讓人感覺到害怕，而被當成鬼、當成魔來看，即使他並沒有要害人的意思，也都會令人避之唯恐不及。另外，每一個人都有過這種經驗，就是生氣之後，常常會覺得很疲倦、很無奈，懊惱自己為什麼要生這個氣？因此，與其讓瞋心傷人傷己，何不以慈心利人利己？

出神入化

有一位先生帶著自己的小孩到南部鄉下去玩，順道參訪南臺灣的寺廟，突然發現臺灣的大佛愈來愈多，而且好像在比高一樣，十幾層樓高的大佛到處都是。有一些很小的寺廟前面也建了大佛，在視覺上造成一種荒謬之感。

有一天，他們父子正在參觀一座剛落成不久、有十層樓那麼高的大佛時，孩子突然指著大佛說：

「爸爸，大佛的頭上有避雷針。」

「是嗎？」

這位先生順著孩子的手勢往上看去，由於大佛太高了，他必須盡力地抬頭後仰，竟使他的帽子掉落了下來。孩子問：

「大佛的頭上為什麼要裝避雷針呢？」

「因為大佛也怕被雷打中呀！」

「佛為什麼怕被雷打中？在天上，是不是雷公最大呢？」

孩子的話使他無法回答而陷入沉思：

「我們千里迢迢跑來禮拜並祈求能保佑我們平安的佛像，也怕被雷打中哩！佛像既不能保佑自身的安危，又怎麼能保佑我們這些比佛像更脆弱的肉身呢？」

※附註：這讓我們想到了一個古人的故事：有一次，蘇東坡和佛印禪師來到一座寺廟，看見觀世音菩薩的身上戴著念珠，蘇東坡不禁起了疑猜，問佛印禪師說：「觀世音菩薩自己已經是佛了，為什麼還戴念珠，她是在念誰呢？」佛印禪師說：「她在念觀世音菩薩的名字。」蘇東坡又問：「她自己不就是觀世音菩薩嗎？」佛印禪師說：「求人不如求己呀！」

上面故事中，大佛像頭頂的避雷針，大概也像觀世音菩薩手裡的念珠一樣，是在啟示人們：「求人不如求己呀！」

人們因為蒙蔽了自己的佛心，就把佛像當成避雷針；如果能夠開啟自己的佛心，就不需要避雷針，也不需要佛像了。佛像需要避雷針，是由於佛像太巨大了；人們需要避雷針，是由於自我與貪婪的欲望太巨大了。

我們把佛像蓋得很巨大，那是源於我們不屑於向渺小的事物禮敬；誤以為愈巨大、愈高聳的佛像威力愈大、愈有加持力。世界上很少有人知道渺小的好！唯有自覺渺小的人，才能發覺世界如此開闊而廣大。把佛像蓋得很大很大，那是「出神」的境界；知道佛是無所不在、無處不在的，那是「入化」的境界！同理，一個人的權勢、名位、財富很大很大，那是「出神」的境界；而一個掌大權、有名位、又富有的人，還能自覺很渺小，那是「入化」的境界！

其實，佛像不必蓋得太大，因為心中有佛，佛就是無所不在、無時不在的。如果心中無佛，巨大的佛像與摩天大樓又有什麼不同呢？平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸懷就會無限寬廣，心中無罣礙、無恐懼；塵世的權勢、名利不會成為他的欲望，又怎能拘限他的自由呢？位高權重的公卿王侯一旦心中無佛，胸懷狹小，欲望永無止境，名利權位正好成為圍困他的磚牆，又何樂之有？因此，把避雷針裝在佛像頭上，正是在啟示人們應該把避雷針裝在心中，時刻避免被利益與權力的引誘擊中，才不致於陷入痛苦的深淵。一個人只要能甘於平凡、安心於平淡的生活，那麼，避雷的銀針就已經裝上了。

一代官九世牛

李林甫是唐朝著名的宰相。相傳，李林甫少年時，在鄉間牧牛，忽遇一仙人降臨，告訴他：

「你具有仙緣，如能跟隨我清修苦練，他日可位列仙班；但如果你不願吃苦修練，將來也有位極人臣之命，惟須勤政愛民，否則將遭受天譴的惡果。」

當時李林甫不假思索，便答稱要向仕途發展。只見仙人長歎道：

「唉，你好自為之吧！」

不久，果不其然，李林甫有如神助般地加官進爵，終至宰相之尊。但是，他心思奸狡，除加害忠良外，並殘害人民、貪污賄賂。傳說在他的宅內有一「神仙屋」，遇事入內便能迎刃而解，如有神助，難怪他能夠一路扶搖直上；但一直以來，他想的、做的，盡是壞事，最後也因福報用盡，以致「神仙屋」再也不靈驗了，並且屢次給他出紕漏的騷點子，害他終至被貶殺。他死後，神識碰到當日的仙人，仙人厲言道：

「本想讓你當大官，能做更多的善事，積累更多的福德，孰知你反倒行逆施；今將罰你九世為牛，世世遭奴役與殺戮，以贖罪愆。」

※附註：「一代官九世牛」，這是老一代的勸世警言，乃在告誡我們：「因果可畏，福報的背後有太多不可承受之重」。這一世能夠當官的，特別是大官，都是他用累世福報積累的結果。他可以借助官位來繼續積累自己的福報；但是如果他不好好積累福報、提升福德，而是玩高臺跳水，幹盡壞事，那下輩子恐怕連做人的機會都沒有了。因為官位越高，他所推出的政策就會影響到更多人的性命；因此，做了一代官，若不能謹慎廉潔以保身，死後九輩子要做牛做馬，來還報！其實，何止九世牛？三途一報五千劫，有得受了！

古德云：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，這是世人共同的修行命題。蘇東坡曾言：「人人養子望聰明，我被聰明誤一生，但願吾子愚且魯，無憂無慮到公卿。」現在沒有公卿了，故將之改成「老實念佛過一生」。當個平民百姓，容易知足，只要不犯法，大概也不會有什麼壞事發生。若是想當個鳥官，為了保住官位，不得不逢迎拍馬，不得不明知不可為而為之；為了選票，不得不胡言亂語，不得不睜眼說瞎話，能騙就騙；為了打擊對手，不得不抹黑造謠，不得不散播仇恨、製造社會對立。其所造作的惡業，將來必定要承受相當大的苦果；如此，為逞一時之快意，寧受長時之苦趣，真是笨呀！

人的福運究竟從何而來?

【故事一】：

有一位香港的億萬富豪，在他十幾歲時，曾在鄉間做了好幾年的乞丐，後來因緣聚合，使他來到香港發展。也許是這段當乞丐的經歷，使他成為一個很有善心、同情心的人。他說：

「做人千萬不要落井下石，當社會上或自己周圍的人遭到不幸、不公時，要抱著善心、同情心，盡自己的能力去幫助他；就算自己無能為力，也要說幾句安慰的話，絕不能笑話，更不能用惡毒的話去傷害人家。因為那樣會給自己帶來惡運。」

就因為有此善心，所以他來到香港之後，才能從打苦工、開小店鋪，一直做到了地產大亨，且活了九十多歲，幾個子女也都很孝順、很善良。

【故事二】：

宋朝名相范仲淹，出身清寒，年輕時很窮，他下決心將來若能出人頭地，一定要救濟貧苦者。後來當了宰相，便把俸祿拿出來購買義田，分給貧窮無田地的人耕作；還提供飯食、衣服給他們，甚至凡有婚喪嫁娶的，還拿錢補貼他們。就這樣他用一人的收入養活了三百多家鄉親。有一次他在蘇州買了一處住宅，一位風水先生誇獎此屋風水極好，後代必出大官。范仲淹卻立刻把這個宅子捐了出來，改作學堂。因為他想讓蘇州城百姓的子孫都能出人頭地，比起一家獨自享福，豈不更好？

俗話說：「富不過三代」，但范氏家族卻興旺了八百年！范仲淹四個兒子都德才兼備，當了宰相和大官；范家的後代一直到民國初年都不衰。其秘訣就在於范家子孫不忘「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」和「積德行善」的祖訓。

如果我們想為自己和家人開創美好的將來，那就做一個能為別人著想、有善心的人吧！

※附註：每個人都想在人生旅途中一帆風順，比如錢財不缺、家庭和睦、健康長壽等等，但是很少有人能事事如意。很多人都相信命運的存在，那麼，人生中的福運究竟從何而來？人的命運又能不能改變呢？

中國古代傳說每年過小年(即農曆臘月廿三)的這一天，灶神要上天向天帝報告這戶人家的善惡功過。若是積德行善的人家，上天將會令其漸漸地興隆；若是做惡的人家，上天將會使其漸漸地衰敗。因此民間在過小年時都要祭灶神。

《論語》中有這樣一段文字：「王孫賈問曰：『與其媚於奧，寧媚於灶，何謂也。』子曰：『不然，獲罪於天，無所禱也。』」從這一章句上可以看出，在春秋時期，民間就有了討好灶神的風俗。但是對於王孫賈的所問，孔子給予了平直的回答，意思是說，如果是作惡的，就已經獲罪於天，祈禱求福也是沒有用處的。《老子》一書中也說：「天道無親，常與善人」，是說上天並沒有偏袒的心，只是愛護真心行善的人；行善之人，必將得到上天的賜與。所以佛家提倡因果報應之說。不信因果的人，內心常空空蕩蕩，以為做惡不得禍，做善不得福；因此緣故，善不欲為，惡則時而為之。相信因果報應的人，內心常充實，能夠漸進地克己斷惡及勤力修善。積善的人，來生將會得到福報；而做惡的人，來世將會得到災殃。除此之外，行善之人的福德及作惡之人的禍殃，也會波及到他們各自的子孫後代；正如《周易》中所說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。可見，榮華富貴不是爭來的，是積德來的；只有積德行善才能改變命運。人有多少德，就有多少福；無德不得，失德散盡。

用功辦道，首要持戒

從前在罽賓國靠近僧伽藍(僧眾所住之園林，乃寺院之通稱也)的一處地方，有一條毒龍時常出來為害地方。當時有五百位阿羅漢曾聚在一起，大家用禪定力想驅逐牠，總是沒辦法把牠趕跑。後來，來了另一位僧人，他不入禪定，僅是對那條毒龍說了一句話：

「賢善遠此處去。」

那條毒龍便遠離此地。眾羅漢問那僧人：

「您是用什麼神通把毒龍趕跑的。」

那僧人說：

「我不以禪定力，直以謹慎於戒；守護輕戒，猶如重禁。」

※附註：學佛不論修何法門，總以持戒為本；如不持戒，縱有多智，皆為魔事。修學者必須依佛戒，戒為無上菩提本；因戒才可以生定，因定才可以發慧。若不持戒而修行，無有是處！若依佛戒，則不論參禪、念佛、講經，無一不是佛法；若離佛戒，縱使參禪、念佛、講經，亦與佛法相違，入於外道。

我們想想上面故事：五百位羅漢的禪定力，竟不及一位嚴守禁戒的僧人。或許有人會說：「六祖說：『心平何勞持戒，行直何用參禪。』」我請問：「你的心已平直沒有？如果有個月裏婦娥赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生瞋恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛、人我是非嗎？」如果你統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。六祖說：「心平何勞持戒」，是為最上根人說。上根利智一聞道法，行解相應，如香象渡河，截流而過；善相且無，何有於惡？若是中下根人，常被境風所轉，「心平」二字，談何容易？境風有八：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，名為「八風」。行人遇著「利」風，便生貪著；遇著「衰」風，便生愁懊；遇著「毀」風，便生瞋恚；遇著「譽」風，便生歡喜；遇著「稱」風，居之不疑；遇著「譏」風，因羞成怒；遇著「苦」風，喪其所守；遇著「樂」風，流連忘返。如是八風飄鼓，心逐境遷，生死到來，如何抵敵？《楞嚴經》「四種清淨明誨」，告訴我們，不持戒而修三昧者，塵不可出；縱有多智、禪定現前，亦落邪魔外道。由此可知持戒的重要！持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。

我們須從平實處見得親切，從平實處行得親切，才有少分相應，才不至徒 托空言。平實之法，莫如守「十善戒」。「十善戒」者：戒貪、戒瞋、戒癡、戒殺、戒盜、戒淫、戒綺語、戒妄語、戒兩舌、戒惡口。如是「十善戒」，老僧常談，可是如果能真實踐履，恆時步步為營，從事相體認：「舉心動念，當修十善」；事相雖末，攝末歸本，速得菩提。因此，「十善戒」可說是成佛作祖的基礎，也是為世界太平建立人間淨土的機樞。

鍾馗打鬼

據沈括《夢溪筆談》中記載：

開元年間(七一三─七四一)，唐玄宗於病中夢見一小鬼盜走玉笛以及楊貴妃的繡香囊。玄宗大怒，正要派武士驅鬼，忽見一大鬼奔進殿來；此鬼蓬發虯髯，面目可怖，頭繫角帶，身穿藍袍，皮革裹足，袒露一臂，一伸手便抓住那個小鬼，剜出眼珠後一口便吞了下去。唐玄宗見之，驚嚇萬分，忙問：

「來者何人？」

大鬼向玄宗施禮後，答說：

「我乃終南山鍾馗，於高祖武德年間，赴京城應試，卻因相貌醜陋而落選，故憤而撞觸殿前階石而死。幸蒙高祖賜以紅官袍安葬，遂銘感在心，發誓當盡心替大唐消滅天下妖魅，剷除世間不平之事。」

唐玄宗醒後，病也霍然而癒。於是，命當朝畫工吳道子將夢中鍾馗捉鬼的情景繪成圖像，懸掛在寢宮，以避邪鎮妖。

※附註：後來，民間端午節和除夕等日子，多懸掛鍾馗像於家門，用來打鬼和驅除邪魔；鍾馗遂成為中國普通百姓心中的正義之神。

據傳說，古時有年獸專於年夜侵擾人間，人們為了驅趕年獸，年夜守歲，將「賜福鎮宅聖君」鍾馗神像貼於門上避邪，並放鞭炮、掛紅燈以嚇跑年獸。春節期間鍾馗是守門、護福、鎮宅、驅年獸的神，對普通百姓來說，「鍾馗打鬼」之類的故事幾乎人人熟知，鍾馗信仰在漢族民間的影響既深且廣。

歷史上，一些奸佞小人，為了自己的高官厚祿，也常常假借皇權的名義或力量結黨營私，消滅異己，陷害忠良，幹盡壞事；故而有人喜歡假借「鍾馗打鬼」的故事，但目的並不在打鬼，而是喻指那些一奸佞小人，常借別人的力量辦自己的事！也警惕我們，不要誤信他人的片面之詞，以免被奸詐之徒欺騙，甚至被小人利用！

山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村

明朝時，有一位小沙彌，住在普陀山的寺廟裡；有一天，他心血來潮，就想到郊外走走。他遠眺普陀山的最高峰，心想：普陀山是觀世音菩薩的道場，感應奇蹟很多，那最高的山峰說不定有道場或修行人在那裡。於是，在好奇心的驅使下，他就往普陀山最高峰走去。一路上蔓草叢生，荊棘遍佈，小沙彌不畏艱難地爬上最高的佛頂山。他沒想到，佛頂山是一片廣大的平原；當他站在山頂上往下一看，普陀山一覽無遺，於是非常高興地四處走走，想知道到底有沒有人在此修行。可是，他走了很長時間也沒有發現有修行的人。正在失望之餘，小沙彌忽然在地上發現一塊石碑，石碑上還刻了四個大字「慧濟禪寺」。小沙彌對「慧濟禪寺」四字感到有點印象，也感到特別親切。他想，這山峰以前肯定有人來過，並建過道場，不然怎麼會留下這個石碑呢？前人既然能在山峰建寺廟，那我也能在此建寺廟，好讓想靜修的人有個道場，可以靜心用功；就這樣，他決定在此修建道場。小沙彌高高興興地回到山下，對師父說：

「師父！普陀山最高的山頂還有一片平地，以前好像建過道場，弟子發願想去那裡建道場，不知師父的意見如何？」

師父本來在靜靜地聆聽小沙彌的述說，但是一聽只有十幾歲的出家人竟然想在佛頂山闢建道場，不禁大吃一驚，說：

「什麼！你年紀輕輕就想到佛頂山建道場，你有沒有講錯？你要知道光是搬木材上山就是一大難題了，更何況是想在那裡建造寺廟了。你真是太天真了，也太不自量力了，要建自己去建！」

「弟子已經發願了，如果師父不幫忙，那弟子只好自己去建了。」

「你以為建道場就像砌積木那樣簡單嗎？你好好想想吧！真是乳臭未乾的小孩，我不想再聽了！」

許多師兄看到小沙彌年紀輕輕就想建道場，於是也都來勸說：

「小師弟，算了吧！修行就修行，還發什麼願，真是自找苦吃，趕快打消這個念頭吧！」

可是小沙彌並不這麼想，他想，既然大家都不相信我，那我就做給大家看吧！於是拜別了師父，走向大殿，跪在觀世音菩薩的聖像前，虔誠地祈禱說：

「觀世音菩薩！弟子發願要興建道場，希望菩薩保佑弟子，使弟子完成誓願。」

小沙彌離開了師父，離開了本可依靠的道場，就是為了完成他宿世以來的心願，在佛頂山興建道場。因為小沙彌的前世就是發願在佛頂山興建「慧濟禪寺」的師父；現在又乘願再來，因願力不失，仍然力行宿世的善願。但是，小沙彌發願要在佛頂山興建道場，的確不是一件容易的事。小沙彌左思右想，要興建道場，首先就要去化緣，因為有錢才能買建材、請工人。於是，小沙彌滿懷信心地走向人多的鬧市，有時候一家一家地化緣，有時候就站在市場門口，可是所得到的錢太少了。有時候他幾天也化不到一塊錢，還要遭人的白眼和冷嘲熱諷；有時候好幾天才得到一些冷飯剩菜，更不要說吃飽了。不知不覺中，三年的時間過去了，莊嚴靈巧的小沙彌仍然每天在大街小巷敲著木魚，挨家挨戶地化緣。在這三年裡，他嘗盡人間的冷暖歲月，頭髮未剪，衣服破舊，乍看之下，很像一位又髒又窮的小乞丐，人見人怕，更化不到錢了。

有一天，他傷心地走到河邊，看到潺潺的流水，想起悠悠的歲月，想到三年的時間換來的是理想的破碎，於是悲從中來，坐在河邊號啕大哭。他想：興建道場原來只是美夢一場空！他已經沒有信心再走下去了。就在此時，他突然靈機一動，看看被他敲了三年的木魚，早已是斑駁不堪了，不如把它放入河裡，求菩薩保佑，看木魚漂向何處，他就在那裡化緣，不要再漫無目標地化緣了。於是，他真的就把木魚放入河裡，自己也跟著木魚跑。奇蹟竟然出現了，木魚流到某個地方，就停在那裡打轉，不再流下去了。小沙彌心想：這裡一定有大護法吧！否則木魚怎會在此打轉呢？於是就趕快把木魚撈起來。可是當他撈起木魚後，才看到這裡根本看不到什麼大戶人家，連一個人影也沒有，只有一大片的樹林。小沙彌心想：木魚既然漂流到這裡停下來，那就在這裡敲木魚吧！於是小沙彌就在河邊念著：

「南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩……」

一面手中敲著木魚，一面一心念著菩薩聖號。可是，三天三夜也看不到半個人影；正當他精疲力盡時，事情有了轉機。原來，有一戶富貴人家住在離河邊一里路的地方，家中的老夫人臥病在床已有數年了，雖然兒子在朝為官，也聘請過各地的名醫前來醫治，服盡了各種名貴中藥，但仍然毫無起色。可是最近連續三天來，老夫人都聽到遠處傳來木魚聲，使她忘記了痛苦，並感到心情無比愉快。

於是老夫人喚來僕人，並對僕人說：

「你們趕快去找那位敲木魚的人，我想我的病體只有那位敲木魚的人才能治好。」

僕人聽從老夫人的指示，循著細微的木魚聲尋去，終於在河邊看到了小沙彌。他對小沙彌說：

「老夫人有請，請您跟我走一趟。」

小沙彌三天三夜沒吃東西，一點兒力氣也沒有，僕人就扶著小沙彌走路。

「回稟老夫人，這位就是敲木魚的人，他已經三年沒理髮，兩年沒換衣，三年沒鞋穿，三天沒吃飯了。」僕人向老夫人稟告說。

「真可憐啊！快吩咐下去，立即準備齋飯、僧衣、羅漢鞋，並請來剃頭師，快替小師父安頓吃穿的問題再說吧！」

老夫人指示僕人趕快去辨。等這些事情都做完後，小沙彌又恢復了原來清淨莊嚴的模樣。老夫人看到小沙彌容光煥發的樣子，心裡也舒服了一些，於是對小沙彌說：

「您怎會落到這般淒慘呢？」

小沙彌就把發願興建道場的事，一五一十地講給老夫人聽。老夫人聽完之後，感慨地說：

「真是觀世音菩薩感應呀！想不到我花了那麼多錢，請來各地名醫，服盡名貴中藥都不能治好的病，自從聽了您敲的木魚聲之後，身體的疾病竟然不治而癒了，這真是不可思議呀！這樣子好了，您明天起就不用再化緣了；興建道場的事，就由我來為您處理吧！」

老夫人講完，立即吩咐僕人去請回在朝為官的兒子，叫他趕快去普陀山的最高峰興建道場。在朝為官的兒子，知道菩薩的感應事蹟也高興得不得了，立即命令人上山興建道場。小沙彌的夙願就這樣完成了。

※附註：從這個故事，讓我們體會到：要想真正完成一件事，其實並不是很容易！很多外在的困難往往會打擊我們的心志，妨礙我們最初的發心；因此，我們一定要堅定信心，相信自己一定能做到！這樣，哪怕已經到了山窮水盡，但離柳暗花明已是為時不遠了。

古人有詩云：「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，正是告訴我們：在人生的道路上，當面對重重艱難險阻時，只要我們能正視現實，不退縮、不畏懼，就像故事中的小沙彌一般，勇於開拓、發奮前進，那麼，前方將是一個充滿光明與希望的嶄新境界，最終必能如願以償！

下下人有上上智，上上人有沒意智

有一天，羅馬公主遇到了一個相貌醜陋但博學多才的大學者。傲慢的公主當眾奚落他說：

「在相貌醜陋的人腦袋裡，怎麼可能有了不起的智慧呢？」

畢竟是大學者，在受到如此的羞辱之後，他不但沒有惱怒，反而不卑不亢地與公主嘮起了家常：

「尊敬的公主，王宮裡一定有很多上等的美酒吧！」

公主得意地點了點頭：

「那當然。」

大學者又問：

「那些美酒裝在什麼容器裡？」

公主毫不猶豫地回答：

「都裝在罈子裡。」

大學者故作驚訝，惋惜地問：

「貴為羅馬帝國的公主，為何不以富麗堂皇的金器、銀器盛酒，反而以粗陋的罈子裝酒呢？

公主覺得他的話很有道理，便令宮中僕人立刻改用金器、銀器來裝酒。幾個月之後，皇帝舉行國宴時突然發現，那些珍藏多年的美酒竟然變得索然無味了。皇帝勃然大怒，下令追查怎麼回事。嬌生慣養的公主只好承認，是她讓僕人幹的。原以為這樣會更好，沒想到反而把事情弄糟了。公主此刻才恍然大悟，這是大學者唆使她幹的。於是，她派人將大學者找來算帳。

「你為什麼讓我用金器、銀器來裝酒呢？」公主怒不可遏地問。

大學者微微一笑：

「我只是想通過此事讓你明白：就像粗陋的罈子有美酒一樣，世界上有許多珍奇貴重的東西，必須裝在貌似普通的容器中，才能保存其獨特的價值。識人用人也是如此，上上人可能有下下智，下下人也可能有上上智，切不可以貌取人、以貌欺人啊！」

※附註：《壇經》上說，六祖惠能大師在碓房舂米時，聽到一個童子唱誦神秀大師所說的偈子：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，惠能大師一聽就知道這個還沒有見性，因此特地請這位童子引領他到神秀大師的偈前禮拜。到了南廊，惠能說：「惠能不認識字，請上人幫我讀誦一遍。」講這句話的時候，旁邊有位江州別駕，姓張名日用，便高聲為之朗誦。惠能聽過了張別駕讀誦後，便說：「我現在也有一首偈頌，希望別駕可以幫我寫在牆壁上。」張日用一聽非常驚訝地說：「你也會作偈子！這實在太稀有了。」這表示張日用很瞧不起惠能大師，因此惠能大師就說：「欲求無上菩提，不得輕於初學，下下人有上上智，上上人有沒意智；若輕人，即有無量無邊罪。」意思是說：我們學佛人要想求無上道、證菩提果，千萬不可以輕視初學。古德也講：「莫輕初學，莫重老參。」不因為初學佛法者才剛入道，就心生輕蔑。每個人的身分地位雖然有高有低，但是佛性卻是一樣的，下根的人也有上上智，「上上智」就是指佛性。相反的，上上等的人也會有心智不明的時候；即使是上等社會的名流，若這念心不清淨，也無法增長清淨的智慧。所以，如果隨便輕視人，就會有無量無邊的罪過啊！

賣齋的故事

有個人持齋，持了三年，身上突然得了一種非常嚴重的皮膚病。他說：

「都說持齋身體好，你看我還得這麼重的病。我看持齋沒有什麼功德。」就後悔了。

一位朋友對他說：

「你別後悔，持齋一定是有功德的。你已經持齋三年了，不妨繼續持下去，病會好起來的。」

「哪有什麼功德？你看別人吃肉，身體好得很；我持齋了，還生這樣的病，看來是沒有功德的。太後悔了，真不該持齋！」

朋友說：

「你既然很後悔，那不妨這樣，你把你持齋的功德賣給我，好不好？」─「賣齋」。

他說：

「啊？這個也能賣？誰買？」

朋友說：

「我買。」

他說：

「怎麼賣？」

朋友說：

「很簡單，你就立一個字據：我某某人，持齋三年的功德賣給某某，多少錢。我們一手交錢，一手交字據，好不好？」

他說：

「好！反正也沒有用，交給你就交給你。」就賣掉了。

當天晚上他做了一個夢，夢見有兩個小鬼，態度很惡劣要來抓他到閻羅王那裡去，並且說：

「某某人，你本來十個月前就該死掉，因為你持齋，延長了壽命；可是現在你把持齋的功德賣掉了，你等於是白白多活了十個月！」

他一聽，驚恐萬分，哀求說：

「哎呀！那怎麼辦？求求你寬限一天！我明天就去把錢退還，繼續持齋。」兩個小鬼看他很誠懇，就放他走了。

第二天一大早，他就去找那位朋友，說：

「齋我不賣了，錢還給你。」

朋友說：

「對不起！昨天一回家，我就在佛前把字據燒掉了。」

那人只好空手回家，不久就死了。

※附註：印光大師說感應有四種：顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應。

第一種、「顯感顯應」：譬如有許多佛教徒去朝拜普陀山，在梵音洞裡面見到觀音菩薩現身，這可以說是「顯感顯應」。一般情況，「顯感顯應」大家都知道。

第二種、「顯感冥應」：像廣化法師，他有痔瘡，又遇到感冒，病得非常重 ，剛好遇到重要的法會，非要他參加不可，他求觀世音菩薩救他。晚上拜觀音菩薩，拜到手足都不靈了，他就用嘴巴念；嘴裡不斷地念：「觀音菩薩救我，觀音菩薩救我。」到最後嘴巴不能說話，他就用念頭；他心裡想著：「觀音菩薩救我，觀音菩薩救我。」到第二天，病就好了，這是「顯感冥應」。「冥應」是看不見的、悄悄的、潛在的，但自然在感應了。像上面故事所說「持齋功德」的這種感應，也是「顯感冥應」。

第三種、「冥感顯應」：「冥感」就是過去世我們唸過佛，或者父母唸佛，結果現在得到很明顯的感應。遇到什麼災難，我們還沒有起心動念求佛菩薩，突然觀世音菩薩或者阿彌陀佛就化身前來搭救；這是宿世善根，現在因緣成熟，這叫「冥感顯應」。

第四種、「冥感冥應」：四種感應中，以這種最多。過去生中我們曾修竭誠禮念等行，今生雖未修習，由於宿世善根，冥冥當中，得蒙佛菩薩加被，我們沒有求祂，但是當我們遇到災難的時候，祂來幫助我們、加持我們；不知不覺，化解了我們很多的災難！在什麼時候？用什麼方式？我們自己也不知道，事後我們愈想愈覺得，那真的是佛菩薩在加持、幫助我們，這叫「冥感冥應」。

千金小姐萬金和尚

清朝的玉琳國師，前世是一個十不全的書記師，因為受到富家千金的羞辱，難過得想自盡；在師父一番勸導後，他不因為醜陋而灰心，天天禮拜藥師佛，因而感得這一世莊嚴的身相。

一次，當朝宰相的千金要到宜興磬山崇恩寺，拜佛祈福。千金小姐的丫環提早到寺裡打點；殿堂中央，丫環一副神氣的模樣，說：

「和尚，趕快打掃乾淨，我們相府千金小姐就要來燒香拜佛啦！」

剛巧遇到的是年輕氣盛的香燈師玉琳，玉琳慢慢吞吞地徑自打掃，不瞧丫環一眼。丫環看了火冒三丈，朝著玉琳大吼：

「香燈師！我在跟你講話，你聽到沒有？」

玉琳依舊低頭不睬。丫環提高嗓門，刻意字句清晰地說：

「我們相府的千金小姐馬上要來拜佛了，你趕快把殿堂打掃乾淨。」

玉琳隨口說：

「什麼千金小姐，我還是萬金和尚呢！」

丫環氣急敗壞回到相府，向小姐投訴：

「小姐，崇恩寺的和尚太無禮了，我講我們相府的千金小姐，那香燈師竟然說他自己是萬金和尚。十個千金小姐也抵不上一個萬金和尚，真是狂妄！」

丫環這話一說，反而激起小姐好奇心：

「我倒要看看這個萬金和尚長得什麼三頭六臂。」

後來，小姐知道這萬金和尚就是相貌堂堂、年輕有為的玉琳後，心生愛慕，牽扯出種種感情的糾葛。

※附註：在佛門，無論男女修道都要帶著清淨心，彼此尊重，不因為誰比較客氣，誰比較慈悲，誰比較莊嚴，而生起私念、愛戀的染污心，妨礙了修道。佛門有句話：「寧動千江水，莫擾道人心。」意即提醒修道人當攝念護心，不妨他人辦道。崇恩寺的萬金和尚明白愛火會燒盡清淨的法身慧命，能堅持僧人立場，堅守道心，不僅度化千金小姐和丫環出家修道，還得順治皇帝拜封為國師。

玉琳國師的前世長得其貌不揚，臉上長滿麻子、頭上生癩、嘴歪一邊、牙露在口外，鼻孔低得看不出，眼又凹成一條縫，一副十不全的長相，雖寫有一手好字，又貴為書記師職位，卻常為自己的醜陋而自卑、難過，甚至一度想自殺。後來經過住持和尚開導：「人生長得美與醜，都與前世離不開關係，一個人過去常用香花供佛，常讚美他人，今生就可能得到相好莊嚴；反之，不在佛菩薩座前求功德，又一味地譏謗他人，來生就會得到醜陋的果報，這都是前生業力所招感的。想離開醜陋求得美貌，自殺是不能解決問題的！」前世其貌不揚的十不全書記師，接受住持和尚的指示，從此日夜虔誠在佛殿上禮拜藥師佛，果然求得面如秋月、身似琉璃的莊嚴法相；更不愧為一代國師，以德、以智度化無數有情。

修道人只要明白立場，戒心慎行，精進修持，必定能光亮無染無淨的本性，直攝佛國，映照人間。

做最好的自己，才能遇見最好的別人

一個年輕人去買碗，來到店裡他順手拿起一只碗，然後依次與其他碗輕輕碰擊；碗與碗之間相碰時立即發出沉悶、混濁的聲響，他失望地搖搖頭，然後去試下一只碗。他幾乎挑遍了店裡所有的碗，竟然沒有一只滿意的，就連老闆捧出的自認為是店裡的碗中精品，也被他搖著頭失望地放回去了。

老闆看了覺得很納悶，就問他：

「你老是拿手中的這只碗去碰別的碗，是什麼意思？」

他得意地告訴老闆：

「這是一位長者告訴我的挑碗訣竅；當一只碗與另一只碗輕輕碰撞時，發出清脆、悅耳聲響的，一定是只好碗。」

老闆恍然大悟，拿起一只碗遞給他，笑著說：

「小伙子，你拿這只碗去試試，保證你能挑中自己心儀的碗。」

他半信半疑地依言行事。奇怪！他手裡拿著的每一只碗都在輕輕地碰撞下發出清脆的聲響，他不明白這是怎麼回事，驚問其詳。

老闆笑著說：

「道理很簡單，你剛才拿來試碗的那只碗本身就是一只次品，你用它試碗，那聲音必然渾濁；你想得到一只好碗，首先要保證自己拿的那只也是只好碗。」

※附註：每個人生命裡都有一只碗，碗裡盛著善良、信任、寬容、真誠，也盛著虛偽、狹隘、猜忌、自私等；請剔除碗裡的雜質，然後微笑著迎接另一只碗的碰撞，並發出清脆、爽朗的笑聲吧！

就像一只碗與另一只碗的碰撞一樣，一顆心與另一顆心的碰撞，也需要付出真誠，才能發出清脆悅耳的響聲。如果自己帶著猜忌、懷疑、甚至戒備 之心與人相處，就難免得到別人的猜忌與懷疑。

猶如故事中的那位老闆所說：你想得到一只好碗，首先要保證自己拿的那只也是只好碗。」因此，我們要先要求「做最好的自己」，才能遇見最好的別人！

一毛不拔

有位居士向禪師訴苦：

「我的妻子非常吝嗇，不但對慈善事業毫不關心，甚至連親戚朋友遇到困難也不肯接濟。請禪師去我家開導開導她。」

禪師就跟隨這位居士來到他家中。果然，居士的妻子十分小氣，僅僅給禪師倒了一杯白開水，連一點茶葉也捨不得放。禪師並不計較，但是，不知為什麼，他用兩個拳頭夾著杯子喝水。居士的妻子撲哧一聲笑了。禪師問她笑什麼，她說：

「師父，你的手是不是有毛病？怎麼總是攥著拳頭？」

禪師問：

「攥著拳頭不好嗎？我若是天天這樣呢？」

「那就有是毛病了，天長日久，就成了畸形。」

「哦─」

禪師像是恍然大悟，伸開手，卻又總是蹺著五根指頭，幹什麼也不肯合攏。居士的妻子又被他的滑稽模樣逗樂了，笑著說：

「師父，你的手總是這樣，還是畸形啊！」

禪師點點頭，認真地說：

「總是時攥著拳或總是攤開巴掌，都是畸形。這就如同我們的錢財，若是只知死死攥在手裡，總也不肯鬆開，天長日久，人的思想就成了畸形；若是大撒手，只知花用，不知儲蓄，也是畸形。錢是流通的，只有流轉起來，才能實現它的價值。」

居士妻子的臉紅了。因為她明白了，禪師所做的一切，都是變相在說服她不要吝嗇。但她總覺得受了挫折，想給禪師出個難題，給自己找回面子。這時，她養的一隻小猴子跑了進來；她靈機一動，將小猴子抱起來，對禪師說：

「大師你看這小猴子多可愛呀，跟我們人類的模樣差不多。」

禪師開玩笑說：

「牠比人多了一身毛，若肯捨棄，就可以做人了。」

居士的妻子說：

「您法力無邊，請想個方法把牠變成人吧！」

居士一邊訓斥妻子荒唐，一邊向禪師道歉。誰知，禪師認認真真地說：

「好吧，我可以試試看。不過，能不能變成人，主要看牠自己。」

禪師伸手拔了一根猴毛。小猴子痛得吱吱亂叫，從女主人懷裡掙脫出來，逃之夭夭，不見踪影。禪師長長嘆了一口氣，搖著頭說：

「唉，牠一毛不拔，怎麼能做人呢？捨得捨得，有捨才有得；絲毫不捨，如何能得？」

居士的妻子羞紅了臉，再也無話可說了。

※附註：我們要做一個懂得「捨」的人。捨得，並非什麼都「捨」；世間上有許多是捨不得的，好比愛情、親情、友情，又如誠信、公德、仁義；捨不得，偏要捨，必然為人所不齒。又捨得並非什麼都能「得」；捨棄的，有可能永遠失去，好比捨棄此時此刻，就不會再有此時此刻；捨棄真正的朋友，就不會擁有真正的友情。

事情的結果往往是這樣：捨得，可使人「得」到許多回報；相反的，捨不得，可能使人遺憾終生。好比一個人買船過江，船上放滿了半生辛苦得來的金銀財寶。因為過重，導致船航行到江心，即將沈沒！這時只有一個選擇：把一些金銀財寶拋到江裡去！若肯斷然捨棄，必能保命，否則財物與人命盡失，多麼划不來！

秀才狀告土地神

清代袁枚，著有《新齊諧》一書，書中有〈裘秀才〉一文，頗具現實教育意義，現譯述如下：

江西的南昌，有一個姓裘的秀才。夏日炎熱，他到土地廟裡乘涼；見廟裡寂靜無人，就把衣服脫得精光，漸漸地入睡了。醒來後，回到家中，便大病了一場。裘秀才的妻子，認為丈夫的病是裸睡寺廟，侮辱了土地神所致，便買了貢品、香紙，前往廟中供奉，以謝罪！裘秀才的病，立刻就好了。

裘秀才平時為人，獨斷專橫，聽妻子這麼一講，不僅不感謝妻子為自己向神謝罪除疾，反而罵妻子多事。他憤然寫了一篇文章，狀告土地神詐騙貢品，致人以病。並把這篇文章，到城隍廟裡燒化，向城隍神告發土地神。

過了十天，寂然無聲；裘秀才覺得毫無回應，這是城隍神不理會他。他更加生氣，又寫了第二篇文章，指責城隍神不負責任，縱容下級官員貪贓枉法。把這篇文章，又拿到城隍廟裡燒化了。

當天夜晚，裘秀才做了一個夢，夢見城隍廟的牆上，貼了他寫的第二篇文章，城隍神在他的文章後面，批示道：

「社公詐人貢品，有玷官箴，著革職。裘某不敬神明，多事好訟，發新建縣責打三十板。」

裘秀才醒了以後，心中疑惑，以為自己是南昌縣人，縱然受責罰，也不會到新建縣去挨板子。這個夢，未必靈驗。

過了兩三天，忽然下雨，雷聲隆隆，一個炸雷，真把那個土地廟炸毀了。裘秀才這時，心裡害怕起來。他下決心不遠行，堅決不到新建縣去，以免挨板子。

有一天，江西巡撫的祖父，到廟裡進香，被仇人打傷了額頭。於是，眾官齊集，嚴查凶手。裘秀才聽說了這件事，十分好奇，急往廟裡去看熱鬧。新建縣令見到他，喝問：

「你是何人？」

裘秀才一時慌張，變得很口吃，講不出一個字來。新建縣令更加生氣，立即下令：

「當街責打三十板！打完後，逐走了事。」

※附註：這個故事在警醒世人、告誡世人，要棄惡從善，並且了知世間的一切天災人禍，都逃不過因果的安排，人們應該自警自律，自謙自處！天上的眾神，都在關注著世上的一切；善惡有報，從古到今，都確鑿無誤。所謂：「頭上三尺有神明」，雖然你看不到那些隱形的神明眾生，但也一樣在祂們的監管之下。一般說來，城隍是一個城市的陰間統領，而土地公則是在城隍的管轄之下！所以，我們千萬不要做出缺德的或不負責任的事情，否則必受天譴！

一步一腳印

鑒真和尚剛剛剃度進入空門時，寺裡的住持見他天資聰慧又勤奮好學，心裡對他十分贊許，但卻讓他做了寺裡誰都不願做的行腳僧。每天風裡來雨裡去，吃苦受累不說，化緣時還常常吃白眼，遭人譏諷挖苦。鑒真對此忿忿不平。

有一天，日已三竿了，鑒真依舊大睡不起。住持很奇怪，推開鑒真的房門，見鑒真依舊不醒，床邊堆了一大堆破破爛爛的芒鞋。位持叫醒鑒真問：

「你今天不外出化緣，堆這麼一堆破芒鞋做什麼？」

鑒真打了一個哈欠說：

「別人一年一雙芒鞋都穿不破，可我剛剛剃度一年多，就穿爛了這麼多的鞋子，我是不是該為廟裡節省些鞋子？」

住持一聽就明白了，微微一笑說：

「昨天夜裡下了一場雨，你隨我到寺前的路上走走看看吧！」

鑒真和住持信步走到了寺前的大路上。寺前是一座黃土坡，由於剛下過雨，路面泥濘不堪。住持拍著鑒真的肩膀說：

「你是願做一天和尚撞一天鐘，還是想做一個能光大佛法的名僧？」

鑒真說：

「我當然希望能光大佛法，做一代名僧。但我這樣一個別人瞧不起的苦行僧，怎麼去光大佛法？」

住持捻鬚一笑：

「你昨天是否在這條路上行走過？」

「當然！」

「你能找到自己的腳印嗎？」

鑒真十分不解地說：

「昨天這路又坦又硬，小僧哪能找到自己的腳印？」

住持又笑笑說 :

「今天我倆在這路上走一遭，你能找到自己的腳印嗎？」

「當然能啦！」

住持聽了，微笑地拍拍鑒真的肩膀說：

「泥淨的路才能留下腳印，世上芸芸眾生莫不如此啊！那些一生庸庸碌碌、平凡無為的人，不經風、不沐雨，沒有起、也沒有伏，就像一雙腳踩在又坦又硬的大路上，腳步抬起，什麼也沒留下。而那些經風沐雨的人，他們在苦難中跋涉不停，就像一雙腳行走在泥濘裡一般；雖然他們走遠了，但腳印卻印證著他們行走的價值。」

鑒真慚愧地低下了頭。從那時之後，他年輕有力的腳印留在寺前的濘裡，也留在彌漫著櫻花醇香的扶桑泥土裡。

※附註：在人生這條路上，需要腳踏實地，一步一腳印；但當你回頭的時候，你能否找到自己的腳印呢？也許你會發現，其實我們的腳印已經留在上面了，只是走的人多了，大家的腳印都重疊在一起，才形成了一條路。然而在成千上萬人走過的地方，很難找到自己的腳印！只有在別人沒有涉足的地方，甚至是在泥濘之中行走時，才會留下深深的腳印，成功也是如此！上面故事中的鑒真大和尚，是我國唐代赴日本傳戒並首創日本律宗的高僧；他六次東渡扶桑，五次失敗，歷盡坎坷，矢志不渝，終於在第六次東渡成功，達到弘揚佛法的目的。話說盛唐時期，鑒真大和尚接受日本學僧榮睿、普照的邀請，發願率領眾弟子東渡弘法。正待啟航時，遭到如海誣陷告官，前功盡棄；第二次，他買船出海，卻觸礁沉船，困守荒島；第三、四次，又分別由僧侶以及弟子靈佑告官阻攔而連連受挫；第五次出海遭遇颶風，船被推向天涯海角；歸途中榮睿、詳彥客死他鄉，普照黯然離去，鑒真也不幸雙目染疾失明。然而，已是六十六歲高齡的鑒真仍以「不遂本願，決不甘休」的堅強意志，攜弟子們搭乘第十次遣唐使船東渡，完成了傳律弘法的誓願。鑒真大和尚在日本傳法十年，使日本佛教得以建立完備的授戒傳法制度；且他給日本帶來的唐代新的佛學專著、中國書法、繪畫、建築、雕刻技藝以及醫學知識，為日本文化的發展作出了無可估量的貢獻。鑒真大和尚是中日文化交流的偉大使者，千百年來，被日本人民尊為「盲聖」、「日本律宗太祖」、「日本醫學之祖」、「日本文化之恩人」。

慚愧心

有一隻貓偷吃鄰家的飯菜。第一次，牠覺得心情不安，滿心的罪惡感；牠向著母親的遺像懺悔說：

「媽媽，您從小教我要做一隻清清白白的貓，不可以貪求人類的東西，我真該死，做了這種事。」

牠嗚嗚地哭著，心中不斷告訴自己，不可以再當小偷了。

第二次偷吃時，牠開始自我安慰說：

「反正飯菜那麼多，他們也吃不完，我不過是幫忙而已！」

第三次偷吃時，牠理直氣壯地告訴自己：

「誰叫他們不把飯菜收拾好，一再地引誘我上門，這不是我的錯啊！」

第四次偷吃時，牠還慷慨激昂地發表高論：

「貓的社會充滿貧富不均，需要重新分配社會資源，我就是執行正義的使者。」

第五次，第六次，第七次，牠像個上餐館點菜的顧客，大搖大擺地跳上桌子，大口享用鄰人的飯菜。

暗路走多了，難免碰到鬼。有一天，這隻貓被巡邏的警察發現；臨上警車時，牠對著圍觀的群眾說：

「我可不是小偷，我是一個高貴的正義使者。」

※附註：這是一個擬人化的故事：故事中的貓第一次偷吃時，心裡感到羞愧難安，這一份良知，不久又被欲望的潮水淹沒了。佛陀曾經說過，維繫世間人倫的綱紀，就是「慚愧」，慚恥之服，無上莊嚴。

當今社會上的一些偷盜、貪污、欺詐現象就像這隻貓偷吃的心理過程一樣，一次又一次為自己犯下的過錯，尋找各種藉口。一個沒有慚愧心的人，什麼壞事都能做出來。自私的人心，需要淨化；淪喪的道德，需要重整；失落的良知，需要找回；社會才能安定、和諧。

邪淫的過患和斷除邪淫的功德

有一次，珠辛吉尊者在地獄界遊歷；當太陽剛升起時，他來到一座美妙的宮殿，見到一個嫵媚的天女和一個英俊的男子在共同嬉樂、享受妙欲。見到尊者到來，他們供養了飲食，三人在一起共住了一天。到黃昏日落時，那兩人說：

「現在要有大恐怖出現了，您不要呆在這裡，請走吧 !」

尊者想：

「這是怎麼回事呢？」

於是尊者便到附近偷偷觀看。轉瞬間，美妙的宮殿和天女杳無蹤影，那個男子也成了赤身裸體，之後出現了一個如毒蛇般身體纖長、面目猙獰的黑色女人，這個女人在他身上纏繞七匝，一直吸著他的腦髓。從夜晚到黎明之間，他一直感受著難以忍受的痛苦。到了旭日東升之時，這些痛苦就全部消失了，那個男子又如前一樣享受快樂。尊者問他為何如此，他回答說：

「我曾是內波城行邪淫的婆羅門，當時嘎達雅那尊者為我宣說了邪淫的過患，並勸誡我斷除邪淫。然而我只能發誓白天持不邪淫戒，無法做到一整天持戒。所以如今感受白天享樂、夜晚受苦的果報。您若回到人間，請捎口信給我那個日夜行邪淫的遺子，告訴他：『你父親因行邪淫而轉生在地獄，你要斷除這種非法行為，守持戒律，否則下場將和他一樣。』」

尊者返回人間後，將口信轉告了他的兒子。

※ 附註：這是一則生前邪淫與持戒混雜，死後交替享樂、受苦的公案；看了這則公案，大家應該對邪淫的過患和斷除邪淫的功德有真切的認識。

《法苑珠林》中提到，邪淫有十種罪過：

一、常為所淫夫主欲危害之。與他妻行淫者，經常擔憂被其夫所殺。

二、夫婦不睦，常共鬥諍。有些人說，和家人不見面還好，見面後一定要吵架，好像不吵架不舒服，吵架還舒服一點，這也許就是行邪淫的果報。

三、諸不善法日日增長，於諸善法日日損減。有些夫妻在一起只會造惡業，根本無法行持善法；為了行持善法，有些人不得不跑到外面，如果家人問自己在幹什麼，就說妄語欺騙對方。

四、不守護身，妻子孤寡。

五、財產日耗。

六、有諸惡事，常為人所疑。

七、親屬知識所不愛喜。

八、種怨家業因緣。邪淫者經常會結怨仇之業。

九、身壞命終，死入地獄。

十、若出(從地獄出來)為女，多人共一夫；若為男子，婦不貞潔。

既然邪淫有無量的過患，那麼斷除邪淫也會有無量的功德；不要說完全斷除邪淫，即使部分斷除邪淫也有很大的功德。如果能完全斷除邪淫，現世會受到眾人稱讚，來世會轉生人天善趣並成為種姓高貴者，生生世世喜歡持戒……有此類的無量功德。佛經中說：「不去他妻旁，斷除邪淫行，知足於自妻，此士轉善趣。」意思是說，若能做到不與他人的妻子行淫，斷除一切邪淫，知足於自己的妻子，這種人將轉生到善趣。因此，希望各位在家學佛者能受持不邪淫戒，這有很大的功德。總之，大家要了知貪欲的過患，並且斷除不如法的行為，才會擁有今生來世的安樂。

宣揚色情的因果報應

【故事一】：

宋朝的詩人黃山谷(名庭堅，號山谷)，喜歡寫一些冶艷的詩詞。有一次，他和畫馬名家李伯時，一同去拜謁圓通秀禪師；秀禪師先勸戒李伯時說：

「不要將心念全部投注在畫馬上，你若心心念念都是馬，形隨心轉，將來恐怕難免墮落，投胎為馬身。」

黃山谷聽了，忍不住笑了出來。秀禪師便嚴詞義正地對黃山谷說：

「你不要笑！大丈夫懷才蓋世，難道只用於寫誤導眾生的艷詞情詩嗎？」

黃山谷不以為然，反駁說：

「照您這麼說，難道我以後也會墮落馬身嗎？」

秀禪師說：

「豈止墮落馬身，還會墮地獄呢！因為李伯時他心念在馬，所以墮落馬身也只是他個人的事；而你寫艷詞情詩，不知挑動天下多少人貪淫好色的心，害了多少人貞節不保，這種導人淫亂的行為，怎麼不會墮地獄呢？」

秀禪師是當時有名的得道高僧，黃山谷聽了禪師的訓誡之後，既驚恐又慚愧，從此絕筆，再也不寫冶艷詩詞了；但也許是以前寫艷詞的業成熟了，他一生坎坷多難，二位愛妻先後死亡，老年時多病纏身。

【故事二】：

《水滸傳》的作者施耐庵，在書中寫了許多助長邪淫、偷益和殺生的情節，極盡地誨盜誨淫；結果施耐庵的兒子、孫子、曾孫，生下來全都是啞巴。《西廂記》的作者王實甫，善於描寫男女偷情私會的情形，導致許多人看了《西廂記》，就起了邪思淫念；結果書還沒有寫完成，王實甫自己就已經無法克制，嚼舌而死了。而唐朝的詩人元稹，見到表妹崔鶯鶯長得美若天仙，就想娶她為妻，卻遭到拒絕，元稹竟然因為憤怒而寫了《會真記》這本書，虛構他表妹和人偷情，毀謗崔鶯鶯的名節，致使崔鶯鶯蒙垢千秋，而且又導致了後世的讀者學習偷情私會，結果元稹死的時候痛苦萬分；而且死了之後，他的屍體還慘遭雷電焚燒的報應。

※附註：佛在經上說，一切罪業裡面，最重之罪無過於「殺生」；對於修道最大的障礙，無過於「淫欲」，所以這是兩大嚴重的障礙，我們要知道。輪迴的因素很多，哪個因素算第一？愛欲。所以，佛制定戒律，出家戒把「不淫欲」擺在第一條，因為「愛欲」是六道生死輪迴的第一個因素。而在家戒是把「不殺生」擺在第一條，為什麼？因為「不殺生」就可以不墮惡道；不墮惡道，則來生還能生三善道。如果想出三界，想了生死出輪迴，那就要把「不淫欲」擺在第一條，我們才能夠永斷生死根本，出離六道輪迴。六道凡夫，每個人的煩惱習氣不相同，有人愛財，有人貪名，有人好色。好色的念頭是淫心；淫心是我們罪業的根源，世間許多的罪業都從淫心而生，故古人說：「萬惡淫為首」。世人常講「業障深重」，而淫心就是業障的根源。《楞嚴經》上說：「婬心不除，塵不可出；縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道。……若不斷婬修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，祇名熱砂，何以故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是婬根；根本成婬，輪轉三途，必不能出。」淫欲帶給人的，只是瞬間即無的快感，而不是快樂；因為相繼而來的疲勞、精疲力竭，不是樂而是苦，更別說由此而產生的疾病、夫妻間的矛盾離異、乃至死亡，皆源於淫欲熾盛。淫欲如果是為了人類的延續，天經地義；除此之外，應當適度和節制，而修行人則必須斷除，因為「婬心不除，塵不可出」。換句話說，只要淫心不斷，就出不了六道輪迴。因此，我們修道，要想超越輪迴，淫欲非斷不可！

做一個豁達的人

明太祖朱元璋的結髮妻子馬皇后出身微賤，年輕時正值戰火連天，無暇顧及纏足之事，便成了一個罕見的大腳皇后。

一個元宵燈節之夜，明太祖朱元璋與謀士劉伯溫，微服私訪京城的燈會，在一家大商號門前，彩燈高懸，上面貼著很多燈謎，圖文並茂，引來無數人圍觀。朱元璋也湊過去看熱鬧，偶然注意到一則有趣的圖畫謎面：「圖上畫著一婦人，觸目的是一雙天然大腳，懷抱一個大西瓜，眉開眼笑，模樣十分滑稽。」

朱元璋不解其意，於是問博學多才的劉伯溫：

「此謎何意？」

劉伯溫沉吟片刻答道：

「此為淮西大腳婦人也！」

朱元璋仍不知「淮西大腳女人」是指誰？繼續追問，劉伯溫則詭笑著說：

「可回宮問皇后娘娘。」

當晚回宮後，朱元璋迫不急待地向馬皇后提起此事，馬皇后訕然一笑，說：

「妾乃淮西人氏，且為大腳，此謎謎底想必就是妾了。」

朱元璋一聽大怒，心想：

「小小街民竟敢制謎嘲諷堂堂皇后，豈有此理！」

於是傳旨捕拿制謎者。馬皇后見狀，大度地勸解道：

「佳節吉日，與民同樂，又有何妨？何況妾本是天足，不必小題大作，貽笑大方！」

此事方才作罷。後來此事從皇宮傳到了百姓的耳朵裡，全國上下都稱讚馬皇后的仁慈與大度，百姓都以有這樣一位皇后而自豪。

※附註：人生在世，名利都是身外之物，遇事一定要拿得起、放得下、想得開、不計較；遇人要能寬容、平等對待。有時，犧牲一點，會收穫更多，馬皇后就是最好例子；她犧牲了自己的形象，讓眾百姓開心，但是最後卻得到了「仁慈大度馬皇后」的美名。所以不要吝嗇「捨」，不捨哪有「得」？捨得是一種豁達的人生態度！人的一生中會遇到許多選擇，如果沒有一種樂觀豁達的心態，那麼即使上天再怎麼眷顧這個人，他都不會擁有真正完美快樂的人生。要明白，人生苦短，與其在遺憾中度過，不如營造一種豁達的人生態度，來為自己譜寫幸福的一生。

豁達的人少有煩惱、心態健康、長壽者多；如果我們力所不及，做不了偉人、巨人、出人頭地的人，何不做一個豁達大度的人？提及豁達大度，不禁讓人想起常年張著嘴笑哈哈的彌勒佛，後人為他的豁達大度做了總結，所謂「大肚能容，容世上難容之事；開口常笑，笑天下可笑之人。」

兩千多年前的老子，清醒地認識到人類貪欲自私的弱點，告誡世人千萬不要因爭名逐利而喪身，要克制自己的慾望、保持純樸的天性、減少私心和貪慾，並順應自然，知足知止。在名與利、得與失上，要時刻保持清醒的頭腦和明智的選擇；只有知道滿足才不會受辱，知道適可而止才能少遭遇危險，我們的生命、名聲、利益也才可以長久啊！

忍為高

三月的佛堂裡，坐滿前來聽禪的信徒。大師的說禪一板一眼、枯燥乏味，加上外面春意融融，很容易讓人昏昏欲睡。說禪還沒有進行到一半，全場的人幾乎都打起瞌睡來，只有一個人依然正襟危坐，專心致志地聽著大師深奧的講解。看到他聽得那麼認真，旁邊有個人勸他：

「大家都在打瞌睡，你何必聚精會神聽那單調乏味的佛理呢？這哪有睡覺舒服？」

他笑了笑說：

「你說得對，我也動過想睡覺的心。但就在我眼睛快要閉上的那一瞬間，我突然想，為什麼不試試自己在這種情況下的忍耐力有多大呢？聽了一半，我覺得自己做得還不夠好，就提醒自己：下次爭取忍耐得更好一些；如果以這種耐力去面對人生當中遇到的種種難題，還有什麼解決不了的呢？因此，我決定忍耐到底。」

說完，他又專心致志地聽起來。幾年後，這個人成了明朝的開國皇帝，他的名字叫朱元璋。「置之死地而後生」，這句哲理就是朱元璋在耐心聽禪的時候悟到的，也正是這句話讓他把一切顧慮拋諸腦後，發動了起義，推翻了元末腐朽的統治，建立了自己的大明王朝。

※附註：耐力是個金剛鑽，它能鑿去浮躁的心態、片面的眼光、紛繁的過眼雲煙，用心於自己所確定的目標。喜歡安靜的人要忍受喧嘩，喜歡熱鬧的人要忍受寂寞；夏天要忍受炎熱，冬天要忍受寒冷；年輕時要忍受磨難，年老時要忍受疾病。我們的人生時時刻刻都在經歷著忍受，那麼，就讓所有的痛苦都在忍受中得以淡化，讓所有的委屈都在忍受中得到安靜，讓所有的眼淚都在忍受中化作一縷輕煙；讓所有的怒氣都在忍受中漸漸平息……。

生存權是我們人類最根本、最主要的權利；一個人如果連生存權都無法保證，別的一切更無從談起，什麼發展權、享受權都不過是癡人說夢。人只有先糊口、先填飽自己的肚子，才可能有力量去追求發展；為五斗米折腰也好，吃眼前虧也好，總而言之，一個想要成功的人必須學會忍耐。

然而，一時的容忍並不是對命運的屈服，也不是卑躬屈膝，而是對未來的鋪墊和積累；困苦、傷痛、艱難、挫折、孤獨、寂寞……幾乎每一個人在其人生的旅程中都經歷過這樣的磨難，這些生活的艱辛在人們的心中埋下了太多的隱痛，忍耐卻能使人相信：「風雨過後必見彩虹」。

當你不甘心命運的安排但又不能扼住命運的咽喉時，你必須學會忍耐；忍耐是人生的一堂必修課，無論何時、何地，我們都會遭遇它。忍字心上一把刀，忍耐的過程是漫長的，忍耐的感受是痛苦的，所以忍耐本身也是一件艱難的事情；但是如果經不住忍耐的考驗，我們的人生將會是一片蒼白。

拳頭不打出去，就不會招惹禍殃；眼淚不輕易流下，就能化悲憤為力量。人在激動時，能忍得下、耐得住，才能涵養功夫，才是真正的勇者。忍一忍，嘴上少說一些激憤的話語，臉上少露一些憎恨的神情，心裡少留一些鄙陋的人我是非；心裡能放下萬般的計較分別，保持一種氣度、一個寧靜，萬事就會如過眼雲煙，轉眼即逝。因此，面對不如意時，瞋心動怒不能解決問題，唯有能忍，脾氣一改，天地自然會寬廣起來。忍耐無瞋，才能化暴戾為祥和；能忍之人，往往是最後的勝利者。

風水

有一個人請了風水先生去看風水；在前往他家墓地的途中，他遠遠看到墓地的方向鳥雀紛飛，驚慌失措，於是告訴風水先生：

「咱們回去吧！這時候鳥雀紛飛，肯定有小孩在樹上摘杏呢！我們去了，驚擾了他們事小，若因此導致他們失手跌落下來事就大了。」

風水先生聽了他的一番話之後，告訴他：

「你家這風水不用看了，像你們這樣的人家，做什麼事都會順順利利的。」

這個人覺得很奇怪，就問他：

「為什麼？」

風水先生說：

「你不知道嗎？『人間最好的風水是人品！』」

※附註：的確，人間最好的風水是「人品」！所以，我們無論做什麼事，也無論在什麼地方，都要本著良心，厚德明禮、積極上進，這樣即使不能做出一番大事業，也能做到不愧於天地、不愧於心！

在佛法看來，凡是停留在事物外相而不明事物本質真相的人都是迷信。一個人眼睛去看什麼也是風水(看人缺點還是看人優點？看暴力電影還是慈悲電影？)，耳朵去聽什麼也是風水(聽是非還是聽正能量？)，嘴巴去說什麼也是風水(說惡還是說善？)，身體去做什麼也是風水(是殺盜淫還是真善美？)，心裡去想什麼更是大大的風水(是貪瞋癡還是戒定慧？)。一個人若只講求方位、擺設，而不去講究人的因素，實際上還不算完全懂得風水。所以，古德才說：在所有的風水中第一風水是人；人的第一風水是心(即意業)；人的第二風水是嘴巴(即口業)；人的第三風水是行為(即身業)；人的第四風水是表情和形象，也就是包括我們的外型和穿著也是風水。

因此，風水的原理是什麼呢？就是非常核心的四個字─「萬法唯心」或「心生萬法」。佛法告訴我們，外在的事物都是我們的心識所變現，所以想要改變風水，就要從根本著手，也就是改變自己的心；只要能夠讓我們的心回歸美好、善良、純真的本性，那麼各種問題，如不順利和疾病也就自然消失了，生活自然充滿喜樂安祥，這就是好風水。

由此我們明白，為什麼藉由修心、善良等正能量可以改變風水！為什麼心地善良、具備正能量的人，不論他(她)走到哪裡，就會給那裡帶來好風水；相反的，心地污穢、具備負能量的人，不論他(她)走到哪裡，就給那裡帶來壞風水。請牢牢記住，我們的心才是一切的主宰呀！

打掃心地

在一座縣城裡，有一位老和尚，他每天天剛亮的時候就開始掃地，從寺院掃到寺外，從大街掃到城外，天天如此。小城裡的年輕人從小就看見老和尚在掃地；那些做了爺爺的，從小也看見這個老和尚在掃地。

有一天，老和尚坐在蒲團上，安然圓寂了，可是小城裡的人誰也不知道他活了多少歲。過了若干年，一位長者走過城外的一座小橋，看見橋石上鐫著字，字跡大都磨損，長者仔細辨認，才知道石上鐫著的正是那位老和尚的傳記。根據老和尚遺留的度牒記載來推算，他活了一百三十七歲。

據說老和尚在世時，有一位將軍在這個小城紮營，突然有一天他放下屠刀，懇求老和尚收他為佛門弟子。這位將軍丟下他的士兵，拿著掃帝，跟在老和尚的身後掃地。老和尚心中自是了然，對著他唱了一首歌：

「掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地，人人都把心地掃，世上無處不淨地。」

※附註：有人說這是傳說，也有人說這是真事，但有無此事並不重要，重要的是這 個故事能使人徹悟「打掃心地」的要義！修行就是修整內心的環境，讓心地乾乾淨淨無煩惱；有清淨明亮的心，才能提升智慧、明辨是非，對於一切境界清楚明白。天天「打掃心地」，心靈不堆積煩惱無明的「垃圾」，即是在耕耘內心的福田。

「掃地掃地掃心地」，從掃外面的地，慢慢由事到理，我們心中也就沒有煩惱了。

一般人覺得內心和外境是兩回事，其實在佛法看來內外是一體的！如果我們心情很安定、快樂，即使看到颳風、下雨，也會覺得世界很美好；如果心中充滿煩惱，遇到颳風下雨，就會覺得好像天崩地裂。同樣是一件事情，由於心境不一樣，外面產生的結果也會不一樣，所以儒家說：「心靜自然涼」，佛法也講：「心安茅屋穩，性定菜根香」；要想達到心定，就要靠智慧來突破。明白上述的道理，就會知道「掃地」，其實是藉著掃外面的地，慢慢契悟到佛法的道理，終將自心中「貪、瞋、癡、慢、疑、邪見」的煩惱徹底掃除，使心中充滿光明，當下即能契悟這念清淨的智慧心，這是「掃地」的第一種功德。

其次，透過「掃地」，將周圍環境掃得乾乾淨淨，我們的心也清淨了；別人到這裡來，發現這個地方這麼清淨，馬上就讚歎、心生歡喜。所以「掃地」能令自心清淨，也使他人的心清淨，這是「掃地」的第二種功德。

此外，每個人都有我慢心，認為自己很優越、很高明，始終不肯承認自己的過失，總認為自己高人一等，就算自己做錯了事，仍會原諒自己，這些都是我慢！一個人有了我慢心，人家就不敢親近，因此無論做人做事都不易有所成就。佛法告訴我們，修行要想有所成就，一定要除去我慢心。不過我們平時不容易發現自己的我慢心，要想除去我慢心，就得用「掃地」的方法，用一般人認為卑微的工作來磨鍊自己。所以，「掃地」能調伏習氣、除去慢心，這是「掃地」的第三種功德，也是一件最大的功德。

總之，若懂得運用般若智慧觀照自心，則不只「掃地」是禪，日常生活中的一切，無不是禪！

淡泊以明志，寧靜而致遠

西漢大臣霍去病曾六次出擊匈奴，為漢朝打通了通往西域的道路。霍去病出身貧寒，自小過著奴僕的生活，但他並沒有失去自己的志向。

西元前一二三年，漢武帝考慮到霍去病精於騎馬射箭，作戰英武勇猛，於是下令，派大將軍衛青挑八百名精銳的騎兵歸於霍去病的麾下，讓其指揮出擊匈奴。霍去病在帶領騎兵作戰中出奇制勝，活捉了單于的叔父、相國及將軍多人，開戰告捷，大快人心。在以後的抗擊匈奴戰爭中屢建奇功，漢武帝龍顏大悅，對霍去病加官進爵，賞賜他高官厚祿。

這一年，漢武帝為霍去病建造了一座豪華的府邸，他帶著霍去病參觀了一遍，出門後以為霍去病會謝主龍恩。哪知，霍去病看了這雕樑畫棟、富麗堂皇的深宅大院後，對皇上深深一拜，說道：

「多蒙皇上賜愛，匈奴一日不滅，去病一日不安，又何來雅興享受榮華富貴，深居廣廈呢？還望皇上多多包涵。」

說完，翻身上馬，急急朝軍營奔去。漢武帝望著他遠去的背影，一股暖流湧上心頭。

※附註：「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。」出自諸葛亮五十四歲時寫給他八歲兒子諸葛瞻的《誡子書》。這是一句富含哲理的話，既是諸葛亮一生經歷的總結，更是對他兒子的要求─「淡泊以明志，寧靜而致遠」。「淡泊」、「寧靜」，不是只求清淨，不想有什麼作為，而是要通過學習「明志」，樹立遠大的志向；待時機成熟就可以「致遠」，轟轟烈烈幹一番事業。在這裡諸葛亮運用了邏輯學中的「雙重否定」的句式，以強烈而委婉的語氣，表現了他對兒子的教誨與無限的期望。用現代話來說，就是「若不把眼前的名利看得輕淡，就不會有明確的志向；若不能平靜地學習，就不能實現遠大的目標。」

「淡泊」是一種古老的道家思想，老子就曾說「恬淡為上，勝而不美」；後世一直繼承讚賞這種「心神恬適」的意境，如白居易在《問秋光》一詩中，有「身心轉恬泰，煙景彌淡泊」兩句，反映了他當時心無雜念，凝神安適，不限於眼前得失的那種長遠而寬闊的境界。

上面故事中的霍去病，見利讓利，處名讓名，也許常人認為他這種態度太糊塗；然而在背後，自然是名利雙收，邁向更大的成功。

一般人是不可能沒有慾望的，但若能忍住顯示自己才智的慾望，保持不自滿的心態，不但可以獲得更多才能，同時也可以避免因為炫耀自己而招致他人的嫉妒、攻擊與陷害。若過於顯露自己的才能和智慧，過分地招搖過市，首先會使自己受損。大凡歷史上的名人能人、英雄豪傑，常常都是身懷絕技，但他們也都知道「山外有山，天外有天，能人背後有能人」的道理。所以要想贏得勝利、後發制人者，都是深藏不露、大智若愚、大巧若拙，絕不會輕易地暴露和表現自己的才能。

成人之美(二)

唐朝有一個叫謝原的人，精通詞賦，善作歌詞，所作的歌詞在民間流傳甚廣。有一年春天，謝原到張穆王家做客，張穆王親自接待他。

飲酒暢談之餘，張穆王讓自己的小妾談氏，在簾子後面彈唱。謝原仔細一聽，談氏唱的正是自己所作的一首竹枝詞。張穆王見謝原聽得十分出神，乾脆叫談氏出來拜見。談氏長得非常漂亮，她接著又把謝原所作的歌詞都唱了一遍。謝原十分高興，猶如遇到了知音，對談氏產生了愛慕之情。他站起來說：

「承蒙夫人的厚愛，在下感激不盡，只不過夫人所唱的是在下的粗淺之作，我應該重作幾首好詞，以備府上之需。」

次日，謝原即奉上新詞八首，談氏把它們一一譜曲彈唱，兩人配合得十分默契。這樣一來，謝原和談氏你來我往，日久生情，終於有一天，謝原向談氏表白了。談氏雖然心裡歡喜，但自知是張穆王的小妾，身不由己。

於是，謝原親自去拜見張穆王，請求張穆王成全。照理說，世上的哪個王爺遇到這樣的事情不會大發雷霆呢？但張穆王卻哈哈大笑起來：

「其實我早就有此意了。雖然我也喜歡她，但你們兩個是天生的一對啊！一個作詞，一個譜曲；一個吹拉，一個彈唱，你說，這不是天造地設的一對嗎？」

謝原沒有想到張穆王如此大度。後來為報答張穆王，謝原把此事做成詞，談氏把它譜成曲，四處傳唱。張穆王「成人之美」的美名，馬上傳播開來，很多有識之士都來投靠他。

※附註：孔子說：「君子成人之美，不成人之惡；小人反是。」朱熹解釋說，君子與小人的差異在於心地，君子喜歡行善，而小人不會鼓勵他人成就善事。孔子總是將美與善相提並論，而「小人反是」代表著「小人成人之惡，不 成人之美」。

韓愈的〈張中丞傳後序〉中有「小人好議論，不樂成人之美」；韓愈在文章中批評唐朝官員多是「小人」，只會誇誇而談，不願意幫助真正為國家奉獻的人。

後來，「君子成人之美」，常引用於成全別人的愛情，尤其是三角戀愛，退出者成全另外兩人，被認為是一個人尤其是男子漢高尚情懷的表現。像上 面故事中的張穆王成全謝原與談氏的愛情，就是難得的一種氣度、一種胸懷、一種君子風範；這種風範也就是我們時下經常提到的紳士風度。只有當這種風範成為每個人的自覺追求時，天下才會安定，這個社會才會和睦。今天我們成他人之美，明天他人就會成我之美；如此的世界是一個和諧的世界，成人之美是這個和諧世界最美的樂章。

心地當光明磊落，才華須如珠蘊藏

三國時，曹操非常顧忌劉備，擔心劉備日後將成大器而與他爭奪天下。劉備知道這一點，就隱藏自己的抱負；每天只是在家裡種菜，顯得沒有什麼追求一樣。

有一天，曹操特意與劉備喝酒，對劉備說：

「當今天下英雄，只有你和我曹操兩個人罷了。」

這句話令劉備心中一震，手中的筷子不覺掉在地上，這時剛好有一陣雷響起，劉備趁勢道：

「雷聲的威力，竟至如此地步。」

曹操笑道：

「大丈夫也怕雷嗎？」

劉備道：

「聖人在迅雷疾風之時，神色一定會發生變動，我如何能夠不怕呢？」

他把自己的不安掩飾過去，一點也不流露出來，就像沒聽到曹操的話一樣；曹操於是不再懷疑他。劉備為了防備曹操，以完成他復興漢室的志向，不得不如此深自隱藏。

※附註：《菜根譚〉說：「君子之心事，天青日白，不可使人不知；君子之才華，玉韞珠藏，不可使人易知。」也就是說，一個有高深修養的君子，他的心地像青天白日一樣光明，沒有什麼不可以告人的事；一個有修養的君子，他的才華應像珍藏的珠寶一樣，絕對不能輕易炫耀讓別人隨便知道。

人生在世必須面對各種現實問題，「胸懷坦蕩」是做人的原則之一，「才華須蘊」則是處事的準則之一。人是生而平等的，人人都有追求幸福的權力，在一個公平、安定、民主的社會，人們才可能以誠待人，才能避免爾虞我詐，進而建立和諧的人際關係與安定的社會，使每個人都有機會發揮才華。但是在長期的封建社會裡，假如鋒芒畢露、炫耀才能，不僅會招致旁人的妒忌怨恨，並且會使自己被認為是輕浮或恃才傲物。因此在一個充滿猜忌的環境中，就必須牢記因才招忌的教訓；歷史上權臣、小人運用權力殺死才幹比自己好的人的例子不勝枚舉。在這種情況之下就要暫時明哲保身、玉韞珠藏；但不是就此永遠消極頹廢，而是等待時機來臨。所謂：「邦無道則隱，邦有道則現」，有時隱藏自己也是一種競爭的方式，不一定都是消極的，可避免「槍打出頭鳥」。同時，「玉韞珠藏」也表現出一種深思熟慮，不輕言浮議，然一鳴則驚人的方式。

現代社會講究自由平等，在才學方面自然也不例外。一個真正平等的社會，就是要為每個人發揮自己才幹提供機會；假如每個人都使自己的才幹深藏不露，那不僅會使他個人有空懷才學的悲哀，而且也是國家社會的一大 損失。因此，在現實社會中，要把握時機，適時發揮自己的才幹，才是國家社會之福。

放棄完美

一天早上，一位媽媽正在廚房清洗早餐的碗碟；她四歲的小孩子，正自得其樂地在沙發上玩耍。突然，這位媽媽聽到孩子的哭啼聲。究竟發生了什麼事呢？這媽媽沒有來得及將手抹乾，就衝到客廳看孩子。原來，孩子的手插進了放在茶几上的花樽裡。花樽是上窄下闊的那種，他的手伸了進去，但抽不出來。

這媽媽用了不同的辦法，想把卡著的手拿出來，但都不得要領。於是她開始焦急，只要稍微用力一點兒，孩子就痛得叫苦連天。在無計可施的情況下，這媽媽想了一個下策，就是把花樽打碎；可是她稍有猶豫，因為這個花樽不是普通的花樽，而是一件價值連城的古董。但是，為了兒子的手能夠拔出來，這是唯一的辦法。結果，她忍痛將花樽打破了；雖然損失不菲，但兒子平平安安，媽媽也就不太計較了。

她叫兒子將手伸給她看看有沒有損傷。雖然孩子完全沒有任何皮外傷，但他仍是緊握著拳頭。是不是抽筋呢？媽媽再次驚慌失措了。原來，小孩子的手不是抽筋；他不肯張開拳頭，是因為他緊握著一個硬幣。他是為了掏那枚硬幣，所以將手卡在花樽的口內。也就是說，小孩子的手抽不出來，不是因為花樽口太窄，而是因為他不肯鬆開握緊的拳頭。

※附註：生活中我們時刻都在取與捨中作選擇，我們又總是渴望「取」，渴望「佔有」，常常忽略了「捨」，忽略了佔有的反面─「放棄」。若能懂得「放棄」的真意，就能理解「失之東隅，收之桑榆」的妙諦。若能懂得「放棄」的真意，靜觀萬物，體會與世界一樣博大的境界，我們自然會懂得適時地有所「放棄」，這正是我們獲得內心平衡的好方法。

那麼，什麼是應該放棄的？放棄失戀所帶來的痛楚，放棄屈辱所留下的仇恨，放棄心中所有難言的負荷，放棄浪費精力的爭吵，放棄沒完沒了的解釋，放棄對權力的角逐，放棄對金錢的貪欲，放棄對名利的爭奪……然而，放棄並非易事，它需要很大的勇氣。

面對諸多不可為之事，勇於放棄，是明智的選擇。只有毫不猶豫地放棄，才能重新輕鬆地投入新生活，才會有新的發現和轉機。

佛與魔鬼

有個人問禪師：

「世上最可怕的是什麼？」

禪師說：

「慾望！」

那個人滿臉疑惑。禪師說：

「聽我講個故事吧！」於是禪師說了下面這個故事：

有個很出名的畫家，他想畫佛和魔鬼，但是在現實中找不到他們的原形，他腦子裡怎也想像不出他們的樣子，所以很著急。

一個偶然的機會，畫家去寺院朝拜，無意中發現了一個和尚，他身上的那種氣質、深深地吸引了畫家，於是畫家就去找那個和尚，向他許諾重金，條件是他給畫家作一回模特兒。

後來，畫家的作品完成以後，轟動了當地，畫家說：

「那是我畫過的眾多作品中最令我滿意的一幅畫，因為給我作模特兒的那個人讓人看了就認定他就是佛，他身上的那種清明安詳的氣質可以感動每一個人。」

畫家最後給了那位和尚很多錢，實現了他的諾言。就因為這幅畫，人們不再稱他為畫家，而稱他為「畫聖」。

過了一段時間，他準備著手畫魔鬼了，但這又成了他的一個難題，到哪裡去找魔鬼的原形呢？他探訪過很多地方，找了很多外貌兇狠的人，但沒有一個令他滿意的。最後，他終於在監獄中找到了。畫家高興極了，因為在現實中找一個像魔鬼的人實在是太難了！當他面對那個犯人的時候，那個犯人突然在他面前痛哭失聲。畫家奇怪極了，就問那個犯人是怎麼回事？那個犯人說：

「為什麼你上次畫佛的時候找的是我，現在畫魔鬼的時候找的還是我？」

畫家大吃一驚，於是又仔細看了看那個犯人一眼，說道：

「怎麼可能呢？我畫佛找的那個人氣質非凡，而你看起來就是一副純粹的魔鬼形象，怎麼會是同一個人呢？這太奇怪了，簡直讓人無法理解！」

那個人悲痛地說：

「就是你把我從佛變成了魔鬼。」

畫家說：

「你為什麼要這麼說，我並沒有對你做什麼呀！」

那個人說：

「自從我得到你給我的那筆錢以後，就去花天酒地、尋歡作樂，縱情地揮霍。到後來，錢花光了，而我卻習慣了那樣的生活，慾望已經一發而不可收拾，於是我就搶別人的錢，還殺了人，只要能得到錢，什麼樣的壞事我都能做，結果就成了今天這個樣子。」

畫家聽了他的話，感慨萬分，他驚嘆人性在慾望面前轉變得如此之快，人是如此脆弱！於是他將畫筆扔了，從此以後再也不作畫了。

禪師說完了這個故事，便閉目不語，而那個人已經從這個故事中知道了答案，原來這個世上最可怕的就是人的「慾望」。

※附註：人，一旦墮入「追逐物慾」的陷阱中，就很容易迷失自己，想要抽身出來是很困難的，所以人性不能和貪念在一起。人的慾望越多，就會越不滿足，就會越不快樂，就會有越多煩惱。

所以禪師告訴我們：「錢如枷鎖，貪是墳墓」，追名逐利最終只是一場空。只有洗去心中的種種虛妄，放下貪慾，回歸到平實的本質，才能看破世間的一切榮華富貴，猶如過眼雲煙，畢竟都是無常色相；也才會體驗到生命的無盡悅樂。

尋找真人

傳說，有一位讀書人遊歷嵩山，悠閒地坐在亭台上，遠眺綠樹人家、花豔成蔭，蜿蜓的山徑中遊春行人如織。忽然飛來一隻白鶴，停在他的面前，開口說話：

「你不要害怕，我是嵩山的鶴仙，我的腳受傷，只有用人血塗抹才有辦法治好。」

看到雪白的鶴身，淌著鮮紅的血，他毫不猶豫地咬破手指，把血塗在鶴的身上，誰知毫不見效。這時，鶴仙拔下身上的一根羽毛，貼在他的眼睛上，他看到自己變成一匹馬，而路上密織的遊人都變成了豬狗雞鴨之類。鶴仙說：

「我要的是真人的血！」

「什麼是真人的血？」

鶴仙答道：

「真人的心地純淨，尊重眾生的生命，不殺、不盜、不淫，不被情欲驅使；真人的周圍會放出白色的光芒，使別人一接觸他，便感到寧靜、安全。」

於是，他沿著山路展開尋找真人的旅程。當他走到一幢破舊的茅屋前，他見到了茅屋周圍放出白光。茅屋裡面住著一位老婆婆，她一聲一聲地念著「阿彌陀佛」，彷彿是夏日的清泉，聞之沁人脾肺。老婆婆全身散發純白的光雲，她的身邊環侍著男女稚童，並有各種禽鳥駐足，腳旁還盤著一條大蟒蛇。

見到此境，這位讀書人情不自禁地流下淚來，感嘆自己一生讀盡聖賢書，卻被功名薰心，只一味地貪求富貴與歡樂，真是錯用了心呀！

※附註：我們凡夫在一生當中忙碌地尋找許多東西，好比美麗的愛情、顯赫的頭銜、千萬的積蓄、青春的身體、美滿的生活等世間的快樂，卻從不去尋找真正的自己！

其實，故事中這位讀書人尋找真人的旅程，所尋找的對象不是別人，而是自己！真人在哪裡呢？就在你我當下這一念心中！我們的自性清淨心中，本自具足一切的智慧、慈悲、神通、妙用……，一樣也不缺，又能生一切法。此正是《六祖壇經》中慧能大師開悟時所說的偈頌：「何期自性本自清淨、何期自性本不生滅、何期自性本自具足、何期自性本無動搖、何期自性能生萬法」中的第三句「何期自性本自具足」及第五句「何期自性能生萬法」；又是《楞嚴經》上阿難讚佛的偈頌：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」中的第一句「妙湛總持不動尊」，都是在顯示吾人的自性真心清淨至極，且大用無方；猶如諸佛菩薩攝化眾生，無一定之方所，也無一定之方法，縱橫自在，妙用無窮！我們在生活裡，若能做到對眾生少一點侵犯，多一點愛護；少一點迫害，多一點尊重；少一點瞋恨，多一點忍辱；少一點貪戀，多一點隨緣，這樣時時刻刻歷境鍊心，久之，佛心自然顯現，則地球不再埋伏殺戮危機，而是一處祥和安樂的人間淨土。

妄說過人法

在古印度的毘舍離城中有一棵大樹，叫做尼拘類樹。其樹之大，足可遮蔭五百輛乘車。有一天，蓮花色比丘尼看見這棵大樹，便對其他的比丘尼說：

「以前，我前生在天界當天女的時候，我耳上所掛的耳墜之花就如同此樹之大。」

蓮花色此話一出，立即引起騷動，其他沒有神通的比丘尼都認為蓮花色在說瘋話，世上怎麼可能有耳墜之花會比大樹還大。於是大家都譴責蓮花色故弄玄虛，裝神弄鬼，妄說過人法，並將此事向佛陀報告。佛陀得知後解釋：

「蓮花色說的是實話，天界確有這種花，她並沒有犯戒。」

又有一次，毘羅茶私呵比丘重病，全身上下生出五百個癰爛瘡，而且這些癰爛瘡都已潰爛化膿，非常噁心，令人不敢直視。蓮花色比丘尼與五百位比丘尼得悉後，一起前往探病。沒想到蓮花色一見比丘身上的爛瘡，竟然笑了出來。在場的比丘尼都傻了眼，不解蓮花色怎麼會有種反應，大家都譴責蓮花色怎麼如此毫無憐憫之心。蓮花色解釋：

「我並不是在嘲笑生病的比丘，只是我看見了導致這位比丘生病的業力與因緣。這位比丘的前生曾經是一位很有權勢的大國王，名叫毘竭婆，我的前生是他當時的王后。但這位國王性好女色，利用權勢強取並強姦了五百名良家少女，奪取了她們的初夜。因為這項惡行，使得這名國王墮入地獄長達百千萬年之久，其間不斷地承受各種苦刑與燒煮之苦，等他地獄的惡業消失後，轉生至人間，仍須承受身染五百爛瘡之報。」

其他比丘尼聽後都不太相信蓮花色，她們一致認為這都是蓮花色的鬼話，怎麼可能會有這種事，並認為花色觸犯了「妄說過人法」的戒律，因此向佛陀舉報此事。佛陀得悉後解釋：

「蓮花色並沒有犯戒，因為她說的都是實話。」

※附註：在佛法上，凡是證得或擁有超越一般世人的境界，叫，「過人法」，例如：證得禪那、神通的四果阿羅漢。若沒有證果而說自己已證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果等境界，這種「未得謂得、未證謂證」，就是犯了佛教戒律中的「大妄語戒」。「大妄語戒」又作「妄說過人法戒」、「妄說自得上人法學處」、「妄說上人法」，亦即是一方面禁止比丘或比丘尼於未體得「過人法」時，妄說已證悟之語；另一方面也規範那些有神通的比丘或比丘尼，欲以神通炫惑世人，藉此贏得名利及供養，就好比提婆達多以神通變幻成小孩，坐在阿闍世王的膝上，吞阿闍世王的口水一般。但像上面故事中的蓮花色比丘尼，心中並無此意，僅就其神通之功能據實陳述，佛陀說這種情況並沒有觸犯「妄說過人法戒」。

老先生與小偷

在日本奈良鄉下的一片廣漠土地上，有一間孤伶伶的屋子，住著青九郎老先生和他的女兒。在一個嚴冬的夜裡，風雪交加，寒風從屋子牆壁的破洞鑽進屋內，而這對父女正睡得很沉。外面的風雪愈來愈大，忽然，小屋的門開了，有兩個人躡手躡腳地潛入。他們聽到沉沉的軒聲，就很安心地四處翻找東西，最後只找到兩包稻米。當他們各自背起一包米向門外走去時，青九郎老先生突然咳了一聲、醒了，他發現門口有人，問道：

「是誰啊？ 」

小偷聽到這突然的一問，嚇了一跳，腳沒踩穩就跌倒了。老先生看到兩人跌坐在地上，很平靜地說：

「外面風雪這麼大，兩位半夜來造訪，趕緊進來喝一杯熱茶吧！」

兩個小偷聽了，面面相視，心想：

「這老先生明知我們是小偷，為何對我們這麼好？分明是個傻瓜！」

老先生又親切地招呼他們說：

「進來啊！外面這麼冷，來吧 !」

小偷以為他是個癡呆老人，於是大搖大擺地走進屋裡。老先生又喚醒女兒，要她燒水泡茶。老先生對小偷說：

「實在很不好意思，這麼冷的天氣還勞駕你們來到這裡，感恩你們！」

小偷聽了覺得莫名其妙，心想：

「你明明知道我們來偷東西，為何還向我們道歉、感恩呢？」

其中一位就問：

「老先生，你知道我們來這裡做什麼嗎？」

「知道！但是很抱歉，我雖然有兩分多的田地，可是今年歉收，總共才收了這兩包米。過去欠你們的，原本就應該還，勞駕你們跑這麼遠來拿，真的很感恩你們！」

此時，女兒端著熱騰騰的茶出來了，老先生就說：

「天氣很冷，來，喝杯熱茶吧！」

兩個小偷打從心裡覺得慚愧，剛才那位又問：

「你何時向我們借過東西？」

「可能是在過去生吧 ! 如果以前沒有欠債不還，你們不會在這麼晚的時候來到這裡；而且村裡有那麼多有錢人家，你們卻偏要來這荒蕪之地，可見一定是有其因緣。」

另一位一直沉默不語的小偷，這時再也忍不住了，他跪下來，並且五體投地說：

「真的很慚愧！村裡盛傳老先生是誠懇待人的大好人，而我們卻以為您是傻瓜，實在很慚愧！我也曾想重新做人，但是要從頭開始談何容易！生活都有困難了，如何做善事呢？」

老先生說：

「我的生活也很困難，可是日子一樣可以過；其實，清貧的生活很舒服，因為心無罣礙、輕安自在，這是最逍遙的人生。」

老先生這分從內心流露出來的安詳自在，讓這位小偷很感動。他心想：

「老先生處事泰然，具足定力，而且對清貧的生活如此甘之如飴，內心的修養一定很深厚。」

於是他叩頭禮拜，說道：

「您的品德這麼崇高，我希望能拜您為師，懇請您慈悲接受！」

另一位小偷也說：

「我也很想學好，請您也收我為徒！」

老先生謙虛地說：

「我和你們一樣還在學習中，我們一起來學，相互鞭策鼓勵吧！」

由於這兩個人決心改過向善、尊師奉道，所以很恭敬地叩頭，禮拜老先生為師。

※附註：原來青九郎老先生是位佛教徒，平時修行非常用心，待人也很有愛心，所以逆境現前時具足定力，能以智慧和慈悲來觀機逗教，感化了兩個小偷回 心向善。這分定力與智慧，來自於平時精勤不懈的自我修養，很值得我們 一起來學習。

學佛要學習自度、度人；「自度」，必須時刻反省自己的身、口、意三業，若言行不當或有過失，則必須鞭策自己更用心。而「度人」，則必須應機施教；佛陀說眾生有八萬四千煩惱，人人的心念各不相同，既然不同，就必須因時、因地，運用適合眾生根機的方法來化導眾生，使教法深入其心，如此才是妙法！關鍵是必須真正深入眾生的心。

事緩則圓

某人得一寶貝：紫砂壺，每夜都放床頭。

一次失手將紫砂壺的壺蓋打翻到地上，驚醒後，甚惱。心想：

「壺蓋沒了，留壺身何用？」

於是抓起壺扔到窗外。天明，發現壺蓋掉在棉鞋上，無損。恨之，一腳把壺蓋踩得粉碎。出門，見昨晚扔出窗外的茶壺，完好掛在樹枝上……

※附註：有時，事情可以「等一等！看一看！緩一緩！」常言道：「事緩則圓。」很多事情並不是你以為的那樣！

人生的挑戰很多，常常讓人措手不及；慌張的時刻得多，但要試著學會冷靜！因為有冷靜的情緒，才有清楚的思緒，才有可能找到更合理的解決辦法，其效果通常是好的。我們在遇到事情的時候，千萬不可感情用事；感情用事的人大多是因為遇事缺少冷靜的情緒。

所謂「冷靜」，指的是一個人在特定的場合下內心所持有的一種沈穩狀態；人在突然受到某種刺激時，情緒會發生急劇變化，或焦急或憂鬱或興奮或衝動…，這些情緒能不能被控制，取決於人的心理素質。心理素質好的人，能夠控制情緒，以致向更好的方向發展，表現在行為上就是臨危不亂，遇事冷靜沈穩，能夠做到三思而後行。因此，冷靜是做人的一種智慧，也是一種修養、自身力量的一種表現！頭腦冷靜又有禮節的人，顯得既有風度又有力量。

我們說遇事要冷靜，並不等於做事猶豫毫不果斷；遇事冷靜只是做事前的充分準備，而且冷靜需要的時間並不長，可能只需幾分鐘或幾秒鐘，但這短短的幾分幾秒鐘，可能會幫助我們更能好好地解決問題！可以說，經常進行理智的思考、遇事冷靜，不但不會延誤做事的好時機，相反的，還能夠培養我們的果斷力，在關鍵時刻、緊急關頭，能夠當機立斷，正確地處理眼前的各種問題！

很多人有不冷靜的毛病，但人是可以改變的；冷靜的心態要靠平常日積月累地苦修，不冷靜的毛病也要靠平時一點一滴地去克服！

我們在生活中應該注意加強學習，重視自己道德的修養，時刻用「冷靜」來約束自己，做一個感情成熟的人；微笑看待人生的美與醜、歡樂與煩惱、如意與失意、幸福與不幸。

敬鬼神而遠之

過去曾經有一名比丘，因觸犯不可懺悔的戒律，被逐出僧團。他因此而感到非常難過，懊悔不已，一路上涕哭而行。正巧，路上遇到一個鬼；此鬼也是因觸犯天條而被管理眾鬼的毘沙門天王所擯棄。

這時，鬼問比丘：

「你因何事涕哭而行？」

比丘答曰：

「我因觸犯戒律，被眾僧所擯，不但一切在家人的供養盡失，且惡名聲遠近流布，因此我難過啼哭。」

鬼聽到這番話後，突然靈機一動，想到或可與眼前的這名比丘合作，於是對比丘提出了策略聯盟的建議：

「我也許能令你恢復名譽，且獲得非常豐厚的供養。你可以站在我的左肩上，然後我隱身，將你擔在虛空之中而行。大家看不見我，祇看得到你，便會以為你有神通，修行有成，就會給你很多的供養。但你要答應我，你如果得到供養，要先供養我！」

比丘同意這項交易，鬼便立刻將比丘擔在肩上，於比丘先前被驅逐的城市上空飛行。這時城裡的眾人看見比丘在空中行走，皆大驚小怪，誤以為比丘是有道的聖人，只因被人冤枉，遭受誣陷。城理的人民都反過來責怪僧團，並且迎請該名比丘回寺內居住，比丘果然因此獲得極大的供養。比丘也依照當初與鬼的約定，將所得到的衣食諸物，每次都先供養給鬼。

但好景不常，有一天，鬼又如法炮製，將比丘扛在肩上於空中遊行時，竟然撞見毘沙門天王的官屬。鬼一見昔日長官，大吃一驚，深怕被捉回去嚴懲，便不管肩上的比丘，逕自逃走了。比丘立即從空中墜地而死，且死狀甚慘，身首碎爛。

※附註：這個故事告訴我們，修行應該老老實實，靠自己的努力，不要倚靠外力鬼神的加持；因為一旦鬼神失勢或離去，便無所憑恃，下場悽慘，猶如故事中的比丘一般。

又像某些乩童、養小鬼的法師、或通靈人，可能某一時期靈驗，或可擋一時的厄運，但若其背後的鬼神不再眷顧，便開始「摃龜」，而且其本人也可能變得極為脆弱，或生病或災禍等不幸事件接連發生。因為玩蛇者必死於蛇毒，役鬼者必死於鬼祟，此正所謂「水能載舟，亦能覆舟」也！

此外，修行者也不應參染俗世的政治權勢，如：每逢大選，便有許多宗教巨頭出面表態挺誰，若所押注的黨派得勢，固可獲得極豐的護持，而陶醉在名利醬染之中；但萬一落選，便極可能遭受刁難，面臨無情的打壓。且政治上也沒有永遠的執政黨，若所倚靠的黨派一旦下台失勢，將永無寧日。如此一來，又如何能平靜地修行？還不如老老實實地靠自己獨力修行。

想看到彩虹，就得忍受下雨

有個人去問禪師說：

「我們要如何避開冷和熱？」

禪師回答說：

「嘗盡冷和熱」。

問話的人其實要問的是：

「我們要如何避開痛苦接近快樂？」

用冷和熱來比喻痛苦和快樂，那是禪宗表達的方式，而禪師的回答則是一語道破，唯一的方法就是去接受，去嚐盡冷和熱，去體驗苦和樂。

※附註：人想追求快樂，正是痛苦的原因。因為痛苦與快樂都是人生的一部份，我們怎麼能只要快樂而不要痛苦？好比這山峰很美，我們可以只要山峰而不要山谷嗎？有人見過只有山峰而沒有山谷的山嗎？

快樂與痛苦是不可分的，我們不能只選擇其一。有山峰就會有山谷，有高就會有深度。快樂如果是高度，那麼痛苦就是它的深度。人生少了苦，就體驗不出甜美的滋味；就好比晴天和雨天，他們都是自然界存在的一部份。如果我們拒絕了雨天只要晴天，那麼雨天時，我們將是不快樂的；其實雨天並不會帶來不快樂，是因為我們選擇了晴天而厭惡雨天，這不快樂才會發生。

我們不可能只要彩虹，卻不要下雨。好比這隻蝴蝶好漂亮，我們好喜歡，但是沒有醜陋的毛毛蟲，蝴蝶的美又如何存在？我們總是看不慣別人的缺失，無法容忍別人的錯誤。但若不是別人的錯，又怎麼會顯出我們的好？

現在被批評的人又會是誰？

我們常抱怨工作難做、家庭責任繁重，但如果不是這些難纏的事，又怎能證明我們的能力？

人們常問：幸福近在咫尺，為什麼遠在天邊？因為我們追尋我們得不到的，我們得到的是我們不追尋的。如果我們總追求得不到的，又怎麼感受到幸福？

人生是沒有固定答案的。每個獲得都必須付出一定代價，每個失去也必定有所獲得。有時這條路行不通，轉個彎就是幸福。

所以，我們無需事事順心才能快樂。不管面對什麼處境，既來之，則安之；不管發生什麼事，只要順其自然，就能隨遇而安。想獲得圓滿人生，就要放下我們最執著的那件事。

合作

【故事一】：

一日，夜深人靜，鎖叫醒了鑰匙並埋怨道：

「我每天辛辛苦苦為主人看守家門，而主人喜歡的卻是你，總把你帶在身邊，真羨慕你啊！」

而鑰匙也不滿地說：

「你每天待在家裡，舒舒服服的，多安逸啊！我每天跟著主人，日曬雨淋的，多辛苦啊 ! 我更羨慕的是你！」

一次，鑰匙也想過一過安逸的生活，於是把自己藏了起來。主人出門後回家，不見了鑰匙，氣急之下把鎖給砸了，並順手扔進了垃圾堆裡。進屋後，主人找到了鑰匙，氣憤地說：

「鎖也砸了，現在留著你還有什麼用呢？」

說完，把鑰匙也扔進了垃圾堆裡。在垃圾堆裡相遇的鎖和鑰匙，不由感歎起來：

「今天我們落得如此可悲的下場，都是因為過去我們沒有看到對方的價值與付出，而只一味地這山望著那山高，彼此斤斤計較，相互妒忌和猜疑的結果啊！」

【故事二】：

有一家外國企業招聘白領職員，吸引了不少人前去應聘。應聘中有本科生，也有研究生，他們頭腦聰明、博學多才，是同齡人中的佼佼者。聰明的董事長知道，這些學生有淵博的知識做後盾，書本上的知識是難不倒他們的；於是，公司人事部就策劃了一個別開生面的招聘會。

招聘會開始了，董事長讓前六名應聘者一起進來，然後發了十五元，讓他們去街上吃飯。並且要求，必須保證每個人都要吃到飯，不能有一個人挨餓。六個人從公司裡出來，走到大街拐角處的一家餐廳。他們上前詢問就餐情況，服務員告訴他們，雖然這兒米飯、麵條的價格不高，但是每份最低也得三元。他們一合計，照這樣的價格，六個人一共需要十八元，可是現在手裡只有十五元，無法保證每人一份。於是，他們垂頭喪氣地走出了餐廳。回到公司，董事長問明情況後搖了搖頭，說：

「真的對不起，你們雖然都很有學問，但是都不適合在這個公司工作。」

其中一人不服氣地問道：

「十五元怎麼能保證六個人全都吃得到飯？」

董事長笑了笑，說：

「我已經去過那家餐廳了，如果五個或五個以上的人去吃飯，餐廳就會免費加送一份。而你們是六個人，如果一起去吃的話，可以得到一份免費的午餐，可是你們每個人只想到自己，從沒有想到凝聚起來，成為一個團隊。這只能說明一個問題，你們都是以自我為中心、沒有一點團隊合作精神的人；而缺少團隊合作精神的公司，又有什麼發展前途呢？」

聽聞此話，六名大學生頓時啞口無言。

※附註：很多時候，人與人之間的關係都是相互的，如果互相扯皮、爭鬥，只會是兩敗俱傷；唯有相互配合、相互欣賞、相互團結、相互支持、相互信任、相互珍惜，方能合作共贏。

現今社會，分工合作正成為一種企業中工作方式的潮流，被更多的管理者所提倡；如果我們能把容易的事情變得簡單，把簡單的事情也變得很容易，我們做事的效率就會倍增。合作就是簡單化、事業化、標準化的一個關鍵，世界正逐步向簡單化、事業化、標準化發展，於是合作的方式就理所當然地成為了這個時代的產物。據統計，諾貝爾獲獎項目中，因合作獲獎的占三分之二以上；在諾貝爾獎設立的前二十五年，合作獎占百分之四十一，而現在則躍居百分之八十。可見，合作的重要性。

人生以服務為目的

一個初春的夜晚，大家已經熟睡，一對年邁的夫妻走進一家旅館，可是旅館已經客滿。前臺侍者不忍心深夜讓這對老人再去找旅館，就將他們引到一個房間，說道：

「也許它不是最好的，但至少你們不用再奔波了。」

老人看到整潔乾淨的屋子就愉快地住了下來。

第二天，當他們要結帳時，侍者卻說：

「不用了，因為你們住的是我的房間。祝你們旅途愉快！」

原來，他自己在前臺過了一個通宵。老人十分感動說：

「孩子，你是我見過最好的旅店經營人，你會得到報答的！」

侍者笑了笑，送老人出門，轉身就忘了這件事。

有一天，他接到一封信，裡面有一張去紐約的單程機票，他按信中所示來到一座金碧輝煌的大樓。原來，那個深夜他接待的是一位億萬富翁和他的妻子。富翁為這個侍者買下了一座大酒店，並深信他會經營管理好這個大酒店。

※附註：這就是著名的希爾頓飯店和他首任經理的傳奇故事。因果其實就在自己手中！成功者在還沒有明確人生的宏偉目標時，都是用心做好了當下的事情！

偉大，都是不斷地先從「服務別人」開始的；一個人服務別人的能力有多大，人生成就就有多大！

孫中山先生說：「人生以服務為目的，不以奪取為目的。」無論一個人的聰明才智是高是低，都必須以「服務」的精神做為人生最高的目的；只有服務才是充實的人生，才能彰顯人類真善美的性能。聰明才智高的，為萬人服務或造福；聰明才智較低的，為百人服務或造福。西元一九七九年諾貝爾和平獎得主德雷莎修女說：「從別人的需要，看到自己的責任。」一個人不能永遠在世上生存，所以立身處世的原則是必須盡自己最大的努力，為社會服務、為增進人類全體的生活謀福利；若只知奪取，不知回饋，必使人格喪失、社會停滯。可惜由於人性的弱點，不少人以為人生的目的，只為求個人生活的幸福，一切行為均以個人利益為前提；殊不知，今日社會進步，文明如此發達，完全是由於人類的互助合作、交相服務、共同克服困難所致。只要人人抱持「服務即生活，生活即服務」的宗旨，以「服務人類」為目的，以「互助合作」為生活依據，發揚「犧牲即服務」的精神，去除自私自利的己見，必可增進人類的幸福生活。

不得於在家人的面前施展神通

有一次，佛陀住在古印度的王舍城裡。在當時，也有很多其他宗教派系也在王舍城裡。因為佛教的聲勢高漲，以致這些教派追隨的學生與信徒人數銳減，都面臨了存續的危機。

王舍城裡有一位長者，是信奉六師外道的弟子。有一天，他獲得到一塊很大的旃檀木，便把它作成了缽；並用珍寶製作了一個華麗美觀的錦囊，將缽置於囊中。

長者又在中庭裡豎起一根很高的標竿，上頭懸著這個裝著缽的囊袋，並唱言道：

「若此王舍城裡，有任何修行人，自認為是已解脫的阿羅漢，擁有不可思議的神通法力者，可逕自取此缽去。」

當時所有的修行人聽聞這則廣告，為了證明自己的修行成就，都紛紛前來取缽，但結果都失敗了。這時，賓頭盧與目犍連兩位尊者，正一起坐在一顆大石頭上。賓頭盧聽到這項宣傳，便建議目犍連：

「大德，您是阿羅漢，世尊也曾當眾稱讚您是神通第一，不如就由您前往去取缽吧！」

目犍連謙虛地推稱：

「我未曾於在家人面前施展神通，您亦是阿羅漢，具有不可思議的神通法力 ，而且世尊也曾稱讚過您是獅子吼第一，還是由您去取缽吧！」

賓頭盧尊者當初只是單純的想以神通彰顯佛教，在大家面前證明佛教的成就優於其他宗教，所以也沒想太多，便從石頭上踊身飛起，飛至虛空中，並在王舍城上空繞行七圈。

所有的人民都已目睹了尊者的大神通，大家還一度以為是天外有飛石欲墜入地上，所以與尊者飛行的反方向四處走避。這時長者在自家閣堂上，遙見賓頭盧尊者在虛空中飛行，即合掌作禮，並喊道：

「取此缽吧，賓頭盧尊者！賓頭盧尊者，即取缽吧！」

賓頭盧尊者順利地在高空中將缽取下，交給長者，長者將缽取回，盛滿各種美食後，再送還給尊者。賓頭盧取回了缽，又以神足通飛回去。

有許多少欲、知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧的比丘，都聽說上面的經過，非常不以為然，紛紛譴責賓頭盧怎能在俗人面前任意施展神通，並將此事告知佛陀。佛陀得悉後，便召集所有的比丘僧，明知而故問賓頭盧是否曾於在家人面前施展過神通，賓頭盧尊者也據實以答。佛陀便當眾譴責賓頭盧：

「你的所作所為非常不當，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，你不應該這麼做。你在俗人面前任意施展神通，就猶如妓女為了一點點的錢，於眾人前脫衣裸露。你今日的所作所為也是一樣，只為了那不值錢的朽木缽，便於在家人面前施展神通。從今起，我規定所有比丘及比丘尼都不可於在家人面前施展神通，若違犯者，得突吉羅罪！」

※附註：佛陀身處的時空背景，是一個充滿多神教義的古印度，那裡充斥著許多頗 具神通的外道修士。佛陀很明白若以神通來宣揚佛法，不但不能達到教化 眾生的目的，反易招致驚世駭俗及毀謗的後患，對佛法來說，不但不是彰 顯及榮耀，反而是一種貶抑。尤其是當沒有信心的在家人或外道因此口出不敬時，將令其墜入惡道或招致其他惡報，是一種不善。

因此，佛陀一再強調他從不會教比丘們於在家人的面前施展神通，他祇教導他們應當在幽靜的地方靜坐，思惟解脫之道。自己在修行上若有任何特殊的成就或功德，應當要低調、要隱藏；若在身、口、意等言行方面有任何的過失或錯誤，就要勇於發露、懺悔、認錯。

賓頭盧尊者一開始只是單純的想以神通宏法傳教，沒想到反遭佛陀嚴厲的譴責，佛陀甚至形容比丘於在家人面前任意施展神通，就猶如妓女為了餬口而當眾脫衣裸露，由此可以看出，佛陀對於神通的運用，有非常嚴格的限制。

三界無怙，惟戒可恃

從前有一位很有賢德的人，為了求善知識，不惜千里迢迢，帶著他的妻子，來到舍衛域。他的妻子既賢慧又美麗，就好像仙女下凡一般，整個城裡的人都很讚歎。但是他們夫妻卻是很少出門，除非是有法會才出門參加；偶而，在家也只拜見有修行的法師，當然他們都會很虔誠地禮拜供養這些師父，其的人就很難得跟他們見面了。但是，他們的聲名卻傳播得很快，幾乎全城的人都知道，有這麼一對遠來的夫婦。

這對賢德的夫婦僑居在舍衛城的事，很快被國王知道了，國王對他們很好奇，很想看看他們；有臣子獻計，告訴國王說：

「他們夫婦二人皈依三寶，並受五戒，守戒很嚴，因此不輕易見人。只有穿袈裟的出家人到他們家時，他們才會出來恭敬禮拜，並且很樂意供養。國王，您如果要見到他們，只有偽裝修道之士才有可能啊！」

於是國王就依計行事，化裝成一位修道的人，來到賢者的家；這對賢德的夫婦果然出來迎接，並且很虔誠對他禮拜供養。國王很喜歡賢者的妻子，回宮之後日夜思念，很想得到她，近臣知道了，就對國王說：

「她先生雖然是個修行人，可是僑居在咱們的國境內，就是國王的子民，理當要來覲見國王的。他不來覲見，當然可以治他的罪。在咱們王城千里之外，有個大水池，裡面生有五色蓮花，如果要取這朵花，必須要經歷三難，就是毒蛇、惡獸、和厲鬼。國王就讓他去取這朵五色蓮花，必然會使他命喪黃泉，他妻子當然就歸屬國王您了！」

這個計謀很稱合國王的心意，於是就傳令賢者來到王宮，並且命令他去採五色蓮花。賢者受命之後，回到家，心中很難過，就把事情一五一十地告訴了妻子。賢慧的妻子聽完，就悲愴地說：

「夫君今會得罪，實因我的美色而起。夫君知道佛陀曾經教導我們說：『三界無怙，惟戒可恃。』等一下你上路以後，你要心念世尊，口念十善，一刻也不能忘記。如果你出事了，不能生還，我就出家，以戒自樂，決不事二夫！」

說完，就為她丈夫準備好乾糧，賢者便上路了。一路上賢者不敢妄想別的，只有心中念著世尊，口中念著十種善行。賢者走了幾天之後，來到了樹林裡，過了樹林就是大水池了。賢者依然持誦著十善，樹林裡突然冒出了一個巨大的厲鬼，面貌非常凶惡，問道：

「你是什麼人？」

賢者說：

「我是佛弟子。」

鬼說：

「那些犯罪的人，都被遣到我這裡來，都說要取五色蓮花；唯獨你沒犯罪，只是被惡人的讒言所害。」

賢者回答說：

「但我現在的命全操縱在你的手裡。」

鬼說：

「你是佛子，而且又沒犯罪，我不能傷害你，但往後你還會經過兩個災難，才能取得蓮花，不如我幫你去取，一方面可以救你，一方面也讓我種些福德，早日脫離鬼道啊！」

說完，厲鬼一縱身，就取回蓮花，並且還護送賢者回到王宮。於是賢者拿著蓮花去見國王，並且把鬼王幫助的事告訴了國王。國王很訝異也很慚愧。說道：

「鬼是不懂什麼仁義道德的，總是想危害人類，今天他卻能救助你，可見是你的仁德感召了他。而我是個無義的人，竟然為了美色，殘害善良的人民，真是連鬼都不如了。」

於是國王立刻向賢者頂禮懺悔，自願做賢者的弟子。從此國王也奉守五戒，行十善。說也奇怪，國運也因此昌盛，而賢者夫婦更是精進修行，皆證得善果。

※附註：釋迦牟尼佛在印度各地說法四十九年後，臨入涅槃前，弟子們非常傷心，因為世尊在世時，弟子們有什麼不懂的有世尊可間，有過錯時也有世尊來指點，如今世尊即將離去，以後靠誰來教導呢？以後要依賴誰呢？於是慈悲的佛陀告訴弟子們：「我入滅後，你們就以戒為師吧！」佛在世，佛為師；佛入滅，以戒律為師。佛弟子能夠嚴守戒律，就能得到清涼自在、遠離危險。就像上面所說的故事，賢者夫婦倆閉戶自修卻惹來禍害，原因在於他們的聲名太好了；但幸好他們守戒精嚴，口念善業、心念世尊，故能讓一場禍事平安度過，還度了國王和厲鬼，並使全國人民得到安居樂業的生活，這個守戒的功德太大了。

佛法的戒行，是規範我們在日常生活中的各種行為；守戒原本就是止惡行善的意思，也是佛法的根本大意。記得唐朝時的白居易有一次上山，和鳥窠禪師討論佛法時，他問禪師說：「佛法的大意是什麼？」鳥窠禪師答說：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易一聽哈哈大笑：「這有什麼稀奇啊！三歲小孩都會說。」禪師慎重地說：「儘管是三歲小孩也懂得，但是八十歲的老翁卻不一定做得到啊！」佛法不是什麼高深的道理，其實就在我們日常生活中，我們不要輕視這兩句話。

俗話說：「名易招忌，色易招禍。」聲名太好了，容易引起別人的嫉妒；女子太漂亮了，也會招惹禍端，諸如唐朝的武則天、楊貴妃、明末的陳圓圓。只要是面貌皎好的女子常常會引起男子的非分之想，而女子亦多以其豔麗的色相去惑亂他人，借以達到個人的名利地位，於是就產生了爭執和糾紛，難怪有人感嘆地說：「英雄難過美人關，美人難過名利關」。在故事中的國王因貪愛美色而惑亂行事，但這位女子卻鎮定地以「戒律」來彌平一場悲劇，使丈夫平安回來；也令貪色的國王少造罪業，進而慚愧自己的行為，而發憤修道，這真是一位既賢淑又聰慧的女子啊！

乞丐皇帝

從前，佛在世時，有一位辯意長者子，來到佛所，恭敬作禮後，合掌向佛說：

「大德世尊，懇請慈憫，來到寒舍接受供養。」

世尊默然許可，辯意長者子歡喜禮拜而去，回到家中，就派人分頭採買置辨。隔天，世尊和諸弟子們，來到辯意長者家，就座之後，一片莊嚴和雅的氣氛。辯意長者請他的父母及諸眷屬到佛前禮拜之後，就分別供食布菜。在分食尚未妥當的時候，來了一位乞丐，他向座上每一位比丘行乞，由於佛尚未與大家一起咒願施者，座中無人敢擅動食物，也就沒有人敢分食物予這乞丐。他一一乞遍而了無所得，於是懷著瞋恚心離去，一路上惡念不斷，說道：

「這些沙門，看起來放逸愚惑，有什麼道呢？我這麼一個窮光蛋，向他們要一丁點的東西裹腹，竟沒人肯施捨一點，一點慈悲心也沒有，長者還供養他們這麼好的食物，真不值得！哼！若有一天我當上了國王，決定用鐵車輪輾斷這批人的頭。」

在辯意長者家中佛陀咒願完畢，又來了一位乞丐，也來乞食，座中人人都分他一些，這人大大得了飯食，非常歡喜，說道：

「這些沙門多麼慈悲啊！憐憫我這麼貧寒，施予我這麼多食物，夠我飽食幾天，真令人感激啊！長者能供養這些大士，福德無量，如果有一天我當了國王，那我一定要一天乃至七天來供養他們，果然這樣，也還報不了今天解我飢渴的恩情哪！」

佛陀接受供養、說法完畢，就回到精舍。佛告訴阿難，從今以後，凡受供養，都要等咒願完畢，大家才可用飯，於是這變成一個佛門的規定。

這兩位乞丐，輾轉乞食，來到另一個國度，各自在道旁找一塊深草堆就躺下休息了。這國的國王忽然崩亡，沒有人繼嗣，國中的相師，精通相法，卜得讖書記載說：

「當有貧賤人，應得為王。」

於是百官大臣，千乘萬騎，案行國界，尋找適合當國王的人。來到路旁，見一堆深草之上有祥雲覆蓋，相師占卜，得到的占示是：

「中有神人。」

於是找到了乞兒，恰與讖上記載相應，堪足為王。一下子，群臣拜謁，口中稱臣，讓這乞丐驚愕非常：

「我是最下下等人，不是國王種姓！」

群臣都說：

「這是上天感應，不是人力勉強得來的。」

立即為他香湯沐浴，穿上國王的衣服儀杖佩飾，一時之間，光采儼然，大家都稱揚讚歎。於是大隊車馬引導，迴車返國。

此時另一惡念乞兒，還在深草之中熟睡不覺，一下子被車輪輾斷了頭。而國王回到國中，謹慎行事，文武和穆，四時調柔，百姓稱頌國王的威德。國王自己回想道：

「我本是個極貧賤的人，因何得為國王；且我當初行乞時，得蒙佛恩，多得飯食，那時曾發願若得為國王，當供養七日，回報佛恩，今當要實行。」

國王於是召集群臣，遙向舍衛國燒香作禮，並遣派使者禮請佛陀接受供養。佛陀率領弟子們，來到國門，國王出迎，向佛作禮。入宮食訖，國王請世尊說明得作國君原因。佛為大眾解說因由，並說：

「起了善念而得王位的，就是如今的國王；而那起了惡念的，不只是車輪輾頭而已，死後入地獄，被獄中火車輪輾，倍劫才得出離。且如今國王廣修供養，已超過本來的誓願，世世將受福無窮啊！」

這時國王及諸臣民，聞經歡喜，都得須陀洹果。

※附註：善惡行為的感召，如響斯應，而善惡念頭的感應，竟也如此明速！吾人若能達鑑乎此，還能不戒慎於身口意的造作嗎？古德云：「行善如春園之草，不見其長，日有所增；行惡如磨刀之石，不見其損，日有所虧。」所以禍福都在不知不覺中移動增減，沒有智慧的人，是不容易覺察的啊！唐朝的六祖慧能大師說道：「一切福田，不離方寸。」佛經上講：「吉凶禍福，皆由心造。」《太上感應篇》也說：「禍福無門，惟人自召；善惡報應，如影隨形。」聖賢之心，不是為了要祈求福報、避免災禍，而後才去斷惡行善。只要是積善，必定會福蔭子孫；若是積惡，則必定會禍延子孫，這正是《易經》所講：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」的道理，而且絕對不會有絲毫的差錯啊！所謂自作還是自受啊！要知道天地是沒有私心的，而吉凶禍福也全都是人心自己招來的啊！然而人在沒起念頭的時候，這顆心是湛然清淨，就如同虛空一樣，哪裡有什麼善惡呢！只是因為這個念頭才動，所向著的是好事，就是善；所向著的是壞事，就是惡。其最初不過是起了一個念頭，做了一件事情而已；但是到了後來，經過了日積月累，於是就有了善人和惡人的區別了。所以一個人得禍或是得福，全都決定在當初起了善惡念頭的時候啊！就如同上面的故事中的兩位乞丐。因此，我們要時時警惕，小心注意自己的起心動念啊！若是其中有了絲毫的差錯，那麼禍福的果報就會天差地別了。

不能得福的祭祀

從前釋迦牟尼佛在世時，有一個國王，名叫和墨，他因為相信外道，整個國家的人民，也和他一樣，都殺生來祭祀。國王的母親生病長年不見起色，於是國王就召婆羅門來，請問是何原因。婆羅門回答說：

「是星宿錯置，陰陽不調的緣故。」

「那要怎麼做，才能改善呢？」

「這就要準備一百頭的牛、馬、豬、羊，祭祀上天，來祈壽禱福，病就可以痊愈了。」

這時佛以神通力故，了然此事，憐愍國王的愚癡迷惑，就到國王的住所來。王遙見佛陀莊嚴相好，便向佛作禮，說道：

「因家母病了很久還沒有好，所以要祭犯上天，為母親祈福。」

佛說：

「想要收穫穀物，就要種植耕耘；想要得大富貴，就要廣行布施；想要得長壽，就要慈心護生；想要得高超的智慧，就要深下學問的工夫。這就好比下了什麼樣的種子，就得到什麼樣的果實一樣。現在祭祀不得法，又殺害生命來求長生，這離長壽之道更遠啊！」

佛說完話，放大光明，遍照天地，殊妙非常。國王受到佛勝妙音聲和光明的收攝，生起了慚愧懺悔的心，從此悔過不再聽信邪說，宰殺牲畜祭天。國王的母親知道了這種情形，心生歡喜，病痛也消失了。國王從此以後敬信三寶，愛民如子，常行十善，境內祥和安樂，五穀也都豐收。

※附註：其實天人的色身都清淨光明，不像人間凡夫，有膿痰涕唾大小便等污穢；所吃的東西也都潔淨如甘露，又是自然化成的。他們對閻浮提世界坑廁、葷腥等惡臭，根本不想聞見，並且在百由旬外，就覺得難以接近了，更何況是來享祭祀呢？雞犬逐臭而食，因業力的關係，以臭為香；若薦之於人，人哪裡肯接受？天人對於血食的供養，恐怕也是這樣吧！

至於帝釋天主檢校人間的善惡，則是由四天王透過有福鬼神的巡察，纖毫不謬地轉奏帝釋天主；而夜摩、兜率天以上，其天轉貴，就不理會人間的事了。像這樣的祭拜，又哪裡能夠蒙受福澤？而殺生的業報卻又緊跟後頭，怎不令人悚然而懼呢？在上位而想行善者，為父母而想教子女者，當主婦而理中饋者，在殘暴與慈憫、口祿與福德之間，都應好好想清楚而後謹慎行事啊！

飛鳥過眼憶前因

尊者闍夜多，和眾弟子在向北天竺行的路途中，抬頭看見一隻鳥飛掠而過，尊者仰面微微一笑，弟子就問說：

「尊者以何緣故微笑？是否能慈愍告知？」

尊者說：

「時機到了，我便會說出來。」

於是一行又向前走。來到一座石域，在城門口，見尊者的臉慘然變色。這時已到吃飯時間，於是大家入城乞食，既得食後，還出城門，又見尊者慘然變色。諸弟子於是長跪祈請：

「不知尊者剛才為何微笑，又為何慘然變色？」

尊者闍夜多說：

「我在過去生九十一劫毗婆尸佛入涅槃之後，投生作長者子，我想要出家，父母不允許，說：『我們的家業龐大，你如果出家，誰來繼承呢？不然我為你娶妻，倘若生了子女，那便由你出家。』於是便為娶妻。既娶了妻，又要求出家，父母說：『如果生了男孩，便讓你出家。』其後不久，果然生下一男孩，到幼兒已能呀呀說話了，就再次向父母祈請：『現在可任由孩兒出家了嗎？』這作父母的，由於有言在先，也不敢當面阻止，卻私下要乳母教孫兒說：『你父親要出家時，你要在門口，拉著他的衣襟說：既然生我養了我，現在卻要捨我出家，不如先殺了我，您才放心地去。』屆時，孩子果如所言，作父親的聽了慘然變色，告訴孩子：『我決定留下來，不再走了。』由於這樣，又苦海浮沈，擱延出離生死的時日。到如今我用道眼觀察我宿生的六親眷屬，天上人間及三惡道中，要想相見，非常困難，今天才有緣再見一次；剛才那飛過去的大鳥，正是我過去生的孩兒呀 !」

尊者又說：

「至於我所以慘然變色的原因，是我在城邊，看見一個餓鬼道的小孩，對我說：『我站在這城邊，已經七十年了，我母親為我入城去找尋食物，都不曾回來，我現在又飢又渴，非常難受，求尊者入城去時，看見我母親，替我傳話，請她速速回來看我。』我入得城來，見了餓鬼母，對她說：『你的兒子在城門外，十分飢渴，很想見你。』這時餓鬼母很無奈地回答：『我進得城來，七十多年了，我自己福薄，加以新產不久，饑餓羸弱，不夠力氣。城中雖有膿血涕唾糞穢不淨等食物，可是比我有力氣的，早就撿去了，我一絲一毫也得不到。等到最後，好不容易得了一口不淨，想要拿出城門，和我兒分食，哪知城門中又有大力鬼擋著，不許我出去，惟願尊者慈悲，帶我出門，使我母子相見。』於是我便將餓鬼母帶出城門，母子相見，分食不淨。這時我問鬼母說：『你住在此地，有多久了？』鬼母回答說：『我親眼見此城，已是七番成壞了。』」

尊者說：

「餓鬼是長壽的，但是受盡大大的苦啊！」

眾弟子們，聽聞此事，都厭患生死流離，勇猛精進。

※附註：人世間的千萬般苦事，都從尊者的眼中、口中具體表現出來了。尊者和他 的宿生眷屬，天上、人間、三惡道中，要求一面相見，竟不可得；緣聚緣散之間，何其冷然！蓮池大師說：「親得離塵垢，子道方成就。」對於父母、妻子、兒女，只有使他們在佛法上得利，才是真受益。否則縱饒錦衣玉食，快活百年，一旦無常到來，也如戲場頃刻鑼鼓聲歇，又哪知何處是家鄉呢？更何況生死業報，各自承受，《地藏經》說：「父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」悲慘孰過於此？經論有言，除非得解脫，否則行善作惡，天上人間，福祚享盡，必墮惡趣乃至地獄。試觀餓鬼道眾生，七十年來切切求食，竟然滴水未沾，而所吃者何？是膿血涕唾糞穢不淨之物，長壽而長受苦，真是可悲又可懼也。故行者切要心心念念以脫輪迴、了生死為第一要務；凡夫心中想的事不想，凡夫作的事不作，凡夫說的話不說，以一句「阿彌陀佛」來消世間的三業、轉凡夫的俗情，並隨分盡力，讓家人及一切有緣眾生，同沾法益！

龍求齋法

從前有一位守園人，替國王看守林園，整理花果。有一天意外的在池邊得到一粒非常稀有的果子，於是就呈送給國王，哪知國王竟然命令守園人每天都要呈上一粒，還說如果辨不到，將定死罪。

守園人傷心地回來，大呼冤枉，向天哭訴。這時池內有龍王，化作人形，用金盤裝著一模一樣的果子，向守園的人說：

「你不必憂愁，這果子拿去獻給國王吧 ! 但是我有一個請求，望你轉達國王。在過去迦葉佛涅槃後，我和國王，同時受八關齋法，大王受齋戒後，如法過午不食，所以今生能夠作國王，而我因為聽了旁人的勸說，持齋不嚴，過午竟食，所以墮在龍這一道中，現在我還想得到八關齋法，並且廣行勸化。國王如果儘速送來，我便擁護這個國家，不然，我將用水淹沒這塊國土。」

這時正逢沒有佛法的時候，哪裡還有八關齋法呢？國王非常煩惱，當時有位大臣的父親，知道這件事，就向他的兒子說：

「我們家廳堂的柱子，時常大放光明，裡面是否藏有奇特珍貴的物品，何不剖開試看看？」

兒子聽從父親的話，果然得到二部經典，一是十二因緣經，一是八關齋法，便獻給國王；國大大歡喜，送給龍王，龍王便和五百龍子共修齋法，後來命終，都生到忉利天上。

※附註：上面故事中，龍王龍子修持八關齋法，命終之後，得脫畜牲道、超生忉利天上，持戒的功德利益，真是不可思議啊！而此八關齋法是由世尊制訂，為令在家居士隨分隨力學習出家行而設的，受持時間是一日一夜。

蕅益大師說：「習氣不除，無出生死分。」然而多生多劫以來的薰染，我們的習氣是何等地深重，在貪瞋癡、人我是非之中，如何才能照見缺失？什麼是可依循的方向呢？那就是以戒為師。精進學道的人，以戒力作鎧甲，能夠破滅無始以來的虛妄諸惑習氣；養善根、調飲食，漸漸便能和定相應，由定而生慧，終究得證道果。所以《梵網經》說：「戒如淨明月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾，由是成正覺。」可見清淨持戒，是成道的不二法門；淨土行人，念佛、持戒同等重要，能夠持一分戒就得一分清淨莊嚴。信願持名固然是往生必備的資糧，如果能量己力，清淨受持八關齋法，加以淨念相繼的功夫，那麼，不僅蓮邦樂土指日可待，還可藉清淨持戒之力，更增上品！

三掌斷三際

唐朝的宣宗是一代英明君主，俯仰佛教，擁護三寶，修復舊寺，廣興佛法。他未做皇帝之前，遭武宗猜忌，便詐死潛逃，到香嚴禪師門下剃度作小沙彌。

有一天，師徒二人遊廬山瀑布。香嚴禪師吟道：

「穿雲透石不辭勞，地遠方知出處高。」

小沙彌隨口續上兩句：

「溪澗豈能留得住，終歸大海作波濤。」

禪師笑道：

「你這個小沙彌是做不成了，你還是要作皇帝的喲 !」

後來沙彌到鹽官齊安禪師那裡參禪，當時黃檗希運禪師在那裡作首座。沙彌見黃檗禪師拜佛，便問：

「不著佛求、不著法求、不著僧求，長老禮拜，當何所求？」

黃檗禪師賞他一巴掌，說：

「不著佛求、不著法求、不著僧求，常禮如是事。」

禪師灑脫，不作拜佛想，卻是常拜佛。沙彌逼問說：

「用禮何為？」

此語已落斷滅空，這也是著相，著了非法相。黃檗禪師老婆心切，又打了他一巴掌，他瞋心一起，怨聲道：

「太麤生！」

他沒在這一掌下開悟，反說禪師太粗暴了。禪師說：

「這裡是什麼所在？說麤說細！」

隨後又打他一巴掌。後來沙彌果然作了皇帝，但還沒忘記這事。黃檗禪師圓寂後，宣宗竟諡他「麤行禪師」。宰相裴休是黃檗禪師的入室弟子，知道這三掌的故事，便向皇帝上奏：

「三掌為陛下斷三際也！」

宣宗畢竟是信佛的皇帝，於是就將黃檗禪師改諡為「斷際禪師」

※ 附註：學道人若不直下無心，而於心外求法，猶如覓兔角，了不可得。禪宗所謂「教外別傳，以心傳心，不立文字。」黃檗禪師更說：「若形紙墨，何有吾宗！」從禪師棒喝機鋒中，深刻體會「但用此心」，所謂「無心不礙有心用，有心用時亦無心」。「無心」就是沒有妄想心、顛倒心、無明心、煩惱心，這念覺性清清楚楚，就是最高的智慧，就是菩提心。「無心不礙有心用」，直下承擔，行得一分，即得一分的真實義理。「有心用時亦無心」，用了以後，「用而常空非有，空而常用非無」。這念心真空妙有，平時要在這裡用功，不打妄想，不落昏沉，有了煩惱就把它化掉，這樣一來，處處都是道場，禪堂也是道場、家庭也是道場、公司也是道場；假使沒有悟，即使坐在禪堂裡，打瞌睡、打妄想，禪堂也不是道場。

高僧人已遠，但老婆心切的叮嚀，猶在耳邊回響。

離開位子，你是誰?

山上的寺院裡有一頭驢，每天都在磨坊裡辛苦拉磨，天長日久，驢漸漸厭倦了這種平淡的生活。牠每天都在思惟，要是能出去見見外面的世界，不用拉磨，那該有多好啊！不久，機會終於來了，有個僧人要帶著驢下山去馱東西，因此牠興奮不已。

來到山下，僧人把東西放在驢背上，然後牽著牠返回寺院。沒想到，路上行人看到驢時，都虔誠地跪在兩旁，對牠頂禮膜拜。一開始，驢大惑不解，不知道人們為何要對自己叩頭跪拜，慌忙躲閃。可一路上都是如此，驢不禁飄飄然起來，原來人們如此崇拜我。當牠再看見有人路過時，就會趾高氣揚地站在馬路中間，走起路來虎虎生風、腰幹瞬間直了起來！

回到寺院裡，驢認為自己身份高貴，死活也不肯再拉磨了，只意接受人們的跪拜；僧人無奈，只好放牠下山。驢剛下山，就遠遠看見一夥人敲鑼打鼓迎面而來，心想，一定是人們前來歡迎我，於是大搖大擺地站在馬路中間。那是一隊迎親的隊伍，卻被一頭驢攔住了去路，人們憤怒不已，棍棒交加抽打牠……驢倉皇逃回到寺裡，奄奄一息，牠憤憤不平地告訴僧人：

「原來人心險惡啊，第一次下山時，人們對我頂禮膜拜，可是今天他們竟對我狠下毒手……」

僧人歎息一聲：

「果真是一頭蠢驢！那天，人們跪拜的是你背上馱的佛像，不是你啊！」

※附註：人生最大的不幸，就是不認識自己。離開位子，自己什麼都不是！每天我們都照鏡子，但是我們在照的時候，有問過自己一句話：「你認識自己嗎？ 」

如果你擁有財富，別人崇拜的只是你的財富，不是你，但你會誤會別人崇拜你；如果你擁有權力，別人崇拜的只是你的權力，不是你，你誤會了別人崇拜你；如果你擁有的是美貌，別人崇拜的只是你一時的美貌，不是你，你誤以為別人崇拜你。當財富、權力、美貌過了保質期，你就會被拋棄……別人崇拜的只是他們的需求，不是你。

看清自己最重要！能力雖然很重要，可是有一樣東西比能力更重要，那就是人品。人品，是人類真正的最高學歷，是人類能力施展的基礎，是當今社會稀缺而珍貴的品質標籤。

一休禪師做女婿

風趣幽默的一休禪師，往往在談笑間就能旋轉乾坤。某天，一個信徒因債臺高築，無力償還，向一休禪師說要自殺，一了百了。一休禪師問：

「除了死以外，難道沒有別的方法可想？」

信徒痛苦地回答道：

「沒有辦法。」

一休禪師再問：

「你家裡難道什麼都沒有了嗎？」

信徒說：

「家裡除了一個年幼的女兒以外，實在已經山窮水盡，別無所有了。」

一休禪師道：

「哦，那還有辦法。你可以把女兒嫁人，找個乘龍快婿幫你還債，不就好了嗎？」

信徒說：

「我女兒才八歲，哪裡能嫁人呢？」

一休禪師聽了很認真地說：

「才八歲啊，那麼你把女兒嫁給我，我做你的女婿，幫你還債吧！」

信徒大驚失色：

「師父簡直是開玩笑！您是我的師父，怎能做我的女婿 ?」

一休禪師胸有成竹地揮揮手：

「我要幫你解決問題啊！不要再說了，趕快回去宣佈我要做你的女婿吧！迎親那天，我自然會到。」

信徒雖然對禪師的做法滿懷疑惑，但是他素來十分敬仰一休禪師的智慧，因此仍然回去宣佈某月某日，一休禪師要做他的女婿。消息傳出後，立刻轟動全城。到了迎親的那一天，看熱鬧的人擠得水泄不通，一休禪師也依言來到。一休禪師吩咐在門前擺一張桌子，上置文房四寶，然後就當場揮毫起來。大家看一休禪師字寫得好，都爭相欣賞購買，反而忘了今天到底是來做什麼的。沒多久，賣字畫的錢就積了幾籮筐。一休禪師問這位信徒：

「這些錢夠還債嗎？」

信徒歡喜得不得了，直說：

「夠了！夠了！」

一休禪師長袖一揮說：

「好啦！問題解決了，女婿我也不做了，還是做你的師父吧！」

※附註：有禪，就能這樣灑脫方便地解決難題。禪的灑脫，實則蘊含了無限的大慈悲、大方便力！用當下的智慧解決當下的問題，古德云：「竹密豈妨流水過，山高怎阻野雲飛？」灑脫無住即得解脫。《景德傳燈錄》云：「水凍魚難躍，山寒花發遲」，若捨得放棄，勇於超越，便能開創新局。如何是禪？如何是道？古人云：「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若」，放開心胸、認清自己，是一種追隨本性的坦然；不刻意強求，反而會有意外收穫！只有脫離一切煩惱的人，才能心無罣礙，順其自然，不拘泥事物固定的相狀。要捨得放下，及時轉身，才能四兩撥千斤擺脫困境，隨處自在！禪宗祖師曰：「任你弱水三千，飲否在我！」真正的禪者，處熱惱而心清涼，品黃蓮而心甘甜。所謂「魔由心生」，心生煩惱，則滿眼都是煩惱；煩惱之火熄滅，則處處清涼，就算置身紅塵，照樣心無罣礙，安然快樂。

世上沒有不可逾越的障礙

善靜和尚二十七歲時，棄官出家，他去樂普山投奔元安禪師，禪師讓善靜管理寺院的菜園，在勞動的過程中修行。

有一天，寺內一位僧人認為自己已經修業成功，可以下山雲遊了，於是就到元安禪師那裡向他辭行。當然，下山是要等到禪師批准的。

元安禪師聽了僧人的請求，笑著對他說：

「四面都是山，你往何處去？」

僧人無法想出其中所蘊涵的禪理，只好轉身回去。僧人無意中走進了寺院的菜園，這時善靜和尚正在鋤草，看見僧人愁眉苦臉的樣子，驚訝地問：

「師兄為何苦惱。」

僧人就將事情的來龍去脈一五一十地告訴了他。善靜和尚馬上想到「四面是山」就是暗指「重重困難」、「層層障礙」。元安禪師實際上是想考考僧人的信念和決心；可惜，僧人參透不了師父的旨意，於是善靜和尚笑著對僧人說：

「竹密豈防流水過，山高怎阻野雲飛？」意思是只要有決心、有毅力，任何高山都無法阻擋。

僧人於是就來到元安禪師那裡，對禪師說：

「竹密豈防流水過，山高怎阻野雲飛？」

僧人以為師父一定會喜笑顏開地誇獎他，然後准他下山；誰知元安禪師聽後，先是一愣，繼而眉頭一皺，兩眼直視僧人，問道：

「這肯定不是你擬的答案！是誰為你說明的？」

僧人見師父已經察覺，只好把善靜和尚的名字說了出來。元安禪師對僧人說：「管理菜園的善靜，將來一定會有一番作為的！多學著點吧，他都沒有提出下山，你還要下山嗎？」

※附註：世上沒有不可逾越的障礙，只有不可逾越的心礙；要想取得成功，關鍵在於自身，只要下定決心，保持謙虛謹慎的心態，積極進取，盡力而為，便可在崎嶇中見到坦途，一切困難都能迎刃而解。所謂一藝之成，當盡畢生之力；一個不想過小河的人，自然不能遠涉重洋。相由心生，命由己造；盡人事，知天命，則無所不適，無處不安。所以說，幸福就在我們內心，命運要靠自己來掌握。漫步人生路，我們沐浴陽光，歷經風雨，感受著生命所賦予的精彩。陽光，讓生命煥發勃勃生機；風霜雪雨，讓生命承受刀光劍影。不論是陽光或風雨，只要我們心中彩虹依舊，心存感恩，生活便恬然平靜，從容而溫暖。讓我們卸下世俗輿論的行囊，勇往直前，開心快樂地過好每一天吧！

羅什吞針娶妻

後秦弘始三年(西元四〇一年)姚興攻滅後涼，親迎鳩摩羅什入長安，並組織了大規模的翻譯佛經事業。但是姚興卻一直希望鳩摩羅什能後有子嗣，於是姚興對鳩摩羅什說：

「大師才學超眾，天下沒有第二個了，怎麼能沒有後代呢？」

說罷便賜予鳩摩羅什宮女十餘人，強迫羅什接受，並將羅什接出僧群，單獨安排了住處。這事在當時的僧人中引起震動，有些僧人羨慕羅什的豔福，便想學羅什的樣子，做個剃髮在家的和尚，將出家生活與在家生活兼收並蓄。於是很多僧人也開始結婚生子，過起了俗世的生活。鳩摩羅什不敢疏忽大意，使召集眾僧，示以一滿缽的針說：

「你們若能與我同樣，將一缽銀針吞入腹中，我就同意你們娶妻蓄室。否則，絕不可學我的樣子。」

說罷，竟真將一缽銀針吃到了肚裡，與平時飲食一樣。諸僧見羅什有此異能，不敢效仿，遂罷卻了娶妻之意。鳩摩羅什仍不放心，他每次登座講法，一定要對大家解釋說：

「我是被逼無奈娶妻蓄室，行為雖同常人，精神卻超越俗事。譬如蓮花，雖生臭泥之中，卻能出污泥而不染。你們要像採擷蓮花的芬芳一樣，但取其花，不要取其泥；我的戒行有虧，但是我翻譯的經典，如果有違背佛陀的本懷，讓我深陷地獄。如果我翻譯的經典不違背佛陀的本懷，那麼讓我死後，我的舌頭不爛。」

鳩摩羅什圓寂後，荼毗時顯現了金剛不壞的舌舍利。在甘肅麥積山附近的武威，市中心有鳩摩羅什寺，還有安置了他的舌舍利的舍利塔。

※ 附註：歷史上有很多高僧有著很多異於常人的表現，其原因雖有多種，但究其根本，高僧們往往都是借助一些特殊的行為來破除眾生的執著。例如歷史上的高僧道濟禪師(俗稱濟公)吃肉喝酒無所不作，似乎是破戒和尚。但是在印光大師的書中就明確指出：「其乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信，否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通；若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。」所以羅什娶妻、濟公喝酒都不是常人所能輕易模仿之事。正如道濟禪師詩中所云：「酒肉穿腸過，佛祖心中留；世人若學我，如同進魔道。」

一切眾生，都有佛性，在凡不滅，在聖不增。然而在凡夫的地位，因煩惱 覆蓋，佛性不能顯現，若殺生吃肉必得多病、短命的果報，來世還要做畜 生償還命債。只有大神通聖人在特定情況下，為度眾生才示現吃肉，以掩 蓋聖人之本，而其中密意凡夫不可能明白！濟公吃了兩隻死鴿，可以吐出 兩隻活鴿來；如果你也可以做到，盡管吃肉，做不到的話，還是老老實實持戒吧！獅子跳得過的懸崖，若讓兔子去跳，只會摔死；因此，普通人是沒資格模仿大成就者的不共行為的！

仁者樂山

有一次，孔子的學生子張向孔子請教：

「仁者為甚麼會喜歡山呢？」

孔子指著泰山說：

「你看，它多麼高啊！巍然聳立著。」

子張說：

「就因為山高，所以就喜歡嗎？這與仁有甚麼關係？」

孔子答道：

「就在這高高的山上，草木生長著，鳥獸繁殖著，財富和人們所用的東西也由此生產著。」

子張說：

「每個人不都是在做事嗎？做事也是有益於他人的啊！」

孔子說：

「為了得到報酬而做事，與從本心出發去做事不一樣。高山生產了財物卻並不認為是私有的，四面八方的人們都可以來採用。還有風雲從山中飄出，通達於天地之間，使陰陽協調，成為雨露來滋潤萬物，萬物賴之以生長，百姓賴之以享用。這就是仁者特別喜歡山的原因啊！」

又有一次，孔子登上曲阜東面的蒙山，舉目一望，頓覺開闊眼界，說道：

「原來天地竟是這般闊大，過去一直覺得曲阜城外的魯國已經很大了，如今看來竟是這般小之又小，魯國之外還有更大的齊國，齊國之外呢？還有很多的國，那就是人們常說的『天下』了。」

之後孔子又登上高聳九霄的泰山，感歎地說道：

「呀！真是天外還有天啊！常識中的『天下』也並不大，真正意義上的『天下』大無邊。真是『不登山外山，難見天外天』啊！」

後來孟子將孔子這種體驗概括為兩句很有名的話：

「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。」

※附註：誠如孔子所言，仁者所「樂」之山不僅形體高大，雄偉壯麗，內蘊更是厚 德載物，高尚無私。顯然，這山既是天造地設之山，更是仁者心思神構之山，是自然之山，更是審美之山。自然之山的高大，與仁者人格的高尚，彼此照耀輝映，「通乎天地之間」。因為孔子自己就是一位仁者，他一覽天下時，油然想起仁者的心胸就像巍然屹立的泰山，把山的品格與仁人志士聯繫起來，作為培養儒家理想君子人格的一種道德行為規範。歷代仁者常拿「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下」這兩句話，自勉要像孔子那樣不斷攀登、不斷開闊眼界、昇華境界，向上再向上，以達精神之山的巔峰。

泰山為五嶽之首，它那闊大雄偉的風姿，象徵著中國傳統文化中所推崇的聖賢人格品德。登高方能望遠，在這不斷攀登中，人的襟懷也不斷昇華博大，在體會山的寬仁與威嚴當中，也讓自己的做人做事達到更高標。「仁者樂山」，意在仁者胸懷仁愛之心，並指出仁者就像山一樣的平靜、沉穩，無所畏懼地傲然屹立，具有對真理、信仰堅不可摧的意志，不為世間各種外在環境所動搖；更說明了仁者志存高遠，無論在任何時候，自強不息地盡自己的責任，關愛他人、愛護萬物、向善向上，具有「高山仰止，景行行止」的德行。

油燈將殘

在一個小鎮上，有一位醫術高明的醫生，不但熱心救人，並且收費低廉，遠近的居民都喜歡找他醫病。

一天，來了一位半身不遂的白髮老翁，坐在輪椅上，由兒子推著來就診。四十多歲的大男人，哭得像嬰兒一般，哀求著醫生：

「無論如何，拜託你救救我父親！看了好幾位醫生都沒有起色，我只想讓他多活幾年。千萬拜託，大夫！」

醫生仔細為老翁量脈搏、血壓、做了心肺檢查之後，開了一張藥方，並仔細叮嚀：

「在你們回家以前，不妨上我家的三樓佛堂坐坐。」

男人聽了一頭霧水，只當醫生是在安撫患者的情緒，並沒放在心上。匆匆地過了兩個月，男人又推著老父來複診。在仔細檢查、開藥方之後，醫生再度囑咐他陪父親去三樓佛堂坐坐。但男人依舊沒在意，拿了藥便推父親就要離開，心想這個醫生還挺囉嗦的。直到第三次看診，開完藥方後，醫生才攔住他們，很誠懇地邀請他們一同搭電梯前往三樓佛堂。

三人進入佛堂，首先映入眼廉的是素雅的茶几、盆裁和書架上的善書、佛經。佛堂裡，除了清水和兩碟笑香蘭之外，橙黃的酥油在供桌上無煙焚燒，沉睡在火焰的夢裡。突然醫生指著前方說：

「我請你們上來坐的原因，是想要讓你們看看油燈裡的燈芯。每一盞燈都需要燈芯，即使是最好的油燈，若缺少了燈芯，還是無法燃燒。每當油快要燒光，燈芯只剩下一小截時，我就會想：再添些油到容器裡，應該可以延長燈芯的壽命吧！於是我真的這麼做了……結果你們猜想會怎樣？」

望著滿臉疑惑的父子二人，醫生緩緩說道：

「我總是貪心地倒進太多油，結果不是火焰變得極微弱，就是燈芯根本燒不起來，試過好幾次以後，我才明白：『要讓燈芯發出最自然的光芒，只有一個方法，就是在容器內注滿油，讓燈芯一路燒完；待油盡燈枯，再重新添入新油、換上新燈芯，這才是點燈的正確方法。』」

男人恍然大悟，默默點頭，含淚推著輪椅上的老父離去。

※附註：上面故事中，醫生藉由點油燈的方法，為這位孝順的年輕人說明人生的真理，容器比喻我們的命運，油比喻我們身處的世界(依報)，而燈芯就好比是我們的肉體軀殼(正報)。佛陀告訴我們，三界內的眾生，有生必定有死，而一個生命的終止，就是另一個新生命的誕生，如此生生不息、輪迴不已，這就是六道眾生的現實人生。

油燈將殘，就讓它殘吧！花之將萎，任它枯萎吧！因為色相的殘敗枯萎只是一種無常的真理法則；如果我們太在意色身的老病死，只會徒增煩惱，於事無補！但我們可以利用無常生滅的色身，勤修戒定慧、息滅貪瞋癡，體證那不生不滅、恆常不變的真如法身，跳脫生死輪迴之苦，才是究竟解脫之道！

富貴天定

隋朝末年，太原居住著一位書生，靠教書養家餬口，家裡很窮苦。他的家離官府倉庫很近；有一次，他鑽進倉庫，看到那庫內有幾萬貫錢，就忍不住拿了一些。正巧此時，出來了一位手持槍、身披金甲的人，對他說：

「你要錢，可以到尉遲公那裡要個公帖，這是尉遲敬德的錢。」

書生明白後，就到處訪求尉遲敬德，可是一直沒有找到這個人。有一天，他到了打鐵的鋪子裏，聽說這裡有個打鐵的叫尉遲敬德；他進鋪一看，尉遲敬德正赤著上身、蓬著頭髮在打鐵。書生不語，直到尉遲敬德休息了，就趕緊上前拜見；尉遲就問他：

「書生何故如此？」

書生說：

「我家很貧困，您又很富貴，想要五百貫錢，不知能不能給？」

尉遲很生氣地說：

「我是個打鐵的，怎麼能富貴？你是在侮辱我吧！」

「如果您能可憐我，只要給我寫個字條就可以，以後您就會知道是怎麼回事了。」

尉遲沒辦法，只好讓書生自己寫字條。字條上寫道：

「今付某某五百貫錢。」

寫上日期，最後又署上尉遲的名字。書生拜謝後拿著字條走了；尉遲和他的徒弟連連拍手大笑，認為這書生太荒謬了。書生得到字條後回到庫裡，又見到金甲人，把字條呈給他，金甲人看後笑著說：

「對。」

然後讓書生把字條繫在房樑上邊，並允許書生拿錢，但只限五百貫。一些年後，敬德輔佐唐太宗李世氏，立下特大的功勞，當他解甲歸田時，皇帝恩賜給他一庫尚未啟封的財物。尉遲敬德的下屬開庫看錢，對帳查點，發現少了五百貫。正要處罰守庫人時，忽然發現房樑上的字條，敬德一看，原來是打鐵時寫的字條。他一連幾天驚嘆不已，派人暗暗尋找書生，找到後，書生把所見到的事都告訴了敬德，敬德又重重賞賜了他，並把庫中的財物分給了以前的朋友們。

※附註：由這個故事我們知道，富貴乃天定，且分毫不差。一個人命裡頭有財庫，無論經營什麼事業，都會發財；命裡頭沒有財富，即使他跟別人經營同樣的事業，別人賺錢，他還是會賠本。古人說得很好：「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。世間人不懂這個道理，認為這是迷信；我們了解，知道這是事實真相。命裡沒有的，強求也求不到！命裡有的，丟也丟不掉！凡是別人能破壞、能奪取的，都是我們命裡頭沒有的！若是我們命裡該有的，任何人都不能破壞，任何人都不能夠奪取！更何況有的人靠偷竊或搶奪、甚至詐騙別人財物而得以成功，如此強求到的，還是他命裡頭有的，你說冤不冤枉！學佛的人懂得因緣果報，所以沒有一絲毫強求的念頭。佛在大乘經上告訴我們，佛菩薩之果地，是要「積功累德」才能修成的。所謂「德」，就是存心利益眾生；能夠捨己為人、利益眾生，常存此心，這是德！尤其是現在，整個世界動盪不安，只有修福、積功累德，才是真正的保障。

面對不可知的未來

民初時期，軍閥的權力就等同法律一樣，掌握罪犯的生死。有一位軍閥在他每次處決死刑犯之前，都會舉出兩條路讓犯人選擇：一條是接受一槍斃命；另一條是選擇從監獄左牆的一個黑洞爬進去，命運將如何？沒有人知道。

奇怪的事發生了，所有犯人都寧可選擇一槍斃命也不願意進入那個不知裡面有什麼危險的黑洞。

有一天，軍閥慶祝生日，在酒酣耳熱之後，開心地談笑，旁人便趁機大膽地問他：

「大帥，您可不可以告訴我們，從那個黑洞爬進去究竟會有什麼結果？」

軍閥回答：

「其實沒什麼啦！進入黑洞的人，起初伸手不見五指，會非常恐懼，因此沒有人敢嘗試。如能提起勇氣，經過一、兩天的黑暗摸索，便可以順利地逃生了。人們面對不可知的未來，似乎比面對死亡更覺得可怕！」

※附註：人生就像一場歷險，面對不同的抉擇時，很多人常常明知這樣做會有不好的結果，仍然甘願承受；但對於不可知的事物卻非常恐懼，而不願付出努 力與摸索、勇敢地接受挑戰，以獲取美好的未來。

命運之神不會告訴我們結果，凡是能通過重重考驗的人才是最成功的人！好比二十世紀最偉大的盲聾女作家、教育家，出生時健康活潑、聰穎過人；但在十九個月大時，一場大病使她失去視覺與聽覺，令她頓時跌入了無聲、無光亮的幽閉世界。六歲時，充滿愛心的莎利文老師來到她的世界，從此改變了海倫凱勒的生命。在莎利文老師細心教導與呵護下，海倫凱勒學習運用手語與人溝通，幫助她開啟了走向世界的心靈窗口。求知欲旺盛的海倫凱勒，從不向身體的殘缺屈服，為了認識這個美麗的世界，她學習了多種語言；為了能夠更直接與人溝通，她克服了聽力障礙學習說話。雖然她所處的是一個無光、無聲的世界，但卻用堅強的意志，創造生命的奇蹟。又聾又盲的海倫凱勒，靠著一顆不屈不撓的心，接受生命對她的挑戰，在黑暗中找到自己的光明，更將她心中的溫暖傳給全世界。她一生為殘障人士謀求福利，創建盲啞學校等慈善機構，被美國《時代周刊》評選為二十世紀美國十大偉人。《紐約時報》也寫道：「跨越了盲聾的身體障礙與折磨，海倫凱勒不屈不撓的堅毅精神，成為強者的永恆象徵。」一九六八年，她安詳地離開這個令她熱愛的世界，享年八十七歲。

海倫凱勒面對不可知的未來，她那不屈不撓、勇於接受挑戰的精神，實在值得我們欽佩與效法！

情與無情，同圓種智(二)

晦堂禪師，與文人黃山谷交往密切。有一天，黃山谷前來談論禪道，晦堂禪師問道：

「孔子不為二三子隱，這可能與禪法不說破相同，你認為呢？」

黃山谷回答道：

「這個，我也不太清楚。」

後來兩人一起去巡山，看到滿山百花開放，花香撲鼻。晦堂禪師又問道：

「怎麼樣？聞到花香了嗎？」

黃山谷答道：

「聞到了，好香噢！」

晦堂禪師別有所指地說道：

「所以說嘛！我並沒有對你隱瞞什麼！」

黃山谷似懂非懂。兩人巡山以後，歸來午餐。黃山谷忽然問道：

「禪師！經云『情與無情，同圓種智』此話當真？」

晦堂禪師答道：

「此話本真，但因出之你口，所以非真！」

黃山谷不解似地問道：

「這為什麼呢？」

晦堂禪師不回答黃山谷的話，此時剛好有一隻狗趴在桌子底，晦堂禪師隨手用筷子打狗，狗「汪」的一聲跑掉了。禪師也用筷子打了桌子一下，這才以問代答道：

「狗屬有情，遭打即跑，桌子則為無情，任打仍在，情與無情，如何得成一體？」

黃山谷茫然不知所對。但禪師又隨口更正道：

「山有山神，水有水神，花有花神，樹有樹神，大地山河無盡妙用。青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦，故情與無情，當能同圓種智。」

晦堂禪師的話，聽得黃山谷疑雲滿腹，認為禪師的話，前後矛盾，禪師總結道：

「才涉思惟，即非禪道，何曾萬物為己哉？」

黃山谷終於有所契悟。

※附註：《華嚴經》上講樹神、花神、甚至連草木都有靈，但是要曉得，花草樹木的神靈不是花草樹木本身，花草樹木成不了神的，而是有神識附託在花草樹木上。就好像房子一樣，房子不靈，什麼才靈？住在房子裡頭的人靈；有一些靈鬼沒有地方住，他依附花草樹木，花草樹木是他居住的所在，於是我們就稱他樹神、花神、草木神，是這個意思。靈性高的這些神，他也有修行，佛法不可思議，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身，只要他有心求解脫，佛菩薩就會化身。他是樹神，佛菩薩也化成樹神為他們講經說法；他是花神，佛菩薩也能變成花神跟他們講經說法，所以諸佛菩薩教化眾生不可思議。

至於花草樹木成佛，那是《華嚴經》上說的：「情與無情，同圓種智」，那是怎麼成就的？當有情眾生得無上菩提時，所謂「依報隨著正報轉」，有情的菩薩成佛了，山河大地、草木砂石也跟著一起轉變成一真法界，這是大乘經裡面講的深義，也可以說為「密義」；「密」是深密，一般初學者很不容易理解，但確實是事實真相。

圓教主張：色法與心法、正報與依報，此四者無非是一佛之色、心、正、依(色法包含有情和無情，依報只有無情)，並無差別，是謂「中道佛性」；若起差別，是情迷故。有一成就，餘均成就，猶如人身皮肉有知覺，爪髮無知覺，然皮肉、爪髮總為一個人體，一個人得到官，或是得到罪，乃指一全人而言，並不能分別此官或罪是指皮肉，而不是指爪髮；「同圓種智」之義，大抵如此。我們若能了知萬法唯心、有心無境、空色不二、心境圓融等道理，這個問題即可迎刃而解。

心生種種法生，心滅種種法滅

《楞嚴經》〈大勢至菩薩念佛圓通章〉說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」《楞伽經》告誡我們，不要畜寵物，因為「見形起識」，由於經年累月的愛憐，來生可能會墮落畜牲道。如果看鬼電影、搞靈異，那後果就更可怕啦！一旦鬼道找上麻煩，可能被折磨得不成人形、生不如死。慎之！慎之！

演員想要演好戲裡的角色，就要揣摩這角色的心境。過去華視的小生文帥來大乘講堂皈依師父時，他曾說，他要求導演不要給他反派的角色，即使戲份少或角色小也沒關係。可能自己的命不夠硬，過去也曾演過好幾次反派的角色，但每一次演出後，家裡都發生了意外的事故。

師父曾在講經時說，什麼是鬼的內心世界呢？是陰暗的、幽怨的、鬼鬼祟祟的、倒霉的、恐懼的、希望他人祭祠的…。

在十多年前，林正英主演「捉鬼天師」、「殭屍先生」等電影，成為了家喻戶曉的大紅明星。過不久他就得了肝癌，一九九七年往生，他死前一個月住進醫院，後來不准親友去探視他，理由是病容太恐怖了。和他一起合演的諧星許冠英也暴斃家中，屍體已長屍斑才讓人發現，死相恐怖，據驗屍官推測他的死亡日期，居然和林正英同一天。甚至連殭屍電影的編劇王英，曾志偉說他是鬼王，在家中被人亂棒打死，死狀恐怖。

還有一個扮演小殭屍的何健威，被人看好會成為新一代的童星。他飾演的小殭屍，在劇集中往往是很可愛的角色，能夠帶給陰森森的殭屍片帶來一些笑點。但令人意想不到的是，這個看似前程似錦的小童星，在演出一系列的電影，獲得好評之後，居然突然消失在人們的視野中。記者去採訪相關的演員和公司，大家都對他的消息閉口不談。有人傳聞他可能因為扮演殭屍次數太多而中邪了。

王小鳳一九九○年以《驚魂記》贏得「鬼后」封號，後來嫁給美國KDS電腦公司小老闆許立信，隔年她移居美國。

她嫁一個如此精明能幹而又體貼的夫君，稍後育有聰明可愛的一雙兒女，人生美好的夢想似乎都已實現了 ! 然而她卻開始變得焦慮煩躁，整天平白無故地亂發脾氣，抽煙、酗酒、吸毒都來，甚至對人丟東西。她老公並未因此與她疏遠，反而耐心地勸她去醫院接受治療。二○○一年，醫生說她患的是躁狂型抑鬱症，於是她住進療養院，不但屢次試圖自殺，甚至還試圖殺掉老公。

許立信心想她可能拍太多電影了，跑去佛前發重誓，如果讓他的太太病癒，願意捐出大筆家產，同時為她太太做了很多功德。結果被病魔折磨兩年多的太太竟然奇蹟似的好了，一改往日的狂暴性格，變得溫順和藹，一家人終於恢復了寧靜。

二○○四年，許立信成功將旗下的一家公司賣給著名計算機公司Gateway，將純利潤一﹒二九億美元的五成半，約七二五○萬美元分給全公司共一四○名員工，上至高層管理人員，下至貨倉小工，平均算來每人獲利高達五十餘萬美元！這個消息轟動全美和整個電腦商界，登上了許多國際新聞媒體的頭條，紛紛稱他為「絕世好老闆」。

※附註：佛法說：「心生，種種法生；心滅，種種法滅。」我們學佛的目的，就是儘量地開發內心純真、美好、善良的人性光明面，也就是開發人人內心本具的無量功德寶藏，把佛性完全顯露出來，過著簡單幸福的人生！

好多事情是我們可以選擇的，看鬼電影很刺激，但是會讓我們心生恐怖的陰影，當我們獨處或隻身處荒郊野外時，內心將會驚惶不安，晚上更容易作惡夢，這是何苦？家師還告誡我們，不要觀看恐怖血腥的畫面，好比車禍慘死、戰爭或凶殺的殘忍場景，那會在我們的八識心田留下不好的印象種子。可以避免就避免吧！

很多學佛的人都相信，我們內心世界的影像，和收音機、電視機頻率的原理很相似，當我們內心的頻率調到鬼的頻率時，很可能就立刻和鬼道眾生相應了。演鬼電影的演員很可能一時和鬼內心的情境相應，鬼就附身了，於是不幸的事當然就接二連三地發生了。所以我們應當儘量把內心的頻率調到佛菩薩那裡，因為那裡有最光明、最善良、最美好的行動和願景！

嵩山嶽神求五戒

嵩嶽元珪禪師稟氣英奇，寬裕閒雅，因為素性如此，幼年出家為僧。永淳二年，接受剃度，隸名閒居寺。他每天學習佛法，勤奮無懈，執律堅決。後來，元珪禪師忽然體悟少林寺禪宗，大通心要，深入玄微，於是在嵩嶽中的龐塢建了一所茅草屋，對徒弟仁素說：

「我原來居於寺東嶺。等我圓寂了，你一定要在這裡建塔，埋葬我的骸骨。」

元珪禪師安心地在崇山峻嶺中修行。有一天，來了一位富貴人家樣子的男子，身著寬袍大冠，帶著大批侍從，前來拜謁大師。元珪禪師見這位男子面貌偉岸，精爽不倫，就對他說：

「來得好！先生有什麼要賜教嗎？」

「難道大師認得我嗎？」這男子驚奇地問。

「豈能有所分，我觀佛與眾生平等，對佛與眾生我都是一視同仁的，豈別對待？」

男子說：

「我是嵩山嶽神。我能決定人們的利害生死，大師怎麼能對我和眾生一視同仁呢？」

元珪禪師：

「你能決定人的生死，而我本來就無所謂生，你怎麼能讓我死？」

元珪禪師又侃侃辯道：

「我看我的身體與空無一物相等，看我和你也都相等；你能毀壞空無一物，能毀壞你自己嗎？假如你能夠毀壞空無一物與你自己，我就是不生不死的了。如果你連這也做不到，又怎麼能決定我的生死呢？」

嵩山嶽神聽了，大徹大悟，稽首再拜道：

「我雖然比其他的神靈聰明正直，可是又怎麼能知道大師有如此廣大的智慧和明辨呢？請您授我正戒，令我度世，來輔助我的威福。」

元珪禪師：

「尊神既然已經乞戒，那就是已經受戒了。」

元珪禪師微笑著說：

「為什麼這麼說呢？豈不知戒外無戒，又有什麼戒呢？」

「這個道理我也聽不明白。」

嶽神仍然堅持道：

「還求大師授我正戒，收我為門下弟子。」

「那好吧。」

元珪禪師推辭不了，當即鋪置座位，持爐焚香，端然而坐，說：

「我付你五戒，你如果能奉持，就大聲答：『能』。不能奉持，就答『不能』。」

嶽神說：

「洗耳傾聽，虛心納教。」

元珪禪師以渾厚的嗓音問道：

「你能不淫嗎？」

「可是我已經娶妻了啊。」嶽神不解地問道。

元珪禪師說：

「不是指娶妻，而是指縱欲無度。」

「能。」嶽神乾脆地答道。

元珪禪師問：

「你能不盜嗎？」

嶽神說：

「我並沒有什麼缺乏的，哪有盜取呢？」

元珪說：

「不是指這個，所指的是貪著世人的奉祀，如果有供奉你的話，惡人你也賜福於他，若不供奉你的話，善人你也造禍於他。」

「那麼，能。」嶽神不加思索地答道。

元珪禪師問：

「你能不殺嗎？」

嶽神說：

「我掌管著福善禍淫的大權，怎麼能不殺呢？」

元珪禪師說：

「不是指這個，而是指濫殺無辜。」

嶽神應聲答道：

「能。」

元珪禪師問：

「你能不妄嗎？」

嶽神說：

「我本就正直，怎能有妄呢？」

元珪禪師說：

「不是指這個，指的是先後不合天心。」

嶽神說：

「能。」

元珪禪師問：

「你能不遭酒敗嗎？」

嶽神說：

「這是力所能及的。」

「那好」元珪禪師說：

「那好！以上這些就是佛戒了。」

頓了一頓，元珪禪師又說：

「以有心奉持而無心拘執，以有心為物而無心想身；如果能做到這樣的話，那麼先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢竟寂默而不為休。能夠體悟到這一點，則雖娶非妻，雖饗非取，雖柄非權，雖作非故，雖醉非昏。如果能無心於萬物，則羅欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫殺無辜不為殺，先後違天不為妄，昏荒顛倒不為醉，這就是所謂無心。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無你也無我，無我無你，誰能戒呢？」

「我明白了。這下我可以神通廣大，與佛比肩了。」

嶽神忘乎所以，手舞足蹈。元珪禪師正色道：

「你神通十句，五能五不能。而佛則十句，七能三不能。」

嶽神聞言，驚懼避席，恭恭敬敬地跪求道：

「大師可以啟發愚蒙嗎？」

元珪禪師問：

「你能上見上帝，東天行而西七曜嗎？」

「不能。」嶽神坦率地說。

元珪禪師問：

「你能奪地祇，融五嶽，而結四海嗎？」

嶽神回答：

「不能。」

元珪禪師：

「這就是所謂五不能。」

元珪禪師說：

「佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業。佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣。佛能度無量有情，而不能盡眾生界。這就是所謂三不能。定業也不牢久，無緣也只是一期，眾生界本無增減。從來沒有一個人，能夠主持有法。有法無主，這就是無法。無法無主，這就是無心。按照我的理解，佛也沒有什麼神通廣大之處，只是能以無心通達一切法而已，於是將地獄的景況顯現於眾生面前。果有心有作，他的顯現必不能普遍周到。」

嶽神說：

「我真的十分淺俗愚昧，從未聽過如此深奧的道理。大師授我法戒，我當奉行不二，更有什麼業因可拘於塵界呢？我願效我所能，報答您的恩德。」

元珪禪師反問道：

「我觀身為無物，觀無常為法窟，塊然獨立，還有什麼欲求呢？」

嶽神答道：

「大師一定要命令我做點世間的事，以便展現我的神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人，親眼看到我的神蹤，知曉有佛有神，有能有不能，有自然有非自然的道理。」

元珪禪師笑著說：

「何必這麼做呢？何必這麼做呢？」

嶽神堅持道：

「佛也使神護法，大師難道想要與佛有所不符嗎？還請大師隨意垂教。」

元珪禪師不得已，只好說道：

「嵩嶽東山，是閒居寺的屏障，卻一棵樹也沒有。北山雖有樹，卻背著閒居寺，未成屏障。你能把北山的樹移到東山來嗎？」

嶽神滿口應承：

「謹尊嚴命。」

接著又陳說道：

「我將在夜半三更，大興風雷，驚搖動盪，請大師不必驚駭。」

說完，鄭重地作禮辭去。元珪禪師目送嶽神遠去，但見儀杖逶迤，就像王者的隊伍一樣。又見碧霞紅霞，紫嵐皓氣，間錯四散，幢蓋環珮，戈戟森森，淩空而去，漸漸消失。當天夜晚，果然暴風吼雷，奔雲霆電，震撼殿宇，宿鳥驚狂，叫聲喧天。元珪禪師安慰眾僧說：

「別害怕，別害怕。嶽神跟我有所約定呢 !」

第二天，晴空萬里，只見北山的樹木都移到了東山，整整齊齊，就像人們一棵一棵種植的一樣。元珪禪師特地囑咐徒弟說：

「我死了以後，這事千萬別讓外人知道。如果成為口實，人們將把我看成妖怪。」

※附註：菩薩的戒，不是呆板的十戒(制戒)，而是活活潑潑的合乎法性之戒，是自性戒，是無相之戒。一切身口意都是以利他為出發點。什麼是自性戒？什麼是戒外無戒？有一個譬喻：比方說，喝酒會亂性，所以我不喝酒。愛喝酒是一種習氣，剛開始時，試著喝一點，喝多了，就變成一種習氣，不喝很難過。原來，習氣毛病都是我們一點一滴把它養成的。

戒外無戒的意義就是：我既然不是實在的，是虛妄的，喝酒也是我虛妄的要求，怎麼會有酒可以來束縛我呢？把這個虛妄心掃除掉，才是戒的真正目的。所以戒內戒外都是無我的，無我的戒，是最大的戒。就是六祖慧能大師說的無相戒，是成佛的根本大戒。既然如此，你嵩嶽神還需要受什麼戒呢？

心如工畫師(二)

從前，北方有一位技藝巧妙的木師，用木頭雕塑了一個相貌端正、衣飾逼真的女子。木女能夠來回走動，還可以斟酒敬客，只是不能開口說話而已。

當時，南方有一位善於繪畫的畫師，木師早已耳聞畫師的大名。於是，準備了上好的酒食，要宴請畫師。席間，木師便讓木女為畫師斟酒夾菜，畫師不知道這女子是木頭做的，以為是真的女子，心生愛戀。不知不覺，天色已晚，木師便留畫師住下，並讓木女侍候畫師；畫師欣然答應。畫師進屋後，見木女站在燈火邊，即叫喚這位木女，可是木女卻原地不動。

畫師以為是女子害羞，所以就上前用手牽她。一牽，才知原來她是木頭做的！畫師不禁滿臉羞愧，自言自語地說：

「這主人居然騙我，我也得戲弄他一下。」

於是，畫師就想了一個主意，在牆上畫了一幅自己的像，衣著和自己相同，頸子上套著一根繩子，好像吊死了的模樣，並且還畫上蒼蠅和鳥，正在啄畫上死者的嘴巴。畫完後，畫師關上門，便躲在床下。

第二天天亮，木師從房裡出來，看畫師的房門未開，往裡一看，只見畫師吊死在牆上；木師嚇壞了，以為畫師真的死了，立刻破門而入。正當他想用刀砍斷繩子時，畫師即從床下鑽了出來；只見木師一臉尷尬的表情，這時畫師便拍拍身上的灰塵說：

「如何？你能騙我，我也能騙你。咱們倆算是扯平，互不相欠！」

木師感到萬分愧疚地說：

「其實錯在我。如果我不嫉妒你的才華，設計捉弄你，今天也不會有這樣的事情發生。」

畫師也坦白地說：

「如果不是因為我心術不正，不甘心受騙，也不致於作畫戲弄你，害你為我擔心，真是對不起。」

最後，兩人握手言和，異口同聲地說：

「唉！都是這念心在作祟。」

※附註：在《華嚴經》裡有四句話說：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造」，這四句話將我們的心比喻成一個美術家、一個書畫家，他可以彩畫世間上的風景、花卉、人物、昆蟲、魚鳥等等。這顆心無所不能，想要什麼，心都可以成就，所謂「三界唯心，萬法唯識」，心生一切法生，心滅一切法就滅了。有了心的動念，才有世間的存在；心念滅去，所有世間的萬象都不見了。好比一個人專心的時候，對一切外境會視而不見、聽而不聞，如入無人之境。

這個世間有形相、外貌的差別；一旦我們心中有「相」的執著，就會產生計較、對待、善惡、是非等二元對立的分別，而這些差別的是非揀擇，使令吾人的內心紛紛擾擾、無有了時。試問：我們想要把自己的人生彩畫成什麼樣子呢？如果我們心存不善的念頭，就會把自己畫成一個魔鬼、畫成一個貪、瞋、嫉妒、不明白是非、不通情達理的人，就如同上面故事中的木師與畫師一般；若能時時心存善念，則人生就會呈現出美麗祥和的景象，我們也會成為一個善人、聖賢之人，廣受世人的尊敬。既然了知我們的心能生萬法，可以做壞事，也可以做好事，那麼，何不好好運用這顆心去做好事、去美化這個世間，創造一片人間的淨土呢！

做人應質直其心

過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園說法。有一次，阿修羅王因為生病而面容憔悴、精神萎靡，釋提桓因知道後即前往探視。阿修羅王告訴釋提桓因：

「希望你能讓我的病趕快好起來，身體回復像過去一樣健康。」

釋提桓因則說：

「如果你能教我阿修羅幻術，我就讓你像從前一樣健康、快樂。」

阿修羅王聽了便說：

「等我問過其他阿修羅後，如果可行，我一定教你。」

阿修羅王回去後，即問其他阿修羅們的意見。當時有一位專門以諂媚虛偽的幻術誑惑世人的阿修羅，告訴阿修羅王：

「釋提桓因從過去久遠以來，內心正直、行為端正，常修善法，從不虛偽誑妄他人。您可以跟他說：『如果修了阿修羅諂媚虛偽的幻術，則會墮入盧樓地獄中。』釋提桓因必定會放棄學幻的不好想法，並願大王您早日康復。」

阿修羅王聽了之後，即約釋提桓因前來，並依此阿修羅建議，以偈語告之： 「身心清淨帝釋天，若知幻術墮泥犁，於那盧留地獄中，直待一劫被燒煮。」

當時釋提桓因一聽偈語即說：

「請阿修羅王不要再說了，我已不想學此幻術，並且真心祝願阿修羅王您的病能很快復元，身心安穩無憂。」

佛陀告訴比丘們：

「釋提桓因雖處天道，尚且能做到不虛偽諂媚，常以真實無妄之心待人處事；大眾皆已剃除鬚髮，出家修行，難道還做不到遠離虛偽諂媚，行事常保樸質正直嗎？若能以真誠無妄之心待人接物，則能與佛法相應。」

佛陀開示結束後，比丘們皆法喜充滿，信受奉行。

※附註：《佛遺教經》云：「汝等比丘，諂曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。」這一段經文是教我們要用直心、沒有彎曲的心，來對治「諂曲」的煩惱障。「諂」就是諂媚、虛偽，「曲」就是不正直；佛在此經中又說：「少欲之人，則無諂曲，以求人意。」多數人為了追求名利，所以對人不坦誠，時時諂媚逢迎、處處巴結別人；須知巴結別人是一件很痛苦的事，人若不能互相坦然相待，那是多麼苦惱啊！如果能把有慾念的心轉為誠實的愛心，光明磊落、坦坦蕩蕩地面對他人，生活就能過得愉快而自在。如果不能以直心來待人處事，所講出來的話總是轉彎抹角、彎曲不直，沒有一句真話，用這種諂媚和不直的心來說話，就是欺騙世間人、打妄語，就與佛法不相應了；或許一時能博取對方的歡心，然而時日一久，人們必會知其虛偽不實，則不會再受到別人的尊重與信任。所以佛陀教育世人，絕對不可以打妄語，絕對不可以諂媚於人，一定要端正心念，用直心去待人；以真實、質直、不諂曲的心為根本，久而久之，真誠無妄的言行，必能獲得眾人的信任與敬重。

崇禎皇帝測字

相傳明朝末年最後一位皇帝明思宗，在面對李自成等流寇四處竄擾、禍國殃民，情勢愈演愈烈之際，鎮日憂心如焚，寢食難安。有一次探得紫禁城外有某一神準的測字高人，乃微服出訪，希望借由測字覓得一點國勢安危的蛛絲馬跡，以稍解心頭懸憂之苦。

見到測字先生後，崇禎皇帝寫下一個「友」字，請求解析，測字先生說：

「『友』者，『反』字出頭也，反賊出頭，大不利呀！」

崇禎皇帝一聽，心不免下沉；但靈機一動，立刻改口說：

「非彼『友』字，乃此『有』也。」

崇禎皇帝企圖另覓生機。沒想到測字先生才一過目，便接口說道：

「『有』者，『大明』二字去半，是禍非福也！」

大明江山去了一半，情勢豈不非同小可？崇禎真是面如土色，但心猶不死，又急急改口說道：

「測申酉之『酉』字吧！」

心想或能扭轉劣勢，轉禍為福，哪裡知道測字先生看了這個『酉』字，臉色也為之大變，匆匆回答：

「『酉』字，乃至尊之『尊』，掐首去尾，恐大勢已去矣！」

至尊皇位已岌岌不保，豈不是大難已臨頭？果然就在崇禎十七年三月，李自成攻佔北京紫禁城，明思宗倉皇出南宮門，於煤山(又稱萬壽山)上吊自殺，明朝自此衰亡。

※附註：我們不敢說這個野史傳說的可信度如何，但做為反映明末皇帝的艱難處境和痛苦心境，卻十分生動傳神。其中有兩點值得我們深思：

第一、中國文字，內涵深廣。三個同音異字，單從字形拆解，竟能透露某些端倪，解出同樣徵兆；放眼天下，世界上有哪一個民族的文字符號，能有這樣深刻的內涵與趣味？今天盛行的簡體字，等於是把傳統中國文字的深厚內涵大筆砍削，把美好的書法藝術破壞殆盡，想來不禁令人扼腕！

第二、中國文化有深厚的「天人合一」觀念。在民風古樸的年代，民間往往隱藏著許多高人，以各種巧妙方式，隨機點化著世人，警醒人們要重德行善，避免驕妄；可惜一般人總是見利忘義，執迷不悟，即使災變四起，許多利益既得者，仍一意孤行，為所欲為。尤其到了近代，強調人定勝天之說，倒行逆施，把中國古老敬天法祖的謙卑厚德，棄如敝屣，對因果報應之說，更是嗤之以鼻。明思宗尚思力挽狂瀾，有心作為，奈何前面幾代君王奢靡淫逸過度，宦官為禍，元氣大傷，所以儘管他連換了三個字卜測，都無法扭轉乾坤，說明大明氣數已盡，實在是「天欲亡我，人力難為！」大凡不能心存天理而妄自尊大者，都該深引為戒！

散財之道

浙東某縣山區，山民自明朝後期開始就流傳著一個家喻戶曉的劉伯溫以詩歌暗語的方式，讓有緣人取財的故事。這首詩刻在山溪巖壁上：

「上五里，下五里，若要金銀竹橋裡。」

在這個巖壁旁有一座竹橋，橫跨在溪水之上，距上游及下游五里各有一個村莊，橋的對面山腳邊有一個非常小的廟宇，供周圍村莊的人們去燒香禮佛。周圍山明水秀，曲徑通幽，是一個非常僻靜安詳的地方。但自從劉伯溫的詩在民間流傳開了以後，這座竹橋便成為尋財盜寶的貪財者想入非非之處，小小竹橋拆了建、建了拆，風風雨雨多少年，歷盡磨難，曾讓無數人乘興而來、敗興而歸。

其實，能取意外之財的人都是大德大智大慧的，況且眾所周知，劉伯溫是能預測未來之人，他絕對不會讓自己的錢財落入那些貪財斂財的小人手裡，因此乘興而來之人，總是敗興而歸，就是很自然的事了。

某年有一天，一個家貧如洗但有滿腔報國之志的窮秀才，進京趕考偶爾路過此地。由於趕路飢渴，沒有糧食果腹，遂用溪水洗臉及充飢，當他抬起頭來時，猛然看到巖壁上的這首詩，心中好奇，似有所悟，環顧四周，當他看到山腳下那座小小的廟宇時，恍然大悟，詩的謎底呼之而出。他立即大步朝廟裡走去，來到大殿，上香禮佛之後，見過廟中住持，秉告劉伯溫詩的謎底就在此廟中，大家都驚呆了，他一語道破：

「竹與燭同音，國師將謎底隱在了詩歌中。」

住持查看了連接兩個燭台的古老的燭橋，燭橋沉重無比，經歷了數百年的煙燻火燎，已無人知其本來面目，現在經過了和尚們近兩個時辰的擦拭，方顯出了金光閃閃的真容。劉伯溫的苦心安排，終讓寶物有了主人。

後來此秀才考上了功名，為官清廉，主持公義，晚年也學劉伯溫的助後人之法，在他的家鄉，設立了狀元山，山區哪個窮人如考上了狀元，就將此山做為獎勵。

※附註：劉伯溫，又名劉基，浙江青田人，幫助朱元璋平定天下、建立明朝，是明朝開國軍師。因劉伯溫功高蓋世，朱元璋經常賜予俸祿、山林及田地。但劉伯溫不像平常人那樣將財產留給自己的子孫後代，而是每次得到賞賜後就用不同的方式去散財。古人說：「富不過三代」，要錢，需有能擔得起錢的德；要水，要有能挑得起水的強大肩膀。給後人留下最好的是道德與智慧，那才是真正取之不盡、用之不完的生命泉源。取錢要知取錢之規，送錢要懂送錢之道，劉伯溫既是大預言家，更是知曉散財之道的高人啊！

最是平常最神奇

日本名僧良寬禪師，畢生修行參禪，從未有懈怠的一天。當他年老的時候，聽老鄉說他的外甥不但不務正業，還經常把錢花在一名妓女身上，眼看就快要傾家蕩產了。老鄉希望禪師能大發慈悲，規勸外甥浪子回頭、重新做人。

良寬禪師被鄉親感動，便收拾行囊，不辭辛苦地回到家鄉。由於良寬禪師與外甥已多年未見，外甥非常高興與舅父重逢，還特地留舅父在家過夜。

良寬禪師在床上坐禪坐了一夜，第二天早上離去之前，故意將鞋帶散開，並對外甥說道：

「我想我真的是老了，兩手直發抖，你能不能幫忙把我的草鞋帶子繫上？」

外甥二話沒說，非常高興地幫他繫上了鞋帶。良寬禪師又慈祥地說道：

「謝謝你了！孩子，你看，人老了就一天比一天衰老，你要好好保重自己，趁年輕的時候，要把人做好，把事情做完。」

說完，良寬禪師頭也不回地上路了，對於外甥與那位妓女的事，卻一句也沒提。但奇怪的是，從那天起，禪師的外甥再也不花天酒地去浪蕩了。

※附註：批評不應僅是指責和抱怨他人，也不應是劍拔弩張和追根究柢，而應該是富有指導意義、能夠教育他人和具有啟發性的言談；唯有如此，才能讓受批評者降低抵抗的心理，而能捫心自問、虔誠地改過向善。就像上面故事中的良寬禪師，由於他的一席話，讓他的外甥明白了生命的有限和短暫，從而改變了自己的惡習，重新踏上了積極進取的道路。

良寬禪師是日本曹洞宗僧人，俗姓山本，字曲，號大愚。江戶時代後期(清乾隆二十三年，一七五八)，出生於日本的越後國出雲崎，幼時受到良好的漢文化教育，十八歲在光照寺削髮為沙門。他精通書寫毛筆字，字畫有個性，擅長詩歌，漢文也特別出色。

良寬禪師一生，住草庵，行乞食，孤獨清貧而落拓自在，迥出時倫。他向人講法傳道從來不用高深的語言，通俗易懂；他的生活，天然無為，悠悠自適，崇尚自然，以瀚墨作佛事，長於文章詩歌，奇行尤多。

怎樣除掉心裡的雜草？

一位著名的禪師即將不久人世，他的弟子們坐在他的周圍，等待著師父告訴他們人生和宇宙的奧秘。禪師一直默默無語，閉著眼睛，突然他向弟子們問道：

「怎樣才能除掉雜草？」

弟子們目瞪口呆，沒想到禪師會問這麼簡單的問題。其中一個弟子說：

「用鏟子把雜草全部鏟掉！」

禪師聽完微笑地點頭。另一個弟子說：

「可以一把火將草燒掉！」

禪師依然微笑。第三個弟子說：

「把石灰撒在草上就能除掉雜草！」

禪師臉上還是保持那樣的微笑。第四個弟子說：

「他們的方法都不行，那樣是不能除根的；斬草就要除根，因此必須把草根挖出來。」

弟子們講完後，禪師說：

「你們講得都好！從明天起，你們就把這塊草地分成幾塊，然後按照自己的方法除去地上的雜草。明年的這個時候我們再到這個地方相聚！」

第二年的這個時候，弟子早早就來這裡，他們用盡了各式各樣的辦法都不能剷除雜草，早就放棄了這項任務，如今只是為了看看禪師到底用什麼方法來除草？只見禪師那塊原本雜草叢生的地，已經被金燦燦的莊稼取而代之。弟子們頓時才領悟到：

「只有在雜草地裡種上莊稼，才是除去雜草的最好方法。」

他們圍著莊稼地坐下，莊稼已經成熟了，可是禪師卻已經仙逝了。這是禪師為他們上的最後一堂課，弟子們無不流下了感激的淚水。

※附註：故事挺簡單，但值得我們細細地咀嚼。要想除掉曠野裡的雜草，只有一種方法，那就是種上莊稼。試想：若在曠野地不種上莊稼，誰會專門為除草而去除草呢？只有種上莊稼，才會因收穫的誘惑，而勤懇地除草。故事或多或少帶點虛擬色彩，但它確是現實生活的一種折射。種莊稼如此，做人、養性、立志等何嘗不是如此呢？要想心靈不荒蕪，唯一的方法就是修養自己的美德。

佛教裡最常聽到的一句偈語：「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」戒律就是指導我們如何去「止惡行善」，惡若不先止，行善常會落於「偽善」而不自知。但也有人只記得「去惡」而忘了「行善」，結果就有如上 面的故事所敘述一樣，只想如何去「除草」，而卻忘了「種莊稼是除草的最大原動力！」當我們努力於「莊稼的栽培」時，自然「雜草不除而自除」！猶如八識田裡，善種子增多了，善的異熟果出現的機率自然也就增多了！努力於行善的人，惡念生起的機會必定減少。積極「行善」吧！這是「止惡」的最好秘方！

成功之道，切忌猶豫不決

老教授問：

「如果你們去山上砍樹，正好面前有兩棵樹，一棵粗，另一棵細，你會砍哪一棵？」

問題一出，大家都說：

「當然砍那棵粗的了。」

老教授一笑，說：

「那棵粗的不過是一棵普通的楊樹，而那棵細的卻是紅松，現在你們會砍哪一棵？」

同學們一想，紅松比較珍貴，就說：

「當然砍紅松了，楊樹又不值錢！」

老教授帶著不變的微笑看著同學們，再問：

「那如果楊樹是筆直的，而紅松卻歪七扭八，你們會砍哪一棵？」

大家覺得有些疑惑，就說：

「如果這樣的話，還是砍楊樹。紅松彎彎曲曲的，什麼都做不了！」

老教授目光閃爍著，同學們猜想他又要加條件了，果然，他說：

「楊樹雖然筆直，可由於年頭太久，中間大多空了，這時，你們會砍哪一棵。」

雖然搞不懂老教授的葫蘆裡賣的什麼藥，大家還是從他所給的條件出發，說：

「那還是砍紅松，楊樹中間空了，更沒有用！」

老教授緊接著問：

「可是紅松雖然不是中空的，但它扭曲得太厲害，砍起來非常困難，你們會砍哪一棵？」

大家索性也不去考慮他到底想得出什麼結論，就說：

「那就砍楊樹。同樣沒啥大用，當然挑容易砍的砍了！」

老教授不容喘息地又問：

「可是楊樹之上有個鳥巢，幾隻幼鳥正躲在巢中，你會砍哪一棵？」

終於，有人問：

「教授，您到底想告訴我們什麼？測試些什麼呢？」

老教授收起笑容，說：

「你們怎麼就沒人問問自己，到底為什麼砍樹呢？雖然我的條件不斷變化，可是最終結果取決於你們最初的動機。如果想要取柴，你就砍楊樹；想做工藝品，就砍紅松。你們當然不會無緣無故提著斧頭上山砍樹了！」

※附註：有人說：「有了目標才會成功，沒有目標都是空談。」股市投資大師華倫•巴菲特(Warren Buffett)也提醒世人：「危機來自你缺乏目標，不知道自已在做什麼。」

一個沒有明確目標的人，就像一艘沒有舵的船，永遠漂流不定，只會到達失敗和沮喪的海灘。成功者總是那些有明確目標的人，鮮花和尊榮從來不會降臨到那些沒有目標的人身上。要想成功，請從今天起砍掉「前後搖擺」、「猶豫不決」的毛病，訂定明確的人生目標，寫下來並牢牢記著，然後，訂出執行計劃的細節；只要你對自己有強烈的信心，立即行動，你的夢想就會逐步實現！

人生不只是因有「夢想」而偉大。一位成功者的人生之所以偉大，是因為他能把夢想轉換成為具體可行的「目標」，而獲致感動人心的成就。所以，我們要踏上成功大道之前，就必須先「明確目標」，然後按照執行計劃，全力以赴。

佛教八大宗門，宗宗皆殊勝，門門都可修；只要與自己能契機又契理，修行成就都是指日可待。在修行路上，切忌「前後搖擺」、「猶豫不決」，猶如上面這個故事所告訴我們的道理一樣。

有一天，我去世了…

有一天，我去世了。恨我的人，翩翩起舞；愛我的人，眼淚如露。

第二天，我的屍體，頭朝西埋在地下深處。恨我的人，看著我的墳墓，一臉笑意；愛我的人，不敢回頭看那麼一眼。

一年後，我的屍骨已經腐爛，我的墳堆雨打風吹。恨我的人，偶爾在茶餘飯後提到我時，仍然一臉惱怒；愛我的人，當夜深人靜時，無聲的眼淚向誰哭訴。十年後，我沒有了屍體，只剩一些殘骨。恨我的人，只隱約記得我的名字，已經忘了我的面目；愛我至深的人，想起我時，有短暫的沈默，生活把一切都變得漸漸模糊。

幾十年後，我的墳堆，唯有一片荒蕪。恨我的人，進了墳墓；愛我至深的人，也跟著進入了墳墓。

對這個世界來說，我徹底變成了虛無。我奮門一生，帶不走一草一木；我一生執著，帶不走一分虛榮愛慕。今生，無論貴賤貧富，總有一天都要走到這最後一步。

到了後世，霍然回首，我的這一生，形同虛度！我想痛哭，卻發不出一點聲音；我想懺悔，卻已遲暮！用心去生活，別以他人的眼光為尺度；愛恨情仇，其實都只是自身的執著分別！活著的每一天，幸福就好，珍惜內心最想要珍惜的！

三千繁華，猶如彈指剎那，百年之後，不過一捧黃沙。

※ 附註：人的一生不過數十寒暑，短暫有限。有一句話說：「我們無法決定生命的長度，但是可以決定生命的深度。」想來我們的人生，真是在生死大海的邊緣掙扎，非常艱險。然而，「今日不知明日事，一朝無常萬事休」，世間之人，身心勞苦，無歸依處，眾苦所逼，輕疾如電，是可憂愁，不應愛著。五欲六塵雖然如蜜一般甜美，但是無常一到，一切都如夢幻泡影，把捉不可得。

《涅槃經》云：「是身無常，念念不住，猶如電光暴水幻炎。」世間之法，生滅遷流，無刻不變異。然而，「萬般帶不去，唯有業隨身」，是故，我們應當把握時光，修善培福，廣修供養，精進修行，才是當務之急！

當百年後，您我的存在，將被掩蓋在時間的洪流裡，不再被人們所知道。 再大的恨，終將隨著時間的逝去、人的死亡而煙滅；再多的愛，在百年後一切也都將歸於塵土。人生不如意之事十常八九，何需太過執著，應多學習寬心，方能在短暫的生命裡活得自在。

一切都是好事

【故事一】：

每當有人向莊子說些什麼，莊子就會說：

「好，很好！」

這是他的習慣，所以偶爾會很尷尬，因為有時候傳來的是壞消息，可是他甚至沒聽清楚，就說：

「好，很好！」

如果有人說：

「我先生死了。」

那莊子就說：

「好，很好！」

他彷彿沒聽見似的。若有人說：

「我家昨夜被偷了。」

莊子也會說：

「好，很好！」

某天，有人對他說：

「你兒子從樹上摔下來，跌斷了腿。」

他隨即說：

「好，很好！」

因此人們以為他已經不曉得「好」這個字的意思。有一天，村民便集結前去問他：

「你能告訴我們，你所謂『好』是什麼意思？因為無論我們向你說什麼，乃至不幸或噩耗，你都說『好』。今天早上你兒子從樹上掉下來，還跌斷了腿，他是你老年的倚靠，但現在卻換成你要照顧他，這是個不幸，而你卻稱『好』！」

莊子說：

「等等！生命是無法預期的。」

事隔一年，莊子所在的國家與鄰國捲入戰爭，因此年輕人都被強制徵召入伍，只剩莊子的兒子沒去，因為他的腳跛了。於是村民說：

「你似乎料事如神，當你稱『好』時，事情就轉變成好的。」

莊子說：

「等等！別急，世事難料。」

不久他兒子跟一位女子訂婚，沒想到女方隔天就毀婚，因為他們發現他再也無法走路。於是人們又說：

「到頭來似乎還是一樁不幸。」

莊子說：

「等等！別那麼急著判斷。」

一週後，那位本來要嫁給他的女子竟然猝死了。這回村民又來向莊子說：

「你怎麼知道！你是不是早就預測到她會死？」

莊子說：

「等等！別急！」

【故事二】：

有位老先生，他經常說：

「太好了！太好了！」

日子久了，這句話也就成了他的口頭禪。如果遇到一連下了好幾天的暴雨，很多人為天氣不能放晴而大發牢騷的時候，他就說：

「太好了！太好了！這些雨要是一天內全部下下來，不就會到處洪水成災了嗎？老天把雨水分成好幾天下，這不是很值得慶幸嗎？」

有一次，他太太患了重病，他的朋友認為這次他總不會再說：「太好了」吧！於是大夥兒就特地跑去探望他的太太。他們一進大門，就很急切地問道：

「貴夫人的病嚴不嚴重啊？」

誰知道老先生還是說：

「太好了！太好了！」

朋友們聽了不由得火冒三丈，便質問：

「這次就是你不對了，你太太生病，正痛苦地躺在床上，你卻說『太好了』，你未免太過分了吧！」

老先生很無奈地回答他們：

「你們不知道，我活了這大把年紀，從年輕到老，始終是太太在照顧我；這一次她生了病，讓我有機會好好照顧她，以報答她平日照顧我的恩情，這種事情不算好嗎？」。

※附註：一個已經透徹人生的人，不會隨便去判斷事情的好與壞，他也不會試圖去避開任何事情的發生；因為他知道不論發生什麼事，都是好事。這對一般人來說，很難令人相信，尤其當一個人日子過得很艱難、或是受到傷害、遇到挫折災難時，一定會認為：「『一切都是好事』這句話根本是胡扯」。「現在工作艱難，生意難做，也是好事？」是的，你應該慶幸自己擁有這一份難搞的工作或生意，若不是這樣，也許大家都跟你搶著做。

「那我生病住院，又該怎麼說？」這樣你才懂得照顧自己，開始注意身體健康，改變飲食或作息，定期健檢，說不定還開始運動，這也算好事一件，不是嗎？「我愛的人跑了，我心情糟透了，我不知道將來沒有他的日子怎麼過下去？」等等，你怎麼知道將來會過不下去？沒有他，也許你會過得更好！「那我呢，我跟先生離婚，他還說他從來沒有真心愛過我，這難道也是好事？」沒錯，這真是不幸中的大幸，如果妳先生很愛妳，妳現在不是更痛苦嗎？

人們有時會抱怨：「為什麼生命有各式各樣的煩惱？為什麼我會有這麼多問題，這麼多痛苦？」答案是你沒有從正確的觀點看事情。所有的壞事，都是我們選擇了「壞事」這個名詞，把它們稱為「壞事」。因此，不要急著判斷，也不要譴責，因為你不知道事情為何要發生，也不知道它會帶來什麼樣的結果。

我們的人生常會經歷許多挫折；每當跌入谷底時，我們要學會告訴自己：「前頭有個更大、更好的東西等著我。」如果我們現在已經到了谷底，那也代表準備往上爬，一切只會變得更好，不是嗎？天真的很黑的時候，星星就會出現，事情只會越來越好！

言宜慢，心宜善

西元前七十七年春，正逢大漢盛世。山東昌邑太平樓酒肆內，一個年輕人自斟自飲，眉宇間隱現憂思。

這位年輕人姓王名吉，本是雲陽縣令，三個月前，被調到昌邑王府中擔任中尉，可謂「平步青雲」。可是，這位昌邑王劉賀身邊聚集的全是一些溜鬚拍馬的小人。胸中抱負不展，王吉只能借酒澆愁。

他忽然發現，鄰桌有一位老者正微笑舉杯向他示意；王吉連忙趨身請教，兩人談詩論史，一見如故。老者試探地問道：

「小友似有心事？」

王吉便將煩惱告之，老者說：

「我送你三個字，可以保你從此順順暢暢。」

「哪三個字？」王吉滿臉疑惑。

「言─宜─慢！」

老者道出這三個字後，飄然而去。從那以後，王吉謹記老者教誨，勤於政務，三思而後言；在暗流湧動的昌邑王府中，數次均有驚無險。由於低調與勤政，王吉被任命為諫議大夫，成了朝中重臣。

西元前六十七年，王吉回故鄉琅琊省親，又路過昌邑城。忽然，有位老者自稱是王吉的故人，擋在官道中間。王吉走下官轎一看，竟是十年前那位老者；老者對王吉說：

「十年前，我送你三個字，已經保你十年通暢。今天，我再送你三個字，可以保你一世無憂。」

王吉輕聲問老者：

「哪三個字？」

老人說：

「心宜善！」

王吉心中一震，背上冷汗淋漓。自己擔任諫議大夫這些年來，雖然總體來說王吉還是能勤政為民，但是偶爾黨同伐異，彈劾政敵。

省親歸來，王吉就像變了一個人似的，不管什麼事，都嚴格要求自己：「清正廉明，仁慈寬厚」，最終，成為西漢的一代名臣。據後人傳說，那位老者，即是漢武帝時著名宰相公孫弘，隱居於昌邑。

「言宜慢，心宜善。」這句話從此就被王吉列為王氏家規，代代相傳。自東漢至明清，這一千七百多年間，王吉的後人中，《二十四史》中有明確記載的，就有三十六人被封為皇后，三十五人成為駙馬，一百八十六人擔任宰相！琅琊王氏，也因此成為中國歷史上最為顯赫的家族，被稱為「中華第一望族」！

※附註：說話，體現一個人的智慧；特別是年輕人，由於人生經驗不足，經常在說話上吃虧。《論語》中，孔子講了這樣一句話：「侍于君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。」其中，「言未及之而言，謂之躁」，即是說，沒輪到你講話時，你搶著說，這就犯了「躁」的毛病。孔子一日曾與幾位侍坐的弟子閒談，讓他們談談志向。子路性子急，孔子話音未落，他就洋洋灑灑地講了一大套。可子路萬萬沒想到，他這一番情感流露，卻讓孔子轉身就賞了他一聲冷笑！這就告訴我們，說話是一門藝術，一定要謹慎。歷史上因為說錯話而得罪人、甚至付出慘痛代價的人，不勝枚舉。

「言宜慢」，就是告訴我們：說話要經過認真思慮再出口，這樣可以讓我們變得更加謹慎、穩重和冷靜，練就我們成熟大氣的人格；其次就是說話語調要舒緩，這樣聽的人才會感到既受尊重、親切，又覺舒服順耳。

「心宜善」，則是告訴我們：與人為善，必有福報。《孟子》上說：「君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」心善的人，樂於助人，救人危難，周圍的人都願意與他交往，更願意幫助他。《道德經》上也說：「天道無親，常與善人。」中國文化有一句名言：「行善最樂」。平常看了這四個字，大家不太在意，因為把它看成是一個古早式的教條條文，把它當做鼓勵人家的話。其實不是的，人的心裡非常怪，我們做了任何一件不好的事，心裡會不安、不快樂，內心不對勁，這個不安、不對勁不是對別人，而是對自己；慢慢臉色神氣都會變壞。如果我們能夠真正無條件地行善、幫助人家，心境自然非常快樂，那種快樂不是道理上講得出來的！願與您共勉！