六祖大師法寶壇經述記 二〇二〇年二月修訂版 簡豐文　述 陳禎華　記 六祖惠能大師法相 六祖大師法寶壇經述記目次　 【自序】 五 【六祖大師法寶壇經（曹溪原本）】 七 【懸談】 四九 壹、禪宗簡介 四九 貳、禪宗的起源 五五 參、中國禪宗的由來及發展 六一 肆、如來禪與祖師禪 七一 伍、今日禪宗之修學法要 八三 【釋經題】 八七 【經文簡介】 九三 【正釋經文】 九六 悟法傳衣第一 九六 釋功德淨土第二 三八五 定慧一體第三 四五一 教授坐禪第四 四九三 傳香懺悔第五 五一三 參請機緣第六 六一二 南頓北漸第七 七八○ 唐朝徵詔第八 八五八 法門對示第九 八八五 付囑流通第十 九二八 【自序】 　　這本《六祖法寶壇經述記》之問世，首先我要至誠的感謝台南華美光學科技股份有限公司董事長陳禎華老居士。陳老居士與末學是素昧平生，他老人家是從佛陀教育基金會網站中聽聞末學十八年前所講述的《六祖法寶壇經》解說之後，感觸良多，因此私自發心聘請電腦專業人士，依末學所講解壇經的內容，一字一字的以電腦打字編成一本厚達一千五百九十六頁的講義。完成之後，陳老居士由台南專程前來台北造訪。相見之下，他老人家似乎比末學年長很多，然而我們是一見如故，想必是過去生中所結的因緣吧！陳老居士首先從包包中取出從網路下載的《大梵天王問佛決疑經》的經文。問末學此本從網路下載之經文，內容、文字有否錯誤，請末學協助認定，因為他要翻印、贈送結緣。因此之故，陳老居士留下此經本，希望末學來校對是否有誤。因此末學才有這個因緣來學習並講述「拈花微笑」，印證禪宗起源的這一部《大梵天王問佛決疑經》。接著陳老居士很誠懇的表示，他非常希望末學能出版他依末學所講解之《六祖壇經》網路影音，以電腦打字成為文字檔，現已全部完稿，希望末學能正式出版與大眾結緣。末學被陳老居士的誠意所感動，決定要將此部十八年前所講述的《六祖大師法寶壇經》電腦打字的講義，重新審閱並加以增刪修正。完稿後，經阮貴良居士、江凰正居士、張銀嶽居士等諸位大德用心的設計排版，及郭春嬌居士細心的校對，以及佛陀教育基金會出版部義工之協助複校，這一本《六祖大師法寶壇經述記》才能順利的出版。同時又由陳禎華老居士贈送六祖惠能大師聖跡之DVD光碟二千片及圖像，使六祖大師法寶壇經述記內容，更加完備。末學在此以最至誠的心，感謝諸位大德的共襄盛舉，共同完成此部《六祖大師法寶壇經述記》的出版。 　　末學深知自己學淺才疏，必有諸多疏忽遺漏、言不及義之處，尚請諸方先進、批評指正，無勝感激。 佛陀教育基金會　董事　　簡豐文序於二〇一八年六月十二日 【六祖大師法寶壇經（曹溪原本）】 悟法傳衣第一（書眉參照用【壇經經文（曹溪原本）】） 時大師至寶林。韶州韋刺史名璩．與官僚入山。請師於大梵寺講堂為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法。師升座次．刺史官僚三十餘人．儒宗學士三十餘人．僧尼道俗一千餘人．同時作禮．願聞法要。大師告曰．善知識．總淨心念摩訶般若波羅蜜。大師良久復告眾曰．善知識．菩提自性．本來清淨。但用此心直了成佛。善知識．且聽惠能行由得法事意。能嚴父本貫范陽．左降流於嶺南．作新州百姓。此身不幸．父又早亡。老母孤遺．移來南海。艱辛貧乏．於市賣柴。時有一客買柴．使令送至客店。客收去。能得錢．却出門外．見一客誦經。能一聞經云應無所住而生其心．心即開悟。遂問客誦何經。客曰．金剛經。復問從何所來持此經典。客云．我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化．門人一千有餘。我到彼中禮拜聽受此經。大師常勸僧俗但持金剛經即自見性．直了成佛。能聞說．宿昔有緣．乃蒙一客取銀十兩與能．令充老母衣糧．教便往黃梅禮拜五祖。能安置母畢．即便辭親。不經三十餘日．便至黃梅禮拜五祖。問能曰．汝何方人．欲求何物。能對曰．弟子是嶺南新州百姓．遠來禮師。惟求作佛．不求餘物。祖言．汝是嶺南人．又是獦獠．若為堪作佛。能曰．人雖有南北．佛性本無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。祖更欲與語．且見徒眾總在左右．乃令隨眾作務。予曰．惠能啟和尚．弟子自心．常生智慧。不離自性．即是福田。未審和尚教作何務。祖云．這獦獠根性大利．汝更勿言．著槽廠去。能退至後院。有一行者差能破柴踏碓。經八餘月．祖一日見能曰．吾思汝之見可用．恐有惡人害汝．遂不與汝言。知之否。能曰。弟子亦知師意．不敢行至堂前．令人不覺。祖一日喚諸門人總來．吾向汝說。世人生死事大。汝等終日只求福田．不求出離生死苦海。自性若迷．福何可救。汝等各去自看智慧．取自本心般若之性．各作一偈．來呈吾看。若悟大意．付汝衣法為第六代祖。火急速去．不得遲滯。思量即不中用。見性之人．言下須見。若如此者．輪刀上陣亦得見之。眾得處分．退而遞相謂曰．我等眾人不須澄心用意作偈將呈和尚．有何所益。神秀上座現為教授師．必是他得。我輩謾作偈頌．枉用心力。諸人聞語．總皆息心。咸言我等已後依止秀師．何煩作偈。神秀思惟．諸人不呈偈者．為我與他為教授師。我須作偈將呈和尚。若不呈偈．和尚如何知我心中見解深淺。我呈偈意．求法即善．覓祖即惡．卻同凡心奪其聖位奚別。若不呈偈．終不得法．大難大難。五祖堂前有步廊三間．擬請供奉盧珍畫楞伽經變相及五祖血脈圖流傳供養。神秀作偈成已．數度欲呈。行至堂前．心中恍惚．徧體汗流．擬呈不得。前後經四日．一十三度呈偈不得。秀乃思惟．不如向廊下書著．從他和尚看見。忽若道好．即出禮拜．云是秀作。若道不堪．枉向山中數年受人禮拜．更修何道。是夜三更．不使人知．自執燈書偈於南廊壁間．呈心所見。偈曰。 　　身是菩提樹　心如明鏡臺　時時勤拂拭　勿使惹塵埃 秀書偈了．便却歸房。人總不知。秀復思惟．五祖明日見偈歡喜．即我與法有緣。若言不堪．自是我迷宿業．障重不合得法。聖意難測。房中思想．坐臥不安。直至五更。祖已知神秀入門未得．不見自性。天明祖喚盧供奉來向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈．報言供奉却不用畫．勞爾遠來。經云．凡所有相．皆是虛妄。但留此偈．與人誦持。依此偈修．免墮惡道。依此偈修．有大利益。令門人炷香禮敬．盡誦此偈．即得見性。門人誦偈．皆歎善哉。祖三更喚秀入堂．問曰．偈是汝作否。秀言．實是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲．看弟子有少智慧否。祖曰．汝作此偈．未見本性．只到門外．未入門內。如此見解．覓無上菩提了不可得。無上菩提須得言下識自本心．見自本性不生不滅．於一切時中念念自見萬法無滯．一真一切真．萬境自如如。如如之心．即是真實。若如是見．即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟．更作一偈．將來吾看。汝偈若入得門．付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日．作偈不成。心中恍惚．神思不安．猶如夢中．行坐不樂。復兩日．有一童子於碓房過．唱誦其偈。能一聞．便知此偈未見本性。雖未蒙教授．早識大意。遂問童子曰．誦者何偈。童子言．爾這獦獠．不知大師言世人生死事大．欲得傳付衣法．令門人作偈來看。若悟大意．即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈．大師令人皆誦此偈．依此偈修．免墮惡道。能曰．我亦要誦此．結來生緣．同生佛地。上人．我此踏碓八箇餘月．未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前作禮。能曰．能不識字．請上人為讀。時有江州別駕姓張名日用．便高聲讀。能聞已．因自言亦有一偈．望別駕為書。別駕言．獦獠．汝亦作偈．其事希有。能啟別駕言．欲學無上菩提．不得輕於初學。下下人有上上智．上上人有沒意智。若輕人．即有無量無邊罪。別駕言．汝但誦偈．吾為汝書。汝若得法．先須度吾。勿忘此言。能偈曰。 　　菩提本無樹　明鏡亦非臺　本來無一物　何處惹塵埃 書此偈已．徒眾總驚．無不嗟訝。各相謂言．奇哉．不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩。祖見眾人驚怪．恐人損害．遂將鞋擦了偈云．亦未見性。眾人疑息。次日．祖潛至碓坊．見能腰石舂米。語曰．求道之人．為法忘軀．當如是乎。即問曰．米熟也未。能曰．米熟久矣．猶欠篩在。祖以杖擊碓三下而去。能即會祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮圍．不令人見。為說金剛經。至應無所住而生其心．能言下大悟一切萬法不離自性。遂啟祖言．何期自性本自清淨．何期自性本不生滅．何期自性本自具足。何期自性本無動搖．何期自性能生萬法．祖知悟本性．即名丈夫天人師佛。三更受法．人盡不知。便傳頓教及衣鉢云．汝為第六代祖．善自護念．廣度有情．流布將來．無令斷絕。聽吾偈曰。 　　有情來下種　因地果還生　無情既無種　無性亦無生 祖復曰．昔達磨大師初來此土．人未之信．故傳此衣以為信體．代代相承。法則以心傳心．皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體．師師密付本心。衣為爭端．止汝勿傳。若傳此衣．命如懸絲。汝須速去．恐人害汝。能曰．向甚處去。祖云．逢懷則止．遇會則藏。惠能三更領得衣鉢云．能本是南中人．久不知此山路．如何出得江口。五祖言．汝不須憂．吾自送汝。祖相送直至九江。驛邊有一隻船子。祖令惠能上船。五祖把艣自搖。惠能言．請和尚坐．弟子合搖艣。五祖云．合是吾渡汝。能云．迷時師度．悟了自度。度名雖一．用處不同。惠能生在邊方．語音不正．蒙師付法．今已得悟．只合自性自度。祖云．如是如是。以後佛法由汝大行。汝去三年．吾方逝世。汝今好去．努力向南。不宜速說．佛法難起。能辭違祖已．發足南行。兩月中間．至大庾嶺。五祖歸．數日不上堂。眾疑詣問曰．和尚少病少惱否。曰．病即無．衣法已南矣。問誰人傳授。曰．能者得之。眾乃知焉。逐後數百人來．欲奪衣鉢。一僧俗姓陳．名惠明．先是四品將軍．性行麤慥。極意參尋．為眾人先．趂及於能。能擲下衣鉢於石上云．此衣表信．可力爭耶。能隱於草莽中．惠明至．提掇不動。乃喚云．行者行者．我為法來．不為衣來。能遂出坐盤石上。惠明作禮云．望行者為我說法。能云．汝既為法而來．可屏息諸緣．勿生一念。吾為汝說。良久謂明曰．不思善．不思惡．正與麼時那箇是明上座本來面目。惠明言下大悟。復問云．上來密語密意外．還更有密意否。能云與汝說者．即非密也。汝若返照．密在汝邊。明曰．惠明雖在黃梅．實未省自己面目。今蒙指示．如人飲水．冷煖自知。今行者即惠明師也。能曰．汝若如是．吾與汝同師黃梅。善自護持。明又問．惠明今後向甚處去。能曰．逢袁則止．遇蒙則居。明禮辭。明回至嶺下．謂趂眾曰．向陟崔嵬．竟無蹤跡。當別道尋之。趂眾咸以為然。（惠明後改道明．避師上字）。能後至曹溪．又被惡人尋逐。乃於四會縣避難獵人隊中。凡經一十五載。時與獵人隨宜說法。獵人常令守網。每見生命．盡放之。每至飯時．以菜寄煮肉鍋。或問．則對曰．但喫肉邊菜。一日思惟．時當弘法．不可終遯。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。時有風吹幡動。一僧云．風動。一僧云．幡動。議論不已。能進曰．不是風動．不是幡動．仁者心動。一眾駭然。印宗延至上席．徵詰奧義。見能言簡理當．不由文字．宗云．行者定非常人。久聞黃梅衣法南來．莫是行者否。能曰．不敢。宗於是執弟子禮．告請傳來衣鉢出示大眾。宗復問曰．黃梅付囑如何指授。能曰．指授即無．唯論見性．不論禪定解脫。宗曰．何不論禪定解脫。謂曰．為是二法．不是佛法。佛法是不二之法。宗又問．如何是佛法不二之法。能曰．法師講涅槃經．經明見佛性．是佛法不二之法。如涅槃經高貴德王菩薩白佛言．犯四重禁作五逆罪及一闡提等當斷善根佛性否。佛言．善根有二．一者常．二者無常。佛性非常非無常．是故不斷．名為不二。一者善．二者不善。佛性非善非不善．是名不二。蘊之與界．凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性．即是佛性。印宗聞說．歡喜合掌言．某甲講經．猶如瓦礫。仁者論義．猶如真金。於是為能剃髮．願事為師。能遂於菩提樹下開東山法門。能於東山得法．辛苦受盡．命似懸絲。今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會．莫非累劫之因。亦是過去生中．供養諸佛．同種善根．方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳．不是惠能自智。願聞先聖教者．各令淨心．聞了各自除疑．如先世聖人無別。師復告眾曰．善知識．菩提般若之智．世人本自有之．只緣心迷．不能自悟。須假大善知識示導見性。當知愚人智人．佛性本無差別。只緣迷悟不同．所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法．使汝等各得智慧。志心諦聽．吾為汝說。善知識．世人終日口念般若．不識自性般若。猶如說食不飽．口但說空．萬劫不得見性．終無有益。善知識．摩訶般若波羅蜜是梵語．此言大智慧到彼岸。此須心行．不在口念。口念心不行．如幻如化如露如電。口念心行．則心口相應。本性是佛．離性無別佛。何名摩訶。摩訶是大。心量廣大．猶如虛空．無有邊畔．亦無方圓大小．亦非青黃赤白．亦無上下長短．亦無嗔無喜．無是無非．無善無惡．無有頭尾。諸佛剎土．盡同虛空。世人妙性本空．無有一法可得。自性真空．亦復如是。善知識．莫聞吾說空便即著空。第一莫著空。若空心靜坐．即著無記空。善知識．世界虛空．能含萬物色像。日月星宿．山河大地．泉源溪澗．草木叢林．惡人善人．惡法善法．天堂地獄．一切大海須彌諸山．總在空中。世人性空．亦復如是。善知識．自性能含萬法．是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善．盡皆不取不捨．亦不染著．心如虛空．名之為大。故曰摩訶。善知識．迷人口說．智者心行。又有迷人．空心靜坐．百無所思．自稱為大。此一輩人．不可與語．為邪見故。善知識．心量廣大．徧周法界。用即了了分明．應用便知一切。一切即一．一即一切．去來自由．心體無滯．即是般若。善知識．一切般若智．皆從自性而生．不從外入．莫錯用意．名為真性自用。一真一切真。心量大事．不行小道。口莫終日說空．心中不修此行。恰似凡人自稱國王．終不可得。非吾弟子。善知識．何名般若。般若者．唐言智慧也。一切處所．一切時中．念念不愚．常行智慧．即是般若行。一念愚．即般若絕。一念智．即般若生。世人愚迷．不見般若。口說般若．心中常愚。當自言我修般若．念念說空．不識真空。般若無形相．智慧心即是。若作如是解．即名般若智。何名波羅蜜。此西國語。唐言到彼岸。解義離生滅．著境生滅起。如水有波浪．即名為此岸。離境無生滅．如水常通流．即名為彼岸．故號波羅蜜。善知識．迷人口念．當念之時．有妄有非。念念若行．是名真性。悟此法者．是般若法。修此行者．是般若行。不修即凡。一念修行．自身等佛。善知識．凡夫即佛．煩惱即菩提。前念迷．即凡夫。後念悟．即佛。前念著境．即煩惱。後念離境．即菩提。善知識．摩訶般若波羅蜜．最尊最上最第一．無住無往亦無來．三世諸佛皆從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行．定成佛道．變三毒為戒定慧。善知識．我此法門。從一般若生八萬四千智慧。何以故．為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞．智慧常現．不離自性。悟此法者．即是無念無憶無著．不起誑妄．用自真如性．以智慧觀照．於一切法．不取不捨．即是見性成佛道。善知識．若欲入甚深法界及般若三昧者．須修般若行．持誦金剛般若經．即得見性。當知此功德無量無邊經中分明讚歎．莫能具說。此法門是最上乘．為大智人說．為上根人說。小根小智人聞．心生不信。何以故。譬如天龍下雨於閻浮提．城邑聚落悉皆漂流．如漂棗葉。若雨大海．不增不減。若大乘人．若最上乘人．聞說金剛經．心開悟解。故知本性自有般若之智．自用智慧常觀照故．不假文字。譬如雨水．不從天有．元是龍能興致。令一切眾生一切草木有情無情悉皆蒙潤．百川眾流却入大海合為一體。眾生本性般若之智．亦復如是。善知識．小根之人。聞此頓教．猶如草木根性小者．若被大雨．悉皆自倒．不能增長。小根之人．亦復如是。元有般若之智．與大智人更無差別．因何聞法不自開悟。緣邪見障重．煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日．不得風吹．日光不現。般若之智．亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同．迷心外見．修行覓佛．未悟自性．即是小根。若聞悟頓教．不執外修．但於自心常起正見．煩惱塵勞常不能染．即是見性。善知識．內外不住．去來自由．去除執心．通達無礙．能修此行．與般若經本無差別。善知識．一切修多羅及諸文字大小二乘十二部經皆因人置．因智慧性．方能建立。若無世人．一切萬法本自不有。故知萬法．本自人興。一切經書．因人說有。緣其人中有愚有智．愚為小人．智為大人。愚者問於智人．智者與愚人說法．愚人忽然悟解心開．即與智人無別。善知識．不悟．即佛是眾生。一念悟時．眾生是佛。故知萬法盡在自心．何不從自心中頓見真如本性。菩薩戒經云我本元自性清淨。若識自心見性皆成佛道。淨名經云．即時豁然．還得本心。善知識．我於忍和尚處一聞．言下便悟．頓見真如本性。是以將此教法流行．令學道者頓悟菩提．各自觀心．自見本性。若自不悟．須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識．有大因緣。所謂化導令得見性一切善法因善知識能發起故。三世諸佛十二部經在人性中本自具有．不能自悟．須求善知識指示方見。若自悟者．不假外求。若一向執謂須要他善知識望得解脫者．無有是處。何以故。自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒外善知識．雖有教授．救不可得。若起正真般若觀照．一剎那間妄念俱滅．若識自性．一悟即至佛地。善知識．智慧觀照內外明徹．識自本心。若識本心．即本解脫。若得解脫．即是般若三昧。般若三昧即是無念。何名無念。若見一切法心不染著．是為無念。用即徧一切處．亦不著一切處。但淨本心．使六識出六門．於六塵中無染無雜．來去自由．通用無滯．即是般若三昧自在解脫．名無念行。若百物不思．當令念絕．即是法縛．即名邊見。善知識．悟無念法者．萬法盡通。悟無念法者．見諸佛境界。悟無念法者．至佛地位。善知識．後代得吾法者．將此頓教法門於同見同行發願受持如事佛故終身而不退者．定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付．不得匿其正法。若不同見同行．在別法中．不得傳付。損彼前人．究竟無益。恐愚人不解．謗此法門．百劫千生斷佛種性。善知識．吾有一無相頌．各須誦取。在家出家．但依此修。若不自修．惟記吾言．亦無有益。聽吾頌曰。 　　說通及心通　如日處虛空　唯傳見性法　出世破邪宗 　　法即無頓漸　迷悟有遲疾　只此見性門　愚人不可悉 　　說即雖萬般　合理還歸一　煩惱暗宅中　常須生慧日 　　邪來煩惱至　正來煩惱除　邪正俱不用　清淨至無餘 　　菩提本自性　起心即是妄　淨心在妄中　但正無三障 　　世人若修道　一切盡不妨　常自見己過　與道即相當 　　色類自有道　各不相妨惱　離道別覓道　終身不見道 　　波波度一生　到頭還自懊　欲得見真道　行正即是道 　　自若無道心　闇行不見道　若真修道人　不見世間過 　　若見他人非　自非却是左　他非我不非　我非自有過 　　但自却非心　打除煩惱破　憎愛不關心　長伸兩腳臥 　　欲擬化他人　自須有方便　勿令彼有疑　即是自性現 　　佛法在世間　不離世間覺　離世覓菩提　恰如求兔角 　　正見名出世　邪見是世間　邪正盡打卻　菩提性宛然 　　此頌是頓教　亦名大法船　迷聞經累劫　悟則剎那間 師復曰．今於大梵寺說此頓教．普願法界眾生言下見性成佛。時韋史君與官僚道俗聞師所說．無不省悟。一時作禮．皆歎善哉．何期嶺南有佛出世。 釋功德淨土第二 次日韋刺史為師設大會齋。齋訖．刺史請師陞座．同官僚士庶肅容再拜問曰．弟子聞和尚說法．實不可思議。今有少疑．願大慈悲特為解說。師曰．有疑即問．吾當為說。韋公曰．和尚所說可不是達磨大師宗旨乎。師曰．是。公曰．弟子聞達磨初化梁武帝．帝問云朕一生造寺供僧布施設齋有何功德．達磨言實無功德。弟子未達此理．願和尚為說。師曰．實無功德．勿疑先聖之言。武帝心邪．不知正法。造寺供養布施設齋．名為求福．不可將福便為功德。功德在法身中．不在修福。師又曰．見性是功．平等是德。念念無滯．常見本性真實妙用．名為功德。內心謙下是功．外行於禮是德。自性建立萬法是功．心體離念是德。不離自性是功．應用無染是德。若覓功德法身．但依此作．是真功德。若修功德之人．心即不輕．常行普敬。心常輕人．吾我不斷．即自無功。自性虛妄不實．即自無德．為吾我自大常輕一切故。善知識．念念無間是功．心行平直是德。自修性是功．自修身是德。善知識．功德須自性內見．不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理．非我祖師有過。又問弟子常見僧俗念阿彌陀佛願生西方．請和尚說得生彼否。願為破疑。師言．使君善聽．惠能與說。世尊在舍衛城中說西方引化．經文分明．去此不遠。若論相說．里數有十萬八千。即身中十惡八邪．便是說遠。說遠為其下根．說近為其上智。人有兩種．法無兩般。迷悟有殊．見有遲疾。迷人念佛求生於彼．悟人自淨其心。所以佛言．隨其心淨即佛土淨。使君．東方人但心淨即無罪。雖西方人．心不淨亦有。東方人造罪．念佛求生西方。西方人造罪．念佛求生何國。凡愚不了自性．不識身中淨土．願東願西。悟人在處一般。所以佛言．隨所住處恆安樂。使君心地但無不善．西方去此不遙。若懷不善之心．念佛往生難到。今勸善知識．先除十惡．即行十萬。後除八邪．乃過八千。念念見性．常行平直．到如彈指．便覩彌陀。使君但行十善．何須更願往生。不斷十惡之心．何佛即來迎請。若悟無生頓法．見西方只在剎那。不悟念佛求生．路遙如何得達。惠能與諸人移西方於剎那間．目前便見。各願見否。眾皆頂禮云．若此處見．何須更願往生。願和尚慈悲．便現西方普令得見。師言．大眾．世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存．性去身心壞。佛向性中作．莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪嗔是地獄。愚癡是畜生。善知識．常行十善．天堂便至。除人我．須彌倒。無邪心．海水竭。煩惱無．波浪滅。毒害除．魚龍絕。自心地上覺性如來放大光明．外照六門清淨．能破六欲諸天。自性內照．三毒即除．地獄等罪一時消滅。內外明徹．不異西方。不作此修．如何到彼。大眾聞說．了然見性．悉皆禮拜。俱歎善哉．唯言．普願法界眾生聞者一時悟解。師言．善知識．若欲修行．在家亦得．不由在寺。在家能行．如東方人心善。在寺不修．如西方人心惡。但心清淨．即是自性西方。韋公又問．在家如何修行．願為教授。師言．吾與大眾作無相頌。但依此修．常與吾同處無別。若不依此修．剃髮出家於道何益。頌曰。 　　心平何勞持戒　行直何用修禪　恩則親養父母　義則上下相憐 　　讓則尊卑和睦　忍則眾惡無喧　若能鑽木出火　淤泥定生紅蓮 　　苦口的是良藥　逆耳必是忠言　改過必生智慧　護短心內非賢 　　日用常行饒益　成道非由施錢　菩提只向心覓　何勞向外求玄 　　聽說依此修行　天堂只在目前 師復曰．善知識．總須依偈修行．見取自性．直成佛道。法不相待。眾人且散．吾歸曹溪。眾若有疑．却來相問。時刺史官僚．在會善男信女．各得開悟．信受奉行。 定慧一體第三 師示眾云．善知識．我此法門以定慧為本。大眾勿迷．言定慧別。定慧一體．不是二。定是慧體。慧是定用。即慧之時．定在慧。即定之時．慧在定。若識此義．即是定慧等學。諸學道人．莫言先定發慧先慧發定各別。作此見者．法有二相。口說善語．心中不善．空有定慧．定慧不等。若心口俱善．內外一種．定慧即等。自悟修行．不在於諍。若諍先後．即同迷人。不斷勝負．却增我法．不離四相。善知識．一行三昧者．於一切處行住坐臥常行一直心是也。如淨名經云．直心是道場．直心是淨土。莫心行諂曲．口但說直．口說一行三昧．不行直心。但行直心．於一切法勿有執著。迷人著法相．執一行三昧．直言坐不動妄不起心即是一行三昧。作此解者．即同無情．却是障道因緣。善知識．道須通流．何以却滯。心不住法．道即通流。心若住法．名為自縛。若言坐不動是．只如舍利弗宴坐林中．却被維摩詰訶。善知識．又有人教坐看心觀靜不動不起．從此置功。迷人不會．便執成顛。如此者眾。如是相教．故知大錯。善知識．定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二．體本同一。此定慧法．亦復如是。善知識．本來正教無有頓漸．人性自有利鈍。迷人漸契。悟人頓修。自識本心．自見本性．即無差別。所以立頓漸之假名。善知識．我此法門．從上以來．先立無念為宗無相為體．無住為本。無相者．於相而離相。無念者．於念而無念。無住者．人之本性。於世間善惡好醜乃至冤之與親言語觸刺欺爭之時並將為空．不思酬害。念念之中．不思前境。若前念今念後念念念相續不斷．名為繫縛。於諸法上念念不住．即無縛也。此是以無住為本。善知識．外離一切相．名為無相。能離於相．即法體清淨。此是以無相為體。善知識．於諸境上心不染．曰無念。於自念上常離諸境．不於境上生心。若只百物不思．念盡除却．一念絕即死．別處受生．是為大錯。學道者思之。若不識法意．自錯猶可．更勸他人。自迷不見．又謗佛經。所以立無念為宗。善知識．云何立無念為宗。只緣口說見性．迷人於境上有念．念上便起邪見．一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得。若有所得．妄說禍福．即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。善知識．無者無何事．念者念何物。無者．無二相．無諸塵勞之心。念者．念真如本性。真如．即是念之體。念．即是真如之用。真如自性起念．非眼耳鼻舌能念。真如有性．所以起念．真如若無．眼耳色聲當時即壞。善知識．真如自性起念．六根雖有見聞覺知．不染萬境而真性常自在。故云．能善分別諸法相．於第一義而不動。 教授坐禪第四 師示眾云．善知識．何名坐禪。此法門中無障無礙．外於一切善惡境界．心念不起．名為坐。內見自性不動．名為禪。善知識．何名禪定。外離相為禪．內不亂為定。外若著相．內心即亂。外若離相．心即不亂。本性自淨自定。只為見境思境即亂．若見諸境心不亂者．是真定也。善知識．外離相即禪．內不亂即定。外禪內定．是為禪定。淨名經云．即時豁然．還得本心。菩薩戒經云．我本性元自清淨。善知識．於念念中自見本性清淨．自修自行．自成佛道。然此門坐禪．元不著心．亦不著淨．亦不是不動。若言著心．心元是妄。知心如幻．故無所著也。若言著淨．人性本淨。由妄念故．蓋覆真如。但無妄想．性自清淨。起心著淨．卻生淨妄。妄無處所．著者是妄。淨無形相．卻立淨相．言是工夫。作此見者．障自本性．卻被淨縛。善知識．若修不動者．但見一切人時．不見人之是非善惡過患．即是自性不動。善知識．迷人身雖不動．開口便說他人是非長短好惡．與道違背。若著心著淨．却障道也。 傳香懺悔第五 時大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法．於是升座告眾曰來．善知識。此事須從自性中起。於一切時念念自淨其心．自修自行．見自己法身．見自心佛．自度自戒．始得不假。到此既從遠來一會於此．皆共有緣。今可各各胡跪。先為傳自性五分法身香．次授無相懺悔。眾胡跪。師曰．一戒香。即自心中無非無惡無嫉妒無貪嗔無劫害．名戒香。二定香。即覩諸善惡境相．自心不亂．名定香。三慧香。自心無礙．常以智慧觀照自性．不造諸惡。雖修眾善．心不執著。敬上念下．矜恤孤貧。名慧香。四解脫香。即自心無所攀緣．不思善．不思惡．自在無礙．名解脫香。五解脫知見香。自心既無所攀緣善惡．不可沈空守寂。即須廣學多聞．識自本心．達諸佛理．和光接物．無我無人．直至菩提真性不易。名解脫知見香。善知識．此香各自內薰．莫向外覓。今與汝等授無相懺悔。滅三世罪．令得三業清淨。善知識．各隨語一時道．弟子等．從前念今念及後念．念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪．悉皆懺悔。願一時消滅．永不復起。弟子等．從前念今念及後念．念念不被憍誑染。從前所作惡業憍誑等罪．悉皆懺悔。願一時消滅．永不復起。弟子等．從前念今念及後念．念念不被嫉妒染。所有惡業嫉妒等罪．悉皆懺悔。願一時消滅．永不復起。善知識．已上是為無相懺悔。云何名懺。云何名悔。懺者．懺其前。從前所有惡業愚迷憍誑嫉妒等罪．悉皆盡懺．永不復起．是名為懺。悔者．悔其後過。從今以後所有惡業愚迷憍誑嫉妒等罪．今已覺悟．悉皆永斷．更不復作．是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷．只知懺其前．不知悔其後過。以不悔故．前不滅．後過又生。前既不滅．後過復又生．何名懺悔。善知識．既懺悔已．與善知識發四弘誓願。各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度。自心煩惱無邊誓願斷。自性法門無盡誓願學。自性無上佛道誓願成。善知識．大家豈不道眾生無邊誓願度。恁麼道．且不是惠能度。善知識．心中眾生．所謂邪迷心．誑妄心．不善心．嫉妒心．惡毒心．如是等心盡是眾生。各須自性自度．是名真度。何名自性自度。即自心中邪見煩惱愚癡眾生．將正見度。既有正見．使般若智打破愚癡迷妄眾生．各各自度。邪來正度．迷來悟度．愚來智度．惡來善度。如是度者．名為真度。又煩惱無邊誓願斷。將自性般若智除却虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學。須自見性常行正法是名真學。又無上佛道誓願成。既常能下心行於真正．離迷離覺．常生般若．除真除妄．即見佛性．即言下佛道成．常念修行是願力法。善知識．今發四弘願了．更與善知識授無相三歸依戒。善知識．歸依覺．二足尊。歸依正．離欲尊。歸依淨．眾中尊。從今日去．稱覺為師．更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識．歸依自性三寶。佛者．覺也。法者．正也。僧者．淨也。自心歸依覺．邪迷不生．少欲知足．能離財色．名二足尊。自心歸依正．念念無邪見。以無邪見故．即無人我貢高貪愛執著．名離欲尊。自心歸依淨．一切塵勞愛欲境界自性皆不染著．名眾中尊。若修此行．是自歸依。凡夫不會．從日至夜．受三歸戒。若言歸依佛．佛在何處。若不見佛．憑何所歸．言却成妄。善知識．各自觀察．莫錯用心。經文分明言自歸依佛．不言歸依他佛。自佛不歸．無所依處。今既自悟．各須歸依自心三寶。內調心性．外敬他人．是自歸依也。善知識．既歸依自三寶竟．各各志心．吾與說一體三身自性佛．令汝等見三身了然．自悟自性。總隨我道．於自色身．歸依清淨法身佛。於自色身．歸依千百億化身佛。於自色身．歸依圓滿報身佛。善知識．色身是舍宅．不可言歸．向者三身佛在自性中。世人總有為自心迷．不見內性．外覓三身如來．不見自身中有三身佛。汝等聽說．令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛從自性生．不從外得。何名清淨法身。世人性本清淨．萬法從自性生。思量一切惡事．即生惡行。思量一切善事．即生善行。如是諸法．在自性中。如天常清．日月常明。為浮雲蓋覆．上明下暗。忽遇風吹雲散．上下俱明．萬象皆現。世人性常浮游．如彼天雲。善知識．智如日．慧如月．智慧常明。於外著境．被妄念浮雲蓋覆自性．不得明朗。若遇善知識．聞真正法．自除迷妄．內外明徹．於自性中萬法皆現。見性之人．亦復如是。此名清淨法身佛。善知識．自心歸依自性．是歸依真佛。自歸依者．除却自性中不善心嫉妒心憍慢心吾我心誑妄心輕人心慢人心邪見心貢高心及一切時中不善之行．常自見己過．不說他人好惡．是自歸依。常須下心普行恭敬．即是見性通達．更無滯礙．是自歸依。何名千百億化身。若不思．萬法性本如空。一念思量．名為變化。思量惡事．化為地獄。思量善事．化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多．迷人不能省覺。念念起惡．常行惡道。迴一念善．智慧即生。此名自性化身佛。何名圓滿報身。譬如一燈能除千年暗．一智能滅萬年愚。莫思向前．已過不可得。常思於後．念念圓明．自見本性。善惡雖殊．本性無二。無二之性．名為實性。於實性中．不染善惡。此名圓滿報身佛。自性起一念惡．滅萬劫善因。自性起一念善．得恆沙惡盡。直至無上菩提．念念自見．不失本念．名為報身。善知識．從法身思量．即是化身佛。念念自性自見．即是報身佛。自悟自修自性功德．是真歸依。皮肉是色身．色身是舍宅．不言歸依也。但悟自性三身．即識自性佛。吾有一無相頌．若能誦持．言下令汝積劫迷罪一時消滅。頌曰。 　　迷人修福不修道　只言修福便是道　布施供養福無邊　心中三惡元來造 　　擬將修福欲滅罪　後世得福罪還在　但向心中除罪緣　各自性中真懺悔 　　忽悟大乘真懺悔　除邪行正即無罪　學道常於自性觀　即與諸佛同一類 　　吾祖惟傳此頓法　普願見性同一體　若欲當來覓法身　離諸法相心中洗 　　努力自見莫悠悠　後念忽絕一世休　若悟大乘得見性　虔恭合掌至心求 師言．善知識．總須誦取。依此修行．言下見性．雖去吾千里．如常在吾邊。於此言下不悟．即對面千里．何勤遠來。珍重好去。一眾聞法．靡不開悟．歡喜奉行。 參請機緣第六 師自黃梅得法．回至韶州曹侯村．人無知者。有儒士劉志．禮遇甚厚。志略有姑為尼．名無盡藏．常誦大涅槃經。師暫聽．即知妙義．遂為解說。尼乃執卷問字。師曰．字即不識．義即請問。尼曰．字尚不識．曷能會義。師曰．諸佛妙理．非關文字。尼驚異之。遍告里中耆德．云此是有道之士．宜請供養。有晉武侯玄孫曹叔良及居民競來瞻禮。時寶林古寺自隋末兵火已廢。遂於故基重建梵宇．延僧居之．俄成寶坊。師住九月餘日．又為惡黨尋逐。師乃遁於前山．被其縱火焚燒草木。師隱身挨入石中得免。石於是有師趺坐膝痕及衣布之紋．因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑．遂行隱於二邑焉。 一僧法海。韶州曲江人也。初參祖師．問曰．即心即佛．願垂指諭。師曰．前念不生即心．後念不滅即佛。成一切相即心．離一切相即佛。吾若具說．窮劫不盡。聽吾偈曰。 　　即心名慧　即佛乃定　定慧等等　意中清淨 　　悟此法門　由汝習性　用本無生　雙修是正 法海言下大悟．以偈讚曰。 　　即心元是佛　不悟而自屈　我知定慧因　雙修離諸物 僧法達。洪州人。七歲出家。常誦法華經。來禮祖師．頭不至地。師訶曰．禮不投地．何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事耶。曰．念法華經已及三千部。師曰．汝若念至萬部．得其經意．不以為勝．則與吾偕行。汝今負此事業．都不知過。聽吾偈曰。 　　禮本折幔幢　頭奚不至地　有我罪即生　亡功福無比 師又曰．汝名什麼。曰．法達。師曰．汝名法達．何曾達法。復說偈曰。 　　汝今名法達　勤誦未休歇　空誦但循聲　明心號菩薩 　　汝今有緣故　吾今為汝說　但信佛無言　蓮華從口發 達聞偈悔謝曰．而今而後．當謙恭一切。弟子誦法華經．未解經義．心常有疑。和尚智慧廣大．願略說經中義理。師曰．法達．法即甚達．汝心不達。經本無疑．汝心自疑。汝念此經．以何為宗。達曰．學人根性暗鈍．從來但依文誦念．豈知宗趣。師曰．吾不識文字．汝試取經誦之一徧．吾當為汝解說。法達即高聲念經。至方便品．師曰．止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻．亦無越於此。何者因緣。經云諸佛世尊惟以一大事因緣故出現於世。一大事者．佛之知見也。世人外迷著相．內迷著空。若能於相離相．於空離空．即是內外不迷。若悟此法．一念心開．是為開佛知見。佛猶覺也。分為四門。開覺知見．示覺知見．悟覺知見．入覺知見。若聞開示．便能悟入．即覺知見本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意．見他道開示悟入．自是佛之知見．我輩無分。若作此解．乃是謗經毀佛也。彼既是佛．已具知見．何用更開。汝今當信．佛知見者．只汝自心．更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明．貪愛塵境．外緣內擾．甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起．種種苦口勸令寢息．莫向外求．與佛無二。故云開佛知見。吾亦勸一切人．於自心中常開佛之知見。世人心邪．愚迷造罪．口善心惡．貪嗔嫉妒．諂佞我慢．侵人害物．自開眾生知見。若能正心．常生智慧．觀照自心．止惡行善．是自開佛之知見。汝須念念開佛知見．勿開眾生知見。開佛知見．即是出世。開眾生知見．即是世見。汝若但勞勞執念以為功課者．何異犛牛愛尾。達曰．若然者．但得解義．不勞誦經耶。師曰．經有何過．豈障汝念。只為迷悟在人．損益由己。口誦心行．即是轉經。口誦心不行．即是被經轉。聽吾偈曰。 　　心迷法華轉　心悟轉法華　誦經久不明　與義作讎家 　　無念念即正　有念念成邪　有無俱不計　長御白牛車 達聞偈．不覺悲泣．言下大悟而告師曰．法達從昔已來．實未曾轉法華．乃被法華轉。再啟曰．經云諸大聲聞乃至菩薩皆盡思共度量不能測佛智。今令凡夫但悟自心．便名佛之知見。自非上根．未免疑謗。又經說三車．羊鹿之車．與白牛之車．如何區別。願和尚再垂開示。師曰．經意分明．汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者．患在度量也。饒伊盡思共推．轉加懸遠。佛本為凡夫說．不為佛說。此理若不肯信者．從他退席。殊不知坐却白牛車．更於門外覓三車。況經文明向汝道．惟一佛乘．無有餘乘若二若三。乃至無數方便種種因緣譬喻言詞．是法皆為一佛乘故。汝何不省．三車是假．為昔時故。一乘是實．為今時故。只教汝去假歸實。歸實之後實亦無名。應知所有珍財．盡屬於汝．由汝受用．更不作父想．亦不作子想．亦無用想。是名持法華經從劫至劫手不釋卷從晝至夜無不念時也。達蒙啟發．踴躍歡喜．以偈讚曰。 　　經誦三千部　曹溪一句亡　未明出世旨　寧歇累生狂 　　羊鹿牛權設　初中後善揚　誰知火宅內　元是法中王 師曰．汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨．亦不輟誦經。 僧智通。壽州安豐人。初看楞伽經約千餘遍．而不會三身四智。禮師求解其義。師曰．三身者．清淨法身．汝之性也。圓滿報身．汝之智也。千百億化身．汝之行也。若離本性．別說三身．即名有身無智。若悟三身無有自性．即名四智菩提聽吾偈曰。 　　自性具三身　發明成四智　不離見聞緣　超然登佛地 　　吾今為汝說　諦信永無迷　莫學馳求者　終日說菩提 通再啟曰．四智之義．可得聞乎。師曰．既會三身．便明四智．何更問耶。若離三身．別談四智．此名有智無身也。即此有智．還成無智。復偈曰。 　　大圓鏡智性清淨　平等性智心無病　妙觀察智見非功　成所作智同圓鏡 　　五八六七果因轉　但用名言無實性　若於轉處不留情　繁興永處那伽定 通頓悟性智遂呈偈曰。 　　三身元我體　四智本心明　身智融無礙　應物任隨形 　　起修皆妄動　守住匪真精　妙旨因師曉　終亡染污名 僧智常。信州貴谿人。髫年出家．志求見性。一日參禮。師問曰．汝從何來．欲問何事。曰．學人近往洪州白峰山禮大通和尚．蒙示見性成佛之義。未決狐疑．遠來投禮。伏望和尚慈悲指示。師曰．彼有何言句．汝試舉看。曰．智常到彼．凡經三月．未蒙示誨。為法切故．一夕獨入丈室．請問如何是智常本心本性。大通乃曰．汝見虛空否。對曰．見。彼曰．汝見虛空有相貌否。對曰．虛空無形．有何相貌。彼曰．汝之本性．猶如虛空。返觀自性了無一物可見．是名正見。了無一物可知．是名真知。無有青黃長短．但見本源清淨覺觀圓明．即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此說．猶未決了。乞和尚開示。師曰．彼師所說．猶存見知．故令汝未了。吾今示汝一偈。 　　不見一法存無見　大似浮雲遮日面　不知一法守空知　還如大虛生閃電 　　此之知見瞥然興　錯認何曾解方便　汝當一念自知非　自己靈光常顯現 常聞偈已．心意豁然．乃述偈曰。 　　無端起知見　着相求菩提　情存一念悟　寧越昔時迷 　　自性覺源體　隨照枉遷流　不入祖師室　茫然趣兩頭 智常一日問師曰．佛說三乘法．又言最上乘。弟子未解．願為教授。師曰．汝觀自本心．莫著外法相。法無四乘．人心自有等差。見聞轉誦．是小乘。悟法解義．是中乘。依法修行．是大乘。萬法盡通．萬法俱備．一切不染．離諸法相．一無所得．名最上乘。乘是行義．不在口爭。汝須自修．莫問吾也。一切時中．自性自如。常禮謝．執侍終師之世。 僧志道。廣州南海人也。請益曰。學人自出家．覽涅槃經十載有餘．未明大意。願和尚垂誨。師曰．汝何處未明。曰．諸行無常．是生滅法。生滅滅已．寂滅為樂。於此疑惑。師曰．汝作麼生疑。曰．一切眾生皆有二身．謂色身法身也。色身無常．有生有滅。法身有常．無知無覺。經云生滅滅已寂滅為樂者．不審何身寂滅．何身受樂。若色身者．色身滅時．四大分散．全然是苦。苦不可言樂。若法身寂滅．即同草木瓦石．誰當受樂。又法性是生滅之體．五蘊是生滅之用。一體五用．生滅是常。生則從體起用．滅則攝用歸體。若聽更生．即有情之類不斷不滅。若不聽更生．則永歸寂滅．同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏．尚不得生．何樂之有。師曰．汝是釋子．何習外道斷常邪見而議最上乘法。據汝所說．即色身外別有法身．離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂言有身受用．斯乃執吝生死．耽着世樂。汝今當知．佛為一切迷人認五蘊和合為自體相．分別一切法為外塵相．好生惡死．念念遷流．不知夢幻虛假．枉受輪回．以常樂涅槃翻為苦相．終日馳求。佛愍此故．乃示涅槃真樂剎那無有生相．剎那無有滅相．更無生滅可滅．是則寂滅現前。當現前時．亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受者．亦無不受者。豈有一體五用之名．何況更言涅槃禁伏諸法令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰。 　　無上大涅槃　圓明常寂照　凡愚謂之死　外道執為斷 　　諸求二乘人　目以為無作　盡屬情所計　六十二見本 　　妄立虛假名　何為真實義　惟有過量人　通達無取舍 　　以知五蘊法　及以蘊中我　外現眾色象　一一音聲相 　　平等如夢幻　不起凡聖見　不作涅槃解　二邊三際斷 　　常應諸根用　而不起用想　分別一切法　不起分別想 　　劫火燒海底　風鼓山相擊　真常寂滅樂　涅槃相如是 　　吾今強言說　令汝舍邪見　汝勿隨言解　許汝知少分 志道聞偈大悟．踴躍作禮而退。 行思禪師。姓劉氏．吉州安城人也。聞曹溪法席盛化．徑來參禮。遂問曰．當何所務．即不落階級。師曰．汝曾作甚麼來。曰．聖諦亦不為。師曰．落何階級。曰．聖諦尚不為．何階級之有。師深器之。令思首眾。一日師謂曰．汝當分化一方．無令斷絕。思既得法．遂回吉州青原山．弘法紹化。諡號弘濟禪師。 懷讓禪師。金州杜氏子也。初謁嵩山安國師。安發之曹溪參扣。讓至．禮拜。師曰．甚處來。曰．嵩山。師曰．甚麼物恁麼來。曰．說似一物即不中。師曰．還可修證否。曰．修證即不無．污染即不得。師曰．只此不污染．諸佛之所護念。汝既如是．吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒．踏殺天下人。應在汝心．不須速說。讓豁然契會。遂執侍左右一十五載．日益玄奧。後往南嶽．大闡禪宗。（讓後得馬祖．卒應西天之讖。） 永嘉玄覺禪師。少習經論．精天台止觀法門。因看維摩經．發明心地。偶師弟子玄策相訪．與其劇談．出言暗合諸祖。策云．仁者得法師誰。曰．我聽方等經論．各有師承。後於維摩經悟佛心宗．未有證明者。策云．威音王已前即得。威音王已後．無師自悟．盡是天然外道。曰．願仁者為我證據。策云．我言輕。曹溪有六祖大師。四方雲集．並是受法者。若去．則與偕行。覺遂同策來參．遶師三匝．振錫而立。師曰．夫沙門者．具三千威儀．八萬細行。大德自何方而來．生大我慢。覺曰．生死事大．無常迅速。師曰．何不體取無生．了無速乎。曰．體即無生．了本無速。師曰．如是如是。玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭。師曰．返太速乎。曰．本自非動．豈有速耶。師曰．誰知非動。曰．仁者自生分別。師曰．汝甚得無生之意。曰．無生豈有意耶。師曰．無意．誰當分別。曰．分別亦非意。師曰．善哉．少留一宿。時謂一宿覺。後著證道歌．盛行於世。 禪者智隍。初參五祖。自謂已得正受。菴居長坐．積二十年。師弟子玄策遊方至河朔．聞隍之名．造菴問云．汝在此作什麼。隍云．入定。策云．汝云入定．為有心入耶無心入耶。若無心入者．一切無情草木瓦石應合得定。若有心入者．一切有情含識之流亦應得定。隍曰．我正入定時．不見有有無之心。策云．不見有有無之心．即是常定。何有出入。若有出入．即非大定。隍無對。良久問曰．師嗣誰耶。策云．我師曹溪六祖。隍云．六祖以何為禪定。策云．我師所說．妙湛圓寂．體用如如。五陰本空．六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生．離生禪想。心如虛空．亦無虛空之量。隍聞是說．徑來謁師。師問云．仁者何來。隍具述前緣。師云．誠如所言。汝但心如虛空．不着空見．應用無礙．動靜無心．凡聖情忘．能所俱泯．性相如如．無不定時也。隍於是大悟。二十年所得．心都無形響。其夜河北士庶聞空中有聲云．隍禪師今日得道。隍後禮辭．復歸河北．開化四眾。 一僧問師云．黃梅意旨．甚麼人得。師云．會佛法人得。僧云．和尚還得否。師云．我不得。僧云．和尚為什麼不得。師云．我不會佛法。 師一日欲濯所授之衣．而無美泉。因至寺後五里許．見山林鬱茂．瑞氣盤旋。師振錫卓地．泉應手而出。積以為池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜云．方辯是西蜀人。昨於南天竺國見達磨大師．囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨。見傳六代於韶州曹溪。汝去瞻禮。方辯遠來．願見我師傳來衣鉢。師乃出示。次問．上人攻何事業。方辯曰．善塑。師正色曰．汝試塑看。方辯罔措。數日塑就真相．可高七寸．曲盡其妙。呈似師。師笑曰．汝只解塑性．不解佛性。師舒手摩方辯頂曰．永為人天福田。 有僧舉臥輪禪師偈云．臥輪有伎倆．能斷百思想．對境心不起．菩提日日長。師聞之曰．此偈未明心地。若依而行之．是加繫縛。因示一偈曰．惠能沒伎倆．不斷百思想。對境心數起．菩提作麼長。 南頓北漸第七 時祖師居曹溪寶林．神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化。人皆稱南能北秀。故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂眾曰．法本一宗．人有南北。法即一種．見有遲疾。何名頓漸。法無頓漸．人有利鈍．故名頓漸。然秀之徒眾．往往譏南宗祖師不識一字．有何所長。秀曰．他得無師之智．深悟上乘．吾不如也。且吾師五祖親傳衣法．豈徒然哉。吾恨不能遠去親近．虛受國恩。汝等諸人．無滯於此。可往曹溪參決。乃命門人志誠曰．汝聰明多智．可為吾到曹溪聽法。汝若聞法．盡心記取．還為吾說。志誠稟命至曹溪．隨眾參請．不言來處。時祖師告眾曰．今有盜法之人．潛在此會。志誠即出禮拜．具陳其事。師曰．汝從玉泉來．應是細作。對曰．不是。師曰．何得不是。對曰．未說即是．說了不是。師曰．汝師若為示眾。對曰．常指誨大眾．住心觀靜．長坐不臥。師曰．住心觀靜．是病非禪。長坐拘身．於理何益。聽吾偈曰。 　　生來坐不臥　死去臥不坐　一具臭骨頭　何為立功課 志誠再拜曰．弟子在秀大師處學道九年．不得契悟。今聞和尚一說．便契本心。弟子生死事大。和尚大慈．更為教示。師曰．吾聞汝師教示學人戒定慧法．未審汝師說戒定慧行相如何。與吾說看。誠曰．秀大師說．諸惡不作名為戒．諸善奉行名為慧．自淨其意名為定。彼說如此．未審和尚以何法誨人。師曰．吾若言有法與人．即為誑汝。但且隨方解縛．假名三昧。如汝師所說戒定慧．實不可思議。吾所見戒定慧又別。志誠曰．戒定慧只合一種．如何更別。師曰．汝師戒定慧．接大乘人。吾戒定慧．接最上乘人。悟解不同．見有遲疾。汝聽吾說．與彼同否。吾所說法．不離自性。離體說法．名為相說．自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用．是真戒定慧法。聽吾偈曰。 　　心地無非自性戒　心地無癡自性慧　心地無亂自性定　不增不減自金剛 　　身去身來本三昧 誠聞偈．悔謝。乃呈一偈。 　　五蘊幻身　幻何究竟　迴趣真如　法還不淨 師然之。復語誠曰．汝師戒定慧．勸小根智人。吾戒定慧．勸大根智人。若悟自性．亦不立菩提涅槃．亦不立解脫知見．無一法可得方能建立萬法。若解此意．亦名佛身．亦名菩提涅槃．亦名解脫知見。見性之人．立亦得．不立亦得。去來自由．無滯無礙．應用隨作．應語隨答．普見化身．不離自性．即得自在神通遊戲三昧．是名見性。志誠再啟師曰．如何是不立義。師曰．自性無非無癡無亂．念念般若觀照．常離法相．自由自在．縱橫盡得．有何可立。自性自悟．頓悟頓修．亦無漸次．所以不立一切法。諸法寂滅．有何次第。志誠禮拜．願為執侍．朝夕不懈。誠．吉州太和人也。 僧志徹。江西人。本姓張．名行昌。少任俠。自南北分化．二宗主雖亡彼我．而徒侶競起愛憎。時北宗門人自立秀師為第六祖．而忌祖師傳衣為天下所聞。乃囑行昌來刺於師。師他心通．預知其事．即置金十兩於座間。時夜暮．行昌入祖室．將欲加害。師舒頸就之。行昌揮刃者三．悉無所損。師曰．正劍不邪．邪劍不正。只負汝金．不負汝命。行昌驚仆．久而方蘇。求哀悔過．即願出家。師遂與金曰．汝且去．恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來．吾當攝受。行昌稟旨宵遁。後投僧出家．具戒精進。 一日憶師之言．遠來禮覲。師曰．吾久念汝．汝來何晚。曰．昨蒙和尚捨罪．今雖出家苦行．終難報德。其惟傳法度生乎。弟子常覽涅槃經．未曉常無常義。乞和尚慈悲．為解說。師曰．無常者．即佛性也。有常者．即一切善惡諸法分別心也。曰．和尚所說．大違經文。師曰．吾傳佛心印．安敢違於佛經。曰．經說佛性是常．和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常．和尚却言是常。此即相違．令學人轉加疑惑。師曰．涅槃經吾昔聽尼無盡藏讀誦一徧．便為講說。無一字一義不合經文。乃至為汝．終無二說。曰．學人識量淺昧．願和尚委曲開示。師曰．汝知否。佛性若常．更說什麼善惡諸法乃至窮劫無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者．即物物皆有自性容受生死．而真常性有不徧之處。故吾說常者．正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常．諸二乘人於常計無常．共成八倒。故於涅槃了義教中．破彼偏見．而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義．以斷滅無常及確定死常而錯解佛之圓妙最後微言．縱覽千徧．有何所益。行昌忽然大悟。乃說偈言。 　　因守無常心　佛說有常性　不知方便者　猶春池拾礫 　　我今不施功　佛性而現前　非師相授與　我亦無所得 師曰．汝今徹也．宜名志徹。徹禮謝而退。 有一童子名神會．襄陽高氏子。年十三．自玉泉來參禮。師曰．知識遠來艱辛。還將得本來否。若有本．則合識主。試說看。會曰．以無住為本．見即是主。師曰．這沙彌爭合取次語．以拄杖打三下。會乃問曰．和尚坐禪．還見不見。師云．吾打汝是痛不痛。對曰．亦痛亦不痛。師曰．吾亦見亦不見。神會問．如何是亦見亦不見。師曰．吾之所見．常見自心過．不見他人是非好惡．是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛．如何。汝若不痛．同其木石。若痛．則同凡夫．即起恚恨。汝向前見不見是二邊．痛不痛是生滅。汝自性且不見．敢爾戲論。神會禮拜悔謝。師又曰．汝若心迷不見．問善知識覓路。汝若心悟．即自見性．依法修行。汝自迷不見自心．却來問吾見與不見。吾見自知．豈代汝迷。汝若自見．亦不代吾迷。何不自知自見．乃問吾見與不見。神會再禮百餘拜．求謝過。服勤給侍．不離左右。一日師告眾曰．吾有一物．無頭無尾．無名無字．無背無面。諸人還識否。神會出曰．是諸佛之本源．神會之佛性。師曰．向汝道無名無字．汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭．也只成箇知解宗徒。會後入京洛．大弘曹溪頓教。著顯宗記．行於世。 師見諸宗難問．咸起惡心．多聚座下。愍而謂曰．學道之人．一切善念惡念．應當盡除。無名可名．名於自性。無二之性．是名實性。於實性上建立一切教門．言下便須自見。諸人聞說．總皆作禮．請事為師。 唐朝徵詔第八 神龍二年上元日．則天中宗詔云．朕請安秀二師宮中供養。萬機之暇．每究一乘。二師推讓云．南方有能禪師．密受忍大師衣法．傳佛心印．可請彼問。今遣內侍薛簡馳詔迎請。願師慈念．速赴上京。師上表辭疾．願終林麓。薛簡曰．京城禪德皆云．欲得會道．必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者．未之有也。未審師所說法如何。師曰．道由心悟．豈在坐也。經云．若言如來若坐若臥是行邪道。何故。無所從來．亦無所去。無生無滅．是如來清淨禪。諸法空寂．是如來清淨坐。究竟無證．豈況坐耶。簡曰．弟子回京．主上必問。願師慈悲．指示心要。傳奏兩宮．及京城學道者。譬如一燈然百千燈．冥者皆明．明明無盡。師云．道無明暗．明暗是代謝之義。明明無盡．亦是有盡。相待立名。故淨名經云．法無有比．無相待故。簡曰．明喻智慧．暗喻煩惱。修道之人儻不以智慧照破煩惱．無始生死憑何出離。師曰．煩惱即是菩提．無二無別。若以智慧照破煩惱者．此是二乘見解．羊鹿等機。上智大根．悉不如是。簡曰．如何是大乘見解。師曰．明與無明．凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性．即是實性。實性者．處凡愚而不減．在賢聖而不增．住煩惱而不亂．居禪定而不寂．不斷不常．不來不去．不在中間及其內外．不生不滅．性相如如．常住不遷．名之曰道。簡曰．師說不生不滅．何異外道。師曰．外道所說不生不滅者．將滅止生．以生顯滅。滅猶不滅．生說不生。我說不生不滅者．本自無生．今亦無滅。所以不同外道。汝若欲知心要．但一切善惡都莫思量．自然得入．清淨心體．湛然常寂．妙用恆沙。簡蒙指教．豁然大悟。禮辭歸闕．表奏師語。其年九月三日有詔獎諭師曰．師辭老疾．為朕修道．國之福田。師若淨名托疾毗耶．闡揚大乘．傳諸佛心．談不二法。薛簡傳師指授如來知見。朕積善餘慶．宿種善根．值師出世．頓悟上乘。感荷師恩．頂戴無已。拜奉磨衲袈裟及水晶鉢。敕韶州刺史修飾寺宇。賜師舊居為國恩寺。 法門對示第九 師一日喚門人法海．志誠．法達．神會．智常．智通．志徹．志道．法珍．法如等曰．汝等不同餘人。吾滅度後．各為一方師。吾今教汝說法．不失本宗。先須舉三科法門．動用三十六對．出沒即離兩邊。說一切法．莫離自性。忽有人問汝法。出語盡雙．皆取對法．來去相因。究竟二法盡除．更無去處。三科法門者．陰界入也。陰是五陰。色受想行識是也。入是十二入。外六塵色聲香味觸法．內六門眼耳鼻舌身意是也。界是十八界。六塵六門六識是也。自性能含萬法．名含藏識。若起思量．即是轉識．生六識．出六門．見六塵。如是一十八界．皆從自性起用。自性若邪．起十八邪。自性若正．起十八正。含惡用即眾生用。善用即佛用。用由何等．由自性有。對法。外境無情五對。天與地對．日與月對．明與暗對．陰與陽對．水與火對。此是五對也。法相語言十二對。語與法對．有與無對．有色與無色對．有相與無相對．有漏與無漏對．色與空對．動與靜對．清與濁對．凡與聖對．僧與俗對．老與少對．大與小對。此是十二對也。自性起用十九對。長與短對．邪與正對．癡與慧對．愚與智對．亂與定對．慈與毒對．戒與非對．直與曲對．實與虛對．險與平對．煩惱與菩提對．常與無常對．悲與害對．喜與嗔對．捨與慳對．進與退對．生與滅對．法身與色身對．化身與報身對。此是十九對也。師言．此三十六對法．若解用．即道貫一切經法．出入即離兩邊。自性動用．共人言語。外於相離相．內於空離空。若全著相．即是邪見。若全執空．即長無明。執空之人．有謗經．直言不用文字。既云不用文字．人亦不合語言。只此語言．便是文字之相。又云．直道不立文字。即此不立兩字．亦是文字。見人所說．便即謗他言著文字。汝等須知．自迷猶可．又謗佛經。不要謗經．罪障無數。若著相於外而作法求真．或廣立道場說有無之過患．如是之人累劫不可見性。但聽依法修行。又莫百物不思而於道性窒礙。若聽說不修．令人反生邪念。但依法修行無住相法施。汝等若悟．依此說．依此用．依此行．依此作．即不失本宗。若有人問汝義．問有將無對．問無將有對．問凡以聖對．問聖以凡對。二道相因．生中道義。汝一問一對．餘問一依此作．即不失理也。設有人問．何名為暗。答云．明是因．暗是緣．明沒即暗。以明顯暗．以暗顯明．來去相因．成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法．依此迭相教授．勿失宗旨。 付囑流通第十 師於太極元年壬子七月命門人往新州國恩寺建塔．仍命促工。次年夏末落成。七月一日集徒眾曰．吾至八月欲離世間。汝等有疑．早須相問．為汝破疑．令汝迷盡。吾若去後．無人教汝。法海等聞．悉皆涕泣。惟有神會不動神情．亦無涕泣。師曰．神會小師却得善不善等．毀譽不動．哀樂不生。餘者不得。數年在山．竟修何道。汝今悲泣．為憂阿誰。若憂吾不知去處．吾自知去處。吾若不知去處．終不預報於汝。汝等悲泣．蓋為不知吾去處。若知吾去處．即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐．吾與汝等一偈．名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈．與吾意同。依此修行．不失宗旨。眾僧作禮．請師說偈。偈曰。 　　一切無有真　不以見於真　若見於真者　是見盡非真 　　若能自有真　離假即心真　自心不離假　無真何處真 　　有情即解動　無情即不動　若修不動行　同無情不動 　　若覓真不動　動上有不動　不動是不動　無情無佛種 　　能善分別相　第一義不動　但作如此見　即是真如用 　　報諸學道人　努力須用意　莫於大乘門　却執生死智 　　若言下相應　即共論佛義　若實不相應　合掌令歡喜 　　此宗本無諍　諍即失道意　執逆諍法門　自性入生死 時徒眾聞說偈已．普皆作禮。並體師意．各各攝心．依法修行．更不敢諍。乃知大師不久住世．法海上座再拜問曰．和尚入滅之後．衣法當付何人。師曰．吾於大梵寺說法．以至於今．抄錄流行．目曰法寶壇經。汝等守護．遞相傳授．度諸羣生。但依此說．是名正法。今為汝等說法．不付其衣。蓋為汝等信根淳熟．決定無疑．堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意．衣不合傳。偈曰。 　　吾本來茲土　傳法救迷情　一花開五葉　結果自然成 師復曰．諸善知識．汝等各各淨心．聽吾說法。汝等諸人自心是佛．更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經云心生種種法生．心滅種種法滅。若欲成就種智．須達一相三昧一行三昧。若於一切處而不住相．於彼相中不生憎愛．亦無取捨．不念利益成壞等事．安閑恬靜．虛融澹泊．此名一相三昧。若於一切處行住坐臥純一直心．不動道場．真成淨土．此名一行三昧。若人具二三昧．如地有種．含藏長養．成熟其實。一相一行．亦復如是。我今說法．猶如時雨普潤大地。汝等佛性．譬諸種子．遇茲霑洽．悉得發生。承吾旨者．決獲菩提。依吾行者．定證妙果。聽吾偈曰。 　　心地含諸種　普雨悉皆萌　頓悟花情已　菩提果自成 師說偈已．曰．其法無二．其心亦然。其道清淨．亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨．無可取捨。各自努力．隨緣好去。爾時徒眾作禮而退。 大師七月八日忽謂門人曰．吾欲歸新州．汝等速理舟檝。大眾哀留甚堅。師曰．諸佛出現．猶示涅槃。有來必去．理亦常然。吾此形骸．歸必有所。眾曰．師從此去．早晚可回。師曰．葉落歸根．來時無口。又問曰．正法眼藏傳付何人。師曰．有道者得．無心者通。又問後莫有難否。師曰．吾滅後五六年．當有一人來取吾首。聽吾記曰．頭上養親．口裡須餐。遇滿之難．楊柳為官。又云．吾去七十年．有二菩薩從東方來。一出家．一在家。同時興化．建立吾宗．締緝伽藍．昌隆法嗣。問曰．未知從上佛祖應現已來．傳授幾代。願垂開示。師云．古佛應世已無數量．不可計也。今以七佛為始。過去莊嚴劫．毘婆尸佛．尸棄佛．毗舍浮佛。今賢劫．拘留孫佛．拘那含牟尼佛．迦葉佛．釋迦文佛。是為七佛。 釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者 第二阿難尊者 第三商那和修尊者 第四優波多尊者 第五提多迦尊者 第六彌遮迦尊者 第七婆須蜜多尊者 第八佛馱難提尊者 第九伏馱蜜多尊者 第十脇尊者 十一富那夜奢尊者 十二馬鳴大士 十三迦毗摩羅尊者 十四龍樹大士 十五迦那提婆尊者 十六羅羅多尊者 十七僧伽難提尊者 十八伽耶舍多尊者 十九鳩摩羅多尊者 二十闍耶多尊者 二十一婆修盤頭尊者 二十二摩拏羅尊者 二十三鶴勒那尊者 二十四師子尊者 二十五婆舍斯多尊者 二十六不如蜜多尊者 二十七般若多羅尊者 二十八菩提達磨尊者（此土是為初祖） 二十九慧可大師 三十僧璨大師 三十一道信大師 三十二弘忍大師 惠能是為三十三祖。從上諸祖各有稟承。汝等向後遞代流傳．毋令乖悞。大師開元元年癸丑歲八月三日．於國恩寺齋罷．謂諸徒眾曰．汝等各依位坐．吾與汝別。法海白言．和尚留何教法．令後代迷人得見佛性。師言．汝等諦聽。後代迷人若識眾生．即是佛性。若不識眾生．萬劫覓佛難逢。吾今教汝．識自心眾生．見自心佛性。欲求見佛．但識眾生。只為眾生迷佛．非是佛迷眾生。自性若悟．眾生是佛。自性若迷．佛是眾生。自性平等．眾生是佛。自性邪險．佛是眾生。汝等心若險曲．即佛在眾生中。一念平直．即是眾生成佛。我心自有佛．自佛是真佛。自若無佛心．何處求真佛。汝等自心是佛．更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經云心生種種法生．心滅種種法滅。吾今留一偈．與汝等別。名自性真佛偈。後代之人．識此偈意．自見本心．自成佛性。偈曰。 　　真如自性是真佛　邪見三毒是魔王　邪迷之時魔在舍　正見之時佛在堂 　　性中邪見三毒生　即是魔王來住舍　正見自除三毒心　魔變成佛真無假 　　法身報身及化身　三身本來是一身　若向性中能自見　即是成佛菩提因 　　本從化身生淨性　淨性常在化身中　性使化身行正道　當來圓滿真無窮 　　淫性本是淨性因　除淫即是淨性身　性中各自離五欲　見性剎那即是真 　　今生若遇頓教門　忽悟自性見世尊　若欲修行覓作佛　不知何處擬求真 　　若能心中自見真　有真即是成佛因　不見自性外覓佛　起心總是大癡人 　　頓教法門今已留　救度世人須自修　報汝當來學道者　不作此見大悠悠 師說偈已．告曰．汝等好住。吾滅度後．莫作世情悲泣雨淚受人弔問身著孝服．非吾弟子．亦非正法。但識自本心．見自本性．無動無靜．無生無滅．無去無來．無是無非．無住無往。恐汝等心迷．不會吾意。今再囑汝．令汝見性。吾滅度後．依此修行．如吾在日。若違吾教．縱吾在世．亦無有益。復說偈曰。 　　兀兀不修善　騰騰不造惡　寂寂斷見聞　蕩蕩心無著 師說偈已．端坐至三更．忽謂門人曰．吾行矣。奄然遷化。於時異香滿室．白虹屬地．林木變白．禽獸哀鳴。十一月廣韶新三郡官僚洎門人緇白爭迎真身．莫決所之。乃焚香禱曰．香煙指處．師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一月十三日．遷神龕併所傳衣鉢而回。次年七月二十五日出龕。弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記．遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現．直上衝天．三日始散。韶州奏聞。奉敕立碑紀師道行。師春秋七十有六。年二十四傳衣。三十九祝髮。說法利生．三十七載。得旨嗣法者．四十三人。悟道超凡者．莫知其數。達磨所傳信衣．中宗賜磨衲寶鉢．及方辯塑師真相．并道具等．主塔侍者尸之．永鎮寶林道場。流傳壇經．以顯宗旨．興隆三寶．普利群生者。 [六祖壇經曹溪原本，基金會版　ch850-10(25K), -09(16K)] 圖一：惠能六祖大師道程聖跡圖 【圖版】 圖二：別母石 圖三：惠能六祖父母墓 國四：國恩寺大門 圖五：報恩塔 圖六：客棧聞經閣 圖七：東禪古寺石碑 圖八：印宗法師講涅槃經處 圖九：法性寺（今改名光孝寺） 圖十：智藥三藏所種菩提樹（法性寺） 　　　　圖十一：六祖落髮塔（法性寺） 圖十二：曹溪南華禪寺（寶林道場） 圖十三：參訪於南華寺門口 圖十四：曹溪勝景 圖十五：南華寺祖殿正匾——祖印重光 　　圖十六：南華寺聖地施主陳亞仙祖墓 　　　圖十七：寶林道場（南華寺） 圖十八：墜腰石、襪（南華寺） 　圖十九：靈照塔（南華寺） 　　　　　圖二十：錫杖 　　圖廿一：武后所贈磨衲袈裟 　　圖廿二：武后所贈鉢 圖廿三：九江口驛（今九江港客運總站） 　　　圖廿四：天王寶殿 　圖廿五：伏虎亭 　圖廿六：卓錫泉（南華寺） 圖廿七：避難石（惠能大師跏趺處） 圖廿八：避難石（惠能大師挨入石中處） 　圖廿九：大梵寺（今改為大鑑寺） 　圖三十：五祖寺大門 　　　圖三十一：大庾嶺山景 　　　圖三十二：大庾嶺上惠能大師置鉢處（六祖寶殿） 　　 六祖大師法寶壇經述記 【懸談】 　　非常高興有這個機緣，能夠跟大家一起來研究這一部，六祖大師法寶壇經，在我們中國祖師的著作，非常的多，但是所有祖師的著作，一般都稱之為論或是集，比如印光大師全集，一般祖師的著作，都是以集或論而稱的，而稱經的，只有這一部六祖大師法寶壇經，而且這一部經，是六祖大師自己親自命名的，可見這一部經，它的份量是非常的重，尤其在禪宗上，是一部非常重要的印心經典，所以古來講解這一部經，也非常的多，而且也有很多人喜歡這一部六祖壇經。當然，這一部經是禪宗的經典，所以在講述這一部經以前，我們要先把禪宗做一個簡單的介紹，再來正式講解這一部經典。 壹、禪宗簡介 　　禪宗又名佛心宗，亦云心宗，以心傳心，傳佛心印故。佛陀示現人間，教化眾生，講經四十九年，一共講了三百多會，依文字所講的經典，總括就是戒、定、慧三無漏學，這個都是由次第而入，最後入佛知見。換一句話來說，什麼叫做入佛知見？也就是明心見性，佛對頓根的眾生講圓頓法，佛剛成道的時候，在天上講華嚴，華嚴經就是圓頓法門，對三界外菩薩講的，而界內的菩薩及界內的眾生不能理解，為什麼？因為障礙多，我執、法執、煩惱障、所知障很重，所以對這種圓頓的教理，沒有辦法領會，所以佛陀回到我們人間，從基本的阿含開始宣講，次第而說方等、般若，到最後的法華、涅槃，開權顯實，點出我們人人本具的這一念心就是佛，是心是佛，是心作佛。所以這是從漸教一步一步，到最後讓您明心見性，見性成佛，這是屬於教下之教法，所以教下是依文字漸修而入的。禪宗是宗門，宗門是對緣熟的眾生，佛陀示教的方法就不是依文字了，為什麼？文字總是落在兩邊，總是能所相對待，有所依止。在講文字以前，我先來講述甚麼叫佛心宗？佛心就是當您的心，不住於世間的有，像欲界就是住世間的五欲六塵，也不住世間的清淨，像四禪天、四空天，他們叫做捨念清淨，住於清淨，佛心也不住世間的淨，所以染淨都不住，也不住出世間的涅槃寂靜相，也不住菩薩之空假中三觀，所以心地清淨到了極處，本性和盤托出，自性裡面具足恆沙妙德，本自清淨，元無煩惱與佛平等無二，所以古德常說：實際理地，不著一塵。佛事門中，不捨一法，所以一切法都是佛法。教下是由漸修，最後契入到這個境界，漸法依於言說文字而修證，一步一步登堂而入室，等到您證入之時，一切法都不可執著，故心經云：以無所得故，菩提薩埵。楞嚴經云：圓滿菩提，歸無所得。以無所得故，才是真正一個覺悟的有情眾生。又如佛在金剛經說，他修行到二大阿僧祇劫的時候，見燃燈佛，是故燃燈佛，與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。為什麼燃燈佛為祂授記呢？因為釋迦牟尼佛已經無法可得了，假若祂有法可得，燃燈佛就不為祂授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。為什麼呢？因為有所得，那就不是您的本地風光的流露。所以佛心就是一無所住，不住世間法，也不住出世間佛法，也不住清淨、解脫、涅槃，一無所住，這一念本來的心。如果有依文字所說的法，最後您還住了這一個文字的內容，就好像長爪梵志，他住了一個「一切法不受」，所以敗給了佛陀，佛陀真正的一切法不住，只有微笑作答。所以維摩詰居士入不二法門，也只是默然無言，無所依止。所以古德常云：向上一著，密不通風。為什麼？豁然頓脫，不住世間法，也不住出世間法，一切法不住，所以佛陀對上根利智緣熟的眾生，祂不再給予文字的教法，而是隨機應現以無門為法門，破其執著，令他頓悟本心，見性成佛道，此即是禪宗教外別傳，直指人心，見性成佛之法門。所以佛陀在我們世間的教化，以這兩種方法教化眾生，一個是教下，以三藏十二部經典的教理，來接引眾生。另外一種是宗門，教外別傳，不立文字直指人心，見性成佛，讓您親證這一無所住的本心。因為住法就成了法執，不是您自己清淨的本地風光。由於很多學禪宗的人，他們要參話頭，或者是默照禪法，都以盤腿面壁的方式，在那裏修行，很像大家都在坐禪，本來稱為佛心宗，但是佛心宗、宗門不容易體會，而盤腿面壁，大家看得很清楚，到了唐宋以後，每一個學禪的人，腿上的功夫都很深了，所以大家看這個樣子，很像是在坐禪，所以又把它取一個名字叫做禪宗，其實禪宗本來的名字是佛心宗，是傳佛心印的，是以心傳心，為什麼？因為清淨至無餘的本地風光是沒有任何依止的，沒有辦法用文字來傳的，因為文字已經落在兩邊有所依止了，您說對不對？ 　　我剛才不是舉長爪梵志嗎？長爪梵志他的名字叫做摩訶俱絺羅，他是舍利弗的母舅，他看到舍利弗跟著佛陀出家，心裡很不服氣，就去找佛陀論道，他跟佛陀說：如果我輸了，我頭給您，我自殺謝罪，如果您輸了，您拜我當師父就好了。佛陀說：好！佛陀就問長爪梵志：您證得的境界是什麼？您是以什麼為宗？摩訶俱絺羅就說：我是一切法不受。這個境界很高了，一切法都不受了，根塵接觸，如如不動，不取於相，就立了這個宗了。接著就換摩訶俱絺羅問佛陀：您是以什麼為宗呢？您的境界又是如何？佛陀笑而不答，摩訶俱絺羅說：您輸啦，您答不出來啦，您要拜我為師。佛陀就反問他，而說：我的不答，正是我的回答。為什麼？因為這才是真正一法不受的心地法門、本地風光。佛陀就反問他說：您說您一切法不受，請問您這一句話受不受啊？他一下想到，對啊！我已經受了這一切法不受的一句話了，「一切法不受」，其實我已經受了。佛陀阻止他自殺謝罪，反收他為弟子，教導他證得阿羅漢果。 　　佛經告訴我們不要分別、執著，要如如不動，諸位，如果您說：我現在已經不執著了。您有沒有執著？執著一個不執著，您說我不分別了，有沒有分別？執著一個不分別，您說我如如不動了，有沒有如如不動？還沒有，為什麼呢？您執著一個如如不動，所以向上一路，您真正的本地風光，是離文字相，離言說相，離心緣相是無所依止的，所以唯有悟，您才能夠相應，故古德常說：一念無心，妙契真如。無心並不是什麼心都沒有了，才叫做無心，而是無有心，也無無心，這個心是什麼心？大家都搞不清楚，什麼是無無心？什麼是無有心？無無心我曉得，無有心我也曉得，無無心跟無有心合在一起，那是什麼境界呢？諸位，那就是您本來覺知的念，本來清淨，是您自己本來清淨的心，那就是無有心，無無心，所以學佛就是恢復您本有的清淨心而已，不是在您本有的清淨心性外面加上個清淨、解脫、涅槃。而聲聞就是在他本有的清淨心上加上個涅槃，不悟本性本來就是清淨、解脫、涅槃寂靜，而頭上安頭不悟本性。所以佛心宗是離名字相、言說相、心緣相，就在您那一念無心。無無心，無有心，相應妙契無住真心，當下即是。所以古代禪宗大德，往往這麼一拍，當下即是，叫您直下會取，直下承擔，不得再假以任何文字、言說，然後再來印證是否契入，如果您說我知道了，您的知道如果是透過文字言說而理解的話，那就落入第二義，不是第一義了，所以為什麼古代的禪宗大德，往往用棒喝，使令脫黏解纏，要您直下會取，直下承擔，即體即用，即用即體，無所依止之本心，也就是諸佛如來的心印，所以禪宗又叫佛心宗，我們看到市面上，常常在介紹禪的生活，其實禪的生活，有很多不一樣的層次。禪這一句話，本來是印度話「禪那」的簡稱，禪那就是定的意思，定有世間的定，乃至於有欲界的定，又有色界的定，也有無色界的定，也有出世間聲聞、緣覺的定，又有諸佛如來的定，所以佛陀所說的三藏十二部經典的文字，其實都可以叫做禪學，為什麼？依戒而生定、依定而開智慧。但是如果要講到禪宗的禪那就不是世間的四禪八定，出世間的滅受想定，真正禪宗的禪的生活，而是您心無所住，不住有、不住空、不住世間法、不住出世間法，一切境界不染，不染也不染，這樣的清淨心中，隨緣任運自生自顯，自性的真實妙用，此即是如來上上禪。所以您看這個境界多殊勝、多自在。古德龐蘊居士作了一首偈子，他說：鐵牛那怕獅子吼，恰似木人看花鳥。但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。心境如如只這是，何慮菩提道不成。又說一句名言：百花叢裡過，片葉不沾身。諸位，如果您真正做到這樣子的生活，您看，多麼殊勝，多麼自在，禪的生活就是自在、解脫，不落心意識思量、分別、執著，而是任性逍遙，隨緣自在，無障無礙，真正解脫的生活，所以禪的生活是每一個人所嚮往的。如果您能修學世間的禪定，遠離了世間的財、色、名、食、睡，您的內心境界，就沒有被這個五欲把您綁住了，您的生活就少掉了這一些煩惱，我們現在的煩惱是什麼呢？有五欲六塵的煩惱，加上貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱，學了佛以後，由於您有私心，擔憂將來果報如何，所以這個也不行，那個也不行，世間的五欲六塵把您綁住了，貪、嗔、癡、慢、疑也把您綁住了，然後出世間法的種種忌諱，也把您綁住了，所以有很多忌諱，您把您的心綁的這麼死，有這麼多的牽掛，您怎麼會得到快樂呢？所以得不到解脫。是誰把您綁住，原來是您自己綁自己，首先就是被五欲六塵綁住了，由於五欲六塵綁住，而產生貪、嗔、癡、慢、疑，然後學了出世間法，以我執為出發點，處處都保護自己，結果煩惱更多。所以四禪八定，他遠離了世間的五欲，這方面他解脫了，只剩下貪、嗔、癡、慢等色界、無色界之見思二惑，有一點這樣的煩惱而已，然後聲聞、緣覺，他把貪、嗔、癡、慢、疑、惡見等見思二惑全斷盡，但是還有一點纏縛把他綁住了，是什麼纏縛把他綁住了？涅槃、解脫、清淨、寂滅，所以他入偏真涅槃，灰身泯智、有體無用了，還得不到這種無礙自在。如來禪的生活如能再把被涅槃寂靜綁住的境界也解脫了，那就得到大自在、大解脫，隨順法性，隨順您這一念無住的真心，圓融無礙，自由自在的生活。諸位，這一念心本來具足無量智慧德能與如來平等無二，佗絕對不會有障礙，佗任何的作為，都合於大道，就是因為被纏縛住，著有著空，著世間法，著出世間法，而不能顯發其無上菩提大道之真實妙用。故中庸云：天命之謂性，率性之謂道。什麼叫率性？就是當您這一念心全部解脫之後，您就順著佗就好了，佗絕對帶您到圓滿的境界，絕不會讓您有障礙。世間人造惡或是造善，造惡業將來感惡報，造善業將來感善報，全都落在阿賴耶識裏頭。造作惡業，將來您這個身子要受苦報，您造善，還是被善業所牽引，善業牽引您這個身子，去享福，但福報享盡時，還是有三世怨的，只有隨順法性，行無為法，那就是真理至善圓滿，沒有業力來牽引您了。所以諸位，心本來具足無量智慧，這個真實的智慧，為什麼會不見了？就是因為您去攀緣外境，把佗染污了，我時常說，這自心的心體是空寂的，但是佗具足無量智慧德能，是如來的智慧寶藏。心體空寂，我們說是空如來藏，而妙用如恆河沙，名為不空如來藏，具足無量智慧德能，可是我們不守自性，念念往外攀緣，分別捨取外面的境界，融合到您心性的智慧以後，混一混，然後再從您的眼、耳、鼻、舌、身、意吐出來，知見錯誤了、變質了、變酸了、發霉了、長蟲了、變臭了，所以就帶來了一堆煩惱，當您把這些執著分別、取捨境界去掉的時候，順著這一念清淨無染的本心，無量的智慧就從您六根門頭顯現了。 　　若能直下頓悟本心，元無煩惱，本自清淨，具恆沙妙德，毫無欠缺，與諸佛如來平等無二，也名如來禪，此為達磨祖師所傳之禪。故達磨祖師云：「明心見性之謂禪」。有別於世間有漏禪，以及出世間的滅受想定之無漏禪。可知，禪宗不同於禪學，禪宗可以包括禪學，但是禪學不能包括禪宗，為什麼？禪學達到最圓滿的時候，您還要透過向上一著，密不通風，禪宗裡面稱為末後句，為什麼？您不能再有一絲絲的依止了，凡是執著語言、文字相的，都屬觀行的內容，都在覺觀的範圍裏，證入了禪宗的「禪」的時候，那是離覺觀的，覺觀就是觀照，像我們現在觀照自心，不要造惡，要造善，但是造善還是落於善的種子，離不開生死輪迴，故需進一步再提起覺觀，善惡兩邊都不著，修中觀，這樣還是有覺觀的，到最後打成一片境智雙泯，能所雙亡，離了一切覺觀之時，名無功用行，率性之謂道，證到了稱性，任性逍遙，隨緣放曠之時，才是禪宗的禪，所以禪宗之禪其境界是非常高的，高於一般的禪定。 貳、禪宗的起源 　　接著我們來介紹禪宗的起源，禪宗的起源記載於「大梵天王問佛決疑經」，這一部經典裡面，記載著佛在靈山法會之時，大梵天王請佛說法，以金色婆羅花獻佛，佛拈花示眾，直示佛性，大眾根淺未識，迦葉領旨微笑。佛言：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉」，乃至多子塔前，分座令坐，以袈裟圍之，告迦葉曰：「吾有正法眼藏，密付予汝，付汝衣法，汝當守護」，故迦葉尊者為禪宗初祖。這就是禪宗的起源。佛陀在靈山法會上講述法華即將圓滿之時，經過阿含、方等、般若的薰習以後，弟子們明心見性的機緣成熟了，所以佛陀在靈山法會之時，大梵天王以金色婆羅花獻佛，請佛說法，佛陀就藉著天王所獻的花，拈花示眾來直示佛性，即體即用，即用即體。您說這有什麼意義呢？沒有，很自在，對一個心地清淨的聖人，這叫做隨緣任運，隨順真如本性自生自顯之妙用。我常講，現在大家都會說我隨緣，可是卻不了解隨緣的意義，隨緣是稱性的意思，隨順自性真實妙用之緣，真正做到隨緣是行無為法，這才是真正的隨緣。我們現在的隨緣，就是順我內心想要的叫做隨緣，不順我的我就不隨緣，那是隨習性而不是隨緣，所以沒有辦法，佛陀是真正的隨緣，直示佛性之真實妙用。因為我們現在這一念佛性已經被染污了，所以佗在六根門頭是烏天暗地而非放光動地，當您這一念心，離了世間的染，及離了世間的淨，以及離了出世間的涅槃，心無所染，無所依止之時，行住坐臥、隨拈一法，無一不是佛法。所謂的佛法是什麼？就是當您證得這一念無染的心之時，您處世、待人、接物，沒有一法不是佛法。所以我們在說明佛所證得四智菩提、十八不共法、三明六通、十力四無畏，種種無礙自在，我們會覺得這個智慧太不可思議了。諸位，那只是恢復您清淨自性的德能而已啊！所以當您明心見性，證到自己生命的原貌以後，您隨便做任何事情，通通叫做佛法。故禪師云：吃飯、睡覺、上洗手間、教化眾生無一不是佛法，為什麼？都是真如本性和盤托出，無染本心的體用。此時名為一真一切真，哪有一法不真呢？都是您清淨實相的心地所流露出來真實的妙用。所以文字的佛法，是幫助您啟悟這一念真心而已，因為真心本來具足一切如來智慧德相，所以您隨順這一念真心自生自顯的作用，那才是真正的佛法。其他語言、文字的佛法，是敲門磚渡人舟，故金剛經云：法尚應捨，何況非法。語言、文字的佛法幫助您證到這一念真心，以後您做什麼事情，都是佛法。所以佛陀藉著拈花展示佛法，在他的手展示出佛性的妙用，因此開悟的人，佛性在哪裡起妙用呢？在眼、耳、鼻、舌、身、意生起妙用，六根門頭放光動地，所以佛陀就藉著拈花直示佛性，就如金剛經中，須菩提尊者見到佛陀吃飯的時間到了，自然而然著衣持鉢，入舍衛大城乞食，乞食回來之後，飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。佛陀也是示現本地風光，應用在日常生活，吃飯睡覺，事而無事，無事而事。所以人家問百丈禪師：您修行怎麼修得那麼好？他說：我飢來食，睏來眠，其實他不僅是教化眾生，更是一日不作，一日不食，只是無有一事掛心頭，沒事就天下太平，沒事就解脫了。如果您修行的過程中，心中事情越來越少，這才是步入修行正軌。假若您每天很忙，問您忙些什麼？您說我沒事，一心清淨，沒事而忙，事而無事，人是動物，總是要運動運動，這樣您就修行成功了。古德云：天行健，君子以自強不息，宇宙哪有一刻停止運轉的時刻，而宇宙日月星辰運轉，井然有序，卻無心造作，當您學到這個程度的時候，就是佛性的妙用了。佛陀就是藉著拈花，展示佛性的妙用。大家都搞不清楚，佛陀今日怎麼這麼興致蓬勃，還拈了一朵金色婆羅花，現在很多人喜歡在耳朵旁邊夾一朵花，如果佛陀這樣，那也一樣直示佛性，隨緣自在，一切自在，沒有任何障礙的。我們會打妄想，往往看到，開悟祖師的行為，我們覺得他們在作什麼，是您在打妄想，他是沒有作意的，逍遙自在，您這樣的生活，您羨不羨慕啊？所以佛法叫您得到一個自在解脫，沒有困惑的生活，天下太平的生活，無事的生活，多麼自在啊。佛陀藉著拈花微笑，直示佛性，把佛性應用在日常生活中，可是人天百萬，沒人知曉，不知道佛陀在表演什麼，此時只有迦葉尊者破顏微笑，直下會取，所以這又名直下承擔，以心傳心，末後句，向上一路密不通風，入無縫塔，離一切文字言說，直下會取此無所依止的本地風光。譬如佛陀教我們不執著，您執著一個不執著結果還是執著，如果是真正的不執著，即是念本清淨，體用不二。迦葉尊者體會到真如自性體用一如，心生歡喜，會心的微笑，佛陀一見就明白了，迦葉明自本心，見自本性。故佛言：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，不立文字，教外別傳，今付囑摩訶迦葉。正法眼後面這個藏字，是代表藏庫，是一個大寶藏之庫。大家要曉得，真正的寶藏在哪裡，這個正法眼能夠善巧分別世間法、出世間法、有漏法、無漏法、有為法、無為法，萬法盡通，一切不染，通達諸法實相，這個無上的智慧，不是從三藏十二部經文中得的，是從您清淨心中證得的，我們現在看三藏十二部經典，有些我們看不懂，可是等到您心地清淨，開悟了以後，任何經典一看就懂。所以，了義的經典不是在文字，文字是讓您來印心的，有很多人學佛沒多久，來問我說：簡居士！萬一我開悟了，要找誰印證？我告訴他：大乘經典中如六祖壇經、金剛經、心經、圓覺經、楞嚴經、楞伽經等等，這些經典都可以幫您印證，怎麼印證呢？不是要您去了解經文裡面的意思，而是您打開經典，直接閱讀經文不要用心思維，而其中妙理玄義了了分明，念念相印，歡喜的不得了，那就是您契入了這個境界。為什麼呢？證明您的心清淨了，您那藏庫之門已經打開了。所以諸位，諸佛如來，三藏十二部經典，並不是佛陀去讀了很多書記憶下來，然後來教我們的，而是因為佛弟子修行上有問題請示佛陀，佛陀從清淨自性心中，自生自顯流露出來的知見，告訴弟子破解弟子迷惑而已，所以佛說法是說而無說，無說而說的，祂沒有準備的，完全是正法眼藏，性德的流露。所以諸位，這個正法眼的大藏庫佗不是在外面，而是在您這一念清淨自性心中。但是我們為什麼不悟呢？就因為，您被世間的五欲六塵染了，被貪、嗔、癡、慢、疑染了，被種種妄想、分別、執著染了，等到您甚麼時候把這妄想、分別、執著放下的時候，正法眼藏門就開了，這個時候您一聽就知道，這個是佛法、這個不是佛法、這個是世間的善法、這是小乘、這是大乘、這是圓教、這是頓教，您一聽就曉得，為什麼？您的正法眼開了，那個正法眼藏，藏庫的門打開了，這一念真心就是了。為什麼法華經稱為成佛的法華？就是佛陀幫每一位弟子點出來，這一念清淨心就是佛心了，您可以承當這一念心以後，乘願到三界教化眾生，福慧雙修悲智雙運圓滿菩提，就可以圓成佛道了，所以佛陀在法華會上，廣為弟子們授記。可知正法眼就是我們這一念真心。可是我們現在心被染污了，被攀緣心、分別、妄想、執著染污了，不能起正法眼的作用，所以必須藉著佛法來薰習，語言文字是佛陀從真如本性流露出來的智慧，從佛陀的正法眼藏流露出來的智慧，所以我們用佛陀的教法來薰習，薰久了，自然也會薰出一點智慧來，而真正的正法眼，就是我們每個人原本具足的，只是您看不破，放不下，而不能證得，故知這個正法眼藏的藏庫，就在您一念心中，可惜我們就是不守這一念清淨的本心，只為了貪得外面的一點六塵味道，得到一點感官瞬間即失的快樂而已，而迷失了自心的無量智慧的寶藏，所以古德證悟以後常說：眾生只為貪得一粒米，而損失了整糧倉。我們只為了世間的一點好處，而把如來藏正法眼藏這個藏庫遺失掉了。眾生本來是佛，心、佛、眾生三無差別，就在這迷悟染淨的不同而已。所以佛說：吾有正法眼藏，涅槃妙心。這個涅槃妙心也就是正法眼藏的體，這個藏庫就是涅槃妙心。我們現在這個心不妙了，不是落在有，就是落在空，所以不得解脫，涅槃這兩個字就真正解脫了。涅槃這兩個字是印度話，翻成中國話為火熄滅了，就像在火災現場裡面的人，非常的痛苦，有的人甚至火還沒燒到自己，被濃煙燻得受不了，就從高樓跳下來，如果火熄滅了，您看他多快樂，多安心。我們一直在苦惱的火宅中，可是我們感受不出來，為什麼？已經苦慣了，不知道苦，就如同蹲在廁所旁邊久了，不知道臭是同樣的道理，不知道我們所居住的娑婆世界名為「堪忍」世界，因為大家很會忍苦，忍習慣了不知是苦，故名「堪忍」世界。如果您藉著修行，把這一些煩惱、執著、妄想去掉以後，那些貪、嗔、癡、慢、疑、財、色、名、食、睡，也在您心中解脫了，好比您以前身上背著好重的物體，突然之間如釋重負，放下來了，好輕鬆喔，所以解脫的人就是這種感覺，全身輕安自在。所以有很多人學習靜坐，入了禪定，心裏沒有妄想，心很清淨，忽然感覺自己浮了起來，浮到空中了。其實沒有浮起來，還是坐在那裏，為什麼會有浮起來的感覺呢？就是那些將您壓得很重的五欲六塵，利害得失，人我是非，恩怨情仇放下來了，所以您感覺到輕安起來，就是這樣。如果您再把禪定養成習慣，那一種會浮起來的感覺就沒有了，為什麼？習慣成自然了。就好像沒有吃辣椒的人，吃一點點就覺得很辣，之後您越吃越多，吃到最後，再多也不覺得辣了。目前我們已經累積很多的苦了，而我們都不曉得，所以您在修行的過程中，也是一樣，一步一步的解脫，而您也不覺得我已經在解脫中，唯有經過用功修行，一段時間以後，雖然沒有覺得有什麼樣的解脫，不過以前如果有人對您怒目相視口氣粗暴，您一定會馬上以牙還牙，回到家裡還惦念不忘，心思報復，幾天都難以釋懷。經過您這麼多年修行以後，遇到這種情況，您反而會覺得他怎麼這麼不明道理呢？如果有什麼機會，我應該要勸導他學佛，過了以後，您就沒事了，也不會放在心上，這就是修行進步，得到初步的解脫。所以，您心在進步中，也沒什麼感覺啊，但經過一段時間以後，就能夠感覺到，我真的進步了，見地不同了，思想也變了。如果您心的修行，都在進進退退似有似無，也許您自己也不曉得，為什麼？您修行進步或是退步，沒有機器可量，不同於量身高體重，所以有些人自己覺得已經修行二、三十年了，知道許多佛法，能言善道，看似個老修行人，然而心性上貪、嗔、癡、慢甚至比未修行還嚴重，理清楚，而事糊塗。好事也做的很多，可是在解脫道上，還是本來的面目，沒有進步，為什麼？沒有地方量，自己以為在修行，其實根本沒有修行，只是在修福而已。所以有很多人說：奇怪！我做了這麼多好事，也修的這麼久，為何煩惱還是這麼多？為什麼？得不到真正的智慧，提不起真正的觀照，所以要明白菩薩道不是人天法，我們現在以為行善布施就是菩薩道，行善布施是人天法，菩薩道是要明心見性，了解空性，了解空性之後，才能夠真正看得開、放得下，才能夠真實證得解脫的涅槃。所以涅槃就是解脫，當您心無所住，不被污染的時候，您真正得到解脫了，當您真實得到解脫之時，也無證得解脫之感，因為自性本自解脫，不能頭上安頭啊！如果您覺得我解脫了、我心清淨了，那是捨念清淨，您還有一個解脫的念，還是有一個法執著，所以為什麼叫做：向上一路，密不通風？向上一路，千聖不傳。所以要證得即無解脫亦無纏縛，染淨一如，體用不二，那才是真正的解脫，煩惱即菩提，生死即涅槃。所以心經云：不生不滅，不垢不淨，不增不減，到這個時候，這念心可就妙了，遇到了境界，他自生自顯，顯現出無量功德妙用，全是真理的顯現，絕不造業。故真淨土禪師云：但無一切心，自然合天道；應用在臨時，莫言妙不妙。您沒有一切心的時候，有心也離，無心也離，用在臨時，隨手拈來，全是佛用，多自在啊，我們有一切心遇到境界，就會想到利害得失，恩怨情仇，人我是非，必定造諸善惡業，輪迴生死這就不妙了。所以您的真心被這些外來的東西染污了，染污之後根塵接觸起作用，變成煩惱了，不妙了。而當佗離一切相，無一切心之時，遇到了境界，馬上流露出四智菩提，這可就妙了，心體空寂，卻有這樣不可思議的智慧。這個智慧不是學來的，是自性本有的，先天具足的，名為無師智，是名大道，人人具足，不假外學。為什麼用這個妙，就是這個道理，心體空寂不假思索，一接觸就明白，明白就知道該怎麼說，怎麼做，其作用至極圓滿，全是真理的化身。 　　古德告訴我們：大智若愚。為什麼說大智之人，很像愚笨的人。因為他通達宇宙人生的真相，夢幻泡影，如露亦如電，所以不與人爭，於世無求，吃了虧也不會計較，他受了騙，也不會記恨，碰到什麼事情，他一切明白，一切清楚，利害得失，一切隨順因緣，心地清淨，毫無掛礙。他大智若愚，不是很笨的若愚，他什麼都懂，凡事都看得很開。諸位，如果您越修越看得開，越放得下，那您真的解行相應了，如果您越修眼睛越明，利害得失，人我是非，恩怨情仇，越看越清楚，斤斤計較，那糟糕了，您煩惱很難斷。大智若愚，人家以為是愚，但是他可不愚，因為他慢慢跟這個妙心相應，妙心即是涅槃解脫。當您大智若愚之時，正法眼藏也就一直開顯出來了，所以實相無相也是這一念無住的真心，無有相，無無相，虛靈不昧，遇到境界會現相，所現之相就是般若。故又云：實相無不相，所以當您證得能所雙亡，境智雙泯，這絕待一心之時，您就證入一真法界，您就看到真實境界了，實相的境界就現前。實相的境界都在我們眼前，但是因為我們現在是多心，能所相對，轉真成妄，妄的境界是識心所變現，當您證得一心時，實相境界現前，實相的境界，就是涅槃妙心，就是解脫的境界。當您心無所住，無所依止，一心清淨時，就入了這個境界，所以底下就說明：不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉，以心傳心，傳付給摩訶迦葉。所以，正法眼藏，以心傳心，直下承當，不是用語言文字相傳的，而是印證汝已契得本心。故云：佛佛唯傳本體，師師密付本心。所以佛陀就把袈裟傳給迦葉尊者，汝當守護。守護這涅槃妙心，所以迦葉尊者成為禪宗初祖。 參、中國禪宗的由來及發展 　　接下來介紹中國禪宗的由來及發展：在達磨祖師西來以前，我國自東漢恆帝建和二年（西元一四八年）就有小乘禪學的翻譯。如安士高所譯「大安般守意經」，教導把心安住一處，攝心不亂。及「禪定方便次第」，指導如何修行禪定的方便，比如調身、調息、調飲食、調睡眠、調心之方法，以這一種禪定的方便次第。當時是修這種小乘的禪法，而後經三國、西晉、東晉至南北朝約四百年間，不斷有梵僧來華傳譯禪經。漸漸由小乘禪法演進成大乘禪法。而當時印度因受回教入侵，大乘佛法日漸衰微，達磨祖師依其師二十七祖般若多羅尊者指示，見東方大乘氣象成熟，故泛海東來，傳授心法，而成中國禪宗初祖。迦葉尊者是西土的禪宗初祖，達磨祖師是我們東土的禪宗初祖。 　　菩提達磨為南印度香至王之第三王子，原名菩提多羅，遇二十七祖般若多羅尊者付法後，把「多羅」二字更名為達磨，以避師名。菩提達磨，漢譯「覺法」。當二十七祖般若多羅尊者，遊化至香至國時，國王奉為上賓，非常禮遇，並以國寶之摩尼寶珠供養尊者，般若多羅尊者以寶珠試其三子曰：「此珠圓明，有能及否？」，第一及第二王子皆云：「此珠七寶中尊，固無踰也，非尊者道力，熟能受之。」第一王子跟第二王子都說了，這一顆牟尼寶珠非常的尊貴，是世間的稀有珍寶，沒有任何東西比它夠有價值了，這個只有供養尊者，是最合宜了，只有您能夠接受這種供養，唯第三子云：「此是世寶，未足為上，於諸法中，法寶為上。」他說這顆寶珠是世間的寶，不能出三界、了生死，等到我們死了以後，它還得留在世間，帶不走的，所以最珍貴的東西是法寶，它讓您能夠出三界、了生死、證涅槃，所以是法寶為上，他又說：此是世光，未足為上，於諸光中，智光為上。您看他小小年紀，就能說出這一番話了，說這個光是寶珠的光，它並不是最高尚的，真正高貴的是智慧光明，它能夠分別邪正，不墮三惡道，他說：此是世明不足為上，於諸明中．心明為上。也就是說這種寶珠的光明是世間的光明，不足為上，真正的光明是您心智慧的光明，這才是真正的為上，菩提達磨又說：此珠光明，不能自照，要假以智光來辨於此，寶不自寶，珠不自珠。他這一番話，講完了以後，般若多羅尊者知是法器，後付之予法。師得法後，復問祖曰：「我即得法，當往何國，而作佛事。」他說：我承受祖師您的衣法，但是我的法緣在什麼地方，我應該到什麼地方廣度眾生。般若多羅尊者告訴他說：「汝雖得法，未可遠遊，且止南天，待吾滅後六十七載，當往震旦設大法藥，直接上根」。大意是您現在雖然得法，但是緣還沒有成熟，現在先不要遠離，先留在香至國，等我入滅後六十七年，您當往震旦，震旦就是中國，您到中國去設大法藥，直接接引最上根，因為那個時候中國大乘佛法的因緣成熟了，如果緣不成熟，達磨祖師來了也沒有用，大家不能接受這種大法，所以達磨祖師就留在香至國這個地方，直到他的老師圓寂以後六十七年，從南印度泛海東來中國，經今日之馬六甲、暹羅、柬埔塞等沿海，備極辛苦，經三年時間，於梁武帝普通七年，亦有說普通元年，約西元五二〇年（有爭議），在西元五二〇年的時候，始達中國之南海，即今廣州海岸，於當年九月二十一日廣州刺史蕭昂迎接祖師，並奏聞梁武帝，武帝於同年十一月一日迎至金陵（今之南京），當時的金陵是梁朝的首都，梁武帝將達磨祖師迎請到首都，入宮拜會之時，梁武帝不問法、不求法，而問達磨祖師云：「朕即位以來，造寺、寫經，有何功德？」您看他只求福，在壇經裡面，六祖大師說他心邪，貪求福德，不知修真實的功德。達磨祖師告訴梁武帝：「實無功德」。達磨祖師是真修實證的聖者，直心是道場，直心是淨土，絕對講真話。為何佛陀在法華經上說，一個初學佛的人，不能親近王公、大臣，一定要您得到安樂行的時候，什麼叫安樂行？心不動了，無心於萬物，那就可以親近王公大臣，教化一切不同品類的眾生，否則的話，如果對一個會心動的修行人，皇帝問他說：我做這麼多的事情，有沒有什麼功德？他回答保證，讚嘆的不得了，會說：「皇上這個功德實在太大了，大概快成佛了」，皇上龍心大悅，紫衣袈裟，黃金萬兩。但達磨祖師卻說：毫無功德可言。「實無功德」，當然梁武帝聽起來就很不舒服，哪有人講話這麼沖的，但是一個修行人，直心是道場，直心是淨土，所以學佛的人，一定要懂得講如實語，老老實實的講，所以直心第一步要學什麼？當然直心最圓滿的是正念真如，心地清淨，直接從真如的心中流露出來的，不假思索的，不經過六意識分別，思量的，這是正念真如。但是我們在修學直心，處事、待人、接物之間，都要表裡如一言行一致，千萬不要口說一套，心裡想一套，做的又一套，這樣的修行，絕對不會有成就的，所以這一點我們一定要曉得，達磨祖師就是做一個很好的示範給我們修學。他說實無功德可言，帝曰：「為何實無功德？」梁武帝就問了：我做了這麼多好事情，為什麼沒有功德呢？祖曰：「淨智妙圓，體本空寂，如是功德，不於世求」這種功德不是您造善造惡累積而來的，即使諸位您用三千大千世界七寶布施，乃至無量劫的生命布施，您那真如實智，也不會比別人多，為什麼？金剛經云：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提」，人人平等，具足無量智慧德能，不因您造善造惡，而有所減損，所以這個本具的功德不是修福所得，而是您真正能夠看得破、放得下，這一念清淨心就是了。當佛陀在菩提樹下開悟之時，祂很感嘆的講了一句話：「奇哉！奇哉！大地眾生皆俱如來智慧德相，但以妄想、分別、執著而不能證得」。如果您把妄想、分別、執著放下了，無師智、自然智、一切如來智慧即得現前。所以這一念淨智妙圓，體自空寂，這樣無量無邊的功德，不是因為您造善造惡而有增減的，每個人平等的，所以是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。但是我們斷惡修善，修福修慧，這只是去煩惱，藉修德顯性德，恢復自性的原貌。所以如果您修行，念念執著功德，貪著於出世間法，以我為中心在修行，越修我越大，怎麼能夠破除身見、我執、我慢呢？所以有很多人修行越久，我慢也就越大了，雖然道理懂很多，但是這個我去不掉，那跟佛道是相背而馳的，因為修行第一個就是要去身見、我執，如此才能破法執。所以達磨祖師才告訴梁武帝說：淨智妙圓，體自空寂。沒有我、沒有能所、沒有對待，這樣的功德，不是用買賣的，不是我做多少善事，就可以感得的，因為如是功德是每個人本具的，不是因為您造善或造惡，而有所增減的。是故經上常說：「這一念自在功德，在凡不減，在聖不增，是法平等」。但梁武帝還是不悟，又問曰：「如何是聖諦第一義諦？」第一義就是最殊勝了義，聖諦也是諸佛如來所說的最真實之教，是指什麼呢？這一問就落在語言文字上了，心意識可以攀緣，而最了義就是無住、無相、無念的境界，如果說：我已經無相、無念、無住了，又落到第二義，因為您內心還有這些：無住、無相、無念的執著。所以我剛才已經講了，修學證果是離一切覺觀的。完全是隨順真心無功用行，隨順這不著有、不著空的這一念無住真心之妙用，是率性自然任運，也不是依於無住而起的觀行的，那就有觀照了，能觀之智與所觀之境未亡，境智雙亡能所雙泯才能證入聖諦第一義啊！所以他問：如何是聖諦第一義諦？佛陀所講的究竟圓滿的真理是什麼，祖曰：「廓然無聖」。您若說佛有所說法，即為謗佛，因為實際理地，不著一塵，您稍有一絲絲執著都不行，您執著一個不執著，這樣也不行，您執著一個清淨，變成四禪八定，您執著一個空，空不是究竟的實相，所以佛在金剛經說得很清楚，若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。所以金剛經的內容就是如是我聞四個字，要您直下承擔，直下會取，即體即用，即用即體，體用不二之自性清淨心，「如」是體，「是」是用，中間不夾著任何的覺觀。有覺有觀，那不是自性真用，所以達磨祖師告訴他：「廓然無聖」，妙示心佛眾生三無差別，萬法唯心，一即一切，一切即一，是您自心起分別，可是梁武帝還是不悟，所以他接著又問：「對朕者誰？」意思是您說廓然無聖，然而出家人有凡夫僧與賢聖僧，達磨祖師是聖僧，那麼在我面前的這一位又是誰呢？祖答曰：「不識」。梁武帝覺得這一個人有問題，怎麼您連自己都不認識了。諸位，如果您悟到了心性，人家問您：您是誰？您就跟他說：我也不認得。為什麼？這一個五蘊身是假的，真正的您，是您的那一念真心，您那一念心迷了造了業，變成了一個神識，神識才去投胎，假藉四大以為身，執身為我，然而五蘊無我四大本空，只是自心中所生起之身見、我執之觀念而已，真實的我就是那一念心性而已，每一個人真正的面目，就是那一念心性，不生不滅，具恆沙妙德，與諸佛平等無二，所以我常勸人家，您現在要薰習，覺知我就是那一念心性而已，不是這個身體，那一念心性是自由自在，沒有障礙的，您現在如果不薰這一念心性，執著這個身體是我，到時候臨命終時，一定很害怕，害怕我快要死了，其實心性哪有生死的問題，心性本不生滅的，有誰看到心性是長什麼樣子呢？經云：非青、黃、赤、白、大、小、方、圓，沒有一個人見過他，是什麼形狀，雖然見不到，摸不著，但有作用，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，佛陀拈花示眾，展示佛性，這就是心性。如果我們拈花，是展示我們的煩惱心，差別就在這裏。所以我們行、住、坐、臥，沒有一法不是煩惱，佛陀心清淨了，沒有一法不是佛法。心到底長什麼樣子？沒有人見過，但是佗的作用卻歷歷分明，真空妙有，達磨祖師跟梁武帝講實話，我不認得，因為達磨祖師他不執著這個身子，他沒有我執，心性長什麼樣子？我不認得，因為沒有人見過。而梁武帝因無法理解，實在聽不下去了。我們看六祖惠能大師的電影劇中，這時梁武帝大叫一聲：送客！達磨祖師希望能度梁武帝，如果梁武帝能夠承受這個大法，他以皇帝的力量來護持這個心地法門，那有多殊勝，想不到，緣不具足，所以達磨祖師離開了梁武帝，渡過長江往魏國而行，當時，達磨祖師採了一片蘆葉安置江邊，雙腳踏上這片蘆葉，就這樣順流渡江了，度過了長江到了魏國，於後魏孝明帝正元元年，至河南登封縣西北嵩山少林寺，終日面壁而坐，等待機緣，時稱壁觀婆羅門。因為他是從印度來的梵僧，當時稱印度來的梵僧為婆羅門，因為他整天都在盤腿面壁而坐，所以大家都稱他為壁觀婆羅門。那麼為何會稱為禪宗，祖師盤腿面壁就像在坐禪，本來名佛心宗、宗門，但是由於祖師盤腿面壁像是坐禪，所以才有禪宗之名，後來達磨祖師遇到慧可大師，慧可斷臂求法，而傳法於慧可。慧可大師他為了求法，那時達磨祖師面壁九年，對任何人都不理不睬，慧可大師到了達磨大師這個地方求法，大師一樣不理不睬，慧可大師為了求法就在雪地上，跪了三天三夜，大雪一直下，雪的高度淹到了他的腰，這個時候達磨祖師知道他求法心切，是個可造之才，就站起來走到外面問他說：您何苦呢？為了甚麼呢？慧可答道：我為了求法而來。我為求得到大師無上妙法。達磨祖師說：這無上妙法，是諸佛如來無量劫來，歷劫捨身而證得的，豈能以小德、小智所能得，除非雪地變紅。慧可大師聽了以後，從自己身上抽出戒刀，往他自己左手一砍，血就噴了滿地，果然雪地變紅，然後呈上他這一隻左手手臂，稟報祖師云：我用這樣的決心來求法，可不可以得聞如來無上妙法？此時慧可求法之心已經是至誠恭敬到了極處了，所以修學佛法，是要以恭敬心才能入手，才能夠悟道。達磨祖師說：您是以什麼因緣？要來求這個法呢？慧可大師答道：祖師！我心不安，所以我要來求法。諸位！這個話不容易啊，這句話在慧可的口中說出來，我們聽起來覺得沒有什麼了不起，請問有哪一個人體會到我心不安呢？因此才來學佛。許多人學佛為求健康、長壽、事業順利、平安無事、諸事吉祥、求感應、求加持。頂禮三寶都是在那裡求，而不是真正想出三界、了生死、證菩提、度眾生，不是真正要斷煩惱，所以都是在世間的有漏福報裡面做功夫。您看慧可大師，他所提的這個問題，實在是值得我們學習，他說：我心不安。我為了心安，可以斷臂求法，達磨祖師知道他是一個法器，對慧可開示道：「將心來把您安。」您把心拿來，我就幫您安心。慧可大師於至誠恭敬心中返照自心，東找西找，覓心了不可得。諸位，我們現在馬上返照自心，有沒有心，第一個就是有「我」的我執心，我就在了，我在了，第二個念頭就不知道在想什麼了，所以您隨時錯用心，因為這時慧可大師的心至誠恭敬到了極處，一念返照，覓心了不可得，達磨回答道：我與汝安心竟！我已經把您的心安好了。而後達磨祖師傳法於慧可大師，達磨祖師付法後，於梁武帝大通二年（西元五二八年）示寂，葬於熊耳山，葬後三年，魏使宋雲從西域返魏，遇達磨祖師於蔥嶺，見手攜一隻草鞋，宋雲問大師何往，師曰：「西天去」，宋雲歸，此時魏孝明帝已崩，孝莊帝繼位，奏明其事，帝令啟墳，唯見空棺，空棺內存留一隻草鞋，其實達磨祖師根本就沒有生死生滅，他老人家留下了一個紀念品，把一隻草鞋留在中國，他自己提了一隻回去了，而傳法給慧可。有一個公案說明祖師傳法的過程，我也把他說明一下：達磨祖師知道，他住在中國的緣將盡之時，他也知道他傳法的因緣已經成熟了，那時候達磨祖師有四位入室弟子，達磨祖師把這四位弟子，召集來告訴他們說：「時將至矣！汝等盍各言所得乎？」我要離開中國了，傳法的因緣到了，您們說說看，自己修行的見地，我來為您們印證，佛佛惟傳本體，師師密付本心。看看您們的知見，是不是入佛知見。達磨祖師開示以後，第一位弟子名道副比丘，他說：「如我所見，不執文字、不離文字而為道用」不執不離，可是他還是有覺觀的，不執文字也不離文字而為道用，所以他的日常生活的作為，還是有覺觀，未離覺觀，還有文字的內容，但是他覺觀離文字相，所以達磨祖師告訴他說：「汝得吾皮」您跟我學了這麼久，可惜啊！只得到我的皮而已。另外一位弟子，總持比丘尼她就說：「我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見」我的見地就是，如同阿難（慶喜）見到阿閦佛國的時候，一見便永不再見，這意思就是什麼？一切法不住心，一切法不住，就好像長爪梵志說：我一切法不受，我不住了，一見就永不再見，念念不住，如水常通流，達磨祖師說：「汝得我肉」為什麼呢？因為他還有一個不住，對不對？還是有一絲絲的覺觀，如同我以前所解說，心中若存有我已經都不執著了，您還執著一個不執著，總持比丘尼還執著一個不住，有這個影像在心有所依止，所以達磨祖師說：您只有得到我的肉。第三位道育比丘說：「四大本空，六塵非有，而我見處，實無一法可得」，他實無有一法可得，可是心中還是住實無有一法可得，所以達磨祖師就告訴他說：「汝得到我的骨」，因為他心中還有所依止，未能任性逍遙打成一片，空有不二，圓融自在的境界，就像心經所說的：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，這就真正圓融了。最後輪到慧可大師，他一句話不說，老師有指示，他走到達磨祖師前面頂禮三拜以後，回到他的位子，依位而立，達磨祖師非常歡喜的說：「汝得吾髓」您得到我的真髓，為什麼？這是真正的不二法門，心性的流露，中間不假以一絲覺觀，無功用行，無修無證，無取無捨，本來具足，每一個人都具足這樣的功德，不需再有所依止了，直接把真如本性的妙用和盤托出，老師有指示，我到老師面前頂禮三拜後，回到了原位，不曉得老師還有什麼吩咐沒有。您看，不假文字，離了覺觀，入不二法門，率性之謂道，所以達磨祖師說：您得到我的真髓。然後告訴慧可說：「昔如來以正法眼，付迦葉大士，展轉囑累，而至於我，我今付汝，汝當護持，并授汝袈娑，以為法信，各有所表，宜可知矣」。所以慧可大師，就成為中國禪宗二祖，故達磨祖師為中國禪宗之初祖，初祖傳法二祖慧可大師，二祖傳三祖僧璨大師，三祖傳四祖道信大師，四祖傳五祖弘忍大師，五祖傳六祖惠能大師，六祖惠能大師以後只傳心法，不傳衣法，如達磨祖師授偈意，衣不合傳，偈曰：「吾本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成」。所以達磨祖師就成為中國禪宗初祖，然後傳法給二祖慧可大師，而後慧可大師再傳法給僧璨大師。僧璨大師他親近慧可大師之時，是一位居士，身上有很多病，所以他見慧可大師的時候，就說：弟子業障深重，請大師為我懺罪障，慧可大師就說：「好！您把罪障拿來，我幫您懺。」因為僧璨心很清淨，東找西找，找不到罪障，回答道：覓罪障了不可得。慧可大師云：我已經幫您消了罪障了。故知真正的懺悔，就是心乾淨了，罪障也就空了，所以實相懺悔，就是心地空寂之時，業障也就無所住了，亦如古德開示：業障本空將心懺，心境空時罪也亡。所以您去打禪七的時候，主七和尚起七時會說：「心空及第歸」。當您放下萬緣，空有不住於心之時，就是心空及第歸。，僧璨大師開悟了，所以慧可大師就把衣法傳給了僧璨大師，僧璨大師再傳給四祖道信大師。道信大師他親近僧璨大師的時候，他也一樣提出個問題，他說：大師！請教我解脫法門。他請求僧璨大師教導他解脫法門，僧璨大師反問他：「請問您，是誰把您纏住了呢？他東找西找說：沒有人纏我啊？僧璨大師說：既然沒有人纏您，我已經幫您解脫了」。諸位！真的沒有人纏我們啊，是自心攀緣外塵境界，自己纏縛自己，所以得不到解脫。因此道信大師得法於僧璨大師，然後道信大師再傳法給弘忍大師。弘忍大師本來是一個栽松道人，當他親近道信大師之時，年紀已經很大了，他要向道信大師求法，要跟他出家，道信大師說：您已經這麼老了，以後再說吧。所以就沒有答應，隨後，栽松道人洽商一位周氏女經過她的同意，回去就入涅槃而轉投胎周氏女為周氏女之子。有一天，道信大師到黃梅縣的時候，看到一個小孩子，年紀很輕，相貌非常不凡，他覺得這個小朋友善根利智，相貌不凡，道信大師就問他：小朋友！您姓什麼啊？這位小朋友答道：「姓即有，非常姓」，這個答話裡面有雙關語的，道信大師一聽很驚訝，師問曰：「是何姓」，答曰：「是佛性」，師曰：「汝無姓耶？」答曰：「性空故無」，道信大師這麼一聽，就知道這位小朋友根性大利。小朋友答完了以後，就要求道信大師說：大師！我想跟您出家好不好？道信大師一看他，才四、五歲的小朋友，就說：您太小了，長大一點再說吧。這時候小朋友就說：師父啊！我老的時候您嫌我老，現在我年少，您又嫌我小，您到底甚麼時候度我呀？這時候道信大師才想到，這個小朋友原來就是以前的栽松道人投胎的，這時道信大師就跟著這位小朋友去找他媽媽化緣，要跟他媽媽化這一位小朋友出家修行，他媽媽也明白這一位小孩子出世不凡，所以就把她這一位獨生子布施給道信大師，這位小孩也就是日後的弘忍大師，後來道信大師就把衣法傳給了弘忍大師。弘忍大師再傳給六祖惠能大師，從六祖惠能大師以後，只傳心法不傳衣法，而且自六祖惠能大師以後，其後世弟子，依各人修行的方式不同，發展為五宗二派。五宗為臨濟宗、溈仰宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗，二派為黃龍派、楊岐派。因二派出於臨濟宗，後又歸入臨濟宗，故今人皆云五宗，少言五宗二派。五宗接人契入本性之門徑方法，雖然不同，但掃除情識，徹證心源則無二也。後溈仰宗滅於唐朝末年，法眼宗流入高麗，今唯存臨濟宗、曹洞、雲門。而以臨濟宗為盛。星雲大師就是臨濟宗的子弟，廣欽老和尚也是臨濟宗，所以台灣現在臨濟宗子孫很多，有人說臨濟子孫滿天下。禪宗的傳承簡介到此為止，而六祖大師得法的因緣，在後面經文中再說明之。 肆、如來禪與祖師禪 　　前面我們把禪宗的由來及發展，介紹完畢，現在我們來介紹什麼是如來禪？什麼是祖師禪？兩個到底差別在什麼地方？首先我們先來介紹如來禪，大家要曉得，禪定的這個禪，在佛教中主要可以分成三大類，一種叫世間禪，一種叫做出世間禪，一種叫出世間上上禪，出世間上上禪，就是如來禪。什麼是世間禪呢？其實欲界也有欲界的禪，比如說我們說修福，修上品十善，您如果不修禪定，最多只能昇到忉利天，而欲界第三層天夜摩天以上，那就需要欲界的禪定，從夜摩天到欲界第六層天他化自在天，雖然他們不像四天王天、忉利天有男女之間的性行為，但還是有五欲之心，所以欲界雖有欲界的禪，但是在佛法裡面，欲界的禪未離五欲，比如欲界的夜摩天人，男女之間，他們只是互相擁抱一下就滿足了，沒有兩性之間的性行為，到了他化自在天，他們只有互相看一眼就滿足了，心就安定了，但是他們還是有五欲六塵之心，不列入於佛法中所說之世間禪，佛法中所說的世間禪定，從離五欲之四禪定、四空定，才可以稱為世間的禪定。四禪的初禪與二禪，還有喜受與樂受兩種，歡喜是從內心產生的，快樂是從身子感覺出來的，心有憂與喜受，身有苦與樂受。初禪名為離生喜樂地。因為他們剛離了欲界的五欲心，但心中乃依止於梵戒，心還是有所覺觀的，到了二禪的時候，他以定所攝故名定共戒，所以是定生喜樂地。但是還有喜受跟樂受二種，到了三禪的時候，他已經沒有心裏的憂喜，有喜受是因心動，而生歡喜，三禪只剩身上之快樂，而無心中之喜受，是故三禪名為離喜妙樂地。所以您想想看，我們很喜歡歡喜，也很喜歡快樂，可是對禪定來講，那都不是好東西，到了四禪以後，才證得捨念清淨地，所以四禪以上，乃至四空天，空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處，這四空天，皆是捨念清淨，他們遠離了世間的苦、樂、憂、喜四種受，但是捨受還在，雖然他們還有捨的這個念在，但已經覺得清淨了，這種清淨壽命很長，像非想非非想處天，他的壽命是八萬大劫，但是他定境喪失之時，還是輪迴六道，出不了三界。所以這四禪八定，名為世間禪定。出世間禪就是依四聖諦，以及十二因緣法而修行，而證得阿羅漢，或僻支佛果，所證入之定為滅受想盡定，我執破了，法執還沒破，所以他們證得的是偏真涅槃，這一種禪，我們稱為出世間禪。出世間上上禪，那就是如來禪了，唯有菩薩才能證得，菩薩依六度萬行的修持，開智慧，證得般若波羅蜜，為不共般若，不共於二乘，即是出世間上上禪，也就是諸佛如來的禪定，楞嚴經裡面所說的首楞嚴大定，也就是如來禪，如來所證得的禪定。禪的分類很多，但是最主要不出這三類，而欲界的禪定我們不討論，因為那差得太遠了，他還有五欲六塵的需求心，算不上禪定，最起碼要遠離五欲之心，沒有財、色、名、食、睡之想念，如此才能合於佛法中所稱之世間禪，佛法中把禪定分成這三種禪：世間禪、出世間禪、出世間上上禪，出世間上上禪這是如來禪。 　　如來禪、祖師禪：達磨祖師西來，尚以四卷楞伽經印心，以印證所證為如來禪（出世間上上禪），及至中唐以後，盛行以棒喝機鋒、坐禪等不立文字，直指人心、見性成佛、直下承擔之禪法來接引眾生。故仰山慧寂禪師乃另立祖師禪之名，以一念返照、契會本心，不立文字，直下會取，見性成佛道之圓頓法門，為達磨祖師所傳之心印，而把如來禪視為教內之禪。故太虛大師解為如來禪是落功勛漸次的，祖師禪是一念返照，頓悟本心的。達磨祖師東來，他除了衣法交給慧可大師以外，另外還交付四卷楞伽經以為印心。慧可大師斷臂求法，達磨祖師問他：這是為了什麼呢？慧可答曰：我心不安。達磨祖師答道：將心來！與汝安，慧可云：覓心了不可得，達磨祖師告曰：與汝安心竟。這個時候慧可大師一念返照見到了那一念無住，空寂之真心。慧可大師雖悟了這一念真心，尚不能念念相續，打成一片，所以那時達磨祖師還教慧可大師觀心保任，怎麼保任呢？祖師教云：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」。教他用這種方法，保任這一念心，不去攀緣外塵境界，心不住有、不住空，當下這一念就是實相心。諸位，我們原本這一念不住有、不住空的心，現在都在住有、住空。就因為您住有、住空，這一念真心就不能顯現，當您的心離了有、也離了空，真心就起作用了，也就是佛性顯現其真實的妙用。所以，心就像水一樣，水如果有波動，就不能照，當水沒有波動的時候，照性就顯出來了，就能映現空中倒影。所以佛在涅槃經中，舉了一個例子，說有一個國王很喜歡聽胡琴這一類的樂器，國王問道：這個聲音是從什麼地方來的？大臣拿了一個樂器來，稟報國王言：是從這裡出來的。國王對著樂器下令道：「聲音」您給我出來。結果還是靜悄悄的，最後國王把樂器敲破要找聲音，怎麼找也找不到。聲音的確是從樂器出來，但要有緣才能出聲，所以佛種從緣起，諸位！佛性就在我們這個起心動念的心，就在裡面沒錯，但是您起心攀緣，不是攀緣有、就是攀緣空，不是墮在「空」這一邊，就是墮在「有」這一邊，不能離空、有兩邊，所以真心現不出來，當您的心離了空、有兩邊，空、有皆不住之時，佛性就顯現出來了，所以達磨祖師，就教慧可大師用這種方法：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，不住空，不住有，絕不攀緣有無，守本真心，守這一念常住真心。慧可大師證到這個境界時，他請示達磨祖師道：弟子已外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，已經不動心了。達磨祖師問慧可：「莫成斷滅否？」可曰：「不成斷滅」。師曰：「何以驗之，云不斷滅」。可曰：「了了常知故，言之不可及」。像鏡子照外面的境界，照得清清楚楚明明白白，可是一點都沒有沾染，沒有能所對待之分，所以我們稱為無知覺明，他了了常知故，不住空、不住有，在金剛經所云：菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。達磨祖師為慧可印證曰：「此是諸佛所傳心體。更勿疑也」。您所證的就是諸佛如來妙心，以心傳心，印證慧可大師所證得為如來禪。所以達磨祖師所傳的，有方法而入的，證果時達磨祖師為慧可印證為如來禪，可是到了中唐以後，那時盛行於棒喝，為什麼？因為若有說法，反成為法執，故以棒喝之妙法為緣熟之機，脫却身心萬法，證得無所依止之本心。所以在中唐以後就是這樣，他怕您執著文字，比如教您不要執著，結果執著一個不執著，還是執著，又如教您離一切諸相，您執著一個我離一切諸相，結果還是有一個「離一切諸相」未離，心有所染。所以到中唐的時候，乾脆就以棒喝，您心裡有所執的時候，一棒打下來，令您將那個執著豁然頓脫，然後馬上叫您迴光返照，照見您那一念無住的真心。他用棒喝把您本來心有所住的法相，或是非法相，打了下來，立刻返照自心，直下會取，直下承擔，這一念無住真心，讓您頓悟菩提，明心見性。所以中唐以後就盛行這個方法，或者是專以坐禪等，不立文字，見性成佛，來接引眾生。這個用意對緣熟的修行人是很好，免得您又執著於法相，所以到了仰山慧寂禪師的時候，他就另外創立一個祖師禪的名稱，以此不立文字，直指人心，見性成佛的這種，直下承擔，直下會取，不假文字的這種頓悟法門，認為這真正是達磨祖師所傳的心法，故名為祖師禪，而把如來禪，視為教內之禪，依教修心，最後頓悟本性，落功勳次第，依次第而入的，有門而入的，所以太虛大師解釋如來禪是落功勳漸次的，佗是有次第的，一步一步登堂入室，而祖師禪是頓悟本然，豁然之間以無門為法門，直下承擔，直下會取，直見本性。也有說如來禪是指證悟佛性的本體，而祖師禪是發揮佛性的大機大用的，這兩種說法都通。 　　底下我舉一個公案，來說明祖師禪與如來禪。智閑禪師，也就是香嚴和尚，智閑禪師很聰明，舉一反三，問一答十，反應非常靈敏，他參溈山禪師之時，溈山問云：「不問平生學解，如何是汝父母未生前本來面目？」您父母親未生前，本來面目是怎麼樣？如果真正實證的人，他任何一個動作，都是父母親未生我前的本來面目，有的用握拳頭，顯示父母未生前本來面目，有的就用彈指，也有用揚眉瞬目來顯示，為什麼？雖覓佗不著，卻在我們的六根門頭起作用。但是智閑禪師平時就是在教下裡用功，沒有在心性上用功，所以經溈山禪師這麼一問，答不出來了，他就跟溈山禪師說，請給我幾天時間，再跟您報告，他回去之後就趕緊從經教中尋找答案，再怎麼找也找不到這個答案，所以只好回頭請溈山禪師為他說明，大師！請您告訴我，父母親未生前本來面目，是甚麼樣子，本地風光若落在語言文字，就著於相待兩邊裡面，譬如您說本來是清淨的，假若您心裡住著清淨，那已不是本來面目，您住著清淨，還是著清淨的法相。本來面目是離清淨與汙染，所以常常將自性用虛空做比喻，自性虛空不是頑空，虛空無相，而不拒萬象發揮，如果自性是頑空，就不能化用自在了，自性虛空是連空也不住了，所以稱為離於空有兩邊，而虛靈不昧，這才是您的本性，而語言文字根本無法表達這個境界。只能藉著一個動作，或是藉一個契理契機的應對來作答，絕對無法用語言文字來顯示父母未生前的本來面目，文字語言只是指月標，依指望月。所以溈山禪師不直接回答而告訴智閑禪師說：如果我告訴您，這會讓您喪失掉參透本地風光的機緣，因為我講的，是我的境界，您永遠體會不到，本地風光是心行處滅，言語道斷的境界，所以您自己去用功吧，不是我不慈悲啊。所以禪宗很多公案，都是要您自己去參，當您有所體會，覺得您懂了，其實未必真懂，您一定要再用功，到最後您會覺得，原來如此，法爾如是會心的一笑，這比較接近於真實。所以溈山禪師不為他講破，智閑茫然莫答，泣辭溈山而去，過南陽香嚴寺，乃獨居參究。參悟到底父母未生我前，本來面目是什麼？現在這個我難道不是嗎？到底我本來面目是甚麼呢？他就這樣子專心的參究而起了大疑情。有一天他在鋤地時候，地上有一片瓦，他把這片瓦撿起來，丟到他處，剛好丟到竹子上，鏘的一聲，聞聲悟道，矇矓之間，攝萬念為一念之疑情脫落了，心體離念，當下證得無一切心，有也不住，空也不住，本地風光廓然現前，頓除妄念，悟無所得，明自本心，見自本性矣！悟自性之後，心生歡喜，立即從農地趕回居所，把身子洗乾淨，朝著溈山禪師所居住的地方，頂禮三拜，很感動的說，至誠頂禮感激大師，如果當時您為我說破，我就沒有今天頓悟本然的機緣，他把所悟得父母未生前本來面目的境界做了一首偈子，呈寄給溈山禪師，偈言：「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機」。 　　這首偈子大義是這樣，他起初用心參究，父母親未生前的本來面目是什麼，他一直參，越凝越細，最後產生了疑情，把一切妄想、分別，身心世界通通融在疑情裡面，在這個時候壓伏第六識，見山不是山，見水不是水，身心世界萬法都融在那一點疑情，就剩那麼一點妄念，還與自己有一個微細的能所，由於鋤地的因緣，他將土中之瓦片丟棄，恰好丟到竹子上，發出清脆一聲，心中疑情忽然頓脫，心體離念、無住真心現前，廓然見性，頓見父母未生前的本來面目。所以智閑偈曰：「一擊忘所知」，這個忘所知就是頓除妄念，直下無心，悟無所得，把以前心中執著的一切知見、能悟、能解、能證通通放下來了，所以這一擊忘所知，直下無心，頓除妄念，悟無所得，見到自己的本地風光。 　　「更不假修持」，原來這一念本有之真心，具足如來智慧德相，不假外學，不是修行得來的，修行是為去除自心中的染垢，恢復本有的清淨心。所以證悟本性的人，他隨順這一念真心，自生自顯的妙用，即是佛用，我常講，在修行上有兩個層次，一個層次叫知易行難，另外一個層次就是知難行易，而知易行難的層次是甚麼呢？就是告訴您持五戒、十善、戒定慧、修不淨觀、五停心觀、四念住、八正道等等，這些道理懂了，可是做不到，因為外面的境界太誘惑了，這個持五戒、修十善、行八正道很辛苦，知道容易，作起來很難，廣欽老和尚才說：能知不能行，能行不能持，能持不能忍。說起來很容易，作起來很苦。但是您真正腳踏實地去奉行，有一天您頓悟本然，以後就看住您這一念心，每天從早到晚，照常過您的生活，您本來是士、農、工、商，就照您士、農、工、商的生活方式，這一念心往外攀緣，立刻收回，不被外境所染，這時候您的修行就叫做知難行易，隨順您的心就好了，因為清淨心中本來具有無量的智慧德能，不是因為修行而得來的，所以您悟了這一念心以後，您就隨順這一念心，看住他，不要去攀緣，一有攀緣就放下。圓覺經裡面告訴我們，當您悟了這一念本心以後，就從凡夫隨順圓覺，未登地菩薩隨順圓覺，然後登地菩薩隨順圓覺，圓滿如來隨順圓覺。可知這一念真心是不假修持本自圓滿的，所以智閑禪師，悟後而言：一擊忘所知，更不假修持，把以前的所知障、煩惱障通通放下來了，直下無心，直下頓取本心本性，原來這一念心本自清淨，具足圓滿的智慧德能，不假外學。 　　「動容揚古路」，我們現在處事、待人、接物、日常生活，都是本來人，所以每個人都是古人，我們看小朋友年紀輕輕的，但是他真實的年紀都跟我們一樣長，為什麼？我們這一念真心沒有生死過，我們的生死是業識牽引之分段生死，非實有生死，我們的本來人是沒有生死的，都跟諸佛如來同等壽命，跟宇宙同壽，甚至比宇宙壽命還要長，所以他動容揚古路，證得了這一念無住真心以後，他的行住坐臥都跟諸佛如來無二，都是走古人之路，古人不是今人古人的古，是您本來人的路途，就跟諸佛如來一樣，平等無二，所以我們常講，戒是佛的行為，禪是佛的心，教是佛的語言，以後他的行住坐臥就是這個樣子，不墮悄然機，不會在那裏說我有悟了，我了解佛法了，沒有這一些，我這裡什麼都沒有了，清清爽爽。有人問馬祖道一禪師，要向他求佛法，馬祖道一說：我這裡什麼都沒有，您來我這裡求什麼佛法，所以是一樣的。 　　「不墮悄然機」，不會說我有悟、我有覺，我了解佛法，談玄說妙，唯是心空寂，清清爽爽的。諸位，我們在修行的過程中，您會有悟有解，這是修行過程中必經之途，等到您真正證悟的時候，解與悟都不可得，六祖大師說得很清楚，本來無一物，何處惹塵埃。所以智閑禪師悟了以後，不墮悄然機，談玄說妙了。所以祖師大德，他說的道理很簡單，最深的道理就是最淺的實踐，所以五戒十善就是最淺的實踐，雖淺而具有最深的哲理，所以涅槃了義經中說得很清楚，什麼是佛法大意：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。可知最深的玄理，用在我們世間，就是最簡單的行為而已，諸惡莫作，諸善奉行，就這麼簡單。 　　「處處無蹤跡」，這是形容他的心境，他絕不住心，在任何情況，如水常通流，六根接觸六塵，了了分明，接觸完了以後，什麼事也沒有了，心地清淨，什麼也掛不住，他的心像鏡子顯像一般，什麼也掛不住。諸位！我們的心像什麼？像照相機一樣，真麻煩，一看過就把他攝在心裏面，還會洗出相片來，洗出相片來是什麼？在那裏打妄想還不要緊，晚上睡不著，在那邊打妄想，睡著了還作相關的夢。我們就是這樣，處處有心，處處著相很麻煩。智閑禪師說處處無蹤跡，他根塵接觸，了了分明，事過以後，了無心跡可得。所以在禪宗裡面，常常比喻心跡為鳥道，您看鳥在空中飛過去，有沒有飛行路線？有，但是飛行路線見不到。如同根塵接觸時，心顯這個影像，離開以後，一心空寂，什麼也掛不住，所以處處無蹤跡。 　　「聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機」。他平時處事待人接物，吃飯、睡覺、擔柴、痾尿，我們看他是個普通人，這一些動作我也是這樣啊，有智慧的人知道，不得了啊，這是上上機。所以諸位，開悟的人他的日常生活，就是上上機，我們所看的最平常動作，悟的人，沒有一法不是佛法，是上上機，所以人家問百丈禪師，您怎麼修行？他說：我飢來食，睏來眠。我沒有什麼修行啊，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。就是指您行、住、坐、臥四威儀，處事、待人、接物，您的生活沒有一法不是佛法，所以佛法為何叫做至善圓滿的教育，就是叫您達到這樣子的境界，那真是過著真善美慧的人生。 　　他就作了這首偈子寄給溈山禪師，祖（溈山禪師）見了，告仰山（智閑之師兄）曰：「智閑徹悟也」。仰山言「尚待試過」。仰山說還要勘驗看看，我們說勘驗境界，是不是真悟，說不定是從什麼地方抄來的。仰山見智閑乃謂曰：「師弟，近日見處如何？」您現在境界怎麼樣？您的悟處是如何？智閑答曰：「去年貧未是貧，今年貧始是貧，去年貧無立錐之地，今年錐也無」，這首偈子所顯示的是依次而證入如來禪。去年貧未是貧，這個貧不是窮得沒飯吃的貧，而是心裡沒事了，心空了，但是還不是真正的窮，意指還不是第一義空——如來自覺聖智。今年的窮才是真正的窮，意指今年所證的空才是真正的第一義空。去年的貧是無立錐之地，意指他心中還有空、無所得的覺受，還住著非法相，所以他說去年無立錐之地。無立錐之地，意指還有一種非法相的空在他心裡頭。今年的貧是始是貧？錐也無，意指空亦離了，空有兩頭都離了，本地風光現前，真空妙有現前，寂照的本心現前，常住真心現前，所以今年貧，空也沒有了，那微細的空執、非法相也沒了，所以空有兩邊都離了，那一個不動的常住真心現前，智閑禪師真的見到本地風光，證得如來禪，但是仰山告訴他：「師弟雖會如來禪，祖師禪尚未夢見在」，仰山告訴他：師弟啊！您雖然證得的如來禪是沒有錯，但是您是依次地而證入，見到自性本體，然而這個以無門為法門、頓悟禪，從大機大用上來顯明的祖師禪，您還沒證得啊！意指智閑是從門而入的，不是家珍。 　　這時候智閑禪師立刻作了一首偈子云：「我有一機，瞬目似伊，若還不識，問取沙彌」這偈子意思就是，這一機不是他有而已，我們也都有，瞬目似伊，瞬目就是眨眼睛。以前懷讓禪師見慧安國師之時，問佛法大意，慧安國師告訴他：為什麼不問自己的意呢？他說：什麼是我自己的意？慧安國師就眨眼睛，這就是您自己的意。因為我們心中住空住有，所以不是本地風光，慧安國師心地清淨，空、有皆離，一塵不染一法不立，這就是祖師意，也是自己的意，高興什麼就做什麼，自己當家作主，能隨順法性。所以智閑禪師意思就是，我有一機，我有自己意的這一機，這是比喻佛性，瞬目似伊，就跟大家一樣，每一個人也都有一機，只是您不悟這一機。所以古德跟我們講，有一位無位真人，在汝六根門頭，出出入入，放光動地。但是您不能執著有一個這樣的東西，佗是離空離有，一有執著就不是佗，所以語言實在是有缺陷的，所以智閑才說我有一機，瞬目似伊，大家也都有，大家都一樣，大家都會瞬目眨眼，但是您的瞬目跟他的瞬目不一樣，他是從佛性上起用，我們的瞬目是從分別心起用，人家是無為法，我們是有為法。 　　「若還不識，問取沙彌」，真如佛性是悟了同未悟，無修也無證，法法如是，法法平等，假若您不了解的話，可以問取沙彌，沙彌是初發心未受具足戒的出家人也不缺，大地眾生都具有如來智慧德相，但因為妄想、分別、執著而不能證得，心、佛、眾生三無差別。我時常舉例說明，修行好像走圓圈，從零度開始走，走了三六〇度，回到了原點，三六〇度與零度同樣在那個點上，但是境界完全不一樣，零度的人是念念迷、邪、染。走了三六〇度的人，是一切境界了了分明，他能宏觀一切，事理圓融，心理絕對不會有障礙，日用平常從外面上看起來，跟我們一樣，看山也是山，看水也是水，但是心境感受不一樣，我們百草頭上沒有祖師意，而走了三六〇度見性的人，他百草頭上都有祖師意，差別就在這個地方，所以智閑就說：若還不識，問取沙彌，沙彌也一樣，能揚眉瞬目，有體有用。 　　智閑又做了這一首偈子：「我有一機，瞬目似伊，若還不識，問取沙彌」，心、佛、眾生三無差別，悟了同未悟，得即是不得，無修無證者。他完全是稱性而談，不落心意識，仰山聽後，方首肯道：「且喜師弟會得祖師禪」。無修無證者，非是從門入的，一念返照直下會取，頓見佛性的真實妙用，名之為祖師禪。 　　「看話禪」與「默照禪」，經常參加禪七的人，常常會遇到禪師教您參念佛的是誰？這個就是看話禪，叫您參公案。也會遇到禪師教您默照心源，觀惺惺寂寂，寂寂惺惺，離昏沉、掉舉之心源，這種方法我們就稱之為默照禪。禪宗極盛於中國唐朝及北宋，依其直指人心，見性成佛之無上妙法，實令許多根熟眾生得大受益，及至後來眾生根機漸微，故此直指人心，教外別傳之圓頓妙法，漸流為口頭禪之文字遊戲。談道者多，證道者漸少矣！所以永明延壽禪師，他一看這樣不行，談道者多，真修的人少，只好叫參禪的人也念念佛。根本就是口說深妙禪，內心貪、嗔、癡之狂禪，對經典、佛像都不尊重，這個可危險了，您沒有實證的功夫，這樣等於是壞佛、壞法、壞僧，這樣非常危險的，會墮到三惡道，所以永明延壽禪師，才倡導禪淨雙修。您沒有辦法參禪，那就要老實念佛，萬一禪沒有修成功，您還有一個淨土可去，永明延壽禪師倡導這個法門，於是成為淨土宗第六祖，現在阿彌陀佛的生日，就是以永明延壽禪師的生日，作為阿彌陀佛的生日。他是禪宗的祖師，他就看到這種宗門的衰象，談道者多，證道者漸少，所以他才發明這種方法，禪淨雙修。為了延續禪宗修行證果，傳佛心印法脈，於南宋時代，臨濟宗門下之大慧宗杲禪師，倡導藉古禪德公案法則，來契入心性徹悟之機，以此當作坐禪，故有參話頭之盛行，而當時曹洞宗之宏智正覺禪師則主張以「坐空塵慮」來默然靜照，冗冗坐定，不必求其大悟，唯以無所得、無所悟的態度來坐禪，此名「默照禪」。默指「沉默」，專心坐禪；「照」即以「慧」來鑑照原本清淨之靈知心性，而自有水到渠成，證入實相之時。而當時此兩宗，互相批評，大慧宗杲禪師貶稱「默照禪」為「默照邪禪」、「枯木死灰禪」。而宏智正覺禪師則作「默照銘」一文，提出「默照禪」是使「慧」的作用，活潑，能自然照徹心性之源底，乃佛祖正傳之真禪。文中並譏諷大慧宗杲禪師之禪法，僅是拘泥於公案之「看話禪」而已。實則二宗各有其長，看話禪主開悟，以公案為主；默照禪主空寂，以寂照無知為本，此皆隨各人之根性而各得其利，若肯認真參究，皆有水落石出之時。參話頭，您的心如果會打妄想，我們就先把妄想全部集中在話頭上，本來這話頭，並不是叫您念這一句，是參話語還沒有出來的前頭，那就是心源，藉著這個方法，來見到我們的心源。因為您會打妄想，所以沒有辦法，先叫您參這個念佛的是誰，是我的嘴巴念嗎？頭腦念嗎？心裏在念嗎？或是那裡在念嗎？就從這樣去思惟，去尋找這個念佛的是誰出來，如是尋思，終至轉成疑情，疑情越凝越細，身心世界化為一念，萬法歸於疑情之一念，因緣成熟時，他碰到一點緣，也許聞到響雷，或是棒喝，疑情脫落，心體離念，真心現前了。永明延壽禪師就是這樣開悟，有一天夜裏，他參禪，身心世界融於一念之時，突然之間廚房的木柴從架上掉下來，撲通一聲，心體離念，本地風光顯現，他做了一首偈子：「撲通非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身」他見性了，原來自他之間，不隔毫端，一就是一切，見法身了，參話頭就是用這種方法，將萬念歸於疑情的一念，疑情脫落，心體離念，頓現本心本性。另外一種方法，名為默照禪，他等同從住心觀靜下手，將內心的塵垢漸漸沉澱淨化，您心裏一大堆妄想，妄想就是塵垢，心中塵垢遠離，則清淨心現前，此時默照清淨心源，直至能默照之心及所照之心源，境智雙泯，能所雙亡，則絕待之真如佛性顯現，明自本心，見自本性也。所以您只要肯認真修行這兩種方法，都可以證道。然而修行一定要把世間的五欲六塵看淡，否則妄心很難降伏，我常說，有很多人不了解宇宙人生的真相，不知宇宙人生當體即空，夢幻虛假，它是如來藏依眾生業力幻現出來的，如水中月，得不到，因為不明白事實真相，所以他用壓的方法，把心念壓住，最終也是壓不住的，如淨土法門用念佛來壓，若出離心不夠強，或不了解實相的話，壓到一個程度就壓不住了。所以俗話常講，水淹到嘴巴還可以忍耐，淹到鼻子就忍不住了，所以用強壓的方法，壓到了一個程度，您就壓不住了，所以一定要懂道理，要有強烈的出離心，要了解般若，了解空，了解萬法唯識，夢幻虛假，這樣才能幫助您看破、放下，一心念佛。否則您想東想西，想六塵、想五欲、想利害得失，這樣心怎能安定下來？有的人看經，都還在打妄想，要如何參禪呢？我們有沒有人這樣呢？一面看經，一面在打妄想。有人跟我講，他妄念很多，如何攝心？我請他背金剛經，他說：背金剛經很好，專心背誦金剛經時就沒妄想了。過一陣子他又來跟我說：不行了！我問說：為什麼不行了？他說：我背的太熟了，現在一面背金剛經也一面在打妄想。當您經唸的很熟時，是否也一樣，一面看經，一面打妄想，這樣的功夫成片，是要不得啊！為什麼會這樣？因為您放不下啊，這個往外攀緣的習氣太強了，所以要真修，沒有真修是沒有辦法真正的開悟。這默照禪跟祖師禪，都能夠幫助我們開悟，所以開悟的方法很多，不是非用這兩種方法不可，這兩種方法已經是大眾化，大家比較習慣藉用這個方法，來開悟見性。很多人去參加禪七共修，參話頭也好，默照禪也好，經過了幾個七以後，破參開悟了，禪師也為他印可，就是這個心。可是回家以後，忙於事業，家庭，利害得失，人我是非，種種掛礙，那種相應的境界消失的乾乾淨淨，稱之為悟後迷。所以還要保任，就是要時時保持心不被境轉，能學習隨順清淨心，遇緣自生自顯的妙用，直到打成一片破重關、牢關為止。 伍、今日禪宗之修學法要 　　禪宗在今日末法時期，由於知識爆炸，傳播事業的發達，物欲橫流，以及人心的墮落，二障加深（煩惱障與所知障），可說是眾生慧淺障深，故時下禪宗行人，就一個參話頭，希望能剋期取證實在是不容易啊！可以依達磨祖師血脈論所說之「因教方得悟」的方法，也就是大家所熟悉的「藉教悟宗」外，另須修學，懺悔業障，持戒修福，頓（頓悟）、漸（漸修）兼具不可。故末學主張一面以六祖壇經、金剛經、心經、圓覺經、八識規矩頌、大乘起信論、楞嚴經、楞伽經，藉教悟宗，以契本心，並參學禪宗公案語錄以為助緣。同時一面以斷惡修善，懺悔業障，省察自己起心動念，是善，是惡，改過向善，並積極行事六度、增長福慧的資糧，並配合靜中修坐禪，置心一處。動中依所修學經教的道理來修止觀，攝心不亂，日用平常，生活起居，依止戒律（五戒、十善、四念住、八正道）以漸修。如此方有徹悟心源，照見本地風光之一日；絕不可以少為足，以慧解而誤為實證，而流於狂慧之邪禪。所以我們現在先從六祖壇經學起。末學以前就是先學習六祖壇經，之後學習金剛經，有一次我遇到上成下觀法師，法師勸我要溯源。我問道：怎麼溯源？他說：找到源頭。成觀法師為我說明：達磨祖師東來，不僅傳佛心印外，更傳了四卷楞伽經，以為印心的經典。楞伽經不僅是禪宗的印心經典，也是法相唯識宗的指導經典，可知此經是一部性相圓融，空有兼備的經典，因為它內容深奧，所以到了五祖弘忍大師之時，宗門弟子不是拿楞伽經印心，而是拿來做研究教理之用，如此就變成教下而不是宗門了。所以弘忍大師才改用金剛經印心，直接了當。五祖弘忍大師改成用金剛經印心，到了六祖惠能大師以後，六祖大師傳這一部六祖壇經，作為印心的經典，所以我們先從六祖壇經入手，然後溯源而上，一直到達磨祖師所傳的楞伽經。達磨祖師那個時代，古人根性比較利，比較單純，所以他能用那一部深奧的經典來印心。壇經的道理比較容易懂，但是它內涵還是很深入的，只是比較有個門可入，不像楞伽經那麼深奧難入。但是我們也一定要懂得溯源，從六祖壇經下手，多研究幾遍，然後再研究金剛經，您研究金剛經的時候，可以開始學看公案，公案為什麼不能一開始學六祖壇經時就看呢？因為您根本就不知道禪宗的精神是什麼，您一下子就看公案，容易誤解公案之宗趣，等到您對心地法門有所體會了，那個時候再來看公案，比較不會出差錯，所以您一定要再進一步深入金剛經，理解金剛經以後，還要再深入圓覺經。圓覺經這一部經，本來就是禪宗先講解的，圓覺經是圓頓法門的經典。深入圓覺經以後，再研究八識規矩頌，有助於您深入大乘起信論，楞嚴經及楞伽經。八識規矩頌了解了以後，再深入大乘起信論，之後再深入楞嚴經，所以禪宗的日課中，一定有楞嚴咒，所以許多古代的禪宗大德都講楞嚴經。楞嚴經您通達以後，再深入楞伽經，由這樣一直溯源至楞伽經。如果您只看到金剛經，就想直接深入楞伽經，這是很不容易的，這個階梯很高，您非得如前述這樣進階的薰習，楞伽經才能理解。當然還有一個例外，就是上根利智的人，像六祖惠能大師他，一聞千悟，當然是沒有障礙，我所指的是一般凡夫行人。在目前末法時期，一般行人是以這樣的方法為宜，一面藉教悟宗，來深入心地法門，以契本心，這個是解門，一方面還要藉著禪觀學，如五戒、十善、四念住、不淨觀、八正道、念佛攝心等禪觀學，來幫助您修學戒、定、慧三無漏學，以免以少為足，以解悟為實證，而變成狂慧之邪禪。所以修行一定腳踏實地，真下功夫，因此我也常常勸人以五種觀法來斷惡修善，攝心不亂。初學佛的人，最容易攝心的方法就是念佛，我們一樣用念佛法門幫助您攝心，若不把心套住，這個心到處攀緣妄想紛飛，根本無從修起，不如您日常生活處世、待人、接物，把這一句佛號安住在您的心中，當根塵接觸，遇到輕微的順逆境界就用這一句佛號伏住，令心不動搖。遇到境界劇烈，這一句佛號伏不住了，您的心激動起來了，這個時候您就要提起觀照，依藉教悟宗所舉之經典內容了解，諸法緣起性空，性空緣起，當體即空，無自性，故五蘊本空、六塵非有，這是我自心分別自心相而已，放下它，不要理他，此是第二重觀法，如果觀成功了，您的心就安定。如果這第二重法仍觀不住，心還是激動不安，則續用第三重觀法，用唯識的方法，了知此是我自己之前五根，攀緣前面的五塵境界，再由第六識，（五俱意識），執著前五識落謝的影子起分別、執著，由現量而轉成彼比量、非量，由性境轉成帶質境、獨影境，而生起對待好壞、美醜、是非、善惡等分別、執著心。第七識外以這一些境界執為真實，內又執持第八識的見分為我，所以「我」就生出來了，我執、法執都生出來了。而第七識體上覆蓋著我愛、我見、我慢、我癡，所以煩惱就這樣生出來了，整個流程就是自己八識的見分，去分別八識的相分，所產生之幻境，是自心分別自心相。如同作夢一般，都是我一心之所現。立刻放下不平之心，這是第三重觀法。如果還觀不住，心還是不安，再用第四重觀法，觀因緣果報、逆境現前，作還債想。順境現前，這是過去生所修的福報現前，沒有什麼了不起，也沒有什麼好驕傲的，這是因果的道理，用因果觀來折服自己的煩惱。如果第四觀也壓不住煩惱，則繼續第五重觀法，「佛考」、「道考」觀，此是佛菩薩來考試的，過了關則智慧增長，境界提昇，這一關被考倒了，火燒功德林。遇到境界，起心動念，伏不住煩惱，想想這是佛菩薩考試，我要趕緊放下來，我才不會上當。如果這五重觀法您都伏不住煩惱，還是一樣起貪、嗔、癡，那就可以知道，自己真的是業障深重的人，一定要真心懺悔，藉著懺悔的力量，把惡業習氣種子拔除。我們每日早晚課誦懺悔偈：往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，我今佛前求懺悔。懺悔完了以後，不知道自己有什麼過失，也不知道自己有什麼業障，所以很多人懺悔了好幾年，他根本不知道他在懺悔什麼，因為他不知道他業障在哪裡。藉著五重觀法的修行，還伏不了煩惱，這個時候您看到了，這就是業障啊！現在終於明白我業障深重，這個時候，您會從真心懺悔，真正能消業障除煩惱，往後，根塵接觸，順逆境界現前，心中煩惱壓伏不住之時，就當下懺悔，消除業障習氣。前面五重觀法，其順序可依自己的習慣，來調整觀法的次序，請發出您的至誠心，這樣一次又一次的用功，您的煩惱降伏了，心自然會平靜下來。我現在講一個故事給大家聽，這是講以前在夢中被菩薩考試的經過，這是真的，我以前學佛到一個階段，自己覺得已經很慈悲了，蚊子叮，還擔心牠們吸太飽，撐破肚子，越想感覺自己越來越慈悲了，這個時候晚上就做夢了，竟然夢到我被好幾個人抓住，這些人用盡辦法羞辱我，但是我只有一個人，鬥不過對方，心裡很氣，而對方這個人虧您一句，那個人揍您一拳，另一個推您一下，所以在夢中氣得不得了，可是無可奈何啊！對方人多啊！這個時候我遠遠看到我的一群好朋友，比對方人更多，我呼叫他們趕緊過來救助，他們說：您們敢欺負我的好朋友！我的朋友每兩三個人抓住一個對方，讓我來痛扁對方，當我打得很開心的時候，突然醒過來了，覺得好慚愧啊，我的悲心跑到哪裡去啊？所以諸位！您要知道人與人的相處，最能夠考驗出您的定力跟悲心，您以為不打蟑螂、蚊子，這樣子就很慈悲了，這還早得很，人跟人之間才是真正的考驗，所以真正修行在境界上，歷事鍊心，那才可以真正考驗出您自己的功夫來，所以不藉著人與人之間的修行，您那無始劫的習氣種子，無法消除。有些人遇到逆境就發脾氣，從來不知道檢討自己，如果您懂得像我用這五種方法對治，這樣子用功，經過半年一年以後，您的心就靜下來，遇到順、逆境界之時，心平氣和，心中無事，等到您心中煩惱掛不住的時候，您才是最幸福的人。有事的人很可憐，禪宗古德常講：天下太平，並不是外面的天下太平，內心沒事就是天下太平，您到哪裡都是安詳舒服，溫暖的人間。無門慧開禪師做了一首偈子：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」怎麼才能沒事掛心頭？您要藉著這五重觀法及懺悔法門來降伏自己的煩惱，一天一天的把自己的業障習氣除掉，您在這個世間，將會過得最殊勝、最快樂的生活，禪宗簡介就介紹到這個地方。 【釋經題】　 　　現在我們開始介紹六祖大師法寶壇經，首先介紹六祖大師法寶壇經的經題，六祖的「祖」字，就是指明心見性，有修有證，或者是建立宗派、傳承宗派的法師，我們都稱之為祖，「六祖」當然是指禪宗第六代祖師。「大師」也是一樣，是指明心見性，有修有證，我們可以稱他為大師，或者是對當代佛教，有特殊貢獻者，我們也可以稱他為大師。六祖大師，當然就是指禪宗第六代祖師，惠能大師，惠能大師俗姓盧，他的父親名叫盧行韜，他的母親姓李，李氏人，他們原來是河南省范陽縣人，本是在朝廷裡面當官的，但是得罪了權臣，所以被貶到嶺南這個地方，也就是廣東、廣西及海南這個地帶，到這個地方，一樣做官，就像我們現在台北市中央級的公務人員，被派到鄉下去了，所以六祖惠能大師就誕生在廣東省的新州，也就是現在的廣東新興縣。六祖大師誕生的時候，是在唐貞觀十二年（西元六三八年），二月八日的子時，子時就是晚上十一點到一點的中間，六祖大師是在這個時段出生的。相傳六祖大師出生的時候，有兩位異僧，出家人有凡夫僧，有賢聖僧，這兩位異僧是聖僧，已經是超凡入聖的出家人，三更半夜來拜訪六祖的家人，他不為什麼事情，只專為命名而來，這兩位出家人告訴六祖大師的父親說：您這位小孩，將來能以法惠施眾生，而且能夠廣作佛事。佛事就是渡化眾生，所以他的名字，應取名為惠能，說完了以後，兩位出家人就辭行了，一到門外就不見蹤影，所以他的父親，知道這兩位出家人，絕對不是普通人，所以他的父親也就遵從這兩位出家人的指示，就把這剛出生的小孩，取名為盧惠能。由於他父親被朝廷貶到嶺南這個地方，他是被冤枉的，心裡當然很納悶、憂鬱，再加上水土不服，所以六祖大師在三歲的時候，他的父親就去世了，由母親來撫養長大，當然家境生活是很辛苦的。一個寡母帶著孤兒，所以在惠能大師孩童時期，就沒有讀書，所以惠能大師不識字，長大了以後，只能到山上砍柴，之後將柴火拿到都市去賣，以維持家計。就在六祖大師二十四歲那一年，有一天，惠能將砍好的柴火送至旅店，古時候叫客棧、客店，當他將柴火交給客店的時候，突然聽到住在客店的旅客，在念金剛經，當念到：「應無所住，而生其心」時，六祖大師開悟了。開悟以後，惠能大師，必然會為誦經的旅客，解說金剛經，令誦金剛經的客人大感驚訝，敬佩不已，如此一位不識字的樵夫，只聽到我們唸金剛經，就能深解經義，為人演說，實在太不可思議了，此人絕對不是普通人，一定要幫助他求法。當旅客知道惠能的家境以後，就得到在裡面唸經的一位客人名安道誠的居士，供養十兩銀子（據祖堂集云：由安道誠居士供養白銀一百兩），讓他安頓母親，並且答應照顧他的母親，所以六祖大師才到了北方黃梅東禪寺，求弘忍大師的印證。弘忍大師經勘驗後，知道六祖大師根性不凡，能傳佛心印，所以就把衣鉢傳給了惠能，惠能大師才成為禪宗的第六代祖師。大師得法以後，為了搶衣鉢的風波，乃至於那個時候，這種教外別傳、不立文字、直指人心、見性成佛的法門，還不那麼成熟，所以，從達磨祖師一直到弘忍大師，都是單傳，一個傳一個，所以禪宗法門緣還不是很成熟。由於因緣尚未成熟，再加上大家為了奪衣鉢，搞得風風雨雨，所以六祖大師為了避難，隱居在四會縣的山林獵人隊中，跟獵人生活在一起，過了十五年以後，這時，禪宗法門漸已成熟，所以六祖大師知道，不能再繼續躲在獵人隊裡面，必須出來弘揚大乘心地法門，所以六祖大師離開山林到了廣州法性寺這個地方，那段期間，剛好印宗大師在講涅槃經，有兩位出家人，見到風吹幡動，而生起了幡動或是風動的問題，在那裏爭吵不休，六祖大師走過來告訴他們講：不是風動，不是幡動，而是您們的心在動，這兩位出家人聽了以後，非常驚訝，知此人一定非常人，就引見他去見印宗大師。印宗大師是專修大般涅槃經，可是他沒有開悟，還沒有明心見性，經過六祖大師為他開示涅槃經的玄理以後，印宗大師開悟了。悟後讚嘆而說：您的說法像黃金一樣珍貴，我說法像瓦礫一樣，不值錢。所以他替六祖大師剃度出家，受具足戒，受戒以後，反拜六祖大師為師父。所以六祖大師二十四歲得法，剃度那一年剛好是三十九歲，印宗大師本來就是講經多年老法師，那時候他已經五十幾歲了，他拜六祖大師為師父，等同把他講經多年的名望，全部迴向給六祖大師，所以六祖惠能大師是一夜成名的。印宗大師的弟子們覺得，我的師父都拜六祖大師當師父了，六祖就是我師公，那我更需要跟著他學了，所以大家也都拜六祖大師為師了。所以印宗大師非常了不起，把他所有的福德因緣，都奉獻給六祖惠能大師。六祖大師三十九歲出家以後，第二年，四十歲那一年，他就辭行了法性寺，到曹溪寶林寺，在那個地方，一住就住了三十七年，安住在那個道場教化眾生，能夠讓眾生廣受利益，安住在一個道場不動，渡了四十三個人明心見性，悟道超凡入聖的人，不知道有多少，所以六祖惠能大師的成就，是我們中國佛教史上，成就最高者，教化眾生開悟見性最多者。六祖大師一直到唐玄宗開元元年，也就是在西元七一三年，八月三日，這一天他圓寂了，所以六祖大師從出生到他圓寂這當中，經歷過唐太宗、唐高宗、則天太后、唐中宗、唐睿宗、唐玄宗，這六個朝代，住世七十六年，講經說法三十七年，明心見性得心法者有四十三位，悟道超凡者莫知其數，所以六祖惠能大師對我們中國佛教的貢獻非常大。 　　接下來是「法寶」這兩個字，法這個字，廣說就是一切法，凡是您心能夠想得到，您眼、耳、鼻、舌、身、意能夠攀緣到的，通通叫作法，在法相唯識宗裡面，把宇宙萬法，分成五位百法，一個是心王八，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，一共是八識，所以稱心王八，心所有法是五十一，色法是十一，心不相應法是二十四，無為法是六，一共有一百種，這是廣說的。 　　　　心王(8) 　　眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。 　　　　　　　 　　遍行(5) 　　作意、觸、受、想、思。 　　　　　　　 　　別境(5) 　　欲、勝解、念、定、慧。 　　　　　　　 　　善(11) 　　信、精進、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害。 　　　　心所 (51) 　　煩惱(6) 　　貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。 五位　　　　　 　　隨煩惱(20) 　　忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、 百法　　　　　 　　　　　　 　　放逸、昏沈、掉舉、失念、不正知、散亂。 　　　　　　　 　　不定(4) 　　悔、眠、尋、伺。 　　　　色法(11) 　　眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法處所攝色。 　　　　心不相應　　　得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、 　　　　　行法(24) 　　無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合性、不和合性。 　　　　無為法(6) 　　虛空、擇滅、非擇滅、不動、想受滅、真如。 　　 　　這裡所說的法是指佛法，在禪宗，法就是指心法，心地法門，直指人心，見性成佛。法當然是寶，世間的寶終有用盡的一天，我們離開這世間的時候，即使世間再珍貴的寶，無論您擁有多少房地產、金銀珠寶，乃至於多少的金剛鑽石，當您兩腳一伸的時候，您什麼都得放下，您帶不走一粒沙、一毛錢，所以古德常講：萬般帶不去，唯有業隨身。但是法就不一樣了，如果您藉著法來修持，越修越清淨，煩惱越來越少，您的心性越來越慈悲，越來越善良，當臨命終時，就看您的心性跟十法界裡面，哪一個法界相應，您就到那個地方去報到。所以有人問我：我這樣修行將來會不會到極樂世界呢？會不會掉入三惡道？我說：這個不必問別人，問自己。問自己最重要，怎麼問自己呢？當您每天面對順逆境界，處事待人接物中，看您心裡在想什麼，您想的如果都是貪嗔癡，都是一些虛偽骯髒的東西，那一定往三惡道去報到。如果您心裡想的都是善良的，都是光明的，那一定是轉生三善道，如果您想的都是佛法，都是跟正法相應的，那您一定是往生佛國淨土世界，完全存乎您這一念心。就如同一棵樹，如果樹是往東邊長，樹斷的時候一定是朝東邊倒，如果這棵樹木是往西邊長，斷之時也一樣朝西邊倒。因此如果您心裡想的百分之七、八十都是惡的，善的只有百分之二、三十，那就會往惡的這方面傾斜，當它倒的時候，一定到三惡道去報到，所以這個不必問別人，存乎我們自己一念心中。依「法」修行，上者能成佛做祖，成就無上菩提，中者能出三界了生死，下者能生人天，不墮三惡道，所以這個「法」是寶中之寶，尤其是心地法門的寶，可以說是了義中的了義，所以在這邊稱名「法寶」，法中之寶。這個「法寶」是六祖惠能大師平時的教學及開示，而由法海首座，記錄下來，集結成冊，並由六祖大師親自命名為「法寶壇經」，是非常的殊勝，我們如果依此修學，絕對能夠讓我們轉凡成聖，所以稱之為法寶。 　　「壇」這個字，壇的旁邊有個土字，為什麼是土字旁？壇本來就是以土墊高，作法事用的，把土墊高做個平台，在上面可以弘法利生，做法事，就像一個講台一樣，所以壇字是表菩提道場。我們往往在休假日時，人家問您要到哪裡去？您說我要到道場去、到寺院去，所以一般人認為道場，就是寺院，或者是精舍，或者是共修的地方。諸位，如果您到寺院，或者是共修的地方，閒聊，聊天談是非，談一些世俗的東西，即使是在大殿的面前，也不是在道場，一樣在凡間。那麼道場是甚麼？如果您能夠在日常生活中依法修行，那這樣處處都是在道場，所以道場存乎在您一念心，如果您的心念念跟佛法相應，那無處不是道場，如果您的心念念跟世間法相應，那無處不是世間凡法，所以背塵合覺，無處不是道場，如果是背覺合塵，那無處不是凡間。如果您能依據六祖大師的指示，依教奉行，沒有一處不是道場，所以佛陀常說：見法就是見佛。我們常常要見佛，往往很多人見到三十二相、八十種好的應化身相，就執著是見佛了，金剛經云：若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。因為轉輪聖王也有三十二相，見法才是真正的見佛，當然最了義的法，就是明心見性，如果還不是這個境界，我們能依教奉行，這也是見法的一種，那也就是時時刻刻與佛在一起。所以「壇」就是表菩提道場的意思，如果您能依六祖大師的教誡，則時時與六祖大師同在，如果不依教奉行，那真的是遠離六祖大師遠矣，所以壇就是表菩提道場的意義。 　　「經」這個字，在梵語叫做修多羅，翻譯成中國話叫做契經，為什麼叫契經呢？上契諸佛如來妙理，下契眾生的根基，所以經字要契理契機，說法也是一樣，契理契機的，如果您說法只有契理，而不契眾生根基，您說了之後，眾生不能得受用，那等於是白說。如果您說法是契機而不契理，跟佛所說的不一樣，但是很契眾生的機，比如眾生很愛財，您說一個財神法，修了會發大財，大家都非常歡喜，雖然契眾生的機，但卻增長眾生的貪慾，這就不契理了，那等於魔說。所以契理不契機等於白說，契機不契理等於魔說，說法要上契佛法，下契眾生根基，所以「經」這個字有契理契機的意思。 　　「經」還有第二種意義就是線，古代的經文都是用貝葉經，（貝葉經，是起源於古印度，流傳於中國西雙版納傣族以及東南亞、南亞諸國常見的佛經裝訂模式。過程是取用一種名為貝葉樹的棕櫚樹葉，煮過再曬乾風化，並刻上文字又用顏料使字明顯，再組作書頁，頁邊並塗以金漆，配有具保護性的硬底封面。）貝葉經是一種植物的葉子，把它剪成一塊一塊，在上面寫字，然後用線把它穿起來，如果您不用線把它穿起來，那這樣一張一張就會散掉，所以「經」有線的意思，把佛所說的教法貫穿起來，所以「經」有表法的意思，表能夠貫穿佛法的事、理、因、果，所以您修行有事、有理、有因、有果，最後就能入佛知見。 　　「經」的第三種意義是徑。徑就是道路，如果您依著這個方法走這樣修，您能夠轉凡成聖，能夠修行證果，所以經有途徑、方法、道路的意思。 　　「經」的第四種意義是繩墨。如木匠要鋸一個物件，要定方圓，一定要先用繩墨彈一下，就有一條線跑出來了，他就沿著這條線來分割，就能很準確了，故「經」有繩墨的意思，能夠定曲直，知道取捨。所以我們如果能受持經典，絕不墮三惡道，乃至能超凡入聖，成佛做祖，所以「經」有這幾種意義。「六祖大師法寶壇經」，全義即是中國禪宗第六代祖師，惠能大師所開示之法寶，依法受持，即是菩提道場，是凡夫修行轉凡成聖，成佛作祖之無上菩提大道。 【經文簡介】 　　在本經裡面一共分成十品，品這個字，是口述成章的意思，用嘴講的，然後記錄下來，所以品字有三個口，而壇經裡面的第一品與第二品，也就是悟法傳衣品，與釋功德淨土品，是六祖大師在大梵寺陞座說法，以及回答問題，其餘從第三品到第十品，都是六祖大師在曹溪寶林寺，為大眾開示，然後由首座和尚法海禪師，把它紀錄起來，最後由六祖大師親自命名為法寶壇經。這十品都是六祖大師，直指人心，見性成佛，直接了當的重點開示，所以這十品內容非常精彩。 　　這十品的第一品是悟法傳衣，這一品是六祖惠能大師在廣東省曲江縣城內大梵寺為眾說法，首先自述惠能大師生平，以及得法因緣，乃至於他講述修證開悟般若波羅蜜多的心要，都在這悟法傳衣品裡分別解說。 　　第二是釋功德淨土，釋功德淨土第二是六祖惠能大師第二天，在大梵寺為大眾解答問題。第一天是說法，第二天是解答問題。此是解答韋刺史所問「功德及淨土」的問題，我們留在講解經文時再來說明。 　　定慧一體第三，這是六祖大師介紹修學佛法的重點，修學佛法「定慧」要等修，不能偏於定，也不能偏於慧，如果偏於定，有定無慧是增長無明，如果偏於慧，有慧無定是增長邪見，所以修學佛法要定慧等持、等修。 　　第四品是教授坐禪第四，這是六祖大師教授我們坐禪的真實義。六祖大師所教授的坐禪，跟外面所說的七支坐法不同，六祖大師是從心地上講的，六祖大師教授的坐禪，是明心見性的坐禪。怎麼坐呢？外不取相，內不動心，所以世俗中盤腿面壁的坐禪，可以修靜中定，在靜態中修定，六祖大師教導的坐禪，是動中的定，這是圓滿我們心性的妙用，有體有用，所以六祖大師在第四品中，就為我們教授這種坐禪的法要。 　　傳香懺悔第五，這一品是六祖大師為初入禪門的佛弟子開示法要，也就是為一般的佛弟子，所講的開示，所以本品中有講修行次第，以及修行方法。 　　參請機緣第六，這一品是六祖大師為機緣成熟的佛弟子，所講的開示，這裡面一共舉了十三位修行人，這都是修行機緣成熟，就差那麼一點點，經過六祖大師點化，如同畫龍點睛一樣，一下就開悟見性了，故以參請機緣為品名。 　　南頓北漸第七，這一品是介紹當時禪宗的發展情形，南方是六祖大師所傳的頓法，頓悟頓修頓證，北方是神秀大師所傳的，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。這是漸修、漸契、漸悟、漸證的法門，所以南頓北漸就是講當時禪宗的發展歷史，六祖大師並且為北宗的門人，也就是神秀大師所教導的學人，開示南宗的修行法要，令他們能夠明心見性。 　　唐朝徵詔第八，這一品是介紹當時唐朝，對佛法的護持，以及朝廷派特使薛簡前來迎請六祖惠能大師入宮供養的這一段事跡，但六祖大師自稱已是年老力衰，希望能夠居住在山林，因此婉辭了朝廷的好意，同時六祖大師更為薛簡開示南宗的頓法，由薛簡帶回朝廷，告訴則天太后及中宗皇帝禪宗頓法的心要。 　　法門對示第九，這是六祖大師教導入室弟子，如何開示禪宗修行法要，又能契合禪宗教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛的宗旨。本品中六祖大師知道自己住世的因緣將盡，所以他為這一些入室弟子，講述禪宗如何開示法要，因為如果您講經說法，那宗門則成教下了，但又不能不藉於文字的指月，來令眾生悟入佛知見，所以六祖大師就教導他這一些入室弟子，怎麼樣的說法才不會失掉禪宗教外別傳，直指人心，見性成佛之精神。 　　付囑流通第十，這一品是介紹禪宗的傳承，以及六祖大師為入室弟子開示法要，並付囑流通，續佛慧命，同時也留下最後修行心地法門之四句偈：「兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著」，示諸弟子，觀照自心。同時在這一品裡面，講述六祖大師入涅槃當時，異香滿室。白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴等異境。 【正釋經文】 悟法傳衣第一 時大師至寶林。韶州韋刺史名璩，與官僚入山。請師於大梵寺講堂為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法。 　　「時大師至寶林」，這個時是指時間，也就是六祖大師四十歲那一年，六祖大師三十九歲在廣州法性寺剃度，第二年他辭印宗法師，到曹溪寶林寺，這時候就是在唐高宗鳳儀二年的春天，也就是西元六七七年的春天，這時六祖大師到曹溪寶林寺。曹溪寶林寺是在廣東省韶州府曲江縣以南六十里的南華山中，所以寶林寺也就是現在的南華寺，而寶林有個典故，也就是以前有一位智藥三藏法師，他在梁武帝那個時候，也就是梁天監元年（西元五〇二年），那個時候他從南海這個地方，經過曹溪口，掬手飲曹溪水，一喝之後，覺得這個水非常香甜，他很感嘆的說了一句話：此水與西天之水無別，溪源上必有勝地，堪為蘭若。意思是這個水與印度的水沒有差別，這一條溪的上源，一定有殊勝的地方，可以蓋寺院。所以智藥三藏法師，他就隨著溪流一直到上游，也就是現在曹侯村這個地方，看這個地方的山水峰巒奇秀，這景色非常殊勝，所以他很感嘆的說：宛如西天寶林山也。所以他就告訴曹侯村民說：可以在這個地方蓋一座寺院，因為這個地方將來在一百七十年以後，會有一位異僧，也就是我們說的聖僧，能夠在這個地方傳授無上法寶，得道者如林，所以宜號「寶林」。當時韶州牧侯敬中，他就以智藥三藏法師的開示奏聞皇上，請朝廷賜名，這時候朝廷就賜額為「寶林」。就在這個地方蓋座寺院，約在梁天監三年，寺院就是在這個時候興建完成，而因為隋朝，兵荒馬亂，這個寺院被破壞了，後來六祖大師避難到曹侯村的時候，村民又把它修復起來，迎請六祖進住，而後六祖大師又因追奪衣鉢之困擾，而隱居到四會縣的獵人隊裡，最後到了四十歲，他又回到曹溪寶林寺，住持寶林寺三十七年，這個以後在經文都會詳細解說。 　　「韶州」是個府名，它是屬於廣東省境內，管轄曲江等六縣。韶州刺史姓韋名璩，這個人帶領著他的官僚，入於南華山中，「大梵寺」是在曲江縣城內，所以他入山請六祖大師，希望六祖大師到曲江縣大梵寺，來為大家開示法要，為大家開緣說「摩訶般若波羅蜜法」。大家曉得，摩訶這兩個字，是梵音，翻成中國話叫做「大」，般若這兩個字，就是智慧，因為世間人對智慧這兩個字，不容易體會，也會覺得我們也有智慧，但是般若智慧，與世間六意識分別、執著的智慧是不一樣的。我們六意識的分別、執著，是從心、意、識去攀緣外面的境界，經過取境著相，污染心性以後，再從我們的六意識產生出來的，所以這一種智慧，是我們的分別、執著、妄想、煩惱。而般若這兩個字，我們也翻成為妙智慧，他不是心、意、識生滅的作用，而是我們真如本性的作用，換句話來說，佗就是佛性的體用，當我們根塵接觸，自心不攀緣外面的境界，而一接觸就明白，明白就知道該怎麼做，是清淨無染的真心中，自生自顯流露出來真實的妙用，所以這個般若就是菩提。我們在般若經典中，名為般若，也可稱為無上菩提，這都是一樣的。般若是無為法，是我們清淨自性中流露出來的智慧，而不是染污煩惱心中的妄想、分別。那麼為什麼我們保留「般若」這個梵音，而不直接稱名為智慧呢，就是怕眾生把世間的智慧，與出世間的智慧混在一起了，所以就保留「般若」這個名詞，所以般若又譯為「妙智慧」，是我們真心裡面本具的智慧，而不是我們目前妄想、分別、執著、心意識的智慧。真心的妙智慧，必須藉著聞法的機緣，依教奉行才能證得。所以為何，要請六祖惠能大師於大梵寺講堂，為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法，開啟眾生得度的機緣，開啟聞般若波羅蜜法的機緣。而修學般若法門，必須聽聞般若法，先從文字般若入手，而依文字起觀照，最後您才能證得實相般若，實相般若就是我們的清淨心體，體空寂。我們每一個人的清淨心中，都具有無量無邊的智慧德能，因為被妄想、分別、執著障住，而不能證得，所以我們必須藉著聽經聞法的因緣來去除妄想、分別、執著，所以叫做開緣，然後在日常生活中起觀照，觀照能夠遠離六塵，所以要提起觀照，把我們以前迷在五欲六塵的心清洗乾淨，自己心性中的智慧自然顯現，流露出本具的智慧德相，所以修行是必須藉著聽聞文字般若，而起觀照，最後才能證得實相般若。實相般若也就是我們的清淨心體，證得清淨心體、實相般若以後，從清淨心體起作用，就是觀照般若，佗能夠念念觀照實相，照事照理，事理圓融，理事無礙，根塵接觸，了了分明，一切不染。故知觀照實相就是觀照我們這一念清淨心，不被外境所染。所以我們依文字般若起觀照，而證得實相般若，證得實相般若以後，即證得無上菩提覺法樂，與無上涅槃寂滅樂，能夠觀照實相，念念不染。所以觀照般若是自己的自受用，根塵接觸，不染萬境，而真性常自在。於觀照般若外還有一種名為方便般若，那就是教化眾生的智慧。於境界中和光同塵，處事、待人、接物，教化眾生的作用，這是方便般若。而文字般若，則是說明實相般若與觀照般若的妙理，如心經為偏向於說明實相般若的經典，金剛經為偏向於解說觀照般若的經典，吾人修學般若，則依文字起觀照，證實相。波羅蜜翻成中國話叫度彼岸，換句話來說，摩訶般若波羅蜜也可以說是至極圓滿的智慧。所以韶州韋刺史等人請六祖大師開講至極圓滿的般若智慧。佛法與外道的差別，就在這裡，外道為何稱名為外道？因為外道心外見法，他不悟本性具足無量智慧德能，不假外求。所以佛法如果離開般若，那就變成外道，因為般若就是我們自性裡面的真實智慧，所以修學佛法，唯證自己本具之真心，真心即是阿耨多羅三藐三菩提心，真心遇緣自生自顯的妙用即是阿耨多羅三藐三菩提法，不是心外求法的。外道則見心外實有法可得，依著心意識的分別思量，而建立知見。而佛法見一切法無生無自性，清淨無相，根塵接觸，平等中觀差別，差別中觀平等，事理不二，無所不知，無所不覺，而一切不染。這一種智慧是從自己真如本性，從自己清淨心中流露出來，這種智慧名為般若，又名妙智慧，與我們心意識的思量分別是不同的，所以韋刺史請六祖惠能大師講心地法門，也就是般若法門。 師升座次。刺史官僚三十餘人。儒宗學士三十餘人。僧尼道俗一千餘人。同時作禮。願聞法要。 　　「師升座次」。這種升座是升大座，升大座是非常威儀的，有數位法師以及眾多居士來迎請，我們說香花迎，香花請，然後大家一齊唱誦爐香讚，那個典禮是非常的殊勝莊嚴，能夠讓大家的心沉靜下來，那個法會是很莊嚴的，所以六祖大師升大座，「刺史官僚三十餘人」。就是韋刺史的隨眾有三十幾人，以及儒宗學士，這裡面也有儒家的，還有其他宗派的，乃至於有各種宗派學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人。有出家人也有外道，也有在家居士，總共一千多人，同時作禮，作禮就像我們的合掌禮拜，問訊作禮，「願聞法要」，希望聽聞六祖大師開示摩訶般若波羅蜜法的法要。 大師告曰。善知識。總淨心念摩訶般若波羅蜜。 　　大師首先請大家把心靜下來，念摩訶般若波羅蜜。就如同我們還沒有上課以前，大家總靜心念，念阿彌陀佛一樣。因為大家來到這個講堂，有些人，可能還帶著我們世間的事情，想到今天的事情，還沒有做完，有的在想明天的事情，有的在想家裡的事情，來到講堂立刻提起這一句佛號，把心放下來，把您的妄想、分別放下，才能接受經典的法要。所以六祖惠能大師，在還沒有講示法要以前，先讓大家把心靜下來，念摩訶般若波羅蜜法，就是讓大家把心定下來，以便專心聞法。 大師良久復告眾曰。善知識。菩提自性。本來清淨。但用此心。直了成佛。 　　大家念這一句摩訶般若波羅蜜，念了良久，六祖大師看到大家心都已經靜下來了，六祖大師在這時候直指人心，見性成佛道，指出宗門的心法，大喝一偈：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」。這一句非常重要的開示，點出是心是佛，是心作佛。這個時候大家心很清淨，六祖大師這麼一喝，大眾趕緊返觀自心，緣熟眾生，則當下明自本心，見自本性，成就佛道。 　　菩提自性，人人具足，本自清淨，只因為我們起心攀緣六塵境界，起分別、妄想、生諸煩惱，而不能證得。此時六祖大師見大家心裡已經安靜下來了，所以大師開示道：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」。這一念菩提自性，人人具足，可是我們在打妄想、起分別，不是執著於有，要不然就是執著於空。當我們心清淨到了極處，不執著於空、有兩邊的那一念清淨心，就是菩提自性，就是我們的覺性，所以這一念覺心人人本具，只是因為我們根塵接觸的時候，起心攀緣了，一有攀緣取境生心，就生煩惱，所以為了對治攀緣之心，我們只有選擇法門來加以對治，有的選擇「有」門，比如念佛法門，當根塵接觸的時候，念一句阿彌陀佛，當下就把這塵境轉成阿彌陀佛聖號，把萬法歸在這一句佛號裡，這時候還不算是成就，最後還要把這一句阿彌陀佛聖號，消歸自性，不再有能所對待。有的人修學佛法，從空門入，心一著有，就把它掃掉，念念除染，一著有就除，可是最後住了空，還是能所相待，不見本性。所以古德常講：有心用到無心處，無心不許有心知。您住了空，那個「空」還不是佛性，還要把「空」放下來，空、有不染，那一念靈光獨耀，清清楚楚，明明白白，虛靈不昧的本性，名為佛性。這一念心人人具足。可是我們現在，不是攀緣有，就是攀緣空，不能直下會取無所住的本來心，六祖大師就借用這種方法，讓大家把心靜下來，念摩訶般若波羅蜜，唸到心靜下來，心定下來了，這時候六祖大師就點出：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」。叫大家趕快返照自性，如果善根利智的人，當下就能看到這一念心原本清淨，以前為何有那麼多煩惱？因為以前念念都被塵境轉，所以不能返照自心，故不見本性。六祖大師這幾句話的開示真的是法要，緣成熟的眾生因此而開悟，「但用此心，直了成佛」，所以成佛不是往外找的，是在您這一念心中找的。 　　這裡我舉一個公案，當長慶大安禪師參百丈禪師的時候，他問百丈禪師：「學人欲求識佛，何者即是？」我想要認識佛，那什麼是佛啊？我們大家也一樣，很想見佛，那到底什麼是佛？百丈禪師就說：「大似騎牛覓牛。」像是坐在牛上找牛，因為您自心就是佛，是您不能直下承擔，念念往外攀緣，如果您能放下這一念攀緣心，我們常講放下身心世界，不再執著，佛性就現前，這一點靈明覺知，空靈不昧的覺性就現前了。所以大安禪師當下會取，原來我這一念心就是佛心。他悟了以後又問：「識得後如何？」我曉得是心是佛，那該如何修行呢？百丈禪師回答：「如人騎牛至家」。就好像我們騎了牛到了家一樣，牛也休息了，人也休息了。找到了成佛的東西，原來是心，是心是佛，是心做佛，我們不了解，在外面找佛，悟了的人，知道原來佛在我心中，所以彌勒菩薩應化為布袋和尚的時候，他講了一句語：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如形影相似，欲識佛去處，只這聲音是。」我每天晚上都抱著佛睡，這一尊佛就是您自己的自性，早上還朝朝還共起。還跟著同時起床，還整天跟著您，形影不相離，所以您認得以後，就如同人騎牛到家沒事了。接著他又問：「未審始終，如何保任？」我究竟如何保任這一念心呢？百丈禪師答道：「如牧牛人，執杖視之，不令犯人苗稼。」就好像看牛的人抓著牛繩，拿著牛鞭，看著牛，他如果頭一歪，去犯人家的苗稼，就輕輕的一鞭，或者把牠的牛頭拉回來，不要去犯人家的苗稼，這是什麼意思呢？不要攀緣，您悟了您自心是佛，菩提自性，本來清淨，您只要保住這一個清淨心就好，所以您可以從早到晚，依著您日常生活、士農工商，您該做什麼就做什麼？隨著他，但是保住他，不要攀緣，當您起心動念攀緣了，起了貪、嗔、癡，立刻放下，為什麼？自心本自清淨，就是因為我念念攀緣，今天才變成凡夫，所以要放下。然而但用此心，直了成佛。怎麼直了成佛呢？放下萬緣就是了，放下了萬緣，這一念心就是佛性，當然這是總綱，我們底下會講六祖大師開示的般若波羅蜜法，講怎麼修行、怎麼用功。 善知識！且聽惠能行由得法事意。能嚴父本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓；此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海；艱辛貧乏，於市賣柴。 　　六祖大師首先介紹他「得法事宜」，也就是介紹他得法因緣，以及他的身世。為什麼要做這一番介紹呢？就是叫大家惜緣，知道今日得法的因緣是非常不容易，要珍惜啊！六祖大師他從得法以後，一直到他住持曹溪寶林寺，這當中真的是歷盡千辛萬苦，命如懸絲，差一點就沒有性命了，所以今日有緣能在大梵寺說法，這一些聞法的大眾，真的是非常有福報，能夠親自聽到六祖大師的開示，所以勸大家要珍惜這一份因緣，要好好精進用功，所以他先介紹他自己的得法因緣。惠能嚴父也就是指他的父親，「本貫范陽，左降流於嶺南」，這個前面已經介紹過了。「作新州百姓」；也就是在廣東省新興縣這個地方，做這個地方的老百姓。「此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海」；南海就是在廣東省的南海縣，他們母子相依為命，從新州搬到南海，這個地方謀生比較容易。「艱辛貧乏，於市賣柴」；六祖大師長大以後，因為他不識字，所以就在山上砍柴，然後挑到都市裏面賣柴過活。 時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，能得錢，却出門外，見一客誦經。能一聞經云。應無所住。而生其心。心即開悟。 　　「時」；就是指機緣成熟的時候，六祖大師開悟的機緣成熟了。「有一客買柴」，就是住在旅店的住眾，有一個客人要買柴，所以旅店就請惠能送柴火到旅店，當惠能把柴火送到旅店的時候，「客收去」，這個客就把柴火收去，惠能就得了錢。「惠能得錢，卻出門外」；惠能要離開旅店的時候。「見一客誦經」；住在旅店裡面有很多人，裡面有一個住店的客人在誦經，惠能就在那個地方聽他誦經，一聽到經裡面所說的：「應無所住。而生其心。」心即開悟。誦經的人不開悟，惠能聽到應無所住。而生其心。他就開悟了。這一首偈是出自於金剛經，我們凡夫住相生心，所以生煩惱，如果您離相生心，那就是生菩提智慧了。為什麼？自性本來具足，所以您如果能做到應無所住。而生其心。這個心就是般若，無上的妙智慧。所以惠能聽到這一句話，他就開悟了。悟我們自性，具足無量智慧德能，悟我們這一念心原是清淨無染，只因為攀緣外塵，心著相了，所以把清淨無染心中的真實智慧障蔽住了，讓我們沉淪在三界裡面。所以惠能聽了這一句話，他悟了本性。 遂問：「客誦何經？」客曰：「金剛經。」復問：「從何所來，持此經典？」 　　惠能就問這一位誦經的客人，您誦的是什麼經呢？他說這一部經是金剛經，復問：「從何所來，持此經典？」惠能又問：您這一部經是從什麼地方得來？古時候要得一部經，是非常不容易的，不像我們現在印刷術很方便，所以為什麼我們說抄經的功德無量，抄了一部經可以轉送給別人，能輾轉流通，所以抄經的功德很大，就在這裡，可以間接弘法利生。所以古代得一部經很不容易，所以惠能就問他：您這一部經是從什麼地方得到的呢？誰教導受持此經呢？ 客云：「我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。」 　　這位客人就說：我這一部經是從蘄州黃梅縣東禪寺得來的，蘄州黃梅縣東禪寺，是位於湖北省黃梅縣西南一里的東山，四祖道信大師在這個地方建寺院，五祖弘忍大師在這裡擴建為叢林，叢林是禪宗道場的名詞，為什麼呢？因為叢林是出家人與在家眾，他們共住一起共修，所以在家居士也可以到禪林裡面去修行，帶髮修行，所以僧俗合住在一處，就好像樹木叢集在一起為林一樣，所以叢林是禪宗禪林之名，叢林還有一種註解叫做功德叢林，功德叢林就是我們每一個人的心性，我們每一個人的心，具足無量功德，一切諸佛如來的智慧，我們每個人心中具足，所以這一念心又叫做功德叢林，禪宗裡面的修行就是明心見性，開發自性的無量寶藏，所以禪宗的道場又名叢林。這一位客人是從蘄州黃梅縣東禪寺來的。「其寺是五祖忍大師在彼主化」；黃梅東禪寺是五祖大師在那個地方住持教化眾生，他的門人有一千多人，「我到彼中禮拜，聽受此經」；我就是在這個地方接受弘忍大師教化，弘忍大師教我們要持誦這一部金剛經，聽受此經。「大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛」；弘忍大師常常勸僧俗，但持金剛經，就能夠見性。金剛經經過弘忍大師的倡導，六祖大師的宣揚，所以成為家家戶戶皆曉的一部經典。在唐朝的時候，宋朝以後，出家人要經過考試及格以後，才能出家，出家考試，要考金剛經。 能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與能，令充老母衣糧，教便往黃梅禮拜五祖。 　　惠能聽聞金剛經以後，開悟了，他二十四歲就開悟了，悟了以後，當然會跟他們談金剛經的內容，問道：您們知道這一部金剛經的意思嗎？他們說：我們只知持誦，不知道金剛經的意義。所以惠能當然為他們解說金剛經的玄義、義理。這一些客人聽了以後，見到這一位砍柴的樵夫，既然有如是殊勝的因緣，善根這麼具足，所以非常佩服，也非常感動，所以這個時候，這一些客人當中，有一位客人供養六祖大師十兩銀子（據祖堂集云：此客人名安道誠的一位居士，供養白銀壹百兩安頓老母衣糧及前往黃梅之盤纏），這十兩銀子功德非常的大，成就了一代的祖師，如果沒有這十兩銀子，六祖大師是無法離開他的母親，而到黃梅這個地方接受衣法，也沒有辦法教化四十三位明心見性的善知識，所以這十兩銀子的功德，您看有多大？這個福報真的修的太大了。所以這一位客人取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，同時也答應六祖大師，照顧大師的母親，告訴六祖大師說，像您這樣的人，應該到黃梅東禪寺這個地方，去親近五祖弘忍大師。 能安置母畢，即便辭親，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。 　　惠能安置母親以後，他就辭別他的母親，到黃梅東禪寺去親近弘忍大師。這個時間不經三十餘日。從惠能所住的南海這個地方，到湖北省黃梅縣路途是幾千里，那個時候從南海到黃梅東禪寺，有兩條路，一條路是從南海，然後經廣州、湖南、湖北，最後才到黃梅東禪寺，另外一條是從南海經過武陵，然後到江西，最後到黃梅東禪寺，您看這個路是幾千里啊，惠能可以說日夜兼程的趕路，不到三十幾天就到了黃梅，真的是為法忘軀。古時候山路裡面有毒蛇猛獸，真是性命交關，他為了求法，已經是忘卻了身心的疲勞，所以不經三十餘日就到了黃梅禮拜五祖弘忍大師。 問能曰：「汝何方人。欲求何物？」能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。」 　　五祖大師一看到他從南方風塵僕僕，到黃梅東禪寺來，就問惠能：善男子，好辛苦啊！您是什麼地方人啊？您這麼風塵僕僕到這個地方，您想求什麼啊？您是為什麼而來的？「能對曰：弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求余物」；惠能回答弘忍大師的話說：弟子是嶺南新州百姓，我從南方千里迢迢來這裡禮拜大師，我沒有什麼需要，我沒有什麼需求，我惟求作佛，不求餘物。惠能非常有信心，來禮拜弘忍大師求印證佛心的，這不是普通人的回話。大家要曉得，惟求作佛，佛是怎麼作的呢？是心是佛，是心作佛。如果您的心念念攀緣，住空、住有，那這個心一定是在六道裡面輪迴。如果您的心應無所住，而生其心，那這個心是心是佛，是心作佛。如果您的心是有所住：住有，那就是我們欲界的凡夫，心住清淨，那就是四禪、四空天人，如果您應無所住，而不生其心，那就是聲聞、緣覺的境界，如果您應無所住，而生其心，這一念心就是諸佛如來的境界，即體即用，即用即體，體用不二。這一念心是佛心，體是佛心，用就是諸佛如來的三明、六通、十力、四無畏、十八不共法、四智菩提，事事無礙，得大自在，那就是這一念無所住而生其心的用。體是心，用是智慧，體用不二，所以是心是佛，是心作佛。所以惠能來拜見弘忍大師，是請弘忍大師為他印證，印證他這一念心是不是已經得佛心印？所以惠能充滿了信心，我惟求作佛，不求餘物。他不是來求佛法的，是來求印證成佛的。 祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」 　　弘忍大師說：您是南方的野蠻人，又是沒有開化的民族，您怎麼能夠作佛呢？其實五祖並不是在諷刺惠能，這個宗門裡所說的禪機、口試、勘驗境界。您說您惟求作佛，不求餘物，我倒要看看您的見地如何。 能曰：「人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」 　　惠能回答弘忍大師的話，他說人雖然有南北，人是四大五蘊組合的東西，雖然有南方人跟北方人的差別，而佛性是空靈不昧等同虛空，怎麼會有南北的不同呢？佛性是平等，就是我們這一念無染的清淨心，每個人都具足的。所以這個覺照的性，每個人都平等的，不平等的地方在哪裡？我們的業障、習氣。雖習氣不同，本性是不二的，所以孟子才說：性相近，習相遠。每一個人的本性都是很相近的，但是習氣不同，所以每一個人根塵接觸的反應都不一樣，所以修行是修什麼呢？修掉自己的習氣而已。我們所說的無明煩惱、見思煩惱，那就是我們的習氣，您把一切攀緣心、妄想心的習氣去掉了以後，那佛性就現前了，所以我們這一念常住真心，亦名無住真心，染上了無量劫帶來的習氣，這個習氣就是我執、法執。佛法很多法相名詞，例如我執還有俱生我執、分別我執，法執也有俱生法執、分別法執，其實這都是習氣，您把這一些習氣、去得乾乾淨淨，佛性就現前了。楞嚴經云：狂性自歇，歇即菩提。所謂的狂性，即自心中的貪、嗔、癡、慢、疑，惡見這一些都是狂心，起心動念，攀緣外境就是狂心，狂心停了就證得菩提。菩提自性，本自清淨，每一個人都是平等的，不分南北，一切芸芸眾生都是圓滿具足的。俗云：放下屠刀，立地成佛，這個屠刀就是您的攀緣心、妄想心，放得下來您就成佛，只要您能放下身心世界萬法，立地成佛。所以修行就是看得破、放得下而已，妄念自然就停息了，妄念一停，佛性就現前。所以佛性沒有南北，就是我們這一念的清淨本心，無住真心。「獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」獦獠身就是指惠能自己，我這個南方人的獦獠身，與和尚的出家相不同，和尚是印度話，翻成漢文叫作親教師，印度話和尚是烏社，烏社就是老師的意思，漸漸烏社轉音就變成和尚，所以和尚就是烏社這兩個字轉音過來的。在我們中國，和尚是一個寺院之主，他是安排教學的課程，就好像我們現在的校長一樣，所以和尚不一定是出家人，可是我們現在以為和尚就是出家人，和尚是安排一個道場的教學課程，另外還有一個名詞叫「阿闍黎」，像我們受三皈依的時候，就有「阿闍黎」存念，「阿闍黎」翻成中國話叫做軌範師、教授師，和尚是安排課程，他沒有辦法一個一個教導學生，但是他可以指派有修行的人，做這個學生的親教師，教導學生修行，所以阿闍黎也不一定是出家人，還有僧這個字，僧字本來是僧伽、僧團的意思，僧伽的意思是，如果有四個人，不分在家人或出家人，他們能夠依六和敬而修持的話，都可以叫做僧，所以四個在家人如果能依六和敬而修的話，也可以叫做僧，所以僧也不一定是出家人，而出家人是指什麼呢？唯有比丘、比丘尼這兩個名號，是絕對的出家人，在家人絕不能稱比丘或比丘尼，但是在家人可以稱和尚，一個道場的主持人，安排教學的。阿闍黎也可以是在家人，不一定是出家人，而僧也不一定，而現代人聽到和尚就以為是出家人，聽到僧也以為是出家人，大家都有這樣的觀念，他的原意與我們現在的想法是有出入的。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？這個覺性又有什麼差別呢？ 祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。 　　弘忍大師很希望能繼續談下去，但是看到徒眾在旁邊，所以不能再講，為什麼呢？再講下去只有為六祖惠能印證了。因為在那個時候大家都在想，弘忍大師衣鉢要傳給誰，六祖大師是來求印證，唯求作佛，不求餘物的，如果繼續談下去，最後就要給六祖印證，您看這對六祖大師多麼不利啊，因為神秀大師是教授師，大家都希望神秀能得衣鉢，將來能依止神秀大師繼續修學，如果弘忍大師當時就給六祖大師印證，以後麻煩可大了，所以沒有辦法，只有不再講下去了，因此「乃令隨眾作務」；好吧！您就住在這個地方，跟著大家去做事情好了。 予曰：「惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？」 　　六祖大師心裏沒有得到印證，但心裡的見地還要再請求弘忍大師，為他來印證，他要報告自己內心受用的心得。「弟子自心，常生智慧」；常生正知正見，我們卻是自心常生煩惱，凡夫根塵接觸，心就染著，順您的就歡喜，不順您的就討厭，所以自心常生煩惱，總是在貪、嗔、癡、慢、疑、苦、樂、憂、喜、捨，這種情緒中不斷的生滅變化，是故我們的心中常生煩惱，而六祖大師根塵接觸，了了分明，清清楚楚，但是他絕不攀緣、沾染，所接觸到的一切境界，都是清淨實相，而自心清淨無染，無得也無失，見一切皆從自心中所幻現，心外無法，法外無心，本自清淨寂滅相。所以弟子自心，常生智慧。「不離自性，即是福田」。我們現在所依的，是識心，是六意識的思量分別，不是自性的了別，識心分別一定落在兩邊，不是落在有，就是落在無，而欲界的凡夫當然是落在有，所以我們以有的心，有的人就造惡了，造了惡將來就要感三惡道的惡報，如果您依這個有的心，您做善，將來您感三善道的果報，業力的牽引，所以善業牽引您三善道，惡業牽引您三惡道，您想逃都逃不掉。如果您心裡住空、住清淨，像修四禪、四空定，心裡住的是捨念清淨，所住的清淨相，將來業力牽引到四禪天、四空天那裏去報到了，您不想去都不行，業力的牽引，您不能作主。唯有念念不離自性，所以能夠隨順法性，不造善惡業，隨順您這一念不染萬境的真心。甚麼叫做不離自性呢？自性清淨，不著空、有，您能夠隨順這樣的心，隨緣任運，逍遙自在，那就是不離自性，如此則通身化為真理的化身，那這樣就不造善惡業，不落在兩邊裡面，也不著於空、有，不會招感業力的牽引。換一句話來說，如果您念念不離自性，即能夠出三界了生死，您將來到人間，或是到天上去，都是乘願再來，不是業力牽引著您來。念念不離自性，換一句話來說，即是念念不落心意識的攀緣，那就是般若，般若即是自性遇緣，自生自顯的真實妙用啊！您念念不離自性，那就是般若，就是無為法，這個才是真正的大福田，您出三界了生死，這六凡法界裡面，您是乘願再來，來去自如，隨您的願力，所以為什麼無量百千萬億恆河沙世界的七寶布施，不如一句四句偈，因為您如果能夠從一句四句偈中開悟自性，從自性起用那就是般若，從六意識起用，那就是世間的分別智慧。世間的智慧與出世間的般若，外面看起來一樣，世間智慧是從攀緣著相心中生起，般若智慧是從自性中自生自顯，一接觸即明白，明白就知道該怎麼回應的真實妙用。自性般若之智與世間的分別取相智慧，外面看起來都一樣，實質上不同，一個是不攀緣境界，內心流露出來的妙用，一個是心意識攀緣的作用，先由前五識領納境界，第六識取境思量分別，第七識執著，是由心意識生滅相續生起的作用，是一種分別執著妄想，所以一定生煩惱，造作諸業。如果念念不離自性，那就是行菩提大道，那就是大福田，所以為何金剛經說：乃至於身命布施，都不如四句偈。就是如此，不離四句偈，即是福田。「未審和尚教作何務？」；不知道和尚您要教導我做什麼呢？此句「未審和尚教作何務？」也有另外一種玄義，和尚啊！我的見地就是這樣，請問我現在要怎麼修？教作何務就是我要怎麼修呢？如果執著有修、有證，那就已經離了自性了，因為自性是不需要修持的，佗圓滿具足恆沙妙德，佗的作用即是真理，佗就是般若，自性起用就是菩提，菩提與般若是一樣的，是一件事而不是兩件事。自性就是我們自己的無住真心，從這個無住真心，所起的妙用，哪有什麼修與證？那是圓滿相，所以他六祖惠能問弘忍大師，我現在見地是這樣，請問大師，我現在要怎麼修行？所以「教作何務」有這個意思。 祖云：「這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。」 　　弘忍大師說：爾這獦獠。故意在大眾面前說，爾這獦獠，故意跟他距離拉遠。這很有意思、很有智慧，這獦獠根性大利，看起來好像是在批評他，其實內心是在讚嘆他，您這個知見不錯啊！根性大利啊！汝更勿言，著槽廠去。您不要再講了，到後院去做工吧。槽廠本來是養馬的小屋，但是在寺院裏，是指後院的工作場所，比如劈柴、舂米的地方。而著槽廠去，也有表法的意思，表利益眾生，您悟了這一念心性以後，要起大機大用啊，有體就有用。聲聞、緣覺證了這一念清淨心體，但是他有體無用，入涅槃去了，而菩薩不是，您證了這一念佛心以後，要起大機大用，要教化眾生、利樂有情，所以您不要再講了，著槽廠去。他前面問說：和尚！您看我該怎麼修？和尚說：利益眾生。 能退至後院，有一行者，差能破柴踏碓。 　　六祖大師退到了後院，有一行者，「行者」是指帶髮修行的居士，所以在叢林裏面，有在家人，有出家人，大家共同住在寺院裏一起修行，所以我們叫做叢林，這一個在家人應該是居士的領班，他吩咐六祖大師做破柴踏碓的工作。 經八餘月，祖一日見能曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，知之否？」能曰：「弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。」 　　前面我們講到惠能求弘忍大師印證，雖然沒有得到弘忍大師的印可，但卻得到弘忍大師的認同，您的知見可用，他只是用另一種表達方式說：「這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。」其實他這句話是肯定惠能的知見，可以用，但是為了怕別人嫉妒，障礙，所以他不明說，也沒有給惠能做一個明確的印證，就叫惠能到後院去作工，換一句話來說，也就是叫惠能行菩薩道，利益眾生。六祖大師到後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。叫惠能做劈柴跟踏碓的事情。以前舂米，有的是用手來舂，有的是用腳踩的，這地方的舂米是用腳踩的，所以是踏碓，經過八個餘月，您看這八個餘月的期間是滿久的，弘忍大師都沒有再見過惠能，就讓惠能在槽場裡面作工。您想想看，對一個修行人來講，如果沒有定力的話，他早就離開了。所以弘忍大師，一則在勘驗惠能他前面所說的：「弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田」。這個境界是真的或是假的。這個很重要喔，如果您真正是一個不離自性，即是福田有真實功夫的行者。到哪裡都是快樂、安定的，沒有一處不是解脫，沒有一處不是他的極樂世界。對於一個明心見性的人，他到哪裡都是一樣，日日好，時時好，沒有一時不是好的，所以您看古代的祖師大德，他即使在生活很困苦的環境裡面，他也會說快樂，為什麼呢？他所享受的不是外面的六塵境界，而是內心常、樂、我、淨的法喜，而常、樂、我、淨的法喜，他是不會因為環境的因素，而有變化的，他內心中湧現出，一種安詳自在、安穩、無罣礙、無恐懼，穩穩當當，很踏實的，很實在的，所以六祖惠能大師前面講：不離自性，即是福田。我們俗話常講：平安就是福，也常常講：只想求平安，不想求添福壽，平安就是福。往往我們把平安當作是身體健康，身體是個假象，真正的平安是什麼？您的心平和了，您的心安定了。您心安定、心平和了，那就跟道相應了，所以修行換句話來說，就修個心安理得、心平氣和，沒有罣礙，沒有恐怖了，心經云：心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。您心平了、安了，就遠離顛倒夢想，您自己就有智慧了，為什麼？不離自性，即是福田。智慧每個人都有，都是因為您驚慌失措，您恐懼、取捨、攀緣，所以您的智慧喪失掉了，您如果心裡安定了，智慧就生出來，所以俗話云：平安即是福。您要是方向找對了，就可以開悟，找錯了，以為是身子平安，維他命丸多吃幾顆，這樣就是福，那倒不見得，因為心平安了，百病也就消了。所以惠能在弘忍大師這個地方八個月，就在那裡一直做事，做的很高興，這是勘驗境界，弘忍大師連理都不理他，如果是凡夫，早就跑了，欺人太甚了，我來這個地方求您印證，您卻叫我做工，也沒有來看我一下，也沒有來跟我安慰安慰，都沒有，這樣過了八個月，不容易啊，很長的時間啊。「祖一日見能曰」；有一天弘忍大師突然來探視六祖惠能，才告訴六祖講：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否」？您求印證的那一天，我知道，您的見地是正確的，但還不是很圓滿，但我不能再講下去了，因為繼續談下去，我就不得不要與您印證。我們俗話常講：一翻兩瞪眼。對就對，不對就不對，如果對，就差不多知道衣鉢要傳給誰了，所以只好不再談下去而叫您去工作，等待機緣。因為我擔心別人傷害您，如果我為您印證而惹來別人傷害您，那我喪失像您這樣的人才，實在是太遺憾了，所以就不再跟您講了，您知道嗎？惠能曰：「弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺」；弟子也明暸師父的用心，師父與弟子之間，心心相印，彼此之間都能夠交心，一位能夠感受到弘忍大師的關心、愛護。弘忍大師也知道，惠能他是一位法器，彼此心裡面都有默契。所以六祖惠能說：我也知道老師的意思，所以我一直不敢走到大師您開示的法堂前面，堂前是指弘忍大師說法開示的地方。一般學人住在一個道場，一定要去聽經聞法，六祖惠能體得弘忍大師的心意，也不去聽經聞法，他就在槽廠裡面一直工作，讓人家覺得他一個字都不識，怎麼還能夠聽經聞法呢？他怎麼聽的懂呢？他只是一個發心做工的凡夫居士，來這裡打雜修福而已，所以人家就不理他了，不會看重他了，令人不覺，讓人不會再把這一件事情放在心上，而忘掉這一件惠能求法的事情。 祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯；思量即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」 　　這一段經文是，弘忍大師知道，傳法因緣成熟了，而傳法要傳給一位明心見性，入佛知見的弟子，換句話來說，他必須在這麼多學生裡面，找出一位真正得法的學生，得到如來的心地法門，才能把佛心宗法傳給他。所以有一天，他把寺院裡的弟子通通集合起來，告訴他們：「吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海」；這一段經文裡面，弘忍大師一開頭就講，世人生死事大，諸位，我們學佛學這麼久了，憑良心講，哪一個人有真正感覺到生死事大的這種感受呢？我想不容易吧，為什麼呢？如果沒有一位真正用心學佛的人，無常很不容易體會，所以佛告訴我們，眾生有四種顛倒，執著我們這身子是常、樂、我、淨。常就是不會變易，不會覺得有無常的感覺，樂就是覺得我們這個世界，種種感官的享受是快樂的，卻不知道感官的享受，是一種麻醉，我們感官的享樂，會讓我們越迷越深，如住在豪宅，眺望遠處風景，剛搬入之時，覺得很享受，住一陣子就習慣，沒感覺舒服了，萬一沒豪宅可住，則苦惱不堪，就好像吃嗎啡一樣，如果是剛吃嗎啡的，也許會感覺有一些快樂，可是等他吃上癮的時候，麻煩就來了，為什麼呢？沒有它很痛苦，苦到會在地上打滾，有了它，也不會覺得怎麼快樂，因為已經習慣了。所以佛陀告訴我們有三苦、八苦、無量苦，三苦頭一個是苦苦？苦固然是苦，可是樂也是一種苦，樂苦叫做壞苦，為什麼？您養成習慣了，就不覺得樂了，像我們以前小時候，大家都沒有冷氣，一到夏天頂多是吹吹電扇而已，所以夏天晚上大家吹一吹電扇，就睡得很好了，可是現在家家戶戶都有冷氣，以前有一天晚上大停電，大家都睡不著，苦不堪言，只好跑到馬路上納涼，所以壞苦就從這裡來的，您有了它，也不會覺得有多快樂，沒有它卻受不了了，所以我們身子的快樂是一種麻醉，絕對不是真正的樂。又這個身子的我是色、受、想、行、識五蘊和合，沒有一個真正的我體，身體是色法，由地、水、火、風四大和合，四大不調，則百病叢生，心法是受、想、行、識，皆生滅相續之相如旋火輪，這五蘊法中哪有真實的我體，故經云，五蘊無我，六塵非有，都是自妄想心中之身見，我執、法執而已。又是身，臭穢不淨，九孔常流不淨物，又有七種不淨，十種不淨，諸多不淨，而眾生執以為淨，用盡各種方法來裝飾，打扮這個身體，貪求五欲之樂，而不自覺老、死之將至，更不知出離三界生、死苦海，內心深處總是在追求福報、健康、長壽，我問很多學佛的人：您為什麼要學佛呢？他口中雖言：出三界、了生死。但是心裡期待着：佛菩薩保佑我呀！因為佛菩薩萬德萬能，人天擁護，出門的時候，天帝都在諸佛菩薩前面引路，祂是一個很有能力的人，祂一定會保佑我。聽經的時候，法師都會講：如果您信了佛，有幾尊菩薩在保護您，有多少護法在保護您。您會思惟，對啊！這個好啊，天天保佑我，我買股票也會漲，我做什麼都會順利，一帆風順，事事如意，學佛多好啊！諸位，您真的有心想出三界、了生死嗎？如果告訴您：學佛要出三界、了生死，就是要放下，看破我們世間這些假相，不要跟人家斤斤計較，凡事看開一點，看得開，放得下您才可以解脫。這好難啊！所以很多人希望修福，不知道求解脫。俗話常講：人生不滿百，常懷千歲憂。人的壽命不到一百歲，您看那年紀已經八、九十歲的老人家，他還在計劃未來要如何！我是做建築，我常跟一些年紀很大的老地主談土地合建，他說：我將來要住在頂樓第十七樓，我才可以看到遠望外面的景觀。那時我心想：您這麼老了，十七樓蓋完了，地下室還有三層，最少要三年時間以上。我不好意思再說下去了，只能恆順眾生說：好啊！這位置不錯，空氣新鮮，陽光充足，風景秀麗。所以人就是這樣，從來沒有想到無常的觀念，無常迅速，俗云：棺材裝的是死人不是老人。所以死人不一定是老人，我常參加一些長輩的告別式，在公祭時間還沒開始的時候，我都會到每一個靈堂去看一下，我看裡面的照片，大概一半是年輕的，也有一半是老的，是不是相片特別年輕，我不曉得，但是那個相片確實是滿年輕的。往生者所穿的衣服是不一樣的，跟我們活人所穿的是不一樣的，他那衣服做的很不合身，隨隨便便作一作，很不合身，穿的扭扭捏捏的，為什麼？因為他死的時候才作，死的時候身體已經僵硬了，所以裁縫師只好隨便量一量、作一作，就給他穿上去了。因為大多數的人不會想到無常？想到自己死亡的時候做一件比較合身的西裝，先去量一量，作好之後收藏起來，死的時候可用。可是很少人會這樣做，為什麼？因為大家總覺得離死亡還遠的很呢？有些人開車，看到路旁發生車禍，地面上躺了一個人，上面蓋了一塊白布，那個騎車或開車經過的人，目睹此景，還是一樣以八十公里的速度開過去，所以絕大部份的人總覺得發生事情的人，不會是我，從來就不會有無常觀。大家要曉得，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身。要有無常觀才會精進修行。所以弘忍大師對出家人講「世人生死事大」，因為他看到這些弟子們，諸多人我是非，所以六祖惠能來求印證時，不能與惠能多談，就是是非多，分派分系，是非多就是不求出離生死。所以諸位，如果您的心裡存了一大堆是非恩怨，雖然您受了三皈依，也天天在作早晚課，但是您還沒有真正踏入佛教之門，因為您的是非太多，入佛教之門第一件事就要了解生死事大，無常迅速，要有無常觀，如此您才肯認真修行，如果您真的了解到生死事大，無常迅速，還有什麼好計較的。古德云：萬般帶不去，唯有業隨身。無常到了離開這個世間時，即使萬貫家財，您也帶不走一毛錢，有甚麼用呢？所以佛陀告訴我們，財產是五個人共有的，您自己有一份，不孝子有一份，小偷強盜有一份，天災有一份，好比大地震，把房子都震垮了，還有一份是國家的，國家有一天強制徵收，徵收之後就沒有了。聽說以前大陸有很多大地主，當大陸撤退來臺的時候，他所有的財產都泡湯了，所以有許多在大陸的大地主，來到台灣以後，幸好懂得做豆漿、饅頭，所以還能夠靠賣豆漿、饅頭維持生活。所以您再多的財富，國家還佔有一份，再多的財富都是五個人共有，不僅僅是正報身心無常，依報世界也是無常啊！所以要有無常觀，要懂得生死事大，無常迅速，要提起正念，隨時想到這一點，當順逆境現前不貪戀，對這個世界我不留戀，我要依止佛陀，依靠佛陀的教化，出離三界生死輪迴，所以我要修行，我要斷煩惱，唯有斷煩惱，才能夠出離三界，世間的榮華富貴，如過眼雲煙一般，我要利用我這一生的生命，好好精進修行。「世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海」；弘忍大師看到出家人在寺院裡面，忙著寺院裡的寺務，這只是修福報，卻不肯好好修行，斷煩惱，出離三界生死苦海。我們是在家居士，台灣目前佛教很興盛，聽說佛弟子，有一千多萬人，所以很多人肯發心捐款，像以前的九二一大地震，依據電視報導，我們全台民眾所捐的現款，有兩百多億，送過去的救濟物品，堆滿了學校的禮堂。我是一個建築師，也義務到那個地方作鑑定工作，我們到那個地方，吃飯都不用錢，時間一到，不曉得誰就送便當來了，即使地震過了一段時間，還是這個樣子，那裏的警察與公務人員，時間到了，飯就送來了，那一個月吃飯都不要錢，礦泉水也很多喝不完。可見台灣人很肯布施、發心，照理來講，我們的社會應該會很安定，可是我們會不會覺得？活在當前的社會，精神上很苦悶，不像我們想像中的那樣清淨平和，還是覺得鬥爭劇烈，您鬥我，我鬥您，您說我錯，我說您非，打開報紙，每天都有社會亂象。照理來講，台灣總人口才兩千三百萬，扣除兒童，有一千多萬人都肯發心，依理社會應該像禮運大同篇講的：人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，外戶而不閉。應該是這樣子的社會才對，可是卻相反，社會的道德沉淪，人的心裡覺得很苦悶，所以現在新新人類很奇怪，反抗性非常的強，他為了表達他的反抗性，現在叫洞洞族，鼻孔也穿洞，聽說肚臍也有人穿洞，這都是一種反抗性，生活很苦悶所表達出來的現象。這個就是世人只肯修福，不肯出離生死苦海，不肯修慧，不肯斷煩惱，修福就是想得福報。又如了凡四訓基金會，出版了凡四訓的錄音帶、書、漫畫書、錄影帶，幫助社會人士生起斷惡修善的心，廣修福田改造命運，但也有一個副作用，大家希望修福，將來就能得到福報，現在大部份的家庭，都有一點結餘，大家看了凡四訓、太上感應篇以後，每個人都想，現在我有錢，將來要更有錢，來生也要有錢，再來生也要有錢，生生世世都要大富大貴，所以我現在必須要修福，把錢存在法界銀行裡，存在那個地方來世可以受用，這種修福的觀念，變成一種買賣的行為。我現在修福，今生改變命運，逢凶化吉，順利吉祥，來生得福，享受福報，變成這個樣子了，所以很多人肯發心做好事，可是心裡的貪嗔癡很重。以前我當總幹事的時候，有人來基金會捐錢，然後寫功德簿，捐五千塊，他堅持不要寫他的名字，要寫無名氏，我問他為什麼？我還以為他會說，這個是小善，不要讓人家知道，結果他說：如果名字一寫出來的話，就變成陽德了，陽德福報較小，如果是陰德，不要給人家知道，那個福報就更大了，所以我不要給人家知道。他捐款不要給人家知道，是希望這個福報更大，大家想想看，他修福的目的，就是想要得到更大的福報，這就不是在修行斷煩惱。所以當您行善的時候，您要注意您的因地心，如果因地心，只是想著自己，那個果未必是好。俗云：正人行邪法，邪法亦成正；邪人行正法，正法亦成邪。正人就是有智慧的人，看他做的好像是壞事，像似貪嗔癡，但是他真的是為了利益大眾而做，不為自己圖利益而為，所以正人行邪法，邪法都變成正的。如果是邪人行正法，看他雖然在行善，做好事，但是內心沽名釣譽，口是心非，如為選舉打知名度，然而自私自利，結果果報落到了三惡道，然而他修的福還是在的，只是這個福報，來生會在三惡道中享，或者是在鬼道中享。您想想看，情可當一個窮人家，也不願意當一隻波斯貓，或者是博美狗，當寵物而享福。當個窮人還可以修行，墮在狗身，要多少世以後，才可能再回復人身，得人身不易啊！世人不懂得修慧，只懂得修福，雖然口說修行，但是因地心不真，想得福報，所以佛陀告誡我們，因地不真，果招迂曲，是斷不了煩惱，出不了三界的。所以弘忍大師這一句話很重要，也是我們要注意的，「汝等終日只求福田，不求出離生死苦海」，如果您下定決心想出離生死苦海，那煩惱一定斷了一半以上，因為您不會再跟人家計較了，這些計較就是一切煩惱的生處。 　　「自性若迷，福何可救？」；如果您心顛倒了，有貪嗔癡慢，您修再多的福，也是不能讓您解脫，所以有的人做很多好事，他說：奇怪啊！我布施十幾年，為什麼還這麼多煩惱？為什麼還放不下？煩惱我的先生、兒子、孫子、財產，煩惱一大堆，為什麼我作這麼多好事，為何煩惱還這麼多？原因很簡單，因為不了解宇宙人生的事實真相，不了解空性，不了解五陰是空，這個身子是因緣有，自性空的，外面的世間也是緣起性空，那都是緣起幻化的假相而已，所以修學佛法要學智慧，很多人煩惱來的時候，他不去聽經聞法，學習智慧，他去問別人，別人告訴他：您要去拜懺、要去立功德牌位。所以台灣有一個現象，就是法會特別多，牌位也很多，您想借用這樣去斷煩惱，行嗎？斷煩惱是要將您心裏面的欲愛放下，煩惱就沒有了，貪欲、欲愛的心放下了，煩惱就離開了。您如何能放得下貪欲、欲愛，那就要了解宇宙人生的事實真相，我們要了解空法，要了解唯識，要了解般若，所以淨空老法師要大家念無量壽經，其實他是要大家斷煩惱的，可是大家念無量壽經，心裡在想：我念無量壽經，希望有感應，馬上可以開悟。心裡都是在想這一些，還是有所得的心，所以念了三、五千遍，煩惱還是一樣很多，所以他問老法師：師父啊！我為什麼念了這麼多遍，還是有煩惱？老法師說：因為您看不破這個身心，放不下世界，念念有所得，當然煩惱還是斷不了。因此老法師回過頭來講般若經典，講甚深般若，教您了解空性，菩薩一定要了解空，如果只是做人天善事，作一些五戒十善的事情，那是人天佛法，不是菩薩道，菩薩道一定要了解空性，不了解空性是不行的啊。本經中韋刺史，一下手就請六祖大師為說般若波羅蜜法，真是有智慧，要了解空法，了解自性本具的智慧，真實的智慧是從心性而生的，要了解不離自性，即是福田，故恭請六祖大師說這個摩訶般若波羅蜜法。我們今日能夠共同來研究這一部六祖大師的般若法，真的是善根深厚，大家但求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？誰也救不了。 　　弘忍大師把這個重點講出來以後，我們修行的重點，就是要求出離生死苦海，自性要覺悟，要從自心中做起，了解生死事大，無常迅速是苦，這個世間是苦，三界如火宅，以前真的是顛倒，很多人每天作早晚課，唸懺悔文，在佛前求懺悔，懺悔以後，也不明白自己的過失在那裏，當您能夠自性覺醒，明了自己以前一直是迷惑顛倒，那就能真心懺悔了。以前我曾經在本會十二樓佛堂，看到一位女居士，她哭得很傷心，我非常緊張，因為十二樓很高，萬一……，所以我在旁邊保護她一下，她哭得很傷心，我問她：這一位居士，您有什麼事啊？她說：沒事沒事，您放心吧。最後她跟我講：我沒事，請您放心，因為我發現我過去錯了，我對不起我的家人跟朋友，我錯得很嚴重，可是以前總覺得我自己對。現在從我內心中真實的懺悔，很難過，所以我才哭個不停。她如此真心的在佛菩薩面前求懺悔，不曉得消掉多少業障，善根萌芽，痛哭流涕。她經過這一次真心懺悔以後，身心必然會覺得很輕安、清涼，清除掉許多修行上的障礙，這就是自性的覺悟，是從內心中感覺出來，我真的錯了，懺悔的力量就是要建立在這個地方。所以弘忍大師希望大家從內心中感覺到，過去迷惑顛倒，修福不能斷惑，智慧才能斷惑證真，出離三界生死煩惱，所以他要大家各去自看智慧，自看智慧就是自己檢視修行的見地。我們學佛多年，如果有人問您：您對宇宙人生的看法如何？或是問您：您自看智慧如何？如果您已經感受到五陰本空，六塵非有，那就是智慧了。如果您時時體會到，一切的快樂，要建立在利益眾生上，那您真的有智慧了。如果您覺得學佛以後，我投資什麼都賺錢，兒子也都考上台大了，這是世間法，您得到的是世間法的受用，不是斷煩惱出三界了生死之智慧。如果您確實了解到三界如火宅，積財喪道，患得患失，不如利用它來利益眾生，行菩薩道，那您真的有智慧了。有一個故事大義是說，有一對老公公、老婆婆，他們很窮，但是天天可以快樂的歌唱。附近住有一對富有的夫妻，他們倆患得患失，天天過得很苦惱。這對富有的夫妻，覺得很奇怪，那對窮公婆，怎麼能窮得快樂的唱歌呢？後來有人告訴他說，您給他一堆錢，看他會不會快樂？果然給他錢以後，他們開始想這個錢要藏在什麼地方呢？開始生煩惱了，歌也唱不出來了，後來他悟到了，原來這一些外面的世界，看不破，放不下，是痛苦的根源，趕緊把這個錢還給有錢人，之後，又開始歡喜的歌唱了！諸位！如果您也這樣感受到夢幻的世界，看不破，放不下，那就是煩惱的根源，那您就是自看智慧，與佛法相應了。最近我看了報紙，報上刊登王永慶先生要投資養豬。我從這裡體會到，貪嗔癡就是戒定慧。佛法告訴我們，不能養豬，因為養豬會造殺業，但是王永慶先生為什麼要養豬呢？假若他的因地心目的不在於賺錢，而是為了幫助眾生解決問題，那就是智慧了。他看到臺灣當時的養豬場，每個地方都嚴重的汙染環境。可是大家還是要吃豬肉，我們國內的豬肉賣到日本去，或賣到其他地方去，賺了不少外匯，可是非專業的養豬，汙染了水源，然後會傳染疾病。所以王永慶先生想，不如我來做這件事情，我來養豬，他準備在斗六建一個很大的養豬場，可以一次養非常多，他養了這些豬，替眾生擔業，而改善了養豬的環境，把豬糞拿來作肥料，把豬糞拿來作沼氣、燃料等，將水源淨化，注重環保不造成台灣的汙染，養豬業在臺灣是絕不可能被禁止的。那麼就由他來幫您做，如果王永慶先生是用這樣的因地心來思維的話，那就是有智慧了，所以智慧沒有形象的，您的心如果完全是為利益眾生的角度來思維，養豬業在我們看起來，是屬殺生業的一環，但是這一件事情，總是要有人來做，他來犧牲為大眾做這種事情，把環境改善非常美好，這就是智慧的一種，所以智慧完全就是看您的用心。回頭來說，您個人各自看智慧，如果是從小乘的角度來說，那就是出離心，五陰苦，三界無安宅，要出離生死煩惱，具強烈的出離心，這是偏向小乘的智慧。大乘的智慧是什麼？利他，念念想到別人，別人的快樂就是我的快樂，所以菩薩都是慈悲喜捨，拔眾生的苦，給眾生的樂，祂的快樂是欣賞別人的快樂，諸位！這種快樂多高級啊，凡夫的快樂會欣賞別人的痛苦，您看看火災現場，充滿了觀看的人潮，反而影響滅火的進行。看到我們的怨家，或者是競爭者，種種不順利，就顯出一副很高興的樣子，如此的心態，對修行人而言，完全與菩提道相背離，所以慈悲喜捨的喜是什麼？就是能夠欣賞別人的快樂，以欣賞別人的快樂為快樂，這就是喜，捨就是拔眾生苦，與眾生樂，完全不放在心上，能夠三輪體空非常自在。起心動念，絕對不會只為自己謀福利，而是，但願眾生皆離苦，不為自己求安樂。做任何件事情，就會想到會不會傷害到別人？會不會對不起別人？會不會對不起良心？對別人有沒有好處？如果會傷害到別人的事情，雖然對自己有好處他絕對不會做，這就是菩薩的智慧。我們有沒有智慧，看您起心動念就知道了，所以有的人他修行幾年，他起心動念都是利他與菩提心相應，很難得喔，有的人修了幾十年，還是自私自利，起心動念只有想到自己有什麼功德？有什麼好處？一點智慧也沒有。汝等各去自看智慧，這智慧就是見地，我們也要看看自己的智慧，我們修行修這麼久，我們有沒有檢查過自己的智慧呢？ 　　「取自本心般若之性」；自看智慧這是有形相的，我們比較容易覺察。您修學佛法，走上了正路，您所講的話，您所想的事，那都是跟八正道之智慧心相應的，但是底下這「取自本心般若之性」，那就是有功夫了，那真正要有明心見性的功夫，才有能力取自本心般若之性。般若之性是怎麼樣？您自心本具的般若性質是什麼？性是指不變不異，永恆如是之特性，就好像黃金的性，是展延的，會發亮、不會變質，黃金展延性非常強，世界上展延性最強的就是黃金，而且它不會變質，也很光亮，不會生鏽，它的性就是這樣。鑽石的性很堅硬，可以切破玻璃，而且它閃爍着七彩光明，這就是它的性。我們般若之性是什麼？自己見性您就曉得了，如達磨祖師所說的：淨智妙圓，體本空寂。般若妙慧，照見十方法界，無所不知，無所不覺，而即相離相，一切不染，照事則無上菩提覺法樂，照理則無上涅槃寂靜樂，清淨湛然，解脫自在，無障無礙。達磨祖師所說，淨智妙圓，體本空寂，這個就是我們本心般若之性。弘忍大師要他的弟子們，說出自己心中本具般若之性。這是要真正的開悟才說的出，如果不是真正的開悟，千萬不可套公式學取別人的語言。如果您問我，甚麼是般若之性？我馬上會講：自性本自清淨，自性本不生滅，自性本自具足，自性本無動搖，自性能生萬法。這是套公式的回答，是套六祖惠能大師開悟的偈子，套公式講的是別人的境界，不是取自本心般若之性。如果您回答完了以後，人家再多提幾個心性上的問題，您就無法回答了。所以套用別人的境界容易，取自本心所體悟般若之性，那才是真功夫，那絕對是問不倒的。為什麼？因為所有的答案都是您自己心性裏的智慧，取之不盡，用之不竭。 　　因此弘忍大師跟大眾說：「取自本心般若之性」，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。但並不是您作個偈子，我就把衣法交給您，還得要經過一番契理契機的口試，確定是入佛知見了，弘忍大師就把衣法傳給他，為第六代祖。「火急速去，不得遲滯；思量即不中用」；這並不是叫他們趕快離開的意思，而是要他們速速取自本心般若之性而作偈，如果一個真見性的人，他念念自見本性的真實功德，如六祖大師所說的：不離自性，即是福田。他隨時返照自心，隨時見到自性的功德妙用。比如說，一念返照，即見自性空寂，一切萬法皆依他而建立，心外無法，法外無心，是故心生種種法生，心滅則種種法滅，如果您真正證得了這一念清淨本心，您隨時返照，念念自見，自性清淨，即體即用，即用即體，妙用如恆河沙，當下即是，不假思索，故云：火急速去，不得遲滯。清朝有一位天慧實徹禪師，天慧禪師是玉琳國師的弟子，因為玉琳國師很受清世祖皇帝的尊敬，當雍正皇帝看了玉琳國師傳，又看了玉琳國師的著作以後，他深深的感嘆說：難怪我的先祖會對玉琳國師這樣尊敬，所以他就想看看玉琳國師的傳人，現在是甚麼樣子了。雍正皇帝就派人去找，後來找到了他，雍正為了見天慧禪師，特地建了一個庭園取名圓明園，要在園內見天慧禪師，當雍正見到天慧禪師時，就問道：父母親未生前本來面目，道一句來。這時，天慧禪師就想了一下，然後把手舉起來，以此舉手的動作顯示自性，即是父母親未生前本來面目，在眼能見，在耳能聞，在手能舉，然而天慧禪師思維一下，就落在心、意、識的分別，而不是真如自性之即體即用，即用即體，體用不二，換句話說，天慧禪師，一落思量，即非父母未生前生命原貌的真實顯現，已經是起心動念，思量分別之心、意、識的作用了。因此雍正皇帝不認同。因為天慧頓了一下再舉手，已經變成思量了，思量即不中用，經過思量以後，就變成有為法了，不是無為法，那就不是般若了，所以雍正皇帝不予認可。也許是天慧禪師見到皇帝會緊張，如果是一個能所雙亡見性的人，他就不會生起見皇帝之罣礙，一有罣礙，遲鈍了一下，才舉手示現作答，雍正皇帝是行家，當然不予認同。雍正皇帝對天慧禪師說：您問我。天慧禪師覺得奇怪，為何雍正皇帝不認可？還要我問他，就立即問道：什麼是父母未生前的本來面目？雍正皇帝聽到，那個「目」字，他的手已經舉起來。直下承擔，即體即用，即用即體，不落心意識，一落心意識就錯了。所以弘忍大師要大家直下會取，故說火急速去。這是您自己的東西，您的一舉一動，一言一行，每一件事都是自性的妙用，而自性體本空寂，本自清淨圓滿，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，只要您如如不動，不取於相，不着空、有兩邊，沒有一法不是佗的顯現，心外無法，法外無心，如果您不是直下承擔，直下會取，落入了心意識，那就不中用了，是故弘忍大師云：思量即不中用，那就變成有為法，有為法就是經過分別、取捨以後，而顯現出來的作用。前五根去攀緣領納五塵，看到了境界，第六識執持落謝的影子，起分別、思量，決定造作，那就變成有為法。而無為法是真如自性直接了當的反應，故云：一接觸即明白，明白就知道該怎麼作，是自生自顯，不假心、意、識的思惟。因為我們的真心本來具足無量智慧德能，故云：功德妙用如恆河沙。所以弘忍大師才要求大眾，「火急速去，不得遲滯」。您這一遲滯，就落到心、意、識裡面，所以思量即不中用，您落到心意識，那就錯了，那就不是般若之性，不是您自性的智慧，那是心、意、識的識心分別妄想，不是真東西。「見性之人，言下須見」；如果是見性的人，念念不離自性，言下就是六根、六塵、六識無一作用不是自性的顯現。但是這一個見，不是還有一個能見、所見，言下須見就是直下承擔，妙契真如。如何做到言下須見呢？一念無心，妙契真如。一念無心，不是什麼心都沒有的「無心」，我說一念無心，妙契真如時，也許您會覺得我已經無心了，為什麼不能契入呢？因為您有「無心」在，您有一個「無心」在那裡障礙住，一念無心就是有、無之心都離了，此就是中道實相心，清淨至無餘，那個清淨並不是外面加進來的清淨，而是本來就是這個樣子了，本來就很清淨，恢復自性本來，即吾人生命的原貌，這樣就妙契真如了。有人去問師父說：我晚上靜坐看到光明，那是不是見性啊？錯啦！金剛經云：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來，亦即是見性，見性只是契悟五蘊、六入、十二處、十八界皆是自性，皆是如來藏妙真如性，如是則處處見性左右逢源。怎麼契悟呢？心不著有、無，證得寂照之心，連寂照之相也不可得，不著有、無，直下會取，返照自心。所以前面，六祖大師叫大家總淨心念摩訶般若波羅蜜，良久，念到大家心都清淨的時候，六祖大師開示道：菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。要大家趕緊返照自性，緣成熟的人，直下承擔，直下會取，那就明心見性了。因為自性不是在您的心外，是您的心著相起分別落在有、無兩邊，而不能於自心中證得。如果悟了這一念心性的人，時時返照念念不離自性。為什麼？因為他從來就沒有離開過自心，是您執著外塵境界，而無法顯現，就像白天太陽時時高掛在空中，但是有烏雲把它遮住了，而陽光不現，烏雲一離開，陽光就現前了。這個烏雲對我們來講，就是心去執着有或執着無。執着有，是每一個凡夫，執着身心世界，看不破，放不下。執着無是什麼？是指修行人以「空」法對治「有」法。一個真正的大修行人，他的用，就像鏡子一樣，不取納也不排斥，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，如如不動，不取於相。鏡子的照性，就如同我們的見性一樣，真正見性的人他在一切境界中，都是如如不動，不取於相，而一切通達，一切明瞭，自生自顯，不假思索。為什麼？因為性體空寂，而圓滿具足無量智慧德能，所以真正見性的人，言下須見，不落心、意、識的思惟。 　　「若如此者，輪刀上陣，亦得見之」；如果是這樣的人，性體空寂，輪刀上陣亦是自性的即體大、即相大、即用大。他到哪個地方都一樣，性體不可得，輪刀上陣，亦得見之。這個是比喻，即使是在最激烈的環境裡，亦得念念自見本性的真實妙用。如菩薩度眾生，示現各種身相，有時示現在地獄道，有時示現在畜生道，有時示現在人道，有時候碰到激烈的環境，甚至要犧牲生命，他還是一樣，心很清淨，為什麼？他念念覺知一切萬法，依心而有，心生種種法生，心滅種種法滅，而自性空寂，了不可得，唯我法二執，非真實有，念念自見自性，本自不生，今亦不滅，不生不滅，亙古至今，永無變異，一切無畏得大自在，故若如此者，輪刀上陣，亦得見之。因此我常勸大家要學習坐禪，置心一處，不打妄想，至未入初禪前之未到地定時，忽覺身空，境也空，如處虛空中，此時您輕安無事，若忽起一念而不能覺察，則由一念而延伸多念，則妄想相續不斷，一切人我是非，利害得失，恩怨情仇，皆從此妄想心中而出，由此可知，心生種種法生，心滅種種法滅，原來這麼多的事情，是我自己心裡變出來的。而心體空寂，由空寂的心變的境界，那相當然是假的，為什麼以前迷在這個假相上，迷這麼久，之後您慢慢去觀察，了解這個事實真相，原來宇宙萬法就是那一念心變現出來的。五蘊、六入、十二處、十八界，都是假的，都是那一念心變現出來的，以後根塵接觸，現諸境界時，就想到我不要再被自己騙了，慢慢功夫成熟以後，您把我執、法執放下來了，了解事實真相，這個時候輪刀上陣，亦得見之。為什麼呢？因為了解空，我空、法空，一切法不可得，我的本地風光是那麼解脫、那麼自在，這一念空靈的真心，了無生死，不生不滅，從來就沒有生死過，具足智慧，神通自在，藏身法界，自由自在，有何可怕。我國高僧僧肇大師他就有這個境界，他得罪了朝廷，官府判他死刑，當他將要被斬首的時候，還吟詩作偈，偈曰：四大元無主，五陰本來空，將頭臨白刃，猶似斬春風。面臨生死，他毫不在乎，然後到了刑場的時候，當行刑的鼓咚咚咚敲響的時候，劊子手刀子舉起來，他又做了一首詩，詩云：皮鼓咚咚響，西山日已斜。黃泉無客店，今夜宿誰家？僧肇大師臨刑還能做這個詩，一點都無所畏，因為他了解宇宙萬法的真相，是我這一念心性變現出來，一切萬法俱不可得，凡夫依身見、我執，而妄執為我。而真實的我，那一念覺心您殺也殺不死，砍也砍不了，火不能燒，水不能淹，無障無礙，逍遙自在，所以菩薩遊戲神通人間，他到那裡都很快樂。您認為這個地方很髒，他認為這個地方很乾淨，非常殊勝，他碰到了生死關頭，覺得沒有關係，欠命還命，欠錢還錢，沒有障礙，遊戲人間，實報莊嚴土，實報莊嚴土不一定就是要有黃金、七寶，而是解脫、自在、神通、沒有罣礙、逍遙自在，沒有障礙，那這就是實報莊嚴土，那真莊嚴啊，不管到哪裡都是解脫自在，碰到冤親債主，我欠您命，那我把頭給您，您不敢要，我自己砍給您。實報莊嚴土是這樣的，到了輪刀上陣，亦得見之這樣的境界，念念不離自性，那就是禪宗大徹大悟，天台宗所講的圓教初住菩薩，別教初地菩薩，破根本無明的法身大士才做得到，確實證得我空、法空。 眾得處分，退而遞相謂曰：「我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。」諸人聞語，總皆息心，咸言：「我等已後依止秀師，何煩作偈？」 　　弘忍大師把傳法這一件事情，公布了以後，大家退下以後，都私下這樣想，我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？我們不需要自找麻煩，現在的上座師，也就是神秀教授師，一定是他嘛，他已經是我們老師了，因為當時弘忍大師如果有事情，沒有上法堂開示的時候，就由他來代講，所以都是由他代理弘忍大師主持教化，衣法一定是交給他，再則跟我們的教授師爭第六祖也不對，何況他是名正言順得衣鉢的人，我們為什麼要跟他爭？大家心都靜下來了，都說我們不需要再寫偈子，一定是神秀大師得的。 　　神秀大師我們也要做一個簡單的介紹，當然神秀大師在本經裡面，他沒有得到衣鉢，但我們也不能小看他，在六祖大師傳的電影中，把神秀大師演的很差勁，其實並不是那麼差，所以電影為了票房都加油添醋，但是加到最後變質了也不好。神秀大師俗姓姓李，他本來是河南省開封市人，他的父親是做官的，是管治安跟監獄的，可以說是書香子弟，尤其少年的時候，對於國學與經史，都非常精通，可是他特別喜歡佛法，而且他的相貌長得非常莊嚴，有帝相之稱，像皇帝一樣的相貌，非常莊嚴，身子又高，閩南話說：頭大面四方。他的父親也希望他去做官，可是他對世間的名利看得很淡，所以他在二十幾歲，就在唐高祖武德八年這個時候，在洛陽天宮寺受具足戒出家。他出家以後，他就去參學，他對心地法門非常嚮往，所以他參學到黃梅五祖弘忍大師這個地方，他就依止弘忍大師不動了，弘忍大師看他，小時候父母親寵愛，嬌生慣養。手不能提，肩不能挑，修學大乘佛法要難行能行，難忍能忍，所以弘忍大師要他做挑柴、劈柴、舂米、挑水這一類工作。您想想看，叫一個書香子弟來作這一些事情，是很吃力的，尤其他相貌莊嚴，很多人都讚嘆他善根深厚，而弘忍大師教導學生，他用的方法是在降伏他的身見、我慢的習氣，和訓練他的定力及耐力。 　　像我們凡夫的習氣都很重，如果您到一個寺院去，這個寺院的人看到您就說：大菩薩！您來啦。我看您這個寺院不用去了，您去不會成就，為什麼？因為您很歡喜，突然變成大菩薩了，您當然很高興，可是這樣您能成就嗎？如果這個師父對您很兇，常常指出您的毛病、過失，您就要多親近，那真正可以斷您的習氣。在這個民主的社會，每個人自尊心很強，常覺得您有甚麼了不起，每一個人都變成誰怕誰，有甚麼了不起，這一句話都快變成口頭禪了。您想想看，這個貢高我慢的心，怎麼降得了，修行的最初步，就是破身見，再來是破我執，破我執所證的也只有一半，成阿羅漢，如果這個「我」這麼大，那要怎麼修啊？所以很多修行人越修「我」越大，自己覺得甚麼都懂，有神通，有感應，種種毛病，通通現前。 　　弘忍大師因為要降服神秀的習氣，折伏他的身見、我執，所以叫他作最粗重的事情，而神秀一句怨言也沒有，這樣忍很多年，忍到手腳都結繭，弘忍大師覺得此人善根深厚，可以造就，所以就讓他為首座和尚，弘忍大師如果有事的時候，就由神秀來陞座說法，弘忍大師也對他非常讚嘆，但是神秀禪師所用的方法是漸修的，是從門外而入的，在宗門所言，由門外而入的不是家珍，要直下會取自家寶藏，故云：向上一著，千聖不傳，或云：向上一著，密不通風，入無縫塔，直下無心，正念真如，頓悟、頓修、頓證。惠能大師是屬於這種，但用此心，直了成佛，直下無心，直下頓取。所以惠能這一種是頓悟，是合於教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛，禪宗的宗旨，所以弘忍大師才把衣鉢傳給惠能大師。而事實上弘忍大師對神秀大師，也是非常讚嘆的，如果不是對他很讚嘆，他不會讓神秀當首座和尚的。當弘忍大師把衣法傳給六祖大師以後，要是一般常人的話，您還待得住嗎？面子掛不住，我是首座又是人家的教授師，五祖弘忍卻把衣鉢傳給他人，那我以後如何在這個道場待下去呢？我非走不可了，但是神秀大師不是，他一直守在那裡跟著弘忍大師，一直到弘忍大師圓寂以後，他才去江陵當陽山玉泉寺，住持教化，他的道譽廣播，當時則天太后對他讚嘆有加，將他迎請到宮中，奉為國師。神秀大師到宮中的時候，他不是走進宮殿的，而是用轎子抬進去的。古代要見太后、皇帝，哪有抬轎子上殿的？那是最高的殊榮，則天太后對他這麼恭敬，對他這麼大的禮遇，讓他能坐著轎子上宮殿。當他下了轎子以後，則天太后親自對他行跪拜禮，所以當時北方也稱神秀大師為六祖，然而神秀大師的六祖卻沒有衣鉢，南方的惠能六祖卻有衣鉢，這個實在很難交代，所以衣鉢之爭，相續不斷。唐中宗繼位以後，中宗皇帝對神秀大師更是尊重有加，到了中宗神龍二年，西元七〇六年二月，神秀大師於洛陽天宮寺入滅圓寂了，他的世壽一百多歲，僧臘八十年，他是一代師表，安葬在龍門，他安葬的時候，皇帝親自送殯，諡號大通禪師，所以大通禪師也是神秀大師另外一個法號。自從唐中宗皇帝諡號神秀大師為大通禪師以後，凡有大名望，受人景仰的出家人圓寂，皇帝就會給他諡號。所以從唐中宗皇帝以後，才開始有帝王諡號僧伽的慣例。神秀大師的生平就介紹到這個地方。 　　黃梅東禪寺的住眾們都認為衣鉢一定是神秀大師得的，我們何必去作偈呢？我們枉用心力。每一個人這麼一傳，大家也都息心了，每一個人都說，我們以後依止神秀大師就好了，何煩作偈？ 神秀思惟：「諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難大難！」 　　弘忍大師傳法，他要弟子們，把他們多年的修學心得，做一首偈子，或者是用書面報告，如果這一個報告是入心地法門，那就把衣法傳給他，做為第六代祖師。當弘忍大師把這一件事情告訴大家以後，這一些寺院的僧眾們都想說，神秀大師是我們的首座和尚，弘忍大師不在的時候，都是由他在帶領大眾修行，一定是他得到弘忍大師的衣鉢，我們何必這麼辛苦去做偈子，大家都這麼傳，結果就沒有人做偈子，大家想我們以後依止神秀大師就好了，不必去想這些事情了。所以神秀大師他想，諸人不呈偈的原因，就是因為我是他們的老師，學生怎麼可以跟老師爭衣鉢，所以我必須要呈偈子給和尚，假若不呈偈給和尚的話，和尚又怎麼能夠知道，我的悟境到達甚麼程度呢？是不是還在門外？或者是已經入佛知見了，沒有人為我印證，我又怎麼能夠知道。「我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別」？神秀大師他心裡是很為難的，因為我並不是想要取得祖位，但是我如果不作偈子，和尚又怎麼知道我的見地呢？是不是入佛知見呢？如果我呈這個偈子上去，被大家誤會，以為我是想得祖位，那我豈不是就同凡夫差不多，為得祖位而作偈，與凡夫喜歡名聞利養是一模一樣。這不知道該如何啊？「若不呈偈，終不得法。大難大難！」如果我不把這偈子呈上去，終不知我是否入佛知見，得正法眼藏涅槃妙心，那我今生的修行不是很遺憾嗎？這件事情實在是不知如何才是。諸位！這都是我執在做怪，而不得自在，您看古代的禪師，都是很灑脫，很多禪宗的學人，乃至於年紀很大，他的行為都很天真無邪無掛礙。您去參見住山修行的老和尚，跟他講話，您會覺得他很可愛，很像小孩子，很單純。所以很多出家人，常常被人家騙，因為他很單純，他心裡有甚麼事都毫無隱瞞的告訴您，因為他的「我執」越修越淡，很直率。您看禪師的言行，有點奇怪，其實就是一種直心的體現，所以直心是道場，直心是淨土。因為我們是用思量心、分別心，患得患失，所以失掉了天真、自在、無掛礙，變成很虛偽，外面看起來非常虔誠，謙恭有禮，溫、良、恭、儉、讓，而內心五欲充滿。我聽說某一個道場，有一位負責印經的居士見了人，鞠躬接近到九十度了，看起來非常虔誠有禮，結果把人家五百萬的印經款帶跑了，所以修行不能只做表面功夫，要言行一致，表裏如一，直心是道場，直心是淨土。神秀大師心地善良，也知道我不呈偈不行，而呈偈就好像要奪祖位一樣，他不知道該如何，他修行多年，還沒有辦法修出那直率、坦然、無掛礙的心，還是一樣瞻前顧後，左右徘徊，不能夠行直心是道場，直心是淨土。神秀大師這個時候牽腸掛肚，有罣礙，人情世故沒放下，還沒有真正的解脫，所以他才有這樣的疑慮：大難大難！如果是一個解脫的人，他才不管這麼多，直心是道場，很自在的，沒有相對能所，他生活在絕待，無所依止的清淨自心，即體即用，即用即體，無牽無掛，無有障礙，相待就是絕待，相待就是圓融，沒有衝突、矛盾。所以神秀為這件事情很傷腦筋。 五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。 　　這一段經文是介紹神秀大師要做偈的前言，就在神秀大師很徬徨的時候，這時候他想到五祖弘忍大師的法堂前面，有三個間隔的一條走廊，這個走廊一邊有牆壁，一共有三個間隔。本來這個地方，弘忍大師是想請供奉盧珍，畫楞伽經變相。供奉是唐朝時候的官名，在唐代那個時候，凡是有才藝出眾，朝廷就將他迎請到宮中來服務，同時給他按一個官名叫做供奉，而盧珍這個人，他是畫丹青的能手，尤其擅長繪畫人物、佛像，所以弘忍大師請他來畫壁畫，這壁畫有兩幅，一幅是楞伽經變相，楞伽經是達磨祖師傳給慧可大師，作為印心用的經典，他不是給您做研究的，楞伽經意境非常高，所以末學前面說過，他不僅是禪宗的印心經典，也是法相唯識宗，六經十一論裡面的一部指導經典，所以佗是性相圓融的一部經典，達磨祖師傳給慧可大師作為印心，但是一直到弘忍大師這個時候，很多禪宗的學人，卻以這一部經來做研究教理的功夫，如此則宗門又變為教下了，所以弘忍大師才改以金剛經印心。因為楞伽經，是達磨祖師傳給慧可，所以弘忍大師就請盧珍供奉來畫楞伽經的變相圖，變相圖就是指佛陀在講經說法的圖畫，繪出法會中之人物以及法會殊勝的狀況，這個圖名為變相圖，而楞伽這兩個字，是一個地名，他是在印度南海摩羅山頂，也就是現在的錫蘭島，聽說這個地方住了夜叉，您如果沒有神通，就沒辦法到達，為什麼呢？您要是爬山的話，就會被夜叉吃掉了，所以楞伽就是以楞伽這個山，表佛的境界，很難入，所以楞伽這兩個字，又翻成難入這兩個字，就是以地點表示佛的境界，所以楞伽經是一部很難入的經典，換一句話來說，這一本經所寫的就是佛的境界，這一部經所寫的，就是心地法門的境界，所以這一部經的四品，通名為一切如來心品。這四品通通叫做心地法門。楞伽經一共有三種譯本，第一種譯本，是宋朝時候所譯的，這宋朝是劉宋不是趙宋，是劉宋的時候翻譯的，是在西元四四三年，由中印度的出家人，求那跋陀羅所翻譯的，叫做《楞伽阿跋多羅寶經》共四卷，這四卷楞伽是達磨祖師傳給慧可大師，另外還有兩種，一種是魏譯本，也就是在北魏的時候，約西元五一三年這個時候，由北印度出家人，叫做菩提流支所譯，這一部經名為入楞伽經，一共有十卷，另外一種是唐譯本，是在唐朝的時候，約西元七〇四年，由于闐國三藏法師實叉難陀所譯的，叫做大乘入楞伽經，一共有七卷，所以楞伽經有三種譯本，而現在研究楞伽經的人，都以四卷楞伽為主。而以北魏所譯的十卷楞伽，與唐譯的大乘入楞伽經，以這兩本為參考。本來弘忍大師步廊三間，擬請供奉盧珍，來畫佛陀在楞伽這個地方，講這一部經的法會殊勝圖案，將它畫出來，讓大家來瞻仰禮拜，以及五祖血脈圖，流傳供養。五祖血脈圖就是，達磨祖師傳法給慧可大師，慧可大師傳給僧璨大師，僧璨大師再傳給道信大師，道信大師再傳法給弘忍大師的傳禪宗法脈圖畫，這就是五祖傳法的血脈圖，讓大家看這個圖，就能知道這裡面的意義，來供養大眾。 神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，徧體汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？」是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。 　　前面說明神秀大師作偈的緣起，底下介紹神秀大師做完偈以後，「數度欲呈」，好幾次想要把這一首偈子呈給弘忍大師，但是心中有罣礙啊，想想這一首偈子有沒有如法呢？是不是入佛知見呢？如果弘忍大師說：這偈子還差得遠，那實在是很難堪啊！真的是不知道該如何啊？「前後經四日，一十三度呈偈不得」。看到這一段經文，也許很多同修會問，六祖大師怎麼知道前後經四日，一十三度呈偈不得呢？因為六祖大師他有大神通，因此他曉得這一件事情，一共經過四日，一十三度呈偈不得。「秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，云是秀作」；不如我就把偈子寫在法堂前面的走廊，弘忍大師從他的方丈室，要去法堂開示的時候，他一定要經過這個地方，我就在旁邊注意一下，如果弘忍大師看到這首偈子，覺得不錯，那我再出來，說這是弟子所做的，「若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？」如果弘忍大師看了以後，只是嘆氣搖頭！這不知道該如何，枉向山中數年，受人禮拜，我這一些學生們，他們都把我當老師，都對我這麼恭敬，真是太對不起自己，也太對不起大家了，更修何道啊？「是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見」；他等到晚上十二點鐘，大家都睡著了，他才提著燈到南廊壁間，將他心中的體會，換句話說，就是他自己真正的見地，不是從書本上抄來的，他把自己的見地寫在走廊的牆壁上。 偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」 　　這一首偈子對我們的修行很重要，我們一定要好好學習，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，來淨化自心，菩提樹本名叫畢鉢羅樹，是印度的一種寬葉喬木，佛陀是在菩提樹下夜睹明星開悟的，所以畢鉢羅樹才改名為菩提樹，成道之後，往來於古印度南北兩邊乃至於天上，弘法利生，佛陀離開到他處弘法的時候，佛弟子們思念佛陀，有的人就刻佛陀的像，朝暮禮拜，佛陀見了以後就告訴佛弟子們，您們不要刻我的雕像禮拜，您們要禮拜菩提樹，「菩提」這兩個字是「覺」義：我們這個四大五蘊和合之身，是虛幻不實的，相是會變的，所以這個身子是假的，每一個人的心就是佛，心、佛、眾生三無差別，覺悟宇宙人生真相的心是佛，着境取相分別的心是凡夫，所以禮拜菩提樹提醒自己要覺悟啊！所以佛陀告訴佛弟子要禮拜菩提樹，時時警覺自己，我要覺悟，我要學習佛陀，明自本心，見自本性，徹悟宇宙人生的真相。所以很多人去印度，撿回很多菩提樹葉，將菩提葉曬乾，乾了以後會像一個網狀，很多人就拿菩提葉來欣賞，或是當書籤，夾在您要看經的那一頁上，當您打開經本的時候，看到這一個菩提葉，要想到佛陀在菩提樹下開悟，所以看到這菩提葉時，要想到我要覺悟，精進不懈，證菩提果，修清淨心、平等心、慈悲心，修菩薩道六度萬行，要用這樣的觀想，這樣對您絕對有幫助，如果您只是當欣賞品，夾在課本裡面，好多年才翻它一下，懷念一下，那就可惜您到印度請了菩提葉回來，沒有讓它發揮殊勝的功能。所以這裡講身是菩提樹，菩提這兩個字翻譯成中國話叫做覺，如果您身「覺」了，身覺是怎麼樣呢？一定是修十善業，我們的身子會造殺生、偷盜、邪淫這三種惡業，我們的口會造四種惡業，妄語、綺語、惡口、兩舌。心會造貪、嗔、癡。神秀偈云：「身是菩提樹」，換一句話說，他身、口絕對不會造作這七種惡業。很多人談到修行，覺得修行就是走入深山盤腿面壁或坐在樹下養蚊子，修行不是這樣子的，修行就是修正行為，把我們身口意三種錯誤的行為改正，那就是修行，修行成功了，就是身、口、意三業清淨而已，所以古德常講：三業清淨佛出世，三業不淨佛滅度。如果您這身、口、意三業，從以前迷惑顛倒造業，而修十善業，至身、口、意三業清淨了，那您這一尊佛就出現在人間，您就變成活佛了。三業不淨佛滅度。您這三業起心動念造業了，造了邪淫、殺生、偷盜、妄語、綺語、兩舌、惡口、貪、嗔、癡，您這一尊活佛就滅度了，變成了凡夫，所以修行唯從身、口、意中修諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。身是菩提樹，神秀上座他這身子已經不會造作身、口的七種惡業，所以初學佛法之人一定是要從斷惡修善這裡下手。 　　「心如明鏡臺」：神秀上座自心中已經像鏡子一樣清淨不染。已經離了貪、嗔、癡了，沒有貪欲了，能夠深信三寶，深信諸佛所說的妙理，沒有一絲懷疑，所以自心像明鏡一樣清楚明白，絕對不會被外面境界所染、所縛。 　　「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」：神秀上座，身是菩提樹，心如明鏡臺，他這個境界，是有修有證，有功用行。非自性法爾如是，不假功行，是無修無證無所得的。神秀上座是以時時在除心垢，有修行的方法，時時在觀自本心，不染萬境，換一句話來說，他還不能自在無礙，他不觀心的時候，也許煩惱又生起來了，所以假如您從早到晚心安理得、心平氣和，安詳自在，不假觀行，沒有一點障礙，自然而不起貪嗔癡，心裡沒有罣礙，那個平常心就是道，可是做不到，那就要觀照，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。神秀大師跟了弘忍大師那麼多年，還是一樣做不到，所以他時時在觀照自心，心念稍稍一動，就把他擦得乾乾淨淨，稍稍一攀緣就趕快放下，他能夠用這個方法，觀照假以對治。換句話說，他能觀之智與所觀之境都未亡，能所未泯，以時時勤拂拭，勿使惹塵埃的這種修行功夫，來達到身是菩提樹，心如明鏡臺，而非自心本覺，原無煩惱，具恆沙妙德之悟本真心的境界。然而這一首偈子對我們修行是很重要，尤其對初學之人更是重要，若是對一位明心見性者，則此偈有三種障礙，即是能修、所修、所證具在，他所修的方法是時時勤拂拭，勿使惹塵埃。能修的我與所修的法，以及有所證的我，還有所證的果具存。他所證的果是什麼呢？如偈中所云：身是菩提樹，心如明鏡臺，所證的果是菩提樹及明鏡臺。換一句話說，神秀上座我、法二執具存，不悟萬法本空，一切法本自清淨寂滅相，自心本來空寂，明照一切。我們每一個人心地都是空寂，明照一切。只是我們被煩惱習氣所障而不悟。我十幾年前，還沒有學佛，我最怕的就是假期，一到假期就不曉得該怎麼辦，平時上班有人可以說話、談事情，時間一下就過去了，一到假期閒着無聊，就這裡打電話、那裡打電話，找朋友玩樂，造業啊！心安定不下來，很辛苦、經過這麼多年的學佛，現在心靜下來了，碰到假期我也很高興，為什麼？可以看書、靜坐，學習經教，心安定下來了。所以那個攀緣心，如果沒有去對治他，而讓他繼續攀緣外境，您會苦一輩子，我們現在還有時間來對治他，要把我們這個攀緣的習氣去掉，去掉了以後，自心本淨您就見到了。我們的心本來就是清淨的，所以有的人說：我很煩惱！您問他：把煩惱拿來我看看？煩惱是甚麼樣子？煩惱拿不出來，這是一種習氣的力量，我們稱作慣性的力量，您碰到這個境界，您有這個慣性，您的心就起了這種牽引力了，這個牽引力就帶著您去造業，所以您就不得自在。其實我們的心本是清淨無相，外面境界本來是空寂的。所有您現在看到的境界，都是您自心攀緣六塵，取相分別而從自心中顯現出來的影像而已。我們是活在自心的境界，心若不生，則外境空寂。例如有人，平日斤斤計較，貪得無厭，患得患失，年老了，得了癡呆症，這時什麼都不要了，也不會分別了，世界變成一張白紙，甚麼好壞都平等了，可知外面的世界是從自心中幻化出來的。這個幻化的境界從哪裡生出來的？從我們自心中的業識種子起現行，現行薰種子，相續不斷而生起的幻化世界。當根、塵接觸的時候，前面五根去攀緣五塵的境界，第六識執着了前五識落謝的影子，經過了思量分別，而有了帶質境、獨影境及比量與非量，第七末那識依前面六識的分別執著，把這些境界執以為實，又執着第八阿賴耶識的見分執以為我，所以您內見身心，外見世界，其實這身心世界萬法，就是我們八識田中的種子起現行，現行薰種子而幻現，是自心分別自心相而已，所以說，外無一物可以建立，都是自心生萬種法。我們一定要了解，外面的境界實在是空寂的，都是自己的自心分別自心相。如同夢境，全夢即心，心外無夢，夢外無心一般。又如電影院，當放影機沒有膠捲的時候，放映機的光線投射在銀幕上，只是一片白色的亮光而已，喻如心不動時，世界是空寂的，可是當有了膠捲轉動的時候，銀幕上就有了劇情，有內容了，就有了萬法了，而銀幕上的劇情是甚麼？叫做當處生起，當處滅盡，那個膠捲生起來馬上滅掉，又生起來又滅掉，所以那個銀幕就是當處生起，當處滅盡，有了相續相，以為這電影是真的，當我們接觸外面的境界也是這樣，種子起現行，現行薰種子，這樣剎那的生滅相續相，每一秒鐘計有二十一萬六千次的生滅相續，然後把外境四大緣起的東西，看成有好壞、美醜、是非、善惡、貴賤，有我執、法執，這一些都是我們的自心境界，依根、塵接觸的緣，而由自心中幻現出來的，當體即空，所以修行人一定要知道，萬法本空，自心本寂，如果您證悟了五蘊本空，六塵非有，這些都是本寂的，您幹嘛去勤拂拭呢？哪有甚麼障礙呢？所以這一首時時勤拂拭，勿使惹塵埃，偈子裡面，神秀上座，不悟萬法本淨，心念本寂，他不悟這個道理，所以他還有一個我在，還有一個對治的境界在。如果對明心見性而言，這一首偈子有能修、所修，能證、所證，以及有我、法二執，以及不悟萬法本淨，念本空寂，神秀上座不悟這個境界，所以這一首偈子當然還沒有見性。 秀書偈了，便却歸房，人總不知。秀復思惟：「五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。聖意難測！」房中思想，坐臥不安，直至五更。 　　神秀大師把這一首偈子寫在南廊壁間以後，回到他的寢室，大家都不曉得有這一件事情，回到寢室以後，神秀大師又復思惟，「五祖明日見偈歡喜」。說我這一首偈子是入佛知見，「即我與法有緣」；那就是我與衣鉢有緣了，也就是跟六祖祖位有緣了。「若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。」假若弘忍大師見了這一首偈子不喜歡，說這一首偈子還沒有入門，那就是我業障深重，把我真如本性的智慧蒙蔽住了，未得明心見性，而不能得到正法眼藏，涅槃妙心，來承受這個祖位。「聖意難測」！這個聖意就是佛知見，佛知見在哪裡呢？唯自心，真心就是佛知見，真心的妙用就是佛知見，所以我們看經上常寫的，佛有三明、六通、四無畏、四智菩提、十八不共法、十力等等，這就是佛知見，這是諸佛如來的智慧，可是我們覺得這個智慧好像很玄、很深，其實這個智慧就是生活，我們現在是心、意、識的生活，念念攀緣五欲六塵，所以您覺得經上所說的三明、六通、四無畏、四智菩提、十八不共法、十力，好像很玄、很深，其實這個就是您清淨心的生活，真心的生活，所以佛知見就是佛菩薩的生活，當您心離了一切相不著有、無，破了我、法二執，了悟五蘊本空、六塵非有，不再分別、取捨的時候，您的知見就是佛知見，您的心所起的妙用，就是入佛知見。否則即使您把三藏十二部經典都背起來，就依照經文所說這樣做，一板一眼而不能活用。淨空法師說：這樣的人叫做佛呆子。讀書讀到最後而不能活用，會變成書呆子，您把經典通通背起來了，不能活用，則變成佛呆子，所以有很多人學佛學到最後，完全執著於經教的文字，而不能消歸自性，變成佛呆子了。所以諸佛如來所證的就是慈悲心、清淨心、平等心，而以大慈大悲為首，所以我們常說要發菩提心，菩提心就是佛心，就是自性，如果您真正發了菩提心，您每天處事、待人、接物，沒有一法不是佛知見，沒有一法不是三明、六通、四無畏、四智菩提、十八不共法、十力。所以佛教是佛陀至善圓滿的教育，為什麼名為至善圓滿的教育？因為它離了兩端相待的善與惡，而達到純一之善，所以名為至善。如大學所云：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。明明德是開發您的真心，開發您自性的智慧，在親民是發慈悲心，教化眾生、幫助眾生、利益眾生，從這裡下手，一直到止於至善，圓滿這個善心，沒有一念是惡的，起心動念都是至善圓滿的善，這時候變成絕對的善境界，那您就證悟這一心了，所以佛法就是叫您離了這善惡兩端，達到至善圓滿的這一念真心的妙用。所以修學佛法行菩薩道，修六度萬行，就是藉著修德，來顯現您的性德，因為覆蓋在性德上面無始的煩惱習氣，必須藉著六度萬行才能清除乾淨以恢復自性的真實功德，性德是不需要修的，法爾如是，本來具足的，不是因為我做了很多善，我的性德就多一點，我做了很多惡，性德就少了，性德是如如不動，法爾如是的，不假修為的，本來具足的，如同黃金在金礦裡面，他就是黃金，不會因為是金礦，就不是黃金，我們煉金只是取得金礦以後，把這一些雜質去掉了，黃金就現形了，如是而已，並不是用其他方法製造黃金，我們每一個人的佛性也是一樣具足的，但是藉著六度萬行的修行，以修德來顯性德，讓您的性德開顯出來了，性德圓滿了，那就成佛了。所以入佛知見，不是心外求法，不是往外面去找的，是您證得您這一念慈悲、清淨、平等的真心，從這樣一念心中流露出來的智慧，就是佛知見。 　　如果您是念念攀緣，心外求法，那當然就離佛知見越來越遠，所以佛知見就是聖意，也就是唯自真心而已。因為神秀大師一直用六意識思維，有相待能所，得失之心，是六意識的分別思量，當然就聖意難測，不知道佛知見是甚麼。「房中思想，坐臥不安，直至五更」。他回到寮房以後，還在想這一個問題，一直到五更，都還不能入睡。 祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：「供奉却不用畫，勞爾遠來。經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」令門人：「炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。」門人誦偈，皆歎：「善哉！」 　　其實弘忍大師早就知道神秀入門未得，還沒有明心見性，為什麼呢？明心見性的人當下即是，他不需要經過這麼長的一段時間，直下會取，當下即是。第二天，弘忍大師請盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，要來畫楞伽經變相圖，以及五祖血脈圖的時候，看到這一首偈子了，說道：「供奉卻不用畫，勞爾遠來」。他就跟盧供奉講：謝謝您！讓您這麼千里迢迢來到這個地方，非常感謝，現在不用畫了，因為留這一首偈子也很好啊，金剛經云：凡所有相，皆是虛妄。若能依這一首偈子修，比瞻仰這兩幅壁畫還有意義，所以謝謝您啊，讓您這麼遠從北方來到南方，辛苦您了。「但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益」。這是真的，所以我們初學人一定要用「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」的這種方法來修，用這樣修一定可以得定，同時也要薰習大乘經典，才能幫助您開悟。有人問我：我修學佛法，難道就這樣天天觀照自心，我這樣就可以明心見性嗎？我說：佛陀跟我們講得很清楚，佛法中有五乘佛法，有人天乘佛法，而人天乘尚未出三界了生死，這個可以說是佛法的方便法，不墮三惡道，為出世間法打基礎，真正佛法的修學，是要斷煩惱、出三界、了生死、證無上菩提，初為聲聞乘，次為緣覺乘，第三是菩薩乘。聲聞乘是依四聖諦：苦、集、滅、道而修。苦、集是世間的因果，滅、道是出世間的因果。您希望能出三界、了生死、證涅槃，那一定要修道，道諦就是戒、定、慧三無漏學，展開而說就是三十七道品，此法門，重出離心，是離開人群、都會，而居住於山林、郊外而修，但是我們在家人，比較不容易依這種方法修行，為什麼呢？因為我們有家庭，我們要工作，我們很不容易離開人群、都會而修，聲聞乘、緣覺乘出家人容易修，在家人宜修菩薩道，如果您想要明心見性，那就要依佛陀開示，修六度。 　　第一是持戒，我們在家一定要修五戒十善，學佛的基礎就是這五戒十善，以前淨空法師問章嘉大師修行法要，章嘉大師告訴老法師說：戒律就像車票一樣，上車需要它，下車您還是需要它，如果沒有那一張車票，交給售票員，您出不了車站，所以我們第一個要持戒，五戒十善。我們在家人還要守法令，守交通規矩，國家所制定的種種法令，我們要守，還有一條我們要注意的，二月份申報所得稅的時間到了，真正持戒的人，他可以節稅，但是他絕不逃稅，逃稅本身就偷盜了，您已經破戒了，也不是一個好國民，所以我也是把握這種原則，可以如理如法的節稅，但是絕不逃稅，所以在家人修菩薩道，第一要持戒。 　　第二，您要修布施，布施有財施、法施、無畏施三種，財施又分外財布施與內財布施兩種，布施最重要的就是那四無量心，您要慈、悲、喜、捨。慈是與樂，悲是拔苦。看到人家苦，您要幫助他，離苦得樂。看到人家樂，您要替他高興，分享別人的成就，而不是嫉妒障礙，乃至看到您的仇家，很如意，您也要替他高興，這就是喜。捨就是把慈、悲、喜養成習慣，化為本份事，理所當然之事，這就是布施的真義，所以等您養成慈、悲、喜、捨的習慣以後，人家對您說：您這個人真好，天天做那麼多好事。您會覺得：我哪有做甚麼好事？我只是跟您一樣，我也是吃飯、睡覺生活而已，哪有做甚麼好事？因為他已經養成習慣了，這種人很快就會開悟，為什麼？純善，接近於止於至善，所以布施要養成慈、悲、喜、捨，四無量心，不是像梁武帝，心中執着布施、建寺、印經做了很多功德，他就是不能做到慈、悲、喜、捨這四無量心，所以第二是布施。 　　第三要忍辱，忍辱就是要修忍耐，做甚麼事情能夠溫溫和和，很有耐性，絕不發脾氣，我常勸人家說：我們時時會動心，一下子就發脾氣，火燒功德林，修忍辱的方法，入門可先從耳根下手，您先規定自己，我從耳朵聽進來的聲音，我絕不動心，我絕不發脾氣，罵我、讚嘆我，我不動心，眼睛看的，稍微動一下沒關係，耳朵絕對不行，絕對要忍住，如果是耳朵聽到了，生起氣來，那我真的是太慚愧了，從耳根下手，因為耳根很厲害，四面八方上下都可以聽得到，眼睛只能看到一個方向，所以我常常跟幾位同修開玩笑：您念佛看起來好像一心不亂，如果旁邊有人稍微提到您的名字，您馬上就自動自發的靠過來了，心裏想知道他們在說些甚麼，是否在說我的壞話，因為這是人的習氣，所以忍辱在您日常生活中，修您這個心，有耐心、行穩安定，不發脾氣，不起嗔恚心，報復心，不要火燒功德林，切記，一念嗔心起，百萬障門開。 　　第四是精進，精是專精一致，不雜修，努力實踐前五度，我常常勸人家，初學佛人手上要掛念珠，身上要帶一張佛相，書本上夾著菩提葉，當您看到菩提、念珠，就知道菩提就是覺，時時提醒自己精進，一翻開書就看到菩提葉，菩提是覺，我時時要覺悟，一看到佛像，佛是覺，我要學佛陀，斷惡修善，行菩薩道，成就佛果，時時提醒自己。所以我常講，念珠掛在手上，可以避邪，是指時時提醒自己要覺悟啊！諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。小偷也掛著念珠，以為可以免被警察抓到，真是錯的離譜了。念珠可以避邪是甚麼原因呢？就是讓您看到這個念珠，提醒您要精進，所以喜歡打牌的人，或者是喜歡吃生猛海鮮的人，他手上掛著念珠，當他坐到牌桌，伸出手來就看到念珠，這樣就不好摸牌了，不敢玩了，這樣就避邪了，當他想要去吃生猛海鮮，看到手上的念珠，也會覺得不好。所以我常勸初學佛人，手上念珠最好買大顆一點，太小顆，藏在衣袖裡面看不見，而且這麼大顆的念珠掛在手上，萬一您造業，人家還會跟您講：您信佛的人還這樣！因此念珠有提醒您修行的作用，時時會覺得我是個三寶弟子，要謹言慎行，不可亂來。如果太小顆藏在衣袖裡面看不見，您就忘掉，時時要提醒自己精進。所以身上帶佛像，手上掛念珠，在您房間裡面掛一些佛像，時時提醒您精進。 　　第五是禪定，禪定是外不取相，內不動心，初學人必須透過靜中修坐禪以及動中修觀照，動靜互濟，成就禪定。靜中修坐禪，可先以恭念聖號或持咒或數息，重複由一數至十，數呼氣，不數吸氣，至心無雜念妄想時，觀此無念之心，至能觀之心智，及所觀無念之心相，漸趨消融時，則順其自然，放下萬緣，一心清淨。動中修觀照的方法，平時若無他事，以恭念聖號或持咒攝心，以防胡思亂想，妄念紛飛，若遇順逆境界現前，心情浮動，無法控制時，以平日所修學之空性見或虛妄唯識，離相，攝心不亂，若仍無法攝心時，加以因果觀、還債想或菩薩示現之道考，絕對不可以火燒功德林或高慢自大，立刻放下一切不平之心，令心安詳平靜，通過菩薩道考，若仍無法降伏自心，此時則確實體認到自己業力習氣深重，應至三寶像前至誠懇切，懺悔業障，依三寶威德之力，必能清除業力習氣，如是用功，最後只須一句聖號，遇任何境界，就能攝心不亂，心平氣和了。如此於動中修觀照，靜中修坐禪，如是動靜互濟，而達到外不取相，內不動心的真實禪定。 　　最後第六是般若，我們從文字般若，薰習大乘經典，從壇經、金剛經、心經，圓覺經、八識規矩頌、大乘起信論、楞嚴經、楞伽經，一門深入，配合前五度的實踐，只問耕耘不問收穫，自然有水到渠成，明心見性的一日。舉個比喻來說明，我們都是一顆佛種，這顆種子，如果您把它種到地上，只要給它陽光、適當的水分、肥料，不要讓它受到蟲害，不要擔憂這一棵樹會不會開花結果，您就這樣照顧它就好，它就會一直成長，過了幾年，它自然就開花了，開了花之後，自然結果了。之後您就有果實可以享用了。您只要種在有陽光、水分，及肥沃的土地上，不要有蟲害，這樣就夠。六度就是用來照顧您這一念心，不是給心增加什麼東西，佗就這樣在不知不覺中逐漸成長，最後您就開悟了，成就了無上菩提果。所以在家人修行最得力就是行菩薩道，因為您不能離開世間，對自己家人絕不爭吵，看到家人在發脾氣，您知道他心裏一定很不好過，我忍他一下，消除他的氣，看到外面的人跟您發脾氣，他為什麼發脾氣？他心裏也一定很難過，我要跟他說好話，消除他的氣惱，這就是慈悲心，您這樣子用功，不要去想我甚麼時候修行會有成就，時節因緣一到，他自然就成就了。這六種就是照顧您這一念心方法，不是在您的真心上加上甚麼，這一念真心法爾如是，本自具足。金剛經云：是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。每一個人都平等具足，就是用這六種方法去孕育它，最後它就開花結果了，所以修行只問耕耘不問收穫。「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」把六度化為這四首偈子，時時勤拂拭自心，心垢除盡，心光自顯，有一天一定會登堂入室，所以依此偈修，有大利益。令門人：「炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性」。把六度融在這一首偈子裡面，努力實踐，有一天您自然會開悟見性的。「門人誦偈，皆歎：善哉！」門人誦這一首偈子讚嘆道：太好了！太好了！善哉！善哉！ 祖三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否？」秀言：「實是秀作，不敢妄求祖位；望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？」 　　當然弘忍大師知道這一首偈子是神秀做的，為什麼神秀大師他會在三更半夜來寫這一首偈子？弘忍大師也能夠體諒神秀大師的用心，所以大師也一樣，到了晚上十二點鐘，這三更半夜的時候，才叫神秀首座到他的方丈室裡面。「問曰：偈是汝作否？」依我看這一首偈子，是您做的是不是呢？「秀言：實是秀作」。神秀大師回答道：這是我所做的，但是我不是想得到祖位才作偈。他很客氣、很謙虛，但希望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？他也不敢說我這一首偈子境界如何，他說：請和尚大慈大悲，指點我這一首偈子不圓滿的地方，神秀首座自己也認為我這一首偈子仍有不圓滿的地方，所以他才說：有少智慧否？就已經說明這一首偈子，我自己也知道不圓滿，希望大師為我點化，畫龍點睛，讓我能夠入佛知見。 祖曰：汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。 　　弘忍大師很直率的告訴神秀首座說：「汝作此偈，未見本性」；您做這一首偈子，還沒有見性，只是到門外而已，未入門內，還沒有見到真如本性。 如此見解，覓無上菩提，了不可得。 　　如果您緊緊抓住這個方法用功，而不能放下，希望能證得無上菩提，是了不可得，為什麼呢？有作意的修行就是有為法，有為法是無法契入無上菩提，您只要能夠體悟五蘊本空，六塵非有，如同法華經所講的：一切法從本以來，本自清淨寂滅相。亦如同龐蘊居士所言：我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞，心境如如只這是，何慮菩提道不成。您幹嘛去時時勤拂拭？世間的相皆是因緣所生之法，各種因緣聚合在一起的一個假相，自性空，體唯真如本性，都是我們自己心裏執著、放不下，這樣念念生滅遷流，把這身心世界當真，其實這一些都是虛幻不實，放下即得。一切法是自心所變現的，心外無法，法外無心，契入這個境界，根塵接觸就是實相，都是般若，所以圓教無作四諦，五蘊、十二入、十八界全都是實相，煩惱即菩提，無二無別，起心動念就是智慧之現，為什麼？念本空寂，念本清淨，他起心動念的念裡面，不着有、無。正念真如，即體即用，即用即體，有無兩邊都離了，有就是執著，無就是捨，他離了取捨分別，這境界一變，就變成了菩提相，所以菩提相在哪裡？境界就是菩提相，根塵接觸就是菩提相。但是您稍一執著，佗就變成了六塵相，所以菩提相與六塵相，就在您一念之間，一念迷悟的差別而已。一悟，境界就是菩提相，境界有甚麼好怕的呢？煩惱即菩提啊。我們為什麼怕境界？因為我們有我執、法執、貪愛、種種分別心，不了解境界本空。古德常云：青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。我們看的是黃花、翠竹，人家看的是般若。蘇東坡做了一首偈子：溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉示人？這一些青山綠水都是佛的法身，都是佛的廣長舌身，晚上他所流露出來的聲音，全部都是法音，都是佛所說的法，我要如何把這些法音舉示給別人知曉呢？有一位禪師就把這一首偈子減省了幾個字：溪聲廣長舌，山色清淨身，八萬四千偈，明明舉示人。這是比喻您根塵接觸，迷的時候起心攀緣、有了取捨、得失的時候，它都是六塵，都是煩惱，當您覺悟的時候，念念不染，它一轉，全都是法音，都是實相。我們迷的時候，見到六塵都是染污，一悟的時候，六塵都在說法，念念都說實相法，為什麼？一切都是我們真如本性所變現的。所以佛陀在楞嚴經說得很清楚，五蘊、六入、十二處、十八界、七大，全都是如來藏妙真如性，就在您迷悟一念之差。所以境界不可怕，外面的境界無過，過在自己的心，修行是對治自己的心。所以古德常講：愚人除境不除心，智者除心不除境。心若除已，境豈實有。很多學佛的人怕境界，境界有甚麼可怕？境界就是自己心中生出來的，如果您能夠知緣起性空，根塵接觸，則能無心於萬物，何妨萬物常圍繞？所以修行一定要悟萬法本空，六塵非有，迷了變成六塵，悟了就是諸法實相。如果執着念來即除，時時勤拂拭，而不悟自心本淨，以取捨心來對治，要覓無上菩提，了不可得。 無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。 　　無上菩提，須得言下識自本心，這是直下會取，為什麼叫做須得言下識自本心呢？因為您不能想，一想就落入心、意、識，無上菩提就是您離心、意、識的真心妙用而已，所以您言下就要識自本心，為什麼叫直下會取、直下承擔，古德常云：向上一著，千聖不傳。因為您需要言下識自本心，如果您透過起心動念、透過思維，才知道我的本心是這樣，那頂多也是解悟而已，不名相應，也不名契入，只是解悟。我們在研究這一部六祖壇經，大家了解原來心是這麼一回事，您還有一個能了解的境界在，我了解原來心是這樣，這樣是文字的解，並不是言下識自本心，言下識自本心是一念返照，見自本性，就像六祖大師前面講般若法的時候，先叫大家放下萬緣，念摩訶般若波羅蜜，讓大家的心靜到極處的時候，大師開示道：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」叫大家返照自性，原來就是這個，看到了這一念清淨無染心，那就叫做言下識自本心，這麼一看，這一念心不生不滅、寂照的，了了分明、清清楚楚，如如不動的。現在我們這念心不寂照，是生滅的，因為您念念攀緣，有了能所，而寂照是沒有能所的，所以講到寂照很不容易講，我就必須舉百丈禪師的公案，百丈禪師有一次跟馬祖道一禪師到田裡去工作，看到有一群雁子飛過去，馬祖禪師就問百丈：那是什麼？百丈禪師說：雁子。過一陣子，馬祖禪師又問百丈說：雁子呢？百丈禪師說：飛過去了。這時候馬祖禪師手一伸，往百丈的鼻子一扭，就說：在這裡，那裏有飛過去？百丈痛的大叫，這樣子頓悟了，見性從無動、靜、去、來之相，而是自心攀緣外境之影像。第二天，馬祖禪師升堂說法，眾弟子才聚集，百丈禪師隨即離去。馬祖禪師眼見百丈離去，為什麼？言下識自本心，不生不滅，境界飛過去，但是這個見性從來就沒有飛過去。諸位，我們現在看見這個講堂是很明亮的，如果現在把燈關掉，則是黑漆漆的一片，並非見性離開了，只是見性於燈亮見明，於燈滅見暗而已，見性常住。有一次佛陀陞座說法的時候，五方天王以摩尼寶珠供養佛，佛陀就問他們：這是什麼？五方天王說：這是無價珍寶，唯有佛陀方能堪受此摩尼寶珠，佛陀把寶珠放到身後，然後又將手伸出來，問說：這是什麼？五方天王說：這是空的。佛陀說：我真正的牟尼寶珠您沒有看到。是心，牟尼寶珠是從哪裡來？您心裏現的，您心裏認為它有價值，它很珍貴，它就是珍貴，當您心裏覺得他不珍貴，他就不珍貴了。所以無上菩提，須得言下識自本心，明明白白，清清楚楚，裡面沒有好壞、美醜、是非、善惡，一切能所相對待的境界。對於開悟的人，他可以和光同塵，處事待人接物中，看起來也好像是在相對待能所中，但是相對待能所對他來講卻是統一的，沒有障礙的，因為他明明白白，知道這一些境界是虛幻的，所以我們要守本真心，守住您那一念明明白白的心，不要生起攀緣，攀緣就變成心意識，明明白白這是真心的妙用，但是最後也要連明明白白都消歸自性，打成一片。從這裡去用功、去觀照，所以無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。從來就沒有生滅過，寂而常照，照而常寂。有些人覺得說：那我睡著了，我的心也睡了嗎？沒有，只是遲鈍一點而已，當您睡著，人家在叫您的名字，您就醒過來了，可見他也在聽，如果您睡著了，耳朵的聞性也睡著了，那怎麼叫也叫不醒。比如您晚上十二點睡，您三點要起來做早課，您鬧鐘一個叫不醒就放兩個，鬧鐘一響還是把您叫醒了，可見您的聞性沒有休息，所以我們六根的根性，是我們的真心所顯的，迷的時候他變成我們的六識，悟的時候他就變成我們的菩提，變成我們的真心。所以識心是煩惱，真心是菩提，我們要言下識自本心，見自本性，不生不滅，寂而常照，照而常寂。「於一切時中，念念自見，萬法無滯」。具足無量功德，清淨湛然，在聖不增，在凡不減，如如不動，而我們現在卻是一切時中，念念見到萬法有障礙，有能所、有我，有我當然就有我所喜愛的境界，萬法就是指根塵接觸，五蘊、六入、十二處、十八界種種這些境界相，對我們都有障礙了，所以根塵接觸，順您的您就歡喜，起貪婪心，不順您的您就厭懼，起嗔恚心，所以處處都有障礙。如果能夠直下識自本心，見自本性，不生不滅，則一切時中，就能知道這一切境界就是自性的即體大、即相大、即用大，全是自性，都沒有障礙。為什麼呢？因為這一些境界都是我一心所現，您現在執著有我這這個身體，和依報世界，這就是您真心變現的。迷了，見不到事實真相，以為真的有我及我所有，不知道佗就是真心現。唯識學就是告訴我們，萬法唯識，就是您識心變現的，心外無法，法外無心，能見的我跟所見的相，以及證明您所見的東西，以及再度證明這是正確無誤的，這個都是您識體變現的，所以我們叫做識體四分，見分、相分、自證分、證自證分，這都是您一念識心變現的。所以明心見性的人，他知道萬法都是心變現的，而心體是空寂的，所以佗怎麼會有障礙呢？就比如我們晚上作夢，夢境裡面有我，以及有我們的依報世界，我們的財產、親人、朋友，我們在夢境裡面，碰到您歡喜的，順您的意的，您在夢境裡面很歡喜，逆您的意，您在夢境裡面也會生煩惱、痛苦。夢到可怕的境界，會喊叫，夢到歡喜的境界您也會歡笑，等到您夢一醒，甚麼都沒有了。諸位，我們晚上作的夢，您把他當夢，那是假的，那也是您那一念心變的，您白天遇到這個境界，這一些好壞、美醜、是非、差別，這一些相也是藉著您的心變現出六塵境界的，根本就是自己的心變現的影像而已，所以外面的境界，就是自己心的影像而已，所以您甚麼都得不到，您每天就為了這些影子的相，在那裏計較、痛苦、煩惱，最後煩惱到死的時候，您也帶着影像而走了，故云：萬般帶不去，唯有業隨身。所以有很多人看不破、放不下，想著有那一些財產，但是死前話也不能講，也不能交待任何事情，就抓住那個影像遺憾而走。如果您了解，至始至終從一出生到離開這個世間，就只有那個影像不離開身子，您要那個影子幹甚麼呢？您就可以遊戲人間，人間就是影像生活而已，在人間苦，就當作我做惡夢，在人間樂，當作我做善夢，都是這個夢，夢都是平等的，在苦中也能得到自在，在樂中您也不會覺得超人一等，有優越感，覺得您很神氣，反而您會顯得很謙虛。您了解這些因緣生法，「苦」是自己過去生所造的業，「樂」是您過去生所造的善業，只是個業感緣起的假象，虛幻不實，最後得到就是影子而已，我要影子幹甚麼？您自然就能夠清淨了，所以念念自見，萬法無滯，沒有障礙。明心見性的人就等於夢醒了，在這個世間的夢醒了，沒有問題了，大家甚麼時候醒呢？壇經就是敲醒大家的夢，早一點醒來，在這一個世間就解脫了，您就可以遊戲人間了，您演甚麼角色都很像，演父親像父親，演母親像母親，演老板像老板，而您沒有障礙。別人看起來，您與大家沒兩樣，但是誰知道您只有世間事，沒有世間意，這時候您就過著解脫自在的生活，念念自見，萬法無滯，這一些所接觸的境界沒有障礙了。「一真一切真，萬境自如如」；一真一切真的真，是從空性上來講的，真就是空，我們講一心三觀，一境三諦。一心三觀，說明我們心體是空寂，覓之了不可得，您要找心體找不到，但是心在您的作用上。我們的妄心也找不到，但是妄心也在作用上，當您依六意識心起用的時候，也是在您六根門頭起作用，但是由於您有我、法二執，所以六根就變成六賊，迷惑造業，偷您自性功德法財，所以六根門頭烏天暗地。當您識自本心以後，本心也是在您六根門頭起作用，而這個時候，三輪妙用，教化眾生，所以六根門頭放光動地。您要找心體找不到，但是作用在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。所以這個身子不是真的，淨空法師說：這個身子是我所有，不是我。我們顛倒了，把它當成我了。真正的您自己，就是那一念心而已。我們現在所用的是意識心，佛用的是真如心，真正的您就是那一念真如心，那一念心永恆不滅的，無生無死的，如果您不能破除我執、法執，佗就在六道裡面輪迴，佗是沒有生死，如果您破了我、法兩種執著，真如心盡虛空遍法界，隨緣應現，神通變化，事事無礙，火不能燒，水不能淹，浩瀚的宇宙任您遨遊，這個才是您真正的自己。空寂的心體，又名空如來藏，含藏如來的一切智慧德能，是空性的，覓之了不可得，但是具恆沙妙德，無所不知，無所不覺，無所不能，理具三千，事造三千，同時具足，名不空如來藏，心體就有這樣不思議的功德。但是這個不空如來藏，明明白白，清清楚楚，變現宇宙人生萬法，是從哪裡現出來呢？就是從空如來藏變現出來的，所以不空如來藏變現出根塵接觸的這一些境界，當體就是空如來藏，空有同時，空有不二，空有不二就是空不空如來藏，即諸法無生，無自性。天台宗講一心三觀，從心體來講是空，從心變現的五蘊、六入、十二處、十八界，我們叫做假觀，一個是空觀，一個是假觀，從心的真實妙用上來講，了了分明，一切通達，一接觸就明白，明白就知道該怎麼做，空有不二，如如不動，這個是中觀。我們講，一心即空、即假、即中，一就是三，三就是一，一心三觀，能觀一境三諦。境界真諦就是空，俗諦就是假，中諦是空假不二。境界也是空假不二，所以我們的心體空寂，從這空寂心中根塵接觸，變現這五蘊、六入、十二處、十八界，種種這些境界相，當體是空有不二。當您明心見性證入這一心以後，一就是一切，從體上來講，一空一切空，根塵境界，一空一切空，都是從心體變現出來的，所以這裡講一真一切真，指的就是一空一切空。從假觀俗諦上來講，根塵接觸，了了分明，這一些都是從一心中變現出來，如同鏡子顯現影像，所以一假一切假。從作用上而言，既然是從空寂的心中顯現，空有同時，隨緣不變，不變隨緣，所以一中一切中。弘忍大師雖只說：一真一切真，舉一就知道是三，一真一切真，一假一切假，一中一切中。就比如我們作夢，未醒之時，夢裏的境界，非常真實，如同日常一般，當夢醒了以後，知道夢是空的，只是自心的幻影而已，夢境就是空有不二，即空、即假、即中，我用夢來做比喻，希望大家能了解。所以，如果您能夠了悟自己的心性，寂照的本性，就如同夢醒了一樣，知一切萬法，全都是夢幻虛假，從自心中變現出來的，菩薩能夠隨順眾生的分別而分別，他自己沒有分別，他自己沒有執著，因為菩薩明自本心，見自本性，知道那是自心的妙用，真心的顯現而已，影像而已，而心體空寂，一空一切空。故云：一真一切真。「萬境自如如」。如如是指一切萬物真實始終不變的本性，一致而無差別，即是真如實相就是指沒有障礙。一切境界，沒有障礙，空有不二，性相一如。凡夫見到的是森羅萬象之相，菩薩見到的是不變不異的體性。凡夫喻如夢中未醒，所見到的全是千差萬別之境界，菩薩喻如夢醒，則見全夢即心，空有不二，無有障礙。「如如之心，即是真實」。即此一念心不著空、不著有，中亦不住，離一切覺觀，不生不滅，不垢不淨，不增不減，離相對、取捨、能所的這念心，這就是真如的心，這真如心沒有障礙，不需要時時勤拂拭，因為佗是體空寂的，自心本寂，萬境本空，根本沒有障礙，以空入空哪有甚麼障礙。因為我們有我執與法執，以有入有才有障礙，萬法是心體變現，心體空寂，整個差別事相就是一個理體，理體與事相是一件事，色空不二，全波即水，全水即波，全事即理，全理即事，事理不二。喻如鏡明，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，現的清清楚楚，明明白白，而鏡明，無相對能所，取捨分別，故鏡明如如，不變不異，事理不二。故云：「如如之心，即是真實。」這一念真心不假修持，每個人具足，不是因為您修而有，是因為您迷，着相分別而障礙住，若一念無心，頓除妄念，悟無所得，一念返照，當下即是，不假外學。佗本來具足，佗沒有障礙，佗本自解脫，法爾如是，「若如是見，即是無上菩提之自性也」；如果是這樣的一念妙契，就是無上菩提的自性。 汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看，汝偈若入得門，付汝衣法。神秀作禮而出，又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。 　　弘忍大師告訴神秀首座說：汝且去一兩日思惟。思惟不是叫他想偈子，如果您越思惟，就越想不出來，要他參，要參透，離心意識參，思惟就是這個意思。不落心意識，因緣聚會之時，一下子就參悟了，參透了以後您再做一首偈子給我看，偈子若是，入佛知見，我就把衣鉢傳給您，由您來接續祖位。神秀作禮而出，又經數日，作偈不成，他一直在用心意識思量，而無法參透。心中恍惚，有得失，有罣礙，所以神思不安，猶如夢中，行坐不樂。每天都很煩惱，很憂鬱，所以這是很難過的。 復兩日，有一童子於碓房過，唱誦其偈，能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意，遂問童子曰：「誦者何偈？」童子言：「爾這獦獠。不知大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法。令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈。大師令人皆誦此偈。依此偈修，免墮惡道」。 　　過了幾天有一位童子，童子是指未滿十八歲的青年，並不是指小朋友。這位童子，依據弘忍大師教導，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。所以他也就誦著這一首偈子，因緣聚會經過六祖大師工作碓房，六祖大師一聽就知道這一首偈子還未見本性，因為自性本自解脫，具恆沙妙德，亦名如來禪。如來禪就是頓悟菩提自性，自己的真心本性，原無煩惱，本自解脫，具足如來智慧德相，一點都不缺少，哪有需要時時勤拂拭？換句話說，您豁然頓脫，身心世界，萬緣放下，真性就顯現，這一念真心本來就沒有煩惱，佗具足無量智慧德能，哪需要去時時勤拂拭，因為不悟我空、法空，念念攀緣，因此就要時時觀照，觀照不染自性。若悟自性，本來無一物，覓之了不可得，何處惹塵埃，真如本性的智慧就顯現其真實妙有，哪需要去時時勤拂拭呢？所以六祖大師一聽，就知道這首偈子還在觀行位，還要觀照，對治煩惱習氣，還沒有真正解脫。這一首偈子未見本性，我執、法執具在，還有能修之我，所修之法與能證之我都具在，所以未見本性。「雖未蒙教授，早識大意」；六祖大師雖尚未得弘忍大師為他印證，但是他早就悟了，曉得我們這一念真心，本自解脫，原無煩惱，具足無量智慧德能，即是真理的化身，不需要加以觀心，本來就是無障無礙，圓融自在，所以修行就是證悟本心而已，並不是去外面找，外面找到的佛法，無非是對治您內心的煩惱習氣，所以古德常講：不悟本心，學法無益。您在外面做功德、做善事，如果您不知道做功德、做善事的目的就是降服您這一念妄心，如果您不知道做功德、做善事、利益眾生目的就是把內心中的貪、嗔、癡、慢、疑五毒煩惱，洗得乾乾淨淨，讓您自己的本地風光豁然流露，如果您執著功德、果報，您的煩惱不能斷，那不是真修。六祖大師雖然還沒有得到弘忍大師的印證，但是他早就知道修行的重點，修行無非是斷除我們內心的染著而已，自心本來具足，不假外修。所以六祖就問童子曰：「誦者何偈」？您念的這一首偈子，是從哪裡來的呢？是誰做的呢？「童子曰：爾這獦獠，不知大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法。令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法，為第六祖」。這個童子年紀輕輕的，開口就是爾這獦獠，這種貢高我慢的心，實在是人人具足，所以凡夫心就是有我、法二執，第一個有我，這個我執是從哪裡來的？從我們第七識末那識所生起，所以西方的哲學家笛卡爾會說：我思故我在，我在故我思。他先想我思故我在，他可以體會的到，我是想出來的，但是因為他不見本性，沒有開悟，所以這位西方的哲學家又反思，沒有我，那又誰在想呢？所以他又顛倒起來。這個我是第七識變現出來的，這第七末那識裡有我執，當您根塵接觸的時候，前五識去攀緣，第六識識分別計較，第七末那識內執第八阿賴耶識的見分為我，於外面的境界相，把他當成是真的，產生的了我、我所之相待能所。所以每一個人根塵接觸，第一個您就要知道，我跑出來了，一有我，就有我所，就有分別執著。金剛經裡面教我們，修行要降伏其心。我們第一個降伏其心的，就是我，我們把我降伏住了，大事就解決了，阿羅漢破我執，雖然未破法執，但是得到解脫。所以諸位，如果我們修行，這個我越修越執著，越修越大，我慢心不能去除，頭低不下來，脖子硬的像鋼筋混凝土一樣，即使您懂得再多的佛法，您解的再多的道理，一點也沒有用。因為佛法是解脫道，您得不到解脫，根塵接觸，一定生煩惱，像這位童子一樣，年紀輕輕的，開口就是爾這獦獠不知，您看這狂妄、自大、輕人心，這真是修行的大障礙。大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法。弘忍大師要傳法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法，為第六祖。「神秀上座於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦此偈，依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益」；神秀大師就在南廊壁上寫出無相偈，這一段的因緣，我們前面已經介紹過了，神秀大師在南廊壁上寫著：身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。弘忍大師見了這一首偈子說：依此偈修，免墮惡道，勸大家用這種方法來修行。這裡所講的偈子，身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。明明是有修行的相，可是在這裡講無相偈，為什麼呢？因為修學的總綱，就是恢復您的本地風光，這個方法只不過是一個敲門磚而已，所以佛所說的三藏十二部經典，都是淨化我們自己的心地，把自己內心的染「有」用「空」來除，著了「空」，再用「中道」來除，所以凡夫執有，二乘人執空，菩薩執中，到了圓滿菩提的時候，中也要放下，畢竟無所得，恢復我們自己的本地風光，那是諸佛如來所教導我們修行的妙法。禪宗裡面所講的偈子，都叫做無相偈，因為您不能執著。古德常云：實際理地，不著一塵。您自己的本地風光、實際理地裡面，您不能著於一塵，不能著有，也不能著空。而佛事門中不捨一法，即是說明從不著一塵一法的實際理地，這一念清淨心中，不捨一法。根塵接觸，自然生起無量無邊的妙用，全都叫做佛法。三輪妙用，普度眾生，所以一切法都是佛法，只要您證得不著有無這一念心，則根塵接觸，處世、待人、接物，沒有一法不是佛法。所以禪宗裡面所講的這一些偈子，都是教導您起觀照，但是最後您要把這一首偈子放下，也就是，您要把這一首偈子消歸自性，變成您自己的生活習慣，而不是緊緊抓住這一首偈子，我要這樣子修，時時勤拂拭，勿使惹塵埃，您抓住了這個方法修行，可以不墮惡道，但不能開悟，所以您要把這一首偈子消歸自性，明心見性，豁然自見本性，原無煩惱，本自清淨、本自解脫，本來具足如來智慧德相。每一首偈子無非都是敲門磚，所以通通叫做無相偈。這個無相偈，目的就是教我們，不能執著。大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。這是弘忍大師勸勉大家用這樣的方法修行，可以不墮惡道。 能曰：我亦要誦此，結來生緣，同生佛地。 　　六祖大師聽了以後，他也隨喜讚嘆說：太好了，我也要去禮拜、讚嘆這一首偈子，我也要誦這一首偈子，來結來生緣，同生佛地。我希望我來生也能成就菩提，大家都能同生佛地，像是迴向偈中同生極樂國一樣，結來生成就佛國的因緣。 上人！我此踏碓八箇餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。 　　六祖大師跟童子就不一樣，六祖大師就稱這一位未滿十八歲的小朋友「上人」，上人的意思就是菩薩，也就是大人，有一部經典叫做佛說八大人覺經，覺悟這八條道理，就是可以稱之為菩薩，這大人不是演戲裡面稱做官的人為大人，在佛法裡面講大人，就是講諸佛菩薩，因為祂明心見性覺悟一切宇宙萬法的真理，所以在這裡稱上人，也就是大人的意思，就是指菩薩，他稱這一位年紀輕輕的小朋友說：菩薩！我在這個地方，踏碓八個餘月，這個時間快一年了，也不算短，我還沒有行到堂前。可見六祖大師之定力，他到這個地方就認真工作，連法堂這個地方他都沒去過，所以我不知道法堂在甚麼地方，希望這位菩薩，您能夠帶我到這個地方去禮拜，這一首偈子。從這一段童子跟六祖大師對話，讓我們深深體會到，我們以後稱呼人家，真的要修恭敬心，為何以前淨空法師問章嘉大師說：佛法浩瀚，應該怎麼修行呢？章嘉大師思惟了一下，告訴淨空法師說：從看得破、放得下修。淨空法師又想：看得破、放得下說的很簡單，要怎麼做呢？所以他又問：從甚麼地方入呢？章嘉大師又講：從禮辭跟布施入手。禮辭就是修一切恭敬心，一切恭敬可以降伏我慢，布施可以去掉我們的貪愛。所以大家要曉得，我們對人家恭敬，要出自於真誠，絕對不能虛偽，不要外面看起來一副微笑謙虛的樣子，內心卻是高傲的不得了，那叫做不相應，這個叫做口說心不行，這與修道是相違背的。我們布施也一樣，布施就是去掉我們貪愛的，而不是布施說想要改變我的命運，我將來要得福報，我要到天上去享樂，您就與性德不相應了。修布施要增長慈悲心，斷除貪愛這樣來布施，才能契入性德。布施不一定要用很多錢，一定要端正自己的用心，心地要樂意幫助別人，首先在自己的職責上認真負責，有很多人做他自己的份內事，馬馬虎虎、隨隨便便，應付了事，但是哪個道場有事情找他，他都跑第一，我要先去行布施了。這樣就不符合布施的本義，因為布施的根本一定要先盡責任，盡家庭的責任，盡社會的責任，盡忠職守，從這個地方下手，推己及人，所以心地要柔軟，要有幫助眾生的心，用心要正確這是最重要的。所以慈悲喜捨四無量心，是布施的根源，慈是與樂。悲是拔苦。喜是看到大家成就非常歡喜，不嫉妒、不障礙，很喜歡隨喜一切眾生之喜，能夠分享別人的快樂。捨就是三輪體空，甚麼叫三輪體空呢？養成習慣就是三輪體空，如果您說：我剛才布施，所以我已經忘掉了，我已經忘掉我布施甚麼了，那個是有作意的，其實您還沒有忘掉，三輪體空就是您養成習慣，您把這一種認真負責，樂意幫助別人，樂善好施，養成一種習慣，化為本份事，就叫做捨。這樣的修布施，才能啟發自己的性德。 　　我從這個年輕的童子，與六祖大師的這一段對話，聯想到，蘇東坡他在修學佛法上，他也有相當的悟境，他有一位跟他很好的和尚，就是金山寺的佛印禪師，有一天，蘇東坡與佛印禪師兩個人面對面在那裏靜坐，蘇東坡就問佛印禪師道：您覺得我坐禪的樣子像什麼呢？佛印禪師看他一下之後說：您的樣子真像具足三十二相，八十種隨形好的佛。蘇東坡聽了很高興。佛印禪師就反問蘇東坡：您看我坐這樣像什麼呢？蘇東坡就說：您坐在那個地方，真的很像一堆牛糞。佛印禪師聽了也很高興，笑笑的。蘇東坡很高興，認為他打機鋒贏了，回家的時候，就跟他妹妹蘇小妹說：今日我打機鋒贏了，佛印禪師被我一說，他一句話都講不出來。蘇小妹就問他：到底是甚麼回事？怎麼說您贏了？蘇東坡就把這一段因緣告訴他妹妹，蘇小妹說：哎呀！您可敗的真慘啊！蘇東坡說：為什麼？我怎麼敗得很慘呢？蘇小妹說：佛印禪師他滿心都是佛，他是佛心，佛見一切眾生都是佛，所以從他的眼中一看，一切眾生同成佛道，所以他的心是佛心，而您的心滿心都是牛糞，所以從您這牛糞心看出來的，每一位眾生都變成牛糞。經過蘇小妹這麼一講，蘇東坡臉紅耳赤，真是慚愧不已。可知六祖大師菩薩心見童子是菩薩，而童子凡夫心，見人有高下之分。 　　所以，您是甚麼心，您看的境界就是甚麼境界，如果您看這個世界，好人似乎越來越多，也越來越祥和，不像電視、報章所描述的那麼混亂，您也能夠在生活中得到安樂，也沒有甚麼怨言，心境也越來越平和安詳，您的修行有進步了，您的層次越來越提高了。如果您越修怨言越多，看這個不順眼，看那個不順眼，表示您只是懂理論而無修行，沒有得到佛法的受用，因為佛法是解脫的，甚麼叫解脫，一切境界不纏您的心就是了。百花叢裡過，片葉不沾身，但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。這一些外塵的境界，了了分明，清清楚楚，但一切不染，空有兩邊都離了，一切萬法因緣有、自性空，了不動於心，這就解脫了。 童子引至偈前作禮。能曰：「能不識字，請上人為讀。」時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。能聞已，因自言：「亦有一偈，望別駕為書。」 　　這童子就帶領六祖大師，走到這南廊壁間，來禮拜這一首偈子，六祖大師見了這一首偈子，也向這一首偈子作禮，同時說明了，「能不識字，請上人為讀」；我不認識字，請這一位童子為讀。「時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀」；這時候有一位江州別駕，江州就是現在湖北的舊武昌府，以及江西省這兩個地方。「別駕」是一個官名，在唐朝時候，是作州刺史的佐吏，在後世就把「別駕」這個官名，改稱為通判，類似當今的主任秘書，（別駕：別駕是中國古代職官名。漢制，為州刺史的佐官，因隨刺史巡行視察時另乘車駕，故稱為別駕。隋唐曾改稱為長史，後又復原名，二名稱在後代時常互換，有時則並置於刺史之下，但多為無實職的閒官。）這江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：「亦有一偈，望別駕為書」；六祖大師聽完以後，他也說了：我也有一首偈子，希望別駕幫我寫上去。 別駕言：「獦獠汝亦作偈，其事希有！」 　　張別駕一聽，他也馬上說：獦獠！獦獠就是輕視人家是邊疆野蠻民族，沒有文化的民族，您也會作偈啊！這個事情真的很稀有啊。 能啟別駕言：「欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。」 　　六祖大師他雖然沒有研習佛法，卻能說出，欲學無上菩提，不可輕於初學，實在太難得了。為什麼？因為一切眾生皆具如來智慧德相，都有佛性，所以我們不能執著我學佛已經多少年了，您才不過是學多久而已，有的人他的心本來就很清淨，他沒有甚麼煩惱的，這種人如果聽聞佛法，他很容易開悟的，如果有的人他煩惱障很重，甚麼事情都看不開，他往往修學佛法，越學越執著，掛礙更多，反而更不能看破，所以學佛不是在年資上論功夫的，而是看您的心清不清淨，慈悲不慈悲，這是最重要的。所謂的利根與鈍根，差別在哪裡？執著的人就是鈍根，看得開的人，就是上根利智。我有一位遠親，這位親戚學佛很多年了，他的先生並沒有真正學佛，不過她常常拿一些佛書給她先生，她的先生看了以後，告訴她說：我差不多就是這個樣子。所以她覺得她的先生很會吹牛，後來她告訴我：她的先生真的有一些境界。我說：何以得知啊？她說：有一次，她出國去買回來一部很貴重的古董貝葉經，請回來以後，就擺在櫥櫃裡珍藏著，有一天，她忽然發現這一部貝葉經不見了，她到處都找不到，她就在那裏發脾氣，很煩惱，她先生看她那麼難過就告訴她：哎呀！不會不見，它只不過是在別人那裡而已，怎麼會不見呢？反正您放在櫃子裏面，跟放在別人那裡，還不是一樣，那裏面您也看不懂，不會消失的，有緣它就會回來。她聽完之後，突然想到：對啊！我就是認為這東西擺在我面前，才是我的，不在我的面前，就不是我的，心量太小了。事實上您把這個執著破掉以後，六根接觸六塵境界，沒有一物不是您自己的東西，這是您自己的自家寶藏，可是您稍稍一有執著，這是我的，這是您的，那個境界就有限了。所以我們不要小看初學人，也許他甚麼事情都看得很開，他自然就有這樣的智慧。有一些沒有讀書的阿婆，往往他念佛念的很精進，您跟他談佛法，她突然之間會吐露說：這個事沒甚麼嘛，您為什麼要這麼看不開啊？這是一個小事情而已。您有沒有想想看？我們就是這樣的執著，所以才會放不下。突然之間您會覺得：這個老菩薩為什麼能談出這樣的佛法？剎那之間您會覺得非常訝異，為什麼？因為他心很清淨，他甚麼事情都看得開。所以諸位，學佛絕對不能以為我懂很多，我看很多經典，就覺得很了不起，如果您看不開，很執著，那您就差人非常遠了，這一點我們一定要明白。所以六祖大師就告訴張別駕說：欲學無上菩提，不可輕於初學。為什麼呢？「下下人有上上智，上上人有沒意智」；下下人有上上智，下下人就比喻凡夫俗子，不要小看凡夫俗子，他也有上上智啊！這個上上智就是指他也有一鳴驚人的時候。這並不是六祖大師很自大說：雖然我是下下人，但是我有最高的智慧。不是這個意思，他只是說您不要小看這平凡的凡夫俗子，他有時候也有一鳴驚人的時候。上上人有沒意智。您也要知道聰明絕頂的人，有時也會有糊塗一時的時候，換一句話來說，聰明絕頂之人也有思慮不周，掛萬漏一的時候，上上人有沒意智是這個意思，俗云：聰明一世，糊塗一時，也有這樣的時候。「若輕人，即有無量無邊罪」；假若您已經生起貢高我慢之心，這已經有罪了，我執增長了，心中我慢的種子起現行，現行薰種子。您那狂妄自大的習氣又加重了，罪過又加深了。當您有這種現象產生的時候，最好是馬上懺悔，我又錯了，趕緊懺悔。古云：「君子多過；小人無過」，小人從來不會檢討自己，不會觀照自己的言行，君子則時時刻刻都在觀照自己這一念心，當他稍稍起了一念慢心，立刻就知道我錯了，以後絕對不可如此，我怎麼可以瞧不起別人呢？我怎麼可以起這一種狂妄自大的心呢？他剛起這一念狂妄自大的心，把他心中我慢習氣的種子稍稍薰大一點，但藉著這個懺悔的心，又把這種子消掉一點，如果您懺悔的力量很強，這種子就更小一點了。懺悔自己業障的種子起現行，現行薰種子。您這無漏的智慧就越來越強，以後您自然就不再生起狂妄自大的心，可知這懺悔的力量是很大的。所以六祖大師告訴張別駕說：若輕人，即有無量無邊罪。這是真的，為什麼？因為您內心狂妄自大的種子又加大了，以後佗還會更大，人的過失都是因不良的薰習而來的。所以俗話常講：細漢偷挽匏，大漢偷牽牛。小時候您去偷拔葫蘆瓜，長大之後就會偷人家的牛。人不可能一下子就變成江洋大盜，都是從小盜變成大盜，所以您稍稍起了狂妄心，如果您不趕緊把他降伏下來，那個狂妄心會帶給您無量無邊的痛苦，當您狂妄自大的心變成很大的時候，人家稍稍給您一點顏色，或是說話對您不客氣一點，您馬上就生氣三天，您為什麼對我這樣？我沒有對您怎麼樣，您為何對我這樣？諸位，這是誰在苦啊？您自己在苦啊，如果您有這樣的習氣，不趕緊把他改掉，最後倒楣是您自己。佛法是解脫道，所以您想想看，您有這樣的狂妄心，您三天放不下來，您就難過了，就這樣折磨您，是誰折磨您？自己折磨自己，沒有人折磨您，都是您自己的壞習氣，所以六祖大師云：若輕人，即有無量無邊罪。 別駕言：「汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。」 　　張別駕還算是善根很深，他馬上可以檢討自己，這不容易喔，如果是我的話，也許我會說：您叫我寫偈還訓我？我們人是不是這樣？如果您看一位年紀輕輕的，相貌不凡，就跟您講這個話，您會不會想：您算甚麼？您還訓我啊？那就完了，您這慢心又增長了一點。而張別駕馬上知道，我種子起現行，現在我要把這現行消除，增長無漏智慧，立刻懺悔，知道我錯了，這也不容易的。所以張別駕有我們學習的地方，他馬上說：汝但誦偈，我馬上為您寫，我知道錯了，「汝若得法」，假如您這一首偈子是得法的話，先須度吾，拜託！我是第一個幫您寫偈的人，您第一個要度我，勿忘此言。您看他這話，已經表示他在懺悔了，這一句話當中，有他真實懺悔的意義在裡面。 能偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃！」 　　「菩提本無樹」，這個是針對神秀大師的執有，他執著於身是菩提樹，他不悟五蘊本空，六塵非有，哪有甚麼障礙呢？譬如作夢，夢醒了，夢境了不可得，那就不會有障礙了。如果您把夢境當真的，那您一定會留戀它，那就有障礙了，就好像我們在白天，受了人家的欺負，或者是言語相爭之時，您執著這個逆境，三兩天就想到這件事，想起我以前對您這麼好，您今天以這樣態度來對我，做人真的是很不值得，一大堆怨言，只有您在那裏受苦。如果您作夢夢到一個您對他有恩的人，他來侮辱您、欺負您，您在夢中很氣，夢醒了以後，您會不會再氣他？決定不會的，因為是夢，不是真的。世間就是像夢境一般，是由自心中幻現的影像而已。所以如果不了解五蘊本空，六塵非有，根塵接觸之時，您一定把他攝到您六意識心中，在那裏分別、比較、苦惱不堪，如果您了解五蘊本空，這是自己業識習氣所生起的一個現行的假象而已，根本不可得，六塵境界也是因緣所起的一個假相，不可得。假若能於遇到境界時，學習像鏡子照東西一樣，照了以後，境界離了，就恢復原有的空寂，即體即用，即用即體，一點都沒有障礙，沒有障礙您就得到解脫了。所以這一首偈子是針對神秀大師的身是菩提樹，六祖大師偈，菩提本無樹，菩提是覺義，覺了五蘊本空，六塵非有，一切萬法本自空寂，了不可得，乃至無上菩提也了不可得，所以菩提本無樹，不是實有的東西。 　　「明鏡亦非臺」，這也是對神秀大師所寫的心如明鏡臺這一首偈子，他說明鏡亦非臺，為什麼呢？明鏡就是比喻心，鏡子不是臺，鏡子是照，不要搞錯了，我們很多人去買鏡子，都要買進口的，要買表面裝修的很漂亮，卻忘了鏡子不是裝飾品，而是照，鏡子不是臺，他的作用是照，所以水也可以當鏡子，水平靜的時候，也可以當鏡子來照，銅磨亮了也可以當鏡子照，玻璃後面塗上水銀，也可以當鏡子照，所以鏡子是照性，這是比喻什麼呢？覓心了不可得，心只是寂照而已，照得清清楚楚，明明白白，但了不可得，六根接觸六塵境界，這一切宇宙萬法，都是那一念心變現的。本來真心是寂照的，就像鏡子照東西，照的清清楚楚明明白白，他是寂照的，他不起生滅，所以這一種寂照隨境而變化，我們叫做生滅就是不生滅。為什麼？境界有來去，照性是沒有來去的，不動搖的，比如這個鏡子，當眼鏡在它的前面，他就現眼鏡，筆在它的前面就現筆，所以這個相有變化，但是鏡子的照性沒有變化，所以這個變化就是不變化。如果我們生起了攀緣心，那就壞了，那就變成了種子起現行，現行薰種子，就有了剎那生起，剎那滅去，這就變成生滅心了。生滅心當處生起，當處滅盡，根本不可得。比如這個物體它本身沒有喜歡跟討厭，沒有好壞，但是由於您自己的習氣，這個我喜歡，我希望也有一個，這一種分別就是種子起現行，現行薰種子，剎那生起，剎那滅去，其實這個東西因緣有，自性空，但是由於您這剎那生起，剎那滅去的習氣染心，把它變成您所喜愛的好壞、美醜、是非、善惡，種種分別相，然而這一些東西當體空寂，是自己業識所變現。我常常用電影作比喻，您看電影上的銀幕，電影上的銀幕本來是白的，當沒有膠捲的時候，燈光投射在銀幕上，都是一片亮亮而已，但是當他有膠捲，一秒鐘十六次開闔，透過燈光投射的時候，您看的電影就有了劇情了，裡面的劇情是不是當處生起，當處滅盡這樣接續下來的影像而已，其實電影就只是一個亮亮的銀幕而已，就是膠捲在那當處生起，當處滅盡，相續相連接起來而已。諸位，外面這六塵境界相，這一些相待能所的相，諸如好壞、美醜、是非、善惡等等，這一些種種分別現象，如果您不起心攀緣，由自清淨心中本具之智慧，照的清清楚楚，明明白白，卻同時也見到如同電影看到的銀幕亮亮的，萬法一如，清淨平等，事理不二。但是您一起心攀緣，就是您內心中的膠捲，透過您的眼耳鼻舌身意，種子起現行，現行薰種子，剎那生起，剎那滅去，這樣子的連續相，顯現種種境界，這一些境界根本就是當處生起，當處滅盡，了不可得，所以明鏡亦非臺，妄心根本是虛幻不實啊！如果您了解這個事實真相，一切法不可得，菩提本無樹，明鏡亦非臺，他只是一個寂照的作用。「本來無一物，何處惹塵埃！」本來皆不可得，身心世界萬法皆不可得，都是自己業識所變現，了不可得。何處惹塵埃？何必天天去勤拂拭？萬法本空，自心本寂，寂照不二，那何必去勤拂拭呢？為何修學佛法一定要理解般若，不然就要懂唯識，但我是希望般若與唯識兩者都要懂，對我們生起觀照有很大的幫助。 　　般若學，讓您了解一切萬法皆是因緣所生，當體即是空，只是一個假名而已，所以我們種種的分別計較，都是一些名相，在您腦筋繞的不停，而生起種種煩惱，而其實腦子裏甚麼也沒有。故從般若能夠觀空離相。然後從唯識學中得知，這一些境界是您的識心變現的，識體四分，見分、相分、自證分、證自證分，藉著根塵接觸的緣，而由識心之識體四分，幻現出種種境界，如同作夢一般，由自心幻出種種夢境，所以離識根本就沒有法，心外無法，法外無心，都是您自己心識變現的假相，這一些道理您理解了，歷緣對境提起觀照，對於順逆境界您才有能力放得下。所以有很多念佛人，念佛都是用壓的，碰到順逆境界的時候，佛號就壓不住了，就是因為他不了解，這一些萬法都是虛幻不實的，所以我常常講，在以前抗戰時期日子過得很辛苦的時候，食衣住行樣樣缺乏，當您知道西方極樂世界那麼莊嚴的時候，生起希望心，我一定要到那裏。如果您覺得這世間很完美，樣樣具全，每一個人都有現代天眼通、天耳通，網路世界裡面甚麼都有，稱心如意，您真能生起出離心嗎？想去極樂世界那個心，會變成人總有一天會死去，死了無可奈何，不得已才去西方，未死的時候，覺得這個世界也很享受也很不錯，因此您念佛根本就降伏不了煩惱，所以您一定還要懂得般若的道理，或是理解唯識的道理，知道這一切境界皆是虛幻不實，我畢竟要成佛道，得到真正的解脫，自在無礙，智慧圓融，所以般若的教理是很重要的，因此本經，韋刺史問六祖大師摩訶般若波羅蜜法，我們現在就在學這樣的法門，本來無一物，何處惹塵埃？宗門有一個公案說：有一位老和尚，教導他的徒弟，叫徒弟把院子掃乾淨，徒弟將庭院掃得很乾淨，他就去報告師父：我已經掃乾淨了。他師父一來，就說：哪裡有乾淨？師父從樹上抓兩把葉子丟下去，就說：哪裡乾淨呢？徒弟心裡很不服氣，就想說：都是您把樹葉弄下來的。他內心這樣想，嘴巴不敢講，所以他只好又去掃，掃完之後又跟師父說：師父！我已經掃乾淨了。師父來了又將樹搖一搖，又掉了一堆葉子，但是他還是不悟，最後師父只好講：哪個地方不是乾淨的？所以諸位，是您的心在那邊分別，認為葉子掉下來就是不乾淨，葉子也很乾淨啊，哪裡有不是乾淨的地方，如果您了解，本來無一物，何處惹塵埃？以後您就不用再掃葉子了，您也不用擦地板了，以後您先生或者您太太說：地板不去掃一掃？您說：何處不是乾淨的？甚至您套用這一句：本來無一物，何處惹塵埃？可是不能這樣子，因為佛法不壞世間法，事相要圓融，不能理清楚，事糊塗，也不能事清楚，理糊塗，兩個都要圓融，要理不礙事，事不礙理，我們內心一定要很清楚，這些事相原本就是本來無一物，何處惹塵埃？ 書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝！各相謂言：「奇哉！不得以貌取人！何得多時，使他肉身菩薩？」 　　張別駕把這一首偈子寫了以後，這兩首偈子就成了很強烈的對比，一看就曉得，一首是「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這首一定著有，這個通通有相的，六祖大師這一首偈子寫在旁邊，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃！」這個境界就比神秀大師的境界高了，這首是無相，所以大家看了六祖大師這一首偈子，都嚇一跳，不得以貌取人！大家以前都瞧不起他，真沒想到，他有這個境界，這一句話也是告訴我們，我們往往會以貌取人，看到了大和尚，臉亮亮的，肚子圓圓的，就趕緊頂禮，看到一個瘦巴巴的，就心想這一位有修行嗎？供養胖胖圓圓的法師兩千塊，那個瘦瘦乾乾的，一千塊就夠了，我們都是這樣，以貌取人，如果您有這樣的心，那就要改過，不得以貌取人！因為修行是心地法門，而不是外相。「何得多時，使他肉身菩薩？」甚麼時候讓他證得肉身菩薩，即身成佛。 祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈。云：「亦未見性。」眾人疑息。 　　弘忍大師一看到眾人驚怪，每個人看了這首偈子，都覺得這一位其貌不揚的南方人，變成肉身菩薩，他可以得到弘忍大師的衣法了，弘忍大師看到眾人驚怪。「恐人損害」；怕有人嫉妒障礙去傷害六祖惠能大師，所以他用鞋子把這一首偈子擦了說：亦未見性。這首偈子也還沒有見性。其實是見性的，見了性的體，但是未把自性的妙用講出來，自性的體是空寂，本來無一物，何處惹塵埃？覓心了不可得。所以六祖大師這一首偈子，就可以看到自性的性體是空寂，但是自性的妙用，在這個偈子裡面，沒有描述出來，所以弘忍大師說：亦未見性。並不是真的沒有見性，他是見到了性體，未說出自性的妙用而已。「眾以為然」；目的就是叫大家不要嫉妒障礙，大眾認為他也沒甚麼了不起，他也還沒有見性，這是為了讓大家能夠放心而已。 次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，為法忘軀，當如是乎？」 　　隔天弘忍大師，潛至碓坊，到了六祖大師工作的地方，看到六祖大師腰石舂米，為什麼要腰石舂米呢？因為六祖大師個子不高，而舂米是用腳踩的，如果他身子重量加重，工作效率較高，所以六祖大師為了達到高效率的工作成果，所以他身上就綁了一塊大石頭，增加體重。諸位，舂米已經很辛苦了，但是他還腰石舂米這樣來替眾生服務，犧牲奉獻，所以這一種慈悲喜捨的精神，在這小地方都可以看出來。所以古德常講：一個人有沒有道，看他的言、行就曉得。這是假不了的，我們要學習這種精神，第一個層次，要認真負責，絕對不能馬馬虎虎，反正做一天過一天，當一天和尚敲一天鐘，本來這一句話並不是叫您敷衍苟且，但是大家將這一句話會錯意了，以為當一天和尚敲一天鐘，就是我做一天算一天，錯了，而是做甚麼事情都要認真負責，然後隨緣自在，就是這個意思，絕對不是叫您應付應付而已。六祖大師很用心，腰石舂米，菩薩道的精神就是這樣，犧牲奉獻，能忍難忍，所以弘忍大師見了以後，非常感動，就說：「求道之人，為法忘軀，當如是乎？」這是讚嘆六祖大師，您為了求法、求印證，在這八個月中千辛萬苦，從南方千里迢迢來到這個地方，然後八個月為大眾服務，盡心盡力，安住在這個地方，所以當如是乎？ 即問曰：「米熟也未？」能曰：「米熟久矣！猶欠篩在」。 　　您的米舂好了沒有啊？其實這也是雙關語，問說：您開悟了沒有啊？惠能曰：「米熟久矣！猶欠篩在」。這也是雙關語，我米已經舂好了，還未篩過而已。意思就是，我早就開悟了，只是欠和尚為我印證而已啊。 祖以杖擊碓三下而去。能即會祖意。 　　弘忍大師就拿他的錫杖在碓上敲三下，之後他就走了。六祖惠能就知道弘忍祖師的意思，請他三更受法。 三鼓入室；祖以袈裟遮圍不令人見，為說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，能言下大悟「一切萬法不離自性」。 　　六祖大師到了晚上十二點鐘，去拜見弘忍大師，弘忍大師以袈裟遮圍。袈裟這兩個字是印度話，翻成我們中國話叫做壞色，袈裟不用五正色：青、黃、赤、白、黑。袈裟要離開這五種正色，一般這種顏色，都是屬於灰色或棕色，因為在古印度的衣服，不像我們現在有袖子或扣子，只是用一塊布把身子裹起來而已，這就叫衣服了。古印度，在家人都用一件白布，把身子包起來，這也叫做衣服，所以我們講白衣就是指在家人，因為古印度在家人都是用白色的布把身子包起來。而出家人向在家居士托鉢時，在家人同時也把整塊剪下來以後，剩下的碎布，布施給出家人，出家人就把所剪下來的小布料，修剪成方形的小布塊，用線把小布料縫起來，變成一條一條的，也是作成一塊布，再加以染色成灰色或棕色不用五正色，可是這一塊布上多了一條一條的條紋，然後把它包在身上，就叫做出家人的三衣。這衣的第一種衣叫做安陀會（五條衣），安陀會就是平時工作的時候或就寢時所穿的，安陀會它是五條，所以又叫做五條衣。另外一種名為鬱多羅僧（七條衣），也叫做七條衣，這是平時入眾，為禮拜，聽講，布薩的時候所穿的。另一種名為僧伽梨（九條大衣），又稱為福田衣，它是九條。但是到我們中國，也有從九條作到二十五條，條數越多，表示這一位出家人僧臘越長，我們講德高望重，僧臘很長，就是指出家的時間很長。此僧伽梨，為正裝衣，上街托鉢，或奉召入宮時所穿之衣。印度很熱，所以用一塊布包起來就夠了，如果說我們中國，比如北方下雪很冷，所以在唐朝的時候，就在唐朝時所穿的大衣上，再加上那一塊袈裟，就變成我國出家人現在穿的衣服。因為國人把袈裟套在大衣上面，所以袈裟掉下來都不知道，經常都在找袈裟，因此祖師發明在袈裟上縫上圖形的掛鉤，而成今日中國出家人袈裟的樣式。我們現在出家人穿的衣服就是在海青上面加上這一塊袈裟布，那一件海清其實就是唐朝時候的衣服，這一塊布我們稱之為袈裟。所以出家人的三衣一鉢，三衣就是指袈裟。弘忍大師以袈裟遮圍不令人見，用袈裟把窗戶圍起來，不讓人知道是誰在裡面，免得又讓人家生起嫉妒障礙。在裡面為六祖大師演說金剛經，一直說到應無所住而生其心，惠能言下大悟「一切萬法不離自性」。前面六祖大師聽旅店客人唸金剛經，也是唸到應無所住而生其心才開悟了，他悟到的是自性的體空寂，到了這裡，弘忍大師為他講金剛經，也是一樣講到應無所住而生其心，六祖大師大徹大悟了，悟到了自性的體用圓滿，真如本性具足萬法，能生萬法，具有如來一切的智慧德相。這一念無住真心的妙用，即是諸佛如來的三明：六通、四無畏、十八不共法、十力、四智菩提，事事無礙法界，都是依自性起用，如是而已。所以到這個時候，六祖大師真正悟了圓滿自性，所以惠能言下大悟「一切萬法不離自性」。一切萬法都是自性所變現了，如果我們的心住世間相而起分別執着，那就是六凡法界，如果心是住涅槃寂靜，那就是聲聞、緣覺的境界，如果是悟諸法實相，住中道生心，那就是菩薩的境界，如果能應無所住而生其心，那所證的，就是諸佛如來的境界。十法界三千諸法，都是您一心中所變現出來的，所以心外無法，法外無心，都是自心所變現的，六祖大師聽到應無所住而生其心，他言下大悟，一切萬法不離自性，都是依心而起的，依心而有。 遂啟祖言：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」祖知悟本性，即名丈夫、天人師、佛。三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣鉢云：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕」。 　　六祖大師悟了這一切萬法，世出世間一切萬法，不離自己的這一念心，心生種種法生，心滅種種法滅，住相生心生六道法，離相生心，生菩提法，全都不離自性。惠能大師悟了以後，說出他的心得報告，底下這五首偈子，就是六祖大師開悟之後的心得報告，弘忍大師為他印證，如是如是，就是這個樣子。這五首偈子的第一首偈子就是：「何期自性本自清淨！」何期這兩個字，意思是，沒有想到是這個樣子，所以真沒有想到真如本性，我們自己的本心，不是這樣煩惱妄想一大堆，是因為自己放不下，所以才會有煩惱。諸位，我講這個道理，也許大家不太容易相信，我舉了凡四訓為例，袁了凡先生，他最先也是一樣，煩惱一大堆，跟我們一樣，具足凡夫這五種心，貪、嗔、癡、慢、疑，有一次他遇到孔老師，孔老師幫他算命，算他幾年幾歲會怎樣，果然到了那個時候，命就是這樣，算的非常準，一點都改變不了，完全照著他的命運走，所以他就不想了，反正命運已經決定了一切，那我還有甚麼好想的，所以他心就清淨了。有一天他到雲谷禪師處，兩個人面對面一坐，坐了三天三夜，袁了凡不起心不動念，真是太不容易了。他不了解袁了凡是「哀莫大於心死」，雲谷禪師讚嘆道：何方高人，三天三夜不起一個念頭，我自嘆不如。袁了凡說：我心已經死了，我一生的命運都被算準了，我還有甚麼好想的？雲谷禪師這時才知道，原來是這個樣子，所以雲谷禪師才教導他改造命運的方法，袁了凡他就依雲谷禪師的教導，實踐改造自己的命運，創造自己的好運，所以他的命運就逢凶化吉，轉危為安，一切如意。此例子可知，心若不往外攀緣，則無明風息，則見自心本自清淨。 　　前面我們介紹到這五首偈子的第一首，就是「何期自性本自清淨！」我們這一念心，本來都是清淨的，但是由於我們的攀緣，所以才染污了，這個「清淨」，是本來清淨的，我為什麼要再強調這是本來清淨？往往很多人修行到最後，都覺得我已經修的清淨了。諸位，這不是本來清淨，如果您修行過程中，您感覺我已經清淨了，您是在本來清淨上面加一個清淨，如果是本來清淨的話，那就是清淨跟不清淨是一件事，平等了，所以我常常講，如果我們修行覺得：我現在心好清淨，這也許是四禪八定的清淨，如果您是悟入自性本自清淨，您就沒有這種感覺了，為什麼？念本來就清淨。所以古德常講，修行人用無心來對治有心，當您有心去除了以後，如果您心裡還存一個無心，那就錯了，要怎麼修呢？要有心用到無心處，無心不許有心知。所以修行人以清淨去除染穢，染穢去除了，心不可住清淨、染淨皆離，這樣的心才是真正本自清淨的心。本自清淨的心，就是念本清淨，不需要再加進去甚麼東西，二乘人就是在本自清淨上面加一個清淨，他住寂靜三昧，執無常、無我、無樂、無淨，所以還不是真如自性。大家一定要明白，本自清淨那個境界很高，如果您覺得我很清淨，那不是本自清淨，本自清淨是見不到的，是染淨一如的。 　　接下來介紹「何期自性本不生滅！」我們每一個人這一念心如湖水一般，若無風吹則平靜如鏡，若遇風吹則起浪生滅，心不攀緣外境，則無明風息，自無生滅之相，故云：心如止水，平靜無波。從來就沒有生滅過的，因為我們攀緣，攀緣以後，由自心中，生起了無明風，而成了生滅的識浪。有了取捨、分別、好壞、差別的對待相，見到好的，您歡喜，見到不好的，有違逆於自己的心，您就生起厭憎之心，所以我們的心，一直都在苦樂憂喜捨，貪嗔癡慢疑，生起了種種情緒上的變化，而有生滅了。若不攀緣外境，心永遠都是寂照的，就像鏡子一樣，鏡子永遠都是寂照的，誰站在它前面，它就把他現出來，您離開了，它也沒有說我不照您了，我們的根性就是這個樣子，寂而常照的，照而常寂。所以禪宗有一個公案，參隻掌之聲，不管甚麼答案都是錯的，有的人說是不是拍自己的手？或者是拍自己的腿呢？或者是拍桌子呢？通通錯了，隻掌有沒有聲音？有自性聲，無聲之聲。如現在我在講課，您聽到我講話的聲音，我現在不講了，您也在聽，聽一個沒有講的聲音，無聲之音，即是聞性。我現在只是舉聞性作代表，聞性如如不動，它沒有生滅的，聲音有來去，有動靜之相，聞性是寂照的，他像鏡子一樣，見性也是如此，您見明見亮，這個見性都在顯，由於我們攀緣境界，見明您歡喜，見暗您就討厭，其實見暗見明都是您自性現出來，哪有好壞差別呢？所以是平等的。從這裡可以理解自性是沒有生滅，只是明暗有生滅而已。每一個人真如自性，根塵接觸，一接觸就明白，明白就知道該怎麼做，由自性中自生自顯，這是我們真如本性的作用，我們稱之為般若智慧。世間的智慧，跟出世間的智慧，差別在哪裡？世間的智慧是見到境界，就攀緣，起心動念，思維造作，吸取外面的五塵境界相，在六意識中思量分別，這種覺知，名為世間智慧，是識心的分別執着。每一個人自性本不生滅，具足般若觀照，就是這一念起心攀緣外境，自性轉為心意識的分別，就有情緒上的作用，生起了苦、樂、憂、喜、捨，貪、嗔、癡、慢、疑，迷惑造業，生死輪迴。我們這一念心，從來就沒有生死過，如果您回復到這一念不生不滅的本性，回到生命的原貌，這一念寂照空靈的本性，多麼自在啊！盡虛空，徧法界，何處不藏身，我們講法界藏身阿彌陀佛，阿彌陀佛就是您自己的這一念，不生不滅的真心，無量壽，無量光，盡虛空，徧法界，而這一念寂照不生不滅的本心，火不能燒，刀不能砍，水不能淹，不用吃飯睡覺，就是每一個人不生不滅的本性，也就是我們每一個人本來的面目，生命的原貌是這麼自在啊！這才是我們自己的本來。所以當您執著這個身體為我的時候，要認真思維，這個不是我，我是那一念心，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捏，在足運奔。如昔異見王問婆羅提尊者曰：「如何是佛？」尊者曰：「見性是佛！」王曰：「師見性否？」尊者曰：「我見佛性。」王曰：「性在何處？」尊者曰：「性在作用！」王曰：「是何作用？我今不見。」尊者曰：「昭昭作用，王自不見！」王曰：「於我有否？」尊者曰：「王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。」王曰：「若當用時，幾處現出？」尊者曰：「若出現時，當有其八。」王曰：「其八出現，當為我說。」尊者曰：「在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捏，在足運奔；遍現俱該法界，收攝在一微塵；識者知是佛性，不識者喚作精魂！」王聞即開悟。但是您不守自性，起心攀緣，迷惑造業，隨業遷流，就有了生死輪迴。所以我們要學習觀這一念心，這一念明明白白清清楚楚，不動的本心，這才是我，這個身體不是我，這個身體是我的工具，依於我那一念心在起作用，您常作如是觀，這個身見我執就淡化了，就不會把自己看得這麼重，觀他數十年，到臨命終時，就很容易抓住這一念心了。觀那一念寂照的本心就是正念，所以臨終要正念現前，就是這樣子的。您做不到，唯有用阿彌陀佛來代替，一直念阿彌陀佛，讓正念現前，這樣來幫助您，往生淨土。所以助念就是幫助您提起正念，幫助您不令昏沉，不會迷迷糊糊的，提起您的正念，求生淨土。那您如果現在就學習，觀照這一念不生不滅，寂照的本性，這是我正念的作用，這樣一直薰習，命終之時，正念現前，清清楚楚，明明白白，您要到哪一個佛國度，由您自己決定。因為我們這一念心是本不生滅，從來就沒有生死過，我們以為，那我睡著時，這個見、聞、覺、知，不是不起作用了嗎？告訴大家，這個覺知性也沒有生滅，那是因為我們眾生的業力，所以身體會疲倦，需要睡眠，可是覺知性也沒有因睡眠而停止作用，所以當一個人在睡覺，您大聲地叫他，他就醒過來了，鬧鐘一響，就醒過來了，可見覺知性，睡覺時也在聽。一個昏倒的人，您用水潑他，他就醒過來了，可見他這一念覺知心也沒有因昏倒而停止作用，只是由於我們身子的疲勞，覺知性顯得比較遲鈍一點，當我們晚上睡著的時候，睡眠中聽到有蚊子飛，您還會打中牠，所以這個覺知性是不生不滅的。所以我們要了解自性是本不生滅。 　　「何期自性本自具足！」我們會羨慕聲聞得正覺位，他可以相信自己的知見，他不會造業，我們也會羨慕菩薩有正等正覺，開佛眼，證佛種智，三明六通，有諸佛如來的智慧，能夠分身法界，太羨慕了，更羨慕佛陀無上正等正覺，具足十力、四無畏、十八不共法、三明六通、四智菩提，一切圓滿，無所不知，無所不覺，無所不能，事事無礙，羨慕的不得了。諸位，我們自心中一點都不欠缺，只是我們心中被我執、法執障住而不能開顯，換一句話說，被我們的習氣煩惱障住了，當您心中有了我、法二執時，您做甚麼事情，一定事先考慮到我，再來就隨著您自己喜好的習氣，來判定一切事情，所以您有一個我，然後再由您的習氣，來判定外面的一切境界，那這個見地一定不正確，失去了客觀性，變成了非常主觀。當您把我執破掉了，也把法執破除了，您根塵接觸時，您不會再以攀緣心，依著自己的習氣來判定這一件事情的時候，您的看法最客觀，而且能圓觀一切，能夠看得最廣大深遠。所以我們修學佛法，第一個，這個我一定要看淡，世間的這一些假象要看淡，您的智慧才會增長，因為這個真實的智慧，每一個人都平等具足的，所以經上常說，兩佛相見，既無言說，佛佛道同。兩尊佛見面，祂們沒有甚麼話好說，祂們的知見都完全一樣，完全平等，沒有差別，為什麼？因為祂們都把我執跟法執完全清除乾淨了，自性如來藏中，見地完全平等，沒有一絲差別，由於我們每一個人心中我執跟法執不一樣，所以我們對於一件事情的判斷，各各都不同，所以有爭論。因為我們對於外面的一切境界，見地不同，心量不同，所以每一個人的長相也都不一樣，為什麼？相隨心轉。諸佛如來，佛佛道同，每一尊佛的相貌都一樣圓滿，全部圓滿了，所以畫佛像畫得好，是要畫得完全一樣，不管是三尊佛也好、五尊佛也好，三十二相要完全一樣，不能把哪一尊佛畫胖一點，或瘦一點，要完全相同，只是手上拿的法具不同而已，如阿彌陀佛拿蓮花，釋迦牟尼佛持鉢，藥師佛拿塔，但是相貌一定要相同。為什麼？佛佛道同，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。心、佛、眾生三無差別，每個人的真心中具足如來一切智慧德能，就是被無明煩惱所障，而不能顯發，若能把貪、嗔、癡、慢、疑、惡見及無明習氣去除掉，我、法二執破了，您就與諸佛如來，無二無別。所以我常常用陽光作比喻，像這兩天天氣不好，地面上烏漆嘛黑的，但並不是沒有太陽，太陽還是在雲層上，放大光明，當我們坐飛機時就曉得，飛機一衝上了雲端，雲層上面，陽光普照。而雲層下面，則變成烏漆嘛黑了。所以諸位，我們每一個人本自具足這一念真心，具足無量的智慧，但是透過我執、法執，也就是貪、嗔、癡、慢、疑、惡見等無明習氣，就轉智慧成煩惱，轉解脫成纏縛，轉樂為苦了。所以修行就是把這些障礙去掉，將貪、嗔、癡、慢、疑諸無明去除，消除之後就像陽光沒有烏雲遮蔽則光明普照大地一樣。所以一個把無明煩惱斷除的人，他六根門頭放光動地，為什麼呢？因為他沒有透過烏黑的雲層，真如自性直接從他的眼、耳、鼻、舌、身、意起作用，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捏，在足運奔，在意能思。所以能夠把自性中的智慧和盤托出，藉著六根門頭起教化眾生的作用，又名身、口、意三輪妙用。身示現，意鑑機，口說法，教化眾生，多殊勝啊。由於我們的無明貪愛執著，就如同在我們的眼、耳、鼻、舌、身、意上有一層烏黑的雲層，我們自性的光明，從眼、耳、鼻、舌、身、意透出來，必須先經過烏黑的雲層，它就變質了，所以凡夫就是六根門頭烏天暗地。烏天暗地與放光動地，罪過不在外面，而是在我們自己心中看不開、放不下。所以修學佛法，其實都是叫我們時時勤拂拭，把我們濃厚的汙垢擦乾淨，讓這古鏡放光而已，我們現在每一個人都是古鏡，可是他生鏽了，所以三藏十二部經典，就是教導我們如何把鏽擦乾淨而已，您擦乾淨了，您跟所有的古鏡一樣，都能放大光明，所以何期自性本自具足！一點都不欠缺。 　　「何期自性本無動搖！」我們的真如本性，是空靈的境界，哪有甚麼動搖呢？動搖是塵境，塵境有動搖，自性只是寂照的，他常住，我們常常講常住真心，也有講無住真心，這都是對的，因為真心不住外面的境界，這就是無住真心，常住真心是甚麼？沒有取捨那就是真常，就是常住真心，在您六根門頭如如不動，可是我們不守這個常住真心，所以我們不了解這常住真心是本不動搖，當我們看到何期自性本無動搖！我們就會想到，我來來去去不是這個自性？跟著我動搖嗎？我來講堂自性不是跟著我來講堂？我回家自性不是跟著我回家嗎？那是我們自己的錯覺，大家要曉得，您以為有我，以為有我來去，以為我做甚麼，以為我所有，這整個境界從哪裡來？從自己的一心，您自己的心變現的，這個真心是不動搖的，這是很不容易體會的，唯一能夠體會的就是用夢來做比喻，每個人都會做夢，您看您作夢的時候有沒有您？有！也有您的朋友，也有無情的眾生，也有山河大地，也有金銀財寶，在夢境裡面都有這一些，可是您想想看，您在夢境裡面有來有去也有取捨分別，也有爭執衝突，可是您想想看，那個做夢的心沒有動靜去來之相，夢醒之後覓之了不可得，它哪裡有動搖？所以根塵接觸，所有的感覺，那就是您這一念心的運作。您執著有我，那就是第七識的作用，您執著外面的境界，那是前五識攀緣領納，第六識生起分別執著，所以內外境界就這樣產生了。我們所有的分別執著，就是我們八識田中的見分與相分在作分別，也就是自心分別自心相，而真心如如不動，寂而常照，照而常寂，只是您一念無明生三細，境界為緣長六麤，把真如轉變成境界，所以您就以為有動靜、去來。所以我常常在講，我們對於經上所說的佛性與法性，很多人搞不清楚，覺得佛性、法性是什麼？佛性、法性其實是同一個性，皆是真如自性，並不是有兩個性。但是對有情眾生的心識來講，我們稱佗為佛性，對於一切萬境，五蘊、六入、十二處、十八界、七大等來講，稱為法性，其實佗就是一個性，我再用夢來做比喻，大家更容易清楚，比如說我們晚上作夢，會做夢的心，就是我們的獨頭意識，我們的心意識變現的，所以您晚上作夢，您夢中會夢到有您自己以及親朋好友、乃至老虎、獅子，也會夢到山河大地、日月星辰、房屋、不動產、金銀財寶等。您想想看，夢境裡面的有情眾生，夢境裡面的山河大地、無情眾生，是什麼東西變現的？全都是心變現的。所以如同在夢境裡面有情眾生的心識，我們就稱佗名為佛性，全體的夢境，我們就稱佗名為法性。這是不是同一個心變現的？全都是同一個性，只是為了分別正報與依報，所以用這樣來做說明。整個宇宙其實就是真如自性而已。故知何期自性本無動搖！古德開示：「青山元不動，白雲自去來」。也就是這個意思。 　　「何期自性能生萬法！」真如本性能生一切萬法，這萬法包括世間法與出世間法。佗能生萬法，凡夫迷，就把真如本性變成五蘊、六入、十二處、十八界，所以不了解事實真相，不了解我們根塵接觸，就是從我們一心中所變現出的見分與相分，中間加上自己的業識種子，把佗變成五蘊、六入、十二處、十八界。如果開悟自性，這五蘊、六入、十二處、十八界，當下就變成出世間法，變成諸佛如來的菩提法，所以自性能生萬法。佛陀在楞嚴經裡說得很清楚，這五蘊、六入、十二處、十八界，都是如來藏妙真如性所變現的，因為不守自性，起心攀緣迷了，一念不覺生三細，境界為緣長六麤。本來是一個如如不動性相不二的境界，因不守自性，往外攀緣而立了「見」，一立「見」，就把真如變成一個相，名無明業相。接著能見相、所見相就出來了，這就是三細相。由這三細相，再以境界為緣長六麤，六麤第一個就是智境相，智境相就是見到外面的境界。再來就是相續相，相續著這個境界。相續相以後，就開始有了執取相，執著外面的境界，就有了知覺了。有了知覺以後，執取相就見到色陰。五根接觸到五塵，就有了妄，再加上了執取相，那就有了感受，而變成受陰，起了第二層妄。有了感受，有了執取相以後，就有了計名字相，計名字相就是想陰，第三重妄。有了了別，了別外面的境界，想陰就是了別，了別外面境界。有了想陰以後，就開始有了起業相了，有了行陰，又起了第四種妄，行陰遷流，起業相了，一起業就造了業，造了業就有了識心的種子，業識的種子起現行了，有了業識種子就變成了業繫苦相。所以我們能看到眼前講堂的境界，也就是我們是具有根本無明，及見思二惑與持五戒修中下品十善的種子起現行，現行薰種子，生滅相續藉着六根的作用投射在四大組合的一合相上，我們把他認為這是講堂。如果換一個地獄道的眾生，他是貪嗔癡的心，他來到這裡，由於所造惡業的業識透過他的眼、耳、鼻、舌、身、意，看到我們這個講堂，也許就是刀山劍林，油鍋火坑，完全不同的境界。所以境界當體就是真如，如來藏妙真如性，但是自己的業識把佗變成有形有相的善惡境界。所以我們看虛空是虛空，空居天人，他看這虛空是有，有山河大地，家園。我們看這房子是有，鬼道眾生穿牆自在，對他來說根本是空的。所以諸位，我們眼前這些境界，是由於我們一念不覺生三細，境界為緣長六麤。由識心而起的現行。因為迷了，就把真如實相，我們這一念自性就是真如實相，迷了就轉變成五蘊、六入、十二處、十八界，種種諸法。一悟了，五蘊、六入、十二處、十八界，當下就是中道妙觀，就是實相，就是如來智慧德相，就是菩提性。世間法也好，出世間法也好，都不離自性，所以我們修學佛法要破迷開悟，悟真如自性。所以這五首偈子很重要，把我們真如本性的體清淨無染、不生不滅、如如不動，相是佗的智慧，相光明，何期自性本自具足！具足一切如來智慧德相。佗的用是能生萬法，凡夫迷了生世間法，諸佛如來悟了，生出世間法，三明六通、四智菩提、四無畏、十力、十八不共法，都是從自性而生的。所以這五首偈子，有體有用，比前面的「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」，的境界就更高了。當然前一首偈子是針對神秀大師的偈子而發的，而前一首偈子偏於體空寂，沒有把自性之用講出來。而這五首偈子就把真如本性的大機大用，講得清清楚楚，明明白白。 　　「祖知悟本性，即名丈夫、天人師、佛」。弘忍大師為六祖惠能授記，您是真正悟本性了，惠能大師不曉得有沒有歡喜的大笑一番？或者是歡喜的大哭一場，經文就沒有解釋了。一般開悟見性，得印證的人，都是很歡喜，所謂別教菩薩證初地的歡喜地，因為大徹大悟是破根本無明。禪宗裡面講開悟，那是破見惑，若是大徹大悟一定破根本無明。弘忍大師知道六祖大師大徹大悟，破根本無明，悟了本性，開佛眼、證佛總智，即名丈夫、天人師、佛。丈夫是調御丈夫，天人師也是佛的名號，佛、世尊這都是佛的名稱。弘忍大師為六祖大師授記，您已經是入佛知見了，開佛眼、證佛總智。 　　「三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣鉢。云：汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕」。三更半夜，就把諸佛心法及衣鉢傳給六祖惠能大師，但是寺院大眾都不曉得傳法之事。「便傳頓教」，這頓教就是直指人心，見性成佛，以心印心。「汝為第六代祖」，您現在就是第六代的祖師。「善自護念」，您要好好保護您這個身體，不能讓佛種斷了，所以六祖大師不是貪生怕死，他是為了續佛慧命，善自護念。可知貪生怕死也不是不好，為什麼呢？為要延續自己的慧命，要利益眾生，現在緣不成熟，那我暫時隱居起來，因緣成熟了，再入世弘揚大乘佛法，這種貪生怕死功德無量，所以一切法都是佛法，看您的因地心。弘忍大師告訴六祖大師善自護念，您要好好保護您自己。另一種護念，就是護念自己清淨無染的本心，不要讓佗污染了。「廣度有情」，更要普度眾生。「流布將來，無令斷絕」。燃無盡燈，續佛慧命，不要讓佛種滅了。 聽吾偈曰：「有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。」 　　這首偈子如果從文字上來解，覺得好像沒有甚麼奇特，其實意境很深，這首偈子直接譯成白話：感覺似乎在說明，有情的眾生，我們給他佈下菩提的種子，將來因緣成熟的時候，就能證無上菩提，成就如來果。而無情的眾生是無佛種，它既沒有佛性，也不會成佛。我們千萬不能把它解釋成這樣。我把他綜合一下，有三種義解，第一是告訴六祖大師，度生離相。有情來下種，因地果還生，就是度眾生，無情亦無種，無性亦無生。離相。前句是滅度無量無邊眾生，後句是實無眾生得滅度者，不要執著度眾生相。所以菩薩是隨緣度眾生，所以有很多受菩薩戒的人，他還沒了解教理，受了戒以後，家人就找不到他了，先生回來找不到太太，為什麼？去度眾生了，不曉得跑到哪裡去度眾生了，家裡的小孩子找不到媽媽，婆婆找不到媳婦，她去度眾生了。這時要跟他說明，有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生，要隨緣度眾生，絕對不是攀緣。所以，一個學佛的人，學菩薩道的精神，您首先一定要盡責，負責任，把您周邊的事情做的很圓滿。孔老夫子是中國的聖人，曾子曾說：「夫子之道，忠恕而已矣」。甚麼是忠恕呢？盡己之謂忠，推己及人之謂恕。所以我們修學佛法也是一樣，要去教化眾生、利樂有情，我們自己的責任是一定要做完，做的圓圓滿滿，有多餘能力，幫助別人、教化眾生。絕對不能自己的責任不盡，然後去外面攀緣，那就失掉修學佛法的本意，所以這一首偈子，第一個意義就是，度生離相，滅度無數無量無邊眾生，實無眾生得滅渡者。 　　第二重意義，有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。這是告訴我們，有情無情是同一件事，不是兩件事，我剛才已經舉了很多例子，比如我們晚上在作夢，夢境裡面有有情眾生，夢境裡面也有山河大地、無情眾生，都是自己的心變現的。所以前面說過，有情眾生我們稱之為佛性，無情眾生我們稱之為法性，其實佛性也好，法性也好，當體就是如來藏妙真如性。就是我們的自性，五蘊無我，六塵非有，自他之間不隔毫端，真如本性才是真正的您，真如本性中，我、法二空，哪裡有分有情與無情？所以有情無情都是自己一心所變現，都是自己的一心。經上常說：一即一切，一切即一，即是見性。二就是對待，有情與無情對待，好與壞、美與醜對待，那是二法，不見本性。換一句話說，此偈就是要您念念自見本性，沒有這一些相對的境界差別相。所以有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。告訴我們性相不二，有情無情同一件事，五蘊、六入、十二處、十八界就是一實相，就是告訴我們宇宙萬法就是一真，所以分別就是不分別，我們修學就是從平等中觀差別，一中觀一切，這是這首偈子的第二重意義，把實相的境界，以這首偈子顯現出來，所以您看這首偈子的境界有多高。第三種意義就是如如不動，不取於相，於六根接觸六塵境界時，如如不動，不取於相。所以我把弘忍大師這一首偈子，這就是弘忍大師傳法偈，在義理上做這三種註解。 祖復曰：昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。 　　弘忍大師接著又說：達磨祖師剛來到東土的時候，大家不能接受這一種直指人心，見性成佛道的教法，為什麼？禪宗的說法跟教下是不一樣的，它也有說法，連六塵都可以說法，乃至於肢體動作，都可以說法，所以禪宗的教法，不是一定要解說經典，都是隨眾生的根基，而給契理契機的教化。所以真正宗門的禪師是非常不容易的，那是要有四智菩提，才能夠觀機，否則的話，您對於一個緣不成熟的行者，使用棒喝的教法，即使將他打死了，他也是不開悟。即使喝到他耳膜破了，也是沒有用。所以要觀機說法，契理契機。「因此這種教外別傳，直指人心，見性成佛道之法門，達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承」。這一種教法，很容易裝模作樣。星雲大師講一個故事，有一位無為禪師跟無心禪師，他們倆個是師兄弟。無心禪師，他壞了一隻眼睛，沒有甚麼境界，而無為禪師開悟了，真的有境界，有一天，無為禪師出門，出門沒多久，來了一批禪客，要來論道勘驗境界，寺裏的小師父說：您是師叔啊，您應該來跟他們應對禪機。無心禪師他只有一個眼睛，當禪客來時，一見到無心禪師就舉手比一，無心禪師也比二，禪客舉手又比三，無心禪師就捲起袖子，握起了拳頭，禪客們敬佩的不得了，頂禮之後就走了。禪客們在回家的路途上，碰到了無為禪師，就跟無為禪師說：您那個師弟不得了，太厲害了。無為禪師說：怎麼個厲害呢？無為禪師暗自思惟：我這個師弟何時變成肉身菩薩？甚麼時候變得那麼厲害？他就問禪客是怎麼一回事？禪客說：我見到他，我就舉手比一，意指唯有一佛乘，無二也無三。您師弟比二，意指一也不可得，是不二法。之後我就比三，意思是要以戒定慧三無漏學而入，您師弟捲起袖子握緊拳頭，意思是圓滿菩提，歸無所得，實在是太厲害了。無為禪師想：我師弟是怎麼一回事？何時有這麼大的本事呢？他匆匆忙忙就趕回來了，看到他師弟怒氣沖沖的告訴無為禪師道：您們那一些朋友，簡直是太不像話，一進門就指著我的眼睛，意思是您有一個眼睛，我只好指出您有兩個眼睛，他這樣還不饒我，還指著我們兩個合起來有三個眼睛，所以我一氣之下，捲起袖子握緊拳頭，想揍他的時候，他一害怕就跪下來，所以我就饒了他了，之後他就走了。無為禪師一聽才知道，原來如此。在佛法裡面，禪宗與密宗這兩宗，是最容易裝模作樣的，所以很多外道可以假借禪宗，裝模作樣，您都看不出來，因為他不一定依經典說法的，如果是依經典而說，開口便知，是否合於正知正見。然而，禪宗六塵說法隨機而應，有時候您問他甚麼是佛，有答道：乾屎橛，也有答：麻三斤，也有指着說：興義門前鼕鼕鼓，等等諸答。如果我們也來套一下公式，也可以裝得很像，所以禪宗裡面如果沒有實修實證，我們眼睛沒有看清楚，很容易上當，因為它不是解說經典，而是依六塵說法的，乃至於肢體語言都可以說法，棒喝，拳打腳踢都可以說法，甚至俱胝和尚，把徒弟的手指切掉一根，他的徒弟就這樣開悟了。（公案／俱胝一指：杭州天龍和尚以豎起一根指頭開示俱胝禪師，俱胝禪師即刻頓悟，此後凡有學參佛法的僧人來訪，俱胝禪師都僅僅豎起一指傳授，庵裡的小沙彌不明究理地學了起來，當在外被人問及：「禪師都說了什麼法要？」小沙彌便豎起大拇指。這件事讓俱胝禪師知道後，喚小沙彌前來問之「何謂禪？」小沙彌依然豎起一指，俱胝禪師舉刀斷其指，小沙彌痛得奪門而出，俱胝禪師叫喚了一聲，小沙彌回望而見禪師豎起一指，這才豁然領悟，一指是指示「一」實相，即無形的空相，只是依樣畫葫蘆地模仿，俱胝禪師切斷了小沙彌的形相，才得以悟得其空相即是禪。）所以達磨祖師剛到東土的時候，人家都不相信，很容易魚目混珠，所以故傳此衣，以為信體，以這一件祖師所傳的袈裟，證明您真正是入佛見地，以後您的教學，雖然不是講經說法，也有一些肢體語言乃至六塵說法，都可以相信，這是大乘禪法，可以接受，您要接受這位禪師的教化。沒有這一件信物（袈裟）的禪師，他要是來耍那一招大乘禪法，您可要考慮考慮，說不定上當了。「法則以心傳心，皆令自悟自解」。而真實的佛法就是以心印心，以心傳心，為什麼是以心傳心？因為真實的佛法是不立宗義、宗趣的，為什麼不立宗趣？比如那一天我們在研習金剛經，講到應無所住，而生其心，大家熱烈的發表應無所住，而生其心的道理，說的是很感動，等到大家發表完畢以後，我再問怎樣的心行是應無所住，而生其心？大家都答不出來了。因為您要是說我不住聲、香、味、觸、法生心，您已經是住了一個不住聲、香、味、觸、法生心，哪是應無所住，而生其心。所以應無所住，而生其心是明心見性的境界，開悟見性悟無所得以後，無論哪一法都是無所住，而生其心，講話也是，喝茶都是，有人問趙州和尚祖師西來意，他都叫人家喝茶去，他就是應無所住，而生其心。所以就在那一念契悟無所住的中道自性而已，那一念妙契中道自性以後，一切法都是佛法，一切法都是應無所住，而生其心，喝茶看報處事待人接物，通通是應無所住，而生其心，為什麼呢？您住一個無所住也不行，所以佛法告訴我們，不要執著，您說我現在都不執著了，有沒有執著？還是執著一個不執著，佛法叫我們無念，您說我現在無念了，您這樣還是有一個無念，真實的無念就是有念無念都離了，清清楚楚，明明白白的中道自性，就是明心見性的境界。您有一個無念，那一個無念就是有念，所以明心見性就是以心傳心，傳此，一法不立，一塵不染的中道實相心。當我們在修學的過程中，我們迷在境界，佛陀告訴我們：世間無常、無我、無樂、無淨。等到我們的修行證阿羅漢果了，您覺得這個世間無常、無我、無樂、無淨。是不是已經明心見性、大徹大悟了？還是沒有，因為您又執著一個無常、無我、無樂、無淨的法執，所以佛陀還要教化您破掉這一個執著，令您明心見性，契入我們自性本具的這四種性德，真常、真樂、真我、真淨，所以這四種性德的開顯，是當您證得無所依止的本心地，即是吾人生命的原貌中本具的妙德。以前佛陀要入涅槃的時候，文殊菩薩在旁邊請佛陀做最後開示，以教化後人，佛陀答道：文殊啊！這麼多年來，我從來沒有一個字給眾生，您現在還要叫我說法給眾生，您豈不是錯會了我的真實義啊。所以金剛經經文記載，若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。為什麼？實際理地、不著一塵，不立一法，這實際理地，名無上菩提心。從這實際理地，不著一塵的心，根塵接觸，一接觸即明白，也隨即能自在回應，自生自顯不假外學，就叫做應無所住，而生其心，亦名無上菩提法。所以佛事門中，不捨一法，一切法都是佛法，就看您如何證得這一念中道實相心而已。這一念中道實相心一定要開悟，不能有所住，您說我不執著了，您這樣還是執著，執著一個不執著。您說我已經無念了，這樣還是不行，因為心中還是住一個無念。是故經云：圓滿菩提，歸無所得，唯有明心見性乃得。所以法就是以心傳心。「皆令自悟自解」。您一定要先悟這一念淨圓覺之中道自性，所以古德常講，不悟本心，學法無益，您不理解本心到底是怎麼一回事，您學法都是在心外做功夫，要先明白這一念心體原來是空寂的，了不可得，原來這一念空寂的心，具足無量智慧德能，根塵接觸，就是自性不空如來藏的妙用，即是般若、中道實智，我們常常講空如來藏，不空如來藏，就是講這一念心，體空寂，具足如來一切智慧德能，您了解這一念心以後，修清淨心，不着有、無兩邊，如如不動，不取於相，正念真如。所以我前面說過，修行的兩個次第，先是知易行難，後是知難行易。知易行難如教您持五戒知道很容易，實踐起來好辛苦啊，這個也不可以，那個也不可以，傳道法師說，他有一次看到一個出家人在吃烤香腸，傳道法師走過去問他說：法師啊！您怎麼吃起烤香腸呢？那位出家人回答說：沒娶老婆就已經很苦了，難道還不能吃個烤香腸嗎？說不定我們也是這樣喔，我們很會要求別人，都不會要求自己，您如果依照佛法來要求自己，請檢討一下，您做到了多少。所以這就是知易行難，做的好辛苦。但是有一天您悟了中道自性。理則頓悟，乘悟並銷。而事非頓除，因次第盡。這個時候只要觀照，觀照這一念心，攀緣心一生起就放下，就修這一個放下，時時刻刻保持您這一念不着有、無兩邊，過去、現在、未來，安詳平穩之心，這一念心即是自性，亦名，本地風光，父母未生前本來面目，也即是生命的原貌，它遇緣所自生自顯的智慧及妙用，就是道，保持這一念心就行了。當遇到了境界，把持不住了，就趕緊懺悔，就這樣保持這一念中道實相心。當您了悟這一念心以後，這時候就達到另外一種層次，叫做知難行易。圓覺經所云：悟淨圓覺，真的很不容易，所以您那一念淨信者，如來悉知悉見。悟淨圓覺，即悟自性，悟後起修，就是觀照您這一念心而已，因為您知道怎麼觀照自心，不落相待兩邊，不着三際（過去、現在、未來），知道用功的方法，就是觀照這一念心，根塵接觸，了了分明，一攀緣就放下，直到功夫成片，念念不離自性，這就是知難行易。 自古佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。 　　自古佛佛惟傳本體，這個本體就是涅槃妙心，佛佛惟傳這個涅槃妙心，正法眼藏，這個涅槃妙心含藏正法眼，能了達世出世間一切萬法，具正知正見，修學佛法正知正見很重要，古德云：寧可破戒，不可破見。您破戒，懺悔以後不要再犯了，朝著正知正見繼續修行一樣可以成就無上菩提，若破了正知見，方向走錯了，怎麼修行都不會成就無上菩提。我舉央掘摩羅為例，雖然他犯了殺戒，但是他在佛陀座下開悟了以後，一樣是出三界了生死，只是他迴小向大，乘願再來時，遇到這一些被他殺死的人，他還是要還命債的，但是他還命債不苦，因為他知道五蘊本空，六塵非有，如安世高神僧來中國還兩次命債一樣，他不會覺得苦。如果您具正知見，即使破了戒，趕緊懺悔，您修行還是可以證果的，所以正知見非常重要。有很多人勤苦修行，他不具正知正見，精進修精、氣、神，想要靈魂出竅，雲游四海，這樣的精進用功，最後還是一個生死凡夫，這有甚麼用呢？我們講涅槃妙心，正法眼藏，涅槃就不生不滅，不生不滅這一念寂照的心，他一接觸了了分明，一點障礙都沒有，能夠了達世間法與出世間法，善惡邪正、了了分明，無所不知，無所不明，我們千萬不要學佛到最後，變成甚麼都不曉得了，所以境界很高。不是這個樣子，而是甚麼都曉得，一切不迷，一切不沾染，那就是見性的境界。越靠近見性的人，他的生活是越來越解脫，越來越清楚，越來越有智慧，越來越安詳，無所掛礙，無有恐怖。這就是傳見性法門，也就是佛佛惟傳本體，傳這個涅槃妙心，正法眼藏，這個是離空離有無所住的本有真心。宗門有一公案，阿難有一天問迦葉尊者：尊者，佛陀傳給您這一件金縷衣以外，還傳什麼法？迦葉尊者馬上說：倒卻門前剎竿著！甚麼是倒卻門前剎竿著？您在家門口插一根大竹竿，是多麼不方便啊，出入就要繞一下，您不繞一下就會撞到頭。哪有傳甚麼法呢？法本無法，亦無所得，凡是您在心中有所立宗、立義、立無念、立清淨，都是門前剎竿著，您透過這些法執的運用，那就不是您本地風光的流露，所以要放下萬緣，從這個無住的真心流露出來的妙用，那才是真實的佛法。 　　「師師密付本心」，本心與本體是一件事，不是兩件事，本體是從體上講的，本心是從用上講的。因為祖師要教化眾生，佛是隨緣不變的，祖師要不變去隨緣，要入法界去教化眾生，所以師師密付本心，本心也就是悟無所得的本地風光，本有的真心，這個本心是心行處滅，言語道斷。有一次百丈禪師說法，講完了以後，大眾就離開了，當大眾走到大門口的時候，百丈禪師大聲叫一聲說：大眾啊！當大眾一回頭，百丈禪師立刻說：是甚麼？（百丈禪師有時說法竟，大眾下堂，乃召之。大眾回首，師曰：「是甚麼？」）這就是密付本心，所以禪師不傳語言、文字之法，就是怕您執着，而不悟本心。為何德山棒，您有執著，他一棒打下來，叫您把這執著放下，密付本心，令您能當下妙契這一個不住有、無兩邊、相待能所的清淨佛性，所以師師密付本心。 　　「衣為爭端，止汝勿傳」。這個衣因為像法的時候，眾生的根性已經變差了，貪、嗔、癡、慢增長了，所以衣是一個爭端，以後大家會來奪祖師的位置，可能會演變成互相陷害、造重惡業，所以到您以後就不要再傳下去了，因此六祖大師沒有傳衣，沒有再傳七祖，就是弘忍大師的囑咐，告訴六祖不要再傳下去了。 　　「若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝」。所以您要是傳下去的話，以後得到衣法的人，身命都會有危險的，所以您現在要趕緊離開此地，我也是怕有人會奪祖衣，會傷害到您，您要趕快準備離開吧。 能曰：「向甚處去？」祖云：「逢懷則止，遇會則藏。」 　　六祖大師接著又問：祂的法緣在甚麼地方？每一個人都有他過去生所結的緣，如果您遇到了法緣所在地，則法緣殊勝，將來能夠廣度眾生，所以六祖大師就問弘忍大師他的法緣在甚麼地方，所以問向甚處去？弘忍大師告訴六祖：逢懷則止，遇會則藏。這個懷是指廣西省的懷集縣，就是說您往南走，如果您到了廣西省懷集縣這個地方，您就可以歇腳了，不必再往南行了，然後您隨順這個因緣，要是到了廣東省四會縣這個地方，會就是指廣東省四會縣，您就可以隱藏在這山林裏頭，等到緣成熟了，您就住持南方教化眾生。 惠能三更領得衣鉢，云：「能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口？」五祖言：「汝不須憂，吾自送汝。」 　　惠能大師領受衣鉢以後，就告訴弘忍大師說：我本是南方人，我從南方到這個地方，一待就八個多月，這八個多月也沒到過甚麼地方，就在槽廠這地方做舂米的工作，所以這個地方的山路，我都不熟悉，我要如何能夠離開這個地方呢？又如何能夠走到長江口，渡過長江再往南走呢？弘忍大師告訴他說：您不用擔心，我會送您渡過長江，以後您才自己往南走。 祖相送直至九江。驛邊有一隻船子，祖令惠能上船，五祖把艣自搖。惠能言：「請和尚坐，弟子合搖艣。」五祖云：「合是吾渡汝。」能云：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師付法。今已得悟，只合自性自度。」 　　弘忍大師送六祖大師一直到九江，九江是在江西省九江縣這個地方，過了九江，也就是過了長江，然後往南就可以到廣西省、廣東省這個地方，就可以一直到六祖大師原來所住的地方，他們到了九江，要渡過長江的時候，在驛邊，也就是渡船口，有一條船，弘忍大師就令惠能大師上船，弘忍大師自己要來划船渡江，惠能大師看了當然是不忍心，怎麼可以讓老師來划船呢？所以六祖大師說：老師您請坐啊！應該是我來搖艣才對啊，怎麼可以讓老師來搖艣？弘忍大師很幽默的告訴六祖大師說：當然是我搖船啊，因為我渡您啊。惠能曰：「迷時師度，悟了自度」。六祖大師說：迷的時候是老師度，悟了的時候是自己度。古德常說：師父引進門，修行在個人。我們修學佛法，老師的責任就是幫我們引進門，所謂引進門，並不是讓您來接觸到佛法而已，這個門是叫您能夠悟明心性，這是最要緊的，您悟了心性以後，成就就靠自己了，所以古德常講：不悟本心，學法無益。所以很多人修學，他只是在相上做功夫，規定每天要做多少課、要誦多少經、朝山、拜懺、布施，以為這樣的修行就可以斷煩惱，了生死，這個只是方便修，「先以欲鉤牽，後令入佛智」。告訴您誦多少經，您禮懺有得到多少功德，有多少利益，讓您生歡喜心，就是執著相上作功夫，這樣子斷不了煩惱，出不了三界，底下會介紹到梁武帝，梁武帝建寺、供僧、印經，自己也講經，可是達磨祖師說他毫無功德，為什麼？他就是執著這功德相，不知道修行重在明心見性，所以一定要先悟本心，悟了本心以後，守本真心，至功夫成片，念念自見本性的真實妙用，所以我們修學佛法，是以般若為首，甚麼叫般若？般若就是您真心的智慧，我們現在的智慧是什麼？是心意識的分別、執著、妄想，因為我們根塵一接觸就攀緣，先攀緣外境，取相生心，然後透過您的心意識思量以後，就生起了我執與法執，從這樣流露出來的見地，都是煩惱，所以學佛一定要了解，外面的境界是空寂不可得，是從您自己心性幻現出來的，接觸外面境界，不攀緣外塵境界，如如不動，不取於相，從您自己清淨心中自生自顯的知見，這個就是般若妙智慧，這是我們修行的重點，所以為什麼我們學佛要先悟本心，了解我們一切外面的境界，是空寂的，了不可得，這一些外面的境界，都是從您自己心性變現出來的，所以我們現在根塵接觸這些外面境界，其實是我們自己內心的影像而已，您了解這個事實真相，您不攀緣了，真正能夠放下萬緣，不再起心動念，當根塵接觸時，自性的真實智慧就會顯現出來。雖然心體空寂，了不可得，但是無量無邊的智慧，含藏在您的真如心中，含藏在您這一念的清淨心中。所以修學佛法不是往外找，真正的佛法在您心性中，在您的自性中具足。為什麼我們一定要悟本心？這本心空寂、相光明，在楞嚴經裡面叫做如來藏，他具足無量智慧德相，根塵接觸，無所不知，無所不覺，我們講中道，就是心性的作用，根塵接觸，不着有、無兩邊，相待能所，過去、現在、未來，如鏡顯像，了了分明，一切不着，即是般若，所以您一定要先悟本心，知道宇宙萬法，就是您自己心性變現出來的，迷的時候，那就是我們的五蘊、六入、十二處、十八界的種種分別，悟的時候，離相不住，那就是諸佛如來的智慧德相，我們常常從經上看到，佛有四智菩提、三明、六通、十力、四無畏、十八不共法，這一些名相好像很深奧，其實就是您明心見性以後，您這個無住生心的妙用，凡夫心的作用是取相攀緣，然後落心意識的思量，諸佛如來不取相、不動心，從真如本性流露出來的妙用，那就是四智菩提、三明、六通、十力、四無畏、十八不共法，差別就在這裡而已，所以您一定要先悟本心，了解我們心性體本空寂，本來清淨，本不生滅，本自解脫，本來具足萬法的，無量無邊的智慧，含藏在您這一念心中。所以當您了解這個事實真相以後，您的修行就是除去您心中的汙垢，念念不染萬境，保任您這一念無染的覺性，打成一片，在任何環境中，心都如如不動，那您就契入妙道了，如果您不悟這一念本心，您一直往外修善，內心煩惱不斷，那跟修行是了不相干的，只能說您在修福，而不是在修行，所以六祖大師說：迷時師度，悟了自度。所以老師的責任是引進門，引進哪個門呢？心地法門，叫您了解我們真心的真實妙用，叫您悟了本心，悟了以後，您就可以依心性起修，從您自心中去除煩惱習氣，所以迷時師度，您悟了本心以後，就要自己度，清除自己心中無明染習。所以，一個學佛的人，在根塵接觸的時候，他絕對不會追逐外面的境界，他一定注意自己內心的反應，譬如遇到眾生惡緣相向，心中會覺得算了，何必跟他計較，他今天為什麼會這麼不高興？必定他心裏很煩惱，我又何必再增加他的煩惱呢？我不要跟他計較了，您念念都是這樣的話，那您是真正在修行，為什麼？您在增長您的慈悲，增長您的清淨心，增長您的平等心。如果您返照自心，根塵接觸都是自私自利，都只有想到自己，即使是您做了很多善事，起心動念也是想，我做善事有很大功德，我將來能得到殊勝的果報。那不是一個真正的修行者，所以修行人是在心性裡面用功，而不是在相上做功夫，所以惠能大師他把他的深悟處，告訴弘忍大師，迷的時候是師度，悟的時候是自度，只能夠自己度自己。「度名雖一，用處不同」。這個度是同一個字，一個是渡河，一個是渡生死煩惱。渡河，老師您請坐，弟子來合搖艣。渡生死煩惱，那是靠自己啊，不是靠佛，佛只是我們的增上緣，所以很多人往往以為求佛、求菩薩，只要求就行了，求沒有用啊，求自己才行啊。所以在佛陀的時代，佛有一位弟子，他常常犯錯，一犯錯就向佛陀懺悔，經過幾次以後，佛陀告訴他，如果您與幾位師兄弟，去搬一塊大石頭，抬到河邊，輕輕地把它放在水面上，然後大家在那邊祈禱，佛菩薩啊！天神啊！您們保佑、加持啊！讓這一顆石頭不要沉下去啊，您說這一顆石頭會不會沉下去？這一位弟子回答：當然會沉下去。佛陀又告訴他：您天天犯過，來向我懺悔，就好像您們搬一塊大石頭，放在河裡，在那裏祈禱，希望石頭不要沉下去，是不可能的啊！那一定是往下沉。佛陀又告訴他：如果大家去拿一桶油，然後很快速地倒在水裏頭，大家在岸上祈禱，佛菩薩啊！天神啊！求祢們加持！讓這水面上的油沉到水裡面去啊！會不會沉下去呢？這一位弟子答道：當然不會沉下去。所以佛陀就告訴他：您們只要不要犯過，您不求我，也不會沉到河裡頭去。所以，我們一定要了解這個道理。有人問道：如果一個人在突發事件之下喪生了，好比空難、車禍，他會不會墮到三惡道？那就看他的平時表現，如果這個人的心像油一樣，平時起心動念大多是善念，不會自私自利，心地單純，如果遇到這種情形，就像用力把油潑在水中，油還是浮在水面上，他照樣往上升，不會墮到三惡道。如果這個人平時起心動念都是自私自利，只想到自己，沒有想到別人，貪嗔癡慢，即使他壽終正寢，希望他不要墮落，他已經是像個石頭了，您說他會不會沉入水中？所以當佛要入涅槃的時候，阿難在旁邊哭得很傷心，希望佛陀不要走，否則他無所依止，佛陀告訴阿難：以法為舟，以己為舟。所以我們修行，要依據佛所說的道理，我們依教奉行，要靠自己認真去奉行，而不是靠別人幫助我們，求別人沒有用。禪門中有一個公案，蘇東坡與佛印禪師，他們倆人出外雲遊，遇到一尊石雕觀音像，觀音菩薩手中持着一串念珠，蘇東坡就問佛印禪師：觀世音菩薩他本來就是正法明如來，祂拿一串念珠在念誰啊？佛印禪師說：祂當然在念觀世音菩薩。蘇東坡說：祂自己是觀世音菩薩，為何還要念觀世音菩薩呢？佛印禪師答道：求人不如求己啊。真的！您要求別人渡您，您自己不要去造業，這是以己為舟、以法為舟，這是真實義啊。另有一位禪師，他悟了萬法惟心，一心現十法界，如果您的心起心動念都是跟貪嗔癡相應，那當然果報是三惡道，若與十善業相應，那當然是三善道，如果能清淨業，一塵不染，跟空性相應的，那當然是四聖法界，他悟了這一念心以後，他時時刻刻就保任這一念心，於根塵接觸，起心攀緣時，就立刻敲一下自己的頭，醒醒吧！主人翁！不要迷惑。諸位，我們每一個人，都有一個主人翁，在您六根門頭出入，您要拍醒他，不要迷惑造業，不要起害人心、嫉妒心、障礙心、見不得人好的心，這是非常糟糕的。要讓我們這一個主人翁，在六根門頭出入的時候，生慈悲心，生隨喜心，生柔軟心，生清淨心，生平等心，這是最要緊的。所以修行都在您根塵接觸的時候用功的，所以為何說「道」在日常生活間，而不是在某個寺院，或是在什麼地方，很多人以為道場就是在寺院裡面，結果到了寺院，在禮佛的時候，很認真禮佛，休息二十分鐘，跟人家一見面，就說張三怎麼樣，李四怎麼樣，道場又不見了，所以道場就在您日常生活之間，如何時時觀照您這一念心，這是最重要的。不悟本心，學法無益，不在心底上下功夫，是解脫不了煩惱的，這一點我們一定要明白。 　　「惠能生在邊方，語音不正，蒙師付法。今已得悟，只合自性自度」。這一點很重要，只合自性自度。所以福報可以給別人，但是煩惱要靠自己斷，所以古德常講：公修公得，婆修婆得，不修不得。這個得是指自性自度，消業障，斷煩惱。有的人在我們這個世界上，他不想斷煩惱，他做很多功德，我的煩惱不用急著現在斷，我到阿彌陀佛的地方，煩惱自然就斷了，可能嗎？您修很多福不錯，但是您如果不利用這個世間修學斷煩惱，您到什麼地方都會生煩惱的。比如有人他心不安定，聽說台灣會怎麼樣，就趕緊移民到美國，到美國住一陣子，又想美國萬一跟蘇俄打戰，核子彈丟來丟去也很危險，又搬到紐西蘭，紐西蘭住一陣子之後又覺得不對，這個地方經濟不景氣不好，就換到加拿大，換到加拿大以後沒多久，又搬回台灣了，所以當您心不安定的話，您在什麼地方都不能安定的。還有一句話說：牛就是牛，牽到北京也是牛。如果您是牛，您到了北京也一樣是牛。所以諸位，我們內心有含藏無量的種子，有善的種子、惡的種子，這一些種子必須要藉根塵接觸，它才會起現行，所以有很多人不了解這個道理，躲到山中修行，在山中裏他可以很清淨，一回到人世間，根塵接觸，內心的種子起現行，煩惱生出來時，他又伏不住它了，所以真正的用功，是您在這個世間上，根塵接觸，碰到順逆境的時候，您那貪嗔癡的種子起現行時，這時候觀照它，用您所修學的法門對治它，懺悔業障，趕緊讓這種子小一點，雖然不能一下把種子消除掉，但是能讓它變小一點，等下次再碰到這個境界，它又起現行。力量就會再弱一點了，再下次碰到這個境界，它又起現行，力量又變更弱一點，到最後這個煩惱不生了，那您就把這個種子去掉了。佛經上常講無量三昧，為什麼要這麼多的無量三昧？這表示我們根塵接觸的境界是無量無邊的，我們內心的種子習氣也無量無邊，所以當您遇到了境界，有的人碰到錢，他內心就起了貪婪，有的人看錢看得很開，可是他碰到了色，就受不了了，有的人愛名，有的人愛利，不擇手段去追逐，每一個人都有他的習氣種子，都要去淨化它。當您對錢不動心，您可以用錢來幫助眾生，錢的多寡對您毫無動心，您就得到了金錢三昧。當您在男女二相之中，不動心了，您就得到色相三昧。所以，我們必須藉著根塵接觸，您要利用這順逆境界種子起現行的時候，來對治您內心的種子習氣，所以我常勸大家可嘗試這五個次序來對治，有事時您專心做事，因為專心做正事是正念的一種，可是事情做完了，沒事就打妄想，利害得失，人我是非，恩怨情仇，這時候趕緊提起這一句佛號，把心靠在佛號上，當根塵接觸的時候，如果這一句佛號降的住，就可以讓心不動。如果這一句佛號降不住，您心裡又開始起波濤了，這時再用所修學之般若法門，觀空離相，了知五蘊本空、六塵非有，皆是自心所幻現之影像，了不可得，不要被境界欺騙，把心安住下來。如果又壓不下這順逆境界，則再採用唯識學的道理來對治，思維眼前這個境界是我眼、耳、鼻、舌、身五根，領納前五塵，而生起八識田中前五識的影像，而第六識執取前五識落謝的影像，計較、思量、分別，執以為實，第七識又以前六識之執為實，又內執第八識見分為我，而有了能所相待，生起了我愛、我貪、我癡、我慢種種諸煩惱、整個境界全是藉根塵接觸之緣，而由自心生起分別自心相而已，就是八識見分，分別八識的相分而已，如同作夢一般，自心變現夢境一般，根本就是虛幻不實，了不可得，立刻放下。如果您用這三種方法，仍然無法降伏您心中的波濤，此時再用因果的道理來對治，思維此是我前生欠他的，剛好還債，碰到怨親債主來討債，現在有能力趕緊還他，無債一身輕，立刻放下，如果碰到順境現前，有什麼好得意的，這只是過去生所修的福報現前，並不是我自己多高明，這是過去生中修來的，放下您心中的驕慢自大，神氣高傲，修謙卑心，如果用這因果的道理，仍無法安住其心，怎麼辦呢？您就再思維，這些順逆境界，這一定是菩薩來道考，這是佛考，我一定要通過這個考試，智慧增長，開悟見性。遇順境時，我絕對不能得意忘形，這是考試喔，遇逆境時，絕不可動怒，火燒功德林。如果是經過這五種對治方法，一、念佛。二、觀空離相。三、識心所變現如夢境相似。四、因果。五、菩薩道考。這樣子都伏不住心中煩惱，可見我業障深重，要真心懺悔才行。這就是業障深重，趕緊到佛前求懺悔。您這樣一直用功到最後，一句佛號就可以伏住一切煩惱，這五種對治煩惱的方法，不一定要照這樣的次序，隨個人的根性而使用，或三或二，甚至利根者使用一種即可，到最後您在境界中不動心了，中道佛性即現前了，您就趨向大道了。道就是在境界中如如不動，不取於相，根塵接觸，隨緣任運，這就是道。如果是您心動攀緣，那就是我們的六凡法界。如如不動，不取於相，那就是四聖法界。我們用這樣來觀照、來修行，您就了解只合自性自度。您不這樣修，只是去做好事，您貪嗔癡會斷嗎？不會斷的，做好事是歸做好事，如果您不懂的觀照自心，將來得福報，還是煩惱很重。我們看這世間人，有的人很有錢，但是煩惱很重。有的人很窮，但是他天天都很高興，沒有什麼煩惱，這種人是他過去生不修福，但是他能斷貪嗔癡，業障很輕，我們一看就曉得了。所以有錢有地位的人，他不一定就很快樂，沒錢的人不見得他就是很苦，所以我常講，我們看到人家很可憐，不見得他就是很可憐，有的人缺手缺腿，在路邊賣口香糖、刮刮樂，看他好可憐，但是他覺得他很自在，他自覺，我自己能養活自己，心裡很高興，很有自尊，那他就不可憐了。所以真正可憐的人，是自己覺得我真可憐，這世間我最可憐，即使您有萬棟樓房，您也是世界上最可憐的人，所以自殺者未必都是窮人家，富貴人家也會自殺。當您了解事實真相，一切宇宙萬法都是因緣生，他建立在空性，欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生做者是。原來如此，這是緣起之法，這是自己所造作的，您了解事實真相以後，煩惱放下來了，您以前覺得自己可憐的那一念心，就可以得到解脫了，所以佛法把宇宙萬法的事實真相告訴我們以後，我們會把以前的執著、煩惱一下子拋開，因緣所生，都是自己所造作的，怪誰呢？所以，只合自性自度。我們只能自性自度，不是靠別人，福可以給人家，解脫之道是要靠自己修行。 祖云：「如是！如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起」。 　　弘忍大師告訴六祖大師說：就是這個樣子，一點都沒錯！迷時師度，悟了自度，只合自性自度。以後佛法，由汝大行。弘忍大師他有天眼通，以後佛法就從您將來住持的地方開始興起，禪宗的直指人心見性成佛的大法，就從您而大行，「汝去三年，吾方逝世」。弘忍大師告訴六祖，您離開三年以後，我就會圓寂了，所以他們這一會是生離死別，「汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起」。汝今好去就是善自護念，而現在大乘佛法的緣尚未成熟，您不要馬上就弘揚禪宗，現在緣還不具足，您先隱遁一陣子，以後緣成熟了，您再出來弘揚大乘禪宗心地法門。 能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。 　　六祖大師辭行弘忍大師以後，他就往南而去，走了兩個月，就到了大庾嶺，他來的時候，一個月就到黃梅東禪寺，他回去的時候，兩個月才到大庾嶺，可見六祖前去黃梅求法之時，那種為法忘軀的精神，實在是令人佩服。所以他兩個月到了大庾嶺，大庾嶺是山的名稱，他是在江西省大庾縣，與廣東省南雄縣的分界，這個是在武陵之南，所以他經過兩個月到了這大庾嶺。 五祖歸，數日不上堂，眾疑，詣問曰：和尚少病少惱否？曰：病即無，衣法已南矣！問誰人傳授？曰：能者得之。眾乃知焉。 　　這一段經文，是說明弘忍大師回去以後，把傳法這一件事情做個了結。五祖大師送六祖渡江以後，他回到了東禪寺，幾天都不上堂，大眾就覺得很奇怪，所以就去拜見弘忍大師問道：和尚少病少惱否？少病少惱是佛教問候通語，「曰：病即無，衣法已南矣」！弘忍大師就把傳法這件事情，做一個了斷，否則大家還不曉得，還在那裏思維作偈，弘忍大師就藉這個緣跟大家說明，我沒有病，這幾天我已經把傳法這件事大功告成了。「衣法已南矣」！衣法已向南方去了，「問誰人傳授」？接著大眾問，什麼人得到您的衣法呢？「曰：能者得之」。這個「能」有雙關語，一者就是指入佛知見，明心見性之人，二者惠能大師他也有個「能」字，所以「能者得之」有雙關語。弘忍大師的回答，亦有暗示，將來有利根上智者，能找到一位真正明心見性得法者，修學無上妙法及印證如來心印。 　　「眾乃知焉」。大家一聽「能者得之」就曉得了，這個衣法是惠能得了。 逐後數百人來，欲奪衣鉢。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麤慥，極意參尋，為眾人先，趂及於能。能擲下衣鉢於石上，云：「此衣表信，可力爭耶？」能隱於草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：「行者！行者！我為法來，不為衣來。」能遂出，坐盤石上。 　　大家知道以後，就有幾百個人想要來奪衣鉢，還好弘忍大師要六祖大師趕快離開，如果大家知道六祖大師得了衣鉢，那這個事情可真麻煩。大家知道六祖大師得到衣鉢往南方去以後，有幾百個人要來奪回衣鉢，這個時候有「一僧俗姓陳，名惠明」。其中有一個出家人，他的俗姓是姓陳，法號惠明，「先是四品將軍，性行麤慥，極意參尋」。他本來是在朝廷裡面當軍人的，是個四品將軍，當軍人當然身體強壯，「性行麤慥」，個性也比較麤慥。「極意參尋，為眾人先，趂及於能」。由於他當過將軍，所以武功高強體力又好，他又極意參尋，為這種事情非常熱心，想要奪回衣鉢，所以他就趕上了眾人的前面，「趂及於能」。追到了六祖惠能大師，「能擲下衣鉢於石上，云：『此衣表信，可力爭耶？』」六祖大師就把衣鉢放在石頭上，自己躲在草莽裡面，大聲喊著：這一件衣鉢是表信物，證明您已經入佛知見，明心見性了，並不是您拿了這一件衣鉢，就可以明心見性，可力爭耶？「能隱於草莽中。惠明至，提掇不動」。六祖大師躲在草堆裡面，惠明見到了衣鉢，他就去取衣鉢，可是去取的時候，「提掇不動」，這提掇不動有兩種說法，一說是當惠明去拿衣鉢的時候，聽到六祖大師說：「此衣表信，可力爭耶？」他原來是四品將軍，他可以放下將軍的榮華富貴，去出家修行，可見他不是壞人，心也是滿清淨的，所以這麼一聽，他忽然覺得很慚愧，哎呀！沒錯啊！我為什麼來做這種事情呢？做這種破壞佛教、謗佛、法、僧的事情，好慚愧，所以提掇不動，另一說是說，當他去取衣鉢的時候，護法神保護著，所以他提掇不動，因此他產生了敬畏之心。所以他乃喚云：「行者！行者！我為法來，不為衣來」。「行者！行者」！行者就是指帶髮修行的人，這時候六祖大師尚未出家，他只是一個在家居士，所以稱呼他為「行者！行者！我為法來，不為衣來。」我不是來奪衣鉢的，我是來向您求法的，因為我知道您已經得法了，所以我是來向您求法的，菩薩是平等心教化眾生，無緣大慈，同體大悲，所以六祖大師一定要出來教化眾生，一定是要為他說法的。「惠能遂出，盤坐石上」。六祖大師就走出來盤坐在石頭上。 惠明作禮云：「望行者為我說法。」 　　惠明見了六祖大師，他就作禮，作禮就是行禮問訊，頂禮就是行跪拜禮，因為惠明法師他是出家人，六祖大師此時還是一個在家居士，所以他就用作禮來禮拜六祖大師，作禮之後他說：「望行者為我說法」。希望您這一位大修行人，能夠為我說法。 能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」 　　六祖大師就告訴他：您既然為法而來，那先屏息諸緣，屏息諸緣就是放下萬緣，勿生一念，吾為汝說。這是很重要的關鍵，所以修行就是叫您放下萬緣，布施就是叫我們捨，捨的目的就是叫我們放下萬緣。布施先捨外財，捨去我們對外財的執著，有很多人布施，他希望得到將來的福報，放生，希望得到自己身體的健康，您想想看，他心怎麼能清淨呢？換句話來說，他的布施是增長我執與法執，他心怎麼能清淨呢？怎麼能斷煩惱呢？所以他修行了幾十年，妄想不斷、煩惱不斷，就是這樣子，這個就叫做揚湯止沸，不是在釜底抽薪，釜底抽薪是什麼？布施先捨外財，就是叫您看破外面的境界，知道這一些是虛幻不實的，所以修學佛法一定要懂道理，了解五蘊本空，六塵非有的道理，才能夠幫助您捨，幫助您看破放下，知道這一些外面的境界是虛幻不實，這個身子是五蘊聚合而成，是因為我們過去生中因為愛、取、有、十二因緣法，而招感這個身體，這個身子是虛幻不實。我們自己的本來面目，是自由自在、無障無礙，盡虛空、徧法界，沒有障礙，就我們這一念真心，是火不能燒、水不能淹、刀不能砍，不需要吃飯休息，無所不知，無所不覺，就是我們這一念靈明覺知的真性，由於您不守自性，往外攀緣，造作諸業，所以您才招感這四大為身，我們今天還執著這個身子不放，這不是顛倒上的顛倒嗎？所以您藉著捨外財，能夠看破外財，然後再捨內財，能為眾生犧牲奉獻，作牛作馬，能夠放下自己的身段。當您外財、內財都能捨了，您自己心念就能清淨下來了，由於外財內財的放下，您的心念也就自然清淨了，最後是捨妄念，到了您能夠捨妄念的時候，那叫做放下萬緣，也就是放下身心世界萬法，這個時候善知識為您輕輕點化，您就開悟了，所以六祖大師要惠明屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。 良久，謂明曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？」 　　經過良久，六祖大師觀機說法，見到惠明的心已經清淨了，這時六祖為惠明指出本來面目，告訴他：不思善，不思惡，就在這個時候，那寂照的一心，歷歷孤明就是您惠明上座的本來面目。這時候惠明比丘心很清淨，一念不生，就是那一念明明白白清清楚楚的本心現前。他前來之時，心裏有想奪衣鉢的念頭，經歷了提掇不動，心生敬畏，所以心放下來，再經過屏息萬緣，勿生一念，這是一種禪定的功夫，這時候他心念已經止息了，只剩下明明白白、清清楚楚的那一念心，沒有妄想、正念現前，這個時候六祖大師為他點出，您當下這一念清清楚楚、明明白白、不着有、無兩邊，不思善、不思惡、不起分別、不生執著的這一念清淨本心，這個就是您本來的面目。惠明比丘經過屏息諸緣，勿生一念，六祖大師就在這正與麼時幫他點出本地風光，生命的原貌。當您不思善、不思惡，連不思也不思的時候，那就是您自己的本地風光，靈光獨耀，迥脫根塵，明明白白，清清楚楚，寂照不二，空靈不昧的那一念本心，就是您自己的本來面目。 惠明言下大悟。 　　惠明直下返照自心，返照心源，言下大悟，原來我以前根塵所接觸的這一些宇宙萬相，就是這一念清淨本心變現出來的，當我現在不思善、不思惡，宇宙萬法清淨湛然，自心本寂，本來清淨，宇宙萬法本來也無相，就是因為我一念不覺，去攀緣外境，宇宙萬相都是依此而變現出來，就如同我們晚上做夢一樣，晚上的夢境就是依您的心而有的，如果沒有那個心，哪有那個夢？原來夢境裡面所有境界就是那一念心。所以諸位，我們根塵接觸時，所生起的種種相，離開您這一念心，甚麼也沒有，我們往往以為晚上做的才是夢，白天根塵接觸的不是夢，其實我們白天根塵接觸的這一些境界相，也是夢，這個夢的意思就是不可得，得不到啊，我們為什麼會生這麼多煩惱呢？不能知足，所以古德常告訴我們要知足常樂，我們要知足，我們現在生活沒有問題，沒有衣食上的問題，我們真的要好好修行，如果我們還不能滿足這樣的環境，天天患得患失，我們即使聽經、聞法、禮佛、拜懺，也談不上真正的修行，也不能開智慧，我們眼前的境界，也不過是個夢境，了不可得。所以我才勸大家，一定要透過靜坐，我們這念心很亂，先用數息也好，或用念佛也好，先置心一處，最後只剩下一個能念的我與我念的佛號，或是數息，至心能專一時，再把數息放下來，就剩下能見的觀智（心）及所見那一念清淨的心。推想一下，您就會明白，我就是那能見的心，會生出我愛、我貪、我慢、我癡，所看的那明明白白的心，會產生貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，宇宙萬法。您再把這能見、所見融合，就知道原來是這一念空靈本性，產生我執與法執的就是佗，宇宙萬法就是佗變現出來的，您就能悟到萬法惟心，心生種種法生，心滅種種法滅，心外無法，法外無心，心體空寂，靈明覺照。根塵接觸，不空如來藏能現一切境界，迷的時候就是五蘊、六入、十二處、十八界，悟的時候，這個不空如來藏，所現的境界原來就是實相，一切境界離於有無，本自清淨寂滅，一下子就理解了。所以惠明就在那個時候，被六祖大師一點化，他看到這一念無相真心，我所有根塵接觸的一切相，都是佗啊，所以言下大悟，悟本心就是悟這個，心體空寂，無相清淨，但是根塵接觸能生萬法，能變現法界，體用不二。 復問云：「上來密語密意外，還更有密意否？」 　　惠明接著又問，他雖然悟了這一念心，因為他在修行的過程中，他也有解、也有悟，上來就是從上以來，從佛陀傳法到現在，佛陀所示現的密語密意，密意就像佛陀拈花，示現佛性，密語就如同佛陀告訴迦葉尊者說：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。我們看了這個，覺得好像我也懂這個意思，這密意也如六祖大師所說的：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」為什麼這是密意呢？如果修學佛法經過一段時間以後，您聽了這五首偈子，您覺得我了解這個意思，原來我的自性是清淨的、不動搖、盡虛空、徧法界，這樣我悟了。這樣有沒有悟？是信悟，不是證悟，趙州從諗問投子大同：「死中得活時如何？」投子答：「不許夜行，投明須到。」趙州問投子說：大死之人卻活過來是什麼呢？就是指一個人精進參學，參到見山不是山，見水不是水，食而不知其味，降伏那六識，不知不覺，懵懵懂懂，那個時候突然之間，一下悟了自性的人，這種人活過來了，他是怎麼樣呢？投子答：「不許夜行，投明須到。」比如今晚告訴您說：您明天早上一定要到達台中，但是晚上不能坐車，也不能走路，這樣您到得了嗎？開悟就是這樣，直下會取，中間沒有任何轉折，絕對沒有依靠任何語言，所以古德常講：悟本無悟。這只是直下會取，不能再透過一個道理，覺得我懂了，原來自性是這樣，這就像圓覺經所說的離智境四相，我相、人相、眾生相、壽者相直下承擔。密意就比如佛陀拈花，迦葉微笑，您問迦葉他為何微笑？他沒有道理可說，直下會取，如果他跟您講，佛陀藉著拈花展示佛性，您就想說原來是展示佛性，那就不是了，那不是真正的密意，密意指能夠藉著佛這樣的動作，您直下會取，是這樣子而已，中間悟本無悟，直下會取，悟無所得，這是一個很不容易理解的道理，所以惠明又問：「上來密語密意外，還更有密意否？」舉個禪宗公案來說明，有一位管刑法的官員陳君，年老辭職還鄉，為信佛因緣，途中參訪法演禪師，問道：「如何才能認識自己的本來面目？」法演禪師是有道高僧，但解釋問題時卻用豔詩回答道：「頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲。」有一個小姐愛上鄰居的一位書生，有一次她走到院子，剛好書生也在院子外面，這位小姐為了要讓書生知道她也在這裡，可是又不能講，又不能叫他的名字，她就叫她的丫環說：小玉！小玉！她的目的不是叫小玉，是要讓檀郎知道我在這裡，頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲。佛法就是這樣，佛講經四十九年，但是佛卻說祂沒講一個字，要大家認得聲，不要去執着經文的意義，這官員就說我了解了，法演禪師說：您要好好推敲，您還不是真正了解。這個官員很高興，就禮拜而去了。這時候圜悟禪師就在旁邊，他就問法演禪師：我聽到和尚剛才所舉的那一首詩，那位年輕官員他了解這個大意嗎？法演禪師就告訴圜悟：他只有認得聲而已。就好像我們在修學過程，我們現在都認得聲，我了解這個意思，只有認得聲。圜悟禪師就說：您剛才不是說，只要檀郎認得聲。這個官員已經認得聲了，和尚為什麼說他不懂呢？這時候法演禪師說：如何是祖師西來意？庭前柏樹子！就是藉這個緣，叫您直下會取，會取您這一念無住生心的體用。如果您無所住而生其心，佗所起的作用，沒有一法不是。但是我這麼一講，大家也只認得聲，為什麼？您不是直下會取，您只知道我無所住的這一念心的體用就是，結果您還是落入有所道理、有所解、有所悟的境界裡，並不是直下會取的境界，所以法演禪師說：如何是祖師西來意？庭前柏樹子！這時圜悟禪師有所悟處，當他走出去到外面的時候，看到一隻雞在欄杆上拍著翅膀鳴叫，他心裡想：不就是這個嗎？直下會取，原來如是，所以他馬上轉回去，寫了一首心得報告，給法演禪師印證，這一首偈子就是：「金雞香鎖錦繡幃，竺歌叢裏辭扶歸；少年一段風流事，只許佳人獨自知。」法演禪師見後，大喜道：「此佛祖大事，非小根器所能造詣，我為您歡喜。」所以這密意絕對不是透過我解、我懂的道理，像我現在所說法義，大家也都認得聲，但都不是實證。就像現在有的人也懂，但是奇怪？我為什麼沒有受用？因為沒有直接體會到真實的密意在什麼地方，您沒有直下會取，您是透過理解、解悟，一種文字相裡，不是真正的如人飲水冷暖自知的證量。所以惠明禪師就問六祖：上來密語密意外，還更有密意否？ 能云：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」 　　六祖惠能回答：如果跟您說出來，就變成道理了，就變成解了，如果您能當下會取您這一念心，那一念心就是密。禪宗裡面常講的直下會取，如果您只有解悟，那個解還是一個執著。玄沙師備禪師與韋監軍吃水果時，韋監軍問他：「什麼是日用而不知呢？」玄沙順手拿起桌上的水果，對韋監軍說：「請吃！」韋監軍吃了果子後，又再問了一遍：「什麼是日用而不知呢？」玄沙說：「這就是日用而不知。」我們天天在用他，您都不曉得，所以您不要透過什麼，直下會取這一念心，離有離無，清淨湛然，一無所得，哪裡還需要透過文字相呢？每一個人具足，當我們直下會取，離空離有，有無二相皆離，當下那一念心就是。所以我常講，這一念心是什麼？念本清淨，您如果在文字上講離有離無，大家可以想出來，離有離無是什麼境界？離有心離無心那是真心，大家都認得聲，大家都曉得。我們講無心，有要離，無也要離，這什麼心？大家都呆住了，六祖大師說本來清淨，本不生滅，本不動搖，那個就是離有離無，本來如是的心，直下會取，不需要再透過文字的解，直下去感受這一念心。所以六祖大師云：汝若返照，密在汝邊。布袋和尚講了一首詩：夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止；纖毫不相離，如身影相似，欲識佛性處，只這語聲是。如果您直下會取，知道在聽的這個就是，清清楚楚、明明白白，那就是密在汝邊，就在您剎那之間抓到那一刻，看到您不生不滅、體用不二的本性，這時候惠明得到大受用，真正開悟了。 明曰：「惠明雖在黃梅，實未省自己面目，今蒙指示，如人飲水，冷煖自知。今行者即惠明師也。」 　　他就跟六祖惠能大師報告，我雖然在黃梅跟著弘忍大師修學那麼多年，而且惠明也能夠看得破放得下，他能夠開悟，也有他的善因緣，放著四品將軍不做，而去出家，弘忍大師對新出家者，不論出生、身份，剛到寺院來，就先去挑水、劈柴、舂米，先從這裏做起，一位四品將軍，官位也不小，他寧願放棄榮華富貴去出家，他也是真的看得開、放得下，當然他緣具足了。經過這樣的修行，因緣成熟了，剎那間就開悟了。我常常勸大家，在家人一定要修六度，只問耕耘，不問收穫，就如同一顆種子淺埋地中，您不要去期待這一顆種子何時會開花結果，您只要注意適度的陽光、水分、肥料就好了，他就會一直成長，有一天不知不覺它就開花結果了。諸位，您只要真實修行，行六度，您不要想說我甚麼時候會開悟？我甚麼時候會斷煩惱？只管用功修行，待因緣成熟時突然有一天就證悟了。惠明也是這樣，他在弘忍大師座下精進修行，緣成熟了，遇到六祖大師這麼一點化，他就開悟了。開悟以後他告訴六祖大師說：我以前在黃梅，實在是未省自己面目，我沒有明心見性，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。由大師的點化，我終於看到自己的本地風光，如人飲水，冷暖自知。這一返照，密在汝邊，如果再有說我懂了，原來我自性是佛，那個只認得聲，不是實證。有一位學僧，請示夾山善會禪師道：「從古以來，歷代祖師都立下言教訓示後人，禪師為什麼卻無言教？」善會云：「三年不吃飯，目前無飢人。」學僧：「既是無飢人，我為什麼沒有開悟？」善會云：「只為迷悟迷卻了您，請聽我偈：『明明無悟法，悟法卻迷人；長舒兩腳睡，無偽亦無真。』」他就做了這個偈子，為什麼？他直下會取這一念真心，不假文字，不假所悟的理，直下會取。所以惠明稟告六祖大師云：「今行者即惠明師也。」今日起您就是我的師父。 能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」 　　六祖大師說：不是不是！您相應到這個境界，這是您自己用功修行，長期受到弘忍大師的教導薰習，現在不過是因緣成熟，令您開悟了而已，我跟您都是同師黃梅，都是弘忍大師所教導的，我們是師兄弟，我不是您的老師。惠明就是六祖大師第一位度化的，度他明心見性。善自護持。您好好保住這一念無住真心，如果您打成一片，那就成就佛道了。 明又問：「惠明今後向甚處去？」能曰：「逢袁則止，遇蒙則居。」明禮辭。明回至嶺下，謂趂眾曰：向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。趂眾咸以為然。（惠明後改道明．避師上字） 　　惠明比丘又問六祖大師說：我以後的法緣在什麼地方？請師父指示。六祖大師開悟以後，他有宿命通，六祖告訴惠明：「逢袁則止，遇蒙則居。」這個袁是指江西省袁州府，六祖大師告訴惠明：您到了江西省袁州府這個地方，就可以在那裡等待機緣，因緣聚會，到了江西袁州的蒙山，您就在那邊定居，在那裏弘法利生，您的法緣在那個地方。後來惠明比丘到蒙山的時候，遇到一個鬼，所以他就把這個鬼給度了，所以我們現在常講放蒙山，就是度鬼的意思。惠明比丘禮辭六祖大師，以後回到嶺下，剛好遇到這一群要奪衣鉢的人，也追到這個地方，因為他以前當將軍，孔武有力，所以跑得最快，所以他就跟這一些奪衣鉢的人說：「向陟崔嵬，竟無蹤跡。」陟崔嵬就是帶砂石的小山丘，也就是前面的小砂丘，根本沒有人，我剛剛從那個地方走過來，您們不用去了，到其他地方去找，其實六祖大師就在那裡，這是方便妄語，幫助了六祖大師。「趂眾咸以為然。」大家都說我們的大師兄，都說不用上小山丘去找了，上面沒有人，所以大家也不再上山了，就到其他地方去找尋，所以六祖大師也就躲過這一難。 能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會縣避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。 　　六祖大師後來又到了曹溪，這個在第六品的時候會講到，他後來又到曹溪寶林寺這個地方，但是被惡人放火燒山，要把六祖大師逼出來，還好六祖大師躲在石頭縫裡面，躲過一場浩劫，然後他躲藏在四會縣這個地方，跟著獵人隊生活。大家一定想不到，一個修行人，怎麼會跟獵人在一起生活呢？因為獵人的性情比較殘忍暴躁，所以人家怎麼也想不到，六祖怎麼可能會跟獵人隊生活在一起呢？這個地方最安全，所以他就跟獵人隊生活在一起，經過了十五年之久，六祖大師常常跟這一群獵人隨宜說法。根據他們的喜好、性向、根基，為他們開示佛法。 獵人常令守網，每見生命盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：「但喫肉邊菜。」 　　獵人看六祖大師，看起來像個修行人，常常跟他們講佛法，所以不忍心叫他做打獵的工作，您看獵山豬，都是血淋淋的，很殘忍。所以就叫他做守網的工作，一般守網就是抓一些鳥、山雞之類的，看起來不會那麼血淋淋。六祖大師在做守網工作的時候，如果看到這一些鳥類是活的，他就將牠們放走，如果是死了，那就帶回去，到了吃飯的時候，六祖大師就把菜寄煮在肉鍋旁邊，六祖大師他是吃素的，他沒有吃肉，人家就問他說：您雖然沒有吃肉，可是您菜放在肉邊煮，不是吃到肉湯了嗎？六祖大師就說：「但喫肉邊菜。」我是吃肉邊菜，沒辦法，隨緣，我就吃肉邊菜吧，現在「肉邊菜」這個名稱，是六祖大師發明出來的，當初他就是這麼講。 一日思惟：「時當弘法，不可終遯。」遂出至廣州法性寺；值印宗法師講《涅槃經》。 　　六祖大師這麼一躲，就躲了十五年，所以他想，這個弘法利生的因緣也差不多成熟了，因為六祖大師明心見性，所以他一定能夠觀機，有神通的，他知道因緣成熟了，我不能繼續躲在山林裡面，所以六祖大師走出山林來，到了廣州法性寺。廣州法性寺，也就是現在的光孝寺，那個時候剛好遇到印宗法師在講大般涅槃經。 　　印宗法師也是一位非常了不起的大師，印宗法師俗姓就是姓印，江蘇省吳縣人，他出家以後，就專門研究大般涅槃經，在唐高宗那個時候，他也有一點名氣了，所以他到了唐高宗咸亨元年的時候，到達了北京，那時唐高宗就賜他大敬愛寺，供養他一座寺院，希望他能住持在北京這個地方。印宗法師自己覺得，他還沒有明心見性，所以他還須要繼續參學，他就到鄿州黃梅這個地方，來親近弘忍大師，後來隨順因緣，到了廣州法性寺，住持在這個寺院裡，就一直弘揚大般涅槃經，後來遇到六祖大師，他才真正地開悟，印宗法師他在唐玄宗先天二年入寂，也就是六祖大師圓寂後的第二年，他也圓寂了，享年八十七歲。假若沒有印宗大師的謙下之心，也就沒有六祖大師的成就，所以我想他們兩位過去生說不定是同修道友，互相約好，我們一起來做弘法利生的事情，我們為何稱印宗為大師呢？因為能夠像他這麼謙虛也非常不容易，他遇到六祖大師的時候已經是五十九歲了，多年弘揚大般涅槃經，可以說是一個講經多年的老法師，在那個地方已經相當有名望了，皇帝都賜一座寺院給他，他婉辭了，可見他心裏非常的謙虛，在他見了六祖大師，知道六祖大師是弘忍大師的傳人，雖然當時六祖尚未出家，印宗法師立刻行跪拜禮，與六祖大師深論涅槃經妙理之後，開悟見性，並禮拜六祖大師為師父，同時為六祖大師剃度。所以六祖大師可以說是一夜成名。當時印宗大師已經有很多弟子了，他的徒弟們說，我們的師父就是六祖大師的徒弟，當然大家都去親近六祖大師，等於印宗大師把他多年打下來的基礎，一夜之間全都奉獻給六祖惠能大師，所以六祖大師才能在南方廣宏大乘佛法，得力於印宗大師的護持，印宗大師可說是功不可沒，所以古德常講，假若沒有印宗大師的謙下之心，也就沒有六祖大師的成就，可見印宗大師也不是普通人，一生專弘大般涅槃經。 　　涅槃經分為小乘涅槃經，與大乘的涅槃經，小乘的涅槃經，是把佛陀入涅槃，那個時候的情景及重要的開示，記載下來，勸勉大家依教奉行。而大乘的涅槃經，雖然說明佛陀示現涅槃，但是法身不滅，換一句話說，佛性常住，佛陀的涅槃只是示現而已，根本就沒有離開過我們，如同法華經所說，如果佛陀常在我們身邊，我們會覺得有靠山，而不肯精進修行，佛陀要入涅槃了，我們要趕快努力用功，否則佛陀入涅槃以後我就沒辦法請示佛陀了。那個時候大家就會用功精進，等到您精進到一個階段，佛陀又應化在您旁邊了，所以有很多精進的佛弟子，修行般舟三昧，感佛現身說法，天台宗智者大師，他看法華經，入法華三昧，見到靈山這一會還沒有散失，還聽佛陀說法，所以大乘涅槃經，說明佛陀雖然是示現涅槃，但是他沒有真正的入涅槃，這只是個示現而已，同時在大般涅槃經裡面，講到了一闡提也有佛性，也就是斷滅一切善根的人，都可以成佛，所以涅槃經講的是非常了義的，講一闡提也可以成佛，東晉僧竺道生，當時他所看的是早期翻譯的「六卷泥洹經」，沒有講到一闡提可以成佛，他只是講一切眾生都有佛性，道生看到這個地方，他覺得一闡提也可以成佛，他這個理論說出來以後，大家都說他是魔說，有違背佛經，甚至以戒律處分，將他逐出建業（南京），他就來到蘇州的虎丘山，越想心裏越不服，所以他只能對著石頭說法，說道：一闡提也有佛性，是不是也能成佛？您們說對不對？這時每一顆石頭都點頭認同。故有生公說法，頑石點頭之美談。後來大般涅槃經全部經文翻譯出來以後，經文上確實記載著一闡提也可以成佛，所以大家對道生的見地，佩服的不得了，知道他是一個大善知識，所以涅槃經講的是至極了義。而涅槃經有兩種版本，一種是曇無讖譯四十卷大般涅槃經，這四十卷涅槃經，我們又稱為北本涅槃經，後來傳到南方以後，由僧慧嚴、慧觀以及謝靈運居士以此譯本為主，將他重新整理成三十六卷的涅槃經，我們稱之為南本涅槃經，其中的內容都是差不多的，只是品名章節重新分開整理，內容都是一樣的。這時候六祖大師到廣州法性寺的時候，剛好遇到印宗法師在講大般涅槃經。 時有風吹幡動，一僧云「風動，」一僧云「幡動，」議論不已。能進曰：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」一眾駭然。 　　那個時候風吹動幡旗，古代講經沒有像我們現在發廣告，貼印刷品在各地讓大家了解，古代的寺院都建在山上，講經說法的時候，他們就把幡旗掛起來，山下的信徒，看到山上寺院掛起了幡旗，他們就知道晚上有講經，他們就會來聽經，因為那一天晚上有講涅槃經，所以法性寺就把幡旗升上來，而這個時候風吹幡旗，幡旗就隨風而飄，有一個出家人就說，這個是風動，風如果不動的話，幡旗怎麼會動呢？有一個出家人說這是幡動，風您看不到，怎麼可以說是風動呢？所以兩個人在那裏爭吵不已，六祖大師看他們在那邊爭吵不休，也就走過去告訴他們說：不是風動，也不是幡動，而是您們的心在動。諸位，這個很重要，外面的境界，跟您有何相干呢？外面的境界是三心的相續相，虛幻不實，如旋火輪而實非有輪，是因緣所生法，無自性，您看風吹幡動，其實只是無數個當下，連續下來而形成一個幡動之相續相而已，這剎那剎那的相續相，被我們眼睛吸收了，而形成了三心的連續相，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，佗只不過是個假相而已。世間所有一切相，只是個假相，剎那過去的就不可得，您把剎那的相續相給吸收下來，一執著了以後，就有爭吵、議論了，所以這兩個出家人也是一樣，看到那個境界就去攀緣，一位攀緣這個是風動，另一位出家人，他去攀緣幡動，就說那是幡動，所以兩人就爭吵起來了。諸位，幡動與風動，它只是一個自然界的現象而已，它是因緣生，自性空的東西，是三心的連續相而已，風動、幡動跟您有什麼關係呢？諸位，我們今日在這個世間煩惱不堪，並不是境界來干擾您，是自己去干擾境界、攀緣境界，如果您不去攀緣境界，境界隨他而去，它是剎那過去，了不可得，所以不是外面境界在動，都是我們自己的心在動。古代的出家人為何都住在高山上？從山腳下走到山上，就要走一兩個星期，您住在那個地方，叫您下山一趟，您都不想去，不僅要走上一、兩個禮拜，路又不好走。住在山上見不到山下的喧擾，山下很亂，他住在山上則天下太平，心裡沒事。所以凡夫知道越多，煩惱就越多，但是菩薩就不一樣，祂知道越多，智慧就越增長。當我們會攀緣、取捨、執著、分別的時候，最好知道跟自己相關的事情就好，您知道別人的是非，只是增長您自己的煩惱而已。因您會攀緣，就好像這兩位出家人一樣，風動、幡動跟他了不相干，他卻在那個地方為了風動、幡動在那裏爭論不休，其實那個境界跟他了不相干，您說對不對？我們也是常常為了一些，跟我們了不相干的事情，在那裏爭得面紅耳赤。所以我們一定要知道，境界是空寂的，它只不過是因緣生的自然現象，跟您了不相干，您起心攀緣，您就會生麻煩，如果您心不攀緣，您就會懂得欣賞，所以無事的人他會欣賞，有事的人，他會生煩惱，差別就在這個地方，所以六祖大師跟他們講：不是風動，不是幡動，是您們的心在那裏起煩惱。「一眾駭然。」這兩位出家人一聽之後很驚訝，想不到這一點化就點到了心要處，他們就介紹六祖大師去見印宗法師。 印宗延至上席，徵詰奧義，見能言簡理當，不由文字。宗云：「行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？」能曰：「不敢！」宗於是執弟子禮，告請傳來衣鉢，出示大眾。 　　他們就引薦六祖大師去見印宗法師，說明這個人不得了，見地跟一般在家居士是不一樣。當時六祖大師還是居士身，六祖大師見了印宗法師以後，倆人「徵詰奧義」，就是深談心地法門，見到六祖大師所講的道理，並不是依文解義的，都是從心性中所流露，不落心意識的思維，隨問隨答。如果不是真正開悟的人，您跟他談論佛法，他還要想一下，落到心意識的分別，這種佛法不可靠，真正的佛法是隨問隨答，絕不落心意識，為什麼？自心本來具足一切佛法，一接觸就明白，無障無礙。是心性的流露，印宗法師見到六祖大師，稱性而談，隨問隨答，一點障礙都沒有，他馬上知道眼前這位行者，絕對不是普通人，所以就問六祖大師，行者定非常人，您這一位居士，一定不是普通人，我已經久聞黃梅的衣法，已經到我們南方來了，是不是就是您呢？您是不是就是六祖？六祖大師很客氣說：不敢！這一承認，宗於是行弟子禮，弟子禮就是行三跪拜禮，馬上頂禮六祖大師，當時六祖大師只是一位在家居士，同時深居山林，跟獵人住在一起，一定不是衣著堂皇，但是他知道六祖大師是祖師，馬上行弟子禮，您看他的內心有多謙下。「告請傳來衣鉢，出示大眾。」然後召請大家來瞻仰達磨祖師所傳來的這一件衣鉢，請六祖大師請出衣鉢，讓大家供養禮拜。 宗復問曰：「黃梅付囑，如何指授？」 　　大家瞻仰這一件衣鉢以後，印宗法師接著又問，「黃梅付囑，如何指授？」您是衣鉢的傳人，得到如來的正法眼藏，請問黃梅弘忍大師，他所傳的心地法門是如何指授呢？ 能曰：「指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。」 　　六祖惠能答云：黃梅指授即無，沒有什麼佛法可得，為什麼呢？我們自心本來具足無量智慧德相，但為什麼不能顯現呢？因為我們貪，嗔、癡、慢、妄想、執著、分別，而不能證得，所以只問見性，見了性，一切佛法在我們自心中本來具足。我把這個惟論見性，做個比較容易理解的說法，讓大家來體會，惟論見性，見性就是見到諸法的實性，我們現在執著有我，一有我，那就有外面的境界，就有我所有，所以能所相待，攀緣外境，生起了貪、嗔、癡、慢，而不了解萬法的事實真相，只是自心分別自心相而已。見性就是見到空寂的自性，原來我就是那一念真心而已，這一念真性是空寂的，是寂照的，是中道，不着有、無。像鏡子能夠顯現外面的境界，而不着有、無，不落相待能所，寂而常照，照而常寂，即寂即照，即照即寂，寂照不二，體用一如。如果您入了這個境界，自心中無量的智慧德能就開顯出來了，一切通達，一切明白，一切不染，一切無礙，名四智菩提。所以我們一定要確實了解，外面境界是自己內心的境界，是自心中過去、現在、未來三心的連續相，本來空寂，不是真的，是自己內心的境界相顯現出來的。我們在這個世間上，雖然只有一個實相無相的世界，但是我們每一個人把這一個實相無相的世界，隨著眾生不同的分別執著，把他變成了無不相，所以我們把一個無相世界，變成我們每一個人不同的內心世界。所以有的人在這個世界裡面，雖然貧窮，卻活的很快樂。有的人在這個世界，雖然富有，卻覺得很痛苦。我舉一個例子做說明，比如說，同樣在一個家庭裡面，有幾個小孩，父母親相同，生活環境完全一樣，可是有的小孩在這個家庭裡面，過得很快樂，有的孩子則是天天哭哭啼啼，過的很難過。這一個家庭就比喻是一個實相，他是無相的，他是因緣和合的一個相，但是每一個小孩的內心境界，把它建立出快樂的家庭，或是痛苦的家庭，這個順或逆的境界，是從小孩心中之業力習氣變現出來的。有很多富家子弟，他的小孩還要翹家，離家出走，去做一些不良的事情，被人家抓到警察局了，他的家人來了，才知道他父親是好幾個公司的董事長，而他的小孩子活得很痛苦，警察問他：您在這個環境裡面，怎麼會痛苦呢？他說：我的家人叫我學鋼琴、學小提琴、補英文，吃飯強迫我吃雞腿、吃魚，飯後還要吃水果，我實在太痛苦了。您看！有這樣的痛苦的方法嗎？當他說給您聽的時候，您會覺得他很痛苦嗎？所以諸位，這個境界是空寂的，是沒有相的，相是自心建立出來的，您會覺得痛苦與否，是您自己心中建立出來的，您一定要了解這個事實真相，故六祖大師云：唯論見性？您能夠見到這個空寂的本性，我空寂，境界也空寂，了不可得。法華經云：「一切法從本以來，本自寂滅相。」他本來就是寂滅相的，為什麼不寂滅？您的心不寂滅，當您的心寂滅了，外面的境界也跟著寂滅了，那您的心為什麼不寂滅呢？因為您不了解事實真相，心往外攀緣，分別取捨，不知守本真心。所以大乘佛法在印度有兩支，一是中觀學派，一是瑜伽行派，中觀學派就是告訴您般若，一切法畢竟空，就如龍樹菩薩所說的：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，是名中道義。所以一切法都是中道。中道實相離空離有，一切外面的境界，是離空離有的。瑜伽行派就是告訴您唯識，一切法都是因緣所生的東西，您執著了，把它當成真的，當真以後，由於您內心八識配合五十一心所，您內心的種子起現行，現行薰種子，相續不斷，內心的種子就像電影院內之膠卷一樣，一幕幕的把境界投射出來，就像夢境一般，了不可得，等到您放下來了以後就會見到，自心本來是寂滅的，是因為以前不了解事實真相，所以才把外面的境界當真，煩惱放不下。念佛法門起先是用壓的，但要生出離心，願棄娑婆，欣求極樂才能成功。古代鯀治水是用壓的，但是失敗了，最後輪到夏禹治水，他就一面用壓的，一面用疏導的，最後才把水治好，我們現在要這樣，一面用壓的，一面用智慧疏導，告訴您這一些萬法是空寂的，等到您知道是空，知道我是五蘊和合的一個假相，心念本寂，就是一個寂照的性，寂照性中，具恆沙妙德，自己不守這寂照的性而往外攀緣，產生了習氣慣性，一接觸就攀緣了，攀緣到最後也是一場夢，兩腿一伸什麼都得不到。究竟了解自心本寂，萬法本空，就是見這個，空寂的自性，就真正解脫了。為什麼要修學禪定解脫？不知道自己五蘊本空，不知道境界是虛幻不實的，那就要修禪定，才能得到解脫，因為您不了解事實真相。所以佛法的解脫有兩種方法，一種就是禪定，一種就是見性，了解事實真相。比如一個人，他必須走過一個地方才能回到家，因為晚上，沒有燈，看到遠處有一個人影起起伏伏，您就會想，這個地方有鬼，有的人他就不敢走，有的人走到那個地方，他就用衝過去。遇到有人告訴他：不用怕！您念觀世音菩薩、念阿彌陀佛，您這樣一念就不怕了，這樣很自然的念佛號，沒有害怕了，心裏也不去想那個鬼影，那就得定了，所以就這樣很自然的走過去了，這是由定而得到解脫。另有一個人告訴他說：您怕那個啊？您不用怕！今天晚上我帶您走。他帶一隻超亮的手電筒，這樣帶著您走，他問您說：您說哪個地方在動？他用燈光一照，原來是一件丟棄的輕便雨衣被風吹走，掛在樹枝上，風一吹，飄來飄去，哪有什麼鬼，原來是自己嚇自己，好愚痴哦！燈光一照，您就明白解脫了。見性就是這個境界，究竟了解宇宙人生的真相。所以佛門是以慧解脫為主，慧解脫您才會欣賞宇宙人生萬法，遊戲法界。見性慧解脫，了解事實真相，知道萬法皆空，了不可得。我常問大家：喜不喜歡看電影？喜歡嘛。有的人喜歡看偵探片。有的人喜歡看恐怖片，電影是不是真的？都是假的，都是人編劇的，那您為什麼要看？看得那麼高興，都被他騙了，空的東西還去看，因為空您才會欣賞，如果是真的，怕都怕死了，因為空您才會欣賞，不空的話您會恐懼，您會害怕。所以諸位，當您了解宇宙萬法的事實真相以後，您就懂得十法界一真莊嚴，一真莊嚴就是看電影，會欣賞，因為是空的，虛幻不實的，見性就讓您親證，五蘊本空，六塵非有，宇宙萬法的真相。所以佛法的解脫，是要叫您見性，究竟了達一切萬法因緣有，自性空。自性空，因緣有，如夢幻虛假，是虛幻不實的東西，您就知道這是一個戲劇的人生，您該演什麼角色，您就會演得很像，做一行像一行，樂一行，演得很像。如果您把它當真，就作一行怨一行，苦不堪言，差別就在這裡。當您了解事實真相，您就懂得欣賞宇宙人生萬法，因為您放下了，您一放下來，您智慧也通達，為什麼？自心本具，當您能放下萬法，不再有我執，對於外面的境界也放下來，那您就變成非常客觀，所以甚麼叫做圓滿的智慧，就是絕對的客觀，到達絕對的客觀，一點都沒有成見的時候，那就是大道，一定要沒有我執跟法執才能做得到，稍稍有法執，您也不能做到絕對的客觀，稍稍有我執，也不能做到絕對的客觀，等到您所有的執著沒有了，您六根接觸六塵境界，那個自生自顯的見地就是絕對的客觀，那就是大道，您心裏就有智慧。所以惟論見性，叫您了解事實真相，您就得到解脫了，您如果不了解事實真相，您就要靠禪定來壓，用這樣得到定，而達到解脫，這樣的定是不懂得欣賞，沒有辦法做到活活潑潑，所以佛法是活活潑潑，唯有開智慧，才能真正做到活活潑潑，才能夠享受宇宙人生，所以惟論見性，不論禪定解脫。 宗曰：「何不論禪定解脫？」 　　印宗法師又問：為什麼不論禪定解脫？當然一般修行都是依戒、定、慧，依禪定而得到解脫的，而禪宗就是直接了當，了解萬法的事實真相，開悟見性，見性成佛道。 謂曰：「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」 　　六祖大師說：這是相對之法，是二法，佛法不是相對待的，而是即體即用，即用即體，自性自生自顯，絕待的體用，有與無對，禪定與散亂對，解脫與纏縛對，所以，如果您感覺我已經證得解脫了，那您沒有真正的解脫，您被解脫纏住了，如果您覺得我已經證得清淨了，您還沒有真正的清淨，因為您被清淨纏縛住了，那個不清淨在那裏等著您，當您覺得我今天很清淨的時候，可能明天就不清淨了，因為二法相待而生。那您要怎樣才能得到安定，您今天也沒有清淨，也沒有不清淨，也沒有所謂的輕安，也沒有所謂的不輕安，那這叫做常了，沒有變化了，那就是您自己心性裡面的東西了，這才是真正佛法所需要的，而不是能得到一邊，所以佛法的成就是以無所得故，菩提薩埵。您說我修行得到靜、得到解脫，那都不是究竟圓滿的，為什麼呢？因為您自性本來的東西，不可頭上安頭。譬如現在大家都在呼吸，可是卻沒有感覺自己在呼吸，因為本有的，自然的。假使您感覺自己一直在呼吸，這表示您身體有毛病，或這裏空氣非常不好。所以您在一個自在的裡面，您沒有感覺的，如魚得水，而不知道水，所以二法是相對待的，我們現在是因為煩亂，被纏縛了，所以您要得到解脫，當您真正得到解脫了，那纏縛也沒有了，解脫也不存在，所以大家一定要了解圓滿菩提，歸無所得。我們學佛的人迷在五蘊六塵的境界，佛講經說法四十九年，三百餘會，目的就是叫您悟，悟實相，了解事實真相，而實相並不是因為您悟而有的，因為他本來就是這個樣子，宇宙萬法的事實真相，它本來就是空寂的，是自己的業識，把它變成有了，所以佛陀講經說法四十九年，三百餘會，就是要我們悟這個空性，不是因為我們悟了以後，它才變成空寂，它本來就是空寂性的，是自己一念無明不覺生三細，境界為緣長六麤。把本來空寂的東西變成了有，所以我們才有六道生死輪迴，所以佛陀講經四十九年，最後令我們見性，悟諸法實相。 　　比如破銅爛鐵，喜歡收骨董的人，他視如珍寶，愛不釋手，但是我看它就是破銅爛鐵，那有甚麼好呢？如我們信佛的人，見到佛像，會生起恭敬心，頂禮禮拜。假若您把佛像送給信基督教的人，他就不歡喜。佛像他本來清淨，他不是名佛像，也不是不名佛像，是離於有無兩邊的，他是中道實相、清淨湛然，您心裡執著哪一邊，您就有那一邊的感覺，所以基督教的人他就不要，佛教的人就好喜歡，差別就在這裡。一切萬法，本來的面目就是這樣，就是中道，是清淨的。卻因您迷了，一念不覺，失去了這寂照的自性，所以佛陀告訴我們事實真相，最後您開悟了，不過是看到事實真相而已。事實真相從無始劫來就存在的，不是因為您悟了才變成實相。本來就是實相，是您迷，看錯了，現在悟了，看到事實真相，那還需不需要有悟呢？當您看到事實真相，迷悟都不可得，因為迷本來就沒有，所以萬法實相是永遠絕對存在的，沒有消失過。所以二法是虛幻的，二法是相對待的，定與亂，迷與悟，解脫與纏縛，這是二法，不是事實真相，您悟了自性，體證自性中道，離一切相待能所，具恆沙妙德，即體即用，即用即體，不落思維，自生自顯，那才是真正的佛法，所以佛法是不二之法。 　　所以唯論見性，悟中道自性，如鏡現像，不着有、無，不落兩邊，即體即用，絕對客觀，即是真理的化身。此時您隨順您的心，自生自顯的妙用，名為任性逍遙，隨緣放曠，得大自在。天皇道悟禪師，他有一位傳法的弟子，名崇信禪師，崇信禪師跟著天皇道悟禪師多年，有一天他跟天皇道悟禪師說：我跟了您這麼久，從來沒有聽您為我講佛法，我要跟您辭行，去外面參學去了。天皇道悟禪師說：我天天跟您說佛法，難道您沒看到嗎？龍潭崇信禪師疑惑的說：沒有啊！您什麼時候跟我說佛法？天皇道悟禪師說：有啊！您拿茶給我，我就接過來，您拿飯食給我，我也是接過來，吃完了以後就把餐具交還給您，您向我禮拜，我就跟您合掌，我不是天天在跟您說佛法嗎？，這個時候崇信禪師的緣成熟了，一聽，歡喜踴躍，直下會取。接著崇信禪師就問天皇道悟禪師說：「如何保任？」天皇道悟禪師就告訴他：「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解。」凡心就是嫉妒心、障礙心、煩惱心、貪、嗔、癡、慢種種這一些心，就是取捨分別心。您達到這樣的境界，任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，沒有得失心、取捨心，別無聖解。這個時候，貪、嗔、癡，戒、定、慧平等無二，貪、嗔、癡，戒、定、慧都是至善圓滿的佛法，所以佛教不是只有善的教育，叫做至善圓滿的教育，就是叫您明心見性，由中道自性中起用，一切法都是至善圓滿。貪、嗔、癡，戒、定、慧都是至善的教法，為教化不同根性的眾生，從自性中，自生自顯所流露出來的作用而已，這個妙用在您空寂的自性中，本來具足的，根塵接觸，就知道該怎麼做，該怎麼運用，這是佛法的不二之法。 宗又問：「如何是佛法不二之法？」 　　印宗大師又問了：如何是佛法不二之法呢？ 能曰：「法師講《涅槃經》，經明見佛性是佛法不二之法。如涅槃經高貴德王菩薩白佛言：『犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？』佛言：『善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。』」 　　六祖大師就以印宗大師所講的涅槃經為題，用涅槃經的內容來回答印宗大師的話。六祖大師為何知道涅槃經的內容呢？因為他以前聽過無盡藏比丘尼誦唸涅槃經，所以他就為無盡藏比丘尼解釋涅槃經的義理，這在第六品中會解釋。六祖大師不識字，所以不是他去讀涅槃經，是因為他聽無盡藏比丘尼誦念的，所以了解涅槃經的要義，因此六祖大師告訴印宗大師說：就好像法師您講大般涅槃經，經上說明見佛性是佛法不二之法。佛性就是我們這一念無染的覺性，寂照之心、如如不動的心，是吾人生命的原貌，佗時時刻刻都在六根門頭起作用，但由於凡夫攀緣外境一起作用，三細六麤就跟著生出來了，所以您念念見不到佗，所以前面六祖大師說：汝若返照，密在汝邊。一念相應一念佛，念念相應念念佛。所以修行唯明見佛性，隨順佛性，根塵接觸自生自顯的真實妙用，即是佛法不二之法。如鏡現像，胡來胡現漢來漢現，自生自顯，不落相對能所。如「高貴德王菩薩白佛言」，高貴德王菩薩是在涅槃經中其中的一品名光明遍照高貴德王菩薩品。「犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」高貴德王菩薩請示佛陀，犯四重禁，四重禁就是殺、盜、淫、妄。這四種根本的禁戒，不管您有沒有受戒，您犯了都會傷害您的良知，您自心中惡業的種子就會受到了薰習，會傷害性德是屬性戒，而酒戒是為防止酒後亂性而造業，屬遮戒，遮住我們，因為常常會因喝酒而造業。作五逆罪，五逆罪是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這五個五逆罪，從下往上，是一個比一個重。殺母就比殺父重，以前阿闍世王害他父親，把父親關起來不給飯吃，他的母親在自己身上塗了蜜，給他先生吃，阿闍世王知道了以後，要殺他的母親，大臣就說：我們從古以來到現在，只有聽過殺父親，沒有聽過殺母親，殺母親的罪重得不得了，他一聽才不敢做這個事情。五逆罪一層比一層重，殺阿羅漢又比殺母罪更重，因為您殺了一個人天聖者，出佛身血又比殺阿羅漢罪重，破和合僧團那個罪是最嚴重，因為會斷佛慧命的，所以它是一層一層加重的，這是五逆罪。 　　「及一闡提等」，一闡提就是斷滅一切善根，跟他講什麼因果、善法他都不相信，這就是一闡提，一闡提他絕對不信世間的善法，所以一闡提他無惡不作，他什麼事情都做得出來，這是非常可怕的。 　　高貴德王菩薩問佛陀：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？善根指能產生諸善法之根本，而無貪、無嗔、無癡三者為善根之體，稱為三善根，反之貪、嗔、癡三毒又名三不善根，又信、進、念、定、慧五根亦可名五善根。善根與佛性是兩件事，善根歸善根，佛性歸佛性，善根有兩邊，有善有非善，佛性是至善圓滿的，就是您那一念如如不動，寂而常照，照而常寂的真如心，由於我們不守自性，念念攀緣，雖有而不能顯現，如果您能夠萬緣放下，一念返照自性，那就在您自心中，從來就沒有離開過自己的。 　　佛言：「善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。」善根有兩種不同類別：一者雖未見道，但已圓伏煩惱，不起貪、嗔、癡三毒之證得忍位以上之修行人，則善根不退，絕不墮三惡道。二者煩惱未伏，進進退退，如證「頂」位的行者，遇上了大惡緣，也會生起三毒造惡業，墮地獄，何況是我們薄地凡夫，一年學佛，佛在眼前，二年學佛，佛在大殿，三年學佛，佛在天邊。雖有善根，進進退退，忽有忽無，是名無常。而佛性您天天在使用它，只因為您攀緣外境，起心造作，生起了心浪，則佛性變名為八識五十一心所，而八識五十一心所正是佛性被無明風吹起的心浪，全浪即水，故八識五十一心所是生滅相續相，沒有實體，真正的實體就是佛性，故楞嚴經中，佛陀七次為阿難找心，都找不到，阿難反問道，那我豈不是無心，而我又是如此明明白白，清清楚楚，這又是什麼，佛陀接着從十個方向來為阿難顯明佛性真常，令阿難悟自性法身。故知佛性真常，非世間常與無常之相待，只是凡夫起心攀緣，着相分別，而不能開顯自性的真實妙用，而當凡夫了悟空性，知一切萬法悉不可得，萬緣放下，一心空寂，如如不動，不取於相，則佛性於自心中顯現其真實妙用，即四智菩提，無上妙道。故經云：心、佛、眾生三無差別，故知佛性非常非無常，凡夫着相時，則佛性顯現於六根，成烏天暗地生死輪迴。眾生離一切諸相時，則佛性顯現於六根門頭，則放光動地，三輪妙用普度眾生。是故佛性不斷。中道佛性離凡、聖、有、無、一切相待、兩邊，故名不二。 　　一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。佛性是真理的化身至善圓滿，祂就是大道，您能放下萬緣，隨順您這一念真心，任性逍遙，隨緣放曠，所有的運作都是無上妙道，佛性這個大道就如同天，而天無心，我們的上天無心，但是對上天來講，不管是下雨、出太陽、颱風、地震釋放地中能量，免更大災難，對於天來講都叫天德，上天有好生之德，通通叫天德，為什麼？眾生的業感自招，沒有辦法，而上天確實有好生之德，您看世界大戰結束以後，日本看起來好可憐，日本也覺得自己完蛋了，您看現在日本，全世界還是排名數一數二的經濟大國，還是這樣蓬勃發揚，所以上天有好生之德，業報盡了以後，祂又給您生長。您看上天的這一種運作，祂含藏了好生之德在其中，所以天的運作不管是刮風也好、下雨也好、風和日麗也好、五穀豐收也好，通通都叫做天德，因為天地無心，佗隨著因緣自然任運，通通叫做天德，等到您自然到這個境界的時候，您才能跟大道、天德相應。真淨土禪師云：但無一切心。自然合天道。應用在臨時，莫言妙不妙。有無的心都離了，就是那一念、念本清淨、寂照不二的心，這真心的作用就是大道，您應用在臨時，根塵接觸起作用的時候，莫言妙不妙。這意思就是直下會取，不要有感覺這是我自心的體用，不要再藉有功行的觀照，直下會取，密在汝邊，明佛性是佛法不二之法。佗是任性逍遙自在的，至善圓滿的，隨緣不變的，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。佛性我剛才已經講了，佗在您這一念心中，佗是寂照的，可是我們不寂照，我們念念往外攀緣，起心動念所以見不到佗，佗非常非無常，等到您直下會取，悟了這一念心，您就看到佗原來從沒有離開過自己，是因為您現在攀緣有無，佗不能顯現而已，佛性都在我們六根門頭放光動地，但是您攀緣外境將他障住了，您何時能放下萬緣，不再攀緣，寂照之心就現前，如如不動，不取於相的這一念心現前，那個就是佛性，佛性在我們每一個人心中，只是我們現在不能會取，見不到佗而已，所以佛性非常非無常，是故不斷。佗是明明白白、清清楚楚、無動無搖、寂而常照、照而常寂，不攀緣，離開一切取捨妄想，這一念真心就是佛性，可是我們不守這樣的本心，有什麼辦法呢？所以一定要了解萬法皆空，了不可得，學著放下自己的身心，放下自己的依報世界，放下了以後，佛性就現前，所以佗是非常非無常，因為佗是真常之道，是故不斷，名為不二。 　　在禪宗裡有個公案，有一位茶陵郁這一位禪師，他有一天用騾子載著茶葉，要到市集裡面去賣，結果連人帶騾子掉到橋底下，經過這麼一驚，把他的執著放下，他當下見佛性，所以六祖大師在前面告訴我們，汝若返照，密在汝邊，就是這一念寂照的本心，就是我們不能返照，念念攀緣，而不得見。所以這個時候茶陵郁禪師一返照，這一念常住真心現前，他就做了一首偈子：「我有明珠一顆，久被塵勞封鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」如今我們的明珠，久被外面的習氣無明塵勞封鎖，被我法二執把它包裹住了，所以光不能生，所以您見山河萬朵，都是變成習氣、染污、取捨、分別。我們這一念心，同樣在起作用，而諸佛如來起作用，根塵接觸，他不會攀緣，他沒有煩惱，清淨解脫。所以諸佛如來這一念常住真心，在祂的六根門頭就能夠放光動地，教化眾生，那我們有習氣、攀緣，被我法二執染著了，當您根塵一接觸，您不守本真心，第一個念頭想到，就是有什麼好處，想到自己的利害得失，想到外面境界的好壞、美醜、是非、貴賤，那就生起貪、嗔、癡、慢，苦、樂、憂、喜、捨的煩惱，所以我們這一念被污染的常住真心，在六根門頭，就不是放光動地，而是烏天暗地。起作用的這一念心完全一樣，就是迷悟、染淨的因緣不同而已。故知佛性常住，因自己起心攀緣六塵境界，而不能顯現。所以禪宗大德，他要求修學禪宗的人，先把心安住一處，比如像參話頭，教他老實參話頭，如參一句念佛的是誰，而生起了疑情，然後集聚一切心意識的妄想、分別攝於這個疑情的念頭上，此時壓伏第六識分別，見山不是山，見水不是水，這還是能所相待的境界，這樣越凝越細，到了緣成熟的時候忽然之間身心脫落，能所雙亡，靈光獨耀，迥脫根塵，明自本心，見自本性也。這個靈明覺照的心現前，沒有取捨，明明白白，清清楚楚。當您這一念真心在您六根門頭顯用的時候，見山還是山，見水還是水，但是這個時候，見山是山，見水是水，跟您以前所見的境界不一樣，如古德所云：百草頭上祖師意。您見到諸法實相，脫黏解纏，證一真莊嚴。究竟了知一切萬法悉不可得，於一切境界中得大自在。就像看電影一樣，電影是空的，不是真有的，是編劇編出來的，但是有的人喜歡看悲劇片，有的人喜歡看恐怖片，有的人喜歡看戰爭片，當您喜歡看悲劇片的時候，您看那部電影會哭，哭得很傷心，但是那個哭就是一種享受，對不對？否則為何您要去看電影？看了之後哭得很難過，如果那個事情是真的話，您會不會享受？苦都苦死了，但是看電影看到那個悲劇，那就是一種哭的享受，哭本來是不好的，但是您知道它是不可得的境界，以一種遊玩的心態，看電影就是一種享受。您看恐怖片，如果是真的，嚇都嚇死了，哪還是享受？但是看恐怖片時，那一種緊張與恐怖，就是一種享受，電影院他為了加強宣導恐怖效果，他會特別叮嚀，千萬不能一個人來，要兩個人來，保證您嚇得尖叫，但是越恐怖越有人想去欣賞。所以當您究竟通達一切萬境空有不二，不可得的時候，那個世間就變成一種享樂。當您透過修行，把您這一些無明習氣，把您這一些我執、法執去掉了以後，如同一個人從零度開始走，走了三六〇度，繞了一圈，回到原點，圓滿菩提，歸無所得，見山還是山，見水還是水，但是您真正得到解脫了，沒有障礙了。您看佛經裡面，地藏王菩薩跪在釋迦牟尼佛面前，痛哭流涕，佛陀啊！這娑婆世界的眾生這麼苦，我發願，直到彌勒菩薩降生以前，我一定來承擔度化南閻浮提眾生的事情，所以在那裏痛哭流涕，我們一定覺得地藏菩薩一定很難過、很痛心，諸位，那一種難過、痛心，不是我們能理解的，那是空有不二，事理圓融，遊戲法界。就如同我們看電影看到悲劇片，我們也是難過，不是說那個難過不是難過，是真的難過，但是那種難過，與當您把他當真的那種難過不一樣，所以遊戲人間與當真是完全不同的。當您有我法二執的時候，這一種生活就非常的苦惱，等到您把我法二執習氣去掉以後，這個世界就是光明的，是彩色的，您在這個世間，就得到自在了。這一顆明珠，在我們有執著的心，您就見不到佗，因此生了無量無邊的煩惱，等到您把這個執著破除了，照見山河萬朵，見山還是山，見水還是水，但是這個時候您的心是寂照的，您沒有取捨得失的。 　　宗門另有一個公案是有一位枯木祖元禪師，他的工作就是剔燈，以前是燒煤油燈，燈心燒久了以後會變短，必須用針把燈心調高一點，他在禪堂裡面修行，心越凝越細，有一天他在挑燈芯的時候，突然之間身心世界放下來了，「返照自性，密在汝邊」，一下就見到這一念常住真心，所以他就做了一首偈子：剔起燈來是火，歷劫無明照破，歸堂撞見聖僧，幾乎當面蹉過！剔起來的原來是火，您看在冒的火，火從哪裡來？從您的心現，所以悟的人，他見相就是見性，您的見性藉著火光現出來了，所以這個見是歷劫無明照破，可是我們念念去攀緣，您不返照自己的自性，您就看到外面的境界相，卻不知道外面的六塵境界相，剛好是藉著這個緣，顯現自己的見性而已。我們不悟自性，攀緣境界，所以就見不到這一念常住真心。歸堂撞見聖僧，歸堂就是汝若返照，密在汝邊，就在這一念，一念悟的時候，這不就是我自己的見性嗎？這不是我自己的覺性嗎？幾乎當面蹉過！差一點點我又錯過了，這就是他見性的境界。所以我們這一念佛性，都在每個人心中放光動地，佗沒有失掉，可是我們為什麼見不到他？因為我們一接觸境界，就迷了。所以我們根塵接觸，菩薩也根塵接觸，而菩薩根塵接觸是寂而常照，照而常寂，沒有取捨，歡歡喜喜，隨緣自在，我們根塵接觸，馬上起分別執著，然後生取捨心、貪嗔癡慢，差別就在這裡而已。所以住相生心就生凡夫心，離相生心，就生菩提心，就差這一點，我們什麼時候能離相，佛性就現前，但是離相不能存著有離相的念頭，離也沒有離的存在，自自然然而已，所以馬祖道一禪師云：平常心是道。可知這一念真心每個人都具足，可是我們現在迷而未失，必須假藉修行，把妄心越凝越細，凝到最後，境智雙泯，能所雙亡，消歸自性，佛性就現前了，也就是待因緣成熟時，真心佛性就現前了，所以佛性非常非無常，機緣成熟，一悟即得。淨土法門也是如此，要您念一句佛號，後而功夫成片，到最後一心不亂，將這一句佛號，融入您的心性裡面，能所雙亡，境智雙泯，這一念寂照心就現前，這一念寂照之心，就是我們的佛性，明明白白，清清楚楚，沒有能所對待，寂而常照，照而常寂，這就是我們的常住真心。所以佛性從來就沒有離開我們，因為我們念念攀緣，取捨分別，見不到佗如是而已，故知佛性非常非無常，是故不斷。佛陀昔在菩提樹下開悟時，驚嘆而語：奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，但以妄想、分別、執著，而不能證得。如果把妄想、分別、執著去除了，一切佛智、自然智，無師智通通現前。楞嚴經云：狂性自歇，歇即菩提。我們這一念攀緣心放下，就是佛性了，所以佛性非常非無常，就在您放不放下而已，放下了，佗就現前，放不下，您就見不到佗，而佗從來沒有離開過我們，只是我們現在狂心不歇，見不到佗而已。是故佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。這個就是不二的意思，佗不是有無、兩邊、相待、能所，是故名為不二。 　　一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。善惡是世間法，善與不善是相對待，如八正道就是善，把八正道反過來就是不善，我們所修的五戒十善，這是善，反過來就是惡，這大家都曉得，這種善惡都是世間相對待的相，我們修行一定要從這個地方下手，從斷惡修善，在四正勤裡面說的很清楚，「已生惡念令滅除，未生惡念令不生」「已生善念令增長，未生善念令速生」。大般涅槃經云：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。所以修行入門先從這個相對待而修，修到最後純善無惡了，起心動念皆是善，這個時候沒有一法不是善法，為什麼呢？因為您起心動念皆是善。所以俗話常講，正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪。如果是一個真正的大善人，您看他似乎是做一件壞事情，但是他起心動念都是為大家利益著想，自己一點私心都沒有。就像父母親教化自己的子女，會罵他打他，雖然這是行惡法，但是這個心是善的，變成善法了。如果是邪人行正法呢？那正法也變成邪了，當您心自私自利，所做之事皆是為自己着想，即使所做所為，像是好事，好事也變成壞事了，如政客為了選舉，沽名釣譽而舉辦公益事業，或為逃避所得稅而成立財團法人公益事業，此皆是善中有惡，非是真善。所以世間一切善惡之法，都存在您一念心中。一般沒有修行的人，一定是惡多於善，因為自私自利，用自私心與人相處，那當然是惡多，如果您懂得修行，知道一切事情都有因果，「一飲一啄，莫非前定」，就像了凡四訓基金會，印了很多因果感應故事，告訴人家怎麼改造自己的命運，所以現在很多人肯布施行善，但是還是落在兩端當中，因為他希望將來有好報，都不是達到至善的境界。大學云：大學之道，在明明德，在於親民，在止於至善。大學之道就是最殊勝的大道，在明明德，明明德就是開發自己的真如本性的性德，在親民就是幫助眾生、利益眾生，在止於至善，達到全部都是善的，到了至善的時候，一切法都變成善法。西土三祖商那和修尊者教四祖優波毱多尊者修行，首先要他找一些黑色及白色的小石頭，如果起個善念，右邊放個白色的小石頭，若起惡念，左邊放個黑色的小石頭，剛開始一定是左邊黑色的石頭多，然後藉著修行斷惡修善，右邊白色的小石頭越來越多，到最後全都是右邊的小白石子，此時起心動念全都是純善無惡時，就去告訴他師父商那和修尊者：他師父為他講解四聖諦，優波毱多尊者當下就開悟證果。 　　所以修行一定是先從以善去惡，等到您的心行全部都是善的時候，您的性德就開顯出來，我們世間的善惡是相對待，有能所與得失，佛性是沒有相對，能所，即體即用，即用即體，體用不二，無所依止，寂而常用，用而常寂。祂自生自顯的妙用是至善圓滿的，是真理的化身，所以叫做性德，性德必須藉著修德把無明習氣除掉才能顯發。所以必須，藉著諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，清除掉我們無始劫來的染習，才能把我們性德開顯出來，等到您性德顯現出來的時候，性德裡面無論什麼都是至善圓滿的，是真理，是無上妙道。喻如天下雨、颱風、出太陽、地震、風和日麗，通通都叫做天德，因為天無私心，所以通通稱為天德，所以俗云：上天有好生之德。中國人講天理，就是告訴我們天理是大公無私，至善圓滿的，我們佛性的性德也是這樣，至善圓滿的，一點缺陷都沒有，當您藉著斷惡修善，修到性德開顯之時，貪、嗔、癡即成戒、定、慧，您沒有私心，所以貪、嗔、癡與戒、定、慧是平等不二，都是教化眾生的佛法。眾生應以何種方法得度，就用適合於他的方法教化，如此而已。所以金剛經說一切法都是佛法。怎麼才能做到呢？您見性就是，因為性德是至善圓滿，淨空法師說：佛教是至善圓滿的教育，為什麼叫至善圓滿的教育？他不叫善的教育，因為善惡是兩端的，到了至善圓滿的時候，您做什麼，世間人看的不見得是善，如丹霞禪師劈佛，南泉禪師斬貓，他的心行是跟大道相應，他的心顯現出來的妙用是至善圓滿，一點缺陷都沒有，什麼叫做至善圓滿？就是一點缺陷都沒有，那就是您真如本性中所具足的德行，佛性非善非不善，是名不二。這個不二就是無所依止的本心所顯現出來，體用不二的大道，當您證得佛性以後，您全體身心所做所為就變成了真理的化身，所以佛性非善非不善，是名不二。 蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性即是佛性。 　　蘊是指五蘊，色、受、想、行、識。「色」有內色與外色，內色指四大身體，外色指依報山河大地。受、想、行、識是心法，「受」是領納外境，「想」是了別外境，「行」是遷流造作，「識」是業識。「界」是指十八界，六根、六塵、六識，此皆是我及我所，能所相待，取捨分別，是故凡夫所見為正報身心及依報世界，是能所相待之二法。本來這個世間是事理不二，宇宙萬法是性相一如的，就像一個大湖面，它顯現空中的倒影，湖面的倒影就是湖面的水，湖面的水影就是空中的倒影，本來真如法性就是這樣，寂而常照，照而常寂，像鏡子照外面的境界，鏡子的照就是鏡子裡的影像，體用不二，沒有能所，但是您不守這一念常住真心，不守這一念自性，所以一念不覺生三細，境界為緣長六麤。本來是寂照不二、性相一如的，這麼一生起能所相待，越迷越深，那就有了色陰。色陰就包括色、聲、香、味、觸，這五塵的境界，五塵境界本來是寂照的境界，因不守寂照的本心，一念心動往外攀緣，越迷越深，所以您就見到了色、聲、香、味、觸，色法是第一妄，本來只是一念常住真心，沒有眼、耳、鼻、舌、身、意。而見、聞、嗅、嘗、覺、知是自己的一念常住真心，但因不守自性，從一念真心變成六個妄，六種作用，既然有六種作用，所以眼、耳、鼻、舌、身就去攀緣前面的第一重妄，色、聲、香、味、觸，這樣就有了感受，生起了第二重妄，就有了受陰。有了受陰就會有感受，分別好壞，落在兩端裡面，所以就有了想陰，想陰就是了別，想陰就是第三重妄。一有了了別以後，就有了行陰，行陰就有了遷流造作，思維這個好、這個壞、這個美、這個醜、這個我喜歡、這個我討厭。然後就有了行陰的審慮思、決定思、動發勝思，指揮您身、口、意去造作諸業。一造了業就有了識陰，就有業識的種子。有了識陰以後，種子起現行，現行薰種子，相續不斷，您就看到外面的境界，變成能所對待。本來是絕對的，性相不二、寂照不二，就像鏡子照外面的境界，了了分明，沒有取捨得失，由於這五重妄，就有了分別、妄想、取捨、得失，在我們凡夫就看到二，有能所相待了。又如同夢境，全夢即心，睡時如凡夫迷時見二，醒來時如凡夫破迷開悟，見夢境唯是一心，其性無二。故楞嚴經會四科即真，圓彰七大即性，就是說明五蘊、六入、十二處、十八界，這四科全體皆是如來藏妙真如性，而且組成這四科的基本材料七大，地、水、火、風、空、根、識，當體即是如來藏妙真如性。故知十法界即一真法界，法界即真如。是故凡夫見二，智者了達其性無二。 　　界就是指十八界，眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界，由於有了業識，也就有了習氣的種子，於根塵接觸，五根接觸五塵境界時，於八識田中，種子起現行，現行薰種子，剎那相續，您內心裡面的種子就像電影的膠捲一樣，不斷播放出來，如果您造的是善的業，膠捲投射出的影像，就讓您看到殊勝的境界，如果是造惡業，這膠捲就是惡的膠捲，八識田中惡業習氣的種子起現行，現行薰種子，如同膠捲一片接一片，叫您看到惡的境界。自心中，種子起現行，現行薰種子，念念生滅的相續，見到外面境界，有好、壞、美、醜，就變成我們的識心，這一種取捨對待之相就生出來，外面的境界本來無相，所以實相無相，因緣有自性空，但是您內心中，種子起現行，現行薰種子，您內心的業識變成了有相，所以當您根塵接觸，見到外面的境界，那個境界不是外面本有的，是您的識心變現出來的，萬法唯識，所以凡夫就用識心見到外面的境界，其實所見的正是您自心中的境界顯現，凡夫不知事實真相，執外境為實，故有內身心、外世界，智者了解事實真相，知道內身心、外世界，皆是自己識心所變現我們是活在自心世界，而非外實有世界，外面的世界，正是您自心分別自心相。故云：凡夫見二，智者了達，其性無二。 　　「無二之性即是佛性」。無二之性即是無所依止，無所染着的本心，當我們心中沒有我，也沒有無我，沒有我所，也沒有離我所，沒有有無兩邊，也沒有離有無兩邊，沒有過去、現在、未來，也沒有離過去、現在、未來，正與麼時，一念返照，直下會取此離一切相待能所之本心即是佛性，亦名正念真如，又名涅槃妙心，寂而常照，照而常寂，亦是馬祖道一禪師所說的平常心。馬祖禪師開示：「平常心是道，何謂平常心，無造作、無是非、無取捨、無憎愛、無斷常、無凡聖，是故經云：『非凡夫行、非聖賢行、是菩薩行』，只如今行、住、坐、臥，應機接物盡是道」。故知，道就是無二之性即是佛性的即體即用，即用即體，體用不二，有如鏡之照，體用不二，一切境界照的清清楚楚，明明白白，而無所分別、取捨。故云：「至人之用心如鏡，不將不迎，不着有、無，不住分別」，此不着有、無兩邊，不住分別、取捨的無所住心，即是不二之心，即是佛性。 印宗聞說，歡喜合掌，言：「某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。」於是為能剃髮，願事為師。 　　六祖大師以涅槃經中高貴德王菩薩品，所述的佛性妙理，來為印宗法師，解說佛法是不二之法，印宗法師聽了以後契入法性，開悟了，這一念常住真心、寂照之性現前，原來自心本來寂照，就是因為凡夫內執身心為我，外執世界為實，攀緣六塵，妄起分別，其實一切境界，只是自心分別自心相而已，除不二之中道自性以外，實在無有一法可得。所以在這世間，就因為我們有這麼多的分別、執著，我們就被纏縛住了，若沒有執著，眼見色，耳聞聲，這麼自在，沒有煩惱，就是這分別執著心，把我們自己搞得這麼煩惱不堪。所以印宗聞說，歡喜合掌，言：「某甲講經，猶如瓦礫」。某甲講經就是指他自己，所講的經就好像瓦礫一樣，不值錢。「仁者論義，猶如真金」。仁者是指六祖大師，談論深奧的妙理，就好像真金一樣寶貴。「於是為惠能剃髮，願事為師」。印宗大師為六祖大師剃度，剃度完了以後，馬上拜六祖大師為師父。所以六祖大師一夜成名，因為印宗法師那時已經五十九歲，是一位弘揚大乘經典多年的老法師了，古代五十幾歲就是老人家了。印宗法師都拜六祖大師為師父，等於他將所有的弟子在一天之內，全部禮拜六祖大師為師公，所以六祖大師一夜成名，可知印宗法師對發揚光大禪宗的貢獻，功不可沒。 能遂於菩提樹下，開東山法門。 　　六祖大師在菩提樹下開東山法門，這菩提樹下有一個公案，相傳在南北朝劉宋（西元四二〇至四七七年為劉裕所創）時代，也就是在西元四二〇年那個時候，印度有一位出家人，名求那跋陀羅三藏法師，就是四卷楞伽經的譯者，他來中國的時候，經過廣州法性寺原來的地方，求那跋陀羅三藏法師就在這個地方建一個堂，同時立一個碑，預言以後有一位肉身菩薩，在這個地方受戒。而到了梁朝天監元年，也就在西元五〇二年，經過了八十幾年，印度又有一位名智藥三藏法師的出家人，他也是航海來到中國，經過這個地方的時候，將他從印度帶來的一棵菩提樹，種在這座堂的旁邊，而且預言一七〇年以後，有一位肉身菩薩在這一棵菩提樹下，開演上乘，度無量眾，真傳佛心法旨。後來六祖大師果然就在這棵菩提樹下開演上乘，印證了前面的預言。「開東山法門」，東山法門就是指達磨祖師所傳的法門，因為東山是在湖北省蘄州黃梅山東側，他的東峰叫做東山，四祖道信大師在這個地方安居，五祖弘忍大師將這個地方擴建為叢林，因為都在東山，所以這個法門又叫做東山法門，東山法門就是指達磨祖師所傳的直指人心，見性成佛的心地法門。 能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲，今日得與史君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之因！亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。 　　六祖大師為什麼要介紹生平的艱苦，及辛苦得法，歷經滄桑，性命不保，猶如懸絲，希望大家體會到這個法會非常殊勝，要大家能夠了解這心地法門，是無上之大乘佛法，如果不是您過去生累生累劫的福德因緣，實在是不容易聽聞得到，這也是您過去生中供養諸佛，同種善根，才能得聞如是至高無上，直指人心，見性成佛之圓頓妙法，而這正是成就無上佛道之殊勝的因緣。 教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心。聞了各自除疑，如先世聖人無別。 　　教是先聖所傳，我們常講禪是佛心，教是佛的語言，戒是佛的行為，以佛心而說佛的語言，我們今天不能體悟到佛的心法，我們必須藉著教而悟宗，常常薰習佛所開示的教理，然後將佛陀的教導應用在生活，藉修德顯性德，就如同我們身上沒有香，可是一個人身上有香，您常常跟他在一起，久而久之，您身上也會有香氣。所以我們必須藉著佛語而悟佛心。所以「教是先聖所傳，不是惠能自智」，經教是佛陀所傳下來的，不是六祖大師所創的。古代很多禪師開悟了以後，深入經藏，一見經文，就明白經教的真實義，於是把佛所說的經藏中的妙理，歸結出一條修學佛法的門路，就如同賢首宗的祖師杜順和尚，他也是一位禪師，開悟了以後，他以華嚴經大乘圓教的思想，創立了賢首宗，依這樣的教理修行，而能夠入佛知見。天台宗祖師智者大師也是如此，他是依法華經妙理，而創立了天台宗的教理，依此修行而證佛果，智者大師也是一位禪師，都是明心見性以後，再深入經藏，從經藏中整理出一條修行門徑，教導大家一門深入，所以修行必須一門深入，就是這個道理。故楞嚴經云：方便有多門，歸元無二路。「願聞先聖教者，各令淨心。聞了各自除疑，如先世聖人無別」。修學佛法聞先聖教者，各令淨心。最重要是把我們心裡煩惱習氣洗乾淨，所以凡夫的心與諸佛如來的心，差別就在染淨的不同，我們心裡有染污，被什麼染污了？被我、法二執染污了，被貪、嗔、癡、慢、疑、惡見染污了，您把貪、嗔、癡、慢、疑、惡見清除掉了，您就證成阿羅漢，您這個身子變成羅漢身，您再把一念不覺生三細的三細相去掉，微細的能見相、所見相的這一念心除掉了，您就成佛了，所以佛心每個人具足，就是您的煩惱習氣，貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，跟那一念不覺生三細的心把祂障住了，如是而已。所以佛說一切法，就是破您一切妄想、分別、執著心，您把這一些妄想、分別、執著通通去掉了，佛也就無法可說。是故經云：兩佛相見，即無言說。佛見到菩薩，能夠為他說法，可是佛與佛相見，大家彼此問好而已，無法可說。相同的心，相同的見解，見地、思想、看法完全一致，所以佛佛道同。每尊佛相貌也完全一樣，相隨心轉，佛心圓滿，所以相貌也完全相同。我們為何每一個人的相都不一樣？因為我們每一個人的心都不同，各有各的煩惱、習氣，所以相貌也就不同了。所以修行願聞先聖教者，「各令淨心」。每個人先須把心中的煩惱去除乾淨，「聞了各自除疑」，心清淨，聞法自然能破迷開悟，如先世聖人無別。所以凡聖之不同，只是自心迷悟，染淨之不同而已。心迷則着相起分別、執着，污染自心，則名為凡，心悟則離相、無染，心清淨，則名為聖，故經云：心、佛、眾生三無差別。您心的煩惱去除了，把見思二惑去除了，把根本無明也去除了，您就成佛了，佛心是由心作，是心是佛，是心作佛，迷的時候見不到佛，悟的時候，您不見佛都難，迷的時候，見佛好難喔，您一悟的時候，什麼是佛？自心是佛，自心您找不到，祂在哪裡看到呢？如果您悟的話，相就是性的顯，所以您眼見色，色就是佛性，耳聞聲，聲就是佛性，哪一法都是不二法門，全相即性，全性即相，全水即波，全波即水，所以您悟自性以後，雖然找不到自性的體，但是見、聞、嗅、嚐、覺、知，無一不是祂的顯現。這個時候色、聲、香、味、觸、法，一轉就變成佛性，所以我才說，眾生的性跟外面的境是同樣一個性，性相是一樣，所以您悟了這一念心以後，處處見佛，眼見色，色相就是佛，為什麼？您的性體顯，耳聞聲，聲相就是佛，您一嚐味，味相就是佛，全都是佛性顯出來的，所以處處見佛，布袋和尚說：夜夜抱佛眠，朝朝還共起。您不悟這一念心，您只好去看外面的三十二相的應化身的佛，您悟了這一念心，處處都見到他的顯現、妙用，所以佛見一切有情無情，全都是如來，故經云：有情無情同圓種智。 師復告眾曰：善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。 　　六祖大師接著又說：善知識！菩提般若之智，世人本自有之。這是如來藏是如來的寶藏，我們的心體雖然是空寂了不可得，但是佗遇到境界，了了分明，無所不知，無所不覺，而我們現在根塵一接觸便起心攀緣，所以把如來藏變成我們的分別識心，變成染污識了，所以染污的識心，就是我們這八識，如果您不染污這個識心，他就是如來藏妙真如性。差別就在您攀緣與不攀緣而已。而我們這一念真心他不假功行，自然了解，具四智菩提，不需要人家教您，一接觸就明白，也就知道該怎麼做，怎麼回應。為什麼？因為本有的真心，也就是如來的寶藏嘛，從本有如來藏心裡面流露出來的智慧，名為菩提般若之智。我們每個人都有，但是我們不能守本真心，一接觸境界，立即起心攀緣，變成六意識的分別妄想。若能接觸境界，不起起心攀緣，了了分明，隨順清淨無染心，根塵接觸的緣，自生自顯，和光同塵，幫助眾生的妙用，名無為法，亦名菩提般若之智。「法」都一樣，就在您那一念攀不攀緣。不攀緣，根塵接觸，沒有一件事不是菩提般若之智，一攀緣全都變成識心的分別。所以外面的境界沒有毛病，病就在我們自己。菩提般若之智，世人本自有之，每個人都具足，只緣心迷，內執身見為我，外執境界為實，看不破，放不下，不能自悟，更無法直下會取這一念菩提自性。「須假大善知識，示導見性」。需要有人為您點破，告訴您這一念無所住的心是真心，是心是佛，是心作佛，不要心外求法，心外見佛，即使您所見到的三十二相佛，也是應化身佛，不是真佛。就如臨濟義玄禪師示眾，他說：諸仁者，若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別。汝欲識佛祖麼？即汝目前聽法底是。由汝自信不及，便向外馳求，得者只是文字禪，與佛祖大遠在。（臨濟云：大凡學人，先要明悟自己真正見解，若悟得自己見解，就不被生死所染，去住自由。不要求他殊勝而殊勝自備。然今不得者，病在不自信取。自信不及，即便忙忙，徇一切世境，滯惑積業。諸仁者，若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別。汝欲識佛祖麼？即汝目前聽法底是。由汝自信不及，便向外馳求，得者只是文字禪，與佛祖大遠在）。我們都拼命在經教文字中想要去見性，但是見不到啊！臨濟義玄禪師他說：若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別。您想認得祖師嗎？您現在聽法，聽的明明白白，清清楚楚，了了分明，這個就是。您現在所聽到的這些法語，也正是您的自性顯，沒有自性根本不能顯那法語的聲音，也不能知法語的玄義。您知道那聲音及聲音的內容就是您自性顯，所以為何說念念返聞自性，知道它就是自己的性體，全相即性，全性即相，是一不是二，您這樣常常守本真心，到最後能所不二，了了分明，那就契入了。了義經典常常講，視而不見，聽而不聞，我們就覺得很納悶，看就看得很清楚，怎麼會視而不見，聽都聽得很清楚，怎麼是聽而不聞。視與聽就如同一面鏡子，顯萬境，也就如同水面顯空中倒影，照得清清楚楚，心不攀緣，而沒有能所、相待，一切境界都是自心顯現，全相即性，全性即相，色、受、想、行、識即是空，空即是色、受、想、行、識，空有不二，空有同時，也就是前面所講的蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性即是佛性的道理。「不能自悟，須假大善知識，示導見性。」大善知識，指明心見性的大修行人，如俗云：欲明山下路，須問過來人，故須假大善知識，契機契理的示導見性。而自性都在每個人心中，您什麼時候放下即得，非常非無常。 當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。 　　智人就是指明心見性的人，愚人就是迷執世間萬法，看不破放不下，煩惱一大堆的凡夫。愚人、智人佛性都一樣，智者了解宇宙人生的真相，心中放下萬緣，清淨湛然，寂照的心現前，凡夫心不清淨，念念攀緣，所以心生種種煩惱不生智慧，差別就在這裡而已，而佛性都一樣平等。舉日光為喻，諸佛如來的太陽，底下的雲霧已經清除了，所以大地一片光明，照的萬物都是清淨光明相，我們這一顆太陽也在我們心中，但是佗有烏雲擋住，所以照出渾渾沌沌相，太陽就是您寂照的本心，凡聖不二，一點都沒欠缺，但是聖人沒有烏雲遮住，而我們有雲翳，這雲翳就比如我執與法執，也就是我們的貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，及一念不覺所生的三細相。無明業相、能見相、所見相，被這雲翳擋住而已，若能把貪、嗔、癡、慢、疑、惡見去掉了，再將能見相與所見相消泯了，佛性本無差別，我們每個人具足，自心本具的功德妙用就現前。「吾今為說摩訶般若波羅蜜法」，這是大智慧渡彼岸，也就是心法，我們學習佛法所追求的就是這個，不是追求神通感應，是追求大智慧，一切通達明白，就沒有罣礙，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。多麼自在啊。吾今為說「摩訶般若波羅蜜」法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。底下就是六祖大師要為大家說「摩訶般若波羅蜜」法。 善知識！世人終日口念般若，不識自性般若；猶如說食不飽；口但說空，萬劫不得見性，終無有益。 　　「善知識！世人終日口念般若，不識自性般若」；在六祖大師那個時代很多修行人，把心靠在摩訶般若波羅蜜這一句話上，就如同現在的淨土法門，把心靠在南無阿彌陀佛這一句聖號上，南無就是皈依，阿就是無，彌陀就是量，佛陀就是覺，皈依無量覺悟，所以您根塵接觸，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是您念南無阿彌陀佛的意義，可是如果您不做如是觀，一接觸境界就迷了、就染了，就生起邪思邪見，迷惑造業顛倒，就如同六祖大師告訴我們，終日口念般若，不識自性般若，不能起觀照，所以您要口念心行，這樣子對自己才有益處，否則您煩惱不能伏，迷惑造業，喊破喉嚨也枉然。所以我常常勸大家，平時要把這個心靠在一句佛號上，如果您根塵接觸可以伏得住，而不生煩惱，那就隨順您這念佛心，念念不間斷。降不住了，心已經起煩惱了，就要用萬法皆空，或者是唯識，或者是因果，或者是菩薩在考試，或者是我業障深重，一定要懺悔，用各種方法，止觀並運，去除煩惱，令心清淨。當時世人終日念摩訶般若波羅蜜，卻不知如何修行。摩訶般若波羅蜜漢譯大智慧渡彼岸，什麼叫大智慧？知道這境界是虛妄的，離空離有，離相就生智慧，離相就渡彼岸，著相就是此岸，所以要口念心起觀照，「世人終日口念般若，不識自性般若」；自性般若從哪裡生出來呢？就是從自己的清淨無染心所生，所以修行一定要修清淨心。大家要明白菩提心就是無上正等正覺心，簡稱為菩提心，菩提心中具有三種內含，一是清淨心。二是平等心，也就是我們所說的直心、深心。直心、深心亦名清淨心、平等心。第三種是大慈悲心。如果您只有修清淨心、平等心，您所證得的般若，是共般若，是共二乘，您一定要加上大慈大悲心，這個一證得，就是不共般若，菩薩摩訶薩所證的甚深般若。因為大菩提心是以大悲心為首，若只修學清淨心、平等心能得正覺位，能解脫見思煩惱，如果您再以大慈悲心來修清淨平等的這一念心，那這一念真心所顯現出來的妙用，那就是不共般若，那是諸佛如來所證得的境界，所以菩提心有這三種心，所以我們要知道，自性般若都是在真心中俱足，不假外學，故真淨土禪師開示：但無一切心。自然合天道，應用在臨時，莫言妙不妙。無一切心，有心無了，無心也無了，有無二心皆無了，那是什麼境界呢？本來清淨，覓心了不可得。本自清淨，是本來的東西，而不是以無去有，或者是以中去無，它是本自如是，法爾如是。從本自清淨的心，於根塵接觸時，一接觸就明白，明白就知道怎麼做，自生自顯，不落心、意、識之思量，這就是我們自性般若。修行人念佛號也好，或者是念這一句摩訶般若波羅蜜，目的就是降伏其心，心降伏了，然後打成一片，連降伏也不需要了，恢復您自己的自性清淨心，那您就證得自性般若，因為自心本自具足，不假外求。如果不做如是修，您只是念，而不知道降伏其心。只是念，往外求，希望這樣念能夠得到加持、感應，猶如說食不飽；口但說空，萬劫不得見性，終無有益。所以您心不能降伏，內心都是煩惱妄想，如何能顯現出您自性本具的真實智慧呢？所以我們在修行的過程，您打妄想一定要注意，是不是天天想的都是我想要得到什麼？我會得到什麼？如果您天天這樣想，您只是在凡夫四相裡面，執著您這一個五蘊法是真的，既然執著您這一個五蘊法是真的，那您絕對不能看得破，放得下，那您怎麼又能與清淨相應呢？所以您要把執著五蘊法的心放下，看淡、然後您內心慢慢越修越清淨，越修越解脫，先有這樣清淨、解脫的覺受，當您越深入的時候，清淨、解脫就入您心性裡面，慢慢就沒感覺而證得心安了。所以修行要領一定是降伏其心，把我們的分別心、計較心、執著心、妄想心，種種之心，藉著止觀的方法，先把我們的煩惱妄想伏住，然後到了您不伏而伏，就慢慢契入實相境界，見到宇宙人生萬法的真相了。實相並非從眼前以外找到實相，是您什麼時候把您的執著、分別、妄想心、貪、嗔、癡、慢心放下來了，那實相境界就現前，您不用此修，萬劫不得見性，終無有益。因為您是心外求法。 善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。 　　六祖大師接著又說：善知識！六祖大師稱呼大眾為善知識，如同佛陀稱大眾為善男子、善女人。「摩訶般若波羅蜜」是梵語，這一句話是印度話，此言大智慧到彼岸。摩訶這兩個字的意義是大，般若是智慧，我們又譯為妙智慧，為何不直接翻成智慧呢？因為怕我們把現在這一種識心，將世智辯聰當成是智慧，世智辯聰這種智慧，是從六意識分別心中，經過您審慮、思惟以後，才顯現出來的作用，這裡面充滿了我們自己的成見，也就是有我執與法執，般若智慧就是您離了第六識的分別，第七識的執著，離心、意、識以後，從您的真如本性、清淨心中所顯現出來的見地，所以這一種大智慧是絕對的客觀，這裡面沒有我執與法執，所以沒有加任何一絲成見，把宇宙萬法的事實真相顯現出來，所以大智慧是我們真心裏面自然的流露，而世智辯聰，是透過領納外塵以後，經過六意識的思量、分別、取捨以後，才顯現出來的，所以這個差別很大的。經過心、意、識思量分別而顯現出來的作用，這個就是生死，為什麼？有我執、取捨、貪、嗔、癡、慢，而從您真心裏面顯現出來，是清淨無染的，是大道、妙道，此須直下會取，此一念無所染的本心。所以般若這兩個字就保持他原文的意義不翻，就是怕大家誤會，以為思量分別這就是智慧，且自己還以為很有智慧，目前我們的智慧是煩惱，不是真智慧。當您從無染的真心裡面流露出來的見地，那就是般若，波羅蜜是渡彼岸，也名至極圓滿的智慧。所以真正至極圓滿的智慧，是每一個人的真心本具，就是我們不着有、無、兩邊，離一切相，寂照的本心中所含藏的智慧，故亦名如來藏。但是由於我們不守這一念真心，攀緣外境，這一攀緣就落在六意識裡面，非般若波羅蜜。這一句般若波羅蜜是梵語，「此言大智慧到彼岸，此須心行，不在口念」。這是您要用心觀照，外不取相，內不動心，乃能證得。怎麼觀照呢？您要知道這因緣所生法，當體即是空，無有自性。舍利弗有一次看到馬勝比丘遠遠走過來，見到他相貌威儀具足，令人肅然起敬。他就去請教馬勝比丘，問道：您的師父是誰呢？竟能調教出如此威儀具足，真令人敬佩。馬勝比丘說：我師父就是釋迦牟尼佛。舍利弗又問說：佛陀平時都如何開示呢？馬勝比丘說：「諸法因緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說」。一切萬法是因緣所生，因緣所滅，緣生緣滅，龍樹菩薩把這意義分析得更清楚，他說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，是名中道義。」我們根塵接觸的這一些假相，都是因緣聚合而有的假象，外塵的境界，外面器世間的相，他是一合相，比如像桌子椅子，他也只不過是木塊加上人工去釘起來的，雖然他有桌子的假相現前，但是生就是不生，為什麼？它緣滅的時候，桌子板塊離開的時候，它就變成木頭了，宇宙之間，事實上是沒有桌子這個東西，它只是各種因緣湊合在一起，一些木塊加上人工釘起來而聚合在一起，所以生就是無生，等到它因緣盡的時候，比如說我們要把它拿來做櫥子，您把桌子拆開了以後，又剩下木板、木條，然後您又能把他釘裝成櫥子、櫃子，雖然桌子滅了，其實也是沒有滅，他變成另外一種形態存在而已，所以外面的境界如此，而我們內心的境界是什麼呢？當根塵接觸時，自心中業識的種子，藉著您的六根攀緣外境，種子起現行，現行薰種子，於自心中生滅相續不斷，幻化出身、心世界萬法，如同電影由膠捲相續生滅不斷，而幻現出電影之劇情一樣。我舉個例子，小孩子您給他錢，他不曉得這是錢，所以他將錢拿來當玩具，玩一玩就不要了，但是您慢慢教他，用錢買東西，教到他懂了，他就喜歡錢了，因為錢可以買玩具、糖果，而錢只是一合相而已，因緣湊合在一起，紙張加上彩畫，將他印成的，但是由於大家認為這個就是錢，他就變成錢了，您內心有錢的觀念，他才會變成錢，錢是從哪裡來？是各種因緣湊合在一起的，錢即非錢，是名為錢，外面是虛幻的，是您內心有這個認識，大家共同承認這個是錢，所以它才變成這個境界，宇宙萬法都是緣起性空，都是依自己的妄想、分別、執着心而建立的。所以經上講四緣生法：（一）因緣，您內心有這個種子，（二）所緣緣，您所緣的境界，（三）等無間緣，您念念相續的執著，（四）增上緣，除前三項，其餘增加上去各種因緣的力量。依此四緣成就我們現在根塵接觸的一切境界。唯識講眼識由九緣生識，耳識是八緣生識，鼻舌識七緣生識，第六識是五緣生識，第七識與第八識是四緣生識，都是因緣湊在一起的假相而已，沒有一個是真的，都是自心分別自心相，如作夢般，所以金剛經云：一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。當我們在念這一句摩訶般若波羅蜜，同時要提起緣起性空，只是一個假名、假相而已，不可得，這樣您就可以此須心行，不在口念。所以才能念念不染萬境，而真性常自在。 　　「口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應」，所以，佛陀示現在我們這個娑婆世界，他的尊號為本師釋迦牟尼佛，很多佛弟子在他家裡供佛，除了西方三聖以外，前面都還有一尊釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為何要用釋迦牟尼這個名號？釋迦就是能仁，牟尼就是寂默，能仁就是大慈大悲的心，牟尼就是寂默，寂默就是直心、深心，也就是清淨心、平等心。因為我們娑婆世界的眾生，妄想、分別，貪、嗔、癡、慢，心不清淨，所以我們要修清淨心。娑婆世界眾生好鬥，尤其末法眾生，鬥爭激烈，分黨分派，在一個團體裡面，一定有很多小團體，乃至於三個人也要分親疏。以前林總幹事拜見印順長老的時候，他提出一個很好的問題，他問要怎樣才能避免是非，印順長老笑笑的回答說：有人的地方就有是非。所以是非不是看外面，您自己要平息您的是非心，要怎麼平息呢？要修寂默心，即是平等、清淨心。要修牟尼心，即是要修大慈悲心，如果您常常有大慈悲心，體會到眾生的苦，眾生已經夠苦了，我何必再增長眾生的苦，然後以清淨心、慈悲心來降伏煩惱，用這樣來觀行，您念釋迦牟尼佛也好，您念摩訶般若波羅蜜也好，您都可以拿來用在您日常生活中，作為修行的方法，所以「道」在日常生活中，而不是跑到寺院去禮佛、誦經、拜懺。就是用這樣去修行，口唸心行，提起觀照，止觀並用，慢慢讓我們的心清淨，平等慈悲，自然就與道相應。 　　「本性是佛，離性無別佛」。佛就是您這一念心，本性是佛，見、聞、嗅、嚐、覺、知就是您的本性的作用，但是我們現在的見、聞、嗅、嚐、覺、知一接觸就染著，就生起分別取捨心，是故名為凡夫，若於根塵接觸時，雖有見、聞、嗅、嚐、覺、知，而心不被染，沒有取捨分別之心，那就是真性的妙用，故名本性是佛。所以是心是佛，是心做佛，心染名眾生，心離相清淨無染名佛。我們不懂從自心下手修行，而拼命去外面找佛，怎麼找的到呢？外面具足相好的佛是應化身佛，是虛幻不實。等到您見了性的這一位真佛，在眼曰見，在耳曰聞。見即是佛，聽的就是佛的妙用，根塵接觸都是佛的妙用，所以如果您悟了自己這一念心是佛，您根塵接觸，沒有一法不是如來的現前。所以本性是佛，本性就您自己見、聞、嗅、嚐、覺、知的妙用，可是您不守寂照的妙用，起心攀緣，分別取捨，變成了凡夫，如是而已。您一起心攀緣，就變成六意識的分別，如果您能夠返照自性，觀照自心，如如不動，不取於相，本性就在您六根門頭，放光動地。所以您這麼一轉，通身就變成了真理的化身，無論哪一法都與佛法相應，本性是佛，離性無別佛。三世一切諸佛，都與您同共這一念心性，所以佛不假外求，自心中圓滿具足。 何名「摩訶」？「摩訶」是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。 　　我們的心量真的是廣大無盡，我們現在雖然是有限，但您思維一下，真的是太不可思議了，您可以想到過去的事情，也可以想像未來的事情，您作夢的時候，可以夢到過去、未來、十方三世，您可以想到以前去過的地方，無障無礙，您可以想到已經過世的親人，所能想像的範圍實在是非常廣大，但是因為我們習以為常，不覺得有什麼特別，可以想大到整個虛空，小到一個針頭，我們的心真的是不可思議，當您想到一個很小的，想到一個針頭，佗是用全體的心。想到星星、月亮，及廣大無邊的天空時，也是用全體的心。想到大時，不會感覺心很擠，想到小也不會感覺心很寬闊，多了許多空間出來。所以心真的是不可思議，可以大可以小，小而無內，大而無外。如果是我們能把我、法二執破除了，您這個心就沒有界限了，盡虛空徧法界，整個虛空法界都在自己的心性中顯現出來。唯識學裡面告訴我們，識體四分，識有八種，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，這八個識都有四分。四分就是見分、相分、自證分、證自證分。見分就是能見的您，相分指所見的境界相，自證分指見了以後，證明是否如此，證自證分指再度查證確定是不是如此？比如您遠遠看到一個人，很像您的朋友，是不是我的朋友？確定一下不要認錯人了，再仔細看清楚一下，確實沒錯，那是我的朋友，這一切境界，通通是您自己的識心變現出來的。所以見分、相分、自證分、證自證分，都是您自己識心所變現出來的，故云：「識體四分」。當您把識心淨化了，轉成清淨識，亦名菴摩羅識，又名如來藏識，這個識於轉識成智時，第一個智名大圓鏡智，大圓鏡智就是性清淨，整個宇宙萬法都與您心性融合，全都在您這心性中顯現出來，但是佗沒有能現所現，境界就是佗，佗就是境界，所以性相交融、性相一如，是一件事，不是兩件事，是一個自體相，宇宙之間一就是一切。我常常用比喻說明，希望大家透過這個比喻，能了解事實真相，我就用這個身子做比喻，我們的神經系統遍佈我們整個身子，我們這個身子是有情眾生或是無情眾生？您說他是無情的，用針刺您一下，您一定痛得哀哀叫。應該是有情，但為何死了又沒有感覺？死人是沒感覺的。您說這身子是有情或無情，佗就是精神與物質交合在一起，現在神經系統遍佈在我們全身，所以全身都有感覺而這個身子不能說他有情無情，我們只能叫佗為五蘊和合，不能說有我這個身子。為什麼會有這個身子？依於十二因緣，無明、行、識、名色、六入、觸、受，愛、取、有、生、老死，緣起的假相。當我們把我、法二執、見思二惑、塵沙惑、無明惑去除了以後，沒有對立相，沒有執著了，狂心歇了，歇即菩提，就如同您全身的神經系統，徧到整體法界，無所不知，無所不覺，您把無明全部斷盡了，整個十法界就是您身心變現，這時候一就是一切，這是真如境界，圓教初住菩薩，當他破了一分根本無明的時候，他的見、聞、嗅、嚐、覺、知，就能顯出一百個三千大千世界，這一百個三千大千世界裡面，一切眾生若干種心他都曉得，這裡面的什麼現象他都明白，什麼地方有緣，祂可以在這一百個三千大千世界裡面示現，百千萬億應化身。為什麼？這一百個三千大千世界就是他一念心體變現，當您破二分根本無明，能現一千個三千大千世界，這一千個三千大千世界裡面，所有的見、聞、嗅、嚐、覺、知，若干種心，他通通曉得，照得清清楚楚，都從祂心中顯現出來，就如同夢中的境界，就是您那個夢心所現，如果是破三品根本無明，能現二千個三千大千世界，如是倍倍增上至圓教十地破四十品根本無明以上的菩薩摩訶薩，整個無窮盡的宇宙，都在這一念心中。全相即性，全性即相，性相不二。就如同整體的湖面，把整個空中的倒影顯現出來，那個湖面就是空中的倒影，空中的倒影就是湖面。如來所證的叫做海印三昧，整個宇宙萬法都在這一念心中現出來，清清楚楚，明明白白。金剛經裡面說的很清楚，恆河沙數的恆河沙，恆河沙已經不得了了，恆河沙數的恆河沙的三千大千世界，這麼多的三千世界，這上面的一切眾生，若干種心，如來悉知悉見，為什麼？全都在祂的心性裡面現出來。根塵接觸所現的五蘊、六入、十二處、十八界，我們以為是相對待的，那是因為自己迷了，一念不覺生三細，有了能所對待。境界為緣長六麤，所以越迷越深，把這本來一就是一切的實相法，變成了能所相待，所以五蘊、六入、十二處、十八界對凡夫而言，就是能所對待。智者了達其性無二；無二之性即是佛性。一個開悟的人知道，它就是您自己的一心。所以相隨心轉，境界也是您自己的心顯出來的，您的心歡喜，境界也是美好的，您的心如果是苦悶的，境界就是苦惱的。當您的心是彩色的心，世界也是彩色的，您的心是黑暗的，世界也就是黑暗的。當您的心是離彩色、離黑暗，如如不動，不取於相，離空、有，寂而常照，照而常寂，那一心中，實相就現前了。所證的就是真如心，真如心是性相一如的，性分與相分是一件事，不是兩件事，就如同楞嚴經所說的，五蘊、六入、十二處、十八界，七大都是如來藏的妙真如性，您想不到吧？地、水、火、風、空、見、識。見與識是有情，地、水、火、風是物質，這七大全都是如來藏妙真如性。古德云：以金作器，器器皆金，虛空也是金，虛空本來無虛空相，真正的虛空，是空有兩邊皆離，才叫做虛空。我們所看到虛空的形相是頑空，已經不是真正的虛空了，真正的虛空是第一義空，空、有都離了，那才是真正的虛空。因為我們迷了，有了能所對待，看到的地、水、火、風、空是無情物，見、識是有情的心識，其實全都是如來藏妙真如性，所以整體宇宙萬法，一就是一切，以金作器，器器皆金。有如作夢般，夢境中有自己，有親朋好友，有寵物，有山河大地，有虛空，有日月星辰，有金銀珠寶，夢醒則全是心，一即一切。我想會有很多人不能接受，因為我是有情的，而它們是無情的物件，這樣有了對待，您怎樣都契不進去，不了解全相即性，有情無情是一件事，不是兩件事，整體一切就是一，一就是自性，古德云：靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘名字。楞嚴經裡面說的很清楚，性相是交融的，全相即性，全性即相，性相不二，性與相是一件事，所以如來才能於一毛端，現寶王剎；坐微塵裏，轉大法輪，現不可思議境界。可知我們的心量這麼大，涵攝整體宇宙萬法。我們的六意識已經可以想到過去現在未來，可以想虛空，大大小小都沒有障礙，等到您破一分根本無明，一百個三千大千世界，就是您自己的一念心體，當您把無明全部斷盡，十法界三千諸法，一切世出世間萬法都是您自己一念的心體，故云心外無別法，一切萬法唯是一心。天台家云：十法界即是一心三諦理，即空、即假、即中。心體空寂，覓心了不可得。即是空如來藏，亦云空性。依一心無盡的緣起，變現十法界三千諸法，當體即空，故云不空如來藏。全事即理，全相即性，事理不二，性相如如，故云空不空如來藏，即無生義。故知一切萬法，即是空不空如來藏之「無生」義。永嘉玄覺禪師云：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，諸佛證如來藏妙真如性，圓證一心三諦理，是故諸佛剎土，盡同虛空，無有邊畔。所以佛陀成佛的時候，說道：有情無情，同圓種智，同成佛道。一切萬法同成佛道，就是這個境界。我們這裡講心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，整體宇宙就是祂，圓教初住菩薩破一分根本無明，他的心量就是一百個三千大千世界，破二分現一千，破三分現二千，這樣倍倍增上，直到十地菩薩以上，一念心中，能現盡十方法界，無有邊畔。這是我們的本地風光，當您證入這樣的境界時，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，為什麼呢？就好像您整個夢境裡面的境界，都是您那個夢心，夢心與夢境是交融在一起的，所以夢心與夢境是色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。如果是這樣的境界，那當然這是一個不分別的境界，所以諸佛如來是盡同虛空，這個虛空您可千萬不要把他想成頑空，這個虛空是色不異空，空不異色，色即是空，空即是色的中道實相。所以這個虛空是第一義空，有與空皆離，諸佛如來在這裡寂照一切法，視而不見，聽而不聞，像整體的湖面，它顯現空中的倒影，倒影與顯現一就是一切，湖面不會起分別，而顯現出明明白白，清清楚楚。一就是一切，它沒有分別執著，是一個離名字相、離言說相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。所以諸佛如來所證的，諸佛剎土，盡同虛空。這個虛空也就是真如實相的境界。我們不要把他想成頑空，用這個道理再來回想前面所解說的凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性即是佛性。無二之性，性相一如，一就是一切，這是根本智所照的空，而從佛性裡起後得智的作用能夠觀俗，能夠隨順眾生的分別而分別。我們講觀照般若，佗念念不離實相空，但是佗能了了分別一切境界。證實相般若，諸佛剎土，盡同虛空。又妙覺真心，未起無明前，空靈不二，盡同虛空。染了根本無明（破無明而未斷盡），妙覺真心幻化成實報莊嚴土。破見思惑而未破無明，幻化成方便有餘土。妙覺真心染了根本無明及見思惑，又染了清淨，則幻化成三界四禪天，四空天之身心世界。若染了五欲六塵，則妙覺真心幻化成欲界六道有情之身心世界。而諸佛如來，斷盡四十二品根本無明，一切不染，恢復本覺妙心，空靈不二，故云：諸佛剎土盡同虛空。而十法界三千諸法即是虛空中之光影，畢竟無有一法可得。 世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。 　　世人執五蘊身心為我，分別一切外境為實有，生起了我、法二執，迷失了妙性，實則由前五根領納五塵境界，第六識執持其落謝的影像，妄起分別，由第七識執第八識見分為我，全境僅是藉根塵接觸之緣，而全由自心中八識心王，及五十一心所，集體活動，而產生種種境界相及覺受，其實全是自心分別自心相而已，如同夢境全是自心所顯現的幻像而已，而此五蘊法之妙性，即是真如佛性，此真如自性，緣於一念不覺生三細，境界為緣長六麤，淪落成生滅相續的五蘊法，此真如佛性，即是世人原本的妙性，不着空、有，虛靈不昧，非青、黃、赤、白、大、小、方、圓，無有一法可得之靈覺性。自性真空，亦復如是。這真空就是離空、有兩邊的靈空，百丈禪師常說：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字」。一切萬法皆是性相如如，無有變異，以金作器，器器皆金。您稍稍有所取相分別，相待能所，那就迷失這個境界了，自性真空，亦復如是。這個真空是空而靈，靈而空，不是頑空。 善知識！莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。 　　六祖大師接著又告訴我們，千萬不要聽到我說空，就著了空，一著空就變成了斷滅相，卻不知道我們眼前的境界，就是菩提相，為什麼我們把它變成六塵相呢？因為自己起心攀緣，而有取捨得失心，六塵境界就變成煩惱相。若能離開一切分別取捨得失，六塵境界相就是菩提相。所以煩惱與菩提是一不是二，就在您動不動心而已。一動心，您的作用通通是煩惱，您不動心，從您清淨無染心流露出來的，根塵接觸，六塵相都變成境界般若。所以您要見實相，或者是要見煩惱相，不是在外面見，要在您心中見，心中見是您要證得本自清淨的這一念心，所以不能以空去有。以空去有則轉成斷滅，卻把菩提給障住了。所以六祖大師告訴我們莫聞吾說空便即著空。著了空就變成斷滅。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。無記是非善非惡，渾渾噩噩的一種無明相，心中無所記別，糊糊塗塗，說明不明，是昧非昧，故也不覺妄念，亦不重昏，而記憶不明，念頭不清，行者不了，便着此境以為功夫，它不是善，善是智慧，它不是惡，因為您不生煩惱，那只是一種渾渾噩噩的無明，與無明相應，所以是無記空，無記就是非善非惡。唯識講三性，一種是善性、一種是惡性、一種是無記性。無記就是非善非惡之性，所以無記空非善非惡，但是它是與無明相應的。 善知識！世界虛空，能含萬物色像：日月星宿，山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，一切大海、須彌諸山，總在空中；世人性空，亦復如是。 　　宇宙萬法，山河大地通通在虛空中，虛空無相，而不拒萬相發揮，我們心裡要學這樣，虛空無相，而於根塵接觸，都在自性虛空中現前，了了分明，但隨虛空本性而任運自在，不生取捨得失，世人性空，亦復如是。也像虛空無相，不拒萬相發揮。 善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人「惡之與善」，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰「摩訶」。 　　善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。我們的真心本來就是含藏一切智慧、一切萬法，我們稱不空如來藏，我們自性能含萬法，但是我們不隨佗清淨之用，我們隨染用，所以就變成世間的輪迴之見。所以我在前面跟大家講，無住生心，就是生智慧，住相生心，就是生煩惱，所以煩惱與菩提不是外面的境界，是我們的自心境界，是自心隨染淨二緣之用而已，所以自性能含萬法，宇宙萬法都在我們自心中具足，故名為大，萬法在諸人性中。喻如吾人識心，非青黃赤白，大小方圓，覓心了不可得，卻會做不可思議，從未見過的夢境，可見識心雖空寂，但亦具足萬法。五蘊、六入、十二處、十八界，迷的時候，凡夫見二，在這裡面有執著、分別、計較，悟的時候，五蘊、六入、十二處、十八界是菩提，是智慧。天台宗圓教無作四諦，利根眾生，他見到五蘊、六入、十二處、十八界通通都是實相，就在您染淨之分而已。您的心隨染而起用，他就變成五蘊、六入、十二處、十八界的分別、執著、妄想。如果您隨著清淨之用，佗就變成了如來藏，就變成自性能含萬法，佗就變無上菩提。所以自性能含萬法，佗含藏五蘊、六入、十二處、十八界，種種諸法。天台宗告訴我們一念心中，理具事造二重三千，三千就是代表十法界三千諸法，即一切萬法。凡夫迷，隨染而用，見世間法，由此可知，吾人是生活在自心所現的世界，藉六根對六塵的因緣，由自心幻現出宇宙人生萬法。菩薩了解世間萬法是虛幻不實，根塵接觸，不起心攀緣，而依淨起用，所現的就是，含藏萬法的如來藏妙真如性，也就是如來的智慧。「萬法在諸人性中」。萬法都在每一個人的自性中圓滿具足，那要怎麼修呢？「若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大」。六祖大師告訴我們，要在境界中歷練，所以居士比較適合修菩薩道，因為我們不能離開家庭、社會，而事實上真正的修行，是唯有菩薩道能夠成就佛道，如果您離開世間修行，所成就的是聲聞、緣覺的二乘境界，我們即使要想修學二乘，對於我們的生活環境來講，也辦不到，因為我們是居士，有父母、有妻子，要養家活口，照顧家人，無法脫離社會人群。那麼居士日常如何修行，必須在人與人相處之間提起觀照，因為我們內心具足無量無邊的種子，唯有人與人之間的相處，利害得失，各執己見，互不相讓，遇到每一件事情，每一個人都有他的執著，每一個人都有他的抗爭，這些都會從人與人之間的相處而生起，所以修行就是在人與人之間，相處的時候，您內心中習氣的種子起現行，您就要觀照您心中這個不良習氣種子，知道我要放下，這都是我自己的染習、習氣。所以六祖大師告訴我們，人與人之間相處，修學只見自己過，不見他人非，成就廣大的包容心。有一位居士打電話給我，他說：現在建築業很不好做，加上九二一地震以後，房子人家不敢買，為什麼？用了一生的積蓄，買了一個房子，經過這麼一震，變成一堆廢物，所有的積蓄也都泡湯了，所以房子沒有人買了，他勸我說：您可以把它變成另外一種投資，蓋養老院，投資這一方面，會賺更多的錢。我告訴他：我所學的就是建築，因為我本身是建築師，學佛以後，明白了我能夠奉獻社會的，也只是我所學的技術，所以我做建築業，我目的是將我自己所學的這一門知識，來奉獻給社會。人人為我，我為人人，所以我蓋的房子都很小心，不要讓人家失望，盡力把它蓋好，我們是抱持這樣的心，我一家人的食、衣、住、行、育、樂，都是別人所造作的，我也要把我自己的學識奉獻出來，至於賺不賺錢？那是另外一回事。還有第二件事情，我必須在人與人之間的相處之中，修學我做人的耐心，修學我的應對智慧，像我們蓋一棟房子很麻煩，尤其現在民意高漲，人家買房子非常挑剔，點交房屋有時更是雞蛋裏挑骨頭，往往會遇到土地上的糾紛，碰到鄰居的抗議，蓋房子必然會影響鄰房居住安寧，難免都會遇到這一些問題，我們去處理，當自己內心煩惱習氣種子起現行的時候，在這裡用功觀照應對，不見他人過，盡量檢討自己，盡量圓融，把自己的心變成柔軟心，變成像個海綿一樣，什麼都吸，都可以接納，修柔軟心，學習講話像春天的和風一樣，令對方聽得很舒服，不要您鬥我、我鬥您，講話很激烈，像個鋼板一樣，這樣子不好，就在處事，待人，接物中修行，這才是真正的修行。有很多人離開人間，到深山裏面去修，當他心情不爽的時候，把樹木踢一腳，甚至砍斷一棵樹，樹也不會跟您吵，可是人跟人之間相處，就不同了，您只要給人家一點難看的臉色，人家馬上回您難看的臉色，決不會讓您的。修行人，人與人之間相處，人家可以給我難看的臉色，我一定是微笑對待您，這樣去修行，最後您就把慢心及身見去掉了，身見與我執破了，智慧就增長了，所以修行第一個就是破身見、我執，如果我們越修我越大，說話不讓人，狂妄自大，那自己的修行就是背道而馳了。所以六祖大師指給我們一條明路，告訴我們若見一切人「惡之與善」，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，您就是大心菩薩，要這樣去修行，學習包容，拓展心量，故曰「摩訶」。摩訶漢譯即是「大」義。 善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。 　　六祖大師又說，迷惑的眾生，口是心非，有智慧的真修行人，努力實踐，他念念在境界中觀照，於處事待人接物中，觀照自己的心，降伏自己的心，先用一句佛號降，降伏不住，再觀五蘊本空，六塵非有，無我、我所，唯自心妄起分別、執着，而生起煩惱，放下它。再降伏不了，就用唯識的道理，觀想此境，只是內心的識心變現，外面沒有境界，自心種子起現行，現行薰種子，相續不斷的三心連續相，猶如旋火輪，而實無輪，過去心，現在心，未來心三心具不可得，放下佗。若仍無法放下煩惱，再用因果的道理，觀想過去生欠人家的，今生遇上了債主，剛好還債，隨緣消舊業，莫再造新殃，無債則一身輕也。若還是不行，就觀想這正是菩薩考試，考您的境界喔，千萬不能火燒功德林，這五個方法，您可以隨便取用，用來日常中對治。如果動用這五種方法仍無法降伏煩惱，那真是煩惱障深重，要至心佛前求懺悔。這是一種修定的方法而已，還有您要修柔軟心，就是布施，布施就是慈、悲、喜、捨四無量心的實踐。布施、持戒、忍辱、精進、禪定，般若。此是佛陀把無量無邊的性德，統攝為六度，藉以破除凡夫無始劫來的煩惱習氣，藉修德、顯性德，成就佛道。我們用六度的方法修行，邪知見慢慢越離越遠，正知正見越來越增長，自自然然水到渠成。「又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故」。這是外道的修行，空心靜坐，念頭來就除，到最後所證得是無想定，什麼都不想了，也有一種類似的解脫，因為什麼都不想，所以煩惱也不生，但是智慧也不增長，有體無用，這是邪知邪見。 善知識！心量廣大，徧周法界；用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切；去來自由，心體無滯，即是般若。 　　般若就是您無染本心的妙用，清淨心體是實相般若，歷緣對境的時候，無染的本心起見、聞、覺、知的作用，就叫做觀照般若。因為觀照般若能照事也能照理，故能即相離相一切不染。而且對於一切境界，了了見無所見，了了知無所知。我們來解析這個觀照般若，可以用根本智觀空，後得智觀俗來說明，而根本智與後得智是從哪裡來？從實相般若，就是從您的無染心體所生，當您心不著於有、無，自性的般若就起現行，當您根塵接觸的時候，佗觀空離相，這是出自於本性，不是有意的去觀空離相，有意的觀空離相，那是在止觀對治的範圍，只能稱為觀照，不能稱為觀照般若，因為您還沒有圓滿，還沒有成就，所以您一定要證得實相般若以後，生起了觀照般若，有觀照般若，才有根本智與後得智之名。根本智觀空，念念不染，後得智觀俗，能夠恆順眾生的分別而分別，自己了無分別，更能教化眾生，隨喜功德，所以這觀照般若，全都是您自己清淨心體妙用，所以實相般若是您無染的心體，觀照般若是您無染心體的妙用，體用不二。「心量廣大，徧周法界」；我在前面已經介紹過，一就是一切，整體法界，都在您一念心中，故天台家云：一念心中理具三千，事造三千，不出您這一念心體。心量廣大，一切法都是您自心之法，心外無法，法外無心，故楞嚴經云：心包太虛，量周法界。「用即了了分明，應用便知一切」。這個用就是指根塵接觸，所以您心不染萬境，根塵接觸，了了分明，一接觸就明白，明白就知道該怎麼做，自生自顯，不落心、意、識思量，用觀照般若，自生自顯，即是自性真實之妙用。「應用便知一切」。過去現在未來，一切都在自性中，應用時，清淨無染的自心中起般若觀照，非心、意、識思量、分別，深入地瞭解一切，過去，現在，未來，如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。這個應用就是般若觀照，自性的應用，便知一切，無所不知，無所不覺。「一切即一，一即一切；去來自由，心體無滯，即是般若」。這一切就是自己的一心，境智雙泯，能所雙亡，如清淨湖面的倒影，倒影即是湖面，湖面即是倒影，一即一切，一切即一。我們現在是染污識，有我、法二執，所以不知道一切的境界就是自己的一心，其實內、外境界就是自己的心相，如夢境相似，所以內、外的境界其實是一非二，平等即差別，差別即平等。當您證得諸法實相，了知這一切差別境界，都是自己的心現的時候，這些相對待兩邊豈不是圓融嗎？都沒有障礙，為什麼呢？如同夢醒了，夢裏的境界一切都平等無礙了。因為現在我們的心染污有我、法二執了，不知道境界的事實真相。所以在修行的過程中，把您染污的心去除，恢復您的自性清淨心，把染污的識轉成清淨識，清淨識也就是真如識，唯識學名為菴摩羅識。心沒有大小，沒有去來，所以我剛才跟大家說明，宇宙雖然是無窮無盡，但是大同於小，小同於大，一即一切，一切即一，因為法界即真如，真如是沒有大小的，真如即是您生命的原貌，無染的本心，小而無內，大而無外。「去來自由，心體無滯」，這一切境界就如同鏡中的影像，胡來胡現，漢來漢現，去來自由，無滯無礙。也像我們夢中之相，這整體的夢境，佗就是心，夢境名一切，但是夢境就是自己的心，這個心就是一，心現這森羅萬象的夢境。這個三千大千世界，原來就是一個大夢。永嘉玄覺禪師，所作證道歌裡，有一段文：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」當您一覺醒來的時候，來去自如，心體無滯，覺後空空無大千，若能放下萬緣，一心清淨，則般若現前，根塵接觸，了了分明，一切不染。若深入觀察，一切境界，過去、現在、未來，智慧，都在您自心中顯現，一切通達，一切明瞭。所以古德常講，八地菩薩以前，當他深入觀照，運用便知一切，他還須要有所作意觀察，譬如玄奘大師，他從印度回來，見了唐太宗之時，告訴皇上說：恭喜您！您有一位太子快二十歲了吧？太宗皇帝說：沒有啊！我沒有這樣年歲的皇子。玄奘大師想奇怪，他去印度求法的時候，在路上看到一個山洞，他看到山洞裏面有一位出家人在入定，玄奘大師敲引磬，引那位出家人出定，玄奘大師問道：您在此入定做什麼？他說：我入定，等釋迦牟尼佛降生，好跟著他學法，幫助他弘揚佛法。玄奘大師說：釋迦牟尼佛已經入滅一千多年了，您不用再等了。他說：那我再入定，等彌勒菩薩降生，我再來幫助他。玄奘大師說：祂還要五十六億七千萬年，才降生人間，示現成佛，您不要再等了，先來幫助我弘揚佛法，您先往東方去投胎，您找一個最高大的皇宮去投胎，十八年後，我回中國時，我們一起來弘揚佛法。這位僧人歡喜的答應。所以玄奘大師想，他應該到皇宮去投胎了，也應該快二十歲了，因此玄奘大師見唐太宗時，便祝賀皇上有一位即將成人的皇子，而皇上卻回答，並無此事。玄奘大師立即入定觀察，應用便知一切，一切即心，見到這位僧人投錯胎了，沒有投胎到皇宮去，投生到尉遲敬宗大將軍的家裡去了。所以玄奘法師就跟唐太宗說明事實真相。然而此時這一位公子在將軍府裏迷惑顛倒，享受榮華富貴，勸他出家他當然不肯，最後玄奘大師只有請求皇上下詔令他出家，他說：好！要我出家可以，我要一車美女、一車金銀珠寶、一車書。皇帝說：這樣行嗎？玄奘大師說：可以答應他。果然他出家的時候，就跟著這三車，一車美女、一車金銀珠寶、一車書。到了寺院的時候，他聽到了鐘鼓梵音，剎那間覺醒過來，就將這三車送回認真修行，後來成為法相宗的祖師，窺基大師。所以窺基大師又名三車和尚，典故就是如此。玄奘大師入定觀察，應用便知一切。但他並不是慢慢去看，剎那間，過去、現在、未來就在他自己心中顯現，了了分明，一切通達。如果是不動地以上的菩薩，他就不需要有這個入定作意，他在境界中就知道過去、現在、未來，是不須假以作意，一切通達，一切明瞭的，這都是從您自心中顯現出來的。有一些外道也有神通，您請他查明某些事情，他若答應幫您入定觀察，定中神識要從頭頂泥丸宮出去，所以有來有去。佛教是證得這宇宙萬法，過去、現在、未來，都在您一念心中，不需要靈魂出竅到外面尋找，諸佛如來是時時見，為什麼？諸佛如來證法身，盡虛空，徧法界，都是祂自己的一心，圓遍十方法界，更不假入定觀察，名為大圓鏡智，不動地菩薩以前定慧的功夫，他還要略略有所作意的觀察，而觀察不是往外面去找，從自心中顯現，明白了以後又歸於空，一切不沾染，一點障礙都沒有。一切即一，一即一切；去來自由，心體無滯，即是般若。凡夫分別心有障礙，一看到就攝取進來，煩惱就生出來。菩薩般若觀照，照事照理，照理則無所知無所見，照事則了了知、了了見，即一切相，離一切相，所以了了分明，而無分別取捨。若想要更深入了解，如果是不動地菩薩以上，根本沒有作意，當下對於十方三世，一切境界了了分明，直下了知，不動地菩薩以前還有作意。應用徧知一切，一切從自心中顯現，絕對不會罣礙在心裡頭，去來自由，心體無滯，即是般若。像鏡中影，夢中境一樣，來去自如，絕對無有障礙，所以這個即是般若妙智慧。是故般若亦名中觀，見一切法非一切法，是名一切法。亦名無生，以離一切相故，見一切法空。亦名不二法，因離有無，相待、能所，遇緣而自生自顯的妙用。故云般若是諸佛之母。 善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。 　　六祖大師尊稱大眾為善知識，告訴大家一切般若妙智慧，都是從自己心性中顯現，是我們本地風光的流露，而不是從外入，外入是從思量分別取捨而生的。般若智慧也不是我書讀很多，所以我判斷能力很強。般若妙智慧，是從離一切諸相，無污染的清淨本心中，遇緣而自生自顯的妙用，一接觸就明白，明白就有最圓滿的回應，而絕不落心、意、識的思量分別，而事過境遷，毫無蹤跡，如鏡顯像，胡來胡現，漢來漢現，而不留痕跡。故達磨祖師云：淨智妙圓，體本空寂。淨智妙圓，即是觀照般若，無所不知，無所不覺，一切不染，體本空寂即是實相般若，清淨無染的心體。楞嚴經云：狂性自歇，歇即菩提。這個狂心就是您從外取相，落入心意識的思量分別裡面，若能如如不動，不取於相，離了心意識的思量分別，也就是狂心歇，歇了，自性的妙用就是般若，名為真性自用。 一真一切真。心量大事，不行小道。 　　為什麼叫做一真一切真，境界就是您自己的一心，而心體空寂這個「真」就是指空寂，假就是指有。天台宗講一心三觀，空觀、假觀、中觀。空觀就是「真」，體空寂，畢竟無有一法可得。假觀就是我們世間的假相，因緣有無自性。在應用上空有不二就是中。其實一切境界都是如此，即空、即假、即中。從體上說，空體不可得，從相上說，因緣有，只是個假名假相而已，所以根塵接觸時，在一切境界中即相離相，空有不染那就是中。所以本來是一心三觀，一心的作用就是這樣。可是我們迷了，看到這個「假」去執著了，所以中您也不可得。當您了解事實真相以後，知道一切萬法是自己心變現的，所以一真一切真，這一切境界就像您夢醒了，見到夢境當下即空，什麼也得不到。一假一切假，譬如夢境明明是有，永嘉禪師云：夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。明明有六趣是一假一切假，都是虛幻不實的，在這虛幻不實的境界裡面，有無相待就是圓融，沒有障礙的，沒有衝突，因為知道虛幻不實，一切境界，空假不二，一中一切中。而一真一切真，就是指您悟了一心，了解這一切境界，不離您自己的一心。「心量大事，不行小道」。心量是大事，從根本智起後得智的妙用，無所不知，無所不覺，這個作用是不可思議，無量的功德妙用，都是您自己的心量事，華嚴經所講的境界，就是您自己真心的妙用，諸佛如來的名號，就是您自己真如本性的性德，功德妙用，不可思議。所以不行小道，小道就是人天乘，外道的無想定，聲聞緣覺的偏真涅槃，這都是小道，心量大事要行菩薩道，行四弘誓願，眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。而不行小道，成了自了漢，不能發揮自性的大機大用。 口莫終日說空，心中不修此行；恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。 　　佛法不是談玄說妙，而是要依教奉行證得空性，故不可只在聞慧下功夫，而陷於空談，不知依文字起觀照而證實相，故達磨祖師教慧可大師，外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。要真正去實踐，於根塵接觸中，觀照自心，外不取相，內不動心，方有證果的一天，若僅於學問的研究，思想的探索，而不知奉行，心中不修此行，為什麼呢？您不了解真空有妙有，真空是離相，妙有是作用，所以要認真修學，依文字起觀照，於根塵接觸中修即相離相，才能有真正解脫自在的一天。只是由學術的研究，乃至深入哲理的玄妙，而不能真實的放下身心世界，則「恰似凡人，自稱國王，終不可得」，就像凡夫他說他自己是國王，終不可得，亦非我真實的弟子。 善知識！何名「般若」？「般若」者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。 　　六祖大師接著又說，什麼叫般若呢？六祖大師再重複地說一次，「般若」者，唐言智慧也。這是從清淨心體，自生自顯，不落心、意、識的妙智慧，故可分為體、用來說明，此般若妙慧的理體名實相般若，即是無染的清淨本心。起作用名觀照般若，能觀諸法之實相理體，即真如，即能觀一切萬法之當體無有相，也無無相，更無相待能所。故觀理則一切不染，觀事則無所不知，無所不覺，而事理不二。故般若觀照，即一切相，離一切相，了了知，無所知，故云：般若無知，無所不知，六根清淨，不與萬法為侶，得大自在，大解脫。故觀照般若能得無上菩提覺法樂，無上涅槃寂滅樂。般若智慧的內容就是四智菩提，大圓鏡智心清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。依此四智菩提，一接觸就明白，明白就知道如何行，此即是般若行。我們現在以為自己有智慧，哪一個人會承認我沒有智慧？每一個人都覺得自己很聰明，就是因為自己覺得自己很聰明，那就離了般若了，如果您覺得我不如人家，要好好學習智慧，而內心謙下，外行於禮，客氣謙虛，那就趨向般若了。所以您有沒有跟般若相應？是不是真的智慧？您就要看您自己的心地，若凡事看得開，放得下，不與人爭，清心寡欲，表裏如一，言行一致，內心正大光明，遠離貪、嗔、癡、慢，心地清淨無染，那您就是真正有智慧的人，而不是世智辯聰。所以我們在談論圓覺經的時候，裡面有講到如何找善知識，我認為您要親近一位善知識，不能光聽他會講經，談得很深妙，而是要觀察他，是不是講一套做一套？表裏不一，貪名圖利，追求安逸享樂，吃、住都很講究，假借三寶之名，很會利用別人，您觀察一段期間，確定這位善知識為人正直，言行一致，表裏如一，生活樸實，嚴持戒律，安貧樂道，正知正見，您就可以安心，追隨這位善知識。有很多人遇到能言善道，而非真正修行的法師，就跟著他剃度出家，結果過幾年就失望的離去，甚或還俗了，所以說一個修行人，內心如果有這一些染著，那就不是真實的智慧，所以我常勸大家要多薰習如菜根譚、靜思語等這一些清涼語錄，現在我們沒有般若智慧，我們就學習這些有智慧的人的生活，薰習到最後變成您自己的日常生活，就是慢慢契入般若，常行智慧，那就是般若行了，所以般若行在您日常生活中。如智慧之言，告訴我們最安全的方式，莫過於安於忍辱。您看這是不是智慧之行？最優先的要務，莫過於進德修業。而不是賺錢發財，最快樂的態度，莫過於好善，最神奇的效應，莫怪於用心至誠。最高明的作法，莫過於明察秋毫，最吉祥的想法，莫過於安分。最痛苦的缺點，莫過於欲求太多。最麻煩的病態，莫過於反覆無常。最無聊的妄念，莫過於不勞而獲。最愚昧的觀念，莫過於貪婪卑鄙。最孤獨的念頭，莫過於目空一切。最危險的舉措，莫過於任人而依。最失敗的行逕，莫過於自私自利。品德高尚可以使遠方之人前來歸順，不擇細流終成海洋，不辭土壤終成高山，不恥下問終致淵博，不飾過失終達善美。福報，總是降臨於厚道的人。世間最好的東西，是歡喜；世間最貴的善舉，是結緣；世間最大的力量，是忍耐；世間最強的願力，是甘願。樹木不經日曬雨淋長不高，人格未經干錘百鍊不健全。諸如此類，這是智慧之言，但是我們現在都做不到，所以要常常薰習這一些道理，然後把它用在日常生活，成為您日常生活的好習慣，變成您的生活，您就趨向般若行，所以般若不是談玄說妙，是應用於日用平常，處事待人接物之中的智慧，即是般若行。 一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。 　　一念着相心中生起了利害得失，恩怨情仇，人我是非，諸邪染心起貪、嗔、癡，即是一念愚，而般若智慧遠離了。一念離相，心不染境，不着相而知，不取境而見，如如不動不取於相，隨順清淨心，自生自顯，隨緣任運，任運自在，故古德云：隨緣不變，不變隨緣，此即一念智生。即是觀照般若。 世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。當自言我修般若，念念說空，不識真空。 　　性德必須藉著修德才能顯現的，如果不藉著修學善法，即使是有所慧解，往往都是解悟，而不是證悟。如古德云：讀書千遍，其意自見。這只是悟了這個道理，進入哲學的領域，但是您做不到，所以有很多人理清楚而事糊塗。我相信在座各位，有很多人都有駕照，也知道該怎麼開車子，在高速公路不能超過多少速限，碰到黃燈要踩剎車，我們都曉得。可是一上了車，看到黃燈要加油，不停車，反而加速超越，在高速公路就猛超車。我有一次跟一位開計程車的佛弟子，一起出門，他一路就跟我介紹，什麼地方交通警察會在暗處拍照存證，一路就這樣為我說明，果然沒錯，我一轉頭，就見到一位警察就躲在旁邊拍照，我說：您怎麼知道的這麼詳細？他說：否則我怎麼能拿到優良駕駛？他的優良駕駛，就是這樣拿到的。所以這就是理清楚，事糊塗，我們千萬不能犯了螃蟹教子的毛病，螃蟹看到自己的孩子，走起路來用橫的走，他說：您們怎麼走路用橫的走，走路要正的走才對啊！他就盯著小螃蟹要正著走路，但是小螃蟹一走，還是橫著走。螃蟹母親說：我跟您們講多少次，您們怎麼還是橫著走。這一群小螃蟹就說：我們不會正著走，請媽媽走給我們跟著學習。媽媽說：好！我走給您看。蟹媽媽表演走路，結果也是橫著走，所以這個是螃蟹教子的故事，我們很多學佛的人，都是犯這個毛病，理清楚，事糊塗，真正叫您做起來的時候，就迷惑顛倒，所以我們研習佛法、研習大乘經典，同時也要檢討我們自己的行為，檢討自己的起心動念，到底有多少跟佛法相應的？這是要藉著我們努力精進，才能把好的習慣養成，好的習慣養成，慢慢消歸自性，才能夠啟發自己的性德，所以在這裡告訴我們，您一念迷了就般若絕，一念迷惑顛倒，起了貪嗔癡慢，即使您解悟了，懂得道理了，這個道理如果您不付諸實行，那也不過是個知見而已，因為您做不到，所以一念愚，即般若絕。一念智，即般若生。如果您能夠行解相應，嘴巴講的跟您行為一樣，跟您心地想的一樣，那就是般若生，真正的三密相應就是身善、口善、意善完全一致，您心裏想的，嘴巴講的，跟您的行為完全相同，言行一致，表裏如一，這個人就變成純粹的透明化，俗稱純陽體，您到哪裡都沒有障礙。大家要曉得，天界那個地方，每一個天人都有五通，人人皆是透明化，您到了西方淨土，那裏的眾生也都是透明化的，為什麼呢？每一個人都是天耳徹聽，天眼徹見，他心徹知，如果在淨土世界嘴巴講的一套，心裡想的一套，您在那個地方是待不住的。您想修般若法門，無論如何要修學直心，我們的心常常彎彎曲曲的，很不容易修行，天人，尚且都要直心，何況是要修智慧，修出三界了生死，身、口、意都是透明化，我們心理想的一套，嘴巴講的一套，表裏不一，是絕對與般若不相應的。所以一念智，身、口、意三密相應即般若生。 　　「世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚」。世間的人聽聞佛法，也懂得般若的道理，觀空離相、即一切相、離一切相、如如不動，不取於相，每個人都曉得，但是一接觸境界，馬上就著相了，一著相，一定有好惡、取捨，同時落在三種性，善性、惡性、無記性之中，也一定生起苦、樂、憂、喜、捨這五種受，您雖然是口說般若，可是念念著相，心中常生煩惱。「當自言我修般若，念念說空，不識真空」。常常自言我修般若、我是修大乘的，看到人家修四諦、十二因緣，就說人家是修小乘，其實小乘在南傳國家，稱上座部，中國天台宗，華嚴宗把它判為小乘，中國人一向是好大喜功，所以就覺得小乘我不要學，我要學大乘，其實如果我們沒有小乘的基礎，知道這個世界是苦、空、無常、無我，三界無安宅，如果您沒有出離心就去修大乘，您將無法脫離三界生死煩惱，為什麼？您看不破，放不下，您雖然是行菩薩道，但是您念念想著我要功德，我要有福報，結果您所修行的，是人天佛法，而不是菩薩道。菩薩祂不是喜歡三界，祂也知道三界是苦，三界無安宅，但是祂為什麼要來這裡？祂知道眾生苦，菩薩以眾生的煩惱為煩惱，所以煩惱即菩提，他是以這樣回到人間來教化眾生。就像地藏菩薩發願：地獄不空，誓不成佛，這是一種悲願，所以菩提心是以悲心為主，菩薩不是很喜歡三界的生活，祂也明白三界無安宅，但是悲心所致，所以不捨眾生，是這個原因。如果我們沒有出離心，享受世間五欲六塵，榮華富貴，但是您也廣修福報，將來果報是人天。所以我們一定要知道，菩薩道與人天佛法是不一樣的，菩薩道一定要有小乘出離心的基礎，小乘的基礎就是對於世間的財、色、名、食、睡，色、聲、香、味、觸、法，他是不會染著的，不起貪著心，但是祂利用世間五欲六塵，行四攝法，先以欲鉤牽，後令入佛智，來利益眾生，教化眾生，幫助眾生離苦得樂，究竟解脫。若念念說空，而不識具恆沙妙德，空有皆離真空妙有之真如本性，佗就是般若之本源，故達磨祖師云：淨智妙圓，體本空寂。此是要真正做到外不取相，內不動心才能證得。或有修行人以「空」去「有」，有除掉了，心中卻執着於空，成了斷滅空，也就沒有般若智慧了。 般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。 　　般若佗沒有形相，為什麼沒有形相？佗就是您自己清淨的心體，就是實相般若，又名根本智，您返照您自己的心體，長的什麼樣子？我們每一個人的這一念心體，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。您要怎麼形容佗都說不上，說似一物即不中，要找佗找不到，但是作用上，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捏，在足運奔，在意能知，虛靈不昧。您整個身心的運作就是依佗而生起，所以您眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，其實就是您那一念心的作用，但是您在眼、耳、鼻、舌、身、意起作用的時候，攀緣了、染境了，那就是凡夫的六識心，如果您離相、不染了，那就是真如本性的妙用，差別就在這裡，所以心、佛、眾生三無差別。佛性也就在我們這一念心中，不二之性就是我們這一念真性，當您不著相，如如不動，那就是佛性的妙用。當您著相執着境界，心中生起了好壞、美醜、是非、善惡利害得失的分別心，那就是您心意識的攀緣，差別就在這裡而已。所以般若沒有形相，那就是您自己的心體，般若的心體就是您那一念無染的真心，亦名根本智。那一念心體覓之了不可得，但是起作用，無所不知，無所不覺，那個就是觀照般若，照事照理，即相離相，一切不染，又名後得智。觀照般若我們可以從兩個角度來講，因為觀照般若不離實相般若，故能照理，理即是根本智，能觀空離相，後得智觀俗，能即一切相，隨順眾生的分別而分別，自己是一點都不執着，所以能夠遊戲法界，應化人間，得大自在。般若妙智慧即是真理的化身，故六祖大師云：智慧心即是。凡夫就是理清楚，事糊塗，一做事情就迷惑顛倒。所以，我們修學佛法的人，一定要記得，當您在做任何事情的時候，覺得有一點點心不安，這就是般若智慧透一點出來了，您就千萬不要做，不要覺得沒有什麼關係，隨便拿一個理由將他搪塞過了，一搪塞過了，這個心慢慢就麻痺了，就不會再告訴您了。所以我們在修行的過程中，最先會告訴我們，就是我們常犯的錯誤，這個不應該做，心好像有一點不安，馬上就不要做了，您要有決心，我不做了，下一次智慧心會告訴您更微細的過失，為什麼呢？因為您改過了，心越來越清淨，照性也越來越清楚了，我們的自性本來就是覺，自性本覺，本覺本有，是因為您自己迷惑顛倒了，被五蘊煩惱塵障住了，所以當您在修行過程中，您覺得心不安，就不要做，然後心會告訴您越來越微細的過失。所以古德常講，聖人多過，賢人少過，小人無過。小人為什麼無過呢？他做甚麼事情都是檢討別人，怪罪到別人，從來不會檢討自己。當他心不安之時，他也用各種理由把它合法化而令心安，所以小人的心已經遲鈍麻痺了。而聖人不是，他心不安就馬上不做，他做甚麼事情以後，都馬上檢討自己的過失，從這樣檢討自己而慢慢改善，您的智慧心才會生出來，心才真正有智慧。我們常講良心，我們修行就是修這個良心，王陽明告訴我們要致良知，就是開發我們自性的本覺。我們在日常生活中，一定要把握這個原則，當您覺得這件事不能做，那就不要做，因為第一念告訴您不能做，那是很正確的，第二念又變成可以做的，那已經是您用六意識的取相分別，去把不能做的道理覆蓋住了，這就錯了。所以般若無形相，他的體就是您的清淨心體，當您證得清淨心體的時候，佗就是大道、無上正等正覺、般若智慧。當然您在修行過程中，慢慢將這一些煩惱破除了，您會清清楚楚明明白白，世間之是非、善惡、對錯、邪正而心清淨無染，所以修學佛法以後，不是什麼都不知道、不分別、不執著了。而是了了分明，「了了」是清楚明白的意思，但是佗沒有取捨得失之心，隨順世緣無掛礙，所以才叫做執著就是不執著，分別就是不分別，他執著是順眾生的緣，如同我們常講的擇善固執，表演給眾生看的，如同佛陀的示現，他年紀這麼大，八十歲了，還是自己著衣持鉢，出門就是阿難陪著他，都是用走的，也沒有騎馬，孔夫子還坐馬車，顏回幫他開車，有時候是子路幫他開車，佛陀都沒有坐車，為什麼？一切眾生平等。我們會覺得佛陀怎麼這麼執著？您看祂有沒有執著？沒有啊，祂是隨順眾生，自己以身作則，示現給他的學生看，所以為何須菩提在金剛經裡面讚嘆佛陀，希有，世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。他示現這樣的作為，對他來講，他根本沒有一點執著，也沒有一點分別，他完全是順應眾生的根基而示現，所以修學佛法是智慧心即是。我們也要這樣學，而不是在高談闊論。我們總是喜歡談玄說妙，不能應用在事實生活上，若作如是解，即名般若智。 　　我舉一個禪宗公案，溈仰宗的祖師，溈山禪師，有一次他睡午覺醒來，就呼叫他的弟子，仰山與香嚴這二位入室弟子。溈山禪師看到仰山禪師進門，溈山禪師不理他，臉朝著牆壁看。仰山說：師父！您怎麼可以這樣對著我呢？溈山禪師說：我剛才睡覺的時候做了一個夢，您猜猜看，我做了甚麼夢？如果您猜出來了，我就告訴您。仰山就出去了，之後香嚴和尚也進來了，溈山禪師一樣用這態度示現給香嚴和尚，香嚴和尚也說：師父啊！您怎麼可以這樣呢？我進來您怎麼可以不理我呢？溈山和尚說：我剛才睡覺的時候做了一個夢，您猜猜看，我做了甚麼夢？如果您猜出來了，我就告訴您。香嚴和尚也走出去了，過一會兒，仰山禪師取了一盆水進來，請師父洗臉。香嚴和尚泡了一碗茶，請師父喝茶。這時溈山禪師哈哈大笑，就說：我這兩位弟子，神通如目犍連。（溈山禪師小睡的時候，仰山入室問訊。溈山見是仰山，便將頭轉了過去，面向牆壁。仰山說：「和尚何得如此？」溈山起身答道：「剛才我做了一個夢。您試為我圓看。」仰山去取了一盆水，給溈山洗臉。不久，香嚴也來問訊。溈山說道：「我剛才得了一夢。仰山已為我圓了，您也替我圓看。」香嚴答道：「我在下面早就知道了。」「那麼，您給我說說看。」香嚴去點了一碗茶來，遞給溈山。溈山說：「您們兩個人的見解比鷲子（舍利弗）還要高明！」）諸位，這是很踏實的，弟子看到老師，睡醒了會口乾，想喝茶，睡醒了會有眼屎，所以要洗臉，諸位，您能夠這樣嗎？如果有一天，您師父這樣跟您講：我做了一個夢，您猜我做了甚麼夢？您一定說：是不是釋迦牟尼佛來跟您摩頂，或者是怎麼樣，您一定是猜這一方面的，您就沒有辦法把佛法應用在世間。所以智慧心即是。 何名「波羅蜜」？此西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸，離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號「波羅蜜」。 　　甚麼是波羅蜜呢？我們前面把般若介紹完了，般若是智慧，波羅蜜這個字是印度話，我們中國話叫度彼岸，度到了解脫的彼岸，其實根本沒有此岸彼岸，都在自己這一念心而已。您這一念心著境，那就生滅起了，所以波羅蜜解義是離生滅，離生滅就是離您心裏的變化，我們心裏都會有變化，貪、嗔、癡、慢、疑，苦、樂、憂、喜、捨，都在根塵接觸的時候起變化。因為善、惡、無記都是在取捨、分別的情緒上起變化。假若鏡子照物，無有取捨，則一切無礙，所以修學佛法用心，要像鏡子一樣，不起變化，不被境染，如如不動，不生起取捨得失之心，這就是「唐言到彼岸」。哪裡有什麼此岸彼岸，都在自己這一念心中，如果心取相了，著了境界，那就起生滅心了，順您的意，您就生歡喜，逆您的，您就生厭憎，哪有每一件事都順心如意的。我們常說：人生不如意之事十之八九，如果您一定要事事稱心如意的，您找不到啊，所以我們俗話常講：水底睏無一位暖。如果您想找到一個很舒服，適意的地方，即使您找到了，不用多久，您習慣了，習慣之後又會覺得沒有什麼，還是又不滿意了，都是您的心在那裏起變化。您留意一下，您住家附近一定常常有敲敲打打的聲音，為什麼？住久了，又發現有不滿意的地方，又要改了。尤其相信堪輿地理的人更會改，我有一位朋友，他對堪輿很內行，他主動拿了一個羅盤，到我辦公室及住處堪輿，看到我辦公室坐的位子後面有個窗子，他說：您的位置後面有一個窗子，這樣賺不到錢，到我家裡去看，說我的廚房位子不對，等等建議，可是我都沒有改，後來有人問我：為什麼不改呢？我說一個人的命運是過去所造的業力因果，若要改運要認真修行，多行善事，依了凡四訓中所教導之方法改造命運，逢凶化吉事事如意，如若迷信堪輿地理，您稍微頭痛，就會想我的床是不是擺歪了？開門的方向又錯了。如果股票賠錢了，就會想說是不是門要改一改？您整天就在修改房屋。您要相信佛陀告訴我們「一飲一啄，莫非前定」，這是自己的業力，所以命運是掌握在我們自己手裡，「一飲一啄，莫非前定」這個前字並非是過去生，是您的前一念，看您的心念，修學佛法的心念是最要緊，如果您的心念是大慈大悲，您行一點點善就不得了了。我常常看到很多人去放生，問他為何要放生？他說：我身體不好，常常生病，所以我要放生，結果他放了好幾年，還是常常生病，為什麼？他太自私了，他的放生是為了自己的身體好，這不是慈悲心。有的人看到馬路上有貓、狗被車子撞傷了，他不辭勞苦，不厭其煩就將狗送到獸醫院去醫治，醫好之後又將牠安排收養，這樣才能夠改變自己的體弱多病，因為他是以大慈悲心，行諸善法，但願眾生皆離苦，不為自己求安樂。有一個公案，講述在佛陀的時代，佛陀在講經說法，信眾燃燈供佛，有一位貧女，將乞得中餐的錢加上她的長頭髮換了一些燃燈油，用她行乞用的破碗盛油，做成油燈，燃燈供佛，提婆達多用神通吹起了強烈的黑風，來破壞佛陀說法，法會場中富貴人家所供的高級燈具全都熄滅了，就剩那一盞貧女破碗所供的油燈不熄，為什麼？她所發的是至誠懇切圓滿之心，她得到來生當大國皇后的果報，這個在佛的經典中都有記載。任何的事情，心是最重要的，這理所講得此岸與彼岸，也都在您這一念心中，您心不住相，那就是解脫的彼岸，您心著相了，取捨分別煩惱生起來，就是此岸，哪裡有真實的此岸彼岸呢？一切萬法本是清淨無相，所以法界本來是實相，真實的境界相，什麼是真實的境界相？空、有具不可得，就是您這一心的三諦理，即空、即假、即中。凡夫所執之正報身心，依報世界是自己的識心變現的，能見的我與所見的境界，這相待能所，全是自心分別自心相，所以萬法唯識，這是事實真相，所以外面沒有境界，外面的境界是我們自己內心境界的投射，藉著六根接觸六塵的緣，而由自己識心中幻化出來的，是自心中種子起現行，現行薰種子，生滅相續如旋火輪，只是過去心、現在心、未來心，三心相續像而已。所以一切境界是假，空假不二，當下即是中，故知一切萬境，一空一切空，一假一切假，一中一切中，唯是這一心的三諦理，這是宇宙人生萬法的真相，迷失了真相，着境生滅起，如水有波浪，於心田中生起了煩惱的波浪，即名為此岸。悟了萬法的真相，心不着境，離了生滅染心，就名波羅蜜，度彼岸。 　　「離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜」。根塵接觸，心若不住相，則如水常通流，喻用心如鏡，鏡子常照，但它不會留影，胡來胡現，漢來漢現，如水常通流，絕對不會黏在鏡子上，所以鏡子照用無盡，古德教導我們修學波羅蜜法，開示云：汝但於心無事，於事無心，自然虛而靈，寂而妙，此是心旨也。 善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。 　　六祖大師接著又把我們凡夫的習氣指出來了，我們只是用口念，心裡不會起觀照，當我們口念摩訶般若波羅蜜，或在學習摩訶般若波羅蜜經典的時候，甚至內心還在打妄想，有很多人早晚課都念金剛般若波羅蜜經，剛開始念的時候很專心，有的人是用背誦的，剛開始背誦的時候，不敢打妄想，為什麼？一打妄想就背不起來了，但是當您背的滾瓜爛熟的時候，一面背誦經典一面打妄想，打什麼妄想呢？人我是非、貪嗔癡慢，念金剛經唸到最後還會生氣，為什麼？想到他的冤親債主，所以就生氣起來了。般若波羅蜜就是告訴您離相，可是凡夫着相，當念之時，有妄有非。妄就是指妄想不斷，情緒感受，苦樂憂喜。非就是指貪、嗔、癡、慢，人我是非，恩怨情仇。心散亂，沒辦法，所以佛陀教導我們，散亂眾生數息觀，藉數呼吸由一數至十，數吐氣，不數吸氣，時時刻刻數息，用這種方法慢慢修學攝心一處，平時日常生活就要訓練。您在早晚課誦的時候，您才能一個字一個字念得很清楚，才不會當您念熟之後就開始打妄想，很多人都有這樣的毛病，因為我們的心是散漫慣了，所以我也常勸大家平時要把佛號守在心裏頭，憶而不失，這樣才能令心不散亂，所以修行在日常生活中就要用功，絕對不是在寺院裡面打佛七、打禪七才叫做修行，一定要在日常生活中用功，否則進步很慢，「念念若行，是名真性」。如果您念念都能觀照自心，離境離相，不與萬法為侶，隨順清淨無染的本心，隨緣任運，自生自顯，不落心意識思量分別，那就是您的真性起用。 悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。 　　悟無染的本心是般若之體，名實相般若，又名根本智，亦名體本空寂，而此清淨心體，隨順因緣，自生自顯，清淨無染的作用，名觀照般若，照事照理，又名後得智，亦名淨智妙圓，一切通達，一切不染。而般若法的內容就是唯識學所講的四智菩提，密教所說的五智，（一）大圓鏡智，（二）平等性智，（三）妙觀察智，（四）成所作智，（五）法界體性智。這五智都在您一念無染的本心中不假外學。一接觸即明白，明白就知道怎麼起作用，於一念間圓滿具足，自生自顯，不落心意識之思量造作，此即是般若法。悟了這個法，能夠修一心三觀，觀一境三諦，根塵接觸所起的分別當體即空，因緣所生法，俱不可得，但有這個緣起的假相，然色即是空，空即是色，當下即是中，故一切萬法當下即空即假即中，而一空一切空，一假一切假，一中一切中，離一切相待、能所，於平等中觀差別相，於一法中觀一切法，但隨眾生之分別而分別，自己了無分別取捨，於一切境界，了了見，無所見，了了聞，無所聞，了了知，無所知，即一切相離一切相，作而無作，無作而作，如永嘉禪師云：恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。依此方法修行者，是修般若行。這個都是要真功夫，首先，我們在日常生活中是真正要能夠看得開，放得下。要修捨，絕對不是只看經典，就能做到這個境界，除了研習經典以外，我常勸大家要積極的行事六度，因為般若波羅蜜，若無前五度的實踐，是無法開顯出來的，故金剛經云：第一波羅蜜即非第一波羅蜜，依前五度之實踐成就般若，則六度俱成六波羅蜜。六度第一是布施，布施有財施、法施、無畏施，我常常提醒大家，不要忘掉，這三個布施最重要就是引發您的大慈悲心，慈就是給眾生快樂，乃至於您的冤親債主，您都能夠一視同仁，所以佛在圓覺經裡面，告訴我們如何在日常中修行，就能夠證入妙圓覺，明心見性，圓覺經教導我們，當看到您的冤家債主，如同父母一樣，心無有二，無條件對他很好，尊敬他，恭敬他，奉祀他，您這樣就能入圓覺性。所以布施要修慈、悲、喜、捨四無量心。悲就是拔眾生苦，見眾生苦，感同身受，想盡辦法，欲令脫離苦海。喜就是看到別人成就，非常高興，能夠分享受別人的快樂而不會嫉妒。捨就是把慈悲喜心養成自然，消歸自性，亦可名為三輪體空。放下能布施的我，布施的相，以及所布施的人，並不是教您什麼都忘掉，如果您布施給誰。布施什麼東西您都忘了，我說這個人腦筋退化了，這個意思是把慈悲喜養成日常生活習慣，人家說您做這多好事情，您會覺得沒有啊，這只是本份事，本來就該這樣做，當您將慈悲喜化為日常生活的本份事，那就是捨，亦名三輪體空，布施就是要修慈悲喜捨四無量心。持戒，出家人要守出家清規，在家人要修五戒十善，在家菩薩戒等，也要遵守國家法令，及遵行種種世間善法。持戒的目的是修清淨心，用戒律來約束自己身口七支，同時亦約束了自己的心地，令心清淨。忍辱是要修包容心，在世間上做事要有耐心、恆心，人與人相處之間，不要斤斤計較，能夠修包容心，拓展我們的心量，當我們的心量很小的時候，人家佔我們一點點便宜，看得很清楚，我們佔了人家的好處，通通看不見，這些習氣一定要改，要學習拓展自己的心量。禪定是修學外不取相，內不動心，使心安定的方法，在靜態中修坐禪，把心安住一處，令心不亂，凡夫心中，妄念紛飛，平時不易覺察，於坐禪中就能察覺得清清楚楚，也更能體會出八苦中的五陰熾盛苦。若於動中則修止觀，歷緣對境時觀察宇宙人生的真相，虛幻不實，是出自於自心分別自心相，五蘊本空，六塵非有，依觀而修止，止息攀緣心，不生煩惱，而後依止而修觀，於清淨無染的心中，一接觸就明白，明白也就知道如何應對，而不生諸煩惱，如是修學禪定，則定慧等持，斷諸煩惱，開悟見性。般若妙智慧，除薰習般若經典外要修出離心，要發無上菩提心，早晚功課一定要做，早課提醒自己，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，發四弘誓願，晚課檢討今日起心動念，所作所為，若有過失，立即懺悔，改過自新，決定不犯，更應深入心地法門，明自本心，見自本性。建議可從六祖壇經入手，繼而金剛經、心經、圓覺經、八識規矩頌、大乘起信論、楞嚴經、楞伽經、維摩詰所說經、大般涅槃經、解行相應，悟實相般若，原來就是不染有無的清淨心體，亦名根本無分別智。觀照般若原來是清淨心體所起的作用，又名後得智，能照事照理，不染萬境。文字般若是解說實相般若空寂的心體，如心經，及解說觀照般若的，如金剛經。文字般若是指月標，我們修行，依文字起觀照，觀空離相，不與萬法為侶，最後證實相則開顯自性本具無量智慧德能，如達磨祖師所言：「淨智妙圓，體本空寂」。精進就是實踐，把布施、持戒、忍辱、禪定、般若，在日常生活中努力實踐，只問耕耘，不問收穫，自然而有水到渠成的時候，故佛陀開示：「但觀時節因緣，時節因緣一到如忘忽憶，如失而忽得，方省己物，不從外得」。悟自性般若，行般若行，念念自見清淨無染的心體，遇緣自生自顯的真實妙用，即體即用，即用即體，體用一如。 不修即凡，一念修行，自身等佛。 　　悟了般若法，通達一切萬法因緣有，自性空，就要努力修學觀空離相，於境界中一切通達，而一切不染，如如不動不取於相。此則一念相應一念佛，念念相應，則念念佛。故六祖大師云：一念修行，自身等佛。若只是般若妙理的體會，而樂於談玄說妙，不能行般若觀照來淨化自心，念念起心攀緣，則與凡夫無別。是故佛弟子，貴在實踐，依教奉行，若只是研究討論，而不知依教奉行，努力實踐，斷諸煩惱，離苦得樂，得解脫自在，最多僅成了佛學家而已。佛學家佛法懂得很多，遇到煩惱就投降了，那您學這個做甚麼？佛法要用來對治自己的煩惱習氣，這是學佛的真實義。有朝一日您把這一些煩惱習氣全斷盡，您就成佛了。當您生煩惱、起貪、嗔、癡、慢心時，您就是凡夫了。所以心、佛、眾生三無差別，我們所學的這一些佛陀教示的道理要應用出來，才是最重要的。故六祖大師云：悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。如果您能夠實踐，一念相應則一念佛，念念相應就是念念佛。 善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境，即煩惱；後念離境即菩提。 　　這一段經文六祖大師說得很清楚，凡夫就是佛，心體就是佛，因為是心是佛，是心作佛。真心的心體都一樣的，可是凡夫的心，攀緣外境，染污了，不清淨了，佛的心是清淨心、平等心、慈悲心。差別就在這裏，所以是心是佛，是心作佛。十法界都由我們自己挑選的，有一句俗話說得很好：天堂有路您不去，地獄無門闖進來。這一句話講得很有道理，阿鼻地獄完全是自己識心變現，有人懷疑地藏經裡所說的火車、鐵牛、鐵蛇、鐵狗，我們現在科學這麼發達都做不出，地獄又如何做的出來，而且還會追人，這是真的嗎？您有否作過恐怖鬼怪的夢？夢中恐怖的境界，又是什麼科技的產物？我們夢到那麼恐怖的夢境，您突然就被嚇醒過來了，嚇得滿頭大汗，還好只是一場夢。地獄就是那一場夢，但是墮到阿鼻地獄，這一場夢是不會醒的，要等到您地獄業報盡，才能出離這惡夢，轉生他道。所以，佛法裡面有兩部經是最不好講的，一部就是阿彌陀經，一部就是地藏經，為什麼？阿彌陀經講到最後，要讓您深信西方極樂世界這麼好，我非去不可，真正欣求極樂，厭棄娑婆，那您就講成功了。地藏經要講到讓人家覺得，這個地方是這麼恐怖，絕對不可造惡業，以免墮落地獄受苦，那您就成功了。講阿彌陀經與地藏經，一定要懂唯識，您把唯識講進去，那就可以講的很生動，因為它是識心變現的，而真心空寂，故諸佛剎土盡同虛空，而因一念不覺心動生三細，而成了阿賴耶識，復以境界為緣長六麤，故依隨阿賴耶識，迷悟染淨深淺厚薄的不同，而變現十法界三千諸法，而失去了一真法界常寂光土。然因十法界當體即是真如，即一心心體，故又云十法界一真莊嚴。心即是十法界，而眾生依自心中業力，循業發現，而顯現正報身心及依報世界。剛才說到天堂有路您不去，地獄無門闖進來。為什麼？那個地獄就是您識心變的，是您自己造作阿鼻地獄的業力，由自己識心中變現出來的，唯除諸佛如來、菩薩摩訶薩的大神通力，才能入得此境界，其他人是見不到也到不了的。真的是地獄無門因業力感招闖進來了。而天堂真的有路，有很多修行人，他已經去過了天堂，他在入深禪定的時候，可以上昇到天堂，因為天堂有路，也有品德非常高尚的人，天人也請他到天上喝茶，在中國古代的故事，還有佛門的故事裡面，很多道德高尚及高僧大德被天神迎請到天上，吃天上的水果泡好茶接待。所以大家要用功，才有機會去喝天茶，這是真的。所以天堂有路您不去，地獄無門闖進來。其實四聖、六凡法界都是我們自己造作出來的，善業招感三善道，惡業招感三惡道，淨業感四聖法界。諸佛菩薩告訴我們，如果您想輪迴到三惡道，您只要造貪嗔癡業即能感生三惡道。如果您想到三善道，您修五戒十善，就能生三善道，您想出三界了生死，您要修四聖諦、十二因緣、您實踐六度萬行，就可以成就菩薩，圓成佛道。您自己選擇，十法界都在您一念心中，依您的造作，而循業發現，故天台家云：理具事造二重三千，在您這一念心中具足，故隨您的造作，而變現您所相應的法界。我們活在人世間，現在平均壽命約八十歲，在四天王天還不到兩天，在忉利天是還不到一天，您這八十年好好修行，您所得到的利益，真是一本萬利，您忽視了這短短八十年，那就後悔莫及。這是千真萬確，佛陀就是看到這個事實真相，來告訴我們，如果喜歡世間榮華富貴的人，佛先給您一個權宜的方法勤修，五戒十善，不要墮三惡道。對於理解三界無安宅，希望能離苦得樂，得真正解脫的人，佛陀教導修學四聖諦、十二因緣、六度萬行，發無上菩提心成就佛果。菩提心即是佛心，也就是我們自己清淨無染的本來心。能住覺而生心即名菩薩，能無所住而生其心即名一切諸佛，由此可知，心、佛、眾生三無差別，聖人善用其心，凡人不善用其心，凡夫不了解宇宙人生萬法的真相，是自己心中的業識，經由六根攀緣六塵的因緣，從自己妄心中幻現出來的影像。是故金剛經云：若世界，實有者，即是一合相，如來說一合相即非一合相是名一合相，凡夫不知因緣有，自性空，因緣有而執以為實有，起心攀緣，迷惑造業，故生煩惱。若能了達五蘊本空，六塵非有，萬緣放下，一念修行，一念離相心淨一念佛，念念淨念相續，了了分明，隨順清淨無染心，自然的任運，而任運自在，不與萬法為侶，自身等佛。所以成佛、成眾生、成聲聞、成緣覺，都是在我們一心中作，我們一定要懂這個道理。甚麼叫正知見，心內求法，是心是佛，是心作佛，佛法就是告訴您心內求法，心外求法就叫外道。所以六祖大師清楚的告訴我們，凡夫即佛，煩惱即菩提。六根接觸六塵境界是煩惱相，也是菩提相。凡夫取相，着相取境而生心，即生煩惱，諸佛菩薩根塵接觸，了了分明，如如不動，不取於相，故能離相而生心，自生自顯，不落心意識之分別取捨，即是菩提。是故凡夫與佛，煩惱及菩提，僅在迷悟染淨的不同而已，凡夫迷了心被六塵所染，取相分別，故名煩惱，諸佛菩薩悟了諸法實相，念念不染，一心清淨，隨順這清淨自性遇緣，自生自顯的真實妙用，故名菩提。都是自心的作用，故經云：心、佛、眾生三無差別，也由此可知：心、菩提、煩惱三無差別。現在末法的眾生，僅僅藉著參禪要開悟，已不是那麼容易的事，還須要薰習智慧，所以我們可以藉教悟宗，在學習佛法進階的課程上，首先您要先認識佛教，先從佛學入門開始學習，認識佛法整個輪廓，認識本師釋迦牟尼佛。其次學習「阿難問事佛吉凶經」，理解修學佛法的基本心態。接下來您要修學遺教三經，佛遺教經、四十二章經及八大人覺經，此三部經典是講出世間法，前兩部重出離心，後一部八大人覺經，回小向大，講述諸佛菩薩的用心。接下來就可學習藉教悟宗契入心地法門的經典，第一部是六祖大師法寶壇經、第二部金剛經、第三部心經、第四部圓覺經、第五部八識規矩頌、第六部大乘起信論、第七部楞嚴經、第八部楞伽經、第九部維摩詰所說經、第十部大般涅槃經。因為大乘起信論、楞嚴經、楞伽經皆有涉及唯識學的內容，故以玄奘大師所著作八識規矩頌，簡明扼要為入心地法門的教材之一，楞伽經是達磨祖師傳慧可大師用以印心的經典，因為楞伽經是性相圓融，而楞伽經也是法相宗所必修六經十一論的其中一部經典，更是禪宗的印心經典，經義性相圓融，空有兼弘，發菩提心，積極實踐六度萬行，解行並進，行解相應，因緣熟時，自然妙契真如本性，即明心見性，見性成佛道。這樣的修學，就如同果樹的種子種到土裡面，薰習智慧，實踐六度就像給予種子陽光、水分、土壤、肥料，這樣子照顧它，您只問耕耘不問收穫，這粒種子自然就會長芽、抽枝成長、開花結果。您絕對不可天天想著我甚麼時候要開悟，我甚麼時候會證果，這叫揠苗助長，這樣修學佛法最後會出問題。很多人以有所得的心來修學佛法，最後不是狂慧，就是貢高我慢，覺得自己有神通了，這樣就出了問題了。所以修學佛法只問耕耘不問收穫，用這樣修行，煩惱即菩提。 　　在煩惱即菩提的修證過程中，我把它分成四個階段，第一個階段是凡夫的階段。凡夫的階段他不懂得修行，當沒有碰到煩惱的時候，您叫他學佛，他根本不想學，他說：佛說得不錯，人身難得，不趕緊盡情享樂，很可惜。有一些人您問他，這麼辛苦是為了什麼？他說為了賺錢，問他賺錢為了什麼，他說為了享樂，他就會這樣告訴您。可是有一天他福報享過頭了，膽固醇過高，龍蝦吃太多，痛風不能動被抬回來了，這個時候煩惱生出來了，醫生一檢查，您的腎也出了問題，肝也有問題了，血壓又太高了，鹹也不能吃，甜也不能吃，再吃就有生命的危險，這下他慘了，您去告訴他念觀音菩薩很有效，您給他一串念珠，只要三天，那一個念珠就閃閃發光，他念得比誰都勤，這樣是不是煩惱即菩提？他健康的時候不想學佛，等到他有病的時候，念觀音聖號念得比誰都勤，煩惱即菩提，這是凡夫的煩惱即菩提。第二個層次就是修行人的煩惱即菩提，他能夠利用環境，在境界中修順逆境的增上緣，逆境來了，逆來順受，觀照，用我前面所講的那五個方法，觀照自心，來降伏您的煩惱，順境來了修忍，不被順逆所迷惑，所以逆來順受，順來忍受。但是在修行過程中，一般情形逆境會先現前，通過了逆境的勘驗以後，才能入順境的修行。很多精進修行的人都會感覺到，我沒精進修行之前，一切都正常，自從修行之後，怎麼這個不順，那個也不對。這正是逆境現前，第一是幫您消業障，第二是考驗您，作為您修行上逆境的增上緣。所以您要看您自己所發的願，如果您修行只是想得人天福報，只是為了改造命運而已，不想出三界，了生死，成佛道，那您修行不會有這一種現象現前。如果您真正發大心，我是要消業障、成就無上菩提，那逆境增上緣就會現前。金剛經不是說得很清楚嗎？若人受持金剛經，而為人所輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。有一天，他如果照著這樣修，他的罪惡消滅，可以成就無上菩提。如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。佛陀說的這麼清楚，我們一定要相信，當一個修行人順逆境界現前的時候，剛好可以提升自己的境界，在境界中修如如不動，不取於相，把六塵轉成菩提相，這樣是不是煩惱即菩提？ 　　第三個層次是菩薩的煩惱即菩提，有一天，您的修學有了成就，以眾生的苦為苦，自己已經沒事了，但是一切有情眾生與自己無異，同共一法身無緣大慈，同體大悲，所以諸佛如來見一切眾生皆是自己的一部分，無緣大慈，同體大悲現前。了解這個道理以後，我們慢慢薰習，也會升起這樣的悲心，這時候您以眾生的苦為苦，但願眾生皆離苦，不為自己求安樂，在利益眾生中，斷見思惑、塵沙惑，更破除根本無明煩惱，真正了卻分段生死，及變異生死，成就無上菩提，這豈不是菩薩的煩惱即菩提。 　　第四個層次如來的煩惱即菩提，諸佛如來，隨順淨圓覺，隨順這一念智慧心，即體即用，即用即體，一切法皆是佛法，真行慧共戒，貪嗔癡即戒定慧，無二無別，三輪妙用，通身化為真理。如觀世音菩薩，示現大慈大悲，接引眾生，也示現憤怒金剛，教化剛強難化的眾生，應以何身得度，即現何身為其說法。念念都是在利益眾生，諸佛如來貪、嗔、癡，戒、定、慧，全是度化眾生的法門，平等無二，這是最圓滿的煩惱即菩提。有這四個層次，我們最起碼要修學第二個層次的煩惱即菩提，不要哀聲嘆氣，學佛這麼久，還是經常遇到這種麻煩事，菩薩怎麼都沒有保佑。真的有很多修行人就是這樣想，這要看我們如何修行轉境界，一切境界都可以拿來當我們修行上的順逆增上緣。所以道場不是在寺廟裏，您能夠觀照離相，轉化您的不良習氣種子，藉著前面說明五種對治煩惱習氣的方法，將內心中染污的種子慢慢轉成清淨無漏的智慧，將嗔恨的種子變成慈悲的種子，散漫的種子變成專心的種子，您在世間上這樣歷練，到哪裡都是道場，看您有沒有辦法提起觀照，離一切境界。前念迷、着相即凡夫，後念悟、離相即佛。前念著境就是煩惱，後念離境即是菩提。 善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛皆從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。 　　善知識！「摩訶般若波羅蜜」，漢譯大智慧度彼岸，也就是最圓滿的智慧，這個智慧是解脫、清淨無染、沒有煩惱、大慈大悲、無所不知、無所不覺之無上妙法。「摩訶般若波羅蜜」，最尊最上最第一，諸佛如來就是依摩訶般若波羅蜜而成就佛果，所以摩訶般若波羅蜜是諸佛母。如果有人問您，釋迦牟尼佛的母親是誰，大多數人會回答是摩耶夫人。然而摩耶夫人是生悉達多太子的母親，釋迦牟尼佛的母親是般若，所以般若才是真正的佛母，故知摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一，能夠成就一切諸佛如來。無住無往亦無來，為什麼說無住無往亦無來？般若智慧不是學術或哲理，記憶在心裏頭的。般若智慧是從清淨無染的空寂心中遇緣，自生自顯的佛知佛見。是故金剛經云：如來所得法，此法無實無虛，無實則心體空寂，無住、無往、亦無來，無虛則應用無染、無所不知、無所不覺，從空寂心體中自生自顯，無住、無往、亦無來。為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為就是心地空寂，一切不住，遇到境界智慧妙用自然就會顯現。所以般若無住，不會住在心裡頭的。無往，當佗起現行的時候，也不是有來去的，是像鏡子一樣，胡來胡現，漢來漢現，而鏡子的照沒有來往，我們這一念真心就是這樣，心裏無所住，一遇到境界，一切通達、一切明瞭，無障無礙，無住無往亦無來，這是我們每個人本自具足，多麼殊勝啊，三世諸佛就是證得這一念無住真心即實相般若，而成就佛道。 　　在這裏我舉一個公案。大珠慧海禪師參馬祖道一禪師，馬祖禪師看他從老遠的地方而來，就問說：千里迢迢來到這裡，索求何事呢？大珠慧海禪師說：我為求佛法而來。馬祖禪師說：我這裡甚麼都沒有。為什麼？心地清淨，圓滿菩提，歸無所得，他真行無為法，如老子云：損之又損，以至於無為。我這裡甚麼都沒有，您來求什麼佛法？自家寶藏不好好看著，拋家棄走去外面找什麼佛法呢？大珠慧海禪師就問：甚麼是我的自家寶藏呢？馬祖禪師說：現在說的正是您自家寶藏。諸位大德您們現在聽的，也就是您自家寶藏，在耳能聽，這個東西人人具足，一點都不假外求，在眼曰見，在耳曰聞，在口曰說，原無煩惱，本自解脫，一點都不缺乏，與諸佛如來，平等無二。我們現在根塵接觸，所現的五蘊、六入、十二處、十八界，全是從您那一念心變現出來的，大珠慧海禪師直下開悟，明自本心，見自本性，歡喜踴躍。 　　就是這一念心，三世諸佛從中出。悟這一念常住真心，又叫做無住真心，因為佗不住空有，我常說念本清淨，既然念本清淨那就是直下會取，直下承擔，就是這一念心，離空有兩邊，寂照之真如實相心，「三世諸佛皆從中出」。三世諸佛就是證此這一念無住真心，而成就佛道，因為無住真心即是阿耨多羅三藐三菩提心，依於此心遇緣而自生自顯的真實妙用，即是阿耨多羅三藐三菩提法，不假外學。「當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞」。一定要用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。大智慧是什麼？大智慧就是空的妙理。佛法講空，我們凡夫着有，但是佛法講的空，不是甚麼都沒有，是真空妙有的空。二乘人所證得的空是偏空，所以二乘人所證得名偏真涅槃。菩薩的涅槃偏於中，變成執中，諸佛如來證的涅槃是空有皆離，第一義空，那就是實相空，當下即是，空有不二，這就是見到五蘊、六入、十二處、十八界、七大，全都是如來藏妙真如性，而這如來藏妙真如性，正是您一念的真心，亦即是佛性，十法界三千諸法即是真如佛性循業所幻現的夢境，全體即是佛性真如。如同凡夫日有所思，則依所思的業力而夜有所夢，全體夢境即第六識心的道理是一樣的。故古德云：以金作器，器器皆金。宇宙萬法是平等一如的。諸佛剎土，盡同虛空，這個空是空有不二的第一義空，也就是真如的空。最圓滿的空是第一義空。外道也是用空來對治，但是佗是頑空，用空把有伏住，如四禪天的無想天，外道以無想之空壓伏妄想，而入無想定，變成無明空。四空天人修四空定，滅色歸空，雖能了卻苦、樂、憂、喜諸受，卻未離去捨念清淨之捨受，所以外道的空是不了義，是出不了三界生死輪迴的。聲聞、緣覺所證得的是五蘊無我，緣起性空，得一切智，出三界了生死的偏真涅槃。權教菩薩證色、受、想、行、識不異空，空不異色，受、想、行、識之但中真如，得道種智，證煩惱即菩提，生死即涅槃。實教菩薩即一切諸佛，證五蘊即是空，空即是五蘊，即空、即假、即中，得一切種智，證即無煩惱亦無菩提，無生死可了，亦無涅槃可證，唯是中道真如心的即體大、即相大、即用大，亦即是即法身、即般若、即解脫，真如自性空的體用不二，此即是最圓滿的空義。悟五蘊本空，六塵非有，於一切境界中，觀照離相，由事六度，入理六度，三輪體空，成就稱性六度，十度之無功用行，如是修行，定成佛道。「變三毒為戒定慧」。我們修學戒定慧，有三個層次，第一個層次，戒、定、慧的行相歷歷分明，戒有戒相，定有定相，聞所成慧、思所成慧。第二個層次，名為定共戒，您修的戒行與定相應，為什麼？您所持的戒相已經消歸自性，養成習慣了，行住坐臥四威儀，一看就令人敬佩，三千威儀，八萬細行，融入心裡，消歸自性，一切行為都是如理如法，這是定共戒，也成就了二乘的修所成慧。第三個層次，由定開智慧以後，證得慧共戒，開顯自性的大機大用，殺活自在，變三毒為戒定慧。小乘戒是不犯身、口的戒行，事相不壞就算持戒。大乘戒重意業，一動私心，即是破戒。證得了慧共戒，絕不動惡念，一念有我，即是破戒，這樣能受持自性戒，是最圓滿的戒，從外表上看具貪、嗔、癡、慢，而事實上是因時置宜，皆是為利益眾生，教化眾生而示現，即是性德的流露。一接觸就明白，明白就知道怎麼做，從清淨心中流露出來的真實妙用，故金剛經云：一切法皆是佛法。如濟公活佛常到歌妓院，看似喝酒作樂，實則藉此機緣度化妓女酒客，而心中清淨無染絕不起一絲淫樂之心，絕不會有惡的念頭，念念流入娑婆若海，一念動心就破戒了，所以慧共戒亦名道共戒，即自性戒，菩薩摩訶薩才能做得到，念念都是清淨不染，這不是普通的功夫。這三個層次中，最後那個最高，能變三毒為戒定慧。 善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著。 　　六祖大師繼續闡述般若法門，我此法門就是心地法門，直指人心，見性成佛的心地法門，也是般若法門，「從一般若生八萬四千智慧」。這個「一般若」，就是我們的清淨心體，也就是實相般若，實相般若就是我們每一個人的常住真心，禪家常說：身心脫落。無所住心，就是實相般若，也是人人本有的清淨心體。我們現在這一念心中，時時刻刻都有一個我，第七識末那識的我執，淨土宗裡有講打七，指的是打佛七，若一日、若二日，一直到若七日，持續精進的念佛至一心不亂。而禪家也有講打七是打掉這第七識，我執識而明心見性。我們念念都是有我，所以碰到任何境界，第一個產生的就是我，由於有我，所以罣礙一大堆，有了我，您就會有種種的執著，執著於世間法、出世間法，如果這個我去掉了，那就解脫了，如果我還在，迷執於世間的五欲六塵，那根本連捨都捨不了，又如何得解脫。其實修行就是修一個捨，捨外財、捨內財、捨身心世界，最後您才能捨妄念，等到您把妄想、分別、執著、諸狂心歇了，歇即菩提。狂心歇了，您這一念無住真心，就是實相般若，也就是根本智，實智，也就是每一個人的本地風光。「我此法門，從一般若生八萬四千智慧」。這八萬四千智慧是指什麼呢？指我們日常生活中的處事、待人、接物，因為您破我、法二執證實相般若以後，對您來講已經沒事了，為什麼？五蘊皆空，您還有什麼事情好執著呢？所以您來到人間，就只有一件事，替眾生服務，教化眾生、利樂有情，除了這一件事情，您已經沒有事了，為什麼？五蘊皆空，一切世間相，全都是夢幻泡影。永嘉大師開悟以後，他作了一首偈子：夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。在您這空空無大千的世界裡面，您還有什麼好忙的？還有什麼好煩惱的？我們不了解事實真相，所以我們每天在這裡患得患失，迷惑顛倒造諸惡業，如果您了解萬法皆空悉不可得，我法二執破了，對您來講已經沒有事，沒有罣礙了，得到自在解脫，這個時候您看一切夢幻的眾生，還在迷，所以生起無緣大慈、同體大悲，所以您回到世間來教化眾生，只這件事情而已。從一般若就是從實相般若清淨的心體，這個根本無分別智，而生起八萬四千種智慧，這個智慧就是從根生智，亦名實智，遇緣自生自顯而生起的權智，這個權智就是您日常生活中處事、待人接物，接引眾生，教化眾生的作用而已，所以這八萬四千種智慧，其實都叫觀照般若，照事照理，任運自然，對於一切境界，了了分明，根塵接觸、一切通達、一切明了，而深達五蘊皆空，六塵非有，了不可得。所以念念不染萬境，得大自在。所以從實相般若，一個清淨心體，生出這八萬四千種，日常生活、處事、待人接物，教化眾生的作用，也就是從實相般若變現出這五蘊、六入、十二處、十八界和光同塵，處事待人接物，教化眾生的的作用。這個五蘊、六入、十二處、十八界的作用，數量非常多，所以舉八萬四千種智慧，用這八萬四千種，比喻數量很多。菩薩、諸佛如來，從一個清淨心體變現八識、五十一心所，變現五蘊、六入、十二處、十八界，種種諸法，祂知道這是虛幻不實，我們從妄心中生出五蘊、六入、十二處、十八界，種種諸法，所以念念分別、執著，就把實相般若所現前的八萬四千，種種無量無邊的智慧，轉成無量無邊的煩惱，所以煩惱即菩提。故知凡聖就在迷悟染淨之差而已，凡夫頓悟，頓除妄念，悟無所得，即是轉凡成聖，以前的種種煩惱，就轉成了八萬四千種智慧。所以修行一定要懂得身心世界不可得，我們這一念心，念念就是纏縛於身心世界，念念在那裏計較、分別，您甚麼時候能夠把心裡面這一念攀緣心放下來了，剩下那個寂照之心，就是實相般若。從一般若、寂照之心，於根塵接觸時，佗就生出八萬四千種日常生活的處事、待人接物，度化眾生的種種妙用。所以佛法在世間，並不是離開世間去求佛法。我們為什麼不能證得這樣的境界呢？「何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性」。我們根塵一接觸，就染著了，就墮在有無兩邊，就住在利害、得失裡面。所以身心脫落的意思就是您把這利害、得失、能所這一些相對待的境界，脫黏解纏，解開了纏縛，脫開了纏在您身心的攀緣心，解開了黏在您心上的纏縛。世間不是有誰纏縛我們，是自己纏縛自己，所以道信大師去參僧璨大師，他請僧璨大師傳給他解脫法門，僧璨大師說：誰纏您呢？道信大師一想：沒有人纏我。僧璨大師說：既然沒有人纏您，那還求什麼解脫。所以諸位，沒有任何人纏縛我們，就是我們自己纏自己，我們無始劫來，把身心這五蘊和合的假相當成是真的我，把六塵的一合相當成是真的我所，其實只是自心分別自心相，如夢境似的，所以修學佛法就是了解空不可得以後，豁然之間您把纏縛自己的虛妄、分別心脫黏解纏了，放下身心世界以後，您這一念寂照的心就現前了。所以禪宗常常用參話頭，而生起疑情，把一切妄想、分別、執着全部化為疑情，您把身心世界萬法，都融在這個疑情裏，這時候您見山不是山，見水不是水，第六意識被您降伏住了，疑情越凝越細，就在那因緣成熟的時候，這個疑情豁然之間頓脫了，這就是身心脫落了，靈光獨耀，迥脫根塵，靈明的覺性現前，見山還是山，見水還是水，您再也不會黏著外塵境界，這時候您的心就像鏡子一樣，胡來胡現、漢來漢現，寂而常照、照而常寂，什麼都掛不住，黏不上。慧思禪師改為寂而常用、用而常寂，任運自在。我們往往以為修學佛法，就是執著善的一邊，這就是佛法，其實佛法是活活潑潑的。您看圓覺經不是講貪嗔癡、戒定慧平等無二，只要您身心世界脫落，這一念無染的覺性現前的時候，這一念無染心隨順機緣，自生自顯，所顯現的妙用，嘻笑怒罵，所有一切世間善惡之相，全都是至善圓滿佛法。我們世間有善惡相對待之法，佛法是不二之法，是無染覺性，遇緣自生自顯，即體即用，即用即體，體用不二，沒有所謂的善法與惡法。這無染覺性體用一如，全是真理的顯現，我們通通叫做至善圓滿的無上菩提。就好像父母親勉勵小孩，或者是呵叱小孩，通通是父母親愛心的展現，就是教育小孩的一種方法而已。所以寂而常用，用而常寂，不是沒有任何作為，而是活活潑潑、運用自在。然而學佛要解行相應，才能成就，修學的過程中，有知易行難，和知難行易二種。知易行難就是事上的用功，斷惡修善，懺悔業障，改過自新，修學三十七道品，種種告訴我們修學的方法，用在日常生活中，修正身、口、意錯誤的行為，這個是知易行難，了解道理很容易，作起來很辛苦，所以廣欽老和尚才講：說得一尺，不如作得一寸。行了一尺，不如證得一寸。證是最重要，您依教奉行，從事相上修行，有一天，您悟了自心，原來我這一念心，是離有無二相之覺性，本來無一物，何處惹塵埃，寂而常照，照而常寂，一切通達，清清楚楚明明白白，這個時候的修行就是知難行易。悟這一念心是非常不容易，故名為知難。不是斷滅的無念，而是無有念也無無念的正念真如心，即是佛性。就是不去取着有無、好壞、美醜、是非、善惡諸相待，能所之相，為什麼？因為只要您心中取了好壞、美醜、是非、善惡等相對相，您心裡一定有情緒的變化，順您的就歡喜，逆您的就討厭、生氣、難過，但是您悟了這一念離有無相待的絕待真心，這一念寂照之心您悟了以後，保任此心，即保護此真心無變無異，而隨順此真心任運自然。保任其實也沒辦法保，為什麼？您的心平平常常，沒有起波濤，您還要去保護佗做甚麼？就在您六根接觸六塵境界之時，順您的，剛生起歡喜心的時候，這個時候就真正需要保任了，我怎麼動心了？您立刻放下，當遇到逆境的時候，我怎麼生起了厭憎心、嗔恨心、嫉妒心？您立刻放下，知道這不是本心，本來的心是清淨無染，活活潑潑，自在無礙。我們很難去描述甚麼叫做本來之心，古德云：離有念、離無念，有無二念離了就是本來清淨，既然本來清淨，那還有甚麼本來不本來？本來清淨既然是本來的東西，那就沒有本來這兩個字。有時我們心平氣和、無障無礙的時候，往往會相應到相似這個境界，雖然沒有證得很深，但是能相應到這個境界，安詳自在、無憂無慮、平平和和，沒有起波濤，可惜的是我們不悟，故不認識。如果您悟的話，一下抓住那個境界，原來這一念就是離有離無的本來真心，所以一定要悟，悟這樣的心的時候，以後在日常生活中就會觀照，動心的時候，就會發覺我怎麼失掉我那一念本心呢？那一念離有無二相、離兩端的這一念心，所以就能立刻放下，時時就是叫佗放下而已，放下就是保持本來那一念心。因為那個本來的東西就是一般若，就是實相般若的體，可是我們世人就是放不下，念念往外緣，而不見這一念無住真心，念念落在有無，所以把這八萬四千種智慧，轉成八萬四千種塵勞，所以煩惱即菩提，就在您動不動心，您心一動於一切境界，生起好壞、美醜、是非、善惡中分別取相，那就變成煩惱了，您心不動，一切了解、一切通達，心裡不動，連不動也無，圓融自在，運用無礙，有世間事，沒有世間意，於心無事，於事無心，即空即假即中，那就是真正智慧了。藉着六根對六塵的因緣，過去心、現在心、未來心，三心的連續相現影像，由於我們念念攀緣，故不生智慧，只要不攀緣這八萬四千種塵勞，清淨心中，自生自顯的知見就是八萬四千種智慧了。「若無塵勞，智慧常現，不離自性」。甚麼叫不離自性呢？五蘊、六入、十二處、十八界，一切萬法就是您自己的自性。前面曾舉永明延壽禪師他參禪的時候，聽到廚房旁邊木頭掉落的聲音，豁然之間，他開悟了。就藉著木頭噗通一聲，身心脫落，顯寂照的真心，那個寂照的心與萬法融而為一，不是寂照去照木頭，而是合而為一，境智雙泯，能所雙亡，性相一如，所以永明延壽禪師就做了一首偈子：樸落非他物，縱橫不是塵；山河及大地，全露法王身。大義是並非有一個木頭掉落的聲音，我六根所接觸的六塵，已經不是六塵境界了，原來我六根接觸六塵境界，就是真如自性，靈光獨耀，迥脫根塵。若無塵勞，智慧常現，不離自性。這個時候您縱橫不是塵，您看的都是自己的心識變現，都是自己的心識，所以智慧常現，不離自性。很多人不明白佛性與法性，其實就是一個性，佛性是從有情眾生來講的，法性是從有情眾生的依報世界而說，佛性、法性是同樣一個性。為什麼我講同樣一個性呢？這個世間就是一個大夢，就是一個阿賴耶識。我們晚上會做夢，您做夢會夢到您自己，還會夢到您的依報世界，夢到山河大地、親戚朋友，如同在這個夢境裡面，您自己就叫做佛性，您夢中裡面依報的環境、親朋好友、山河大地、日月星辰，我們就叫做法性。夢境中，有自己，有一切有情、無情、正報、依報，全都是一個夢心，所以夢中之正報、依報全是夢的自性。諸位，我們的正報身心、依報世界，宇宙萬法，就是那個大夢，一就是一切，您要從夢中去體會，原來宇宙萬法就是我一個心體，就是我一個自性所變現的，一就是一切，一切即一，心外無法，法外無心，所以一切萬法，不離自性。我們現在見不到自己父母未生前的本來面目，但是現在的面目可以見到。我們現在的是甚麼面目，這五官不是您的面目，您現在的面目就是您的心相，您的心如果都是善良慈悲，那個就是您的面目，您的面目就是善良慈悲，那您是善法界的。如果您的心總是在算計別人，想一些不好的事情，那個就是您現在的面目。所以諸位，我們要時時觀照我現在是甚麼面目，我時時的這一刻是甚麼面目？所以佛法常講要把握當下。時時看您這一念心在想甚麼，那才是您的面目，不是這一張臉，所以不要天天照鏡子、美容、做臉、護膚，要關心那一個無形無相真正的自己，由不善心轉為善心，由善心轉為菩提心，六根清淨，照了一切清清楚楚，明明白白而不着，隨順眾生的分別而分別，自心中清淨無染，六塵境界就轉成了八萬四千種智慧，故知一切萬法不離自性。在佛陀的時候，每一位親近佛陀的弟子都得度，就是這個因緣，佛陀觀機說法，隨順眾生的分別而分別，而自己一點分別也沒有。而不執著是隨順眾生的執著而執著，擇善固執，但是內心絕對是清淨無染的，一點執著都沒有。您要去立一個不分別不執著，您自己已經著相了，您已經著了一個不執著、不分別了。您著了無念變成外道的無想定，著一個不執著不分別，變成一個無知，這樣就與無明相應了。所以大家一定要了解，無念就是不着相，不落在有、無兩邊，念而無念，無念而念。無念是體是定，念是作用是慧，無念是定慧一體，無念是即體即用，是中道實相心。故佛陀在四十二章經云：吾法念無念念，念即是無念，不落在有念、無念兩邊的真無念，也就是身心脫落了，知道萬法空寂不可得，隨順法性、隨緣任運，任運自在。古德常講，任運騰騰，而不是死氣沉沉，所以修學佛法成就的人都是活活潑潑的。禪宗的心地法門，您看那些開悟的禪師，每一個人都是很活潑，只是在修行的過程中，住心觀靜，對治煩惱的習氣，看起來有一點呆板木訥的樣子，等他開悟自性以後，隨順法性，稱性而行的時候，都是活活潑潑、圓融自在，沒有任何一點障礙。我們的心性是無障礙法界，沒有障礙的，一切具足，一切無所得，圓滿一切智慧，有甚麼障礙呢？當然是活活潑潑。所以古德開示：自性寂而常照、照而常寂，千萬不要把佗想成是死氣沉沉的樣子，而是活活潑潑的，只是不著在有無兩邊，他通達一切法從本以來，本自清淨寂滅相，他知道身心世界萬法都不可得，他徹悟宇宙人生的真實面目了，不被境轉，而能轉境界，得解脫自在無礙。而凡夫迷執，把六塵當真的，不知六塵境界只是自心中的影像，畢竟不可得，為了它在那裏撞破頭、迷惑造業，苦苦追逐，苦不堪言啊，患得患失，得到了怕丟掉，沒有得到拼命想得，永遠在那裏貪得無厭，苦不堪言啊！所得的畢竟只是煩惱而已。菩薩告訴您這世間是個緣起的假相，只是藉著根塵接觸的因緣，由自心中生起的虛幻相而已。根塵接觸時，第一念生起的是性境、現量，不帶名言，第二念則轉成帶質境、比量，第三念則成獨影境及非量，念念相續，妄生分別，由第六識的審慮思、決定思、動發勝思，而發動身、口、意，造作諸業，整個境界，都來自於自心分別自心相，與夢境無二無別。知道是假的，您就可以享受人生，影子而已。譬如您去看電影，看喜劇時，哈哈大笑，這是享受。看悲劇時眼淚直掉，也是一種享受。看懸疑片撲朔迷離，也是一種享受，看恐怖片嚇得半死，也是一種享受，沒有一個影片不是享受。當您了解諸法實相，您就可以活活潑潑，過著遊戲快樂的人生了。所以甚麼是無念、無憶、無著。甚麼叫做沒有妄想、妄念、不執著、不分別，就是叫您證入一切萬法之事實真相以後，這個時候您起心動念，就是不起心不動念，為什麼？因為您證入空性，所以起心動念是作用，不起心不動念是體，即體即用，即用即體，體用不二，體用一如，念即無念，無念即念。通達一切萬法本自空寂了，起心動念就是無所住而生其心，有何障礙。就如同您晚上作夢，不知是夢時有苦樂，夢醒了，就沒事了，因為知道夢境本自空寂了不可得。但是沒有醒就麻煩了。所以您明白，念本空寂，一切法了不可得，深深悟入這個境界，以後起心動念，就是不起心不動念，這時候起心動念就是真如妙性的作用，而執著是隨順眾生的執著，自己沒有執著，為什麼？佛法不壞世間法，佛法是幫助眾生，自己沒事，可是不能壞眾生的生活，所以您能做一行、像一行、樂一行，得大自在、大解脫，所以您千萬不要修到斷滅無想，變成死氣沉沉的，呆呆板板的，然後學了不分別、不執著，去跟人家比賽吃狗屎，那可麻煩大了。所以佛法是活活潑潑的，一定要通達實相，所以佛法才要您悟無生，了解一切法無生，您深深悟到這個境界，您在日常生活中觀照，一切萬法無生、無自性，您行住坐臥、處世待人就活活潑潑，有時歡喜、有時生氣，嘻笑怒罵，您知道空就沒事了，有時為了解決問題，也是需要假裝生氣，有時候一發脾氣事情就解決了，不發脾氣事情不能解決。您既然知道萬法皆空了不可得，世間就如同遊戲一樣，您要把戲演得好，所以修學佛法要了解空義，不是叫您甚麼都沒有啊。教您做一行要像一行，做的高高興興，隨緣自在，不像一般人，做一行怨一行，苦惱不堪。把它當成歷事練心，在各種境界中修智慧、修忍辱、修不發脾氣，去掉相對能所，在各種境界上歷練，所以佛法不是在外表上裝模作樣，完全用的是心地功夫，所以佛法叫做心地法門，即是無念、無憶、無著，並不是甚麼都沒有，佗是活活潑潑、有體有用。所以六祖大師那五首開悟的偈子很重要，本自清淨，本不生滅，本不動搖，可是佗又具足萬法，又能生萬法，圓融自在，佛法就是直下承擔這一念心，原無煩惱、本自清淨，與諸佛如來平等無二，具足一切智慧。相信您自己，但是為什麼我們現在不能相信？因為我們會攀緣。有一位居士來問我：我現在就可以隨順我的作為？我說：不行！您現在的習氣很重，所以我們是隨順我們的習氣，所以您自己想想看，您有沒有貪、嗔、癡、計較、分別，您內心還有沒有惡念？想東想西算計別人，如果您有這一些不善心，您絕對做不到率性、稱性，那只是率習氣、稱習氣而已，率性之謂道，率習氣之謂造業也。所以修行人要常見己過，時時觀照自己心裡在想些甚麼，真正做到斷一切惡，修一切善。 　　我再舉一個自己的例子，最近房子不好賣，我們公司在石牌有一個房子，一樓是做停車場，可停放九部自用車，樓上有有九戶，一戶一部停車位，因為一樓停車使用，我想二樓可能不好賣，所以我就跟工務經理研究，用什麼方法能讓聲音盡量縮小，還在研究的過程中，售屋小姐突然跟我講，簡先生！二樓已經賣掉了，已經收了多少訂金，晚上就要簽約了。我第一個念頭就想：那我就不用研究的那麼仔細了，也不必修改的那麼辛苦了。但是修行人就是我第一念這樣想，第二念就看到我想錯了，我第二念就想到：我怎麼動這一種念頭呢？應該是人家跟我們買了，我們馬上要想到，現在二樓房子賣掉了，應該房子要馬上修好，讓住在這裡的人都不會被吵。賣不掉不會吵到人還沒有關係，既然賣掉了，就要趕緊把它做好，讓停車的聲音，不會傳到二樓才行。這就是正確的觀念，所以修學佛法要正思惟，這個就是正思惟的一部分，所以正思惟就是八萬四千種智慧，就是您時時看到您這一念心在想什麼。很多人也許會這樣想，既然賣了，他既然不怕吵，那賣了就算了，我也不必再花一大筆錢來改善。但是學佛的人就是不一樣，馬上要知道，既然人家買了，我們要趕緊把二樓隔音設備做好，把一樓停車場的隔音做好，讓二樓住戶不要被吵，不要去影響別人的生活，這就是正確的想法。但是我們人的習氣，第一個念頭就想到，這樣很好，不必花這麼多腦筋及金錢，但是您一定要馬上觀照到，自己想錯了，第二念就要更正過來，同時懺悔自己錯誤的想念。否則很多人想了以後就照這樣做，做了之後自己也不覺得有什麼不對，這樣子就不是學佛的人。所以諸位，您要隨時看看我們自己在起什麼念頭，所以古德常教我們：不怕念起，只怕覺遲。當您只想到自己的利害得失，而沒有考慮到別人的感受，您馬上要改正過來，時時刻刻都能顧慮到別人，確實做到，無我無私，慈悲為懷的時候，您才可以活活潑潑，任運自在，率性之謂道。 不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨。即是見性成佛道。 　　誑妄就是驕誑虛妄，驕誑就是做假，虛妄就是做表面的，自大、虛假、虛偽。虛偽是學佛的大障礙，所以本經一直強調，直心是道場，直心是淨土。業障眾生表裏不一，說一套，做一套，常常表現很虛假，內心高傲，外現虛偽，與道相違背，所以六祖大師教導我們不起誑妄，不要驕誑虛妄，裝模作樣。真如性即吾人生命的原貌，無污染的本來心，禪家云：本地風光，達磨祖師云：「淨智妙圓，體本空寂」。真如自性是空寂的，所以您了解空寂的自性，那自然心平氣和，心安理得。簡單的說，用自真如性就是用一種安詳自在、寂靜永安、清淨無染的心，此心即是實相般若，具恆沙妙德，能生起觀照般若的妙用，照事照理，照事，則一切通達，一切明瞭，無所不知，無所不覺。照理則一切不着，一切不染，一切不取，全相即性，全性即相，全事即理，全理即事，事理圓融無礙。此是真如性中本自具足，一接觸即明白，明白就知道該怎麼做，一念間具足，自生自顯，不落心意識之思維了別。大般涅槃經中把真如性中無量無邊的功德攝為四聖德，即常、樂、我、淨四種，「常」是指自真心中本無一絲變化，寂而常用，用而常寂，如同鏡子，胡來胡現，漢來漢現，而鏡光無有一絲變化。「樂」是指自真心中具無上菩提覺法樂，及無上涅槃寂滅樂，一切通達，一切明白，一切不染，清淨至無餘。如果您一切明白而會染着，那會有麻煩的。一定要做到如如不動，不取於相，一切通達，一切明瞭，才會快樂。所以有人有神通而生煩惱，因為他看到他的親人明年後年會有惡運，可是又不能改變事實。有一個真實故事，以前在台北，流行開天眼，其實不是開天眼，而是開陰陽眼，您繳了錢，他會用一種咒術，把您的陰陽眼打開，讓您能看到鬼怪，所以有人很好奇，花了一大筆錢，去開了陰陽眼，開了以後，在白天下雨的時候，他可以看到別人看不到的東西，好像滿好玩的，可是到了深夜尿急醒過來上廁所一看，廁所裡面待了一個鬼，嚇到昏倒，別人看不到，但是他看到了，所以老天很疼愛我們，不讓我們可以隨便看到什麼，所以我們什麼都不怕，但是他什麼都能看到，一到晚上，看到沒頭沒腳的，精神快要分裂了，所以又準備了一筆錢去拜託幫他人打開陰陽眼的那位老師，請他把陰陽眼再闔起來。他說：對不起！我只能打開，我不知道該怎麼闔起來？那一些人最後都住到瘋人院裡面去了。所以諸位，如果您不是證得如如不動，不被境轉，而是一切通達一切染着，那也是很苦惱的。所以除了無上菩提覺法樂，還要一個是無上涅槃寂滅樂，雖然照得清清楚楚，但是他不染着，不動本心的，所以這兩件事一配合，那就會快樂的不得了。「我」是指有這個體性，即真如性，又我即是指自己能作得了主，隨緣任運、任運自在，無礙解脫。而我們做不了主，我們都知道我不要生煩惱，我不要打妄想，但是我不要妄想卻偏偏要打妄想，我不要生氣卻偏偏要生氣，我不要煩惱卻偏偏要生煩惱，根本無法當家作主，菩薩證真如性，完全可以當家作主，得大自在。「淨」指絕待真淨，盡虛空，遍法界，唯一絕待真如，故經云：法界即真如。唯有一個絕待的真如，那當然是清淨至無餘，如做夢全夢即心，夢醒之時夢境則清淨矣。故知真如性是不離這四個字，常、樂、我、淨。簡單的說，用安詳自在，寂靜永安、平等清淨、解脫無礙，無染的本來心，即真如性，具無量無邊功德，與諸佛如來平等無二，統攝就是這常、樂、我、淨四聖德。用這樣以「智慧觀照，於一切法，不取不捨。即是見性成佛道」。真如性中實相般若生起的觀照般若，照事就是前面所講的八萬四千種智慧，即一切相，不捨一切法。照理，見諸法即真如，本自清淨寂滅相，故能離一切相，不取一切法。在境界中觀照離相，般若智慧觀照，在境界中不取不捨，一切通達，而一切不染，那就是轉煩惱成菩提，煩惱即菩提，無二無別，這就是明心見性，見性成佛道。所以佛法是在世間，就是因為我們一念不覺，起心攀緣，迷在境界裏面，所以不覺，不了解事實真相，執著我與境界，所以生一切煩惱，於生活之中不得解脫。其實佛法就是應用在生活，您解脫了以後，您要教別人解脫，離苦得樂。真淨克文禪師有一次問他的弟子：了也未？了就是悟了沒有，那位弟子很慚愧，回答說：未了。又問道：您吃過粥沒有？他回答：吃了。禪師又問：門外是什麼聲音呢？他說：下雨的聲音。真淨克文禪師再問：您的面前是什麼呢？弟子回答：是某位大人送給師父的屏風。真淨克文禪師指示弟子道：這樣您還了嗎？弟子說：還是不了？禪師啟示這麼多弟子還是不會。明明就在眼前，您看的這麼清楚，一切通達明了，不能直下會取，就是這一念心，他還是不了。真淨克文禪師開示道：聽吾一頌。隨緣事事了，日用何欠少，一切但尋常，自然不顛倒。大意是隨著緣事事了，自心中一切圓滿無缺，不須有為的造作，哪有什麼事情是您看不清楚的？所以您跟我一樣，眼睛一睜，看得清清楚楚明明白白，耳朵一聽，聽得清清楚楚明明白白，而凡聖的差別只是於聖不取不捨，如如不動，不取於相，不染污本心。凡夫則取捨分別，污染自心。諸佛菩薩不動本心，所以可以隨緣事事了，可以應用自如、自在無礙，這是用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨。應用自在，所以隨緣事事了，日用何欠少。我們缺少什麼？都沒有，眼見色、耳聞聲，一點障礙也沒有，並不是諸佛如來眼睛見是很自然見，我們要很用力地看才能見得到，您也是很自在的見，很自在的聽，大家都一樣，就是您心不自在，這個見聞嗅嚐覺知之性，我們與諸佛如來平等無二，都是這樣自在，我們會不自在的原因，就是在見、聞、嗅、嚐、覺、知，接觸到色聲香味觸法的時候，您不能了，您於一切法又取又捨，生出取捨分別、利害得失的心而已，所以禪師道：隨緣事事了，日用何欠少。一切但尋常。自然不顛倒。很自然尋常，不要故意做作，不要去攀緣，自然就不顛倒，他的徒弟一聽，豁然大悟，（師室中問僧云：了也未。僧云：未了。師云：您吃粥了也未？僧云：了。師云：又道未了。復云：門外什麼聲？僧云：雨聲。師云：又道未了。復云：面前是什麼？僧云：屏風。師云：又道未了。復云：還會麼？僧云：不會。乃云：聽取一頌。隨緣事事了。日用何欠少。一切但尋常。自然不顛倒）。所以為何馬祖道一禪師告訴我們：平常心是道。何謂平常心，無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖，經云：非凡夫行、非聖賢行、是菩薩行，只如今行、住、坐、臥，應機接物盡是道。「平」是沒有變異，「常」是不攀緣，沒有生滅，平平常常，所以俗話有云：平安就是福，又平又安，這就好了，所以佛法是在我們日用平常中，是在我們生活裡面，因此真淨克文禪師就講了這一首偈子：隨緣事事了。日用何欠少。一切但尋常。自然不顛倒。所以這個就是見性成佛的道理。 善知識！若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行。持誦《金剛般若經》，即得見性。 　　六祖大師接著又講，如果您要證入甚深法界，即是證得真如理體，全事即理，全理即事，事理不二，一即一切，一切即一。我們現在只是看到法界的表面，為什麼講甚深呢？我們講深是見不到底，甚深法界就是真如法界，我們說深不見底，根本都看不到了，真如誰看到了？大家都看到了，根塵接觸都是佗，可是大家看到只是表相，不見到佗的本體，迷的時候，真如實相變成了五蘊、六入、十二處、十八界。悟的時候，五蘊、六入、十二處、十八界，都是真如實相。可是真如實相理體甚深，我們都不了解，為什麼講這甚深？您看大乘起信論就說：一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。離言說相，離名字相，離心緣相，您說這是什麼境界？言說不可得，是實相境界，是實相者，即是非相，是故如來說名實相，連實相這兩個字都不能說我見到了實相，那您看到的還是一個相，還是個虛妄，實相境界就是悟入您自己這一念清淨無染的真心，那您就證入諸法實相，入甚深法界了。所以宇宙人生萬法的事實真相就是甚深法界，要自己的心離有無的念，就是當您證得念本清淨，本來清淨的一心，您就證入一真法界了，也就證入這個甚深法界了。所以佗不是言說，不是說明的，所以才講甚深，沒有辦法去講佗，沒有辦法用心、意、識去想佗，也沒有辦法去形容佗，唯悟乃知，所以就用甚深法界，一真法界，也就是實相法界。「及般若三昧者」，三昧就是三昧正受，也就是定慧等持，而得到正確的受用，有體有用，定慧等持，三昧有很多種三昧，比如念佛三昧、般舟三昧，很多種修行的方法，而最後證得三昧正受。這裡所說的是般若三昧，就是依般若智慧、般若觀照、觀空離相，而得到三昧正受，正確的覺受。所以六祖大師告訴大家，如果您需要證得實相的境界，也就是一真法界、甚深法界，離言說相，離名字相，離心緣相，證得一心入一真法界，以及修般若三昧者，您要修般若行。念念觀照，即一切相離一切相，六根清淨，不與萬法為侶，一切通達，一切不迷，般若行就是智慧行，換一句話來說，就是不染萬境，而真性常自在。「持誦《金剛般若經》，即得見性」。金剛經經過弘忍大師的倡導，六祖大師的宣揚，所以變成家喻戶曉的一部經典，由於六祖大師讚嘆持誦金剛經，即得見性，很多人也背誦金剛經，背誦了三十年，不到十分鐘就能背誦一遍，他起心思維：奇怪！我背誦的這麼快了，為什麼還沒有見性呢？因為他只誦無持，您能夠背誦得很快，但是心裡知道金剛經在講什麼嗎？也因為他背得太快了、太順了，所以一面背誦也一面在打妄想，那這樣子不是持誦，千萬不要誤解持誦《金剛般若經》，即得見性。否則您持誦三十年，您還是一樣不得見性。要明白持誦的意義才行，持就是受持，誦就是憶而不失，金剛經的精神您不會失掉。怎麼受持呢？金剛經第一件事情，就是叫您發大心，發菩提心，滅度無量無邊無數眾生，實無眾生的滅度者，就是叫您發大心，接著教您修布施，布施就是修慈、悲、喜、捨，四無量心，要離相，修三輪體空，無住相布施，那個就是捨，從這裡下手，最後的成就是無住生心、生心無住，因為無住生心，生的就是無上正等正覺心。我們住相生心，生的就是六凡法界的心。如果是不住相不生心，那就是聲聞、緣覺的境界。不住相生心就生佛法，住相生心生世間法。無住相生心，也就是生無為法，這是要開悟以後，才能夠做得到。但是金剛經也有講次第修行的方法，所以我們一面誦持金剛經，要了解金剛經的義理，教我們修觀空離相，也告訴我們，從持戒修福下手。如金剛經中一段經文：佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛，而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見。您看，持戒修福者，他可以入實相境界，所以從這裏入手。在末法這個時候，很多人修福，但是他的福是與癡相應的癡福，為什麼呢？要我布施可以，但是要我不打牌，這樣太苦了，叫我不去跳舞，這樣子不行，叫我不去吃花酒，門都沒有，叫我不去打高爾夫球去打禪七，這樣子太痛苦了。要我布施多少都可以，支票拿來，您自己開，很灑脫，但是您叫他放棄五欲享樂，他會苦死了，這個將來感得的就是癡福。而福德，您這個福要有德，德從何來？從持戒而來，所以持戒修福能夠相應到金剛經的精神。佛陀在金剛經中為我們授記，您能夠長期這樣修行，有一天您一定能夠一念生淨信者；就是您能夠開悟自性，如來悉知悉見，所以要從這裡下手。所以我們一面受持金剛經，要記得金剛經的精神。還有一件修行事就是忍辱，因為金剛經中特別強調布施跟忍辱，金剛經云：忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。忍辱就是修包容，一定要記得包容，對於同事之間，您多做一點事情，或者是朋友、同事佔您一點便宜，得到了甚麼好處，您要修包容，就讓給他，用慈、悲、喜、捨四無量心，再加包容的心，那您的菩提果一定長得很快。我常聽很多人說：我替人家做很多事情，結果功勞都是他拿的，最後他還升上科長，我還是個科員，我很不服氣。我說學佛怎麼學到這樣呢？他得到好處，是世間的東西，您得到的是智慧。所以金剛經，教您要怎麼依持戒修福，依忍辱修福來開啟智慧。如果您都這樣做，做到什麼都不跟人家計較，什麼都放下，您這一些怨言沒有了，那就是您要開智慧的時候，如果您一直碎碎念，四處跟別人講，那您永遠都不會開悟，雖然您修很多福報，但是一點用處都沒有，將來感得的是癡福。您這樣持戒修福，習以為常，覺得那沒有什麼，大家歡喜就好，沒有什麼事情，笑口常開，那您開悟的時間就近了。所以持戒修福從修包容心、廣大心，再加上四無量心，融合在一起，大乘的心量常住在您的心，慢慢就會消歸自性，您才能夠成就持誦《金剛般若經》即得見性的殊勝功德。大家要曉得，不是您六分鐘背一遍，而是記得發大乘心量，記得金剛經的義理，觀空離相，不住一切相生心。從持戒修福這裡入手，解行並進，行解相應，也許您念到某一個句子，身心脫落，原來就是這個心。就在經文裡面開悟，直下會取，直下承擔，悟入諸法實相。每個人開悟的因緣不同，但是金剛經中每一段經文都有無上法寶，您如果能這樣如法持誦金剛經，一定有一天能夠明自本心，見自本性。 當知此功德，無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。 　　金剛經的功德是無量無邊，經中已經說得很清楚，金剛經裡面所說的較量福德，最先是用三千大千世界七寶布施，接着是以恆河沙數的三千大千世界七寶布施，末後是初日分，以恆河沙等身布施；中日分，復以恆河沙等身布施；後日分，亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。還不如受持金剛經中的四句偈，受持四句偈能見佛性，證法身，徹悟十法界就是您自己的心體所變現的，您這一念心火不能燒、刀不能砍、水不能淹，無有障礙。古德云：有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。即是指吾人一念真心，佗絕對不會凋謝的，無生無滅，無有窮盡，這一念寂照的心，覓之了不可得。但是無量的智慧德能都在裡面，具足三明六通，無量百千萬億化身，一切神通變化，圓滿具足，不須休息，也不須要睡眠，更不用飲食，一切能量，取之不盡，用之不竭，這個整體宇宙就是自己的心體，來去自如，這就是您自己的本來面目，而且是一得永得，一勞永逸，這多殊勝啊，這是我們每個人的本地風光。受持讀誦金剛經，能破我、法二執，明心見性，見性成佛。 此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。 　　般若法門是為利根眾生，為什麼呢？利根的眾生他不是依止文字的法，他是依般若，是依自心的智慧，王陽明所說的良知良能。當他聽聞到身心世界是緣起性空，了不可得，而無染的本心，具恆沙妙德，與佛無二，他能萬緣放下，身心脫落，以後他不再執語言文字的佛法，證入了知難行易的境界，以後他就學習隨順他清淨無染心自然的任運，在境界中，身心稍稍往外攀緣就能立即放下，隨緣不變，不變隨緣，隨順清淨心的妙用。所以大乘是依般若，般若智慧是從清淨心自生自顯。而小乘人執著，執五蘊法為有，而五蘊和合之我非有，美食吃起來這麼好吃，美麗的景色看起來這麼秀麗，睡在彈簧床與硬板床，那是不一樣的，怎麼會空呢？他不能空，所以您跟他講諸法實相，他不能契會，所以您只能說苦，三界如火宅，要趕緊修行出三界，了生死，要修析空觀、不淨觀、五停心觀、四念住觀、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，教他依照這條文一條條去實踐，到最後不取相，不動心，斷盡見思二惑，出離三界生死煩惱，但是不見自性的真實妙用，所以您證到這樣的境界，稍微一起心，塵勞先起，所以只能無所住而不生其心。大乘人他什麼是都看得很開，智慧很高，聽聞金剛般若經，頓悟清淨無染的心，是諸佛如來的涅槃妙心，具恆沙妙德，與佛平等無二，具足如來智慧德相，所以他就能夠學習隨順自己清淨無染心，自生自顯的妙用，不依靠文字的佛法。所以大乘人是依般若，就是依自己清淨無染心的妙用。般若經就是教您觀空離相，然後讓您的自心智慧現前，所以大乘依般若。小乘是依出離心而修行。此自性般若法門是為大智人說，悟入了這一念真心以後，他能夠隨順法性，心無依止，任性逍遙，隨緣放曠，但除凡心，別無聖解。故此法門是為上根人說，小根小智人聞，心生不信。小根小智人他執著這世間是有，我是色、受、想、行、識這五個組合的，我雖然是空，但是色、受、想、行、識是有，根塵接觸這個境界是有，所以他執著這個有，為了破除執著這個有，該怎麼辦呢？佛就教他修三十七道品，依文字的教法而修，斷見思二惑，出三界，了生死，但是這不是究竟，還必須要從空出假，迴小向大，繼續修大乘的菩薩心，才能成就無上菩提，才能夠明心見性，任運自在。所以小根小智人聞，心生不信。他迷惑了，我沒有法可依止，那這樣我要怎麼修？六根一接觸六塵，心會攀緣，那我該如何對治？沒有佛法可以依靠不行呀！所以小根小智人，一定要給他依靠，沒有依靠他就不知道該怎麼修了。大根人他知道一切萬法皆不可得，放下身心世界，他不要依靠語言文字的教條，依靠自心的般若智慧。丹霞和尚是佛教史中，一位很活潑的出家人，他在居士身時，依止石頭希遷和尚，有一天石頭希遷和尚告訴大家：明天我們到佛殿去除草。第二天早上，每一位弟子就拿著畚箕鐮刀要去除草，只有丹霞一個人拿了一個臉盆，裝了水，還有一把剃刀，除頭上的草，因為身體就是佛殿，頭髮是三千煩惱草，其他人都去除大雄寶殿的草，其實我們這身子是真正的佛殿，真佛住在裡面，可是祂現在被五蘊的煩惱草遮住了，而不能顯出佛的真實妙用。石頭和尚很高興，馬上為他剃度，剃度完了以後，就叫他長跪，要為他說戒，出家人要懂得戒律。他問師父說：為何要我長跪？石頭和尚回答：開示戒律。結果丹霞禪師摀著耳朵就跑了。丹霞禪師不聽這一套，大乘人是稱性的，他完全依自性般若，是自性無非是謂戒。丹霞禪師有一次在寺院裡掛單，他為了幫助住持和尚開悟，寺院裡的知客師告訴他，我們這裡沒有客房了，他就說：我自己想辦法，結果他去睡在大殿。晚上天氣一冷，就把大殿裡的佛像一尊一尊拿來劈，劈來燒火，出家人一看到他這樣，覺得不得了了，就馬上告訴方丈和尚，說：今天來了一個瘋和尚，把佛像劈了當柴燒，住持和尚慌慌張張地跑過來說：您幹什麼燒我的佛像？他說：我燒佛像取舍利。住持說：木佛裡面怎麼有舍利？丹霞說：如果沒有舍利，就多拿幾尊來燒吧。這就是丹霞劈佛的公案，真佛不是在佛像裏，真佛就是在您一念心中。所以您看他心無所住，任性逍遙，隨緣自在，無所依止。第二天他離開了以後，住持和尚眉毛掉光光，為什麼？虧待善知識，眉毛掉光光。我們看丹霞劈佛等同出佛身血，結果罪過是方丈自己要承擔，丹霞並不是故意對佛像不恭敬，而是要藉此教化寺院大眾，真佛不是在木頭裡面，真佛是盡虛空徧法界，是我們這一念覺性才是真佛，如果您不悟，要見佛是很難的。有修行人在定中見佛、在夢中見佛，見到的是應化身佛，還不是真佛。如果您覺悟了，您不見佛都很難，為什麼呢？根塵接觸都是佛現前，為什麼呢？自性是佛，自性您見不到，見、聞、嗅、嚐、覺、知這個覺性是佛性，但是這個佛性您見不到他，就好像眼不自見眼一樣，所以您要找覺性的本體，您根本找不到，是真空妙有的。但是在作用上，您處處看得到佗，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捏，在足運奔；迷的時候總是以為色、聲、香、味、觸、法，悟的時候，全部都是見性，就是一個性而已。所以您悟自性，根塵接觸都是佛，所以心外無別佛。當證入理一心不亂時，五蘊、六入、十二處、十八界、七大全都是如來身，所以佛是盡虛空徧法界。丹霞和尚就用這種方法，要讓住持和尚悟佛性、悟自性，您看丹霞和尚劈佛，我們會覺得不得了，造惡業，但是他稱性，隨順般若的智慧，隨順圓覺自性，則煩惱即菩提，一切法皆是佛法，貪嗔癡、戒定慧平等無二的境界，目的就是利益眾生，教化眾生。「小根小智人聞，心生不信」。小根小智人他執著，他執著我、執著外境，所以他沒有戒律、三十七道品的依止，就會順着他的習氣，迷惑顛倒造業，有這樣一條一條的戒律及三十七道品教他遵行實踐，從約束自己的身、口下手，因為約束自己的身、口，間接就約束自己的心。我們感覺在約束身體，其實就是約束您的心，等到您心體得自在，心也就解脫了。所以戒是清涼戒，剛開始持戒的時候，會覺得很不習慣，等到您得了定，您就覺得很自在了。我們執著六塵享受，就如同吸毒一樣，剛開始好像有快感，有迷幻感，等到您上癮的時候，那已經不是快感了，沒有它很痛苦，有了它也只是止苦而無樂了。您問抽香菸的人：是不是很香呢？他說：沒有啊！您問喜歡喝酒的人：酒好喝嗎？他說：也沒有，喝起來苦苦辣辣的。但是為什麼要抽菸要喝酒呢？因為癮，不喝難過啊，那這樣有什麼好呢？所以我們迷執在六塵享受就是這樣，剛開始覺得有一點樂，養成習慣後，樂就沒有了，可是沒有它卻很痛苦，所以何苦來哉？寧靜致遠，淡泊明志，我們如果能過一個寧靜淡泊的日子，那才是真正快活的人，唯有寧靜淡泊，心念才會停止，所以心念止息，才是真正最快樂的人，不再攀緣了，您的真智慧才能真正的現前， 何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉；若雨大海，不增不減。 　　六祖大師說，金剛般若波羅蜜經，他的功德非常殊勝，這個是為大乘人說的，不是為小乘人，小乘人聽了這部金剛經，他就失去了依靠，不知如何修行，大乘是依般若的，般若就是自己清淨無染的心，離相的心，不染萬境的心，他是隨順不染萬境的心遇緣，自生自顯的妙用而已。所以我說，當您的心清淨平等的時候，您的心就有智慧了。聲聞緣覺，佛陀為什麼稱他們為正覺呢？因為他的心就是證到了清淨平等的心，他是屬於正覺的位階，他可以相信自己的知見。所以心是一個最好的響導，但是他缺少慈悲心，如果再加上大慈悲心，那就變成正等正覺了，如果再提昇達到圓滿了，那就是無上正等正覺，所以菩提心必須具有這三種心，所以大乘是依我們的菩提心。小乘人一定是依法而入，依靠文字的教理，如果他失去了文字教理的依靠，他就不知道怎麼修了，如果您告訴他率性而行，他就變成任性，隨順無明習氣了，任性就會造業。所以六祖惠能大師就舉個例子說明，譬如天龍下雨於閻浮提。這是六祖大師依據當時民情風俗而說的，在唐朝的時候，世間習俗都認為風都是從虎而生，雨都是從龍而降，風從虎、雨從龍，六祖大師就順應民間習俗而說，譬如天龍下雨於閻浮提，指人間世界。城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；這是比喻城邑聚落像小乘人一樣，如果下大雨，城市裡面就淹大水了，若雨大海，不增不減。這大海就好像上根利器的人，為什麼？他開發他自己的自性，原來我的真如本性，就是具足無量的智慧，原來這是不空如來藏，這是每一個人本來具足，所以他不依靠任何語言文字的佛法，只依靠他自己的清淨心，依靠他自心的不空如來藏。所以大乘人讀了金剛經，他就能開啟他自性的般若智慧，小乘人他就無所依止，反而亂了腳步。所以六祖大師就用下雨來做一個比喻。 若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。 　　金剛經一下手就是發大心，滅度無量無邊無數眾生，實無眾生得滅度者。這就是一種大願力大菩提心。唯有大乘菩薩道才可以成佛，大乘人就是有大願力，是肯犧牲奉獻，不是自私自利的人，行六度萬行，幫助眾生的大乘菩薩。若最上乘人，最上乘人就是行菩薩道因緣成熟之大修行人，他心裡不執著了，心清淨、慈悲、平等，這個就是最上乘人，什麼事情都不住心。一般人會覺得很嚴重的事情，但對他來講，這個也沒甚麼。所以我們常常說大智若愚，大智若愚並不是他什麼都不曉得，他覺得這個事情沒什麼好計較，這沒有什麼。有的人一點點事情，就覺得大的不得了，那個就是小乘人，因為他不知道身心世界，這一切人我的分別，都是您心裏的影像而已，您自己心裏的執著而已。大乘人他心量廣大，最上乘人，他已經什麼都放得下了，看得開了，這個都是久行菩薩道因緣成熟的眾生。我們到底是什麼乘的人？我們自己測量一下就知道，如果我們在日常生活，處事待人接物中斤斤計較，什麼事情都放不下，那個就是小乘人，如果您在這個世間上，很願意助別人，犧牲奉獻，都沒關係，可是您偶爾也會在意人家對您的批評、看法，這個是屬於趨向大乘人的，如果您做什麼事情做的很辛苦，什麼事情一下子就忘掉了，人家說您做了這麼多好事情，您覺得沒有啊，我哪裡有做好事？這是做人應該要做的事情，理所當然的，這個人就接近最上乘。心清淨、平等、慈悲，什麼都放得下，什麼都看得開，這就是緣成熟的人，所以最上乘人，就是機緣成熟的人，聞說《金剛經》，心開悟解。金剛經裡告訴我們，離一切諸相，即名諸佛，又說：實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。金剛經的經文亦云：知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？所以利根人聽了這幾首偈子以後，恍然大悟，離一切諸相，即名諸佛，我現在為何不能成佛？就是因為念念著相，不是著在世間、五蘊六塵相，要不然就著在出世間法戒、定、慧的形相，所以世間法不能執著，我們以出世間戒、定、慧，破除世間的迷、邪、染法，等到您世間的染著去除了以後，您也不能再執著這出世間法了，為什麼？您執著出世間法，也是法執，不能開顯自性般若。所以六祖大師告訴我們，要離迷離覺，才能明心見性，見性成佛道。若大乘人聞金剛經所說，知我說法，如筏喻者。渡了彼岸船就不能執著了，離一切諸相，即名諸佛，佛於一切法，實無所得，如來所得法，此法無實無虛。無實無虛就是您這一念真心，這一念真心，體本空寂，沒有我、法二執，清淨湛然，可是他根塵接觸的時候，一切通達明了，應用圓融自在，故云淨智妙圓，這個就是無虛。所以利根人一聽之下，直下會取這一念心，原來清淨無染的本來心就是佛心，從此放下來了，不再染了，不再迷了，這樣的善根利智人，聽聞金剛經，心開悟解。 故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。 　　六祖大師聽到應無所住，而生其心，他當下會取了，原來煩惱與菩提，就是在您用心上的差別而已，您用心，心染了那就叫煩惱，心離相了就叫菩提，只是在您用心時染淨之別。所以世間法與出世間法，都叫做法，都是佛法，當您染了，起心動念攀緣六塵，就叫做世間法，若起心動念是無住生心，是隨順法性，隨順自心的清淨之性的妙用，那這就是佛法。所以凡聖之間，都是在自己一念用心而已，心染了，佛成凡夫，心淨了，凡夫成佛，所以古德常講：三業清淨佛出世，三業不淨佛滅度。三業就是身口意三業，我們每天在處事待人接物中，您所應用就是這三業。身會處事、待人、接物，嘴巴會講話，意會起心動念。如果您身口意三業都清淨無染，您這一尊活佛就出世了，如果您身口意三業染了，那您這一尊佛就滅度了。所以諸位，我們常說哪一個人是活佛，不遠千里去恭敬供養，卻不知真正的活佛，就在您這一念心中。以前有人見到章嘉大師，從後面追著他，一直喊著活佛，我要請教活佛，供養活佛，章嘉大師就說：有活佛就有死佛。凡夫即佛，煩惱即菩提，就在您自心的染淨之別而已，所以六祖大師一聞金剛經中的應無所住，而生其心，直下會取這一念心，放下萬緣。所以修學佛法常叫我們放下萬緣，心空及第歸，故知本性自有般若之智，當您隨著淨緣，那個智慧心就現出來了。「自用智慧，常觀照故，不假文字」。自用智慧，照事照理，照事則一切通達，一切明白，照理則唯是一心，故名真如，觀照您這一念心，心平氣和，安詳自在，與人無爭，於事無求。所以修學佛法，時時觀照自心就是道場，而不是一定要跑到寺院裡面。寺院裡會幫助我們攝心不亂，因為眾生著相，看到家裡所供的佛像這麼小，那至誠恭敬心，就生不起來了，所以俗話常講：近廟欺神，常常看到您就不覺得有什麼了。如果您到佛光山、承天禪寺，見到佛像莊嚴高大，自然肅然起敬，心就定下來，趕緊至誠頂禮，當下至誠心、清淨心、恭敬心就生出來了，這個至誠恭敬心，是趨向道的，那是幫助您心能夠清淨、平等、慈悲，所以那個地方叫做道場。如果您到那個地方依然打妄想，人我是非，那個地方也變成世間的交際場所。很多人去寺院裡面，像進香團一樣，一個寺院一個寺院的跑，到什麼地方都像觀光團一樣，去那邊觀光，那寺院就變成交際場所，不叫作道場。真正的道場，是在您這一念心中的道場。我們沒有辦法在日常生活中，時時保持我們這一念心，平靜、安詳，如果您時時刻刻能保住這一念心，平靜、安詳，不起波濤，這個心所起的見地，都是趨向真理的。以前我們的老總統蔣介石先生，他在決定一件重大事情的時候，他就一個人到山上的別墅去修禪定，把心定下來，不打妄想，讓心清淨、安定、心安理得，自然能夠明白，當心淨的時候，真智慧就現出來了，就好像當湖面的水，平靜的時候，它就能夠現影像，所以修行要時時刻刻觀照您這一念心，不要起波濤。當然佛陀是最圓滿了，祂的心靜如水，一絲漣漪都沒有，當然整個宇宙人生萬法，在清淨心中顯示出，清清楚楚明明白白。我們做不到這個境界，但最起碼，在日常生活處世待人接物中，您要看著您這一念心，不起壞思想，不生嫉妒障礙，嗔恨心、害人心、不善心，要注意這個，因為這種心會帶我們到三惡道。一心現十法界，您要先從惡念轉成善念，開始時要用心轉，到最後自自然然轉成善念的時候，您就可以觀清淨了。全部都變成善念的時候，自然成就清淨安詳，心平如水了。修到能心平如水的時候，您就可以率性之謂道。根塵接觸順逆境界中，都是心平如水，那這一念心，就是不空如來藏現前，含藏如來的智慧，佗就在您根塵接觸起無上妙道的作用。所以要運用智慧，常觀照自心，也就是觀照這一念心，讓佗平靜安詳，不取於相，如如不動，佗就很客觀了，做什麼事都是趨向真理的，圓滿的。心起波濤，取善取惡，那都不是實相，不是真理，唯有心平氣和，才是真正趨向實相，所以要常觀照。我們做不到這功夫該怎麼樣？先假文字，在日常生活中假文字對治。佛佗教導我們，持五戒、行十善、修四念住觀，依止八正道，生出離心，轉惡成善，轉染成淨。等到您真正可以做到了，就可以不假文字，就是觀照自心，心平氣和，到這個程度，就是我以前常說的，知難行易，要悟了這安詳自在的心，具足萬法，您悟了，知難。以後在日常生活中觀照，就容易，就令佗不要往外攀緣不起波濤就好。現在我們未先轉惡成善以前，要降伏這一念妄心，實在不容易。大家是否有這一種苦惱？我明明知道不能生氣，可是氣得臉紅脖子粗，我明知不能罵人，三字經就罵出來了，沒辦法，控制不了。佛講三藏十二部經典，融攝於涅槃經中說的很清楚，諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。沒有諸惡莫做，眾善奉行的這個基礎，您是做不到自淨其意的，自淨其意就是這裡所說自用智慧，常觀照故，不假文字。到了您自己心清淨，離相無染的時候，那真心的妙用，就是如來藏妙真如性的顯現。所以底下六祖大師又舉一個比喻來說明。 譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，却入大海，合為一體。 　　就好像天下了雨水，這雨水就表示是觀照般若，能照事照理，照事則一切通達，照理則一切不染，故了了見，無所見，了了知，無所知，如如不動，不取於相，令心寂靜永安，喻如水能夠滋潤萬物，觀照般若能夠令眾生離相，離苦得樂，所以水就是比喻自心的般若智慧。般若不從天有，天則空也，比喻文字，般若智慧不是從文字中來的，佗是從您的真心中而起的，從您的離相心中而生，每個人本具，佛陀講經四十九年，無非就是開啟您的自性智慧，開發自性的真實妙用，那才是真正的佛法，所以般若妙智慧不是從文字中有。「元是龍能興致」，龍就是比喻我們的真如本性，我們這一念的無住真心，無住真心才能夠自用智慧，常觀照故，才能夠行般若觀照，觀照般若是沒有能所對待的，是離能觀之智及所觀之境，是事理不二，故於一中觀一切，一切中觀一，平等中觀差別，差別中觀平等，一即一切，一切即一，平等即差別，差別即平等，故如百川眾流却入大海，合為一體。「元是龍能興致」。龍就是表示我們的自性，雨水從龍，這是順世間的風俗而說的，表觀照般若是從自性而生。令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，而剩餘的雨水流到水溝，然後流到河川，最後流入大海，合而為一體。 眾生本性般若之智，亦復如是。 　　金剛經云：是法平等，無有高下。就是我們這一念無染的本心即是實相般若，這一念真心，人人平等，每一個人的真實智慧也都平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提，不是這個人聰明，他的佛性就高一點，乃至於動物昆蟲，都跟我們一樣平等，只因為迷的深，所以智慧不能顯，變成渾渾噩噩，愚昧無知，但是在牠的真心中本具的般若智慧，是無二無別，沒有高下的。當您證得實相般若以後，您就會發現，一切眾生有情、無情，都是從我這一念真心變現的，合而為一，這時候您就可以從一中觀一切，這個一就是您自己的真如本性，這一切就是真如本性隨緣幻現的差別事相，全事即理，全理即事，從一切中觀一，從平等中觀差別，從差別中觀平等，為什麼？理只有一個，就是實相般若，就是真如的體，那緣起的事相是無窮無盡，無量無邊，理就是我們的本體。宇宙森羅萬象，無窮無盡，我們常講：橫遍十方，豎窮三際。無窮無盡的宇宙，原來就是您自己的一心，一就是一切，經上告訴我們，宇宙間，森羅萬象，有情無情，十法界三千諸法為一法之所印，是一件事情變現出來的，這一法我們就叫真如，指真實如此的本來，就是我們的覺性，是生命的本源，是一種功能，整體宇宙有情無情，都是這一種覺性的功能所變現的。「能」都一樣，這一些「能」都是互相交融的，一切無量無邊眾生所造作的這一些事，所謂十如是，相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等，這一些都是交融，功能本來就不是物質，當然可以互相交融，所以舉一點就是全體法界。我們常常用海水做比喻，只要一滴海水，就是全體海水的海味。我們也常常用燈光做比喻，這裡的燈，跟整間教室，乃至最後那一盞日光燈，最遠的光線這邊也有，互相交融，就如同我們眾生的心都互相交融，一切造作都互相交融，舉一就是一切。所以宇宙本體是真如佛性，但是由於眾生不守自性，無明業相把整體真如轉成阿賴耶識，眾生的生命就是阿賴耶識，整體大宇宙就是一個大阿賴耶，其實阿賴耶不能稱大小，但是我勉強用大小來做比喻，我們這身心裡面的阿賴耶，與宇宙全體是無二無別，所以佛陀成佛的時候，祂從自己的身心見到有情無情同成佛道，本來是一件事，宇宙間是一法之所印，就是真如，亦名佛性，也是吾人生命的本源，也是無染的本心。真如即真實如此的本來，用現代名詞來解釋，就是一種覺性的功能所變現。現在科學家已經證明，世間上沒有物質的存在，佗只是一種能量的波動而已，科學家已經證明了，但是我們怎麼會看到這五蘊、六入、十二處、十八界的種種的差別形象呢？就是我們自己的業識所幻現的，故楞嚴經云：萬法是眾生循業發現。佗原來只是一種「能」而已，所以能是可以互相交融，當您證得實相般若，一就是一切，您就會看到，有情無情與您自己是不一不異，是不隔毫端，沒有距離，黏在一起，一就是一切，一切就是一，這樣您心怎麼不清淨，怎麼不平等呢？所以眾生本性般若之智，亦復如是。平等無有高下，一就是一切，每一個人都平等，像所有的河流，流到大海裡面，已經不分別了，就好像大海上的一個泡沫，這個泡沫的當體即是海水，並非海水外有泡沫，故法華經云：是法住法位，世間相常住。一切世間相，當體即是真如。當這個泡沫破了以後，全體的大海就是佗，再也找不出這個泡沫到底是在哪個地方，整個大海都是佗。在佗還是泡沫未破之前，那就有自我的個體。所以當您把我、法二執所形成的五蘊泡沫破滅之後，整體法界就是自己一個身心所變現。所以十法界，宇宙人生萬法，森羅萬象，就是佛性依我、法二執，迷惑造業，從覺性中幻現出來的大夢，夢境當體全是真如佛性，如同海面上的大小浪、水波、水泡，當體全是海水一樣。所以眾生本性般若之智，亦復如是，平等無有高下。 善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。 　　小根之人他一定要有佛法的依靠，沒有依靠，他就不知道該怎麼修行，所以他聽聞頓教以後，就好像草木，不像大樹，草木根性小，被大雨一淋，悉皆自倒，不能增長。他無法承擔無所依止之清淨自性，本來具足無量功德妙用恆沙，但任性逍遙，隨緣自在，即體即用，即用即體，即無上之妙道，諸佛如來一乘任運，萬德莊嚴，一乘任運就是隨順法性，隨順自己的清淨無染心自生自顯的妙用，心裡沒有我執、法執，畢竟無有一法可得。中庸云：天命之謂性；率性之謂道。能夠稱性自在，無功用道，是一乘任運，萬德莊嚴，這是大根人才能做到的。小根性人他沒有出世間法的依靠，他就會亂了，不知如何修行，如草木被大雨所淋，悉皆自倒，不能增長。 元有般若之智，與大智人更無差別。因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。 　　小根之人與大根之人的般若智慧是一樣的，般若智慧是法平等，無有高下。既然智慧平等，為何小根人不能承擔呢？他聽聞金剛經，為什麼不能開悟呢？因為小根人我、法二執很重。換一句話來說，心量不大，什麼事情都看得很清楚，看得很清楚又很執著，那就很煩惱了。如果您什麼事情看得很清楚，但是您一點都不執著，那就是智慧，智慧跟煩惱差別就在這裡。很容易執著的人，怎麼辦呢？那就不要看，為什麼二乘人他們修學佛法，遠離我們世間，到山上去修行，中國大陸的叢林都在深山裡面，走一趟路要幾個星期，道路又崎嶇難行，住進了叢林以後，您都不願意走下山了，遠離都市五欲六塵，眼不見為淨，在那個地方清淨無染，他心裡得到自在了。今日這個世界，交通太方便了，大叢林變成了觀光景點，您到那個地方也不好修了。我們現在科學很發達，在古代要請一部經都很不容易，因為經是用手抄的，印刷術又不發達，現在不僅請幾部佛經，都不會很難，甚至可以用網路，您要找佛學資料，一上網就有了，要什麼有什麼，方便的不得了。照理應該是正法時期才對，可是我們現在卻叫末法時候，為什麼呢？因為知識太發達了，知道這世間的事情太容易了，可是您又什麼事情一知道就黏上了，黏在那裡計較分別，痛苦不堪，不能一知道了了分明，馬上就放下，就好像鏡子照的清清楚楚明明白白一樣。當您用心如鏡的時候，您廣學多聞都是後得智。當您不能像鏡子一樣，而是像照相機的時候，什麼都攝進來，攝進來的都是煩惱。所以當我們的身心是照相機的時候，最好不要聽，不要看，少接觸為妙，接觸就生煩惱。有一位同修道友，為了避免繁華都市的污染，他辭掉了工作，跑到屏東郊區去種香蕉，有時候他偶爾會來台北，一來台北就會來找我聊聊，所談的，不是批評政治，就是指責社會的不公不義，講到社會不平等的現象時，也會講的義憤填膺，我說：您不是躲在山上閉關？您怎麼會知道比我還多？他說：因為時間太多，不是看電視就是閱覽新聞報紙，要不然就是人家來找他，所以他什麼都知道，什麼都了解。這個時代您要避到哪裡去修行啊！所以在這末法時期，只有好好修菩薩道，觀照您自己的心，您想遠離都很困難。二乘人我、法二執很重，所以不薰習大乘經典不行，有很多人本來很容易住相生煩惱，但薰習般若經典一陣子以後，他突然覺得：奇怪！以前要是碰到這一種煩惱，我一個禮拜心都無法平靜下來，現在好像兩三天就過去了。如果是兩三天的人，他好像幾個小時以後就沒事了。因為他已經種下金剛般若的種子，所以般若就叫做能斷，可知薰習般若很重要。我相信末學過去生也是薰習般若經典，因為末學沒有學佛以前，也是一樣迷惑顛倒，可是我一學佛以後，什麼壞習慣一下就改掉了，可是我不會覺得很苦，那就是過去生中薰習的般若的種子起現行，佗就有這個能耐。有很多賭博的人，發願不賭了，剁掉一隻手指，後來他還是賭，要改一個賭博都這麼難，我還沒有學佛以前，就是有這一些壞習慣，做建築業的，交際應酬，吃喝玩樂特別多，但是我學佛以後就全部斷除，所以薰習般若是非常重要的。您般若薰久了，自然金剛種子就現前了，般若又名能斷，能斷一切煩惱，所以一定要薰習般若。小乘人因為執著重，放不下，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。就好像大雲把太陽障住，雲層上面是一片光明，雲層底下是一片黑暗，並不是沒有太陽，是被雲層遮住了，所以我們薰習文字般若，我們研讀文字般若，就好像風吹，把雲吹掉了，大地一片光明，尤其在這末法時候，我們這個社會真是像個大染缸，到處都可聽到這邪知邪見的聲音，根塵接觸很容易受汙染，所以每天早晚課一定要做，您每日的定課，看您自己修學的法門，比如有的人修學觀音法門，他一定要念普門品，修學觀音菩薩的慈悲，早晚課並不是念給佛菩薩聽的，是檢討自己，警惕自己，所以您所選的早晚課，是要契合您的根性，課誦哪一部經典，對您能夠提起震撼性的警告。比如一個不信因果的人，就應該天天課誦地藏經，他深信因果的心就會生出來，就不敢再為非作歹了。如果有些人修行，只是想改造命運，他早晚課可以誦了凡四訓，因為了凡四訓他的修學就是為自己得世間利益。所以您行善的心慢慢就會現前，所以您的早晚課，是要根據對您最有幫助的課程。早課是提醒您自己，晚課是檢討您自己，我今天做了錯事，我很慚愧，所以晚課有懺悔改過的意思，在佛菩薩面前懺悔，時時把自己的心的洗乾淨，您才不會越染越深，才可以像風一樣，把雲層吹掉，讓陽光顯現，您的心才能開智慧，所以早晚課有警示自己、提醒自己覺悟的意義、這是很重要的。 般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若聞悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。 　　般若之智並沒有大小，是法平等，無有高下，沒有哪個人般若高或低，只是哪個人迷的深，哪個人迷的淺，這樣子而已。也許有人會想，我做了五逆十惡，佛菩薩會不會原諒我？佛菩薩會不會很討厭我？諸位放心，佛菩薩看一切眾生都是平等的，他看眾生唯一的不同，就是迷的深淺而已。佛菩薩看到殺人重犯陳進興，也不會說這個人一定要將他槍斃，只會說這個人怎麼迷的這麼深？要用什麼辦法才能救他呢？您的心是不是已經趨向菩薩道了？您看社會新聞，然後看您心裏的反應就曉得，看到好人，就想我要跟他學啊，這一個人多好啊，我應該隨喜讚嘆，不要說看到這個好人，心裡有嫉妒的感覺。看到壞人，心想這個人怎麼迷的這麼深？我應該幫助他，如果有機會，我也希望能夠來教化他，如果有辦法，我寄一本經書先讓他看，了解因果，希望他趕緊懺悔業障，那您就趨向菩薩道了。如果您看到社會新聞，看到好的生嫉妒心，看到惡的，覺得這個人應該把他槍斃才行，那您就跟菩薩不同心了，菩薩看一切眾生都是平等的，只是迷的深淺不同而已，就好像天下父母親看自己的兒女一樣，不會覺得自己的兒女很可惡，無藥可救一樣。我們看到報紙刊登十惡不赦的惡人，他的父母親都會講：他沒有那麼壞啊，只是個性強一點而已。菩薩的心就是這樣。有這種廣大的包容心，因為佛菩薩之道，是法平等，一切眾生悉皆平等，只是迷悟之差。 　　所以般若之智也沒有大小，一切眾生自心迷悟不同。「迷心外見」，迷失自性的眾生，外面去找戒、定、慧，心外去找佛菩薩加持，修行覓佛，希望得到佛力加被。不悟自性本自具足戒、定、慧，不能體悟無染的本心中原來具足一切如來智慧德相，也就是一切諸佛的本源，這就是小根。假若聞頓教法門，頓悟菩提自性本自清淨，但以此心直了成佛。知道自心本自具足，守本真心，念念無染，不執外修，但於自心常起正見，見一切緣起諸法，無生無自性，故能即一切相，離一切相，六根清淨，煩惱塵勞常不能染，即是見性，也就是真如自性的起用。在禪宗裡面有一個公案，臨濟禪師他是黃蘗禪師的入室弟子，有一次臨濟禪師在禪堂裡面睡覺，禪堂就是要精進修行的地方，黃蘗禪師一進來，看到臨濟禪師在那裡睡覺，他就用手中的拄仗在地板上敲幾聲，臨濟禪師眼睛一睜，看到他的老師來了，之後又閉上眼睡覺。要是我們看到老師來了，一定是趕緊翻身起來了，精進參禪，可是臨濟禪師眼睛睜開看他師父一眼，之後又繼續睡覺。之後黃蘗禪師又走到上堂，看到他的首座和尚，在那邊坐禪，精進用功，反而拿起拄仗趕他，喝道：您的師弟在下堂用功精進，您在這裡打什麼妄想呢？（臨濟義玄禪師一日在僧堂裡睡，黃檗運禪師入堂見，以拄杖打板頭一下。臨濟義玄禪師舉首見是黃檗運禪師，却又睡。黃檗運禪師又打板頭一下，却往上間。見首座坐禪，乃曰：「下間後生却坐禪，汝在這裡妄想作麼？」座曰：「這老漢作甚麼？」黃檗運禪師又打板頭一下，便出去。）為什麼首座坐禪，反而被黃蘗禪師指責，因為在那裏用功，執於外修，心中有事。另一個公案：趙州和尚他到外面去找佛法，最後開悟了以後，他做了一首偈子：趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。花費那麼多草鞋錢執於外修，如果您悟本心，心只是現外面這一些影像，根本是了不可得，為什麼有這個影像？這個影像本來是菩提相，但是自己迷執了，佗就變成了煩惱，因為無染的清淨本心，具足如來一切智慧德相，亦名如來藏，是一切如來智慧德能的大藏庫。根塵接觸，所現的也不過是相與名而已，您攀緣了相與名，而變成了妄想自性，把假的當成真的，其實只是自心中分別相、名，生起了妄想，而卻執以為實而已。其實我們眼前就是一個影像世界，是出自於自心分別自心相，就像做夢一樣，全是自心分別自心相。現在的世間就是個夢，我們根塵接觸就是個大夢境，影像的世界而已，影像從哪裡生出來？就是從您的心生出來的，所以您了解這個事實真相，萬緣放下，放下萬緣，一心清淨，不執外修，根塵接觸，了了分明，自生自顯，一切通達，一切不染，這就與般若妙智慧相應了。所以臨濟禪師他深知此義，他不執外修，在禪堂裡面休息，他心裡沒有事，何必苦苦坐在那裏住心觀靜，盤腿面壁呢？而首座和尚他住心觀靜，已經有所住，那就是妄心了，所以黃蘗禪師叫他起來，告訴他：您的師弟在那裡用功，您怎麼在這裡打妄想？剛好跟我們的認知相反。假若聞悟頓教，不執外修，而是率性之謂道，是您自心本自具足，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，所以心平氣和，心安理就得，知道我們活的世界是個影像世界，不是真實的，所以煩惱塵勞常不能染，這就是真性的作用。 善知識！內外不住，去來自由，去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。 　　六祖大師講的頓教法門，頓悟、頓修、頓證這個法門，是最上乘人，但我們在修行的過程中，一定要先有對治，如淨土法門是用一句佛號，於根塵接觸時全部轉成佛號來離一切相。我們修習般若法門了解這一切萬法皆空，了不可得，在境界中，當您一執著了，就要修觀照離相，知道這一些境界是空，不可得，馬上把它放下來，最後您會從有心用到無心處。您遇到境界，立刻明白空不可得，心裏也不會再生起分別、執着，心地清淨。等到您用到無心的時候，您知道您心裏有一個無心，又住了空了，雖然您外不住六塵相，可是您內卻住了一個空。住了空，智慧不能增長，接下來要把無心也放下來，那就是無心不許有心知。這個時候您要修學幫助眾生、利樂有情，從教化眾生，利樂有情中，才能把這個空放下來。為何二乘人的修學從有入空，但是內住空，他外不住相，但是內住於空，那要怎麼把空放下呢？就是要從空出假，行菩薩道，然後從行菩薩道教化眾生中，才能把空相放下。所以六祖大師云：善知識！內外不住，就是外不取相，內不住空。「去來自由，去除執心」。這是照見五蘊皆空的境界，知道這五蘊都不可得，他就可以外不取相，內不住空，隨順您這一念真心的真實妙用。這「去來自由」就是隨順您的心性，隨緣任運，任運自在，任運騰騰，去來自由，一點都不沾染。百花叢裡過，片葉不沾身，但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。「能修此行，與般若經本無差別」。修行成佛的妙方，要先悟自身心是佛，只是未脫黏解纏的佛，而佛是已經解脫一切世間，出世間法的纏縛之人，所以我們學習佛法是要來解脫纏縛之用的。當您能解脫一切纏縛之時，也就是眾生成佛之時。我們希望能夠脫黏解纏，成就佛道，就要修學般若經典。依文字般若，起觀照修外不取相，內不住空，能照住一切起心攀緣，最後才能照見五蘊皆空，度一切苦厄而成就佛道，而此內外不住，去來自由，能除執心，也正是修學般若經本的成果。故六祖大師云：內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。那個就是般若三昧。 善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。 　　修多羅是梵音，翻成中國話就是契經，也就是佛所說的一切經典，上契諸佛妙理，下契眾生根基，所以叫做契經，像我們現在在研討佛法，我們講的雖然都是契佛的真實妙理，如果大家聽不懂，說了也等於白說。如果我所講的，大家都聽得懂，但是不契諸佛如來妙理，那就變成魔說了，所以講經說法，要能上契諸佛妙理，下能契眾生根基，佛陀說法就是依此而說，完全是隨順眾生根機而講，所以佛陀不會多說一個字，故稱之為契經。及諸文字，大小二乘，就是佛所說的一切法，包括大乘與小乘的佛法，小乘就是聲聞乘、緣覺乘，大乘就是菩薩乘、一佛乘。十二部經，皆因人置。十二部經也就是三藏經典，三藏就是經藏、律藏、論藏。經是定學，律是戒學，論是慧學，戒、定、慧三無漏學，所以佛所講的三藏經典，就是指這戒、定、慧三無漏學。這三藏十二部經典，依三藏經典裡面所用的文字體材而分的有三種，依三藏經典裡面所講的內容而分的有九種，合起來共有十二種，名為十二部經，這十二部經，其實也就是三藏經典。 　　我把這十二部經簡單介紹一下，依照佗文字體材，來介紹前面這三種，第一種名修多羅，也叫做契經，也就是經典裡面的長文。 　　第二種名祇夜，祇夜漢譯為重頌，就是指一般經典到了後面，佛陀會再重說偈曰，用偈頌把前面所述的長文、重點重述一遍，如同六祖壇經，我們現在所講的經文就是屬於修多羅的性質，到後面的無相頌，這個就類似於重頌。祇夜，在一般經典都有，經典前面是經文，經文講完了以後，後面就有一個偈頌，偈頌也就是祇夜。 　　第三種名伽陀，漢譯為諷頌，又名孤起偈，指佛經內沒有長文，而全部用偈頌來表述，如法句經中的經文，全部經文都是一句一句的偈頌。又如華嚴經的淨行品的經文，也是全部都用偈頌來解說，這一些都是屬於「伽陀」，因為他沒有前面的長文，皆用一偈一偈來表達經典內容，這個我們稱為伽陀，這三種是從文字的體材而論的。 　　底下九種是從經文裡面的內容而講的。第四種名尼陀那，尼陀那漢譯為因緣，是從經文的內容來講，比如經中的序品，經中所說見佛聞法的因緣，或者是佛說法教化的因緣，這個就是屬於尼陀那，又稱為因緣，一部經的序品就是屬於尼陀那。 　　第五種名伊帝曰多伽，漢譯為本事，是指佛陀在說佛弟子過去因緣的經文，比如像法華經裡面，有講到藥王菩薩本事品，這個都是屬於伊帝曰多伽，也就是本事。 　　第六種名闍多伽，漢譯為本生，也就是佛陀說他自己過去世的因緣，比如金剛經中的忍辱仙人，或者是雪山童子，這一類的經文我們稱為闍多伽，意譯為本生。 　　第七種名阿浮達磨，漢譯為未曾有、稀法，這個是記載佛陀現各種不可思議神力的經文，如佛陀能放光動地、顯大神通，這個是屬於阿浮達磨，意譯為未曾有、稀法。 　　第八種名阿波陀那，漢譯為譬喻，比如經中所說譬喻的地方，各種舉例、譬喻說明，這個是屬於阿波陀那。 　　第九種名優婆提舍，漢譯為論議，這個是以法理、論議問答的經文，佛弟子問法理、教義，佛陀回答，這一問一答的經文，稱之為優婆提舍。 　　第十種名優陀那，漢譯為自說，佛陀沒有經過弟子提問，祂自己無問自說的，像佛說阿彌陀經的這一種經文，就是佛不問而自說，這個叫優陀那。 　　第十一種名毘佛略，漢譯為方廣，這是說方正廣大真理的經文。 　　第十二種名和伽羅那，漢譯為授記，這是佛陀為菩薩或弟子授記，將來成佛的經文，這個名和伽羅那。 　　前面的修多羅、祇夜、伽陀，這個是從文體上而分的，後面從尼陀那、伊帝曰多伽、闍多伽、阿浮達磨、阿波陀那、優陀那、毘佛略、和伽羅那。這九部是從經文內容而分的，一共分成這十二部，也就是通指這三藏經典，所以一般也有將三藏十二部經典連在一起講，這個是代表佛所說的一切經教。這都是因人的根基不同而說教，因為眾生迷惑顛倒，所以佛陀示現八相成道，來教化我們，所以佛法在人間。很多人以為佛法是拿來超度鬼神，變成純屬信仰的宗教，反而超越人間修行的意味，那我們就錯用、錯解佛法，所以佛法絕對不是迷信的信仰，他是教您如何修行，轉凡成聖，把一個壞人，慢慢變成一個普通人、凡夫，再從凡夫變成好人，從好人變成君子，從君子變成賢人，從賢人變成聖人，聖人變成至聖，至聖就是佛陀。印度佛陀這個名字，如果以中國的語言來講，就是至聖，聖中之聖，最圓滿了。換一句話來說，您這個人一點缺陷都沒有，您的道德、智慧、人格、慈悲心，都達到最圓滿了，無法從您身上找到一絲缺點，那您就成佛了，所以人成而佛成。太虛大師教導我們，人成即佛成，所以諸位，我們想要學佛，世間的善法您一定要圓滿，世間的善法無法圓滿，人與人之間充滿嫉妒障礙、嗔恨，對於自己的父母親也不懂的孝順，對於朋友之間，也不懂的信義，現實功利的不得了，那這樣就想要成佛了，那還差得很遠，所以佛陀是至善圓滿，一點缺陷都沒有。佛陀看到凡夫迷惑顛倒，所以祂以各種語言身教來教導我們，教導我們不斷的捨棄過去錯誤的行為、知見，所以修行沒有玄妙，修行就是在修正行為，修正我們身口意三業錯誤的行為，就是這麼簡單，這一點我們一定要清楚，所以三藏十二部經典都是因人置，因智慧性。一則是因佛陀的智慧性，因為他能夠觀機說法，二則就是根據我們眾生的智慧性，有的眾生是利根，有的眾生是鈍根，所以才有這五乘佛法。有一類眾生，他迷執於五欲的享樂，佛陀先為他們說人、天乘佛法，免墮惡道。而且在人天乘佛法中隱藏了出世法的因緣，所以我們若真實的持五戒，或修十善，一定會去受菩薩戒，而走入了出世間法。有的人知道世間苦，急著想要出離，他對度眾生沒有興趣，佛陀為他們講聲聞、緣覺的法門。而有一類眾生有出離心，又悲心具足，知道世間假相不能迷執，迷執則會造業而招感生死輪迴，佛陀就為他們講菩薩法門。如果有人心不住相，什麼事情都看得開、放得下，心地慈悲善良、清淨平等，佛陀就為他傳授一佛乘，令他契入諸法實相，明心見性。所以佛有這一種智慧性，能夠觀眾生的機而說法，而眾生也有不同的根基，可以接受佛所說的無量法門。所以佛陀所說的法都是藥，修行人要擇法，您擇對了法，精進就會生歡喜，您要是擇不對的法，也許您修行就會覺得比較苦。很多人修行修了很多年，得不到法喜，也許他所選擇的方法，不契他的機，所以佛陀在經上告訴我們，我所說的法都是藥，您們要選對藥來吃，如果您吃錯藥了，吃出病來了，那就不能怪我了。所以我們要擇法，要了解哪一種法門與自己相應，如果不相應，也許成就就比較慢，您要斷煩惱的力量就比較弱，這就是隨眾生的智慧性，根據眾生的根基而建立的。 若無世人，一切萬法本自不有。 　　假如沒有人，那有世間種種分別法相？有人世間才有世間種種法相，這一些種種法相名詞，就是因為人而訂立的。印順長老說：有人的地方就有是非。有是非的地方，就要根據我們的是非習氣毛病，加以根治，所以就有種種法。所以大家要曉得，佛法是在醫我們眾生的心病，因為我們有種種不善心、分別心、執著心，我們藉著佛法，把這些種種的不善心、執著心、分別心，把佗洗乾淨，等到您無一切心的時候，一念返照，直下會取，靈明覺照，了了分明的寂照心即是見性成佛道。佛也就無法可說呢？所以古德常說：佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法。所以若無世人，一切萬法本自不有。 故知：萬法本自人興；一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智；愚為小人，智為大人。 　　由此可知，一切萬法，因人有心能加以安立假名，進而分別取捨，造作諸業，生諸煩惱，故佛陀示現人間，因人根性之不同，而說不同之法門，其中小人就是指凡夫，您迷執很深的，迷的深的，看不開，放不下，不能開啟您的自性般若智慧，不悟本心那就是凡夫。「智為大人」，大人就是指菩薩，智者就是悟了本心，明心見性號菩薩，為什麼？自性本自清淨，原無煩惱，具恆沙妙德，與佛如來平等無二，頓悟、頓修、頓證。狂心不歇，歇即菩提，所以智為大人。 愚者問於智人，智者與愚人說法；愚人忽然悟解心開，即與智人無別。 　　愚人是指還沒有開悟自性的人，他去請教開悟自性的菩薩，開悟自性的菩薩為他說法，讓他契悟自家寶藏，一切圓滿具足，本自清淨不與萬法為侶，空明朗淨，明自本心，見自本性，那他也是菩薩了，所以就在悟這一念心而已。故云：狂心不歇，歇即菩提。只要您真正能夠看得開、放得下，一念契會本心，您就轉凡成聖了，故六祖大師云：愚人忽然悟解心開，即與智人無別。我常常做比喻，很多人他煩惱的時候，就藉著喝酒，酒醉之後就睡著了，有的人就吃兩顆安眠藥，讓他睡著，呼呼大睡之中，什麼事情都沒有，但是醒過來又通通回來了，您就知道那些煩惱是從哪裡來的。是從心想所生的。但是您習氣若不去除，不了解性空，不了解心空寂，了不可得，那您只好繼續煩惱下去。雖然您知道不要煩惱，但是您還是繼續想，繼續想就繼續煩惱，所以俗話常講：借酒澆愁愁更愁，抽刀斷水水更流。就是這個道理，因為您不了解您是活在一個影相的世界，這個影相從哪裡生出來，從您心想中生出來的，是您的習氣製造出來的，您的妄識製造出來的，從自妄心中剎那生滅相續的連續相，如同電影中膠捲的相續影像而有了劇情，因為在您眼、耳、鼻、舌、身、意後面，有識心習氣的膠捲，藉根塵接觸的因緣，放映出來而已，而您卻執以為實，而生起了煩惱，原來您是活在一個影相世界。那個膠捲就是我們的習氣種子，把無相的世界，變成虛幻的世界，所以我們都是活在影子世界裏，所以了悟的人就能放下來，不再迷了，不迷則名轉識成智，迷了就把智轉成識。迷的時候就把如來藏，轉成凡夫的分別相，悟的時候知道是虛幻不可得，則凡夫的分別相，就轉成如來藏、妙真如性，就在這一念間而已，所以為什麼要直下會取，不能有作意的觀行，有為的修證，不是直下會取。六祖大師現在所說的：忽然悟解心開，即與智人無別。這就是直下會取，頓悟、頓證的境界，豁然通達了，自家寶藏，人人具足。 善知識！不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。 　　自心原是佛，若能直下會取，不住有、無兩邊之無染的本心，此心即是無上菩提心，是諸佛如來的涅槃妙心，寂靜永安！即體大、即相大、即用大，三而一，一而三。即體大即相大則一接觸即明白，一中觀一切。即體大即用大，即明白就能知如何運用，殺活自在，大機大用，能廣度無量眾生，故名之為佛。修行人，一念相應一念佛，念念相應念念佛，故不悟本心，即佛是眾生，若悟自心，淨智妙圓，體本空寂，則眾生是佛，故云心、佛、眾生三無差別，僅在迷悟、染淨的不同而已。 故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？ 　　一切世間萬法，也在您的自心，佛法也在您的自心，世出世間法都在您的自心裏面，看您甚麼時候把您的取捨、分別、妄想放下，放下來了，如如不動，不取於相，您在日常生活中，處事待人接物，就是行諸佛法，您放不下來，您就把佛法變成世間法，要從我們自心中頓見真如本性的真實妙用，真如本性隨染之用就是凡夫，隨清淨無染，無所依止之用就是諸佛如來，所以這是菩薩的用心，何不從自心中頓見我們這一念真心呢？ 《菩薩戒經》云：我本元自性清淨，若識自心，見性皆成佛道。《淨名經》云：即時豁然，還得本心。 　　菩薩戒經也就是梵網經，經中有一段經文開示道：我本元自性清淨。我們本有覺性心體本來就是空寂無相，所以當您睡著了，也不作夢什麼事情都沒有了，當您醒來一切相就現前，煩惱也隨之而生，就是因為執着了相，患得患失而生起了煩惱，而自心中本無煩惱，而且清淨無相，就在根塵接觸的時候，相就現出來了，是依他而有。所以我們要了解，我本元自性清淨，本來無一物，何處惹塵埃。「若識自心見性，皆成佛道」。了解萬法唯心，心外無法，法外無心，是心是法，是法是心，如六祖大師所悟的那五首偈子：何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！一悟見性，皆成佛道。《淨名經》云：即時豁然，還得本心。在緣成熟的時候，豁然直下會取，頓悟本心，剎那間直下會取您的自家寶藏，即時豁然，還得本心。禪宗公案說道：有一位樓子和尚，他精進修行，心很清淨，但是無法開悟，有一天他路過街上，經過一個歌樓，也就是我們現在所說的歌妓院，鞋帶突然斷了，他就在蹲下來綁鞋帶的時候，突然聽到樓上的歌妓在唱歌，唱著：您既無心，我也休。他一下子就開悟了，頓悟狂心不歇，歇即菩提。即時豁然，還得本心。您既無心，我也休。原來他以前有心，那個心是什麼？志求開悟，現在求開悟這一念心，突然脫落，豁然證得，若識自心，見性皆成佛道，悟自性以後，歡喜踴躍，就把他原有的法名，改為樓子和尚，記念他在歌妓樓下開悟。（樓子和尚，生平及姓氏不詳，亦不知嗣法何人。想必是一位參禪用功日久的行腳僧人。一天，樓子和尚行腳，偶然經過一街市。在一家酒樓下，他發現自己的襪子帶兒鬆了，於是便停下來，彎腰整理襪帶。忽然聽得酒樓上傳來了伴娘的歌聲，唱道：「您既無心，我也休」樓子和尚一聽，忽然大悟。因此，時人皆稱之為樓子和尚。）這都是緣成熟而直下會取的，我們這一念無住真心，還得本心。 　　然而要得到即時豁然，還得本心的人，他一定是藉著事相中修行，修清淨心、平等心、慈悲心，在境界中歷事練心，煩惱越來越少，心裡越來越清淨，遇到什麼事情，不會放在心上，這種人就容易開悟。可是我們現在，隨時返照自心，都有煩惱，不是在想這個，就是在想那個，想別人不知道會對我怎麼想，我這樣做不知道會不會怎麼樣？凡事耿耿於懷，患得患失，斤斤計較。所以我們很多學佛的人，往往不是為自己的努力而活著，都是活在別人的觀感裡面，常常在想：某某人對我感覺怎麼樣？張三李四對我怎麼批評？時時都是關心別人對您的看法。所以我常常講：我們做什麼事情，要問心無愧，要心地光明磊落。您就不需要去煩惱外面對您怎樣的批評、看法、想法，那只是障礙我們自己而已，所以我們返照自己的心，是不是常常都在煩惱、分別、妄想裡面，所以您就不能即時豁然，還得本心。我們在修行過程中，您有沒有進步？那並不是我只要修個一年半載，就可以心清淨了，除非您是菩薩再來。在修行的過程中，依末學的經驗，似乎是波浪式的進步，起起落落，但是在每一個最高點上，您用一個線把它畫上去，一定是往上跑。所以修行不可能是在一個禮拜，或是一兩個月內，您就能覺得您的境界怎麼樣，一定是經過一個時間薰習以後，您覺得您碰到順逆境界，您比較能夠放得下了，人與人之間，您也不會跟人家計較了，您的心量也大起來了，以前您放不下的事情，現在好像沒有什麼事情了，心量越來越廣大，越來越能夠包容，也越來越樂於幫助別人，越肯犧牲奉獻，越肯吃虧，那您就一直在進步中，然後經過幾年的修行，您不斷的薰習大乘經典，有一天，您豁然之間就頓悟自性，原來自心原是佛。所以金剛經云：有持戒修福者，於此章句，能生信心。持戒修福，可以一念生淨信，淨信什麼東西呢？自心原是佛。現在有很多人，您跟他講佛法，他說：我知道了！您不用講了，心就是佛。很多人都會這樣講，心就是佛，佛就是心，每一個人都懂這個道理，但就是沒有辦法直下去感受，為什麼心就是佛？知道心是佛，您問他心在哪裡？他都搞不清楚，但是他會講心就是佛，所以這就是知其然而不知其所以然。所以要藉着修行且薰習大乘，到最後由不知道心是什麼，慢慢認識了是心是佛、理解了是心作佛，到最後，即時豁然，還得本心。一下子頓悟原來自心就是佛，那就是一念淨信，直下承擔，直下會取，自心原是佛。所以我常常講，這一個境界就是知難行易，頓悟這一念自性，以後就觀照這一念自心修行就可以，不再攀緣，念念看住這一念心，讓佗安心、自在、平穩就行了，因為心本來就有智慧，自性中具足圓滿智慧，只是因為您心激動了、不平等了、有取捨了，真智慧就不見了。所以學佛最怕的，就是將佛法當成知識來研究，當成哲學來研究，您在心境上沒有轉變，您得不到真實的受用，那就叫做數他人的珍寶，把別人的錢算一算之後，還給了別人，這不是您的，所以一定要真正的修行，斷惡修善，修清淨心，修平等心，修大慈悲心，修行六度，要行解相應，才能夠如《淨名經》云：即時豁然，還得本心，證悟了自心原是佛。那是行解相應的過程中，機緣成熟而感得的，六祖大師也是一樣。 善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。 　　六祖惠能，聽聞弘忍大師為他講解金剛經至應無所住而生其心時，六祖大師言下便悟，頓見真如本性，原來根塵接觸，這一些境界不是從外面來的東西，是我內心了了分明的智慧現出來了，智慧通達，一切明了，原來是從我內心湧現出來的，外面境界是清淨平等無相，為什麼有這麼多相？我心裡不空如來藏現前的，真如智慧現前。可是我們迷失了，把自心現出的幻相當真，落在有無兩邊，取捨分別，迷失了真如本性。六祖大師聽到應無所住，而生其心，言下便悟，自心原是佛，原來宇宙萬法就是真如自性的體、相、用。佛陀就是當祂用這一念心的時候，無所住而生其心，清淨無染，不取相分別。凡夫只是於根塵接觸，當自心境界現前的時候，執着了自心所現的境界，起心分別放不下而已。所以諸位，我們現在根塵接觸這個境界從那裡來呢？是從自心中現出來的，當現出來的第一念是清淨的，第二念就取相分別執著，而落在相待能所兩邊了，成了染污識了，變成凡夫之見。所以古德常勸我們要捨識用根，用我們的根性，不要用識心的分別。我們都以為心只有一個，其實我們有八個心王，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，有這八個識心，都是集體起作用，因為佗互動的作用太快了，您感覺不到。如果您能捨識用根，那六根的根性就是真如，因為我們六根不守自性，攀緣六塵境界，生起了妄想、分別、執着。妙真如性的覺照，就變成了我們的八識心的取捨、分別了。所以我們現在透過眼、耳、鼻、舌、身，見到外面五塵境界，見了以後就有感受，領受五塵的境界，領受了以後，第六識即刻緊緊抓住五塵的影子，生起了思量，分別，依自己過去的習氣，種子起現行，現行薰種子，分別好壞、美醜、是非、善惡、貴賤、喜歡、討厭，第七末那識把前六識的分別，當成是實有的，內執著第八識的見分為我，外執境界相為真，依末那識所覆蓋的我愛、我貪、我癡、我慢生起了自私自利，患得患失。這樣念念分別、執著、妄想，其實佗的本體就是如來藏妙真如性。只要您不往外攀緣，不再取捨分別，當下看得清楚明白，那就是您自性的智慧，那就是如來藏妙真如性的顯現。全性即相，全相即性，整個宇宙萬法就是一個理體，寂照不二，但是您不守自性，有了能所對待，依於緣起的真理，隨著染淨的因緣不同，有了四聖以及六凡的法界，其實就是一個如來藏妙真如性。整個宇宙萬法，就是我們真如自性的體、相、用而已。用對了，不攀緣，清淨無染，那就是佛之用。用錯了，取捨、分別、妄想，那就是凡夫之用。六祖大師心很清淨，沒有妄想，弘忍大師為他講解金剛經，講到應無所住而生其心。六祖大師言下大悟，原來宇宙萬法都在我心裡頭，心外無法，法外無心，是心是佛，是心是法，心與佛、法不二，都是自己一心的體用，所以六祖大師於自心中頓見真如本性。 是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。 　　六祖大師教導大眾依止般若法門，觀空離相，不染萬境，直下會取此一念清淨、無染的本心。此心即是佛，此心遇緣，自生自顯的妙用即是法。頓悟自心原是佛，自心原是法，法、佛無二，體用一如，一念相應一念佛，念念相應念念佛。悟後保任，各自觀照自心，清淨無染，自見本性清淨，即體即用，即用即體，體用不二，法佛一如。禪宗裏有一位牛頭法融禪師在他未遇到道信大師以前，已經修的很好，老虎都當他的侍者，山上的猴子採水果來供養他，鳥兒銜鮮花來供養法融禪師。道信大師入山時，見法融端坐自若，不問不起，道信大師便問：您坐在那裏作什麼？法融回答：觀清淨無染的本心。道信大師又問：觀是何人，心又是何物呢？法融無法回答，由坐而起，向大師作禮問道？大師您居何寶剎，大師云：貧道居無定所，雲游四海（此回答意表心無所住，任性逍遙，隨緣自在），法融又問：您認識道信禪師否？大師反問他：您為何提及道信禪師呢？法融答道：我景仰已久，希望有緣能去拜見道信禪師。大師告訴法融：貧道就是道信禪師，法融乃頂禮禮拜請示法要。道信大師開示：「夫百千法門，同歸方寸（心），河沙妙德，總在心源，一切戒門、定門、慧門，神通變化悉自具足，不離汝心，一切煩惱業障本來空寂，一切因果皆如夢幻，無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮，如是之法汝今已得，更無闕少，與佛無殊，更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛」。他經過道信大師這麼一點破以後，悟了同未悟，心、佛、眾生三無差別，無智亦無得，以無所得故。這一些老虎根本看不出他是什麼境界？是位無修無證者，根本看不出有什麼特別，所以老虎也跑了，猴子也不再拿水果供養，百鳥也不再銜花來供養了。所以禪宗有一個公案，為何法融禪師沒有遇到道信大師以前，老虎當他的侍者，猴子採水果供養，百鳥銜花供養，為何見了道信大師以後，老虎也跑了，猴子也不肯來供養了，鳥也不再銜花供養了，這是什麼道理呢？我剛才已經把這秘密告訴大家了。所以您在修行過程中，要不斷的悟，不斷的體會，您心境不斷的提升，到了您最後成就的時候，圓滿菩提，歸無所得。如同繞圓圈，從零度開始走，走了三六〇度，回到同一個點上，悟了同未悟，得即是不得。所以修行人千萬不能以少為得，因為世間人習慣於執著，因為父母親從小教我們要得第一名，要出人頭地，要光宗耀祖，一直以有所得為所得，長大以後就在財富事業，社會地位上炫耀，都是執著於有所得。當我們養成這種習氣以後，在學佛過程中，您又把這種習氣帶入佛法，您也開始要有所得了，或以聞慧（佛教學術的領域）自以為懂佛法了，或以思慧（佛教哲學的領域）自以為有修有證，有境界了，失卻了觀照離相斷煩惱來成就修所成慧，圓滿菩提歸無所得。甚至有人以思慧，理解佛教哲理，誤以為是修行證果，而走入了狂慧，迷失了正途。如果您發現有這種傾向，要趕緊改過來，要明白，悟了同未悟，得即是不得，圓滿菩提，歸無所得的道理。我們修行常會犯的毛病，是執着悟境，將思所成慧，執為修行的成就，於自心中仍是妄想、分別、執着，煩惱不斷，乃至名聞利養，貪求無厭，造諸惡業，雖然是思所成慧，有悟有解，照樣墮落三途。故古德云：修行人如牛毛，證果如牛角，若煩惱不能斷，心不能安，即使是有再高的悟境，那也是屬牛毛之儔類，故六祖大師教導我們，要真修實證，依止般若法門，觀空離相，不染萬境，一心清淨，直下會取此一念清淨無染的本心，此心即是佛，其遇緣自生自顯的妙用即是法，體用不二，用而不染即是僧，故知是心是佛，是心是法，是心是僧。 　　禪宗有一個公案，就是長慶大安禪師，他有一次去參百丈禪師，他請教百丈禪師說：學人欲求識佛，何者即是？百丈禪師就告訴他：就好像騎在牛背上在找牛。自心原是佛，大慶禪師直下會取，知道原來自心就是佛，一念淨信。他接著又問：認得以後該怎麼樣呢？百丈說：就如同牧牛人騎牛至家，把牛栓在牛棚以後，您就可以放心了。喻如您識得這個心原是佛，原無煩惱，具足智慧德相，那就行了，以後您就順着佗就好了，您順著佗，隨緣任運，時時保持這一念清淨心就好。接著他又問：到了家以後，如何保任呢？百丈禪師就說：如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。（長慶大安禪師造百丈，禮而問曰：「學人欲求識佛，何者即是？」百丈曰：「大似騎牛覓牛。」師曰：「識後如何？」百丈曰：「如人騎牛至家。」師曰：「未審始終如何保任？」百丈曰：「如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。」師自茲領旨，更不馳求。）如牧牛人拿著手杖看著這頭牛，這頭牛代表的就是心，所以禪宗有一副十牛圖，這十牛圖就是修行境界中，由找心到伏心，至圓成佛道的十種境界，由染而成淨，而達圓滿菩提歸無所得的過程，就像牧牛的人拿著鞭，時時看住這一頭牛，不要讓牠去犯人秧苗，犯人的秧苗就是心往外攀緣了，動心了、有了心境上的變化了，馬上把佗拉回來，我已經攀緣了，我已經着境界相，起了分別，打了妄想，就這樣時時刻刻安住您這一個心，所以安心就是禪心，依這樣修，修到您打成一片，您就成功了，所以各自觀心，自見本性。這是悟後起修的境界。 若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路，是善知識有大因緣。所謂化導令得見性，一切善法，因善知識能發起故。 　　如果您自己不悟，就要找大善知識，「解最上乘法者，直示正路」，善知識前面為何要加大？如果能夠教您五戒十善，乃至於聲聞緣覺，這也是善知識，他不會讓您墮三惡道，還可以讓您出三界了生死，但是他不能教您成菩薩法，若能夠教您菩薩法，如何行菩薩道，在境界中如何對治您的煩惱習氣，那這個境界又更高了。在這裡所指的大善知識是什麼？能夠教您一佛乘法，教您成佛的，教您頓悟菩提，令您入末後句，向上一路，密不透風，這是大善知識，這是教您成佛。所以在圓覺經裡面，到了第十二品，那一位賢善首菩薩做代表，來請教佛陀，代表護持流通。賢善首菩薩，「賢」就是代表能夠弘揚人天乘與二乘佛法，「善」就是代表能夠弘揚菩薩法，「首」就是第一、大，代表能夠弘揚一乘了義的佛法，所以大善知識就是指能夠解最上乘法，因為他已經明心見性、大徹大悟的過來人，他能夠直示正路。「是善知識有大因緣」。因為他能夠教導您一個最好的方向，來成就無上菩提，所以他有大因緣，大因緣就是成佛的因緣，能夠令您頓悟菩提。教化二乘是小因緣，人天乘就更小了，三界都沒有辦法出離。大因緣就是能藉某種因緣，令您明自本心，見自本性，見性成佛道。為什麼需覓大善知識，解最上乘法者，直示正路呢？因為大善知識已明心見性，具四智菩提，能觀機說法，契理契機。佛陀在華嚴經裡面說的很清楚，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得。我們就是因妄想分別執著而不能恢復本來的面目，生命的原貌。所以即使當您成佛以後，您也不會覺得怎麼樣，古佛重作，您本來成佛，您只是重新做佛而已。所以修行人，破本參，悟了您這一念真心，我們稱為始覺智。那一念頓悟本心名始覺智，始覺智所覺悟是本覺理，是您本有的東西。自性本覺本有，是無始無終的，每個人都具足。凡夫的識心會變，有時候是人心，有時候是天心，有時候是畜生的心，有時候是菩薩心，這個妄心變來變去的。您注意看自己的心，當您看一個人很落魄，會想要幫助他，這時候三善道的心現前了，當您看到一個很討厭的人，嗔恚心，咒罵心生起來了，這時三惡道的心現前了，我們的心量整天都在六道裡面變來變去，所以我們的妄心有變化。但是本覺的心是永遠常住，永遠沒有變化的，因為一念不覺心動才變現出這九界有情，然而原來的本覺是永遠沒有變異的，所以我們那一念的始覺智，只是覺悟到您本來的覺性而已。那什麼叫做究竟覺？當您始覺智合於本覺理念念都合而為一，始本合一不再分離，那就叫究竟覺，就成佛了。我們人人本具的佛性，為什麼我們看不到呢？不能起作用，就是我們的煩惱習氣障住了，而每個人的煩惱習氣個個不一樣。但是大徹大悟的人他知道，您們跟我一樣，但是您被自己的煩惱習氣障住了。其實我們每個人每天都會犯錯，可是我們往往不覺得自己有過，過都是別人有過，我沒有過，很容易諒解自己，不諒解別人。其實只要您不原諒自己，您就會發現您有無量無邊的過，但是我們無始劫來，就是很容易原諒自己。您想想看，您常會聽到有人對您說別人對不起他，都說自己對別人有多好，我所聽的都是這樣。您想想看，每一個人都吃虧，到底誰佔便宜？都是自己佔別人便宜的時候，自己不知道，而自己吃一點點虧，看得清清楚楚，就是這樣出了問題。而修學人一定要感恩，人家對我們一點點好，我們要記得很清楚，我對人家一點壞，要立刻懺悔改過不犯，要這樣修行才行。所以大善知識他明了，眾生有諸多煩惱習氣，而我們不知道自己的習氣在哪裡。而大善知識，智慧觀照，知道這一個人毛病出在哪裡，什麼地方把他障住了，先教導您佛法的正知正見，懺悔業障，斷惡修善，等到您修到了一個程度，再教導您對治煩惱習氣的方法，直到您心清淨無染，最後教您直下會取本心，頓悟成佛道。譬如先教，以空去有，有除了，又執着空了，再用一種契理契機的方法，把空破除，契入中道，他就開悟了。我們不了解自己的習氣，所以我們一定要曉得，修行人絕對不能原諒自己，要原諒別人，自己有一點過就要改，因為您把所有的過都改過了，您就成佛了，所以佛就是零缺點。當您原諒自己缺點，而不改正，那您就永遠見不到真正的自己。我們中國有至聖、聖、賢，在印度至聖就是佛，聖就是菩薩，賢就是聲聞、緣覺，意義是一樣的，這樣要不要改正我們的煩惱習氣？大善知識知道您的毛病在哪裡？先叫您改這毛病，粗的改掉再改細的，細的改掉，最後把您微細的煩惱習氣也頓除了，那就開悟見性了，是要這樣子修行的。在佛陀那個時代，都是弟子有問，佛陀回答，但是佛陀他有大神通，他能一音演說，眾生隨類各得其解，每一個人都能夠得到好處，隨個人根性得到個人所應得的智慧。淨空法師講經幾十年，他深深體會到：講經需要佛力的加被，為什麼呢？佛力加被的時候，會有一點類似這樣的感應，比如末學以前剛在學講壇經的時候，因為壇經的境界很深，我都不甚清楚明白？但這僅是學講而已，可是有時候學講完了以後，聽眾告訴我：簡居士，您今天講得太好了，我所有心裏的毛病，通通被您講出來了，我心裡所要了解的道理，也都被您說明白了。當時我心裡真的是冒冷汗，有點懷疑，是不是在挖苦我？其實這個就是佛力加持，當您想這樣講，但是佛菩薩用祂的神通力加持您，一講，就轉到另外一個角度，剛好大眾裡面，有一個人就需要這個答案，他一下子就通達了。以前我曾經到國父紀念館，聽聞佛法演講，結束以後，聽到很多信眾異口同聲的說：這位法師不得了，他有神通，每一個人的問題他都講到了。這就是佛力的加被，一音演說，眾生隨類各得其解的不思議說。現代學佛人，喜歡看電視傳播佛法，或聽電子儀器傳播聲音檔的佛法演說。我們人在講堂上課的時候，有三寶威德加持，而聲音檔音響設備沒有心，大部分只能從這裡得到一些文字相，也許有一點悟處，但是沒有臨場直接的感受力。也有許多佛弟子，擔心遇不到善知識，善知識真難找，如果自己心中都是貪、嗔、癡、慢，而不肯改過，遇到善知識也沒有用，即使是佛來了要怎麼度您呢？您最起碼先力行十善業，端正身、口、意的行為，當您身、口、意三業清淨的時候，即使這世間上沒有大善知識，佛菩薩會變現大善知識來教導您，令您頓悟自性成就佛道。因為我們的心就在佛菩薩的心裏。只怕自己不用功，水準太差，佛菩薩來了也沒有用。所以禪宗裡面有一個公案，有一位禪師他閉關修行，都在山上不跟人家接觸，他附近也沒有動物，但是他天天心都很清淨，就只是想開悟見性。有一天他打開門，腳剛剛伸出門外，一隻狗跑過來將他痛咬下去，他一聲驚叫，這麼一叫，當下身心脫落，豁然還得本心，開悟見性了。當他悟了以後，他想報答，厚待那一條狗，但是怎麼都找不到，他越想越奇怪，我在這山上，孤獨一茅棚住了十幾年，從來沒有看過狗，怎麼會被狗咬而開悟呢？真是奇怪了？越想越不對，這隻狗可能是菩薩變現，所以他就用木頭刻了這隻狗的模樣，供在佛堂上天天頂禮膜拜，真的是狗菩薩，是大善知識，有大因緣示現教化，令開悟見性。真的是太不可思議，這是禪宗的公案，所以您不要怕我們遇不到善知識，就怕我們差得太遠而已。我們現在連爬都爬不起來，就想要跳，這樣差太遠了吧。所以善知識，能夠直示正路，看到我們的病根在哪裡，他會教我們改掉習氣，到最後緣成熟之時，豁然令您還得本心，所以直示正路是，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，瓜熟自然落地。並不是善知識來了，用水在頭上灌一下，念個咒、頭一摸，就頓悟本心。沒有這樣的，而是要真正的修行。所以是善知識有大因緣。所謂化導令得見性，一切善法，因善知識能發起故。善知識可以看得很清楚，知道是要用什麼方法來對治煩惱習氣，因病給藥，藥到病除，令您開悟見性。「一切善法，因善知識能發起故」。我們如果沒有古聖先賢諸善知識跟我們講做人處事道理，警惕我們，警示我們，諸位，我們人就越來越禽獸化，我們都受過孔孟教育，我高中聯考也有考論語、孟子，我們就要考這一些古聖先賢的語言，雖然已經懂得做人處事的道理，您看我們現在這個社會，是不是人性與獸性越來越接近呢？有這麼多的道德教育，都還會有這樣的亂象，您想想看，如果沒有這一些善法，那我們現在會是怎麼樣子？古代黃帝軒轅氏，立下三綱五倫，周公制禮作樂，將人類與禽獸之間做一個很明顯的分別，讓我們依照這樣做，能保住我們的人格，儒家講仁、義、禮、智、信，您守住這五項，您才能夠保住您的人格，您失掉這五事，就叫人面獸心，有人的外貌，但是內心已經跟禽獸差不多了。佛法講五戒，這都是告訴我們人與禽獸界的不同，不是看人的這一個外貌才是人，而是要有人的心才是人啊。這道理，善知識看得很清楚，所以中國的孔子、孟子、周公，祂們都是善知識，建立了做人處事的軌範，讓我們有所依止，建立了國家社會的秩序。我們迷了心了，雖然有教授人世間的倫理道德，但是現代人還是不肯認真修學，您看該怎麼辦？記得小時候父母親帶著我們到老師面前，跟老師說：我們這個小孩希望老師多多管教，他不乖調皮搗蛋就要打，所以我們挨打回來，都不敢跟父母說，被老師打了，臀部有一痕一痕，紅紅的一片，父母就問：您屁股怎麼紅紅的？就說：沒事！不小心摔倒了。我們都不敢講被老師打，講了還要被罵，說您就是不乖，是個壞小孩，所以才會被老師打。您看現在老師不敢體罰學生，師道也越來越差，所以人倫道德一直沉淪。物質的進步，我們心靈沒有建設的話，那人就會越接近獸性，這是一件很悲哀的事情，因為這是會墮三惡道的。所以一切善法，因善知識能發起故。您才能看得清楚是非、善惡、對錯、邪正，如果沒有善知識，我們人就越來越禽獸化。 三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。 　　十二部經就是三藏十二部經，十二部經前面已經跟大家解釋過，這三藏十二部經所講的目的就是要我們明自本心，見自本性。華嚴經那麼大的一部經，就是講我們這個心體的真實妙用，所以三藏十二部經最後圓滿，就是歸結於心。古德常講：不悟本心，學法無益。我們都有心，但是我們的心都不是真如心，而是分別心、妄想心，但是分別心、妄想心中，真如心就在裡面。為什麼會有分別心、妄想心？因為真如心起用的時候，您前面障了一個我執與法執，被這兩重烏雲障住了，所以佗的妙用變質了，變質了就變成分別、妄想、執着。本有的真如心是寂照的，他對於一切境界了了分明，清清楚楚，明明白白，是如來藏顯現的智慧，無上菩提覺法樂，一接觸就明白，明白就知道如何運用，雖運用而不染萬境，具無上涅槃寂滅樂，清淨湛然，佗的本性是這樣。可是卻因為我們起心動念，取捨分別，使這個清淨湛然、寂而常照，照而常寂，真實的般若妙智慧，不能顯現。而凡夫因攀緣外境，起心動念，第一念把原本之般若妙智慧，變成了相待、能所。第二念把相待、能所之性境、現量變成了帶質境及比量。第三念則將帶質境變為獨影境，將比量變化為非量，第四念以後則起惑造業，由第六識生起的審慮思，決定思，動發勝思，發動身口意造作諸業，而非真如自性，如鏡顯像，一接觸就明白，明白就知道怎麼運用，自生自顯之三輪妙用矣！所以三藏十二部經典就是教導您，如何把前面這念念的分別、妄想、執着去掉，恢復原本自性清淨心的真實妙用。當您修學菩薩道，依教奉行，淨化自心的過程中有：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺的階位，每一個位階都解說得很清楚。您看到經典中解說的境界，知道我現在大概是在一個怎麼樣的位階上，可以確認自己並沒有走錯路。所以諸位，如我們現在研究六祖壇經，許多了義經典無法理解，然後經過幾年之後，您會覺得以前看不懂的經典，怎麼現在都瞭解了，一接觸就明白，不需要再落在心意識去思維，就能夠理解。您就知道現在走的這一條路沒有錯，為什麼呢？如果錯了，那就越看越不懂了，因為您走對了，您以前不懂的，現在就顯現出來了。這就表示您的修行不斷的行解相應。所以三藏十二部經典就是指月標，教導我們依指見月，明自本心，見自本性，成就佛道。這些內容都在我們人性中本自具足。所以您若證悟了那一念無住的真心，一切佛法悉皆通達無礙。所以古德常說：一經通百經通。有的人他研究了阿難問事佛吉凶經之後，就說：奇怪，我對阿難問事佛吉凶經已經通了，為什麼其他經都不通？古德不是說一經通百經通嗎？沒錯，如果您能從阿難問事佛吉凶經悟本真心，那就真的是百經通了。若不能從一經中直下會取本心，則未必一經通百經通，而且那個一經通也未必是真通。您要從了義的經典下手，如般若經典，法華、涅槃、華嚴就是了義的經典，圓覺經、楞嚴經、楞伽經，這些都是了義的經典，您從這幾部了義的經典用功，依教奉行，修六度萬行，行解相應，只問耕耘，不問收穫，機緣成熟之時，六塵說法，即時豁然，還得本心。那時您再去看其他的經典，一目了然，直是一經通百經通。因為一經通所通的，不是通文字的內容，而所通的是心。所以一定要先悟本心，故古德云：不悟本心，學法無益。所以有許多人研究各種經典，問他心是什麼？他也不清楚，心的功用是什麼，他也不知道，心在哪裡也不明白，那只是佛學常識而已。假若您悟了本心，直下會取，心即是佛，染用就是凡夫之用，清淨用就是佛用，清淨用就是無住生心。清淨用是什麼樣子？染用是什麼樣子？清淨用也就是見、聞、嗅、嚐、覺、知，此時名為，六根門頭放光動地。染用也是見、聞、嗅、嚐、覺、知，此時名為，六根門頭烏天暗地。迷的時候，六根接觸六塵，起心分別執著，取相染用就是凡夫了，當您六根接觸六塵的時候，您不執著了，不取捨分別，寂而常照，照而常寂，了了分明，那就是淨用了，淨用就是佛用。淨用在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，而這個用體，根本看不到，我常用鏡子做比喻，鏡子照物，鏡子所照出來的影像您可以看的到，但是鏡子的照性您看的到嗎？這誰都看不到。所以您要看鏡子的照性，只有看鏡子所現出來的影像。那您要找您的見、聞、嗅、嚐、覺、知的體性，誰都沒有見到，說似一物即不中，只是一個明明白白的覺知性。覓之了不可得。但是從哪裡看呢？從您所看的東西，所聞到的東西，所嚐到的東西，那就是佗變現出來的。所以全相即性，全性即相，性相不二，見相就是見性，見性就是見佛。所以說，如果您悟了本心以後，您不想見佛都不容易，根塵接觸，佛就顯出來了，您要找佛的本體，微妙色身、法界藏身，您都找不到，就如同鏡子的照性，您也找不到，您一定要找鏡子的照性，那麼就站在鏡子前面，照性就藉着鏡中影像顯現出來了。所以您要找六根的根性您找不到，而六根的根性所顯出來的作用，色、聲、香、味、觸、法就是。所以您悟本心，處處見佛，無量無邊佛，佛身徧法界，根塵接觸，處處都顯現佛的無量身。佛弟子希望從定中見到佛，從夢中見到佛，見到三十二應化身佛，了義經典告訴我們應化非真，唯有您見性才是見真佛。見性性體不可得，性體的妙用您歷歷分明。所以您見相就是見性，根塵接觸，沒有一法不是佛，沒有一法不是佛法。佛陀開悟的時候，祂證悟宇宙一切有情、無情都在祂身心中同成佛道。既然一切有情無情、宇宙一切萬法都在佛陀身心中同成佛道，那一切境界都是佛之境界，心、佛、眾生三無差別，本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。 若自悟者，不假外求。 　　若能夠自悟者，不假外學，自心本自具足。所以黃蘗禪師說：唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道。為什麼？不假外求。 若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處。 　　我們凡夫總是這樣想，需要到處去參訪善知識，才會成就。您看我們國內的善知識都很累，佛弟子很多，有一點名氣的善知識，會累死的，所以善知識的侍者都嚴格把關，見到善知識，大家都討論的不停，那個侍者就說：對不起，現在是晚上十二點半了，應該回去了，善知識很累了。所以善知識就回房了，回房還不能休息，因為他還有兩篇稿子尚未完成，為什麼？佛教雜誌太多了，這個單位請他寫一篇，那個出版社請他寫一篇，寫到五點多天亮了，侍者又來報告：王居士來看師父了。根本都不用睡了，所以有人講，善導寺道安老法師就是這樣累死的，所以您到處求善知識，可是自己又不肯認真修行，這又有什麼辦法呢？以前印光大師的弟子從大老遠坐船來看印光大師，弟子看到印光大師，頂禮之後就說：師父，我來看您了。印光大師說：看我，有什麼好看？看清楚一點，以後不要再來看了，自己不好好修行，來看我這張皮，有什麼用？又有一位開悟的禪師，人家要跟他頂禮，他說：您不要給我頂禮，我這個身體只是個臭皮囊，四大的東西，死了都要發臭的。所以您要尊敬的是真理，所以我們禮拜佛陀，我們要想到佛陀成就的真理，不是在那裏頂禮佛陀外表，求佛菩薩給我們加持。所以在原始佛教的時代，佛陀有時候要到天上說法，有時候到南方，有時候到北方講經說法。到南方的時候，北方的弟子懷念祂，到了北方，南方的弟子想念祂。所以有的人就刻佛陀的雕像，禮拜懷念佛陀。佛陀告訴大家：您們要雕刻菩提樹，要禮拜菩提樹，想到佛陀在菩提樹發的大願，我如果不成正覺，不離此座，終究成就無上菩提。所以我們禮拜佛陀，是禮拜真理，證得無上正等正覺，您是要禮拜，那一個無上正等正覺，就是我們這一個無上微妙真心。過去有一位比丘，他到叢林參學，有一天他遇到了禪師，無限的景仰，就跑到禪師面前，他說：禪師，我有這個因緣能遇到您，希望禪師給我開示法要，那禪師不知道該怎麼回答這向上一著的無上法門，禪師就望著他無說無示，傳授不二法門，告訴他無修無證，實無一法可得。這位比丘看這一位禪師望著他，心裡想大概是我沒有頂禮，他趕緊頂禮三拜起來，就說：請禪師給我開示法要。禪師就抓住這個機會說：汝若了解，您就在頂禮您自己，假如您不知道的話，您就是在頂禮老僧。為什麼呢？自他之間，不隔毫端，心、佛、眾生三無差別，您的心也是具足真理，我也一樣，我只不過是找回自己無染的本心而已，實在是無有一法可得。當您了解這個真理時，您也是頂禮您這無染的本心。這無染的本心，生佛不二，只是您現在不能直下會取而已。就如同黃蘗禪師所說：唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一法可修，此是無上道。您就在頂禮您這一念的實相心，如果您不了解，那您就是在頂禮老僧的皮肉身。所以我們禮佛是禮這一念智慧心，不是那一個外相。三十二相、八十種好都不是真實的，唯有證得真理才是真的。這一念各個具足，就是這一個無住真心，若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。 何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。 　　大家要明白，無染的本來心中具無量智慧德能，與佛無二，常在六根門頭放光動地，不落心、意、識的思量。遇緣則自生自顯，自動自發，三輪妙用，自在無礙。只要我們把現在染污心中的垃圾，清除的乾乾淨淨，恢復佗清淨無染的本來面目，即是明心見性，見性成佛道。所以當您從善知識處，得到了一個除心垢的方法，就要努力的用功把心洗乾淨，等到自己對心性有相當體會時，您可以再度參訪善知識，求他印證。而不是到處去問，問來問去，總是那一句話，好像在考驗善知識，看看誰的見地比較玄妙。所以六祖大師云：雖有教授，救不可得。 若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅；若識自性，一悟即至佛地。 　　每一位的眾生心中，都具有般若妙智慧，但是一定要自己去開發，如何開發呢？就是清除心垢，不污染自心。我們每一個人這一念的本有真心，與諸佛如來平等無二，但是佛陀已經用戒、定、慧三無漏學把佗開發出來了，我們還沒有開發出來，差別就是在這裡。佛陀開發出來以後，祂把開發自心智慧功德的經驗告訴我們，開發出來以後具三明、六通、十力、四無畏、四智菩提、十八不共法、事事無礙，恆沙妙德，可以教導我們、幫助我們修行，而不是佛陀賜給我們的般若智慧，都是我們每個人本來具足的，所以我們學佛的人，一定要聽聞佛法，從文字般若起觀照，從文字般若中告訴我們這世間是夢幻虛假了不可得，告訴我們因緣所生法當體即空，無有自性，告訴我們所感的正報身心及依報世界，就是我們不守真如本性，所以就從這一念心中變現出來了，當體即是如來藏妙真如性，故法華經云：是法住法位，世間相常住。就如同風平浪靜的海面上，除了海水外，什麼也沒有，當大風吹起時，則海水變化出海浪、水波、水泡、水珠，等等形相，雖然各種形相不同，但當體皆是海水，眾生的正報身心及依報世界，就是自己絕待真心起了無明風，又加上六麤的見思風吹起，幻現成七大因緣組合而成正報身心、依報世界，當體即一心真如，真空絕相，而循業發現，當體即空、即假、即中，是一心的三諦理。我們聽聞佛法，知道這個事實真相，萬法是業感緣起，當體即空，無有自性，我們在境界中依文字般若起觀照，離一切諸相，先是照住了，照住的時候，心就不生煩惱，但是在照住的階段中，還有能觀之智及所觀之境，智境未泯，名世間般若，所以我們常常講說世間般若，三輪未空，能觀之智及所觀之境未亡，您雖然在境界中，感覺心很清淨，一念不生。但是您還有一個一念不生的妄念，就像四禪天跟四空天人，他們就是有心清淨的妄念在，所以還是生一個清淨的妄心，這都不是真正般若智慧觀照，如果在我們修行的過程中，您覺得我已經不受外面的干擾了，您那個「不受」正是一個「受」，就是一個妄念，那都是在世間觀照的範圍裏面，不是起真正的般若觀照。到了最後證得正真般若觀照之時，就是出世間的我、法二空般若，照見五蘊皆空，身心脫落了，這需要藉著我們真修才能契入。有乘願再來或緣熟的大修行人，他過去生中，已經久遠的修行了，就像六祖大師一樣，他經過久遠劫的修行，乘願再來，到中國南海這個地方，示現一個行者，有一天他遇到人家念金剛經，念到應無所住，而生其心，突然一聽，身心脫落開悟了。這個境界就是如同圓覺經上所說的，知幻即離，不作方便，離幻即覺，也無漸次。看得破、放得下，身心脫落，當下就契入。若起正真般若觀照，這是出世間的智慧，唯有頓了，一切身心世界萬法脫落了，這個就是正真般若觀照，這是出世間的觀照。「一剎那間，妄念俱滅」；一剎那間，境智雙泯，能所雙亡。但於妄念俱滅之時，本覺性不滅，覺照之性不滅，如如不動、不取於相、了了分明、一切通達的覺照性不滅。妄念是什麼？就是有無、取捨、分別、好壞、美醜，這一些相對待的假相、分別、妄想心脫落了，但是您那一念本覺性不滅。所以我們常說本覺本有，無明本無。楞嚴經裡告訴我們，知見立知是無明本，知見離見，斯即涅槃。般若是寂而常照、照而常寂的本覺性，於根塵接觸時，本來具足的如來藏性，自生自顯無量的智慧，即是般若也是佛知佛見。但是由於自己不守這一念的菩提自性，覺上立覺，立了一個攀緣心，覺上立覺，知見立知，那個就是無明本，知見離了，那個就是一剎那間妄念俱滅，知見立知的知脫落了，本覺性的知就現前了，本覺本有、無明本無。無明是自己生起一念攀緣心，有了能見所見，有了能所對待之相，一立能所對待之相，就有感受了，有了受陰。有了受陰就有了別，這種了別不是真實的了別，是取捨分別的了別，攀緣心的了別、染汙的了別，這種了別就是我們所說的想陰。有了想陰就會起心動念，由審慮思，審慮這個感受怎麼樣？我決定應該怎麼做？也就有了行陰了。有了行陰就開始採取步驟，怎麼行動？該採取什麼方法、手段，最後由動發勝思，由您的自心來發動您的身口意去造作，一造作就有了識陰了，有了業識的種子。知見立了知就有了能所對待，有了能所對待就有了受，有了受就有了想，有了想就有了行，有了行就有了識，有了識就有了生死。依十二因緣投胎，輪迴在世間。假若能夠萬緣放下，知幻即離、不作方便、離幻即覺，也無漸次，頓悟頓了，境智雙泯，而起了真正出世間的般若觀照、能所雙亡。而不是以生止滅、以滅止生，不是無想定，也不是把所有的心念都滅了，一切不明了，這是外道，不是佛法之妄念俱滅，定慧一體。所以般若觀照、身心脫落，空明朗淨，虛靈不昧，始覺智現前，始覺智就是本覺理，這本覺理就是真如本性，也就是我們的自性，了了分明、一切通達，圓融無礙。「若識自性，一悟即至佛地」。如果您了解那一念空明朗淨，虛靈不昧，寂照不二，定慧一體的心，原來就是我自己的本地風光，就是我自己的本來面目，裡面沒有能所，寂照一切萬法，靈而空，空而靈，畢竟空寂，卻淨智妙圓，不可思議。這種修行方法，如果教下，就是從文字般若生起觀照，先照住煩惱最後照見五蘊皆空，剎那妄念俱滅，五蘊皆空，本覺性就現前，不是五蘊空了就沒有了，五蘊空了，無染的本覺性就現前，就是親證法身。在楞嚴經裡，教我們用十八界七大來修圓通，修行，從這六根返聞，見到我們清淨無染的本性。觀音菩薩用耳根，返聞聞自性，證耳根圓通。又如八指頭陀月溪法師，他以兩根手指燃指供佛，所以只剩下八根手指頭，所以他有一個別號，名八指頭陀。他教我們用眼根返照自性，您在往內返照的過程中，有一個能照的觀智，以及往內照的所觀境，照到最後機緣成熟的時候，能照所照，境智雙泯，能所雙亡，當下一片光明現前，本覺淨性現前。見到那個空而靈的本覺，若識自性，一悟即至佛地。禪宗的參話頭也是類似這一種方法，譬如教您參念佛的是誰？先念數聲佛號後，再用心思惟，剛才念佛的是誰，是口念嗎？那死人有口，為何不會念？那麼是用心念嗎？心又在何處？如是參究，越凝越細，而成為一個疑情，把身心世界、分別妄想全部攝入疑情中，這個疑情就把六意識伏住了，現在您知見所立的知，只是那麼一點點疑情而已，我們現在的知見立知所立出來的知，變成了財、色、名、食、睡，色、聲、香、味、觸、法、我執、法執。所以一定要把財、色、名、食、睡、色、聲、香、味、觸、法、我執、法執全部攝入疑情中，最後疑情變成那微細的一點，伏住第六識之分別，見山不是山，見水不是水，因緣成熟的時候，剎那之間這個疑情脫落了，本覺性現前了，那個知見離知，破參明自本心，見自本性。見山還是山，見水還是水，如鏡顯像，一切不染，清淨至無餘。神秀禪師教住心觀靜，常坐不臥，可以先用數息法，達到心與息合而為一，任運自然之時，再把隨息放下，就可以見到那住無念的心，這時候就看著您那一念無念的心，攝身心世界、妄想、分別，成能觀的心智，及所觀無念的心相，此即是住心觀靜的修止觀法門。這時還有一個能所，這個能所就是知見立知，本來沒有能所，就立了一個能所，然後越凝越細，這個能觀的心智，及所觀無念的心相越來越接近，豁然之間合而為一，知見離知，智境雙泯，能所雙亡，則顯本真心，明心見性也。所以若起正真般若觀照，照理則能觀之智與所觀之境雙亡，本覺性即實相般若現前。照事則知見離知，妄念俱滅，一切通達，一切明瞭，無住生心，生心無住，自生自顯，不落心意識的分別。若識得那觀照般若照事照理，一切通達，一切不染。那就是真如自性的妙用，般若是諸佛之母，故若識自性般若，則一悟即至佛地。 善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。 　　智慧觀照就是般若智慧觀照，出自於實相般若，實相般若就是我們的清淨心體，心體空寂、無有相，無無相，真空絕相，故名理體。觀照般若，觀事則於一切境界中了了分明，無所不知，無所不覺。觀照般若，觀理則真空絕相，即清淨心體，故全事即理，全理即事，事理不二。我們講根本智觀空，後得智觀俗，當您證得出世間般若的時候，佗自然有這個作用，能夠一面觀空，知道這個境界是空，也一面觀俗，能隨順眾生的分別而分別，行四攝法，度化眾生。當我們在修行世間般若的時候，依文字般若來起觀照，觀照一切境界因緣有、自性空，所以能不染萬境，令心清淨。當您證入出世間般若的時候，佗的本有功能就顯發了。佗能夠照事照理，照事則即一切相，照理則離一切相，全事即理，全理即事，全相即性，全性即相，事理不二，性相一如，全波即水，全水即波，法界即真如，唯是一心的三諦理，即空、即假、即中，唯是一心，故名真如，言下識自本心即如來藏妙真如性的真實妙用，人人具足，不假外求。這是我們的本覺性，所以楞嚴經云：如來藏非五蘊、六入、十二處、十八界，非色、聲、香、味、觸、法，非眼、耳、鼻、舌、身、意，非眼識界乃至於意識界，但如來藏也即眼、耳、鼻、舌、身、意，即色、聲、香、味、觸、法，即眼識界乃至於意識界。您迷了如來藏變成五蘊、六入、十二處、十八界，覺悟的時候佗就是無上菩提。圓頓教就是直接契入這一念真心，所以五蘊、六入、十二處、十八界，也都是實相，那全是您般若智慧現前，事理不二。當您了解這一些事實真相，您就把識心的分別轉成智慧，原來根塵接觸了了分明，事理不二就是般若智慧。不了解、執著了，佗就化為我們的煩惱，就是世間妄想分別執着的的五蘊法。所以若起正真般若觀照，照理照事，照理則實相無相，照事則實相無不相，事理等觀，理事不二則實相無相無不相。即理，理即是本體界，一心真如，即事，事即是現象界，十法界，萬象森羅。而現象界即是本體界，如大乘起信論所云：一切法，從本以來，離名字相，離言說相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。是故，智慧觀照，內外明徹，唯是一心，故名真如。然而眾生最容易被騙的就是色塵，外面看到喜歡的就想要，男生看到漂亮女生就想多看兩眼，女生看到喜愛的寶石，也是眼睛直盯著不放，您知道您看到的是什麼嗎？影子、光影，任何東西的顏色，只是光線而已，譬如我們看到這黃色的物件，它只是把日光吸進去，吐出黃色的光出來而已，黑色的物件，就是把日光全部吸收，我們就看到黑色，您現在所看到的七彩繽紛，都是光線反射出來的影像，這樣子您就受它騙了，而執以為實。所以我們真的是活在光影世界裏，根本沒有一件事情您真的能得到。所以一定要深深了解這個事實，我們的識心就是吸收這光影世界，物質是光影，聲音是音波，味道只是氣味，沒有實體，比較明顯的東西就是物質色法，色法是光影世界，所以畢竟一切法，都是您的心去接觸光影世界變現出來的假相。所以世界從哪裡來？您心裡變出來的緣影相而已。原來這一切內外境界，也就是我一心，心外無法，法外無心，清清楚楚，明明白白，您如果知道宇宙人生萬法的真相，您還會被騙嗎？還會迷嗎？為何佛經常說：一念生淨信者。那個淨信就是相應，剎那相應了，知道這個事實真相，那個功德比您供養恆河沙諸佛還殊勝，為什麼？您有真實受用，您以後再把您相應的體會，拿來對治六根攀緣六塵境界，您就不會那麼苦惱，所以那個就是識自本心，若識本心，即本解脫。知道事實真相了，那就解脫了，相待就是圓融，知道都是您本心現的。根塵接觸不起心，不動念，而自生自顯，現的是如來藏妙真如性的作用。見山還是山，見水還是水，眾生如此分別，您也隨順分別，但那是真如本性現前，如來藏妙真如性的作用，分別即是不分別。所有的境界都是您自心變現出來的，而心體空寂，了不可得。若識本心，即本解脫。證悟了這個事實真相，就是解脫了。 若得解脫，即是般若三昧；般若三昧即是無念。 　　般若三昧是證得實相般若，所得到的三昧正受，是最圓滿的三昧，定慧一體，一心清淨，無所依止，即體即用，即用即體，故經云：實際理地，不着一法，佛事門中，不捨一法。也正是達磨祖師所云：「淨智妙圓，體本空寂」的境界，只要不污染自心，當下即得。是故若能於自染心中，脫黏解纏，若無纏縛，當下即是解脫，更無其餘的解脫，亦名般若三昧。是故修行人，先斷見思煩惱，破我執，去除三界的纏縛，再破出世間法的涅槃寂靜，三止三觀，一心三觀等法執之出世間法的纏縛，而得智境雙泯，能所雙亡，恢復本自清淨，元無妄想之自性清淨心，故古德云：有心用到無心處，無心不許有心知的本自清淨的無念真心。所以般若三昧就是無念，念本來清淨，不是在本來上加一個無念，那就錯了。 何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即徧一切處，亦不著一切處。 　　六祖大師為大家解說，無念，不是除盡一切念，而是於六根接觸六塵境界，處事待人接物中，心不動，不染著，這個就是無念。所以於根塵接觸，不攀緣外境，了了分明的淨念，這是如來藏自生自顯的真實妙用現前，了了分明，一切通達，用即遍一切處，亦不著一切處，亦即是般若妙智慧。般若觀照能照事，照理，照理則體本空寂，無有一法可得，則不着一切處。照事則用即遍一切處，無所不知，無所不覺。即一切相，離一切相，即相離相。佛陀在四十二章經云：「吾法念無念念」。根塵接觸，見一切法，了了分明，一切通達，即是念，即是有心。而心不染着，即是無心。故此中道實相心，念即無念，有心即是無心，即體即用，體用不二，有無一如，此即是不二法門，亦名心地法門，故六祖大師云：若見一切法，心不染著，是為無念。如果您在境界中染了無念，那就受染了，您染了有念是染，染了無念也是染。所以，如果您覺得我修行已經不執著了，您還是執著一個不執著，您覺得我已經心無所住了，那個無住也是住了一個無住。所以這個無念，在自心中不能有一絲作意，一有作意就是被那作意所染。圓覺經就告訴我們修行人要離四病，作、止、任、滅這四病，剛修行的人一定要先應用這四種作意的方法，修行規定自己每天要作什麼功課、怎麼對治煩惱，從有入空，從空出假，從假入中，這都是有作意的修行，有作意對治您的煩惱。作、止、任、滅皆是作意，止就是止息您的妄念，我們根塵接觸就打妄想，我用數息法、念佛號將妄念止住，這就是止。任就是我一切隨緣，反正不可得，變成執著一個任病，這個人會變成沒有智慧，變成一個濫好人，沒有原則了，風往東邊吹過來，我就往西邊搖，西邊吹過來，我就往東邊搖，沒有智慧性，反正一切隨緣，沒有主見、無我，這是一個過程，來對治煩惱。滅，把一切煩惱滅除，最後滅受想定，入偏真涅槃，這是有作意的修行。但是您到證果的時候，就不能執著這個，如果您執著這個，又變成法執，所以修行到了成就的時候，要離作、止、任、滅這四病。所以先依作、止、任、滅四種方法作意修行斷煩惱，待因緣成熟，頓悟自心，元無煩惱，本自清淨，具恆沙妙德，體用不二時，自然離作、止、任、滅四病，而能隨順真如自性，自生自顯的真實妙用，用即遍一切處，也不着一切處。 但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。 　　為何要把六識趕出六門呢？因為我們念本清淨，就是您起了攀緣的識心，所以受染污了，所以要把六識趕出六門，我們根塵接觸，心不攀緣，了了分明，一接觸就明白，明白就知道該怎麼作，這是如來藏妙真如性起現行，真如本性的智慧起作用，了了分明，了了是非常清楚的意思，隨順眾生的分別而分別，所以經上常告訴我們，修行要捨識用根，捨我們的識心，用我們的根性，根性就是我們這一念覺性，所以覺性是了了分明的，識心就是取捨分別，所以我們要把識心從我們的六根門頭捨掉，用我們這一念無住真心，那就是諸佛菩薩之用，但是這是要解行相應，真正的修行才能證得的。 　　慧可大師，他為了要見達磨祖師，他在雪中跪了三天，又斷臂求法，達磨祖師問他：為什麼要這樣呢？他說：我心不寧啊！請大師為我安心。達磨祖師告訴他：將心來，幫您安。慧可大師東找西找，覓心了不可得。達磨祖師說：我與汝安心竟。這個是一念淨信，念本清淨，覓心了不可得，具足萬法，但是這一念相應，不見得一證就是永證，這是開悟的境界，一定是破見惑的。但是無始劫來的思惑，理則頓悟，乘悟併消，無有一法可得，一念淨信，但是事需漸除，因次第盡。無始劫來，俱生我法二執，那一種習氣攀緣力量太強，要把它去掉，達磨祖師接著又教他去除無始劫來攀緣外塵的習氣。達磨祖師告訴慧可：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。在根塵接觸之時，外不取相，內不動心，心如牆壁就要觀照了，但是觀照要靠智慧，所以我教大家要觀空，第一個要了解萬法是識心變現的幻影，這一些境界是識心，因為您不守自性，念而無念，無念而念是本來，是本覺性的體用，如來藏真實妙用現前。但是您不守這樣的自性，起了攀緣變成了識心取捨分別，所以您要知道，萬法唯識，識外無境，虛幻不實的，是光影的世界。內心無喘，心如牆壁，不讓這一些光影進到您的第六識裡頭，生起了分別執著。慧可大師就用這樣去對治，掃六識出六門，不能讓光影進來，聲音是波，也是一種光影，也是影像，物質也是光影，不能讓它進來，其實也進不來，因為沒有東西進來，是您自心取自心，自心分別自心相而已，心如牆壁，這樣子長期用功，有一天他做到了。但是我們在對治過程，您先有法門對治，不是用「止」，就是用「滅」，一定有作意的，譬如用「止」您一定不能圓觀一切，您用止，比如說欣賞出自名家的黃金雕像，您只是看到雕像而已，其他相關的相、性、體、力、作、因緣、果報、本末、究竟等，周遭的事情，您就沒有辦法分辨得很清楚，為什麼？因為您用有作意的止，您不會起攀緣心，止比沒有止好，沒有止就起了愛染之心，用這樣去對治，對治到最後打成一片，恢復本有的自性清淨心。這個時候慧可又去找達磨祖師。他說：我現在已經內心無喘，心如牆壁。達磨祖師反問他：那您豈不是成了斷滅，不能圓觀一切了？他說：我不曾斷滅，因為我一切通達明白，圓觀一切，了了分明。看到了一就可以知道一切。達磨祖師問慧可大師說：莫成斷滅乎？斷滅乎不是什麼都看不到，只是看到一面而已，不能圓觀。慧可大師回答：我莫成斷滅。為什麼不成斷滅？他說：我了了常知，一切圓觀。達磨祖師立刻為他印證，告訴慧可大師，您要保持住，這是諸佛如來所傳的涅槃妙心。這就是從六識出六門，六識出了六門，不是什麼都不懂，反而更能懂，更明朗，他用照性、用如來藏妙真如性本具的智慧，即是般若妙智慧，一接觸就明白，明白就能顯大機大用，度化有情。由於薄地凡夫，識心變化太多，一接觸外境就起變化，馬上變成六識分別，而生煩惱。所以我稱凡夫心為一心很亂，為什麼很亂呢？因為一個心都變成八個了，因為有八個心王又加上五十一個心所集體作業，所以凡夫心名為一心很亂。其實就是八識見分去分別八識的相分，自心分別自心相而已，豈有真實的心外境界。是故掃六識出六門，則見諸法實相，轉八識成四智菩提。佛陀亦在楞伽經中說明，妄想識滅名為涅槃，妄想識即是第六識，由此可知，使六識出六門，即證得般若波羅蜜，觀照般若照事則和光同塵，隨緣任運，無所不知，無所不明。照理則本來無一物，何處惹塵埃。故於六塵中無染無雜，轉六塵境界成境界般若。青青翠竹總是法身，鬱鬱黃花無非般若，溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，是故來去自由，無牽無掛，通用無滯，隨緣自在，自在隨緣，心無依止，廓然蕩豁，即體即用，即用即體，這就是般若妙智慧，即一切相，離一切相，最圓滿的三昧正受，定慧一體，體用不二之真無為法，自在解脫。日用平常，處事待人接物，根塵接觸時，從廓然蕩豁，空寂無染的真心中，自生自顯，不落心意識的思維，一接觸就明白，明白就知道怎麼處理，名無念行，念而無念，無念而念。無念即是廓然蕩豁，心如太虛，即是心體。念即是空寂之心起用，自生自顯，一切通達，一切明瞭，無住生心。故知念而無念是即用即體。無念而念是即體即用，體用一如，真如佛性的妙用，是真不二法，是名無念行。佛教十宗的修行法要，就是要做到使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。剛才我只是舉禪宗達磨祖師，教導慧可大師觀心的法門，慧可大師他這個方法，使六識出六門，證般若三昧之無念行。天台宗他從教下去了解，一心三諦理，利根菩薩圓修一心三觀，即空、即假、即中。鈍根菩薩修次第三觀，先修空觀，從有入空，在境界中觀空離相，修到見理體斷見思惑，能安住在空的境界，再修從空出假，修和光同塵普度有情，破塵沙惑，證事理不二，復修從假入中，伏無明惑，直至破無明成佛道。就是修使六識出六門，於六塵中，無染無雜，就是證法身如來藏妙真如性現前了。淨土法門就是一心念佛，願棄娑婆，欣求極樂，淨念相繼，心如牆壁，所以根塵接觸都是阿彌陀佛，以此方法使六識出六門，於六塵中，無染無雜。我有一次跟鄭光惠居士兩個人隨淨空法師去參訪李炳南老居士，鄭居士就問老師說，在生活中怎麼念佛？他說：什麼都是佛號。見了張三是阿彌陀佛，見了李四也是阿彌陀佛，根塵接觸都把它轉成阿彌陀佛，至一心不亂。淨土宗講理一心不亂，理一心不亂，就是見性的境界，這個時候眼見色是佛，耳聞聲是佛，五蘊、六入、十二處、十八界、七大，山河及大地，全露法王身，全相即性，全事即理，無量無邊萬億佛都現前了。為什麼？全是如來藏妙真如性變現出來的。這個就是使六識出六門的妙法，當您達到圓融自在了，就證得般若三昧自在解脫，名無念行。可知無念行不是什麼念頭都沒有，而是使六識出六門的應無所住而生其心，心不攀緣外境，於六識出六門的清淨心中遇緣，自生自顯的真實妙用，非因着相而起心動念，分別執着的妄念，而是隨順因緣，真如自性，一接觸就明白，明白就有最圓滿的回應，是自生自顯之無為法，非有作意之有為法，也即是自性的即體即用。即體則無念，即用即有念。即體即用就是無念而念。而即用即體也就是念而無念。體用不二，體用一如，是名無念行。並不是斷滅的無念，斷滅的無念則入外道的無想定了。故知無念行即是行般若波羅蜜，使六識出六門不污染自心，如如不動，不取於相之行。佛教裏有一個公案，有一位禪師，這一位禪師經常在井邊打水，偶爾會遇到一些女生來打水，這些女生也會向禪師請法，其中有一位少女他有一個貧窮的男朋友，他父親反對他們來往，但是因為他們愛得超友誼了，結果少女就懷孕了，在古代的韓國是非常保守的，這位父親就覺得很丟臉，就一直逼著她，問她這個小孩子是跟誰生的。當時韓國是個信仰佛教的國家，對出家人非常尊重，這位少女在她父親逼問之下，非常著急，就想，我如果照實講，那個男生一定會被他父親殺掉，古代就是這麼嚴厲。這時她突然靈機一動，她就說：就是天天跟我們一起打水的出家人。她為了救男友就賴給出家人了。他父親是一位很虔誠的佛教徒，為了保護佛教的名譽，只好不看僧面看佛面吧。他父親就抱著小孩子，到出家比丘那裏，就說：看您做的好事，自去照顧小孩吧。就把小孩子丟給他，禪師問道：這是怎麼回事？她父親說：您還敢問啊！自己的事，自己承擔。禪師說：是嗎？禪師再也沒說一句話，他心中明白，為眾生擔業，就抱着小孩，當起奶爸了。帶着這個小孩子托鉢時，人家供養他飯時，這位禪師說：不是，我要牛奶。人家問說：為什麼要牛奶？禪師說：要養小孩。大家都罵他，當時民眾對於出家人都是相當尊重的。後來這男生他到外鄉賺了一筆錢回來了，有錢可以交聘金，回來了以後，就去找這位小姐說：我現在也賺了一大筆錢回來，小孩大概也一兩歲了吧？我要正式娶妳為妻，這位少女就帶著她的男朋友跪在他父親面前，就說：父親！原諒我，其實那個小孩就是他的，不是那個和尚的，但是我怕您去殺了我的未婚夫，造了殺人的罪過，所以我只好賴給禪師，我知道父親是一位很虔誠的佛弟子，不忍心看到佛教受到傷害，所以您一定不會做出衝動的事情。他父親一聽，氣死了，大聲喝斥她，我們害那一位禪師受了無盡的苦惱。趕緊帶著女兒、女婿到出家人的茅棚，跪在禪師面前懺悔，禪師說：是這樣嗎？就把小孩子交給他們帶回家，也沒說其他話。他心裡一切安然，不是不了解，他一切通達，因為六識出了六門，即是般若三昧，一切順逆境界隨遇而安，隨緣自在。這叫做大智若愚。也稱為無念行。所以無念行不是什麼都不曉得，而是一切通達，一切明瞭，大慈大悲，不被境轉。我再舉一個禪宗公案，有一次真覺禪師跟他的侍者兩人，一起看楞嚴經，楞嚴經有一段經文大義是說，佛陀告訴富樓那尊者：如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起。因為二乘人他沉空守寂，所以稍稍起一念頭，塵勞就現出來了，無所住而不生其心，一生心，塵勞先起。看到這一段經文的時候，侍者問禪師說：這一段是什麼意思？真覺禪師就說：釋迦老子好與三十棒！侍者就問：有何過患，要吃三十棒？師云：要按指作麼？侍者就說：爭奈暫時舉心，塵勞先起！微微的心念一動，塵勞就先起了，他解成這個意思了，這時候真覺禪師大喝云：亦是海印放光！菩薩如果離一切境界相，不染萬境，念就是真如本心的妙用，所以他大聲一吼說：亦是海印放光！這個時候侍者頓悟而說：啊！多年來只以心起便是塵勞妄念，不知原是海印放光！所以無念不是什麼念頭都沒有，只是念本清淨，隨緣任運，所以真心的體用，生滅就是不生滅，如果您了解心體空寂，萬法不可得，佗的作用，就像鏡子，鏡子的照性，生滅就是不生滅，鏡子的照性永遠都是如是的，佗是不生滅的，但是胡來胡現，漢來漢現，這個影像不斷的在變化，但是鏡子的照是永遠沒有變化的，所以生滅就是不生滅的，我們每一個人的真心就是這樣，佗雖然無相，但是佗像鏡子一樣，有什麼，現什麼，這是比喻佗的作用。如果您知道畢竟不可得，那個念即是真如之用，念而無念，無念而念，體用一如有什麼障礙呢？您如果能使六識出六門，捨識用根，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。所以古德常講，不動身心而應萬緣，就是這個意思，不動身心而應萬緣，而不是身心什麼都不動，他連動與不動都捨了，換一句話來說，就是身心脫落的境界，所以這是無念行，無念不是什麼念頭都沒有，是證得您念本清淨，隨順法性，隨順我們這一念真心自生自顯的真實妙用。 若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。 　　如果您執著於什麼念頭都不起了，那是外道的無想定，這是被無想所障住了，法縛就是法執，有體無用，您不能圓觀一切，您只能看一面就是一面，沒有智慧，所以這是法縛，這是邊見，墮在一邊了。 善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。 　　前面六祖大師云：般若三昧即是無念，若見一切法，心不染着，是為無念，宗門云：明心見性，見性成佛道，見性者，見一切萬法體本空寂，自性亦復如是。故見性即是證實相般若，行般若三昧即是無念。見性者證全事即理，全理即事，全相即性，全性即相，性體空寂，無有一法可得，故能於一切法不染，是為無念。此無念非斷滅之無念，而是念而無念，無念而念。無念即真如自性之體，無有念，無無念。念即真如自性之用，了了分明，清清楚楚，明明白白，即體即用，即用即體，體用不二。又自性空寂無有一法可得名無念，自性本覺名有念。故真如自性，寂而照，照而寂。寂則無念，照則有念。即寂即照，即照即寂，故念即無念，無念即念。念與無念同時，即體即用，即用即體，體與用同時。根塵接觸，歷緣對境時，依於照則成四智菩提，依於寂則本來無一物，何處惹塵埃！是名無念。體用一如，寂照不二，故念即無念，無念即念。故四十二章經中，佛言：吾法念無念念。說明佛陀所證的真如法，念即無念之念。念則淨智妙圓，無念則體本空寂。此念即無念之念，即中道佛性。是故六祖大師云：悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛地位。舉個比喻，譬如鏡子顯像，鏡光喻如無念，而胡來胡現，漢來漢現，自生自顯之鏡像，喻如有念，而鏡光即是鏡像，喻如即體即用，即用即體，體用不二。 善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定入聖位。 　　這是六祖大師的授記，善知識就是指與會大眾，以及我們現在研習六祖壇經的佛弟子。後代得吾法者，在本悟法傳衣品中，如果您一念淨信，明自本心，見自本性，悟了自性本自清淨，原無煩惱，智慧具足，不假外學。一念淨信就是不需要再透過思惟，直下會取，就是這樣子，原來自心就是佛，以前我為什麼妄念這麼多？煩惱這麼多？原來煩惱就是自己着相，心被境染而變現的，不着相心清淨，煩惱就是智慧了。自心就是佛，直下承擔這一念心是佛，您這個功德太殊勝了，所以六祖大師說，後代得吾法者，就是您有這樣子的覺受，禪宗名直下會取，在楞嚴經裡名悟法身，悟了這一念心是佛。阿難在楞嚴經中悟法身，雖然是悟法身，佛陀還教授他會四科即真，圓彰七大即性，來觀照離相，不污染自性，把生滅心轉成不生滅，依不生滅本心起修而至圓滿佛地。這是真正的悟淨圓覺，悟了我們這一念圓覺妙心，是心是佛，是心做佛，本自清淨，原無煩惱，具恆沙妙德，與佛無二。從此保任，守本真心，學習隨順清淨無染心，遇緣自生自顯的妙用。於根塵接觸時觀照自心，若起心攀緣外塵時，立即放下，蕩蕩心無着，即是守本真心，此即觀行即佛。直至功夫成片，根不入塵，不與萬法為侶，此即相似即佛，六根清淨位。依此相似般若觀照，破我、法二執，親證諸法實相，入一真法界，直入聖位，成就佛道。為何六祖大師要說於同見同行，發願受持如事佛故，未入分證即佛位之修行人，雖悟自性，要悟後起修，要修絕對的忍，要修廣大的包容心，如金剛經云：一切法得成於「忍」。我們無始劫來的習氣，不經過磨鍊，是清除不了的。有人要做我們的逆增上緣，感激都來不及了，怎麼還會生氣，報復呢？那只是自己的我、法二執在作怪。所以六祖大師在這裡特別指出來，您悟了這一念心是實相，不染有無兩邊，本自清淨。您要藉事鍊心，要有人來幫您磨習氣，習氣清除了以後，才能真正恢復自性清淨心，具恆沙妙德，才能行般若三昧之無念行。所以您要在於同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定入聖位。我們看看禪宗裡面的公案，您講兩句，禪師一聽與法不相應，一個耳光就打過來了。唐宣宗以前為了躲避則天太后，寄居在寺院裡面，黃蘗禪師在寺院禮佛，他問黃蘗禪師說：您不是說無佛無眾生，那您在禮什麼佛呢？黃蘗禪師一個耳光就打過去了，後來黃蘗禪師圓寂的時候，宣宗皇帝諡號他為大粗禪師，裴休丞相奏文勸請皇上，改諡名號，所以才改諡斷際禪師，這是唐宣宗敕諡的。古代禪師見了面是打來打去的，在我們現在這個社會是行不通的。龐蘊居士他去參訪石頭希遷和尚，要辭行時，石頭和尚請幾位資深的禪客送行，送到外面的時候，龐蘊居士看到天上下大雪，說道：好雪片片，不落別處！那幾個禪客就問他：不落別處落何處？龐蘊居士一個耳光就打過去，禪客被打了一個耳光，心想，您打得也太粗了吧！沒有甚麼道理就打一掌過來。龐蘊居士說：無常鬼拖住了您。為什麼？因為取相動心了。您自己有過還不知道。禪客又問了一句話，結果又是一個耳光打過來了。（石頭希遷禪師派弟子送龐蘊居士於山門，龐蘊為答禮，就指著空中的雪花說：「好雪片片不落別處！」其中有一人問：「那要飄落到何處呢？」居士一個巴掌打過去，說：「您還稱得上是禪客嗎？閻羅王不會饒您的！」那個人又問：「那居士您呢？」龐蘊再給他一巴掌，並說：「眼見如同盲眼，口語如同啞口。」）您想想看，要是現代我們可能就會：您打我兩巴掌，我就回您一拳，那這樣子就打起來了。而古代禪德被打就是被打，在境界中就是這樣，拳、掌、棒、打，都是家常事，沒有什麼問題跟障礙，大家都在那裏修忍，修無我，修對治，一定要有同見同行，發願受持如事佛故，修如如不動心，彼此做彼此的順逆增上緣，所以這是很要緊的。有人要對您兇，有人要指出您的毛病，有人要對您發脾氣，您高興都來不及，否則您悟這個妙理，沒有藉著境界的磨練，要怎麼成就啊？鋼很厲害，但是沒有經過磨刀石來磨，沒有辦法切東西，磨一磨他就變很利了。所以須要在境界中磨練。而且逆境好修，順境非常不好修，遇到順境您就迷進去了，當您抓到權力跟享樂，您就放不開了，很不容易捨，有人幫我們做逆增上緣，我們要歡喜。故六祖大師授記，於同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定入聖位。 然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。 　　前面我們講到，六祖大師授記，將來得到六祖大師的南宗頓法，就是悟明心性，能夠直下承擔這一念心，原來這一念心就是佛心，依此不生滅的心來修行，就如同楞嚴經裡面所說的：理可頓悟，乘悟並銷。乘悟並銷就是直下會取，悟我們這一念圓覺自性，從這一念圓覺自性起修的，這個就是六祖大師所說的法門。悟明心性，依性體起修，六祖大師授記，一定可以成就佛道。「然須傳授從上以來」。從上以來就是指佛陀傳給迦葉尊者，迦葉傳阿難，一直傳到達磨祖師，達磨祖師東來，然後達磨傳給慧可，一直傳到六祖惠能大師，從上以來也就是諸佛所傳的心地法門。從上如果往上推測，那就無量無邊，無窮無盡了，六祖大師所說從上以來，是指從七佛以來，一直傳到六祖惠能大師，從上就是佛佛道同，佛佛惟傳本體，師師密付本心的意思。「默傳分付」。為什麼用默傳呢？因為禪宗的心地法門，佗不是給您文字的，因為您如果執著於文字，那反而成為法執了，就像我們修學佛法，很多人聽聞經典，佛法說不分別、不執著，有修行人就執着不分別、不執著，那問題就來了，為什麼呢？因為修學的起步，就是要分別善惡邪正，您是非善惡邪正要分別得很清楚，然後擇善固執，從這裡入手，如果不是頓悟自性的人，一定是要從這個地方入手，所以我們常常講，什麼是諸佛法呢？佛法統歸戒、定、慧三無漏學，這戒、定、慧三無漏學，就是涅槃經裡面告訴我們的，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。那您想想看，諸惡莫作，眾善奉行，您要不要分別？所以一定要從分別世間的是非、邪正、善惡，您一定要清楚，先擇善固執，然後達到純善無惡的時候，那時您來研究心地法門，很快就可以開悟。為什麼呢？您到了純善無惡的時候，性德就已經流露出來了，所以您起心動念都是善的，那就都是性德妙用。性德是至善圓滿的，一定是從分別世間善惡邪正，擇善固執，不造諸惡，從這樣起修的，到最後您心地清淨，才可以開悟見性，才能夠任運而行。有人說不分別、不執著，他馬上不分別、不執著，您想想看，如果這是對一個緣未成熟的人，他要怎麼修呢？他就亂了。為何叫「默傳」？對那些緣成熟的眾生，那他所教導的方法，就不一樣了，禪宗有的用棒喝，就是破除他對於法的執著，有用行動顯示自性體用，如眨眼睛，吐舌頭，舉手，投足等，有用機鋒語，令其開悟自性，亦有依了義經教，直示心地法門，就是根據個人根基，應用各種不同的方法，使令開悟，而沒有定法可說，所以這裡要講默傳。禪宗很多祖師大德，教導他的弟子，都能觀機說法，如有一位開悟的禪師，一位小沙彌來跟他學禪的時候，帶了一尊母親送給他的瓷器觀世音菩薩像，禪宗本來是不立相的，而小沙彌天天禮拜這一尊瓷器的觀世音菩薩像，可是這一位禪師讚嘆他：禮拜觀世音菩薩，大慈大悲，很好，很好。任他這麼一直禮拜，這位小沙彌平時聽他師父開示及作務以外，其餘時間就是禮拜觀音菩薩，這樣子經過了一、二十年，心非常清淨，內心什麼執著都沒有了，為什麼呢？因為他從小出家，對於世間的五欲六塵看破了，又常常聽他師父的開示，所以他對於出世間法也不執着，但是有一樣東西沒有放下，就是那一尊觀世音菩薩，放不下。這個時候他的師父見到他開悟的機緣成熟了。有一天，就趁他在禮拜觀世音菩薩像之因緣，當他頭抬起來一心專注觀世音菩薩像時，他師父拿榔頭將瓷器觀世音菩薩像敲碎，這一位比丘他已經經過一、二十年的禮觀音了，一看到觀世音菩薩像碎了，心中大吃一驚，突然之間，最後那一念的執著也頓脫了。有無皆離，本自清淨不染萬境的這一念常住真心現前，當下開悟見性。凡夫執有，二乘執偏空，他現在空有皆離了，本地風光現前，突然頓悟自性。那只是針對他這一位徒弟，這位徒弟也是努力精進一、二十年，心歸於一了，之後把這個一打碎了，見到一切萬法原不動的實相。但是這種教學方法，是不可以隨便用的。我們絕對不可以看到人家在禮佛，就拿著榔頭把佛像打碎，告訴他說我目的是要您開悟，這是不可能的，因為這不是他開悟的因緣。所以默傳就是禪師所用的方法，都是針對學人的根基，看他修學方法的現況，最後破他的執著，令他開悟見性。如果是對於一般初學人呢？那是一般通俗的，您先要他把基礎打好。戒、定、慧三無漏學的出世善法要用功，於緣成熟的時候，一定是默傳分別教化的。因為所謂得法者，謂之不得。古德常講：不得一法，謂之得法。什麼叫得法？不得一法，謂之得法。那就是叫您頓悟自性，實際理地，不著一塵。從這個不著一塵的本心上，所起的妙用那就是諸佛妙法，如果還有一個法給您，那個法對緣熟的眾生，剛好是個染著，名為法執染污您的自性。我們常說：向上一著，密不通風。（白雲野僧謂：看破破本參，放下透重關，自在即出生死牢關。以上所舉無論說理各異，卻不外乎本參為一，重關為二，牢關為三，事實上學人行道，如是禪關，乃不可或免之障礙，縱然自古也有善根深厚，多世修得般若智者，或是佛菩薩再生，無須逐步著力，依序過關；但「向上一路，密不通風」仍不能脫出漸修（或疊世修）而得頓悟者，何況古德尚有：「一簇破三關，猶是箭後路」之說？可見禪關非是理解邊事，講求參要真參，悟要實悟，無論如何，不得草草自欺，故野僧謂：需有漸修之因，始得頓悟之果，願共警惕之。）也有講：向上一著，千聖不傳。這也就是末後句，禪門中所謂的末後句，不是真的有一句「末後句」。末後句無法可說，就是叫您跳躍這個向上一路，密不通風層次而已，叫您頓悟本心，直下會取本心，不能中間還有依止一個文字。若心中還有原來是這個意思！有道理，有依止那就錯了。必須直下會取，元無煩惱，本自清淨，具足如來智慧德相，得一念淨信者。換一句話來說，就是相應了，這個唯有默傳分付，對機說法，觀機說法。「不得匿其正法」。要傳佛心印，要續佛慧命，利樂有情，大乘法唯有行菩薩道，唯有菩薩才能成就佛道，所以初發心是很重要的，如果您是會吝法的人，那是絕對得不到真正的一乘佛法，所以六祖大師在這告訴我們，不得匿其正法。正法也就是我們說的心地法門，您自己如果體會到心地法門，頓悟自性了，您一定也要用您自己所體悟的經驗，與自己修證過程的體會，來幫助他人修行心地法門，傳佛心印，續佛慧命。 若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。 　　如果是不同法門的，在別法中，比如說有的是學教的，有的是求生淨土的，您不要勉強他，他不是這個因緣的，勉強了以後，總是會有批評的，萬一毀謗到其他宗派的祖師大德，反而我們造了口業、也造了罪業，未先得利，反受其害。所以「損彼前人，究竟無益」。佛法都是方便法，對著我們的煩惱習氣，因為我們有一切心，所以才有無量的法，如果我們沒有一切心，那佛就無法可說了。祖師大德的開示，也是如是，在祖師大德的開示全文中，我們往往拿其中的一段，執以為實，其實祖師大德他是針對某一部分的眾生而說。比如印光大師他在民國初年那個時候，我們的國家還很亂，治安也不好，經典又少，有的人很想深入經藏，可是找不到經本，況且佛經無人說，雖智不能解，如果沒有人說，用第六意識來思惟佛經的內容，雖然您有世智辯聰，但是您看的還不是真實的佛法。所以就有人寫信去請教印光大師，印光大師會根據眾生的根基，及當時的環境，比如教他老實念佛，一句佛號就好了，千經萬論留給別人去悟，您不要去悟這個，您將來到極樂世界那裡，見了彌陀何愁不開悟？您就死心塌地念佛就好了，教他老實念佛，修一心不亂。這是對機說法的，有的人就取了這一段經文，當人家在看經典，或是修諸功德的時候，他就說：您看祖師大德跟我們講，千經萬論留給別人去悟，您就一句佛號就好了，不管這位是大學畢業，或者是博士、碩士，或者是人家有弘法利生的大願之人，他想行菩薩道弘法利生，可是他被您這兩句話：您看！印光祖師都告訴我們，叫我們老實念佛，千經萬論留給別人去悟，我們到了彌陀那裡何愁不開悟？念佛就好了，其他就是打閒岔。諸位，有時候我們就斷送人家的善根慧命。所以祖師大德開示，有很多都是對機說法，所以我們研究禪宗的道理，也是這樣的，有時候我們會拿其他祖師大德的的語錄來說：您看！這個講的，是不合如來所說的。我曾經聽黃居士跟我講，他有一次聽到有一個淨土宗的學人說六祖大師不懂佛法，他說阿彌陀佛極樂世界那個地方，距離我們這個世界是十萬八千里，明明有十萬億佛國土，他說十萬八千里，還有東方人念佛求生淨土，西方人念佛求生那裡呢？西方人都已經成就了，他怎麼念佛要求生到那裡？這位淨土學人，因為自己沒有通達教理，您這麼一講，就謗祖師了，往往造了口業，自己都不曉得。所以六祖大師在這裏，特別告訴我們，在別法中，不得傳付。免得引起宗派之間的爭執，同時古德也告訴我們：寧動千江水，不動道人心。如果一個人修學佛法，已經深入這個法門了，您就不要動他的心，跟他說這個法門好，您照這樣子修就好了，一定會成就。這個都是我們勸人學佛的一個方法，絕對不能說我這個法門最好最殊勝，您那個不能成就，您要回過頭來學我這個最好，這個就會產生彼此的誤解，所以六祖大師告訴我們，損彼前人，究竟無益。 恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。 　　以前很多學教的行者說，經中說明，修學佛法，要三大阿僧祇劫成就佛道，禪宗頓悟成佛，這個他不能接受，唐代德山宣鑑禪師，他一生專學金剛經，聽到南方直指人心，頓悟成佛，明明成佛要三大阿僧祇劫，久劫修苦行，才能夠成就佛道，只要頓悟就成佛了，他不相信。所以他就揹起了青龍疏鈔，要去南方跟這些魔子，還稱南方頓悟禪為這些是魔子，要來跟他們理論。結果途中遇到賣燒餅的老婆婆，老婆婆問他：您背上揹的是什麼？德山禪師說：是講述金剛經的青龍疏鈔。老婆婆說：好！您要吃我的燒餅，我請教您金剛經的內容，若能回答，免費招待，若答不出來，我也不賣了。德山禪師說：沒問題。老婆婆就問道：金剛經裡面說，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問您要點的是哪一個心？這一句話將他考倒了。老婆婆就說：我不賣給您了。然後就將燒餅收走了。最後他去參龍潭崇信禪師，在崇信禪師的默傳分付，果然明心見性，頓悟成佛道。他才相信能夠頓悟成佛。所以因緣不成熟的人，我們不要強硬要他來修學，免得他造口業，毀謗正法。所以六祖大師在這裡告訴我們：謗此法門，百劫千生，斷佛種性。 善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修；若不自修，惟記吾言，亦無有益。 　　六祖大師把悟法傳衣品講到這裡，在長文底下作了一首偈頌，這首偈頌六祖大師取名為無相頌，為什麼叫無相頌呢？他藉著這個偈頌，示出一個指月標，不是叫您執著，只是依照這樣起修，但是您證悟的時候，就不能執著，法尚應捨，何況非法？佛在金剛經說得很清楚，知我說法，如筏喻者；像划船一樣，從此岸度到彼岸，度了彼岸，船就要捨了，不能再拖着這個船。就如同我們藉著六祖大師的無相頌，依此起修，等到您悟自性的時候，您不能再執著文字了，文字是指月標。所以無相頌也就是告訴我們，它是指月標，不能執著的意思。所以古德說：修行人先以經教印證禪心，然後禪教雙亡，行起解絕。您真正能夠起行的時候，那個知解、知見就絕了，行起解絕，無所依止，這樣才能契本心。所以底下偈頌，我們稱之為無相頌，就是叫我們不要執著。「各須誦取，在家出家，但依此修」；只是誦取沒有用，您必須要依教奉行，若不自修，惟記吾言，亦無有益。您把它背起來，變成了知見，對我們修行沒有多大幫助。所以學佛的人不要做佛學家，佛學家是在經教上研究經教的道理，數他人珍寶，學佛的人是要在日常生活中，斷自己的貪、嗔、癡、慢、疑這一些煩惱，明心見性，見性成佛道。 聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。 　　這個說通也就是指教下的大開圓覺，從經教裡面大開圓覺，就如同禪宗大徹大悟是一樣的。宗門裡面講大徹大悟，教下就講大開圓覺。心通就是指禪宗的大徹大悟，真正通達，所以心通又叫做宗通，宗通與心通其實是一樣的。只要您在教下大開圓覺，您一定能了解諸佛如來的心地法門，如果您在宗門裡面大徹大悟，您也一定能夠了解，諸佛所說的微妙義，無上的妙法。因為禪是佛心，教是佛的語言，以佛心而能說出佛的一切語言。但是有些人不了解這一些道理，往往教下與宗門當中，彼此有一點點微言，常說：哪有一棒、一喝就開悟了？我們在教下修行了三大阿僧祇劫，您一下棒喝就大徹大悟？所以教下就講：通宗不通教，開口便亂叫。宗門的就說：通教不通宗，好比獨眼龍。因為獨眼龍看不清楚，所以彼此就有所微言。其實真正通宗一定通教，真正通教也一定通宗，這兩個是一樣的。在這裡有一個公案，就是當時宗門與教下彼此互辯，這個公案是在宋徽宗的時候，當時的當朝太衛，他請諸山長老，大家一起開無遮大法會，大家開佛法研討會，沒有條件，任何宗派都可以來，這個時候，禪宗的宗門也請禪德來，那個時候是圜悟克勤禪師為首，帶了他的弟子，以及禪門中的同修道友來參加這一次無遮大法會。華嚴宗的座主，他也帶一些同參道友來參加這個法會。這個時候徽宗皇帝他不是穿皇帝龍袍，穿了一件微服來參加這一個法會，坐在那裏聽大家的辯論會。而這時華嚴宗的人就先說：在我們教下裡面，成佛需要三大阿僧祇劫，而今天禪宗說一棒一喝就能成佛，這跟佛所說的大相逕庭，不能使人沒有疑惑，今天各宗派的大德都在這裡，如果您這麼一喝，能夠透過我們賢首五教，使大家信服的話，那我們能接受棒喝有這個功能，如果不能透過五教的話，那您所說的棒喝成道，那就如同魔說一樣，請宗下大德來講這個道理，來開示這個玄理。這時大家的眼睛就全部看著圜悟克勤禪師，因為他是帶頭的，圜悟克勤禪師就瞄了一眼淨因成禪師，淨因成禪師是他的小徒弟。這時成禪師就了解圜悟克勤禪師的意思，他說：這個事情簡單，不需要勞動到我的師父，我來就可以了。所以通宗一定通教，他說：您說我們一喝就能透過賢首五教，我們一定要先把五教的教義和宗旨說明白，我這一喝才可以做印證，大家說好。他就講：第一，所謂的小乘是著有，他們認為有法可說，有生死可了，有涅槃可證。第二，大乘的始教是講空，都講一法不立，似有偏空之嫌。第三，大乘終教是指非空非有，空有皆不住。第四，大乘的頓教是指即空即有，空有雙運。第五，大乘的圓教是非空而非有，是非有而非空，圓融無礙，五教的教義是不是這樣呢？華嚴宗的同修道友就說：如是如是。這個時候淨因禪師他就大聲一喝，他就問大家：聽到了沒有？大家說：聽到了。成禪師說：聽到了這就是小乘的有宗，這樣就能透小乘教。經過一個時間以後，這個聲音就沒有了，他又問：現在還聽到沒有？大家說：聽不見了？他就說：那麼是空了，空了就可以通大乘始教。成禪師接著又問：現在沒有聲音，剛才有聲音，這就是非空；剛才有聲，現在無聲，那就是非有，非有非空就能透大乘終教。他這樣就連透三關，成禪師接著又講：再則，現在說空，為什麼說空呢？因為剛才有，所以才說空，如果剛才是沒有的話，那現在就無法說空了，這樣說空之時有在空，依照這樣類比的話，因空才說有，因有而說空，如果沒有空，還說什麼有呢？所以您看，說有的時候，空就在有，這是相對待而成立的，這個就是即空即有，即有即空，這樣就能透了大乘頓教，所以這麼一喝就能透了大乘頓教。然後接著他又說：再說，大乘圓教非有而非空，非空而非有，我此一喝不作一喝用。作一切事，毫無去留，終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日著衣，未曾掛著一根絲；不動身心而日應萬緣，端拱無為而妙用恆沙；說無之時，周遍沙界，說有之時，纖毫不立。諸子百家，百工技藝，莫不如此，此大乘圓教圓融無礙之旨也。說了這一喝，透過賢首五教。大眾聽了以後，莫不信服讚歎，徽宗在座也點頭不止。這麼一喝，可破賢首五教，與會大眾，大家都心服口服，所以通宗一定通教，通教也一定通宗，因為宗是佛心，教是佛語。這兩個其實是一件事，所以六祖大師在這裡告訴我們：說通及心通，如日處虛空。他們的心都一樣，證到這樣子的境界，他們的心都沒有依止，沒有任何依靠，像太陽在虛空一樣，遍照一切，廓然蕩豁，當您真正證得佛心了，心中是沒有任何一絲依靠，清淨至無餘。前面六祖大師開示，必須默傳分付。不能教他心中有所依靠，比如您告訴他說修學佛法要修清淨心，他就依靠一個清淨，那就變成法執了，您告訴他不要執著，那個不要執著就變成一個依靠。佗沒有一絲依靠，只能默傳，那個默傳就是頓悟萬法皆空，萬緣放下，放下萬緣，心無污染，無所依止，廓然蕩豁而已，一有依止就變法執了。金剛經裡面講：應無所住而生其心。應生無所住心，這個大家看經文義意義都曉得，這個經文是很了義的，但是您如果抓住了應無所住而生其心的話，那這一句，應無所住而生其心就變成法執了。我們在研究討論應無所住而生其心時，每一個人都能發表什麼是應無所住而生其心，但是您問他應無所住而生其心，那是什麼心？每一個人都講不出來，為什麼？您着一個字，那就有所住了。着有就依有生心，着空就依空而生其心，所以您不能落在任何語言文字。離名字相、離心緣相、離言說相，直下會取廓然蕩豁，體自空寂，無所依止之無住真心。就好像太陽一樣，高掛天空，遍照十方，無所依止，沒有任何一點依靠，這是最高的成就。隨順您這一念清淨無染，無所依止的心，也就是隨順您這一念圓覺自性，具恆沙妙德，遇緣則自生自顯，圓覺自性的真實妙用。「如日處虛空」。無功用行，而自然遍照一切，絕對的客觀，沒有一點自己的意思在裡面。太陽沒有自己的意思，這裡要照多一點，那裡要少照一點，絕對是客觀，證悟的人內心根本沒有一絲執著，清淨心中，絕對的客觀，沒有自己一點的主觀成見在裡面。太陽就是這樣，佗遍照大地，沒有一點自己的成見在裡面，所以如日處虛空，沒有一點依靠。 　　「唯傳見性法，出世破邪宗」。六祖大師他唯傳見性法，性本清淨，性本俱足，不假外求，教導您見自性。出世破邪宗，破您心外求法，心外求清淨，心外求解脫。很多人修學佛法，想要證得解脫，卻不悟心本自解脫，是因自己起心攀緣六塵而被自己纏縛住了，看得破，放得下，當下即是解脫。六祖大師唯傳見性法，就是心念本來解脫，覓心了不可得，心體離於空有，虛靈不昧，清淨至無餘，哪有必要外求清淨、求解脫？這法界裡面我、法二執都是虛幻不實，正報身心、依報世界，乃至整體法界就是一個真如自性所變現的，真如本性隨著染淨二緣變現十法界三千諸法，真如本性是空寂的，心行處滅，不可思，不可議。如大乘起信論云：一切法，從本以來，離名字相、離心緣相、離言說相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。即指宇宙萬法的「真」相「如」是。或「真」實「如」其本來。大家覺得很玄，我用比較容易理解的現代名詞來解釋這個真如。這是一種功能，不是一般世間的能量，而是一種覺性的功能。您想想看，真如佛性一念不覺心動，立了能所相待，我們就把原本絕待的真如改個名稱為阿賴耶。阿賴耶在因能變的時候，種子起現行，變現第八識，在果能變的時候，相繼生起前面的七轉識，在八個識，及其心所的自體分上，各各生起了，見分與相分。什麼叫種子，種子就是能量，阿賴耶本來就是一種能量，他能變現我們的「心能」跟「質能」，質能就是四大，所以宇宙萬法，萬法唯心。我們講萬法唯心，很多人就認為，佛法就是唯心論，其實佛法裡面講的唯心，是指真如一念不覺心動而有無明業相、能見相、所見相之阿賴耶識，性相圓融，性相一如的心，阿賴耶就是心。我們常常講，心、意、識。心就是指阿賴耶，意就是第七識，識就是指第六識，萬法唯心，萬法就是阿賴耶，阿賴耶包括見分跟相分，我們聽到萬法唯心，以為萬法就是見分而已，就把佗看成一邊了，其實佛法講得萬法唯心就是心物二法的圓融，為什麼？阿賴耶就包括了我們的見分跟相分，就包括心色二法在裡面。所以我們講萬法唯心，是心物合一了，不是世間的唯心論哲學，這一種唯心論是偏在一邊了，阿賴耶萬法唯心，阿賴耶能變現有情眾生的心能，以及器世間的森羅萬象的質能，都是由阿賴耶識變現的，阿賴耶也就是一種不可思議的能，那阿賴耶是從那裡來呢？從真如一念不覺心動，即真如起了動相，改稱為阿賴耶，如海水起了動相，改稱為波浪。整個真如轉變成阿賴耶。整體宇宙，正報身心跟依報世界就是一個能，這種能是不思議的，他是一種很特殊的功能，由這種能轉變成「心能」與「質能」。由心能變現成有情眾生的心識，由質能轉化為器世間之依報國土。其實正報身心跟依報世界，都是能所幻現的，當體即空，虛幻不實的。所以您如果了解畢竟不可得，這個能真空妙有，不曉得是長什麼樣子？永遠不會變異，所以您要是體會這個道理，真的是一切法常。經上告訴我們，宇宙萬法是一法之所印，一件事情所變現的，所以正報身心跟依報世界，有情眾生與無情眾生是一件事情所變現的，一法之所印，這一法，離名字相、離心緣相、離言說相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。所以六祖大師告訴我們，本來無一物，何處惹塵埃。而我們不了解這個事實真相，執著有我，執著有境界，所以我要修行，我要找一個地方解脫、得安定，心外去找一個涅槃，都是您心外去求法。要悟我們自心本來就是清淨寂滅相，本來無有一法可得，本自解脫，所以六祖大師唯傳見性法，告訴我們性本清淨，性本具足萬法。出世破邪宗。邪宗就是指心外見法，執著外面境界是真有清淨的，心外真有涅槃寂靜相的，這都只是伏住我們的六識煩惱而已，所以六祖大師唯傳見性法，出世破邪宗。 法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。 　　「法即無頓漸」。這一首偈子是根據當時禪宗所發展的情形、情況說的。那個時候神秀大師的漸法在北方，得到朝廷的重視，受了則天太后以及中宗皇帝的厚愛，所以非常興盛，神秀大師他所傳的是住心觀靜，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。從這樣一步一步，最後明心見性，所以人家說這一種修行法叫作漸法。六祖大師在南方是講頓法，直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字，這是講頓法，當時的人認為禪宗有兩宗，一種是漸法，一種是頓法。所以六祖大師才說法即無頓漸，見性哪有說慢慢見？還有馬上見？見性就是見性，每個人具足，不假外求，就好像真如佛性，非斷非常，斷常都無法去形容他，他是真常的，為什麼真常？比如水有照性，但是您到河邊去，為何看不到河水有照性呢？因為河水在流動，所以照不能顯現出來，可是您要是到一個風平浪靜的湖面上去看，他就把天空倒影全部顯出來，所以水有照性，但是當水在動的時候，他就不能顯現，但是水是具有照性，那是真常不變異的。但因水在動，不能顯現照性出來，水一靜就顯現出來了。所以佗非斷非常，斷常不能來形容我們這一念佛性，所以法即無頓漸，為什麼呢？水就有照性，每一個眾生都有佛性，但是我們現在心在執著、分別、妄想，狂心不歇，您什麼時候歇，佛性就現前了，所以歇即菩提。就如同水一樣，水什麼時候不動了，照性馬上就顯出來了，您一動，照性又不見了，就是這麼一回事，您要讓水顯出照性太容易了，叫它不動就行了，您要把您這一念真如佛性顯出來，很容易，您只要狂心歇了，身心脫落了，佛性馬上顯現出來了，直下會取，所以法即無頓漸。 　　而見佛性不是依有為法而證得的，不是依修行而得到的。但是也不能不假以修證而得，所以修證是一種手段而已，並不是藉著修證而得到的。佛陀在楞嚴經中告訴我們，就像演若達多，演若達多他有一天照鏡子，他說：我的頭怎麼不見了？鏡子裡面那個人的頭好漂亮啊！他突然發狂了，其實頭在他頸子上，就如同我們的佛性在我們身上，可是我們自己以為不見了一樣，後來有人為他點出說：您的頭在您頭上好好的，沒有遺失啊！他就悟了頭原來在我頭上。悟佛性就是這個樣子，一悟即得。所以法即無頓漸，不是作意的修行所能證得的。因為佗已經在您的身上了，只是佗現在不能顯現而已，您什麼時候放下萬緣，不打妄想，佗就現前了。所以這一念佛性就是指法，他不是依修證而來的，每個人具足的，頓漸都不能說佗，只是您現在不悟而已，一悟即得。我們為什麼會迷？迷是本來沒有的，莫名其妙，所以為何常講無明本無？本覺本有，無明是莫名其妙而生的，我們在上研討課的時候，有一位同修道友就講，我有一次要騎機車的時候，頭上戴了安全帽，結果我到處找安全帽，問人家有沒有看到我的安全帽？她為什麼會突然這樣？莫名其妙迷了，我們會不會這樣？我們也有這樣的經驗，您把一個東西拿在手上，或是把眼鏡拿在手上，還問人家說：有沒有看到我的眼鏡？人家就說不是在您手上嗎？您想說：對啊！怎麼會這樣呢？因為迷啊，迷本來就沒有的，莫名其妙而生起來，說不出來了，如果人家為您點開了，原來就在我的手上，法就是這樣，我們每一個人的真如本性，本來都具足的，就是這一念莫名其妙迷了。一念無明生三細，境界為緣長六麤，常處於生死輪迴中，現在這個身心世界放不下，所以不悟。真如法是沒有頓漸，因為全事即理，全理即事，佗就在五蘊法中，是故楞嚴經中會四科，五蘊、六入、十二處、十八界即真如，圓彰七大，地、水、火、風、空、根、識，即如來藏妙真如性，故知五蘊、六入、十二處、十八界，七大，山河及大地，全露法王身，全事即理，全相即性，一悟即見。因為法就是法，法就是我們每一個人本自具足的這一念真心，又名真如佛性，如來藏、法身。他不是叫頓，也不是叫漸，是藉著權修，把我們的無明習氣捨掉而已，所以法不用修，所以修行只是去妄，把我們的習氣拿掉，真就現前了，所以不需要說我要去修真，因為真不用修，每個人都是真，只是您的妄把真遮住而已。「迷悟有遲疾」。什麼時候您放下萬緣，一心清淨，佗就現前了，就如同水，什麼時候靜下來了，那個照性就現前了。「只此見性門，愚人不可悉」。但是這個見性法門，唯有大乘人才能夠做得到，為什麼呢？他悟了這一念心以後，他就不需要再依靠外面文字的佛法了，自性具恆沙妙德，本自具足戒、定、慧三無漏學，心外無有一法可得，大乘行者，稱性起修，無功用行。所以大乘戒不好守，大乘戒是守心戒，他心念一動，有了一念自私自利的心就破戒了，小乘人他是依文字修行，依止佛陀教誡而修行，把身心靠在四念住、八正道上，依著這樣而行，所以他也不會做錯，有時候他起心動念，想了不如法的事情，他馬上警覺，用四念住、八正道觀照，我這個念頭錯了，我懺悔，這樣逐漸的改正。他依止三十七道品而修。而大乘人不是喔，他悟了這一念清淨無染的本心以後，他就隨順這一念，無所依止之清淨心，自生自顯的真實妙用，隨緣不變，不變隨緣，幫助眾生，離苦得樂。觀照這一念心，念念自見本性清淨。如果他起了一念有我的心，就馬上懺悔。所以為什麼大乘人常見己過？一念有我就錯了、就破戒了。他心無所依止，不受一法，不受一法亦不受，心無所染，也不染無所染，是故得即是不得，證即是無證，故云：圓滿菩提，歸無所得。愚人不可悉，愚人是什麼呢？執著很重，他必須有所依止，依於經教，他可以修行。依自性般若，他根本沒辦法修行，不悟如來藏真實的妙用，無法受持，所以六祖大師在壇經中告訴我們，小乘人受持金剛經，如大雨下在草葉上，這些草葉都受不了而漂走了。 說即雖萬般，合理還歸一。 　　說我們這個自性，這個名相非常多，其實三藏十二部經典所講的，就是要我們見性，這個名詞有菩提、般若、實相、一真、真如、佛性、自性、法性、圓覺、涅槃、首楞嚴定……好多喔，這一些了義經典的名相，如來自證境界，自覺聖智境界，這些都是講佗，名相非常多，「說即雖萬般」，這麼多的名詞，其實所描述的就是「合理還歸一」，就是您那一念空寂的本性，身心脫落的那一念本心，破我法二執的那一念本心而已。為什麼要講那麼多名詞呢？叫您不要執著，有的名相是從體上講的，有的是從相上講的，有時候從用上講。如講佛性、法性、真如，就從佗的本體上來講，講涅槃、菩提，就是從佗的相上來講，講般若、圓覺，就是從佗的用上來說的，都是指我們這一念無住真心，佛陀講經說法四十九年，三百餘會，就是教導我們如何把凡夫取相着境，分別執着，污染的心，轉化為離相清淨，不污染的心而已，故金剛經云：離一切諸相，即名諸佛，「離一切諸相」，即是「無所依止」，是故無所依止的清淨無染心，即是諸佛如來的涅槃妙心，故知，千經萬論就是教導我們，找回生命的原貌，無染的自性亦名本地風光。 煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。 　　可是我們五蘊根身的習氣太重，所以根塵接觸時，自然起心攀緣，想到利害得失，人我是非，根塵一接觸，就想一些不該想的念頭，當您生起不該想的念頭時，一定要懺悔，但由於我們常常都是起不該想的念頭，所以您也不覺得，很習慣了，習慣就成自然，您就沒有辦法去發現這些惡習氣，那要怎麼辦呢？每天要做早晚課，早晚課是根據我們的習氣毛病，對我們最相應，最能改我們毛病的那一部經，最受用，而不是誰告訴您哪一部經功德最大。假若對您不能生起警覺的作用，空誦但循聲，起不了觀照，效果不大。淨土法門為何要念阿彌陀經跟無量壽經？提起您的觀照，對於淨土的殊勝，您一定要了解，提起觀照。所以早晚課一定要做，在日常生活中提起觀照，當您慢慢這樣觀照，開始看到您的缺點了，看到缺點一定要趕快改，用懺悔的力量一直改過，您才會發現自己原來有那麼多過失。我們常講小人無過，君子多過，就是指小人他不會檢討自己，都是檢討別人，所以他自己都沒有過。一個修行人就像一個君子一樣，他不會檢討別人的，而是檢討自己，嚴以律己，寬以待人，檢討自己的過失，一樣一樣改，改到最後內心全部清淨了，那佛性就顯出來了。您的過失越來越少，自心也越來越清淨，您讀大乘佛法，隨時都會有悟處的。當您的心寂靜了，那就會進入六塵說法的因緣，時時有悟處，聽到雞叫都會開悟。阿難尊者聽到雞鳴而開悟。很多公案，有聞雷鳴，有見閃電，有見水影，有掉落水中而開悟的，聞六塵說法而成就。所以我們現在煩惱暗宅中，根塵接觸就生煩惱，所以一定要生慧日，這個慧日除了聽經聞法外，一定要藉著早晚課，警惕自己，反省自己，聽經聞法，懺悔業障，改過自新，學習坐禪攝心修止觀，修福修慧，開發自性中的慧日，唯有智慧才能破煩惱。而慧日有三種，聞所成慧，思所成慧，修所成慧，簡稱，聞慧，思慧，修慧，禪宗鐵壁慧機禪師釋為信悟，解悟，證悟三種，首先來介紹聞慧，此階段的智慧，是從聽聞佛法，讀誦經典中得來的，屬於佛教學術的領域，此時能理解相信經文中所說的內容，對於佛法中，義在言外，第一義的玄理，尚無法領會，此階段的修行方法以對治煩惱為主，從聞慧中，知懺悔業障，斷惡修善，五戒十善修事六度等，解行相應，聞慧也由淺入深而入於思慧的領域，此則由佛教學術而入於佛教哲學，於此時能體會出意在言外第一義的玄理，如通達諸法實相，無生，法住法位，世間相常住，六相圓融，事理不二等玄義，此階段修行以所悟的妙理修習止觀為主，然而於此思所成慧中很容易自以為是證悟，修行有境界，失去了斷惡修善的警覺心，而墜入了狂慧或生起了名利心。若能依所悟的妙理努力修學止觀，降伏煩惱，則思慧也由淺入深而入於修慧的境界了。修所成慧即是解脫也就是禪宗的證悟。入修所成慧之時，經教中所描述的境界開始不斷的現前，如了了聞，無所聞。了了見，無所見。身心世界如夢如幻，此時心中安定，妄想煩惱明顯的減少一半以上，心中清淨。偶會讓您目賭心淨則佛土淨，讓您感受到馬祖道一禪師開示：平常心是道，原來平常心，安心就是。所謂禪心者，安心是也。漸次入於佛法解脫之道。此時修行以覺照為主，已深明五蘊、六入、十二處、十八界、七大，山河及大地全露法王身，全相即性，全事即理。此修慧也是由淺入深，達到深處時，即照見五蘊皆空，度一切苦厄，畢竟解脫，所以邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。從這樣以正來破邪，到最後將邪全部清除了，起心動念一切造作都是純善無惡的，邪正通通放下了，法尚應捨，何況非法？清淨至無餘，這個時候離證悟也就不遠了。 菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。 　　菩提本來就是我們自性的妙用，自性本覺，雖然心體是空寂的，但是心的妙用無窮無盡，如恆河沙，那是我們自性本具的，所以菩提是自性本有的。「起心即是妄」。可是我們知見立知，起心攀緣，故生煩惱，若能於根塵接觸的時候，不攀緣，則自然能不起心，不動念，如是心中自生自顯的知見，那就是菩提自性本俱的知見。本俱的知見就是如來藏妙真如性，佗現前起四智菩提的作用了。但是我們不隨順這一念無染覺性的妙用，心生攀緣，起心動念，馬上就知見立知，立相待能所，取捨分別。所以知見立知，那就是無明本，楞嚴經告訴我們：知見立知是無明本。所以真如自性是本具佛知佛見的，本具的知見就是無上菩提。「起心即是妄」。這個起心就是知見立知，覺上立覺，本具的知見上，更立了相對待的能所分別心生出來了，那就把菩提轉成煩惱，就把本具的般若智慧，變成世間的世智辯聰，分別取捨了。如果我們能安住自己的本性，守本真心，隨順您這一念真心任運自然的妙用，則如來知見常現前，如來所證的就是如來自覺聖智，也就是菩提本自性。如來自覺聖智，我們人人都有，人人本具，您不守佗啊，您知見立知，立了知以後，就分別外塵取捨分別，越迷越深，只好在六道中生死輪迴，不悟我們的菩提本性。所以六祖大師告訴我們淨心在妄中，而我們真正的清淨心、智慧心，就在您這一念取捨分別心裡面，您什麼時候能將取捨分別放下，淨心就現出來了。您什麼時候這一念心平靜下來了，照性就顯出來了。「淨心在妄中」。就像水能照外面的境界，照性並不是從外面來的，而是水靜下來，照性就顯出來了，所以淨心在妄中。「但正無三障」。這三障就是三種障礙，就是指我們的業障、煩惱障、報障，業障就是過去生所造的惡業，今世業報現前而感受諸苦惱。如有的人過去生殺業造的重，今生就多病，有的人過去生很小氣，斤斤計較，今世就很貧困。所以今生榮華富貴，並不是您行，而是過去生那個您幫您修的。以前淨空法師曾跟我說：用錢很難，賺錢很容易。我說：師父！是不是我聽錯了？我覺得賺錢很難，用錢很容易。法師說：您賺錢，是您過去生的福報現前，所以很容易。您沒有福報，您怎麼賺都賺不到，用錢就很難，如果您沒有智慧，利用這些錢去造惡業，來生墮到三惡道，那可苦啦！如果您能夠利用這些錢，去修福修慧，不僅保住今世的財富，而且一世會比一世更圓滿。我們的業障，就是過去生所造的業報現前，今天要感果報了，所以這是業障。報障是什麼呢？就是由於我們的貪、嗔、癡、慢、疑，牽引我們在三惡道裡面受生，貪重的人墮在餓鬼道，愚痴的人墮在畜生道，嗔恚心重的墮在地獄道，所以報障就是牽引我們到三惡道去投生受報，這個是報障。煩惱障就是指我們的貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，這個見思二惑，就是煩惱障。能夠破除煩惱障，見思二惑，那就是出三界、了生死的聖者，故知，但正無三障之正，不是邪正相對待的正，是離有無兩邊相待，正念真如，中道之至正，是要依八正道而行，就是要依三無漏學而修，才能做到但正無三障，除掉這個業障、報障、煩惱障。因為八正道就是戒定慧三無漏學。八正道前面的正見、正思惟，那就是慧學，能夠體會到宇宙緣起性空，體會到四聖諦的妙理，了解諸法實相，宇宙人生的真相，了解到諸法無生，無自性的妙理，了解三法印，一實相印，這些真實的道理，就是慧學，然後您能夠提起正確的思惟，朝著正見的方向努力，來用功精進。所以正見與正思惟，這是屬於慧學。正言語、正命、正業、正精進，這四個是屬於戒學，依此修行，您不會造身、口、意三惡業，這是屬於戒學，最後的正定跟正念，那是屬於定學。八正道雖然有八條，但是融攝在一起，就是三無漏學，依八正道而修行，才能真正破除這三障，所以正不是邪正相對待的正，那這樣您就還有正的執著，那絕對是生人天，乃至成為世間的賢聖。邪正皆離了，中正紀念堂牌樓上寫著大中至正，大中就是中道，邪正兩邊都離了，大中那才是至正，所以那四個字有佛法成分在裡面，不僅是正大光明，正大光明還是在世間法裡面，大中的中，邪正兩邊皆不立，這個至正就是止於至善，已經沒有邪正之差了，隨順法性，率性之謂道，這是見性的境界。 世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。 　　這四句偈裡面，有兩個層次，第一個層次是悟後起修，就如長慶大安禪師見百丈禪師，他問百丈禪師什麼是佛法？百丈禪師告訴他：大似騎牛覓牛。他就悟了本心。之後他又問：識得後如何？百丈禪師說：如人騎牛至家，您騎牛到家了，可以休息了。接著他又問：未審始終如何保任？我要怎麼保任佗呢？百丈禪師說：如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。那就是世人若修道，一切盡不妨。您從早到晚，就照著您原來的工作去運作，但是要常自見己過。在您根塵接觸，處事待人接物之中，您心念一動，一攀緣，馬上就要發現，自責為什麼還動這個心？趕緊放下，時時警覺，守本真心，不與萬法為侶，是則與道即相當，直至自心清淨無染，隨順無染本心，根塵接觸，自生自顯的真實妙用則真見道也。六祖大師就這樣教我們，觀照自己的心，就像看牛一般，不要去犯人家的秧苗，您要時常警覺，不起心攀緣，才能保任您的道心。所以一定要知道，世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。這是悟後起修的第一個層次。 　　第二個層次是您沒有悟自性，那您一定要在身、口這七支上下功夫，我們的身會造殺、盜、淫，口會講綺語、兩舌、妄語、惡口，一定會有這七支的行為，一定要守好，開悟自性的人可以從心性上下手，當他心念一動，他就放下，他貪、嗔、癡不容易生起來，但是還沒有悟自性的人，他根本沒有辦法看到貪、嗔、癡生起來了。有很多人都說：我也知道該怎麼修，可是我一接觸外塵，涉及利益就跟人家起爭執，回來就懺悔，修行了三年還是這個樣子，因為從來無法看到這一念心。心動了，發動身口造作諸業了，才發覺我怎麼會這樣？諸位會不會也是這個樣子呢？因為初學佛之人不容易看見自己內心相，所以一定要先在身、口下功夫。佛法經常講空，但是空一定要建立在有上，否則您一空就變成斷滅空，變成狂慧了，要建立在有上，「有」就是佛所說的戒律，也就是告訴我們如何在日常生活中，保持我們身、口、意的清淨。所以修行就是修正行為，所以空是建立在有上，一定要依照佛陀所說的五戒十善，四念住，八正道，將佗修圓滿，得了定，再來講空，那障礙就少了，您沒有這個基礎，一講空就天下大亂。很多人悟了空性，只是解悟而已，沒有真正見到空性。未斷煩惱，就以為我就可以率性了，其實他不是率性，他只是順著他的習氣，這就是任性，而不是率如來藏妙真如性，而是稱著習氣，那就要造無間業，未得曰得，未證言證。所以第二個層次，世人若修道，一切盡不妨。這個盡不妨一定要建立在您身、口二支得定，您口裏絕對不會講綺語、兩舌、妄語、惡口，身絕對不會造殺、盜、淫，這個時候您才可以一切盡不妨，否則您還是要依聖言量。但是六祖大師所講的一切盡不妨，是我前面所說的第一個層次，是指悟自性而後起修，那個境界高，常自見己過，與道即相當。如果不是屬第一個層次的修行，那您先須把身、口七支修好，得了定了，才能一切盡不妨。那個時候您就可以觀心了，那時候您心念一動，我怎麼起貪念、嗔恨、嫉妒、障礙、障礙、名利等不善心？這時就看得很清楚了，因為您身業、口業已經改正了，心裡的過失，您就看得很清楚，這是第二個層次的，「常自見己過，與道即相當」。 色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。 　　色類就是一切有形相，您看的見，根塵接觸可以感覺的到，佗都有佗自己的道理。這個道理就是自然，有佗自然的原則、法則。我們常講：人法地，地法天，天法道，道法自然。我們一般都講到這裡，一切都是自然，佛說自然也不是本來就有的，自然就法緣起，緣起法性空。所以我們所看到這一些色類，佗是依因緣而有的這一些相，佗有佗這一些自然運作的道理，自然的這一些相。譬如我們說九二一地震是自然，是地底下能量自然的釋放，但是我們只是看到相，以各種科學的角度來做說明。其實那只是依於業感緣起而成的自然現象。所以人法地，地法天，天法道，道法自然。自然法緣起，緣起法性空，一切法不可得。所以色類自有道，為什麼呢？各有各的因緣，各有各的緣起，所以我們也有我們的因緣，每一個人都有每一個人的因緣，可是我們就不守這因緣性，隨順因緣，做一行，像一行，樂一行，遊化人間，而天天在那裏抱怨，在那裡掙扎、不滿、鬪爭、懊惱、對立，越弄越糟，人我是非，恩怨情仇，利害得失，迷惑造業，又造新業了。所以古德常講：隨緣消舊業，切莫造新殃。消舊業是什麼？為什麼現在您會看到這些根塵接觸的境界，那就是舊業現前，我們隨順世緣，無掛礙，過去了就沒事，切莫再去攀緣，又去計較、分別、妄想、執著、造業，那又有了新殃了，來世又要感果了。所以這一切色類，都有佗自然法則，這自然法則就是因緣所生，自性空，各不相煩惱，都是我們去破壞佗。有一次聖嚴法師問大家：我們人類吃老虎，這是什麼心？人類吃老虎，這個心是惡心，您可以吃飯，為什麼要吃老虎？聖嚴法師反問：老虎吃人類，牠是什麼心？聖嚴法師說：平常心。大家聽到平常心哈哈大笑，真的是平常心，因為牠肚子餓，如果牠肚子飽的，牠絕對不殺生。所以老虎吃人是平常心，是因緣，色類自有道，那個人為何會被老虎吃了？這也有他的因緣，沒有辦法了，但是老虎絕對不是故意找人吃的。而人吃老虎就是攀緣，為什麼？老虎肉我們去吃吃看，野生動物的肉味我們去嚐嚐看，所以這都是不平常，這都是攀緣。我們就是這樣，對於有情世間如此，無情世界也是這樣取捨貪愛，又重新造新殃。其實我們不必患得患失，該來的就會來，該去的就會去，要隨順法性的應用，一接觸就明白，明白就知道該怎麼作，常常保持您這一念清淨心，平靜安詳，隨緣不變，不變隨緣，千萬不可看到外面世界自己沒有的就用盡心思手段來獲得，這樣不僅是攀緣了，還造了惡業了。是您的，跑不掉，不是您的，得到也會再失掉。所以色類自有道，各不相妨惱，您只要隨順因緣就好了，不要去起心動念攀緣造作。「離道別覓道，終身不見道」。我們不在生活中這樣修隨緣不變，不變隨緣，隨順這個自然性，您想盡各種方法以有為的造作希望將來得道，這樣怎麼能得道呢？道就在您日常生活中，道就在您那一念平常心，沒有貪、嗔、癡，沒有懷疑，心平氣和，安詳自在，隨順這一念清淨無染，不攀緣六塵境界的心之妙用就是道。平靜安詳，清淨無為的心就是道心，若不這樣修，接觸到境界就起心攀緣，您用這樣攀緣、染污、造作的心每天禮佛、拜佛、求佛，這樣怎麼求得到呢？道就是我們自己清淨無染心的妙用。故大師云：離道別覓道，終身不見道。「波波度一生，到頭還自懊」。若不悟自己清淨無染心的妙用就是無上妙道，不知精勤的來淨化自心，而只是往外努力做善修福，到最後還是一場空，得到一些癡福而已，斷不了煩惱，也出不了三界。 欲得見真道，行正即是道。自若無道心，闇行不見道。 　　六祖大師的無相頌裡，講到修行是往內學，是找我們內心的煩惱、習氣，換一句話來說，就是去除我們內心的貪、嗔、癡、慢，以及這一些邪知邪見，所以佛法叫做內典、內學。要學什麼呢？學我們的慈悲心、清淨心、平等心。我們娑婆世界，為何佛陀的名號釋迦牟尼，漢譯為能仁與寂默，能仁就是大慈悲心，寂默這兩個字，合起來就是清淨心跟平等心，我們現在娑婆世界，鬥爭激烈，嗔恚、嫉妒、障礙，我們要把這個心改過來，變成柔軟心、慈悲心。我們的心不平等，我們要把它修正成平等心。我們的心不清淨，根塵一接觸，馬上就被境界轉，所以我們要依止觀來對治，讓我們的心清淨。要修慈悲心、清淨心、平等心，所以學佛是內學，可是很多人修行，不知道修行的方向，都往外去找，外面去找功德，相上去做修行，所以現在很多修行人，常有一個錯誤的觀念，都認為修行人吃三餐的，就不如吃兩餐，吃兩餐的就不如吃一餐的，吃一餐的就不如吃水果的，吃水果的就不如吃草的，而睡八個小時就不如睡五個小時，睡五個小時就不如睡兩個小時，睡兩個小時就不如坐著。所以很多修行人，就是從外相上看，而事實上修行真正的用功，就是要在您日常生活中，觀照您的自心，看他是不是被境界迷了？邪知邪見了，心地染污了。我們世間人不懂得修行的方向，六祖大師告訴我們：波波度一生，到頭還自懊。「欲得見真道，行正即是道」。所以您修行要見到真正的道，您的行為正當即是道。行正，身、口、意都正，三業清淨，是正念真如之行，即心不攀緣，不着有無兩邊之行。我們會覺得自己也是很正，而這個正，是有佗的條件，這個正要沒有個人立場，這一種才是真正的正。我舉一個比喻，有很多佛弟子，乃至有人去外面幫人家助念，或者去外面道場講經，他告訴大家我們要正，我到外面講經我都自己帶茶水去，我們不接受人家的任何接待，甚至您講完經回家，人家幫您叫個計程車，您都不許，我自己坐車就可以。但是人家很誠意，比如您去外面助念，人家幫您叫個點心，或者是付個車資，您都拒絕人家，覺得自己很正，這個正未必是圓滿的道，因為您有個人立場在裡面，因為我很乾淨，我這個人很正，我是一塵不染的，有我在裏頭，不能做到很圓融。像這一種的正，世間上有一個名詞叫做潔癖，反而變成一種病、一種潔癖，而真正的正就要去掉您個人的立場，隨緣任運，任運自在。我們前面說過，大中至正，破了我法二執，沒有自己的執著，沒有自己的主觀意見在裏頭，那一種隨順您透明化真心的作用，就是身口意皆正。所以這個正，一定有個層次的差別。我們每天為何要做早晚課？早課就是提醒自己，我今日修行，絕對不能違反諸佛如來的教化，就用自己所誦的早課內容，來提起觀照，在境界中不要做出對不起自己良心，違反五戒，十善之事。晚上回來作晚課，做一次檢討，改過自新，懺悔業障，日復一日，到最後，做任何事情都能問心無愧，心安理得，那您慢慢趨向於道了。您這樣不斷用功，慢慢又會發現到，我裡面還有我，我要保護我一塵不染的形相，這個形相就是不正的地方，就是不透明了。等到您懂得離開自己的立場，心地真正清淨了，也許您出去外面講經說法，人家幫您叫計程車，您就說：謝謝您。人家送您禮物，您也跟他說謝謝，但是以後不要再送了。換一句話來說，能夠隨緣自在、自在隨緣了。回來以後，您自己心裡一檢討，我自己內心根本沒有一點貪、嗔、癡，自己再一檢討，我沒有一點自己的主觀成見，也沒有一點自己的立場在裡面，這一種正就接近於道了，但是您在修行過程中，就是這樣慢慢一直檢討，慢慢趨向道，所以我們以人道的「正」，慢慢檢討，就慢慢趨向於天道的「正」，再慢慢檢討，就趨向於菩薩道的「正」，最後變成一佛道，一佛道的時候，就是完全離開我執與法執，這種正才叫做真正的行正即是道，這種正即是大道的正。所以在這裡講：欲得見真道，行正即是道。就是沒有我的立場在裡面，不是維護我的形象。念念想的就是幫助眾生，利樂有情，您這個行為就跟道相應。「自若無道心，闇行不見道」。我們為什麼會沒有道心？因為我們起心動念都是在保護自己，一想到我這樣做，會壞了我的名節，我這樣做對我不利，處處都是想到自己。所以我們在日常生活，處事待人接物中，根塵接觸時，要注意您的內心在想甚麼？內心直接反射出來的念頭是什麼，只有自私自利，利害得失的心念，或是利樂有情的念。即使是跟善法相應的念，裡面有否貪名求利。初學人，沒有辦法達到純善，純正無邪，必須從日常生活中觀照自己的心，把我自己的立場慢慢去除掉，您才能夠產生道心出來。道心就是去掉您的自私自利而現出來的，因為我們的心本來就是道，現前我們的心為何變成凡夫的六道心？而不是大道的心，就是因為我們的心被「私」字障礙住了，私這個字是修行的大障礙。二乘人聲聞、緣覺，先破我執，回小向大行菩薩道，再破法執，破我、法二執成就佛道。我們現在很多人把人天佛法，當成了菩薩道，那就錯了，心中執着做多少功德，做了多少善事，我印了多少經典，我放了多少生，把人天佛法當成菩薩道。菩薩道第一個就要破我執，我執破了，才能破法執。有些人修行，越修慢心越大，越修覺得我功德很大，我做了很多善事，迴向的時候心裏還有一點不捨，我這一迴向給大眾，那我豈不是沒有功德了嗎？世間法也計較，出世間法也計較，這樣怎麼會生起道心來呢？所以我們一定要曉得，我們這一種私慾之心、貪求之心一定要放下，所以老子才說：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。就是要放下，所以學佛的人絕對不是貪求財富，您有多餘的財富，您可以拿來幫助眾生，如果您是企業家，您可以發展您的企業，因為發展企業，本身就是貢獻社會，菩薩道與企業家，就是一念之差，比如王永慶先生，如果他各種企業都做，我可以廣收容社會青年學子，讓他學校畢業以後，能夠找到工作，然後我在各種企業裡面，培養社會後繼人才，聽說在王永慶集團裡面訓練出來的人，都很精進能幹，工作效率都是事半功倍，他有這一種訓練人才本事，他若是從利益眾生的角度來經營企業而不是如何增加自己財富的話，這一種思想就是菩薩思想。他如果是想著爭取全國財富排名第一，那就是凡夫，所以凡夫與菩薩之間，就是在那一念心而已，用對了就是菩薩道的精神，用錯了就是世間的奸商，只有想到自己的好處而已。所以我們也一樣，我們為什麼沒有道心？就是處處想到自己，自私自利，所以就不見道，如果能夠把私心破除，日常生活中，沒有一件事情不是道，為什麼呢？一切事情因緣生，這是緣起法，都是自然法則，您如果以利他無私的心一接觸這個境界，就能明白，明白就知道該怎麼作，隨順這樣自生自顯的法性，也就是隨順您自己清淨心的妙用，那就是道。可是您心不清淨，您在那裏攀緣、計較、思量，就落下了業識種子，如果您落的是惡業的種子，這染污的種子就越薰越嚴重，煩惱就越來越多，貪、嗔、癡就越來越嚴重，如果您懂得觀照，背塵合覺，用前面介紹的那五種觀照方法對治，那個染污的種子就會越來越小，清淨的種子越來越大，您輕輕返照，煩惱就放下來了，您就能夠在境界中得到解脫，見到了清淨心自生自顯的真實妙用。 若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有過。但自却非心，打除煩惱破。 　　六祖大師告訴我們，若真修道人，不見世間過。為什麼不見世間過呢？因為看自己過都來不及了，因為他念念都在省察自心，於處世待人接物之間，觀照自己的心念斷惡修善，背塵合覺，改邪歸正，這樣子的話，您的闇行就少了，闇行少了，道心就開顯出來了。道心出來了，行正即是道，您那主觀的成見，以自我為中心的習氣去除了，那大中至正就慢慢靠近，所以那個時候自己檢討，真的就能做到問心無愧，對得起天地，那個時候道心就出來了。我們每天根塵接觸，處世待人接物中，您算一算，要起多少心，要動多少念，要遇到多少境界，好多好多啊！金剛經中佛陀問須菩提：須菩提！於意云何？三千大千世界，所有微塵，是為多不？六祖大師解說，這個三千大千世界微塵，就是比喻我們每天根塵接觸起心動念的念頭，您想想看，有這麼多念頭，您看佗都來不及了，還有時間去看別人嗎？所以不見世間過，並不是笨到什麼都不知道，是看自己過的時間都來不及了，哪有時間再去看別人怎樣。如果您真正發起菩提心，您真正體會到，這個世間很公平，為什麼？不管您當總統或是平民，最後大家都要死，死了什麼都帶不走，就是這個所造的善、惡業會隨身而招感下一世的果報，如果不把握這一生，這一口氣不來，就不曉得隨著業帶到哪去。如果您時時可以看到您這一念心，我們現在是根本看不到自己的起心動念，所以我常常勸大家，您如果想要知道您來世會到哪一道去？您只要看看自己的心念就曉得，如果您起心動念，百分之六、七十以上都是善的，那您絕不會掉到三惡道，如果您百分之六、七十都是惡的，那您一定掉到三惡道，因為業力就把您帶著走，如果您心中善惡念各半是五十對五十，當您臨終的時候，有人幫您提起正念，一個善的助緣來了，那您善的因緣會先現前，先投生到三善道。如果是您討厭的人跑到您的面前，跟您講兩句風涼話，您一生氣，惡緣增長，就先到惡道去投生了。如果是純善無惡，即是止於至善能入菩薩道，與諸菩薩為伴侶。若念念厭棄娑婆，欣求極樂，一心念佛，則往生西方極樂世界。所以要從自己起心動念去對治。以善破惡，以正破邪，以是破非，以覺破迷，以淨破染。因此真正發起菩提心的人，他沒有太多世間的煩惱，為什麼呢？他在處事待人接物中，歷練自己的心性，學習耐心，包容，忍辱，施捨，廣結善緣，深入經教，勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡，明自本心，見自本性。見一切有情，無情，唯一自性，是真如本性隨染淨之緣幻現之身心，世界萬法，當體即是空性，亦名空如來藏，亦名自性。浩翰的宇宙就是自己心體，宇宙間除了心以外，什麼也不是，此心即是覺性，此覺性體，非心，非佛，非物，說似一物即不中，假名空性。故知，自他之間，不隔毫端，全是自性所幻現的，沒有能所，見他人造惡業，心生憐憫此人迷的這麼深，應該要來幫助他覺醒，破迷開悟，而不是見他惹事生非，心生厭惡遠離。此菩提性中大慈悲心生起，自然不見世間過，而只見世人迷呀！要幫助世人離苦得樂。 　　「若見他人非，自非却是左」。如果您專門在看別人的是非，您已經落在人我是非裡面，您已經起心動念，您根本就在攀緣六塵境界，您哪是叫做發菩提心？哪是個真正的修行人呢？所以您想想看，如果您天天都看到別人過錯，甚至於見面的時候，還談別人的是非，都是這些人我是非的問題，您聽到的時候，能勸他就勸他，告訴他：我們不要談這一些，要修行啊。如果我們聽了以後，也覺得很有興趣，您就要懺悔了，懺悔：我怎麼對這個有興趣呢？我們很多人很喜歡聽人家這個有的沒有的，相信我也有這個習氣，因為大家都有這個習氣，只是自己看不到自己的習氣，故大師云：自非卻是左。真正修行人，當他聽這一些人我是非的時候，就會勸導：我們談一些合於正道的。您看一個佛教團體，只要看他裡面所談的內容，就可以知道這個道場精神如何。如果他們談的都是如何精進，談一些修行道理與心得，在心路歷程中怎樣端正自己心行的道理，那這個道場很不錯。如果是談他們去做些什麼好事，放多少生，捐多少錢。那這個道場還是在修人天乘佛法。如果他們談的就是張家短李家長，談這一些人我是非，這一個道場您不要去算了，去了，您會被佗染污了，若見他人非，自非卻是左。 　　「他非我不非，我非自有過」。別人錯了，我不會去責怪他，但要如何處理呢？孔老夫子告訴我們，三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。您要把孔老夫子教導我們這個道理使用出來，要了了分明，馬上檢討。看到人家的表現是謙恭有禮，心地善良，言行一致，表裏如一，隨喜功德。就知道他很有修養，我們就要起恭敬心，我自己一定要跟他學。見到有人，甚至您的同學、師長，能言善道，說一套，做一套，口是心非，追求名利，您立刻要虛心檢討，我是否有這些惡習氣，有則立刻懺悔改過。所以，見善，見惡，都是我的老師，示現給我檢討改正的。只要您肯用心學習，到處都是善知識在示現教化。但是您如果不做如是觀，順著自己的習氣，背覺合塵，合到世間的利害得失，恩怨情仇，人我是非，那您就會去看別人的過失，也看不到真正修行的道場，如果您能背塵合覺，處處都是道場，處處都遇到善知識，處處不見他人是非，處處都是在學習。看到不如我們的，我們就要幫助他，看到別人壞習慣，就要檢討自己，好習慣就學習，並不是完全看不到別人的是非、過錯，看的了了分明，但是絕對不會生排斥心、嗔恨心、怨憎心，只有生慈悲心、清淨心、平等心想幫助他，時時這樣在境界中歷事鍊心，增長菩提。 　　「但自却非心，打除煩惱破」。六祖大師在這裡說但自卻非心，加了一個自，這個是非的心，要靠自己啊，您不能請佛菩薩幫您把業障、習氣拿掉，這個習氣就好像您開車開到時速兩百公里，您說：佛菩薩！幫我把車子停下來。有沒有辦法呢？您要怎麼停呢？您自己要踩剎車。而有的人能一聞百悟，那是他久遠劫修行，習氣已經很淡薄了，所以一聞經教，習氣就脫落了。而一般人，尤其在末法的時候，大家的習氣都很重，光是要用一句佛號就能把煩惱習氣降伏，那真的是不太容易，所以我才勸大家用五個方法來對治，因為習氣重，有如二百公里的車速，都是我們自己加速的，所以我們要開始踩剎車，踩到最後讓車子停下來，在這個修練過程中，只有靠自己來觀照、對治。所以但自卻非心，這個非心就是取捨、計較、分別、人我是非之心，打除煩惱破。把我們無始劫以來的習氣打破掉。 憎愛不關心，長伸兩腳臥。 　　憎愛不關心並不是您對世間人沒有同情心，而是您明心見性了，把您的習氣都去除了以後，根塵接觸，了了分明，一切清楚明白，但是您沒有取捨得失，您心中生出的只有慈悲心、平等心、清淨心。這時候，心無所纏縛本來就是解脫，本來就是快樂的。我們的心本來沒有障礙，所以極樂世界是在您心裏頭，您清淨心中的常、樂、我、淨，那一種法喜，是從您內心引發出來的，不是外面加進來的，所以您到這個時候，您一切境界了了分明，心裡常生歡喜，沒有障礙。常生歡喜是自己自性法味，不是外面加進來的，所以憎愛不關心。如果您憎愛了、取捨了，那您的法喜就被憎愛障住了，佗就不能顯現出來了。我們內心這一種法喜，就如同高貴的蘭花，如果這房子空氣很清新，沒有其他味道，您一進門，您就會聞到一種很高貴的幽香，但是您想再聞一下，就沒有了，您專心要聞卻聞不到，您不經意時，高貴的蘭花香就現前了。如果這房子有玉蘭花，或是有夜來香，或是有含笑花，那您就聞不到高貴的蘭花香味了，為什麼？這一種香，氣味比較濁，高貴的蘭花香氣很高貴，很清幽，我們的法喜就是這樣，高貴的蘭花很清幽，所以僧璨大師告訴我們，一種平懷，泯然自盡。我們內心的高貴法喜，就只有一平懷性，泯然自盡。一種心安理得，一種心理安詳自在，沒有障礙，無有掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，那一種法喜，這是我們自己自性本有的法味，不是從外面去感得的。當您證得這樣的境界時，快樂啊，天天歡喜，沒有障礙，但是如果您取捨外面的境界有得有失，我得到什麼很歡喜，那個歡喜就把您那悠悠然的一種平懷，泯然自盡的法樂障住了。那就變成享受感官的快樂。感官的快樂，樂極一定生悲，它是越迷越深的，所以樂極不好啊，會生悲啊。那一種不變化的樂，是您內心本俱的東西，才會讓您長伸兩腳臥，所以憎愛不關心是這個意思。您在世間上，就得到無量自在，所以佛法亦名解脫道，您修行如果越修越解脫，您真的與道相應了。如果您越修越執著，以前煩惱世間法，現在連出世間法也都煩惱了，那您真的是找不到修行入門，心外攀緣。所以憎愛不關心，長伸兩腳臥，這是指您開悟見性以後，內心的法喜。 欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。 　　這個是由於您內心的慈悲，不是說我自己解脫就好了，那就變成二乘自了漢了。佛法唯有一佛乘，無二也無三，佛陀以一大事因緣，出現於世，所謂一大事因緣就是教化眾生，開示悟入佛知見。況且成就佛道唯有修菩薩道，所以您一定要懂得教化他人。您以方便法來幫助眾生，所以佛法有八萬四千種法門，教化八萬四千種不同根性的眾生。而勿令彼有疑，即是自性現，這一首偈子有兩種意義，一種意義是令其不疑，自性是真佛，這個是對緣成熟的眾生，叫他能夠直下會取，不疑自心是佛。什麼是如來禪？即是指頓悟自心原來是佛，本自清淨、元無煩惱，具恆沙妙德，一切諸佛如來智慧德相，皆是自性之所現。自性體即如來，自性相即般若，自性用即解脫。自性即是涅槃三德，即法身，即般若，即解脫。故六祖大師開悟之五首偈頌，何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本不動搖，何其自性本自具足，何其自性能生萬法，即是自性現。修行人在日常生活中除了斷除自己的煩惱習氣，更要薰習心地法門，在某一個機緣，因緣成熟，豁然之間，直下會取這一念心，在金剛經裡面所講的一念生淨信者。直下會取，原來我這一念清淨無染心就是佛心。以後遇到什麼境界，就修放下而已，放下就解脫了。凡夫與菩薩的差別在哪呢？凡夫遇到境界就執着，放在心裏患得患失，菩薩是放下，放下就沒事。因為自心本來解脫，佗無形無相，除了自己執着以外，沒有其他事情能綁住佗的。為什麼道信大師，去參僧璨大師說：請賜給我解脫法門。僧璨大師問說：誰把您纏縛住呢？道信大師說：沒有人纏我啊？沒有人纏就解脫了。是您自己放不下，吸取境界放不下，所以我為何一直講般若的空？要講唯識的假？幫助您放下而已，境界來放下，放下就解脫了。放下來智慧就現前，放不下，煩惱就現前，差別在這裡。那一念淨信的時候，那是一念始覺智，始覺智悟的是本覺理，到了圓教初住破一分根本無明的時候，雖未斷盡生相無明，然亦分證始本合一了。圓教初住位是開佛眼、證佛種智，雖然還沒達到最圓滿，但是他分證法身，所以為什麼叫住位菩薩？他念念放下，放下就是念念流入娑婆若海。所以我們在修行的過程中，遇到了煩惱，遇到了順逆境界，看您多久才放下來，就知道自己修得如何！這是真正要用功的方向，受到了人家的侮辱，心想也許這是菩薩考試，想放下卻放不下，沒關係，開始看時間，現在是八點，到了十二點，很高興，已經放下來了，四個小時就放下來了。諸位，那也不容易啊，您慢慢去觀照，有的人三天都放不下，有一些沒有修行的老先生、老太太，有時候他放了幾十年，還放不下。台語名為撿古風，那很苦啊，那要怎麼修行？沒有辦法智慧觀照，立刻放下，只好慢慢放，從一年、一個月、一個星期，幾個小時，後來是幾分鐘，再來是一接觸就放下，最後是黏不住了，如鏡照物，胡來胡現，漢來漢現，黏不住就是大徹大悟的境界。對於緣成熟的眾生，他能看得開，也能放得下，心裡已經很清淨了，所以「勿令彼有疑，即是自性現」。第一種就是對緣成熟的眾生，應機說法，令他一剎那之間，豁然身心脫落，頓悟自心原是佛，無始劫來，心外求佛，今日終於見到一體三身自性佛，痛哭流涕，歡喜踴躍，這就是自性現。第二種意義是他受用的自性現，是您自己要開悟，您可以觀機說法，依眾生的根性，而說契理契機的佛法，因人施教，絕對不是一成不變的。到了這樣境界的人，他不是依經典在解釋的，完全是心性的流露，一接觸就明白，明白就知道該怎麼說，怎麼作，三輪妙用，即是自性現。在這裡舉一個公案，雪峰義存禪師，他是德山宣鑒禪師的弟子，雪峰義存禪師在禪宗史上也是很有名的，他有一次跟他師兄，叫做巖頭，他們倆個人一起要到澧州去辦一件事情，他們在路上碰到大雪，無法前進，他們就在當地寺院掛單，等大雪過了，才繼續起程到澧州去，而雪峰就天天在寺院裏精進參禪，而他的師兄巖頭則是天天在睡覺，您看巖頭禪師在睡覺，其實他是長伸兩腳臥，行住坐臥都是禪。如果一個沒有修行的人，白天、晚上不要說躺在床上，只要關在房間，您就受不了了，定不下來。有一天，雪峰就喚醒了他的師兄巖頭，就跟巖頭師兄講他心中的疑惑，他說到洞山良价禪師，跟他師父德山宣鑒禪師所說的偈語，是這麼的玄妙深奧，他久參不得其解，這時他師兄大喝一聲，說道：您不聞：從門外而入者，不是家珍。是您要開啟您心靈的智慧，外面的東西只是個緣，佛說法如筏喻者，啟發您自性的智慧而已，所以他師兄這麼一喝，雪峰義存禪師一下子愣住，良久以後才問他師兄：他日後如何即是？一副很無奈的樣子，問他師兄，我以後要怎麼做才對呢？他師兄說：他後若欲播揚大教，一一從自己胸襟流出，將來與我蓋天蓋地去。為什麼呢？四智菩提，皆從自性中自生自顯。應以何身得度者，即現何身而為說法，完全是順應眾生的根基，契理契機而說。所以如果以後您想播揚大教，都是要從您清淨心中流露出來，將來與我蓋天蓋地去。雪峰禪師一聽，不禁豁然開朗，原來修道秘訣，全是在自己心中的體證，不是記著佛說的三藏十二部經的教理，而是在自己證悟自性。教理是為開啟自性的智慧，他悟出了這個道理，興奮的不得了，連忙向他師兄作禮，如果今天不是他師兄點化，他還是在文字上體會、思惟。這個是第二種勿令彼有疑，即是自性現。就是您自己自性般若妙慧的流露，觀機說法。所以修行一定要有真修實證的人來指導，俗話常說：欲知山前路，須問過來人。善知識在修證過程中，他有很多寶貴經驗，所以佛教裡面，是越老越寶，社會剛好跟佛教內不同，社會上需要的是年輕有體力，像我現在五十六歲，他一定不要用我，可是我在佛法修證上下功夫，一直用功到八十幾歲，大家就會邀我去講壇經，因為修行經驗豐富，所以越老越寶。 佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。 　　「佛法在世間」，首先我們要了解什麼是佛法？一般大眾大都會認為三藏十二部經典就是佛法，而事實上，三藏十二部經典是教導我們證入佛法的方法。而真正的佛法是您證得無所依止的本心，即證得無染的覺性時，此無染的本心，遇緣自生自顯的妙用，這才是真正的佛法。佛者覺也，佛法者，覺法也。隨清淨自性遇緣自生自顯之真實妙用則貪、嗔、癡，戒、定、慧皆是佛法，故金剛經云：「一切法皆是佛法」。這清淨無染的本心，遇緣自生自顯的妙用即是四智菩提，亦名般若妙智慧。若離開世間，不能和光同塵，又如何能於根塵接觸，隨緣任運，顯自性大機大用，利樂有情？是故佛法在世間，應用於世間，更何況五乘佛法都是佛陀在世間教導世間人如何修行，離苦得樂。「不離世間覺」，覺知心外無法，法外無心，萬法唯心。徹知「我」是自心中的我執，「萬法」是心中的分別法執，徹見外無一法可以建立，都是從自心中生萬種法，故楞嚴經中，會五蘊、六入、十二處、十八界即心，也說明了，地、水、火、風、空、根、識，皆是心。而心空寂，覓心體了不可得。故知，宇宙人生萬法之真實面目即真如自性依於緣起的幻像，故即空即假，空假不二，即色空不二，當下無生，無自性則即是中。故宇宙萬法唯是這一心的三諦理，即空、即假、即中。即空則空如來藏，即假則不空如來藏，即中則空不空如來藏。唯一如來藏是真實。故知宇宙萬法，是法住法位，世間相常住，唯有一真實，全體法界即是一心真如。故能萬緣放下，一心清淨，隨順無染本心的真實妙用，是故名不離世間覺。又菩薩要度眾生除了知萬法空寂不可得外，須要有道種智，以四攝法，四悉檀，先以利鉤牽，後令入佛智，不僅通達出世間法，也要通達世間法，才能方便接引。譬如要接引農夫，要知道農作的方法，接引喜歡音樂的就講音樂，所以什麼都要懂，才可以廣度一切眾生。以前在佛陀的時候，有一群牧童，他們看到佛陀到附近講經說法，那幾位牧童就想：人家說佛陀無所不知，我可不相信，我們大家去考考他，佛陀以前是在皇宮長大的皇太子，他根本沒有牧過牛，他一定不會牧牛，我們就去問佛陀如何牧牛，才能養的好。他們就去問佛陀牧牛的方法，佛陀舉了十幾項，還沒講完，這一些牧童非常驚訝，恭敬的稟報佛陀：佛陀！謝謝您，我們這一些人，天天在牧牛，頂多能講出五六項而已，您既然能講出十幾項，還要繼續講下去，令我們佩服的不得了。所以每個人都跟著佛陀學佛。佛陀連牧牛的方法都要懂，所以佛法不離世間覺。「離世覓菩提，恰如求兔角」，菩薩修行證無上菩提，從凡夫位入觀行位，於此觀行位中修四無量心，事六度萬行。由觀行位入相似位，於相似位中修理六度萬行，三輪體空。由相似位入分證位，於分證位中修稱性六度，十度，普度眾生，利樂有情，無功用道直至成就無上菩提。若離開世間，如何能修六度萬行，普度眾生，圓成佛道呢？又菩提相是什麼呢？六根接觸六塵境界都是菩提相，您染污了就變成煩惱相。修行人於根塵接觸時，於自心中，若染污的種子起現行，現行薰種子，於此時必須以清淨無漏的智慧觀照對治，使令背塵合覺。用這樣對治，把染污去除，念念不染本心，則六根接觸六塵境界，處事待人接物，一切語言動作，通通轉成菩提相。所以菩提就在您眼前，全波即水，全水成波，離開波沒有水，離開水沒有波。但是我們現在見不到水，只見到了波，因為被無明風吹來吹去，吹得頭昏眼花，把菩提轉成煩惱了。所以大家一定要曉得，菩提並非離開我們日常生活。而是一切日用平常，處事待人接物，六根接觸六塵境界，沒有一法不是菩提，就在您的心是否清淨、平等、慈悲。如果您只是清淨、平等，與您相應的是我空真如所顯現的菩提相。如果您用的心是清淨、平等、慈悲，那相應就是我法二空真如所顯的菩提相，所以離世覓菩提，恰如求兔角。就像找兔角一樣，是找不到的。 正見名出世，邪見是世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。 　　世間正見是苦、集、滅、道，我們為何會感得苦？因為過去生迷惑造業，今世受報，惑、業、苦相續不斷。凡夫不悟佛陀告訴我們觀受是苦，苦固然是苦，即使是五欲之樂最後帶來的也是苦。還有五陰熾盛的行苦。三苦展開又有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛苦。我們都是這樣，只是我們常處苦中不了解而已，但是如果您真正用功修行，就可以講出世間諸多苦惱。所以別教菩薩講一個苦字，可以講很長的時間，從您早上起床，到您晚上睡覺，每一件事情都可以告訴您一切皆是苦。我們現在迷惑顛倒，把苦當成樂，所以就一直沉迷在三界中。我們世間苦，是您過去生招集來的，我們要離開世間苦，您一定要修道，您才能夠得涅槃，我們現在要加以智慧觀照，修學正法，才能離苦得樂。證得須陀洹果以上，他悟了四聖諦的理體，他不需要觀照世間苦，就知道苦，所以須陀洹絕對不會染六塵，他一定朝斷煩惱、出三界、了生死這一條道路前進。所以須陀洹果最慢人間，天上，七次往來就成就阿羅漢果。世間的四聖諦就是正見，從四聖諦的正見，我們可以了解三法印，世間的相是諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，是苦、空、無常、無我相。我們覺得觀心是常，觀身是淨美的，觀受是樂，觀法有我，因此我們一直在迷惑顛倒，就變成邪知邪見。而正知正見，了解世間假相，是無常、無我，唯有涅槃寂靜，才是我們真正的皈依處。正見名出世，四諦，十二因緣，三法印，還有緣起性空，萬法唯識，諸法實相，一真法界都是正見，告訴我們境界是業力所現，當體即空，了不可得，全是自己識心變現出來的。真實境界，萬法就是真如本性，循業發現，宇宙萬法是一法之所印，正報身心與依報世界是自心變現出來的，全事即理，全理即事，事理不二。事是十法界三千諸法，理就是真如本性，即是吾人無染的清淨本心。「心」是沒有障礙的，可通三世，可大可小，可近可遠，華嚴經十玄門，就是心體的妙用，是個沒有障礙的法界，故華嚴經云：法界無障礙，這是宇宙人生萬法的真相。但是由於我們有我、法二執，變成事事有礙，變成六道凡夫的可憐人。我們要這樣作如是觀，要發起菩提心，朝這一個無上菩提大道努力，如果您真正想要修行，世間一切的名聞利養，榮華富貴一定動不了您的心。一真法界，事事無礙，常、樂、我、淨，不思議解脫境界，一得永得，這才是我們修行人真正追求的目標。所以您在世間學習和光同塵，歷事練心，背塵合覺，今世若能證得不與萬法為侶，即圓教初信，六根清淨位以上，得正定聚，不退位，不退大乘，保證成佛的位階，那您今生真是太有價值了，呼應古德所說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，今身不向此生度，更待何生度此身」。 　　邪見是世間，邪見就是凡夫執著這個身心世界為常、樂、我、淨。您問沒有修行的人，他在這個世間要做甚麼？他會回答您：我要賺很多錢。您再問他賺很多錢要做甚麼呢？他一定不會說要弘法利生，他一定會說：我要滿足我的享受，這麼簡單的問題您還要問我？現在很多人都是這樣想，這就是世間的邪見，他不知道享受的果報，將來是越迷越深，譬如抽菸的人，一開始是抽菸是好奇，之後上癮了，沒有香菸就不行，像天天吃喝玩樂的人，他也不會覺得很樂，但是離開吃喝玩樂卻感到很苦，上了癮了。然而身體一天比一天差，最後病痛，離開了世間，墮到三惡道受苦受難。得到了什麼好處？一點好處都沒有！所以佛陀告訴我們，人生是無常、無樂、無我、無淨。二乘人最後證了無常、無我、無樂、無淨，佛陀還要告訴他們，我們的真如本性，是絕對的真常、真我、真樂、真淨，所以邪見是世間。 　　「邪正盡打卻，菩提性宛然」。我們自性本自清淨，六祖大師告訴我們：本自清淨！本不生滅！本自具足！本無動搖！能生萬法！是因為我們迷了，所以佛陀要立覺，因為我們染了，佛陀要立淨，我們邪了，佛陀要立正，為了要破除我們的執著，我們迷了，佛立覺以破迷，迷去掉了，不能存覺，所以要離迷離覺，即言下佛道成。因為您自性本來就是覺，不可覺上立覺。故楞嚴經云：覺上立覺是無明本。未得究竟諸法實相，沒有見到您這一念實相心，所以兩邊都要離。因為您的心是畢竟清淨，染淨皆離的究竟淨，當您邪正盡打卻，就菩提性宛然。您這一念佛性真心就現前。 此頌是頓教，亦名大法船。 　　這個是佛陀的心地法門，六祖大師在悟法傳衣品中，告訴我們這一首偈頌，是教導我們頓悟自性，是佛陀的圓頓法門，也名大法船。是教您成佛，不是只教您離苦得樂而已，是教您明自本心，見自本性，是如來上上禪，所以亦名大法船。 迷聞經累劫，悟則剎那間。 　　如果我們還是一樣取捨分別，還是人我是非，利害得失，即使是累生累劫聽聞佛法，也只是得到佛學知識，屬於學術領域。如果您能真正用功，對治自己的煩惱習氣，有一天您頓悟的因緣成熟了，契入這一念本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二的本心。一念相應一念佛，念念相應念念佛。那一念相應，如來悉知悉見，功德無量無邊。也許悟入的時間不長，但是那一念頓悟自性的體驗，世間福報是求不到的，這是出世間的功德，是故達磨祖師告訴梁武帝：淨智妙圓，體本空寂，如是功德，不於世求。您只要持續用功精進，佗會再現前，下一次現前的時間會越來越長，直到打成一片，成就佛道。 師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛 　　這是迴向法界，今日大家在大梵寺講堂得聞如此殊勝直指人心，頓悟自性的心地法門，希望法界一切眾生，都能同成佛道。 時，韋史君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎善哉！何期嶺南有佛出世。 　　大家聽聞六祖大師開示摩訶般若波羅蜜法時，韋刺史及隨從官僚，儒宗學士與僧尼道，無不省悟，得大法益。大家同時作禮，讚嘆六祖大師而說：真沒想到，在這麼偏遠的南方嶺南這個地區，還有一尊活佛惠能大師出生在這個地方。 釋功德淨土第二 　　釋功德淨土第二。這一品也是在曲江縣城內，大梵寺講堂所講的開示。前面悟法傳衣品，是六祖大師在大梵寺講堂說法，也介紹了六祖大師的身世與得法的因緣，以及開示摩訶般若波羅蜜法。第二天，六祖大師在大梵寺講堂回答問題，回答韋刺史等，他們所提的有關功德與求生淨土這兩個問題，都是在曲江縣的大梵寺講堂。 次日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲特為解說。 　　這是第二天，也就是六祖大師第一天開示摩訶般若波羅蜜法，第二天，韋刺史為六祖大師設大會齋。這個法會同時設有齋食供養大眾。齋這個字，是指過中不食，我們問人家說：您是不是持齋啊？我們往往把持齋，以為是素食、吃素，其實持齋不僅僅吃素而已，還要守住過中不食。第二天韋刺史為六祖大師舉辦大會齋，在這個法會中，同時供養大眾午齋。 　　「齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜」。午餐以後，也就是正午以前所作的食事，用餐了以後，韋刺史請六祖大師陞座說法，這個時候韋刺史帶著官僚，以及與會大眾，大家肅容把衣服整理一下，我們在經上常看到，弟子要請問佛陀的時候，都是先整理袈裟，合掌恭敬向佛，以示恭敬。這一些與會的弟子，也是一樣皆整理衣服，肅容，以至誠恭敬的請法儀式，再拜然後向六祖大師請法。 　　「問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議」。就是昨天我們聽六祖大師開示的摩訶般若波羅蜜法，這個法直指人心，頓悟成佛，告訴我們自心就是佛，本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與如來平等無二，不假外求。我們以前都是從心外求法，不知道我們自心原是佛。清淨無染自心的妙用，就是佛法。體用不二，用而不染就是僧。原來是心是佛，是心是法，是心也是僧，原來自性具足三寶。聽了六祖大師直指人心，見性成佛，告訴我們這一念不思議的本心。所以我們要學習守本真心，如果您能守住這一念無染的心，那念念就跟佛相應，這也就是佛心，實在是太不可思議了。原來般若也是我們這一念無染心所起的妙用，我們以前一直在經典上求般若，原來般若就在我們無染的本心中，太不可思議了。但是「今有少疑，願大慈悲特為解說」。可是我們現在還有一些疑惑，六祖大師大慈大悲，希望能再為我們解說，我們心裡的幾個疑問。 師曰：有疑即問，吾當為說。 　　六祖大師說：您問吧！有甚麼疑惑，我來為您解答。 韋公曰：和尚所說可不是達磨大師宗旨乎？師曰：是。公曰：弟子聞達磨初化梁武帝，帝問云：「朕一生造寺、供僧、布施、設齋，有何功德？」達磨言：「實無功德。」弟子未達此理，願和尚為說。 　　韋刺史就首先發問，問道：這不思議的法門，是不是達磨祖師所傳的心法？大家曉得達磨祖師是西土第二十八代祖師，在我們東土是初祖，我們常講達磨西來意，其實西來意就是叫您頓悟本心，本自清淨，原無煩惱，具足如來智慧德相。直下會取這一念無住真心，即體即用，即用即體，體用不二，哪還有什麼意與不意？有意就不是直下會取了。您有意，就是在您本心上面加上了我法二執。我們常講實際理地，不著一塵，本地風光，是不能加一點，也不能減一點。我們凡夫把佗加了，二乘人把佗減了，菩薩執中，因為他雙照空有，雙遮空有，修中觀。圓教初住，別教初地以上的菩薩證無生法忍，不增不減，真實的心，實際理地的心就現前。實際理地，不受一塵，萬行門中，不捨一法。從這樣的實相心，根塵一接觸就明白，明白就知道該怎麼運用，依眾生的因緣教化眾生，所以一切法都是佛法，都是您自心所現的智慧，這是達磨祖師所傳的無住真心。而韋刺史問道：大師您所傳的是不是達磨大師的宗旨？六祖大師答說：是。韋公又問：弟子聞達磨初化梁武帝的時候，梁武帝問：「朕一生造寺、供僧、布施、設齋，有何功德？」達磨言：「實無功德。」弟子實在不知道，為什麼沒有功德？他做了這麼多好事情，做了這麼多護持佛教的事情，為什麼沒有功德呢？希望和尚為我們解說。因為我們也在行布施、供僧、印經、護持佛法，我豈不是也沒有功德，我們做了這麼辛苦，豈不是白做了嗎？希望六祖大師為我們解釋。梁武帝是中國佛教一位大護法，他是以國家的力量來護持佛法，他是在我們中國南北朝時代，（西元五二〇年）南朝梁國的開國國君，他是蘭陵人，姓蕭名衍，是漢朝蕭何第二十四代的子孫，他在位有四十八年，世壽八十六歲，他一生博學能文，崇信佛教，對佛教非常護持，他曾經三度捨王位，至同泰寺出家。當他要建寺院，錢不夠了，他自己就跑去同泰寺出家，朝廷裡面沒有國君，無人處理國政，麻煩大了，朝廷的文武百官知道，我們的皇上一定跑到同泰寺去，他跟同泰寺很有緣，所以大家就去請他回朝統領大政，梁武帝說：好，您們要把我請回去，就拿錢來買皇帝，所以文武百官回去以後就只好，到處找錢，把皇帝買回去統領國政，梁武帝拿這些錢再來護持佛教，再來興建寺院，所以他是以國家的力量來護持佛法。同時他本身受菩薩戒，也造斷酒肉文，他自己吃素食，所以中國的出家人，素食就是從梁武帝以後開始的，大家見到，皇帝都吃素了，我們出家人怎麼好意思再吃葷呢？所以就從梁武帝以後，中國出家人都改成素食，所以出家人素食，這是我們中國優良的傳統，就是從梁武帝開始，同時梁武帝他四十幾歲就修梵行優婆塞，他是一國國君，可是他不與嬪妃同住，修清淨梵行，自己也講經說法，他一生造寺有三百多座，可以說是中國佛教史上的最大護法。可是梁武帝見了達磨祖師，第一句問話，他不是求佛法，而是問，我做這麼大護持佛教事業，我有多大的功能。達磨祖師告訴梁武帝，毫無功德，您想想看，這個真的是潑冷水，還好他是一位很虔誠的佛弟子，要是一般人，一生氣，說不定就把祖師關起來了。達磨祖師是位真得安樂行的菩薩摩訶薩，能大無畏作獅子吼。如果修行人他得不到安樂行，皇上怎麼講，大都會順著皇上所說的意思，有這種奉承的心。所以要得到安樂行，您才可以去接近教導這一些王公貴族，才不會被他們的威武所攝。所以達磨祖師很坦誠地告訴梁武帝，這是毫無功德。接着梁武帝又問：為什麼沒有功德？達磨祖師告訴他說：淨智妙圓，體本空寂，如是功德，不以世求。圓滿的智慧遍照法界，無所不知，無所不覺，清淨無染，體本空寂，就是您這一念心本具的覺性。我們這一念心是盡虛空，徧法界，雖然我們現在不能圓照十法界，但法住法位，佗還是徧照法界的。您什麼時候狂心歇了，歇即菩提，馬上就徧照法界，無所不知，無所不覺，即名四智菩提，般若波羅蜜。體本空寂，不可於空寂心中還有執着有一個空寂的相，佗是空有皆離而寂然分明的，所以古德常講：有心用到無心處，無心不許有心知。如果您有心知道，我已經無心了，我已經心地清淨了，那還是一個妄念。所以假使您去打禪七，禪師會在起七的時候開示：心空及第歸。心空就是空有兩邊皆離的空，是第一義空，不增不減的空，這一念心就是體本空寂。佗能夠現淨智妙圓，這不是您做世間福德可以換取的。如果您執著我要修大福德，您只是福報很大，而未必能夠斷煩惱。所以金剛經說的很清楚：以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。乃至於無窮盡的身體布施，如果您三輪不空，執著布施的功德，不如一句四句偈。四句偈就是教您頓見本心，所以金剛經教您明心見性，頓見本心，原來此心圓滿俱足，一切無漏智慧，不假外求，如果您頓悟這一念心，比您以所有的身體，財物布施，殊勝多少倍，所以達磨祖師告訴梁武帝說：淨智妙圓，體本空寂，如是功德，不以世求。梁武帝又問：如何是聖諦第一義？什麼是最了義的真理？達磨祖師說：廓然無聖。為什麼？佛陀講經說法四十九年，究竟沒有一個字給眾生，為什麼？眾生所得就是這一念本來的清淨心而已，所以聖智第一義，就是悟這一念心。而心體空寂，覓之了不可得。哪還有什麼義呢？一有義就是頭上安頭，就是無明本。可是梁武帝還是不悟，接著就問：對朕者誰？因為人家都稱達磨祖師是聖僧，梁武帝問說：對朕的是誰？在我面前的人是誰呢？達磨祖師回答：不識。我不認得，誰認得自己呢？不要以為這個身體就是您自己，真正的自己，就是您那一念空有皆離的覺照心，寂照的本性，就那一念覺性而已。覺性，非青、黃、赤、白、大、小、方、圓，覓之了不可得，無形無相，靈明覺知，就這一念心而已。這一念心是空寂的，佗長甚麼樣子，誰都沒看過，但是一切作用都是佗，離開佗就沒有世出世間萬法了。世出世間萬法都是依佗而有，迷的人就迷在事相上，悟的人知道世間萬法就是佗變現的。所以您找佗的形體找不到，您找佗的相及作用，沒有一法不是佗。所以達磨祖師跟他講真心話，我不認得佗長甚麼樣子，梁武帝還是不悟。最後，達磨祖師到嵩山少林寺面壁九年，傳法給慧可大師。梁武帝後來知道自己真正遇到聖僧，卻無緣跟著他學，後悔都來不及。韋刺史又問，弟子未達此理，為何達磨祖師言：「實無功德。」願和尚為弟子解說。 師曰：實無功德。勿疑先聖之言！武帝心邪，不知正法；造寺供養，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。 　　六祖大師告訴韋刺史，以及與會大眾，實在是沒有功德，因為功德是您真性所流露出來的妙用，是無所為而為的。勿疑先聖之言！您不要懷疑達磨祖師所說的話，為什麼呢？武帝心邪，不知正法；梁武帝為何要作這麼大功德？因為他認為我這樣做，有很大的功德，我可以積功累德，來成就菩提道，這是有對價關係的。換一句話來說，這會增長我、法二執的，越修我越大，一遇到高僧大德就問，我有多大的功德？那豈不是增長我、法二執？而修行正是要去掉我、法二執，所以因地不真，果招迂曲。布施的目的就是在修捨，六度萬行也是在修捨，慈悲喜捨四無量心中，最重要就是捨，我們藉著六度萬行，在世間上和光同塵，幫助眾生，捨掉自己的習氣，藉著布施，先捨外財，再捨內財，外財、內財都能夠放得下，您才有辦法捨妄念，您妄念放下了，覺性就現前。因為覺性本有，妄念是依覺性而生出來的。妄念是不知道身心世界不可得，所以迷了，因此覺性一念不覺心動去攀緣外境，就這樣而生起一念迷，有了取捨心，就有了妄念。所以修六度萬行，就是修這個「捨」字，捨得乾乾淨淨就成就了。因為真本有，妄本無，破妄則真顯。「武帝心邪，不知正法」；武帝心外求法，他執着我要成佛道，要積功累德，才能成就菩提道，不知無染本心即是佛，清淨自性即是無上菩提，處處都有我，以增長我執為修行，因地不真，果招迂曲。所以六祖大師說「武帝心邪，不知正法」；不知道一切佛法，在您自心中具足，您心要清淨，三輪體空，不能執著這一些福德，藉著行六度萬行，增長自己的悲心、菩提心、包容心，更能放下萬緣，看破一切，不做此修，三輪不空反而增長我、法二執，是故梁武帝不知正法。雖然梁武帝三度捨身同泰寺，文武百官要請他回朝的時候，梁武帝說：您們拿錢來贖，這一些文武百官哪有錢呢？他們一定去加稅，增加稅收，老百姓就受苦了，他出家一次，老百姓就受苦一次，因為要加稅，梁武帝拿到這些錢，又去蓋寺院，他出家三次，老百姓要受多少苦啊。他也很慈悲，當敵人來攻打梁國的時候，梁武帝交代他的將領，他的軍隊不殺二毛，白髮跟黑髮相雜的這一種年長之人不能殺，他的軍隊在作戰的時候，還要看看敵人有沒有白髮跟黑髮相雜，年長之人。所以當他們還沒有看清楚是否二毛之時，自己就先被敵軍砍一刀了，所以您想想看，慈悲是很重要，但要悲智等運，由於他執著功德，往往無法宏觀大局，佛法要圓觀一切。因為梁武帝他是我們佛教大護法，所以佛教都不願意去批評他這方面的缺點，所以我常講佛法一定要有正見，修學佛法絕對不是一種宗教狂熱，如果是宗教狂熱，因為我們每一個人的血液裡面，都有宗教的思想在，為什麼？我們對於宇宙浩瀚，對於我們人生未來，充滿了一個謎，不知道我們未來會怎麼樣，過去了已經過去，即使過去過得很苦，也不覺得怎麼苦，但是未來的事情，我們沒看到，所以對於未來很恐慌，所以心裡一定要找一個全能的人，所以每一個人心裡都希望有一個宗教做依靠，而事實上佛教更重要的是佛陀的教育，教導我們修行成佛的。不是只在心裡找一個依靠，所以普獻法師說：佛教不是權威的依賴，也不是偶像的崇拜。佛陀告訴我們，一切萬法都是因緣所生，無有自性，當體即空。所以佛法告訴我們緣起的真理，眾生若悟緣起無生無自性，放下萬緣，當下解脫，解脫就沒有障礙了。所以要靠自己精進，佛陀以不思議神通大智慧，加持佛弟子，當我們的增上緣，幫助我們修行證果，而修行是要靠自己努力，解鈴還須繫鈴人。心本來是解脫的，因為心體清淨無相，盡虛空，徧法界，清淨湛然，但是我們起心攀緣五欲六塵，自己把自己纏縛住了，所以我們要依佛法的智慧，把這一些無形的繩索解開，解開就解脫了，就沒有障礙，所以要靠自己，所以佛法不是權威的依賴，不是偶像的崇拜。但是往往我們都覺得自己很脆弱，所以要找一位很有能力的佛菩薩來依靠，那是方便法世界悉壇。所以佛法正見很重要，我們藉著聽聞佛法，依教奉行，自然會從宗教領域裡面脫穎出來，而入於智慧之門，所以佛法是智慧，他不只是一種信仰而已。 　　所以我們一定要知道，佛法就是智慧，告訴我們宇宙萬法生起的事實真相，告訴我們人生的事實真相，這個事實真相是什麼呢？是自己的心，三界唯心，就是您這一念心變現的。大家要曉得，我們往往會以為，我生在這個世界，您用詞錯了，這個世界是我生的，不是世界生您，是您生世界，萬法唯心，這個世界是眾生共業造成的，這個宇宙萬有中，本來就唯是一心，因為一心不守真如自性，而不覺心動，生起了無明，所以才有了五蘊法。有情無情都是來自於同一個源頭，故經云：有情無情，同源種智。我常說明有情無情都是一個能量，這能量不是普通的能量，這個是不可思議的最根本覺性的功能，由於佗不守自性，所以才轉變為心能與質能，其實都是源自於一心所變現的，所以萬法唯心。我們這個娑婆世界，它也是一樣四大，質量所變現的，極樂世界也是四大的一合相。我們為何會變現這個娑婆世界穢土，是我們把它變的，因為我們的心很醜陋，人心隔肚皮，知人知面不知心，說一套，作一套，鬥爭激烈就變成這樣。極樂世界的菩薩，他們的心各各清淨莊嚴，相應的就是清淨國土。所以世界是我們生的，我們常想求生哪個世界，您卻沒有想到，世界是您生的，要怪自己不能怪世界，這是一個真理，所以萬法唯識，三界唯心，都是心所變現的。煩惱菩提都是我們這一念心所變現，迷了心被污染變煩惱，覺悟了、心清淨無染，那就是菩提。所以武帝心邪，不知正法，梁武帝他執著，我要成佛，要累積功德，要討好佛菩薩，以一種宗教信仰的情操，而不是自心智慧的的流露，所以梁武帝不悟心地法門，他不知正法，他以造寺、供養，廣積福德，目的是要用來成佛，所以不能明心見性，見性才能成佛道。 　　六祖大師說：「名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福」。我們造作這一些善法、善事，這有四個層次，第一個層次，叫做求福。我要放生，因為我身體不好，常有病痛，藉放生希望得到健康，或者是我有一些業障，常常遇到一些麻煩，所以我印經，希望把這一些業障消除等等，這一些都是求福，但是這個總是有先付出一點，最糟糕的求福是什麼呢？跑到佛菩薩面前說：菩薩！您要保佑我發財啊！發了財我幫您打一面金牌。有很多人就是這樣子，他們想：我如果先出錢，沒有得到回報，那我這些錢不就白出了嗎？所以先讓我得果，我再來報答，這個就是求福的一種，希望馬上就要得到好處。第二個層次，叫做修福，就像了凡四訓，知道原來命運是掌握在自己手裡，多修福業，改善自己的命運，或是為自己的來生，希求福報，懂得布施、放生，作一些世間的福業，希望來生感到福報，但是在他內心貪、嗔、癡不斷，不知道要修解脫道，所以這個福是癡福，有時候可能會墮在惡道中享福，這個就是他們修福感得的癡福。第三個層次，那叫做福德，福德就是懂得斷惡，持五戒、修十善，斷貪、嗔、癡，以修十善業來捨掉我們的煩惱，來利益眾生，來增長自己的慈悲心、包容心，以及增長智慧，這就是修福德。到了第四個層次就是修功德即是修明心見性，開顯自性性德，性德必須藉著修德開顯出來，達到性修不二，修德與性德合而為一，就成就菩提了，到了圓滿功德的時候，就是您自性無量寶藏開發出來了。所以六祖大師講，不可將福德以為是功德，更不能把求福或修福當成功德。我們見人行善也都是稱讚您功德無量，也就是希望您心內求法，不要做有形的求福，希望您能開發自性功德。「功德在法身中，不是在修福」，「功」是成就義，「德」是指性德，「功德」即是成就性德，一切修行皆為成就性德，也就是明心見性，見性成佛道，而明心並非於自心外找明心，而是把自心中的染污清除，則心本自明，如明鏡染垢，除垢則鏡自明照，心明則開顯自性般若波羅蜜，成就四智菩提，圓成無上佛道。而去除自心中的污染，斷無明煩惱，是要依靠智慧觀照，通達宇宙人生萬法，緣起性空，性空緣起，當體無生，無自性，真能看得破，放得下，才能證得，而修福求福報，執着根身世界，是無法斷煩惱，去除染心，仍是三界生死凡夫。故佛弟子，一定要明白，修諸功德，與修福是不相同的，然而修功德者，必定有大福，而修福者，未必有功德。 師又曰：見性是功，平等是德；念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。 　　六祖大師把功德的體、相、用作個說明，見性是功，成功了，明心見性了。為什麼叫功呢？修行人成就直下會取這一念無染的本心，此清淨無染本心的作用，即是真理的化身。不需要在境界中來對治煩惱習氣。為什麼呢？一切法都是佛法，圓滿無缺，不假外學，所以見性是功，所以功就是成就圓滿的意思。平等是德；這是見性以後所顯現出來的作用，為什麼平等是德呢？我們現在見的是相，見不到性，在您所見的相裡面，一定有對立，好壞、美醜、是非、善惡，種種這一些相待之相，所以不平等。見性的人事中見理，事理不二，全相即性，全性即相，所有這一些森羅萬象，是自心所變現，就像我們聽聲音一樣，當您聽到好聽音樂的時候，會覺得很喜歡，但是聽到噪音就會覺得很厭煩，但是您想一想，那個聽有沒有變化？您聽到好聽與不好聽的，那都是聞性，聞性是了了分明絕對沒有變異的，變異的是分別染心。所以我們的六根根性是寂照的，寂照就是如來藏妙真如性的體用，是了了分明、一切通達，一切明了，但隨眾生的分別而分別。那一念清淨心體的寂照是正智、如如，這個時候見相就是見性。所謂五蘊、六入、十二處、十八界、七大、山河及大地，全露法王身。全相即性，性相不二，是一個絕待的真如自性，以金成器，器器皆金，故能從一中觀一切，從平等中觀差別。一就是您那一念心變的，您不知道它是您心變的，您在如來藏妙真如性循業發現所變現的相，分別好壞、美醜，起心攀緣，相續不斷，狂心就生起來了。您的心就像海浪一樣，從真如心變現阿賴耶，阿賴耶識又生起前七轉識，一波又一波，變成了滔天大浪，煩惱不斷，迷惑造業。所以見性是功，您藉著修行見到空性，空性不是甚麼都沒有，佛性就是空性，寂而常照，照而常寂，您要找佗的體，了不可得，但是您找到佗的用，則五蘊、六入、十二處、十八界、七大、山河及大地，無一不是如來藏妙真如性現前，所以當您見了性以後，那當然心行平等，同樣一個東西變現，以金成器，器器皆金，浩翰的宇宙就是我自己的心體所變現的，正依二報都是我自己的心體，循業所變現的，好壞都是您自己一心所變現，離開您自己，畢竟無有一法可得，佗還有什麼不平等？這是您通達佛法，依解起行，行解相應，最後修行成功了，所以見性是功，見了性以後一定是平等，他從平等中觀差別，從一中觀一切，所以見性是功，平等是德。「念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德」。既然知道一切法空，了不可得，心不攀緣，念念隨順清淨，無染的真心，遇緣自生自顯，念而無念，無念而念，般若妙慧，即體即用，即用即體，體用一如，不與萬法為侶，念念無染，則念念無滯。雖念念無住，而能隨順法性，無所住而生其心，隨緣任運，任運自在，則常見本性的真實妙用，滅度無量眾生，而實無眾生得滅度者。因為根塵接觸，一切境界都是自性變現出來的，境界也是空性，所以境界根本就是無生，相對待就是圓融，在他內心境界是統一的，就如同我們作夢，夢境裡面有相對待，您夢一醒，相對待就圓融。如果您了解您現在眼前境界就是夢，就是您七轉識變現出來，不離您這一念空寂心，這是夢，您時時這樣觀照，怎麼會放不下來？當您放不下來就是對待，對待就放不下。當您一立相待能所，知道是自心分別自心相，就馬上放下，時時保住您這一念寂照的心。這就修行成功了，就能做到念念無滯，常見本性真實妙用，這樣的修行是名為功德。 內心謙下是功，外行於禮是德。 　　內心怎麼會謙下呢？這是修行得來的功夫，這個內心謙下是自然的表現，不是刻意裝出來的，故能處處流露出禮敬謙讓的美德。我們現在是有意而為，有時候心跟行為不能相應，外面看起來很謙下，可是內心是很高傲，表裏不一。修學佛法一定要表裏如一，如果您與法相應，則菩薩所到之處，常令一切眾生生歡喜心。我常勸大家，我們學佛的人，您跟一個人相處，一年半載以後，人家就不想跟您在一起。您不要怪別人，您要檢討您自己，您的包容心不夠，或是虛偽，裝模作樣，人往往都是這樣，在一起久了就覺得他沒有什麼，再久一點就分手了，這是很糟糕的。修行人在境界中就是一直在檢討，改掉這些虛偽，貢高我慢的習氣，最後人家都會喜歡跟您在一起，那您在佛法中就有成就了，為什麼？您我執、身見慢慢淡化了，您遇到所有人，就對人家很客氣，別人講甚麼話都注意聽，如果他說的話有很大錯誤，也以請教的口吻來修正。比如類似提出建議之言語，末學認為應該這樣會比較好，處處都表現出請教的樣子，不能一直標榜自己，這樣子他身邊的人就很容易離開，慢慢人家就不想跟他在一起，跟他在一起就專門要聽他的。如果常把自己太聖化，人家就不敢跟您在一起，人家跟您在一起會有壓力，跟您說話都要很嚴肅，當您會造成別人壓力感的時候，我們慢慢就會被孤立。所以內心謙下是功，外行於禮是德。這是表現的很平凡，沒有什麼突出，也沒有甚麼好標榜，人家跟您在一起，就覺得您很平易近人，那您就成功了。我們人的第六感很靈敏，如果您是這樣的心態，人家一接觸就感受的到，如果您不是這樣，人家兩三次也可以感受出來。如果您偶然遇到一位和您相處不合的朋友，彼此都會說好久不見，外表現出很親切的樣子，但是雙方內心都明白，別假了，看到了您就討厭。因為我們的第六識很敏感。所以待人真誠是很重要的，謙下心與真誠心都一氣相成的，能夠讓人家感動，能夠讓人家親近您，人家跟您在一起不會有壓力，內心謙下是功，外行於禮是德。 自性建立萬法是功，心體離念是德。 　　「自性建立萬法是功」是什麼？就是如來藏妙真如性，即體即用，即用即體，體用不二，即是無染的清淨心遇緣，自生自顯的真實妙用。我們根塵接觸攀緣外塵境界，不是自性建立萬法，是攀緣心建立萬法，生起了我、法二執，看到能所對待，習氣現前，種子起現行，現行薰種子，由前五識領納境界，經過您六意識的思量分別，由審濾思、決定思、動發勝思，來決定造作每一件事情，我們是用這樣的心來做事情的，是有為法。自性建立萬法是什麼？佗如如不動，不取於相，了了分明，一接觸就明白，明白就知道該怎麼作，作的圓圓滿滿，自生自顯，不落心意識的思量，完全是性德的流露，是如來藏妙真如性真實的功德，是真正的無為法。因為這是修行成功，明自本心，見自本性，性德的流露，這是自性建立萬法是功。「心體離念是德」。不污染自心，即是心體離念，在無染的自性清淨心中，根塵接觸，了了分明，非因攀緣而起心動念，而是自生自顯的念而無念，無念而念，是真如自性的體用一如。「體」則無念，「用」則有念，即體即用，即用即體，故無念即念，念即無念，此是真無為法，真入不二法門也，故心體離念是德。 不離自性是功，應用無染是德。 　　不離自性，念念覺照，外無一法可得，都是自心生萬種法，我們現在看不到，所以我們要先用文字來觀照，這一些境界通通是我自心生萬種法，正依二報就是您一念心變現的，您覺得有我，那個我是您第七識的我執，您覺得有依報世界，那是您前六識變現出來的，其實您整個見分所見的，就是您阿賴耶的相分而已，是自心分別自心相，阿賴耶如同夢境一樣，都是心，離了心根本沒有境界，境界就是我自己，時時提起覺照，功夫打成一片，那就能夠做到念念不離自性，見一切萬法皆是自性。在境界中應用，不生取捨得失，自然就沒有障礙了，您就得到解脫。染了境界名纏縛，不染境界名解脫。如有一個禪師帶弟子遊後山，徒弟看到後山上的雪景，驚嘆地說：「好漂亮的雪景啊！」師父馬上呵斥了一聲說：「您這個隨聲逐色漢哪！」徒弟說：「離聲色如何道此一句？」師父說：「好漂亮的雪景啊！」還是一樣的一句話，所以見山還是山，見水還是水，但是禪師的心如如不動，不被境界染，則名菩提。所以佛法是活活潑潑，但是心絕對不動，連不動也不立，圓融自在，沒有障礙，所以這樣的境界叫做不離自性是功，這是修行成功的境界。念念不離自性，則徹見宇宙人生萬法，是我內心的世界，如同夢醒來了，知道這是夢，您不會再迷了，您是遊戲人間，別人是假戲真做。遊戲就是作樂，所以菩薩遊戲法界，我們也要懂得遊戲，在這世間上，我們每一個人演一個角色，這個角色是過去生所造作的因緣所造成的，您遇到什麼境界都要明白，是因緣所生法，當體即是空，無生，無自性，如如不動不取於相，隨順自性自生自顯的妙用，應用無染，遊戲人間，是名應用無染是德。 若覓功德法身，但依此作，是真功德。 　　功德是這樣修，是在您內心中作功夫，而不是在外面形像中修，那只是在修福德或求福而不是修功德。如佛弟子發心印經、朝山、禮拜、供養等，希求三寶加持，消災免難。如果不發菩提心，修明心見性，則福德很大，但是沒有功德，因為您心中別有所求。如果您悟了本心以後，再修諸善法，那就功德無量，因為您念念都能消歸自性，知道該如何放下，修學佛法就是教您放下萬緣，不污染自心。是故若欲覓功德法身，要修恭敬心，謙卑心，破身見、我執。要修清淨心，平等心，破分別、取捨，得失心。要修六度萬行破貪、嗔、癡、慢、疑、惡見、諸邪惡心、而明自本心、見自本性、成就佛道。修行目標正確，方法正確，一定能到寶所，故大師云：但依此做，是真功德。 若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德；為吾我自大，常輕一切故。 　　前面我們講到六祖大師解說修福與修功德的不同，修福是希望感得來生的福報，來生在人天中享福，修功德是什麼？是能夠相應您的性德，因為我們的真如本性，具足無量功德妙用，但是久遠劫來，被我們貪嗔癡慢的習氣薰蓋，讓我們本有的功德不能顯現，所以我們的性德，雖然是具足無量功德，但是您要藉著修德，讓佗顯現出來，性德無量無邊，佛陀將佗攝為六種即六度，展開實踐成萬行，故菩薩道修六度萬行能開顯性德。我們的自性本戒、自性本定、自性本慧、自性本解脫、自性本解脫知見，所以我們在日常生活中，藉著六度萬行，去掉我們無始劫來的習氣，才能與我們的性德相應，所以我們要修什麼呢？如果您的布施、持戒、精進、忍辱、禪定、智慧，能夠增長您的精進心、平等心、慈悲心、包容心、歡喜心，能夠念念不住，念念放得下，您這樣修行，就相應了您的性德，因為性德本來如此。所以您在日常生活，處事待人接物中，把您無始劫來的不良習氣去除，去除我們身心中不善的行為與習氣，念念與性德相應，這一種修行就是修功德。在我們娑婆世界的眾生，我執很重，所以在這末法時候，尤其在現在這後五百歲，佛陀告訴我們，這個時候叫鬥爭激烈，為什麼鬥爭激烈？因為人人貢高我慢，加上我們現在民主潮流，民主就是我最大，可是民主潮流必須建立在法治精神上，如果大家不守法，那這民主就會失敗，如同我慢心如果不除的話，怎麼能夠修行成功呢？所以修學佛法第一個要破身見，身見破除了才破我執，我執破除了以後，沒有我了，才能夠更破法執。我在，那一定法有，這是相對待的，所以修行一定要修謙卑心、無我心，從這個地方下手。所以六祖大師告訴我們：內心謙下是功，外行於禮是德。若修功德之人，心即不輕。六祖大師知道我們末法時候的眾生，就是這種根性，瞧不起人，貢高我慢，自以為是，以自己是世界的中心，處處都是我最大，所以六祖大師說，這樣修行怎麼會成就呢？所以一再告訴我們，如果您真正是要修功德，恢復您的性德，一定要修，心即不輕，常行普敬，對一切恭敬，這個可以成就性德的。常不輕菩薩就是這樣修的，他遇到任何人，都跟他頂禮，讚嘆他將來一定會成佛，希望他成就了以後，要度我，非常的謙虛，有一次他碰到三個增上慢的，向他們三位頂禮，說道：您們將來一定會成佛，希望您成佛以後能度我。這三位增上慢的人說：我才不要您給我授記成佛。結果還被人家欺負，差一點把他的牙齒打斷，他還很謙虛跟他們說：對不起，讓您生煩惱了？但是我還是希望您成就以後，能夠度我。他是這麼謙虛，最後常不輕菩薩，他成就等覺菩薩。所以常修謙下心，對於恢復我們性德有無量功德，因為我們現在我執、我慢很強，必須用這一種方法才能破除，假若您真正修功德，心即不輕，常行普敬。「假若心常輕人，吾我不斷，即自無功」。如果您心常輕人，貢高我慢，心不平等，即自無功；自性虛妄不實，即自無德；如果您有種種分別心，眼睛就一定會有大小眼，看到比我們好的，對我有利用價值的，對我有好處的，我們就想盡辦法巴結他，對我沒有好處的，我們就盡量遠離他，結果就變成很勢利、很現實。所以修行人，在這個社會裡面，絕對不可以學功利，我們看到人家一時失敗，我們更要去關心他、關懷他、勸慰他，所以修行人要講勸慰語、增上語、柔軟語，這個時候人家是最感激您的。但是因為現在社會的功利、現實，所以當您成就的時候，每個人都來巴結您、討好您，真的是門庭若市，如果當您失敗的時候，真的是門可羅雀。所以當我們成功的時候，學佛的人要有遠見，知道這個是無常，千萬不要把眼前很得意的境界，以為我永遠都是如此，時時要想到，我上台就是為了要下台，如果您常常做如是想，我上台就是為了下台，當您門口羅雀，就沒有怨言了。所以我們學佛的人一定要心行平等，所以這裡告訴我們，自性虛妄不實，即自無德；我們會喪失我們的悲心，為吾我自大，常輕一切故。這都是我執與我慢而生起的。 善知識！念念無間是功，心行平直是德。 　　凡夫是念念迷的無間，從來沒有一念清淨過，但是這裡所講的「念念無間是功」，這個無間不是我們打妄想的無間，這個無間是念念心地清淨，不落在有無、取捨兩面，這個心就像鏡子一樣。鏡子的照性就是念念無間，胡來胡現，漢來漢現，即使您用一塊布將鏡子蓋起來，他也在照那塊布，當您把布掀開時，鏡子又開始照外面的境界，鏡子的照就是念念無間。鏡子為何能念念無間？因為它沒有染著、取捨，我們凡夫有了我執，所以您就會取捨外面五欲六塵的境界，這個境界對您好的，您就生歡喜、貪婪心，這個境界對您不好，您就生排拒心、厭離心，所以您這個念就念念有間，雖然這寂照性與諸佛如來平等無二，都是這樣寂照萬境的，但是佛心清淨，不落在兩邊，所以事事無礙，在境界中沒有障礙，相對待就是圓融。就像鏡子，鏡子照好壞美醜，他都是沒有障礙的，都這樣平等普照的，而我們照好的就歡喜，照壞的就嗔恨，好與壞之間就有一個間斷。我們一直都在相對待裡面，念念都有間，念念都攀緣，所以念念有間，這個間就是情緒上的變化，我們內心情緒就有苦、樂、憂、喜、捨、財、色、名、食、睡、貪、嗔、癡、慢、疑，善法、惡法這些相對待種種相，在您心中不斷的變異，所以我們的心都是這樣不斷的變異，所以念念有間斷。諸佛如來念念中道妙觀，事理不二，知道一切法不可得，是真如理體。外面所現的境界，我心變現的，煩惱是您心現的，智慧也是您心現的，都離不開您這一念心，那為何我有煩惱呢？不了解全事即理，事理不二，不明白宇宙人生的真理，是一心的三諦理，是業力所現，當體即空，所以著相就生煩惱，離相就是菩提，煩惱與菩提，就在您著相與離相差別而已。諸佛如來清清楚楚，了解這個境界，悟入這個境界，所以念念不動心，這個心是永遠寂照的，就是念念無間。白天清清楚楚，明明白白，晚上睡著了，也是清楚明了，乃至於住母胎未出生時，一切境界也清楚明白，出胎以後，和光同塵，示現八相成道，示現涅槃乃至永恆，皆是念念無間，清楚明白。念念無間就是我們的照性，絕對沒有停止過的，我們真心的妙用，就是念念無間，不染萬境，隨緣不變，不變隨緣，神通變化，不可思議，無所不能，無所不覺，從來就沒有間斷過。石霜禪師云：一念萬年去。並不是說，他這個念就只有定在那裏不動，而是胡來胡現，漢來漢現，清淨無染，體用一如，無障無礙，運用自在，這樣的一念萬年去。但是我們不守這樣的自性，念念攀緣，隨著境界轉，所以念念有間斷，卻不知道我們的本地風光是念念無間，所以我們一定要在境界中歷事練心，要學習放下萬緣，不與萬法為侶，修行成熟時，就能圓滿念念無間的功夫。「心行平直是德」。當念念無間時，即是菩薩用真心，以真誠心、平直心待一切眾生，表裏如一，言行一致，心中唯有希望夢幻中的眾生，能早日夢醒，離苦得樂，絕無一點自私自利的心，故心安理得，安詳自在，無有恐懼，遠離顛倒夢想，這是性德的自受用和他受用。故云：心行平直是德。 自修性是功，自修身是德。 　　自己修自己的性德，這是我們內修的功夫。自修身是德，這是修自己的四威儀及十善業，行住坐臥中要很莊重、端正、平和，處事、待人、接物要力行十善，令三業清。所以自修身是德。顯現在您的外表，都要顯現出修行人的特質。中國儒家所教化的：溫、良、恭、儉、讓。也是教導自修身是德，但一定要同時也修行自修性是功，才能做到表裏如一，不是只有外表的溫、良、恭、儉、讓，隱藏在內心的卻是傲慢自大，自以為很有修養。 善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。 　　功德就是要契會您自己的性德，是開發自性的德能，這是要斷煩惱，修清淨心，平等心，大慈悲而證得，不是布施、供養，修福報所能求得的，所以福德與功德是不一樣的。 武帝不識真理，非我祖師有過。 　　梁武帝對於佛教非常護持，他以為只要替佛教做很多事情，積很多福德，就可以成就佛道。很多人一樣有這種想法，這是不正確的，其實修行只要您用功，依教奉行，斷您內心貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，增長自己的慈悲心、智慧心，用這樣去修行，而不是我替佛教做很多事情，佛一定會度我。您雖然替佛教做很多善事，但是內心貪、嗔、癡、慢、嫉妒、障礙，您將來所感得也是有漏福報，還是在三界中輪迴。梁武帝不知道這個事實真相，以修福德，以為是修諸功德。所以武帝不識真理，非我祖師有過。並不是達磨祖師說錯了，達磨祖師直心是道場，他講的是真話。 又問：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑！」 　　接著韋刺史又問淨土法門，許多佛弟子都想念佛求生西方極樂世界，韋刺史就問：我常聽到許多出家人、在家人念阿彌陀佛，希望能生到西方極樂世界，到那個地方去修行成佛，請和尚說，得生彼否？這樣念阿彌陀佛，就可以生到極樂世界，在那個地方享大福報，在那個地方修行成佛，希望六祖大師為大家解說。六祖大師他是禪宗祖師，他所強調的是自性彌陀，唯心淨土，直下會取這一念不着有無、相待、能所，不落過去、現在、未來三際之清淨無染心，當下即是極樂世界，常、樂、我、淨。六祖大師是從這個角度來解說求生西方淨土之真實義，事實上，我們所居住的娑婆世界是在蓮華藏莊嚴世界海中的莊嚴世界，佗是毘盧遮那如來往昔於微塵數劫修菩薩行時，親近微塵數佛，於一一佛所，淨修世界海微塵數大願之所嚴淨，是我們的心污穢，見不到娑婆世界的本來面目，所見的是穢土世界，假若您心清淨，離一切污染，您所見的娑婆世界也是清淨莊嚴與西方極樂世界無二無別。西方極樂世界是修淨業感得的，因為諸法因緣生，業感緣起，當您修淨業三福，念念清淨平等慈悲，當然相應的就是菩薩法界。西方極樂世界的鳥、樹都會說法，他們說的法是五根、五力、七菩提、八正道，他們沒有講五停心觀，四念處，四正勤，四如意足，因為這部份要在我們這裡修，所以您要修求生西方極樂世界，最起碼您心要清淨，您要能夠伏住煩惱，雖然您沒有破見思二惑，但是您煩惱一定要能伏得住。在此方世界修四念住、四正勤、四如意足伏住煩惱後，求生到西方極樂世界，因為西方極樂世界是從五根、五力、七菩提、八正道開始教起，您在這裡煩惱不斷，貪、嗔、癡、慢，怎麼能相應到極樂世界？那個地方每一個人都是清淨、善良、平等，是諸上善人居住的地方。諸上善人從哪裡來的呢？從他方世界而來的，我們如果不是諸上善人，怎麼能夠相應而去呢？所以您要看自己的起心動念，如果您起心動念，就是這世間的五欲六塵，貪、嗔、癡、慢，諸煩惱不斷，您念佛，求生西方淨土，誠如古德所言，喊破喉嚨也枉然。心生種種法生，這十法界是唯心造，我們一定要懂得這個道理。如果依三寶佛畫像來說，我們從正面看過去，中間是釋迦牟尼佛，右邊是藥師佛，左邊是阿彌陀佛，換一句話來說，右邊就是東方，左邊就是西方，這三寶佛有他很殊勝的意義，東方即是日昇之處，表示起修，要發菩提心，開始要修行了，我們要懂得修行，藥師佛給我們藥，我們身體病了要吃藥，心理病了也要吃藥，身體髒了，我們每天懂得洗澡，可是心靈髒了，卻不知道，我們現在懂得生活環境的環保，身體洗乾淨也是一種環保，可是沒有想到，我們心靈也要環保，也要把佗洗乾淨，藥師佛就表示我們心裏的環保，醫我們的心病，不要被五欲六塵染，不要造貪、嗔、癡、慢、疑，諸惡業，將來才不會墮到三惡道，藥師佛表東方，東方表起修，要對治我們的貪、嗔、癡、慢、疑，五毒煩惱，從東方日出光明起行。中間釋迦牟尼佛，表示我們娑婆世界最重要的修行法門，表示我們要服的藥，就是能仁與寂默。娑婆世界的眾生，鬥爭激烈，心裏都沒有慈悲心，所以我們要修大慈悲心，我們娑婆世界修行，發菩提心修行，最重要就是大慈悲心，大慈悲心是菩提心的一個條件，第二個是修平等心與清淨心，平等心與清淨心合起來就是寂默，我們在娑婆世界修行，要修這兩個方法，修大慈悲心，及修寂默，即是修清淨心、平等心。大慈悲心是行門，清淨心、平等心是慧門。我們薰習大乘經典，不僅僅是在攝取裡面的內容，而是要了解實相，放下我法二執，因為智慧是每個人本具的。真正的智慧不是從經典上得來的，薰習經典，目的是希望您能夠真正的放下，真實的智慧是當您身心脫落，真正放下，一切無心，沒有妄念的時候，您內心的智慧自然就開顯出來了。老子告訴我們為學日增，這個增的都是所知障，為道日損，損之又損，以至於無為。為道修行就是修清淨心，修到您分別執著妄想脫落以後，狂心不歇，歇即菩提。您自性中無量智慧就現前，根塵一接觸，一切明白，一切通達，為什麼？法爾如是，我們每一個人自性本具。所以三寶佛中釋迦牟尼佛居中間就是告訴我們要修慈悲心、清淨心、平等心。從修慈悲心、清淨心、平等心展開的法門，就有八萬四千法門，所以八萬四千法門融攝到最後，就是修大慈悲心、清淨心、平等心，攝在一起就是能仁與寂默，也就是心地法門，明心見性，恢復您自己本有的德能。東方表起行，釋迦牟尼佛為何要用釋迦牟尼這個名稱，就是娑婆世界要用能仁與寂默這兩種方法修行。西方表圓滿，當太陽下山的時候，非常的美，所以古人有一句詩：夕陽無限好，只是近黃昏。夕陽無限好就是您藉著修能仁與寂默，修到圓滿把一切煩惱都斷除了，一心清淨，離一切染。西方是表圓滿，所以西方是用阿彌陀佛，無量的光明，無量的覺悟，無量的壽命。藥師佛開始醫病，釋迦牟尼佛就是告訴您要修大慈悲心、清淨心、平等心，修到圓滿的時候，就由西方極樂世界阿彌陀佛做代表，病好了，我、法二執破除了，您證得無量的光明，無量的覺悟，無量的壽命，所以西方表示圓滿的意思。所以您藉著這樣的修行，把您內心的貪、嗔、癡、慢、疑通通去掉，把您的種種妄想分別心，通通清除了，這個時候您得到清淨涅槃解脫了。所以什麼人最快樂，沒有妄念的人最快樂，無心的人是最幸福的，無事一身輕。如果您念念攀緣，很苦惱，被境界轉，所以心念止息是最幸福的人，心念止息就是您能夠降伏自己的妄心，降伏了就沒有煩惱，這時候您內心的常、樂、我、淨就現前，內心本具法味就現前。如果是藉著六根接觸六塵來刺激您的感官，這種樂是有限度的，是越迷越深，當您養成這種感官享受，沒有了它就很痛苦，心不安寧，坐立不安，他就會驅動您的心去往外攀緣，您這個身子就變成奴才。等到您心念止息，心聽您的話，我要心怎樣就怎樣，這樣的人最快樂，他內心法喜充滿，當您把這一些煩惱斷除，內心法喜就湧現出來，西方就用阿彌陀佛作代表，代表無量的覺悟，所以佗有表法的意義。念佛求生極樂世界，有佗表法的意思，極樂世界是表示涅槃境界，「極」是沒有變化，安詳自在寂靜永安才叫極，是指真常、真我、真樂、真淨之涅槃四德，不是說快樂到極點，快樂到極點，那就不好了，因為樂極會生悲，韋刺史他請六祖大師來說明得生彼否？願為破疑！ 師言：使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化，經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智；人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛，求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言「隨其心淨，即佛土淨。」 　　六祖大師告訴韋刺史說使君善聽，使就是指韋刺史，以及大眾要注意聽，惠能與說。因為六祖大師他是禪宗祖師，所以他是從表法角度來講，六祖大師他為何要講善聽？因為六祖大師沒有否定西方淨土的，但是您如果不修慈悲心、清淨心、平等心，不斷煩惱，您怎麼念佛也沒有用，誠如古德所言：喊破喉嚨也枉然。宇宙真理是業感緣起，如果您的心是五毒煩惱心，怎麼能跟佛菩薩相應呢？所以六祖大師說使君善聽，您要好好聽，不要誤會我的意思，六祖大師他講的是唯心淨土，自性彌陀，他是依禪宗心地法門，來講表法的境界，並不是否定西方極樂世界，很多人看到這一段經文都誤會了，乃至有人口不擇言，說六祖大師不懂淨土法門，真是造口業。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。佛陀在舍衛城說阿彌陀經，接引西方淨土這一類經典，分明去此不遠。我們覺得有十萬億佛國土，我們覺得很遠，事實上，在整個法界中，根本就沒有大小，完全是一念相應而已，一就是一切的，佛能在一微塵中轉大法輪，能在一毛端現寶王剎，宇宙哪裡有大小，大小是我們的分別心，這一些證法身大士的菩薩，祂可以在一念頃遍現法界，可見法界沒有大小遠近，遠近大小是我們的分別心，所以十萬億佛國土也好，十萬八千里也好，證法身大士的菩薩，祂們根本不會覺得有遠近，這一些距離對他們來講，已經沒有甚麼意義了。對我們來講是很遠，對六祖大師自證境界中，他說若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪。這個數目只是表法的意思，所以講十萬億佛國土，或講十萬八千，意義都是一樣的，就好像我們常講，成佛要三大阿僧祇劫，著相的人，會覺得要三大阿僧祇劫，這麼長的時間，要怎麼修啊？其實三大阿僧祇劫，所表的就是貪、嗔、癡這三毒，也表示見思惑、塵沙惑、無明惑這三者。貪、嗔、癡三毒，總攝就一個貪字，因為有貪，所以狂心不歇，歇即菩提。這個貪使您放不下來，造成諸多煩惱，障蔽了佛性而不能顯現，就如同臘月三十我們見不到月亮，其實月亮根本沒有短缺，只是被遮住而已。凡夫遮住佛性，而不能顯現的就是見思惑、塵沙惑、無明惑，也就是我們的貪、嗔、癡、慢、疑，我執、法執都是依佗而有，當這些障礙脫落了，當下就成佛了。因為佛性從來就沒有缺少過。因此修行法要往往把所有的分別、執著、妄想心，攝在一個念頭。禪宗用參話頭起疑情、淨土宗用念佛攝為一，最後這個念脫落，消歸自性，禪宗稱為明心見性，見性成佛。淨土宗稱為一心不亂，生極樂世界。所以三大阿僧祇劫就是貪、嗔、癡。十萬億佛國土、十萬八千，也都是表我們內心的五毒煩惱。古印度佛陀時代之外道行者央掘摩羅殺了很多人，造了殺業的重罪，遇到佛陀的教化，懺悔業障，改過自新，放下身心世界，一樣證阿羅漢果。我們也都一樣，就差貪、嗔、癡放不下，放下就解脫了。所以六祖大師開示，西方淨土若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。十惡就是身會造殺、盜、淫，口會造惡口、兩舌、妄言、綺語，意會造貪、嗔、癡。最根本的就是意業貪、嗔、癡，一切身、口這七支的造業，就是意業貪、嗔、癡所指使而生起。但是我們心的運作，速度太快了，往往難以察覺，必須藉著約束我們的身、口七支，約束我們的身、口，就是約束我們的心，等到您這身、口得定了，那時候您返照您的心念，就會看得很清楚，心念一動您就看到了，佗在起什麼心、動什麼念，都會看得很清楚。修行就是修正行為，也就是修正身、口、意這三業的行為，所以古德常講，三業清淨佛出世，三業不淨佛滅度。這一尊佛就是自己，您自己念念攀緣，三業不淨，您這一尊活佛就滅度了。您藉著修行修正行為，三業清淨了，您這個身、心就轉成一體三身自性佛，您這個身子就是活佛了，變成了應化身了，所以這個里數有十萬八千里，也就是身心中之十惡八邪。 　　那八邪呢？就是八正道的相反，八正道第一就是正見，要深信苦、集、滅、道，三界如火宅，要生出離心，修道證涅槃解脫。大乘的正見則要通達諸法實相，了解宇宙人生萬法原來是我一心所變現的，是一心的三諦理，隨眾生心染、淨，造作因緣不同，由一心變現十法界，緣起無自性，是眾生循業發現，當體無生，無自性。十法界同共這一心，自他之間不隔毫端，要發菩提心，自度度他。正見的相反就是邪見，就是造五種見惑：身見，邊見，見取見，戒禁取見，邪見。 　　第二個是邪思維，就是正思維的相反，所想的都是一些不好的念頭，都是斤斤計較，看到好的就想占為己有，不好的就推給別人，很多人不了解修行，根塵一接觸，盡是想一些不該想的念頭，學佛的人就是當您在想一些不好念頭的時候，馬上要看得到，如果身、口七支您沒有約束好，那您根本無法返照自己的起心動念，所以修行一定要從持戒下手，就是這個道理。章嘉大師說：持戒就像坐車要車票一樣，上車要車票，當您下車要出站了，也要把車票交給站務人員，所以持戒非常重要，以持戒來約束我們的身、口，身、口調伏住了，您起心動念就看到了，所以當您起了邪思維時，馬上就能遏止它，否則往往我們經常會想到不該想的地方。如果不能把心約束好，那根本談不上修行，所以第二個是邪思維。 　　第三個是邪語，講一些不該講的話，如妄語、惡口、兩舌、綺語等，所以我們講話一定要注意，因為身、口、意三業中，以口業最容易造，因為古德也告訴我們，禍從口出，病從口入，不該講的話絕對不要講，沒有意義的話也不要講，開玩笑的話也要小心，有時往往一句玩笑話，也會得罪了人，因為您以為開玩笑很幽默，別人卻以為您在傷害他、侮辱他，所以邪語都是造業的根本。 　　邪業就是造貪、嗔、癡業。佛告訴我們要修淨業，惡業不能造，善業能讓我們感得三善道，所以善業可以造，但是善業最後要轉成淨業，不再執著您的行善，養成您日常生活的習慣，化為本份事。邪業就是您造貪、嗔、癡，但是我們要造淨業，不染萬境，真性常自在。 　　邪命就是您養身的方法，對社會有不良效果。比如開賭場，販賣毒品等就是邪命，為了養活您這身子，所做的工作有傷害良心道德，這就不好了，而且邪命的事業，我們要遠離，您跟邪命攀上緣，您就會越迷越深，這樣就墮落了。邪命就是為了養活我們身命，所作這一些不正當的行業。 　　邪方便我們修行人往往很容易原諒自己，往往找很多藉口，作為自己造業的方便，這個叫邪方便。 　　邪念就是心心念念不離五欲六塵，利害得失，人我是非，恩怨情仇等染邪之念。如聽到某某人很成功、很精進，您內心第一個就是覺得有什麼了不起，或是內心馬上有一種酸溜溜的感覺。而當人家稱讚您修行很精進，能力很強，馬上慢心就生起來了，這個就是邪念。如果您懂得隨喜，那就是正念，聽到人家讚嘆您，您懂得謙虛，知道這是眾緣和合，因緣所生法，不是我行，您們不要讚嘆，我沒有這種本事，都是大家的因緣促成，這就是正念，所以正念是指不染五欲六塵之念。我們每天日常生活中，遇到的境界非常多，您一定要注意您起心動念在想什麼，若着相起邪念，就以正念破除。 　　最後是邪定，邪定就是外道的邪定，以壓伏六識，令不起心動念，有體無用，更無法出離三界生死煩惱，佛陀教我們的定，是自性本定，本來無有妄念，不生不滅，是故要修定慧等持，而證定慧一體，有體有用，這才是正定。所以里數有十萬八千，也就是我們身中的十惡八邪。 　　「說遠為其下根，說近為其上智」；說遠為其下根，為什麼呢？因為他的貪、嗔、癡、慢捨不掉，我們常說業障深重，文殊菩薩說：眾生起心動念都是業。這個業如果有物質的話，乃至於像芥子那麼小，我們所造的業，盡虛空徧法界都裝不下。可見業障是本空，只是您降不了佗，因為您不能了解事實真相，所以就一直被佗轉，那就變成遠了，為什麼？您斷不了佗。說近為其上智；如果這個人根性很利，他一聽聞一切法不可得，身心世界皆不可得，這個身子是五蘊法，就是心色二法而已，心法無形無相，真空妙有，是一個覺性而已，身子這個色法是四大，它也沒有一個固定性，故知無我。您可以把自己以前的照片，跟現在的照片對一對，完全不同了，相貌也不一樣了，再過幾十年一看，又變得不一樣了，再過幾十年，一命嗚呼，一切化為烏有，什麼都沒了，您想想看，身心世界都是空的，畢竟不可得。所以說近的人，他了解事實真相，豁然之間他不再迷了，身心世界放下了，不再迷執於外塵境界，不迷就是上智，所以修學佛法就叫我們破迷開悟。迷執是在境界中，把自己身心當真，把外面境界當實有，就在那裏迷惑、造業、取捨、分別，而生煩惱，覺悟了就知道這身子是虛幻的，世界也是個光影，是自心藉着根塵接觸的緣，而幻現出來，如夢境一般。以後我不再取捨、分別、計較、執着，隨順這一念心，在境界中修看破、放下、不染萬境、清淨自在。所以就在這迷、悟之差，一悟就是說近，為其上智，上智人可以頓除妄念，心念止息，自性就開顯了，所以這是上智。 　　「人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾」。人有兩種，一個是迷，一個是悟。迷即是鈍根，須要依漸修漸悟的方法契會佛性，為什麼？他看不破，放不下。利根眾生悟性很強，因為看的破、放得下，差別就在這裡。所以人有兩種，就是愚迷之差，一個是迷惑顛倒，一個是有智慧觀照，人有這兩種。法無兩般，法都一樣，愚癡的人與智慧之人，他們具足了佛性，一切平等。金剛經說：是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。一切眾生這一念心，完全平等，這一念真如本性是完全相同的，包括六道眾生，乃至三惡道，佛性都是平等無二，具足無量智慧德能，常、樂、我、淨，一點都沒有缺乏的。所以，我們何時將我、法二執破除，常、樂、我、淨之性德就現前，所以人有兩種，有覺、迷之差，但是覺的人與迷的人心性都是一樣的，真如本性是相同的。真如本性都是具足常、樂、我、淨，三明六通、十八不共法、四智菩提、四無畏、十力，這全都是平等無二的，所以法無兩般，只是迷悟有殊，見有遲疾。就是迷悟的差別而已，迷的人他只有漸修、漸悟、漸證，悟的人是頓修、頓悟、頓證，直下會取這一念無所依止的本心本性。所以修學佛法就是破執著，您把執著破除以後，不再迷了，佛境就現前了。 　　「悟人自淨其心。所以佛言：隨其心淨，即佛土淨。」凡夫執著這個世界是實有的，聽聞佛法知道這個世界苦，想求生到西方極樂世界，那裡是樂，到西方極樂世界修行成佛，但是也要願棄娑婆，欣求極樂。如果您是不捨娑婆，欣求極樂，那就很難修了，為什麼呢？娑婆世界是染，極樂世界是淨，染淨不能同一個緣，光明跟黑暗不能同處。您心裏如果對娑婆世界五欲六塵放不下，那您去西方極樂世界是沒有希望的，因為沒有出離心，心不清淨，煩惱不能伏，不能與淨土世界相應。所以求生於彼的條件，也是要捨棄娑婆才行。悟人自淨其心。有智慧的人通達萬法唯心，心淨即佛土淨。什麼叫佛土呢？六根接觸六塵境界都是佛土，如果您心清淨了，您所見、聞、嗅、嚐、覺、知都清淨了，如果您心染了，見、聞、嗅、嚐、覺、知，就有好壞、美醜、是非、善惡差別，所以佛土並不是指一個地方讓您去居住，根塵接觸就是佛土。心無相，但是佗藉著根塵接觸，顯現心的境界相，當您不了解這一些境界相是您自己心顯現的，心外無別法，您迷在境界了，佛土就變成染污了。所以蓮池大師他教人家念佛，蓮池大師也是一位禪師，他說：深深喚醒主人翁。他教您念佛。不是叫您求生極樂世界，而是叫醒您的主人翁，喚醒自己這一念心，念頭一起，馬上就覺，念佛就是念覺，念這個字，也就是今心，什麼是念佛念覺呢？心念一起，藉著一句佛號，心念就空掉了，這才是真正的念佛，所以念念覺，念念不染萬境，念念不執著，這是真正的念佛，悟人自淨其心。所以佛言「隨其心淨，即佛土淨。」 使君！東方人但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？ 　　業障本空，但是習氣的力量很強，所以我們一定要了解實相空即不可得，您才有辦法觀照、放下萬緣，恢復清淨本心。雖然我們無始劫以來，造種種惡業，這個惡業將來我們都會感果，如果您能夠將妄心放下，狂心不生，業障就消除了，罪性也就消除了，以後在世間行菩薩道，遇到您過去生的因緣，您明白身心世界俱不可得，隨緣消舊業，還宿世的債，您也不會覺得苦惱，因為業障本空。所以古德教我們懺悔，當我做錯事情，誠心懺悔了以後，就不要再想它了，以後我就保持心地清淨就好了，當您生起了煩惱，罪障又回來了，保持這個清淨心，是很重要的。所以東方人，表示我們是造罪的眾生，您只要心地清淨了，罪性就空了，過去您造殺、盜、淫，這一些業緣，以後您行菩薩道、教化眾生的時候，遇到緣再還宿債，這樣就行了。佛陀都還有金槍馬麥之報，但是祂受這個苦報祂不會苦，因為祂知道身心世界俱不可得。目犍連尊者，祂證到神通第一，但是當祂遇到宿世的業緣，也是被外道用亂石砸死，但是祂不苦，因為通達，五蘊本空，六塵非有，隨緣消舊業。所以我們一定要了解，罪性是空的，您身心清淨了，妄想除了，沒有妄念了，罪性就空了，心空及第歸。 　　在佛陀那個時代，有兩位比丘住山修行，有一天，其中一位比丘他到外面去行腳，另一個比丘就留在茅棚中打坐修行，累了，就睡著了。這時有一位女樵夫，見到這一位英俊貌美年輕的修行人睡著了，古印度比丘的衣服只是一塊袈裟遮身而已，就動了淫心，性侵這位持戒比丘，只要男女根接觸如芝麻許，就等於破淫戒了，害了這位比丘破根本戒，破了戒他很難過，那個女樵夫也立刻跑掉，這時候他的同伴回來了，他就把這件事情告訴他，依戒律，這位破戒比丘必須當面向這位女眾當面懺悔，所以另位比丘就去追女樵夫，請她回來，進行懺悔儀式。這個女樵夫看到後面有人追來，心生害怕，加速逃跑，一不小心，掉到一個捕獸洞裏面摔死了。所以一個破了淫戒，一個破了殺戒（過失殺人），兩個人都很痛苦，跑到優婆離尊者那裡去懺悔。優婆離是持戒第一，優婆離說：這個罪是重罪，要認真懺悔。這時候維摩詰居士走進來就跟優婆離尊者說：您不知道這兩位過去生是大乘種性，是利根眾生，他了解罪障本空，不在內、外、中間，覓罪性了不可得，二位比丘聞法，當下解脫。就是因為我們起心動念？放不下，您什麼時候心地清淨，業障就消除了，就這麼簡單，所以東方人但心淨即無罪；雖無罪，但是您以前所造的種種業，日後行菩薩道時，隨緣消舊業，當您遇到宿世所造之業報現前的時候，您也不會覺得苦惱。所以證果的禪師，如僧肇大師有人要砍他的頭，他還會作詩云：四大本來空，五蘊亦非有，將頭臨白刃，猶如斬春風。都要被砍頭，還能做出一首詩，一點都不在乎，因為唯一真正的我，就是您這一念心而已。我們現在心染污，不能空，空了後就出三界、了生死，染了就是三界凡夫。東方人但心淨即無罪；我們千萬不要天天認為自己業障很重，您一定要了解實相以後，念念修清淨心，念念修不染，您什麼時候心清淨，那就解脫了，罪性本空，明白這個道理很重要。 　　「雖西方人，心不淨亦有𠎝」。如果是西方人，這是比喻修行很得利，雖然他是生到西方極樂世界，但是他的心不清淨，還是日子不好過，也會有過失，雖西方人，心不淨亦有𠎝。西方極樂世界之修行人天眼徹見，他心徹知，您起心動念大家都曉得，您在娑婆世界起心動念，人心隔肚皮，知人知面不知心，外表裝的很謙虛，人家都不知道您在想什麼，您到了西方極樂世界，您動了一念惡心，人家看得清清楚楚，每一個人都看得清楚，您想想看，您苦不苦呢？這會活不下去。您在這世界裝模作樣能混的很好，在那裏是混不下去。我常說鱔魚他在髒水裡面活得很開心，您覺得這水太髒了，就把牠送到最清淨的水中，結果不到三天鱔魚就死了，因為太清淨了，鱔魚受不了，所以哪個人住哪個地方是恰到好處的。心整天打妄想的人，把他送到極樂世界去，別人都能看到他的起心動念，他壓力很重，不用多久就要被送到療養院，雖西方人，心不淨亦有𠎝。修行都是在這一念心，其心淨，即佛土淨。心清淨就是西方淨土，心染污了，到哪裡都是東方。東、西方只是一個表法，東方表示起修，我們起修發菩提心的時候，心裏有很多煩惱，所以東方表示起步，西方是表示您修行成就，將煩惱斷除，得到輕安、解脫、自在，用這樣做比喻，否則從地球上來講，南北方是固定的，東西方每一秒都在變，您不曉得哪個方向是真正的西方。東、西方不能固定的，佗是表法的意義，所以您一定要曉得。 凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言「隨所住處恆安樂。」 　　凡夫與迷惑的眾生，不了解自性彌陀，唯心淨土。真正要求寂靜永安，是在您自心上用功，放下萬緣，不染萬境。而不是在移居他方國土。一切世界皆四大的一合相，娑婆世界與西方淨土，都是法性土，通通都是真空絕相，都是平等的，隨眾生心循業發現，由業識中變出淨土與穢土，淨業感得淨土，染業感成穢土，土都是法性土，是您業識所變的染、淨二相。「悟人在處一般」。明白這個道理的人知道一切萬法本自清淨寂滅相，都是識心所變現的幻相，所以他在哪裡都一樣，所以佛言「隨所住處恆安樂。」他到哪裡都一樣快樂。他的快樂不是建立在五欲六塵上，他的快樂是建立在自心寂滅永安的法喜，他的快樂是建立在無上菩提覺法樂，絕對不染萬境，所以寂靜永安，沒有生滅，念念不攀緣。 使君！心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。 　　六祖大師告訴韋刺史，假如心地是純善無惡，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。大家要曉得，佛陀在菩提樹下，夜睹明星，開悟證果，所悟的就是緣起，所以諸法因緣生，諸法因緣滅，緣起性空，就是悟這緣起。我們這十法界三千諸法，也都是真如本性隨著染境二緣所變現出來的。真如本性如果是隨著染緣，這個染是染五欲六塵，那就是欲界的凡夫，如果是染清淨，這也是染，是染了淨，那就是四禪、四空，也是在三界生死輪迴中。如果是染了寂靜涅槃，就成聲聞、緣覺法界，如果是染了中道，成菩薩法界，若離一切染，證得無所依止的本心，則成佛法界，若更斷盡一切生相無明，究竟諸法實相，那就我們所說的一真法界。所以這十法界，其實就是我們的一心，也就是真如本性所變現的。所以十法界是虛幻的，不是真有的，究竟佛位之妙覺菩薩不住十法界，而是入一真法界，全性即相，全相即性，身土不二之一心。所以，真佛是無修無證者，即無佛可得，無生死可了，也無煩惱可去，聖凡平等，所以生死、涅槃與煩惱、菩提是平等無二，為什麼呢？全體都是真如本性所變現的，離開真如本性以外，實無一法可得。緣起之法，我們用一個最簡單明白的語彙來作說明，那就是因果，您種什麼因，就得什麼果。俗云：種瓜得瓜，種豆得豆，不可能種瓜得豆，您如果不種，那您根本就沒有收成。所以我們要了解，如果我們種的是世間的善法，那您將來得的就是人天果報，如果您種下去的是惡的，您所感得就是三惡道果報，如果要到西方極樂世界，要種什麼才能得到西方極樂世界的果呢？西方淨土唯住諸上善人，他修的就是淨業，這個淨業是依出離心而修世間善法及出世間法，才能往生西方淨土世界，這淨業要怎麼種呢？無量壽經中就說得很清楚，要修淨業三福，三福能夠感得諸上善人，就是這裡所說的心地但無不善，它有一個水準，不是世間的但無不善，如果是世間的無不善，可以感生人天，在這裡所講的但無不善是，一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。您要用這樣迴向西方淨土，那這個就是但無不善，就是這三個條件，您種這樣的因，將來就是感得往生極樂世界的果。因為一切法是因緣生，任何事情不能違背因果法則，所以佛陀在入涅槃的時候，阿難哭得很傷心，佛陀就告訴阿難：我講的教法都已經留下來了，您不要難過。阿難說：佛陀！祢走了之後我要靠誰啊？佛陀就跟阿難說：您要以己為舟，您要以法為舟。您要把您自己當作是一艘船，您要依照教理來修行，如是因，如是果，我該講的全都講了，都留在世間了，所以佛陀毫無保留。全部都講了，究竟圓滿，您只要隨著您自己喜好擇一門而入，各各皆能成就無上菩提。這是佛陀親口告訴我們的。 　　若懷不善之心，念佛往生難到。因為那個地方都是諸上善人，共俱一會，您到那個地方，如果您心地是不善的，您在那個地方過的也不自在，為什麼？個性不合。西方淨土，是純善無惡的國土，是全透明化的世界，每一個人心裡在想什麼，大家都看得清清楚楚，如果我們心裏滿是黑漆桶，現在這黑漆桶還被身殼包住，人家還看不到，如果您到西方極樂世界，只要動一個念頭，人家都看得很清楚，這個是不好待的，日子也不好過，若懷不善之心，念佛往生難到。不是阿彌陀佛不慈悲接引，是您到那麼透明化的世界，無法與人相處，會得憂鬱症。 今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千；念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。 　　所以六祖大師教導我們，但先除掉這十惡，那就走了一半了，行了這十萬了，再拔除這八邪：邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，恢復自性清淨心，所以後除八邪，乃過八千；這是復本還原，舊路還家，找到我們自己本來的清淨面目。「念念見性」，念念見到自己清淨本來的自性，這一念清淨無染的心就是彌陀，您這一念心就是覺，本覺本有，不覺本無，不覺是因為您一念無明而變現的，本來就沒有的，您覺悟了就沒事。以前唐相魚朝恩，他問慧忠國師：佛說無明本無，那為何會突然生起無明來呢？慧忠國師就看著他說：您也配問這個問題啊？魚朝恩聽到之後，臉色一時鐵青，慧忠國師就笑笑告訴他：無明就是這樣生起來的。莫名其妙就這樣生起來了，他一聽到就說：原來老禪師就是用這一種方法在教育我。馬上就說：師父謝謝您，您好慈悲，您用這一種方法來教導我，我無明就這樣不見了。當您在起心動念，想一些不好的事情，那個就是無明煩惱生起，業障現前，他本來沒有啊，莫名其妙生起來了，所以我們迷了本覺，而依一念不覺生三細，境界為緣長六麤。所以有我執與法執，我就是依我執而有，法就是法執，為什麼會有法執？因為有我就有我所有，有了我所有，那法執也就跟著相待而立。依法修行，除十惡八邪，破我、法二執，恢復您自己清淨自性，這樣就成佛了，所以佛是在清淨無染的心中作的，不是您修什麼可以成佛的，因為佛不是修來的，修只是去除心垢而已。像鏡子它本來就能照的，您只要把鏡子外面的灰塵去掉了，照性就出來了。又比如陰天不是沒有太陽，太陽一樣在放光，所以太陽光是不必修的，您只要風把雲吹散，陽光就顯現出來了。所以佛性人人具足，不需要去修的，修是藉假修真，藉著我們行六度萬行，把我們心中的十惡八邪清乾淨，將我們這一些壞習慣去掉了，恢復他本有的清淨心就好了。本有清淨心本自具足，具足如來一切智慧德相，他本來是不假外求的，所以六祖大師告訴我們，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千；常行平直，到如彈指，便睹彌陀。您所證的是真正見了阿彌陀佛，就是您的自性彌陀。 使君！但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？ 　　使君！六祖大師稱韋刺史為使君。但行十善，這個十善，不是只有行十善而已，行十善只是個基礎，目的是要達到身、口、意三業清淨，所以古德常講：三業清淨佛出世，三業不淨佛滅度。所以修行就在這身、口、意三業下功夫，從修十善業入門，達到三業清淨，即身成佛道，何須更願往生。這也就是我們所講的修行，就是修正行為，把我們身口意不良習氣改正，一心清淨，一切境界就清淨了，心解脫，一切境界解脫，因為境界不會來纏縛您，是您攀緣境界。境界沒有障礙，是您自心起分別、執着、妄想，將草繩看成蛇而已。外面實在是沒有一法可得，當您心清淨了，沒有一國土不清淨。但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？大家一定要曉得，諸佛如來無處不淨土，故云：十法界一真莊嚴，又十法界當體即是真如，體空寂，故諸佛剎土，盡同虛空。因為法住法位，佗本來就是清淨寂滅相，佗不會隨著我們心裡打妄想，而變得不清淨，所以法華經說：是法住法位，世間相常住。我們世間一切萬法，看起來種種差別，這一些種種差別相，是我們自己心裡變現出來的，其實佗是法住在法位上，法住法位上是清淨湛然，無動搖、無善惡、是非、對待這一些相。但是我們自己心有相對待，心有是非善惡，法隨著您的心一變，他變成穢土了，變成有好壞、美醜、善惡，所以毛病出在自己的心，我們找不到自己的心，互相怪來怪去，其實都被妄心所騙，我們的妄心才是真正禍源，如果您真正依照大師的教導修行，三業清淨，世界皆淨化了，在您眼光一看，一切眾生同是佛，您找不到一個眾生，心佛眾生三無差別，這個世界是法住法位，並沒有變化，體就是真如，佗沒有變質，因緣有自性空，現在我們這個假相是緣起性空，所以緣起性空不斷的隨順各種不同的因緣變化世間萬法。然而法法平等，無有高下，是自己心有高下，佗法住法位，都是清淨湛然的，所以毛病都在自己，如果我們能常行十善，就能得到三業清淨，您見到的就是實相，您見的就是清淨寂滅，何須更願往生？諸佛如來權設淨土，接引尚未明心見性的眾生，讓他來這個沒有惡因緣的地方修學佛法，修明心見性，見性成佛道。所以六祖大師告訴我們不斷十惡之心，何佛即來迎請？ 若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟，念佛求生，路遙如何得達？ 　　假若如果能忽然悟無生頓法，見西方只在剎那；甚麼叫做悟無生頓法呢？悟全相即性，全事即理，是法住法位，世間相常住。您妄念止息了，攀緣心止息了，那就悟無生頓法，悟無生就是有心無心皆離了。見心本無生，寂而常照，照而常寂。修行人一般都是先以一個方法，抵抗我們攀緣六塵境界的妄心，比如以空去有，生起一個空，對治您內心生起攀緣五欲六塵的心念，但是您心還是住一個空，這不是無生，要把空也放下了，有無兩邊皆離了，這個時候所證的境界就是無生。六祖大師所講的，無念就是這個境界，有念、無念都離了，那就是您本有的本覺性現前。有一位比丘問趙州禪師：我現在修行一念都不來，這個境界如何？趙州和尚叫他：放下來。他說：我一念都不來，我還要放下什麼？趙州和尚就告訴他：您放不下來，那只好天天挑著他。為什麼呢？他把有念去掉了，卻存了一個無念，無念雖然是得了一個清淨，但是不能顯現真如本性的大機大用，那不是真正的悟無生，那還是有生，念念生了一個無念，所以還是念念相續，相續的念是無念。您要再把無念去掉，有念、無念皆離了，這個就是悟無生頓法。大珠慧海禪師告訴我們，甚麼叫做頓悟無生？就是頓除妄念，悟無所得，頓除妄念，就是有念與無念都離了，這個時候悟萬法悉不可得，我也不可得，只是第七識念念中的我執，念念相續而已，萬法是我八識田中種子，藉著我根塵接觸，種子起現行，現行薰種子，由自心中生起，念念剎那相續的假相而已。當您悟無生的時候，生滅相續相斷了，豁然之間，身心世界悉不可得，所見的整體法界，唯一真如實相，就是一個真如，這就是悟無生，頓除妄念，悟無所得。全事即理，全理即事，法界即真如，理是空寂的，事是我們世間的森羅萬象，所以色即是空，空即是色，受想行識亦復如是，有與無是一件事，一切萬法，但以一個假名、假相而已，這個形象、體都是真如本性，法住法位，世間相常住，根本沒有種種是非、好壞的差別境界，萬法平等，所以您就見到西方只在剎那；所以您要見到西方，是要從您心中見，如果您甚麼時候把身心世界脫落，西方境界即時現前，您也見到真如實相。因為真如實相至始至終都沒有變，是法住法位，世間相常住。中國古代禪宗大德一聞百悟，他不是這一生的事情，是多生多劫的修行，今日因緣成熟的結果，所以修學佛法是生生世世的事情。佛弟子做早晚課都知道發願：皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。都是在發願、修學，所以唯有發長遠心，才可以真正把長遠劫的無明習氣破除，所以我們在修行過程中，如果您越修心量越廣，心地越來越清淨，慈悲心越來越增長，有一個相應的境界您可以感覺出來，就是您會越來越感激眾生，越來越歡喜眾生，為什麼呢？如果沒有他們，您怎麼歷事鍊心，去除無明習氣呢？六度中的布施就是修慈悲喜捨，修您的大慈悲心，修布施的真實義在這裡，慈悲喜捨就有一個捨，捨就是三輪體空，那已經包括捨身心、捨妄念。所以布施就是修慈悲喜捨。忍辱是修廣大包容心，等到您能慈悲喜捨，等到您心真正能夠包容周遭一切人事以後，真正得到的益處是您自己，因為您得到快樂、解脫，您不會生煩惱，您每天都過得很自在，覺得每一個眾生都很好，那時您就會覺得：如果沒有他們給我做為歷事鍊心的增上緣，我怎麼會有今日的解脫呢？所以修行是累生累劫，到最後把我們煩惱習氣破除。有一部分修行人，容易受外境的影響，他覺得我先到淨土世界去修行，減少惡因緣，那當然可以發願求生淨土世界去修行，去那裏成就不退轉以後，再回到六道世界中教化眾生。但是心念一定要正確，所以為何要發菩提心，道理就在這裡，您不發菩提心，就是想去那裏享清福，享清福就無法與淨土相應，淨土都是成就您修行的地方，所以您在世間一定要養成教育，排定您的修行功課，排定後就不要隨便去改，只能嚴不能鬆，所以不能方便，就是前面所說的邪方便，我們有太多邪方便，給自己找了很多藉口，今天事情很多，所以早晚課不做了，很多理由都給自己找藉口，如果您處處都方便，又如何往生淨土世界呢？ 惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。 　　接著六祖大師為韋刺史以及與會大眾說明，您們大家都要求生西方淨土，我現在就把西方淨土剎那間，移到您們面前給您們看，您們要不要呢？當然大家都很歡喜，都說：若此處見，何須更願往生？馬上就可以見得到了，我們在這裡就見到淨土，法住法位，娑婆世界也是法性土，西方極樂世界也是法性土，法性土都是真如本性，這七大都是如來藏妙真如性所變現的，都是清淨、寂滅、空寂、無相，所以是空寂無相。我們這裡是空寂無相，西方極樂世界也是空寂無相，雖空寂無相，卻是一真莊嚴。我們看了有相，有淨有穢，是自己的分別心，而不是在土，土沒有罪過，我們自己心有罪過，所以現在六祖大師要把空寂無相，一真莊嚴的真實淨土，移來給大家看，但是六祖大師不是變魔術，把西方極樂世界變出來，我們看很多大乘經典，菩薩手一伸，就把哪個世界接過來了，但這樣還沒有六祖大師開示的這麼貼切，直指人心，叫您從自心中見到極樂淨土，我們看六祖大師變現西方淨土。 師言：大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門；外有五門，內有意門；心是地，性是王；王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求！ 　　從我們身心中見到自性彌陀，唯心淨土，所以六祖大師用我們這身心做一個比喻，所以修學佛法，您不要去管外境，管您自己，把自己的身心管好，因為外面的境界是跟著自己的心轉，心能夠轉境界，而不是境界轉我們。我們往往以為環境怎樣，所以我才怎樣，錯了，是因為您怎樣，所以才看到這樣的環境。如果我們不知道這個道理的話，那就永遠無法找到安穩處。所以古德常講：智人除心不除境，愚人除境不除心。如果是愚痴凡夫，除境不除心的話，他常常要改境界，常常要變化它的裝修、環境，有智慧的人他除心不除境，他的心念一動，知道毛病在自己，他就放下，一放下，天下就沒事了。有一次普獻法師跟另一位法師去開會，因為外面很吵，另一個法師一整晚都睡不著，但是他看普獻法師睡得很熟，第二天起來就問他：您真的睡得著？普獻法師說：當然睡得著。這位法師說：那麼吵的聲音您都沒聽到嗎？普獻法師說：我不要聽他。這位法師就問：那您怎能不聽它？普獻法師說：我聽自己內心的聲音，外面的聲音是假的，我的內心多清淨，用這樣想就睡著了。所以要學習轉心，就這樣修學，把心轉過來，境界豈是實有。當真正修行到了一定功夫的人，他一入定之後，旁邊有什麼聲音都影響不了他，我們初學人是一點聲音都不行，因為您還沒有習慣，還沒有訓練如何去轉境，您都被境界轉，而事實上，真正境界是隨著您內心轉，這一點我們一定要相信。您身心變了，世界就跟著您變了，您自己不變，外面境界絕對不會變，自己最要緊的。所以六祖大師說，世人的色身就像一座城一樣，眼耳鼻舌就是城的門，我們外面有這五個門，眼、耳、鼻、舌、身，而裡面也有一個門，就是這第六識，第六識是以意為根，而意根是以第八阿賴耶識為根，第八識名為心，故心是地。又第八識是以真如自性為體，是真如自性的動相，故性是王；王居心地上。心一般我們都稱為阿賴耶識，我們講心、意、識，心就是指阿賴耶，意指第七識，識就是指第六識，心、意、識其實都是我們的心，這裡為何講心是地呢？心是指阿賴耶識，阿賴耶識也就是我們所說的藏識，藏識就是從如來藏妙真如性，一念不覺心動所變的，阿賴耶識全體就是如來藏妙真如性，就是真如本性，但只是他帶了一分妄，所以阿賴耶識是生滅與不生滅的和合，不生滅就是佗的當體就是如來藏妙真如性。佗的生滅就是不覺心動的生滅相。如同大海中的海浪，即是生滅與不生滅的和合，海浪的相是生滅相，海浪的體是不生滅的海水。阿賴耶是真如覺性大海，因無明風而生起了識浪。而阿賴耶全體就是如來藏妙真如性，真妄不二，是真妄和合，是同樣一個東西。故六祖大師比喻為心是地，性是王，王居心地上。「心」是集起義，集諸種子，起諸現行，即指第八阿賴耶識。由阿賴耶識中，種子起現行，現行薰種子，生滅相續生起了色心二法，變現出宇宙人生萬法，如同世界萬物，依土地而生長一般，故云：心是地。而心的本體，即是如來藏妙真如性，因一念不覺心動而成阿賴耶，故若無真如自性，則無心，意，識，如同沒有海水，即無海浪。是故真如自性，才是真正的主人，喻如國王是一國之君，統領這一片土地。故云：心是地，性是王，王居心地上。「性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞」。因為自性是真體，有體才有用，用是依體而生的，若無真體，用從何來，猶如皮之不存，毛將焉附！故大師云：性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞。「佛向性中作，莫向身外求！」所以學佛不是從外面求來的，不是做種種功德討好佛菩薩，讓自己能成佛。我常勸大家，我們不是替佛菩薩做事情，而是要替眾生做事，這個觀念是很重要的，這樣的心念發起來，那一定跟菩提心相應，一定與佛菩薩同心，因為祂就是這種心，佛菩薩就是替眾生做事情，您用這樣的心，一定跟佛菩薩同心，與佛菩薩同心就是菩提心，如果您是要替佛菩薩做事情，那未必與佛菩薩同心，您未必能做的很圓滿，為什麼？因為您心裡想要討好佛菩薩，我要替祂做事情，反而忽視了一切眾生。 　　韓國的榮西禪師，有一天，在大雪中，來了一位很窮困的人來向他乞討，他說：我已經生病了，而且已經失業很久了，我家裡還有太太、小孩要吃飯，禪師啊！您要救我啊。如果您不幫個忙的話，我家裡的太太、小孩，大概就活不下去了。榮西禪師身邊既無錢財，也無其他食物來幫助他，禪師只好把收存多年的一盒金箔紙拿出來。金箔紙本來是要拿來貼佛像，因為佛像只是雕刻完成，還沒有貼金箔，這位禪師就將金箔送給行乞的人，禪師說：您將金箔拿去換一點錢，這些錢或許能維持您家用一陣子了。這個人非常感激的離開了。走了之後所有的徒弟都抗議說：師父！您怎麼能將要貼佛像的金箔紙送給眾生呢？不怕造業啊？師父說：我這樣做正是佛陀本意。徒弟們問說：您怎麼知道呢？師父說：您看，佛陀曾經捨身餵虎，因為母老虎生病沒有奶水，佛陀從樹上跳下來捨身命，把這個身體讓老虎吃，讓牠有奶水能餵小老虎。佛陀也曾經割肉餵鷹，一隻老鷹要抓鴿子，鴿子求助於佛陀，佛陀將鴿子藏起來，老鷹抗議說：您怎麼把鴿子藏起來？我要吃牠。佛陀說：您不要吃牠。老鷹說：我不吃牠要吃什麼呢？佛陀說：吃我的肉好了。結果佛陀割自己的肉給老鷹吃，所以佛陀都這樣做，我這樣做並無違反佛陀本意。他的徒弟就是為佛菩薩做事情，而師父是為眾生做事情，為眾生做事情，與佛同心，一定會成就無上菩提。您為佛菩薩做事情，因地心會有所不同的，所以在這一點微妙的關係上，我們要注意，因地不真，果遭迂曲。所以修行佛法是從自心中證得，而不是從外面求得的。如何證得？將我們這一些無始劫以來的染習去除了，心清淨真性就現前，因為真本有，妄本空，所以修行必須擇法而入，行門、解門都是擇法而入。 自性迷，即是眾生；自性覺，即是佛。慈悲即是觀音；喜捨名為勢至。能淨即釋迦；平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。 　　自性迷即是眾生，自性迷就是不悟如來藏妙真如性，以為自心外真有身心世界萬法，不知道外面境界，是自己內心境界顯現，這就迷了，如果您了解內外的境界，是自心的顯現，不再迷執了，頓悟，頓脫，自己本地風光就現前。有修行人他能頓悟，但是習氣重，所以事須頓除，因次第盡，而成就佛道。也有大修行人頓悟、頓修、頓證，這個人是他習氣已經很輕，心地已經很清淨，就剩那麼一點無明習氣在，他這麼一開悟，身心脫落了，脫黏解纏，永遠不會再迷了，那就是頓悟、頓修、頓證，一悟，悟到了極處，如同圓覺經所說的：知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。業障本來是空的，是自己執著了，它就變業障了，我們起心動念，分別、執著就是業障，業障本來是空的，就是自己看不開，放不下，胡思亂想，所以我們妄念不斷就是業障，妄念一脫落，業障消除，佛性馬上就現前。因為本覺常住，不假外求，真本有，妄本空，自性迷，即是眾生；自性覺，即是佛。 　　「慈悲即是觀音」。「喜捨名為勢至」。佛陀的名號，都是表我們的性德，菩薩名號都是表修德，性德是我們這一念真如心中，本具無量智慧德相，這是表性德的。我們這真如本性、功德妙用如恆河沙，所以佛陀的名號也無量無邊。菩薩名號是表修德，性德是藉著修德來圓滿我們的性德。慈悲即是觀音；喜捨名為勢至。慈就是與樂，悲就是拔苦，觀音菩薩就是表大慈大悲，有人常說我修觀音法門，修觀音法門並不是只有念普門品、大悲咒、心經而已，真正來講，您修觀音法門，就是依慈悲這行門成就菩提，有的修地藏法門，地藏法門是修難行能行，難忍能忍，能夠在最苦地方犧牲奉獻，所以我們講大願地藏王菩薩，行門就是擇一位菩薩名號而修，所以觀音菩薩是表慈悲，如果您在人間能夠行大慈大悲，利益眾生、幫助眾生，離苦得樂，那您就是人間觀音。如果天界的天人也是修大慈大悲，聽到眾生有所苦難，他感應到，立刻前往幫助眾生，那他就是天界觀音菩薩。如果您修行菩薩道，是以大慈大悲的精神來饒益有情，幫助眾生離苦得樂，那您就是菩薩道中的觀音菩薩。所以觀世音菩薩並不是指哪一位才是觀世音菩薩，祂是表修德的。當您依大慈大悲修行，成就佛果了，那就稱為觀音佛，經上常說觀音佛，觀音佛也是依大慈大悲方法修行，最後證果了。所以觀音菩薩是表修德，成佛了以後，這個佛號就是表性德，所以在這宇宙中，同樣是觀世音菩薩名號的，也是無量無邊，所以我們往往以為觀世音菩薩只有一位，其實不是，只要您修行大慈大悲法門，都可以稱作觀世音菩薩。 　　喜捨名為勢至。喜就是看到眾生成功，他真的是非常歡喜。而我們不是，我們的心量總是有限度，看到人家不如我們，我們可以生起同情心、施捨心，看到別人成就比我們高，我們就生起嫉妒之心，不能夠分享別人的快樂，這是我們娑婆世界眾生的壞習慣。殊不知隨喜有無量功德，隨喜就是修喜，看到人家成功了，我的心同樣能感受到歡喜，人家痛苦，我感同身受，能夠分擔他的憂愁，所以喜就是這個意思，能夠分享別人的成就。捨是三輪體空，您行一切善是不執著，養成習慣了，這就是捨，喜捨名為勢至。拔苦、與樂已經不容易做到，喜更不容易啊，捨，要三輪體空則更難，所以「勢至」是表示精進大勢力，這就是為何「喜捨」名為「勢至」的道理。慈悲為起步，喜捨再做到更圓滿，三輪體空，這是要真精進，才能夠成就，所以我講布施的目的就是要修慈悲喜捨，以這個為目標。 　　「能淨即釋迦」；「平直即彌陀」。為何說能淨即釋迦呢？在這個世間，我們覺得娑婆世界是穢土，可是十方如來讚嘆釋迦牟尼佛，讚嘆祂能在五濁惡世中教化眾生，可是釋迦牟尼佛在五濁惡世中，祂一看，清淨湛然，跟十方清淨國土一模一樣，沒有絲毫的差別，可是我們看的就不一樣，包括阿難在釋迦牟尼佛旁邊，阿難就問佛陀：其他佛國土，都是那麼莊嚴，為何世尊您的國土這麼汙穢呢？釋迦牟尼佛手指這麼一點，就說：您看看，這是什麼國土呢？阿難一看，跟西方極樂世界平等無二，一樣殊勝莊嚴，佛就告訴阿難：我看的世界是這樣！您看的世界是那樣，為什麼？因為心不同，佛所證的是福慧圓滿的真如心，所以無住真心所顯現的就是一真法界，這是一真莊嚴世界，我們心有汙穢，看出來的境界就是穢土，這是業感緣起的道理，所以在這裡講能淨即釋迦；能夠把穢土轉成人間淨土，所以這就是釋迦，如果您修持人間淨土的法門，即是人間佛教，那您就是修釋迦牟尼佛的法門。平直即彌陀。阿彌陀佛祂平等接引，乃至於臨命終時，祂都為您接引到蓮花苞中繼續修行，所以平直就是表阿彌陀佛，要怎麼做到平直呢？您心一定要清淨，不被外境轉，您才能做到平等，如果您心有取捨、分別，那您絕對不能平等，平等心是建立在您心地的清淨，毫無取捨、分別，這樣心就像鏡子一樣，照得清清楚楚，平等的普照，如果您修平等心，那就是修彌陀法門，不是只有嘴巴念阿彌陀佛，阿彌陀佛是無量覺，覺什麼？您在境界中不生取捨、分別、執著，修阿彌陀佛法門，就是當您六根接觸六塵境界時，一句阿彌陀佛，就把他轉成清淨一如，轉成平等，這就是修彌陀法門。 　　「人我是須彌，邪心是海水」。人我是須彌，這是表示相對待，須彌是指須彌山，譯妙高山，凡人的私心，猶如一座高山，把人與人之間隔離了，甚而互相猜忌，鬪爭，其實只是自心中第七末那識的我執在作怪，非實有自他的分別，是故我執不破，就有相待能所之對待了。邪心是海水，海水能腐化世間萬物，任何東西流入大海中，都被海水腐蝕了，甚至有毒的廢水流入海水中，也會被海水化解了。所以海水就是比喻它能腐化一切東西，包括我們的自性功德，都是被我們邪心所腐化。 　　「煩惱是波浪」，煩惱一波接一波，相續而來，若無智慧觀照，永不停息。「毒害是惡龍，虛妄是鬼神」。惡龍會吐有毒的煙火，傷害人畜，故佛陀弟子有降龍羅漢替鄉民收伏惡龍，故惡龍表毒害之惡心。鬼神是代表虛妄，是故俗語常云：您不要再裝神弄鬼了，欺騙大家。「塵勞是魚鱉」。魚鱉在水中不停游來游去，代表塵勞不息。 　　「貪嗔是地獄，愚癡是畜生」。貪是欲火，欲火焚身，嗔是嗔火，火燒功德林火，那就是地獄相。畜生只知吃喝，交配，弱肉強食，不知因果，無有智慧，故云：愚癡是畜生。我們每天在日常生活中，您觀察自己的起心動念，我們是不是每天都在這十法界裡面流轉，說不定遇到殊勝的因緣，生起了一念菩提心，相應到佛的境界，有時相應到菩薩的境界，有時相應到天人境界，有時相應到人的境界，有時相應到畜生、惡鬼、地獄等境界。雖然我們有這個人身，但是我們在一天之中，已經在這十法界旅行了，只是我們自己不曉得而已，因為我們只是念念被外境所轉，沒有辦法去返察自己的心，如果能返察自己的心念，您就可以看到我每天都在十法界中旅行，這旅行不是身子去旅行，是自己心念的變異。禪宗裏有個公案，某天，有一位將軍去拜訪白隱禪師，請問是否真的有地獄與天堂，或者這二者只是傳說而已。他請求禪師讓他體驗一下，什麼是真實的地獄和天堂。白隱禪師聽了，立刻以最惡毒的話辱罵這位將軍，將軍非常的驚訝與憤怒。到最後，將軍實在忍耐不住了，隨手拿起一根木棍，就要打白隱禪師。將軍一面追打，一面大罵：「您算什麼禪師？根本就是一個無禮的狂徒嘛！」白隱禪師逃到大雄寶殿的柱子後面，對著一臉凶相，還在追趕他的將軍說：「您不是想體驗什麼是地獄嗎？您看您現在的樣子，這不就是地獄嗎？」經白隱禪師這麼一說，將軍猛然覺悟，立刻放下手中的木棍，來到白隱禪師面前，懺悔道歉。白隱禪師見狀，又說：「您看，您現在這樣莊嚴有禮、慈眉善目的模樣，不就是天堂嗎？」所以天堂地獄都在您這一念心。 　　可知我們這一念心的變化，使我們在這十法界裡面輪迴，所以十法界就在我們一心裡面，所以心變十法界，不是一定要到哪個法界，才是真正的十法界。我們這人間法界當中，還俱足了十法界，我只是光舉一個人間法界來講，其他法界也一樣。雖然成佛了，但是性俱十法界一切因，所以佛一念也一樣會落因果，佛已經證三不退了，祂絕對不會起心動念，攀緣外境再受世間萬法所染，但是佛那一念心中，一樣俱足十法界，所以佛能夠入十法界教化眾生。在佛法界，也一樣俱足十法界的因，這一念心俱足十法界三千諸法，是無窮無盡的，無量無邊的。為什麼言百界千如？就是十法界的每一界中，都俱足十法界的因。地獄的眾生也一樣，他也有成佛的因，也有成菩薩、聲聞、緣覺、天人、修羅、畜生、餓鬼的因，所以每一個法界都俱足十法界的因，我們稱之為百界。百界各俱十如是，如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等，所以我們就稱作百界千如。百界千如，又各具三世間法界（一、國土世間，二、眾生世間，三、五蘊世間）共成三千諸法。都在我們一念心中俱足，故云：一念三千。所以修行要在心上作功夫，而不是去外面找佛。所以您一定要好好保護您這一念心，念念清淨、平等、慈悲，您這樣修行，您就能夠直驅佛道，如果您念念大慈大悲，那您就能夠趣菩薩道，我們常講念佛成佛，念菩薩成菩薩，念佛就是念覺，您那一念心時時刻刻都要保持清淨、平等、慈悲，那就是念覺，就是菩提心，念菩提心成佛，所以念佛成佛是念菩提心成佛。念菩薩，念大慈大悲您就成為菩薩，念貪、嗔、癡就墮三惡道，所以在心裡下功夫，才是真正修行的方法，所以名心地法門，都是在心裡下功夫的。十法界都在我們一心中，而我們現在是人心，我們人心中有善惡，那怎麼修行呢？請看經文。 善知識！常行十善，天堂便至，除人我，須彌倒；無邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除；地獄等罪，一時消滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？ 　　六祖大師教導我們，如何把我們現在這個世界，變成了西方淨土，現在我們要注意了，六祖大師告訴我們，常行十善，天堂便至，天堂就是表示歡喜自在，我們每一個人都歡歡喜喜，都歡喜自在，當然您要真正的歡喜，就是身心脫落，這才是真正歡喜。俗話常講：為善作樂。但是有一些人覺得：我天天為善，為什麼不快樂呢？還是煩惱很多呢？因為有很多人他為善，是想要獲得代價，那就不一定會快樂。另外一種人，他做很多善事，也無所為而為，照理應該是為善最樂，可是他也不快樂，這個有原因，因為他過去生欠人家，因為我們過去生的事忘掉了，但仍然存在八識田中，他的行善，其實只是在還債而已。債務還清了以後，在行善的時候就快樂了。台灣有不少經濟犯帶了很多錢到國外去逃避債務，他心裡一定曉得他欠人家很多錢，可是他在國外，也做很多善事，但是他心裡不會快樂的，因為內心裡面有一個力量在告訴他，您欠人家錢喔，您還沒有還喔，雖然他做很多善事，心裡還是得不到快樂，所以一定要把債務還清以後，做善事的時候，那就法喜充滿了。所以大家在修行十善過程中，一定有這樣的經驗。但並不是您過去生欠人家多少，到底要還多少才能還得清，那就很難算了。最重要是要慈、悲、喜、捨，四無量心，再來用三輪體空的心，那個還得就很快，您用慈悲喜捨四無量心，希望眾生都比您好，希望大家都比您愉快，看到大家成功、快樂，您會覺得很快樂，看到別人難過，您感同身受，用這樣的心來布施，很快就會還清的，還清了以後，您再行十善，那就真的天堂便至，自在快樂法喜，天堂就是表示我們歡喜自在。 　　「除人我，須彌倒」；藉著我們修恭敬，我們對人家恭敬，對人家客氣，星雲大師開示：您大我小，您尊我卑，這樣修行對自己最有好處，為什麼？對一切人恭敬，您的我執就越來越小，因為我執越來越小，您受到人家給您一點臉色，您根本不會在意，人家對您好一點，您會感激得不得了，當我們在外面受一點刺激，根本都不會在意。如果我們經常被人家捧在手上，當您受到一些不如意之事，您會苦不堪言，日子很難過的。我們要藉著對一切恭敬，以這恭敬心來對待一切眾生，久了以後，自己的我執慢慢就變小了，以後您受到任何委屈，或不如意的事情，您很快就可以放下了，所以真正得利是自己，不是別人。所以在這社會裏更須要修行，除人我、修恭敬心，對一切恭敬，受一點委屈，侮辱，您不要恨他，因為有這機會來磨練自己的習氣，所以不要存報復心，這一點很重要，除人我，須彌就倒了。 　　「無邪心，海水竭」；無邪心，那要如何無呢？您要聽經聞法，要薰習佛法，佛法是正知正見，諸佛如來從大智慧的心中流露出來的見地，是正知正見，您長久薰習，會矯正以前錯誤的知見。很多人沒有學佛，您問他來這世間要做什麼？他說：來這世間享樂。很多人就是存著這種觀念，為了追逐五欲之樂，做出傷天害理的缺德事，有的得到現世的惡報，有的死墮三惡道，最後受害的就是自己。所以正知見是非常重要的，在八正道中，也是以正見為首。以正見破除邪見，邪見除則邪心滅，無邪心則海水就竭了，也就不會再興風作浪，來染污您的心性了。 　　「煩惱無，波浪滅」；眾生無量無邊的煩惱，統攝為貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，六根本煩惱，擾亂我們的心田，如水面遇上了狂風，而生起大浪，若風平則浪靜。若煩惱風滅則心浪自息，顯本真心。故知所謂妄心者，真心遇煩惱風吹而起浪也。所謂真心者，妄心中煩惱心滅，心浪息也。如何除滅煩惱呢，唯有依智慧才能破煩惱。八萬四千智慧，歸類有三種，第一種，知三界無安宅，知苦生強烈的出離心。第二種，悟緣起，知一切法空，身、心世界俱不可得，萬緣放下。第三種，知一切法唯心自性，識所緣，識所變，真實的世界是無一切相的，吾人是活在自心的世界，是自心分別自心相，是自心生萬種法，而心體畢竟空寂，如夢醒，則夢中煩惱自滅。煩惱滅，心浪止息，則明心見性，見性成佛道也。 　　「毒害除，魚龍絕」。我們要怎麼除毒害呢？我們要修慈、悲、喜、捨，增長我們的慈悲心，唯有慈悲心，才能去除毒害心，在五停心觀中，其中一觀教導多嗔眾生修慈悲觀，菩提心最重要就是發大慈悲心，及直心與深心，慈悲心排第一，所以要培養我們的大慈悲心，怎麼訓練呢？您遇到什麼境界，都把別人想成是我，用這樣反向思考，慈悲心就會增長，如果您念念都是我是我，您是您，慈悲心就很不容易生出來，所以這是要訓練的。毒害除，則心中的不安及惡毒自然不生。魚在水中游來游去表不安，龍指毒龍表毒害。 　　「自心地上覺性如來，放大光明」。這樣常行十善，除人我、去邪心、煩惱無、波浪滅、毒害除，這一些合起來就是六度，六祖大師沒有明講六度，他把六度就化在這裏面，您想想看，行十善是不是持戒與布施。除人我、去邪心就是般若與忍辱，般若是修觀空離相，忍辱是修廣大的包容心，古德云：心包太虛，量周沙界，豈有人我相待。所以除人我，去邪心，這是修般若與忍辱。您沒有煩惱，那就是修禪定，您有禪定的功夫，如如不動，不取於相，自然煩惱不生。在這裡面布施、持戒、般若、忍辱、禪定，五度都有了，您把佗用在日常生活中，就是精進，所以菩薩道一定離不開這六度，六祖大師只是把六度化為日常生活中的觀照而已，其實大師講的就是六度，用六度把自心地上覺性如來，放大光明，把擋在我們覺性前面的陰影去掉，這一些陰影就是人我邪心、煩惱、毒害、自私自利，這五重陰影把您真如本性遮住，在您覺性外面飄來飄去，所以覺性本有，每個人都具足的，壞就是這五重陰影，各人不同，這五重陰影就是色、受、想、行、識。所以真如本性的光明，透過這五重陰影變成煩惱，所以煩惱即菩提，您何時將這五重陰影掃掉，自性大放光明，故知修行只是去外面的妄，妄離，真即顯。所以無明可以斷除，本覺您是斷不了的，那就是我們生命的原貌，那是不生不滅，亙古亙今，無始無終的。六祖大師教我們這種方法，就是撥雲見日。 　　「外照六門清淨，能破六欲諸天」。這一念心光，藉著六根出六門教化眾生，您心清淨了，則見佛土淨，所見大地一片清淨祥和。華嚴經云：十法界一真莊嚴，再醜陋也變成莊嚴。為何菩薩到地獄，能夠莊嚴地獄，別人看地獄是醜陋相，但是菩薩見那個境界卻是一真莊嚴。外照六門清淨，在清淨裡面含藏着無量的莊嚴，能破六欲諸天。六欲與諸天是兩回事。六欲指：色欲，我們喜歡看青、黃、赤、白，這一些男女等色而生貪著，尤其現在的化妝品，實在是不敢恭維，嘴唇塗成黑色的，好像不知道有多冷，以前是紅的還差不多，表示有氣色，現在塗成黑的，眼睛塗成紫色的，好像被人重重打了一拳一樣，我有時候看到人家這樣打扮，我會想到：這不是嗎？怎麼貓熊跑出來了？現代人的審美觀點，我實在是沒辦法去欣賞，化妝品很奇怪，可是年輕人就喜歡這個，覺得這個好美喔，肚子上畫了奇怪的圖案，說那個是很美，其實是很奇怪，人類對於藝術觀點，是越來越奇怪了，所以人就是有這一種色欲，喜歡各種顏色塗在身上，而生貪著。第二種就是形貌欲，看到這個容貌端莊美貌，而生貪著。第三種就是威信姿態欲，走路婀娜多姿，像中國古代，有些男人很自私，叫女人綁小腳，三寸金蓮走起路來搖搖欲墜，還好民國以後把它廢除了，否則女生實在是很可憐。像現在男女平等，這個時代大家的智慧，也越來越增長，這個是威信姿態欲。第四個是言語音聲欲，聽了那個聲音像是黃鶯出谷，一聽以後就回想、懷念。有的人聲音聽起來很好聽，他去做推銷員，就比較容易成功，所以這就是言語音聲欲，喜歡聽撒嬌、很輕柔的聲音。第五就是細滑欲，就是皮膚的細滑，這是一種觸覺。第六個是人相欲。人長得莊嚴、年輕、貌美，這是人相欲。這都是我們凡夫的心。而諸天就是指二十八層天，欲界有六層，色界有十八層，無色界有四層，所以一共有二十八層天，如果您能把外面這一些障礙去掉了以後，自性如來大放光明，就能破六欲諸天，能出三界了生死。 　　「自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅」。其實您真正證得自性了，那沒有所謂內照，因為自性本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與佛平等無二，是不假觀行的。本段經文應指禪宗破本參後保任至破生死關，斷見思惑前或天台家圓教大開圓解後，從觀行即入相似即（圓教七信位前）之大乘菩薩所修的方法。禪宗被參，得一念淨信，親證空明寂靜之心體，見到吾人生命的原貌，本來無一物，何處惹塵埃，唯空覺明。則於根塵接觸時，以破參所證悟之理，返照自心，則念念離相，不與萬法為侶，故能自性內照，三毒即除，即無三毒煩惱，則自然地獄等罪一時消滅。 　　「內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」以行十善，除人我，無邪心，煩惱無，毒害除，自心覺性如來大放光明，如是福慧雙修莊嚴自心，境隨心轉，心莊嚴則境莊嚴，故聲聞人到任何場所所見的皆是清淨寂滅相，實教菩薩，隨所至處，所見的皆是實報莊嚴土，如來所到之處皆是常寂光淨土，萬法唯心，相隨心變。有一次普獻法師跟我講，他因為吃了米糠油，所以得了很奇怪的病，怎麼醫都醫不好，結果他想到一個道理，比如說我們家裡，停電，又遇到了寒流，零下幾度，冷得不得了，那時候我們只有燒東西取暖，當然是先從沒有用的東西開始燒，燒到最後沒有廢物或破舊的東西可燒了，那只好燒新的東西，所以他一想，我身上很多帶有毒素的細胞，也許我就用絕食，先把佗燒掉，身上要產生能量，他要消耗掉一些蛋白質、卡洛里，他一定會把那一些廢物先燒掉，果然，他用這一招，把他的病醫好了，所以他絕食，先從兩天、三天、五天、七天，所以他現在在南美洲教絕食，頗有名氣，在台灣教絕食也很出名。他說他最長絕食二十三天，他說絕食多日以後絕對不能臥睡，只能坐著靠牆睡，如果您臥睡，那就會一直昏睡，而且行動要放慢，一定要喝水。所以他在絕食的過程中喝大悲咒水，而且走路很慢，要很小心，因為餓了二十三天，體力很差。他說他餓到最後，腦筋突然變得非常寂靜、清醒，突然變得非常清明，他把窗子打開透透氣，外面怎麼是琉璃世界？透明的？整個世界充滿生命，連草樹雨水都充滿生命，他說他從來沒有看到這麼美好的一景，他說那真的就是琉璃光世界，根本沒有辦法講清楚，世界就在他眼前整個變了，所以世界是個假相，等到您心到這樣境界的時候，外照六門清淨，內外明徹，不異西方。是一個透明的世界，清淨琉璃透明世界，多麼殊勝啊！為什麼？心淨則國土淨，您的心透明化了，您的心空寂、掛不住，世界也跟著透明，也變成了寂靜，世界萬法都是真如變現，這時候您看到真如殊勝的狀況，甚麼叫一真法界？就是真如的境界，真如，真相如此只能夠意會，所以在大乘起信論說的很清楚，是故一切法從本已來離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。所以那就是一個很殊勝的境界，內外明徹，不異西方。就是您自己一心，「唯是一心，故名真如」，這一真莊嚴，就是西方，所以西方在哪裡？在您的自心中，一達到這樣的境界，您就看到這樣殊勝的境界現前。所以大修行人，問他西方在哪裡？就在當下。故六祖大師云：不作此修，如何到彼？ 大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉！唯言：普願法界眾生，聞者一時悟解。 　　這是最後大家迴向，大家聽了六祖大師開示，了然見性。現在大家有沒有一點點了然見性的感覺呢？有沒有心有戚戚焉的感覺呢？六祖大師開示以後，大眾心有戚戚焉，大家都普皆迴向，悉皆禮拜，讚嘆善哉。異口同聲而道，希望法界有情者有這麼大的善因緣，都能聽聞到六祖大師法寶壇經，能夠聞者一時悟解，都能夠妙契真如。 師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡，但心清淨，即是自性西方。 　　學佛並不一定要出家，出家也是要修行，在家也是要修行，所以出家、在家都是要修行斷煩惱。淨空法師說：如果幫助眾生、教化眾生，現出家相，比在家人更具有攝受力。現出家的相，蒙三寶的威德，自然能感得很多信眾來接近他，所以出家的功德很大。如果出家人沒有認真修行，時常錯解經義，那個過失也很重。所以出家是為弘揚佛法，續佛慧命的。就好像天主教的神父，是為了傳教一樣。出了家以後先隱居一段，好好用功，斷貪嗔癡，深入經藏，開悟見性。那絕對是可以轉經，不會被經轉。要講活經，如六祖大師一樣，他完全是根據眾生因緣而講經，經典只不過是藉這個緣，令眾生開悟而已。所以出家人剛出家，是比較需要隔離繁華的都市，在叢林寺院中精進，經過若干年，自己有修學的經驗，在經典上有深入的體悟，積聚廣大的智慧，也能夠伏住煩惱時，再回到世間教化眾生。所以我們常常看到出家人，先離開世間的喧染住山修行。學佛法絕對不是讀幾年佛學院，就可以嚇嚇叫了，佛法是要有真正的實證功夫的，所以講佛法，要從心性裡面流露出來，如果只是依文解義，不見得講的圓滿，要有自己真正修行的體會，藉著經典的文字，從自己心性中，流露出自己行解相應的真實體會，這是很重要的。所以我們看到出家人入山修行，您說他是消極逃避，絕對不是，這是養成教育的過程，經用功幾十年之後，俱教證二量時，再出來廣度眾生，才能契理契機。因為佛法不是學問，而是修證解脫，明心見性的，絕對不是讀幾年佛學院，拿個博士就可以出來嚇嚇叫了。所以出家也是要修行，但是出家人還帶一個責任，就是弘法利生，續佛慧命。如果是只是修行，那在家出家都一樣是修行。什麼是修行？就是修正行為，修正什麼行為？身、口、意三業的行為，您身、口、意三業清淨了，那就成佛了，所以佛講各種法門，就是修正您身、口、意令三業清淨。三業清淨佛出世，三業不淨佛滅度，所以修行不一定要在山林裡面，如果您誦經、禮佛，心裡貪、嗔、癡不斷，那您也學不到佛法的真實義。所以六祖大師開示得很清楚，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡，您也得不到解脫。但心清淨，即是自性西方。所以修行就修三業清淨，但三業清淨不是嘴巴講清淨就可以，要藉著修十善的基礎，及修四念住，八正道，戒、定、慧三無漏學，您才能夠真正做到三業清淨，一定要在日常生活中歷練。 韋公又問：在家如何修行，願為教授。 　　韋刺史接著又請示六祖大師，在家如何修行呢？望六祖大師為大眾開示。 師言：吾與大眾，作無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不依此修，剃髮出家，於道何益？頌曰： 　　六祖大師用偈頌，開示韋刺史及此會大眾，以及我們現在的修行人，甚麼名無相頌呢？借文字的假修自性的真，藉著修德顯性德，絕對不是執著這個偈頌文字，所以修行要依文字起觀照，照著這樣做，到最後養成您日常生活的習慣，消歸自性，解行相應了，那您就成功了。所以為什麼叫無相？因為您現在不相應，所以叫您記住這個方法，照這樣去行，去做，做到最後消歸自性，離語言、文字相，變成您日常生活的行為，那就成功了。有很多人，他學佛進步很快，不到幾年，他的境界就超越我們了，所以學佛絕對不能輕於初學，我在講我一位遠親，她的先生在海洋大學教學，沒有學佛，而她則天天看佛經，結婚幾十年，沒有吵過架，甚至連一句重話都沒有講過，真的是很難得。她先生說我沒有時間，我要授課，又要兼學校的校務，家裏又有這麼多的事情，還要幫助小孩子讀書，從來不跟人家爭吵，所以得到很好的人緣，但是沒有時間學佛。孩子長大以後，他夫人堅持要他看一本佛經說：您一定要看看這本書，這本書有多好，您非看不可。她先生也拿她沒辦法，就說：好吧，我看吧。他真的是隨緣，隨順眾生。他看了之後，他說：如同經上所寫的我就是這個樣子啊。他在那個境界中他不曉得，所以他開始學佛以後進步很快，一下子超越她。所以諸位，不要小看人家還沒有學佛，一學佛很快就會超過我們的。我也希望諸位能這樣，那我要拜您為老師，那是真的功夫啊。因為我從她先生一句話裡面，確實可以相信他先生就是這樣的境界。因為有一次，她找不到一件很寶貴的歷史文物，是佛教的貝葉經非常珍貴，怎麼找都找不到，心裏非常的難過、又很氣，她先生告訴她：不要氣啊！不會丟掉的，您放心啦，只是在別人那裏而已。他說的沒錯啊，她一下開悟了，對啊！沒有丟掉啊，只是在別人那裏而已。她先生又說：不是我們的，那就給別人吧，是我們的它就會回來，妳急什麼呢？您看，他沒有學佛，卻能講這樣的話，所以您不要看那個人沒有學佛，他個性溫和，他很不在意，甚麼事情都不會掛在心上，心很清淨。怎麼才能開悟？就是心清淨？他已經在那個境界裡面，他自己不曉得，所以他只要來看大乘經典，很快就開悟啊，很快就能夠通達法義，他就可以講經說法。所以為何稱作無相偈，因為我們現在不相應這個境界，所以要藉著文字，來觀照對治我們的煩惱習氣，等到有一天我也同無相偈一般的生活，而心無依止，那您就成功了。六祖大師也指示，大家要依這偈子來修，如果您不修的話，剃髮出家，於道何益？您得不到受益，有甚麼用啊？只是增長知見，覺得我懂很多，所以不修行光讀經，有一個缺點，到最後就變成文人，文人自古相輕，我瞧不起您，您瞧不起我，我覺得我比您行，您覺得您比我行，其實學佛到最後，是您最行我不行，我甚麼都沒有，圓滿菩提，歸無所得，有甚麼好得意的？眾生各各本來是佛，成了佛也不過是古佛新作，您有甚麼好得意的？我們現在就執著了一些文字在那裏爭辯，有甚麼好爭的呢？所以我們學佛一定要把握住要領。 心平何勞持戒？行直何用修禪？ 　　這兩句很重要，您要怎樣才能做到心平？心安了就心平氣和，要怎麼才能心安呢？不被境界轉就心安了，您如果被境界轉，您的心就不安了，看到自己喜歡的東西，就動心了，心就不平了，看到自己討厭的，就生氣了，心就不平了，所以，假若您情不附物，您這一念心不附在物體上，心就平了，心平就心安了，心安則理得，故知心平了就生智慧了，是故心平何勞持戒。保持這一念心平，所持的戒是慧共戒、道共戒。我們因為心不平，所以要持戒相，有五戒、十善、菩薩戒等，慢慢融歸您的自性，才能得定，這就變成定共戒，如果時時刻刻都是心平，心平就生智慧，心裡無量智慧就在心平中顯現出來，這個時候所相應的是慧共戒，您所有見地都是趨向般若波羅蜜。當您心平，即使看起來像是生氣了，但是您心平，生氣也只是一個相而已，那個生氣就是智慧，為教化眾生或解決問題。所以您心平了，時時不離道。道就在我們日常生活中，就是您心不平，見不到而已，所以保持您的心平，心平何勞持戒？當您真正做到心平氣和了，什麼境界來都如如不動，不取於相，隨順您這一念心自生自顯的作用就好，我們稱之為隨順法性。順著心平的妙用就是道，因為心就是道源，故馬祖道一開示云：平常心是道。所以心平何勞持戒，這是何等功夫，不是容易做到的，我們的心都是不平的。 　　行直何用修禪？行直就是行直心，直心即是心不著有無兩邊之正念真如心，就是菩提心，禪心。其表現於身、口、意，則是表裏如一，言行一致，絕無一點虛偽。密宗修身、口、意三密相應，即身成佛法門，一般人只知道身結印，口持咒，意觀想，如是三密相應，而即身成佛，而不明白行為上的表現，即是口中所說的，也就是心中所想的，完全一致，沒有一點折扣，身心完全透明，沒有一點隱私，這才是真正的身、口、意三密相應了，這也就是心行平直的表現。是故六祖大師開示，行直何用修禪。 恩則親養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。 　　這個是方法，因為您要契會我們的性德，我們的自性功德是無量無邊的，如恆河沙，但是您不藉著修德把佗顯出來，只是嘴巴講講，不切實際，也是不能顯出佗的真實妙用。在佛法裡面講，如何恢復我們的性德呢？行菩薩道六度萬行，就是恢復性德的最好一種方法，六祖大師告訴我們，在家人修恩、義、忍、讓，最容易恢復我們自性的性德，因為這恩、義、忍、讓這四種方法，已經含攝六度萬行在裏頭了，六祖大師他是順應我們中國人而說的，因為中國人很重視的就是忠孝節義這四德，這四德都是能夠揚名於萬世的，岳飛精忠報國，文天祥精忠報國，他們現在都是名傳千古的，所以忠也能受到大家的尊敬、讚嘆。孝，中國人對孝是非常重視的，我們常常講，百善孝為先，萬惡淫為首，但是孝行之道，在心不在事，如果是在事，貧家就無孝子，中國二十四孝裡面，很多孝子都出自於貧門，那個孝心真是令人感動，二十四孝裡面，有一位孝子，他知道父母親想吃肉，可是沒有錢幫父母親買肉，他就割自己一塊肉來煮給雙親吃。但是這說起來是愚孝，第一，父母親知道一定是很難過，吃了兒子的肉。第二個，吃了人肉。所以這就變成愚孝了。俗話常云：萬惡淫為首。現在我們社會上會這麼亂，淫是一個大害，淫之道是在事不在心，如果是在心，那天下沒有聖人。而聖人是指我們人間的聖人，不是出三界的聖人，人間的聖人，他還是有男女相之心。所以六祖大師就順我們中國人的習俗，來講恩、義、忍、讓，他就用這中國人所認同的修行方法，就照這樣做，就可以契入性德，您就可以成就道業，可以做到心平何勞持戒，行直何用修禪。恩則親養父母。第一個是講報恩，父母恩都不報，那您對眾生、對別人會慈悲，那絕對是不可能的，為什麼？如果對您這麼有恩惠的人，您都可以對他不報恩了，對其他人慈悲那都是有條件的。佛菩薩會保佑我，所以我就對他很好。父母反正已經把我養大了，他們現在經老了，送到養老院去照顧吧。有很多人對佛菩薩很忠心，因為佛菩薩會保佑我。對父母、兄弟未必能孝悌。對佛菩薩忠心耿耿，兄弟之間，為財產還會打官司。所以我常說，我們要替眾生做事，如果您說我要替佛菩薩做事，那心裡存著有一點巴結的味道，如果我為眾生做事，那您會跟佛菩薩同心，那會生起正智慧來的。恩則親養父母，所以佛經上也說，不先供養父母而布施者，是名惡人。地藏菩薩本願經，經文中就講到孝道，所以地藏菩薩是表慈悲大願與孝順。大乘佛法以因果、慈孝為基礎，才能夠起行。恩、義、讓、忍這四種裡面，如果您做不到第一項，孝養父母，則兄弟絕對不可能有義氣，上下更是無法互相憐惜照護，也沒有辦法做到謙讓，更沒有辦法做到忍辱。親養父母是在家修行人的第一個基礎，這是非常重要的。 　　「義則上下相憐」。義跟利是相對待的，往往我們見到兄弟姊妹，年紀小的時候，哥哥牽著弟弟，弟弟跌倒了，哥哥趕快跑過去扶起弟弟，問弟弟有沒有怎麼樣？兄弟很講義氣，當弟弟受欺負了，哥哥奮不顧身，不顧自己身命安危，去為弟弟爭一口氣。可是長大以後，為了父母親的遺產打官司，甚至動武，所以義跟利是相對立。為什麼佛教僧伽，菩薩都畫成小朋友的臉，所以童子亦是菩薩的異名。童子是表示一種赤子之心，赤子之心具有恩、義，可是長大以後慢慢變成功利。您看大學生的臉，現在大學生的臉，有時候已經未必了，我一九六五年進大學，一九六八年大學畢業，那個時候，看每一位大學生，都是像童子一樣，很單純，為什麼？他們沒有受到社會上功利的薰習，但是畢業以後，就隨著個人所去的單位，如果您去的單位是在工務局建築管理單位，三年下來臉相就變的不單純。如果您是在戶政機關，或是比較單純的單位，那臉相還是很清純。因為現在科技太發達了，網路太發達了，現在大學生的臉上，也有一點商業氣息，沒有以前那麼清純，所以為何菩薩畫像，臉上都是像小朋友一樣清純，兄弟姐妹之間，那一種情義，絕對不會是見利忘義的。可是受到現實功利的薰習，往往不管是朋友兄弟，親屬也好，許許多多也變成了見利忘義，乃至於孩子跟父母親之間也一樣見利忘義。報紙刊登一則社會新聞：有一個父親把房子產權過戶給他兒子之後，他兒子再也不奉養他父親了，他父親一氣之下，叫一台怪手把房子拆掉。所以您沒有辦法做到孝養父母，底下這個義字根本不可能做到。如果您能做到義字，那就上下相憐。從長幼上下，互相關心照顧，在家庭報養父母，友愛自己的兄弟姊妹，對自己的長輩恭敬，對朋友講義氣，不要見利忘義，就是我們在家人修義的方法。 　　「讓則尊卑和睦」，讓就是與爭相對，讓就是謙讓，我們要修學謙讓，修學謙讓有一個好處，可以去掉我們的我慢心跟我執心，如果您能勤修謙讓，那一定是上下和協，謙卑和睦。星雲大師教導我們如何修謙讓呢？他有一首四句偈，講得非常好，在處世待人接中，處處把自己看的很小，所以他勸大家要這樣做如是觀，您大我小，那當然我要讓您，即使您看到一個很年輕的，您也把他當成您大，為什麼呢？人本來就沒有年長、年幼，大家都一樣老，因為我們的生命是無窮盡的，大家年紀都一樣大，都一樣長壽，這一個身子只是過程，是分段生死階段而已，沒有誰比誰大，但是您有德行，我不如您，所以您大我小，常常存著我是小您是大這一種心，當然您就可以讓人。您高我低，您程度高，我水準差，所以我當然要服從您，我當然要接受您的建議。您尊我卑。您尊貴，我比較卑下，所以我要尊重您。您對我錯，如果您跟人家有爭執，您對我錯，對不起。常常用這樣來做觀想，您就會把「讓」修得很好，那您在世間上，一定非常有人緣，而且您常常做如是的修行，您的我執、我慢一定會淡化，所以星雲大師有時候很簡單的幾句話，對我們修行實在是很有幫助的，真的是金玉良言，所以我常勸大家，要常薰習世間的清涼語，看一看，對自己有很大的幫忙，您大我小，您高我低，您尊我卑，您對我錯，用這樣把我們的貢高我慢心去除。 　　「忍則眾惡無喧」。「忍」這個字形就是刀子插在心上，那當然是很痛苦，但是唯有忍，您才能夠成就您的事業，不管是世間的事業也好，出世間的事業也好，都要靠忍，金剛經上有一段經文就告訴我們，「一切法得成於忍」，所以我們修行一定是從生忍，對於人與人，有情眾生中的生忍，人家加給您的侮辱、讚嘆，您都要不動於心，所以要修逆來順受，順來忍受，但是在修行的過程中，一定是您要先能夠通過逆境的順受，您才夠資格修順境的忍受，否則順境一來，您就迷進去了，那根本無法修了，您就迷在那個名、利，安樂享受的境界裡。諸位，我們在修行過程中，如果您真發菩提，成就無上菩提，佛菩薩無時無刻在對您考試，也幫忙消業，有時候藉您最好的朋友，來做您的逆增緣，有時候出現在您家人莫名其妙，找您麻煩，或是出現在您客戶、長官、父母等等，一直給您考試，看您通不通過這境界的歷練。比如您開車，說不定您已經在倒車入路邊停車格內，但是後面突然來一部車，就把您位置占住了，一時之間，當然會生氣，但是您馬上要做如是觀，這一位朋友一定心裡很著急，他一定有比我更急的事情，讓他，不要緊，讓您停，要時時有這一種同理心。普門品裡面講，常念恭敬觀世音菩薩，假如您遇到火災，火就熄滅了，那個會令您生氣的就是火災。這只是小忍，這樣忍也只是凡夫忍而已，還有更嚴厲的，如以前提婆菩薩，他是禪宗第十五祖，他遇到外道，與外道辯論，辯才無礙，外道都辯輸了，所以外道的弟子們很氣，就趁著提婆菩薩睡午覺的時候，拿刀子一刀刺中他的要害，他被刺到之後的反應，就是叫刺客趕緊逃，要是被我的徒弟知道了，您就會沒命了，這樣子一直要刺客趕快走，到最後自己就倒地死了。提婆菩薩直接的反應，是沒有一念嗔心，還要保護他，假若能夠通過這樣子的考試，大概就可以真正大徹大悟了。所以佛陀在金剛經裡，舉歌利王割截他的身體，佛陀當時都可以想到我將來成佛的時候一定要度他，所以一定要記得，如果您真正發心修行，希望在境界上突破，要開智慧證菩提，您一定會碰到許許多多忍的考試，如果您想成就出世間法，那您絕對不能發脾氣，因為會火燒功德林，剩下一點福報而已。很多人修行了幾十年，奇怪！智慧沒有增長，但是福報卻不錯，為什麼智慧沒有增長，因為他經常在發脾氣，每次考試都考不及格，您看我們讀小學一年級，有三次的小考，一次的期考，一直到小學畢業，還要有一個畢業考，我們世間都要考試了，何況是出世間的修道，所以我勸大家在五種伏煩惱的觀法裡面，當然您能以一句佛號就能伏住煩惱，表示您業障很輕，如果伏不住煩惱，您運用的方法就要比較多幾道，來降伏這一些煩惱，到最後一道就是佛菩薩考試，出世間的成就一定要忍，您才能夠成功。世間法當然也是要忍，忍才能和睦相處。中國古代藺相如與廉頗的故事，藺相如他保護趙王，為他們國家爭光榮，趙王封他為上卿，廉頗大將軍就很生氣，我在沙場是身經百戰，而我的官位卻比他小，如果在路上讓我碰到，我一定讓他沒面子，藺相如知道這件事情，只要是廉頗要經過的地方，他一定不跟他碰面，遠遠看到廉頗走過來，他就趕緊迴避，繞旁路走，所以藺相如的部屬，覺得我跟著您這一種長官，實在是太沒面子了，您自己不要面子可以啊，可是我們也都跟著您沒有尊嚴了，大家就辭職不幹了，藺相如告訴部屬們，您們要了解，二虎相鬥必有一傷，我們兩個都是趙國重臣，我們兩個鬥起來，對趙國只有壞處，所以我這樣忍一下，我們相安無事，國家就會興盛，這樣子有甚麼不好呢？他的部屬一聽非常感動，也就不辭職了。而這一句話傳到廉頗耳中，廉頗覺得很難為情，人家有這一種心量，太令人感動了，所以他負荊請罪，大家都知道這個故事，如果您忍到這一種程度，人家來為您負荊請罪，您就把世間法轉成出世間法了，所以忍到最後能夠化敵為友，能夠讓人家感動，所以在家人就是要修恩義忍讓。六祖大師順著我們中國人的習慣，把忠、孝、節、義修正一下，變成出世間法的修行，這一些方法在我們世間，您都可以做的到，您把恩、義、忍、讓在日常生活中實踐，那就是在修行了，所以修行叫修正行為。在佛法裡講十善業，就是中國人的恩義忍讓，您這樣子去實踐，一樣達到六度萬行的作用，其實這四種方法，展開來就是六度萬行，所以底下六祖大師告訴我們。 若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。 　　鑽木出火就是只管鑽木，因緣成熟，自然火生，修行人一定要記得，只問耕耘，不問收穫，因緣成熟，自然成就。不要只是吃了幾天素，就想我甚麼時候要成佛、開悟、一心不亂，這是很麻煩的，修行就是怕您揠苗助長，您只要努力去做，您看很多山川河流，都是自然水到渠成，所以古代祖師大德就告訴我們，您只要精進不懈去用功，時節因緣到了，您自然解行相應了。所以必須常常薰習大乘經典，再把恩、義、忍、讓用在世間，不知不覺中，境界一直提升，有一天，您就悟入自性了。否則的話，您的理解也只是了解一些文字相而已，文字相反而會變成所知障，會覺得自己懂很多，就產生出慢心。所以鑽木出火就是表示精進，只問耕耘，不問收穫，如果鑽木取火的人，鑽一鑽，然後拿出來看一看，怎麼還沒有煙？再繼續鑽，您時時這樣拿出來看，永遠都不會冒煙。不管怎樣，您就這樣子鑽下去，水到渠成，時機因緣成熟，煙就冒出來而生火了。所以一定要記得，學佛最怕就是以有所得心，我學佛要得到甚麼，我能感應到甚麼，我能夠怎麼樣，那一定會走偏了，所以大家一定要曉得，學習佛法要以無所得為所得，一定要記得，因為我有經驗，我常常跟大家說，我學佛是從實踐而入的，佛經反而讀的不多，我以前在做建築的時候，都是以有所得心，我希望能出人頭地，我希望能夠賺大錢，我希望能夠怎麼樣，學了佛以後，那個習氣沒有改，所以一樣會覺得，我在學佛裡面，我要得到甚麼，說不定過兩天，我有天眼通了，我可以看到甚麼，我有他心通了。所以很多學佛的人，知道學佛很好啊，您問他學佛有多好？他會告訴您，那一天下雨，我大悲咒一念，雨就停啦，您看，學佛很好啊，我學一學，楞嚴神咒一念，我掉了東西就找到了，所以他一直存在這有所得的境界裡，慢慢就附會陰陽出了問題了。也有人學了佛以後，某一個人來，我心想他怎麼樣，他果然就是這個樣子，其實他內心覺得，自己有他心通，我好像有甚麼感應，我好像有一點功夫，這個就是快要着魔了。我看了一則笑話，希特勒來到一所精神病院視察，他問病人是否知道他是誰，病人們都搖搖頭，於是希特勒大聲宣佈：我就是希特勒，您們的領袖！我的力量之大，可以與上帝相比！病人們同情地望著他，其中一個病人拍拍希特勒的肩膀說！是啊，是啊，我們剛來的時候，也是您這個樣子！所以學佛一定要曉得，以無所得為所得。學佛是開始對外面世間，名聞利養，財色名食睡放下，對您的身見放下來了，對您的我執、我慢放下，最後歸無所得。空寂心中，自在無礙，您自然就會非常謙虛。再看，眾生與我一樣，他們還迷，不得解脫，您悲心就生出來了。學佛畢竟無所得，以無所得為所得，越修越覺得自己沒有甚麼驕傲，越修心越清淨，越無所得，那您就朝菩提路上走了，楞嚴經上講的很清楚，圓滿菩提，歸無所得。心經講：以無所得故，菩提薩埵。所以學佛就是恢復自性清淨心，您才能從境界中得到解脫，所以六祖大師說的很清楚，若能鑽木出火，只問耕耘，不問收穫。淤泥定生紅蓮。您一定會成就的，蓮花是出於汙泥而不染。 　　「苦口的是良藥，逆耳必是忠言」。我們凡夫喜歡聽人家讚嘆，其實讚嘆的話很危險，我聽淨空法師說，以前李炳南老居士，很少去讚嘆別人，如果這個人他真正得定，他才會對他讚嘆。如果您對某一個師父很尊敬，您千萬不能因為這位師父天天讚嘆您，您就很高興，這樣的話您會得意忘形，不會成長，您應該要能忍受師父天天指責您，找您麻煩您都可以安然於心，到了有一天您得定了，師父給您讚嘆，您也只是以平常心合掌回禮而已。尤其是初學佛者，如果您到某個道場，希望您多捐款，或常去做義工，讚嘆您是菩薩再來，您這麼發心，您不得了啊，那您慢心、身見、我執，更難破了。所以我們在家居士習氣很重，如果您真正想要修行，您要找一個很兇的師父，如果是一個還沒有正知見的人，還沒有真正想發心的人，那菩薩先以利勾牽，後令入佛智，這師父為了度您，先讚嘆您，讓您生歡喜心，以布施、愛語、同事、利行讓您生歡喜心，然後才讓您入佛的智慧。如果您已經發菩提心，想要修行成就，您可要找一位很兇的師父，時時在指正您的過失，所以當人家指正我們的過失，您要心生感激，甚至您遇到逆境，人家無緣無故來找您麻煩，對您發脾氣，立刻生起慈悲心，檢討自己，他這麼生氣，他一定很痛苦，我一定是甚麼地方做錯了。所以真正一個修行人，當碰到別人對您污辱的時候，給您壞眼色的時候，他絕對不會去怪對方的，他馬上檢討自己，我一定是甚麼地方做錯了，否則我們中國古話常講：人必自侮而後人侮之，為什麼人家會給我這一種態度？一定我有什麼地方做錯了，令他這麼難過，馬上檢討自己，絕對不會恨對方，找到問題，低聲下氣，跟對方誠懇的道歉。常常檢討自己的過失，改過自新，您就是這樣不知不覺中，斷了煩惱了。所以逆境好修，順境很不好修，順境天天讚嘆您、供養您，天天說您是菩薩再來，您眼睛就長在頭頂，您怎麼去掉我執呢？又怎麼能斷煩惱呢？所以六祖大師特別舉出苦口的是良藥，逆耳必是忠言。乃至於辱罵您的，給您逆境修行的增上緣，都是忠言，對我們只有好沒有壞，這對修行是很重要的。您光是看經書是沒有用，您要有逆境配合，所以才叫做行解相應，最好的境界就是人與人之間的相處，您要能夠忍耐。蚊子叮您兩下您能夠忍耐，沒有甚麼，人與人之間的相處，能夠忍耐，而不動心，那才是真本事，那才是大丈夫。 　　「改過必生智慧，護短心內非賢」。所以您把過失改掉了，智慧就生出來了，如果您過失不改，天天找理由、找藉口，說這是甚麼原因，所以我才怎麼樣，這不是真正的修行人，真正的修行人不管怎麼樣，人家說您，您就說謝謝指教，我一定會檢討，然後自己檢討，他絕對不會找一大堆的理由。所以護短心內非賢。凡夫就是拼命找理由，稍稍有什麼不對，就把責任推給別人，都說是別人的錯，我自己什麼錯都沒有。如果我們學佛很多年，還有這個習氣的話，您還是在原地踏步，所以為什麼斷不了煩惱，為什麼學佛二三十年，心還是不清淨？還是妄想不斷，因為我法二執，見思二惑一直在六根門頭烏天暗地，找您麻煩，如果您能夠做如是修，改過必生智慧，護短心內非賢，淡薄了，妄想也自然減少，因為自我已經淡化了，世間萬法也看淡了，沒有什麼好想的。您看看了凡四訓，袁了凡他沒有修行，他被孔老師算命，完全正確，完全照命中所註定，那我還打什麼妄想？不再想了，真的就放下來了，後來參訪雲谷禪師時，兩人面對而坐，袁了凡三天三夜沒有起一個心，動一個念，雲谷禪師他有他心通，佩服的不得了，何方高人啊？袁了凡說，我有甚麼好想的？我的命都被孔老師算得準準的，明天怎樣，後天怎樣我都曉得了，我有甚麼好想的。雲谷禪師說，原來是哀莫大於心死，於是教導袁了凡改變命運的方法。所以您真正藉著這樣修行，我執、法執淡了，自然妄想減少，心很清淨，這個時候您返照自心，就能見到了，本自清淨，原無煩惱，活活潑潑，根塵接觸就生智慧，了了分明，一切通達，沒有取捨，這時候您行直、心平通通現前，所以不藉著這樣修，怎麼能夠入心平，行直呢？ 日用常行饒益，成道非由施錢。 　　所以日常生活中常行饒益，寬恕別人，要怎麼常行饒益呢？您在做甚麼事情，當您在生氣、煩惱的時候，您把對方想成自己，交換立場想一下就好，您就不會跟人家計較，因為看別人的缺點容易，看自己的過失很難，因為我們太容易原諒自己而責怪別人。把自己與對方調換立場，應常作如是觀，那就是真正在修行。很多人不知道怎麼修行，以為是多做善事，就是修行。多做善事是得福，前面已經介紹過了，所以成道不是施錢，成道是修甚麼呢？要生出離心修戒定慧，修身、口、意三業清淨，要發菩提心，自覺覺他。所以成道不是從施錢而來，如果您施錢，覺得我比人家了不起，這裡面我布施最多錢，有很多人布施是存這樣的心。他捐很多錢，他到法會會場，立刻有人在他胸前插朵花，請他坐前面大位，他就覺得很高興。如果大施主來了，您不要理他，給他排到後段位子請他坐坐看，他下次就再也不來了。很多人就是這樣，所以如果您真正要發菩提心，您就要在這種境界歷練，找一位很兇的師父，他故意找您麻煩，做您的逆增上緣，消您的業障。以前我聽祥雲法師說，他以前做居士的時候，很年輕，可惜戰亂的時候，他就隨著政府去當兵，之後他就到台灣來了，當時他在東北遼寧營口楞嚴寺，在那個地方帶髮修行，他不曉得住持方丈，對他滿欣賞的，但是住持方丈對他怎麼欣賞呢？不是說您是菩薩再來的，您善根深厚，他觀察了祥雲法師一段時間以後，有一天，早上三點多起床，天氣很冷，祥雲法師在刷牙洗臉，看到老和尚從遠遠的地方走過來，祥雲法師就很尊重的注視著老和尚，當老和尚走到他面前，就給他兩個耳光，牙膏、牙刷、毛巾都被打到掉在地上，牙齒流血，祥雲法師沒有生氣趕緊跪在老和尚面前，說：弟子有錯，請師父慈悲指示，讓弟子有改過的機會。老和尚笑笑點點頭，就這樣子走了。諸位，這是第一個初關的考驗，面試，所以那一位師父很喜歡他，可惜戰亂，被徵召從軍，否則祥雲法師在當時就出家了。您想想看，要是我們，莫名其妙被打耳光，會想說這個師父是不是腦筋有問題，我又沒有怎麼樣，我哪裡得罪他？一定是一大堆理由，而且厭惡那位打人的師父，您說對不對？所以您要知道，修行就是要這樣修，甚麼叫善根利智？就是這樣子，沒有一句怨言，直接反應就說弟子知錯，弟子一定有過，請師父指出弟子過失之所在，好讓弟子能夠改過自新，沒有一點嗔恚心，這才是我們所講的大法器，不是指木魚、引罄，不是我能看懂三藏十二部經典，而是真正能夠行忍。 菩提只向心覓，何勞向外求玄。 　　您要恢復您的清淨心，慈悲心，平等心，就證得無上菩提了，菩提漢譯為覺、即是智慧，智慧是清淨心本有的，不假外求的，我們現在因為心被五欲六塵所染污，當自心放智慧光明的時候，被前面好幾層烏雲遮住了，這幾層烏雲就是五欲六塵，我執、法執、及見思二惑等，被這麼多層的烏雲遮住了，透射出來以後，智慧光明變成了妄想、分別、執着、煩惱、造業，您把這些層層的烏雲去除以後，則自心覺性大放菩提光明，不假外求。所以布袋和尚開示：佛在靈山不遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修，故六祖大師開示：菩提只向心覓，何勞向外求玄。 聽說依此修行，天堂只在目前。 　　天堂在這裡是表示解脫、自在、愉快、極樂世界，您如果能修心平、行直、恩義、忍耐、改過、不護短、日用常行饒益，您照這樣用功，決定可以修行證果，就可以得到解脫自在。 師復曰：善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。 　　接著六祖又告訴韋刺史及與會大眾，首先六祖大師讚嘆大眾為善知識，其實善知識都在我們旁邊，好的我們要跟他學，壞的我們檢討我們自己，檢討我有沒有這個壞習氣？有就要趕緊改，所以一切眾生都是善知識。善知識！總須依偈修行，一定要依著無相頌的偈子來修，這樣子修行可以見到您自己生命的原貌，見到您自己無染的清淨心，會看到您自己的本地風光，直成佛道。您見性就成佛了，見到自心元無煩惱，本自清淨，具足無量智慧德能，一接觸就明白了，明白則自生自顯自性的大機大用，不假外求，直成佛道。 法不相待，眾人且散，吾歸曹溪，眾若有疑，却來相問。 　　法不相待有兩種意義，一種意義比較簡單，就是直接了當的說，修行要精進，成佛要靠自己，您不能說我還年輕，要忙事業，等到我老了再來學佛，等到老了就來不及了，習氣已經養成了。所以懂得佛法就趕緊學習，一秒一刻都要珍惜，因為成佛並不是偶然的，沒有真實的修行，是絕對不可能有偶然的成就，所以古德常講，沒有天生的釋迦，也沒有天生的彌勒，人家都是多生多劫累積修行而證得，所以法不相待，這個意義比較簡單。第二種意義，就比較深了，法不相待就是指自性，自性不是以善去惡，不是行一切相對善惡之法，不是說我心裡很清淨了，心裏存了一個清淨，不是我現在心裏已經沒有妄念了，心裡還住了一個無念，法指真如，真是真實，如指如其本性，不變不異，真如是絕待的，所以法是絕待的境界，他不是相對待的境界，所以您要親證萬法就是我這一念絕對的真心所變現的，那就修行成功了。您就見到了諸法實相，知道這一切宇宙萬法，五蘊、六入、十二處、十八界、七大、山河及大地，都是您這一念心性所變相的假相，全相即性，全事即理。當您了解這個事實真相以後，您眼前這個假相，就變成了無垢識，您不了解這個假相，您去攀緣分別這個假相，那就變成染污識了，染汙識就是我們的八識五十一心所。如果您了解這個假相，不再迷執了，這個假相原來就是我一心變現，是自己循業發現，業識所變現的，這時候八識就變成無垢識，無垢識就是真如識，就是四智菩提。本來我們眼前六根接觸六塵境界，本是四智菩提，是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。但是由於您的起心動念攀緣、分別、執著，立相待能所，把佗變成了八識五十一心所，所以法是不相待的。所以當我們在修證的過程中，以戒去非，非去掉不能存著戒。以淨去染，染去掉了，不能心裏還存一個淨。您以覺去迷，迷去掉了心中不能住著覺。這就是在相對待裡面，所以法不相待，法是絕待的，是如如的，您不能在我們本有的東西上，給他加一點，或者是少一點，加一點或少一點，那就落在相對待，落在空有就是相對待，所以法是離於空有的，是絕待的境界，所以法不相待。要證入這樣的境界，那就是見性成佛，所以這意境比較深。簡單的講法不相待就是學佛修行。要精進，不要說我老了才來學。有一次我去參加同學父母的公祭，我在殯儀館，看每一個廳，好多亡者的相片都很年輕，老得佔一半，年輕的佔一半，所以法不相待，我們往往從來沒有想到，我會死，看到別人死，絕對不會連想到，有可能我也會這樣，我們往往認為我不會死，別人會死我怎麼會呢？所以我們都沒有這一種無常觀。一個大修行人，常常會有無常觀，生死事大，無常迅速，甚麼時候無常會來，我們都不曉得，如果您有這樣的觀念，您就會精進，因為法不相待故。六祖大師接著告訴大家：眾人且散，回去吧，我也要回到曹溪，如果您們有問題，可以來曹溪問，「眾若有疑，卻來相問」。 時，刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。 　　這個時候韋刺史以及與會的官僚，及在會善男信女，大家都得到法益，也都有了悟處，悟後起修，信受奉行。歡喜而去。 定慧一體第三 　　接下來講述定慧一體，甚麼是定，定就是不動，不動不是身不動，是您心安定，心不動搖，甚麼心不動搖呢？就是當您根塵接觸的時候，不被境界動搖您的心，而且心本來就不動搖，佗怎麼會動搖呢？就是自己起心攀緣境界，而被境界轉了，如同水本來不動，因風吹而動。如有的人有某一種嗜好，當他看到他所嗜好的東西之時，他的眼睛瞪得好大，心隨之而動。就是被境界轉了，所以佛陀告訴我們，不取於相，如如不動。佛在金剛經裡面，告訴我們，若見諸相非相，即見如來。見諸相是慧，見非相是定，見諸相非相即定慧一體。證得定慧一體，即定即慧，即慧即定，即是如來。定為體，慧為用，定慧一體則體用不二即是如來。又定是止，慧是觀，定慧一體則即止即觀，即觀即止，止觀不二，止則證真如，觀則顯真如之大機大用，故止觀不二即是如來。如來則不取於相，如如不動。定慧一體的慧是甚麼？當不被境界轉，如如不動，不取於相，他能夠從一法中觀一切法，這才是不得了，華嚴經裡面講法界緣起，每一法都具足其他一切萬法，具足一切緣，俗話常言：拔一髮而動全身。我們不要以為，這個跟我沒有關係，其實每一個人跟宇宙萬法都息息相關，古人觀星相，就能知道某一位名人死了。所以不要小看您自己，宇宙如果以您為主的話，您就是宇宙的中心，個個都是頭。我不是要大家貢高我慢，而是事實真相。所以宇宙中任何一法，以佛的眼光，能看到這一法裡面，圓滿具足三千諸法，所以在佛法裡面，我們常看到一些句子，如一葉一如來，一花一世界，能夠從一粒沙中觀宇宙，真的就這樣。這一粒沙從甚麼地方來，從最原始的緣起，經過無量的因緣，到最後，變成了這一粒沙。定慧一體的慧能從一法中圓觀這一切法，無所不知，無所不覺。能用即了了分明，應用便知一切，這是佛法所證得的境界。外道，好比無想定，一入了定，沒有智慧了，看一就是一，不能看一即百來應，所以當修學佛法得了定，不被境界轉，根塵接觸，了了分明，一切通達，能圓觀一切法。所以佛法是定慧一體的。如果只有定，沒有慧，只是見一知一，而不能圓觀一切，那就變成外道無想定，變成凡夫的定。如果聽經聞法有聞慧、思慧，了解佛法的道理，而沒有定，遇到順逆境界會起貪嗔癡慢，那更糟糕。有定無慧還不會墮三惡道。有慧無定，產生狂慧的時候，那會墮入三惡道。在聞所成慧的階段中，尚有許多第一義的玄理無法參透，自知尚未開悟，尚不致於太狂妄，若入思所成慧，而有了深解悟，此時對經典中之玄義，也都能通達明瞭，很容易以為自己證悟，有的生起了狂慧，自以為證果，有的不知不覺中生起了名聞利養心，這是非常危險的，此時應返照自己的妄念有否明顯的減少，煩惱有否明顯的減輕，若非如是，那只是由佛學進入了佛教哲學的領域，即由聞慧，而入思慧，尚未入修所成慧，應將自己體悟的玄理，用於日常生活，觀照離相，才能漸漸遠離煩惱、妄想，而進入修所成慧。初入修所成慧，煩惱皆能伏住，約在天台別教九信戒心，能任運防止一切過非。圓教觀行即，第五品正行六度位。思所成慧，屬禪宗解悟的階段，並非證悟，若入修所成慧之證悟者，能伏煩惱，與解脫相應，於此一定要分別清楚，以免未得曰得，狂慧自大，墮三惡道。所以修學佛法，一定要先由定慧等持，而入定慧一體，能夠安住自己的心，不被境界所動搖，更能夠對於外面的境界一切通達，一切明瞭，絕對不能說，我現在修的很好，所以我不分別，不執著，錢都被騙光光了，公司也倒了。學佛要有定慧，他能從一中觀一切，他怎麼會修行到最後，說我有定了，事業倒閉了。所以古德常講，有定無慧是增長無明，不能圓觀一切，有慧無定就增長邪見，起了貪嗔癡慢，所以修行一定要由定慧等持而入定慧一體，這是非常重要的。 師示眾云：善知識！我此法門，以定慧為本，大眾勿迷。言定慧別，定慧一體，不是二；定是慧體，慧是定用。即慧之時，定在慧。即定之時，慧在定。 　　六祖大師對一切眾生都是非常恭敬，他稱呼大眾為：善知識！我這個法門，也就是心地法門，明心見性的法門，這一個法門是以定慧為根本的，所以禪是定慧一體，是一件事不是兩件事，為什麼稱定慧一體？比如水在動的時候，它就不能顯空中的倒影，就好像我們衝動的時候，就會失去理智而做錯事，您失去理智就是心動得太厲害了，完全沒有智慧了。所以有人，他在屋子裡，突然聽到人家大聲喊叫：您家著火了。他抱一個枕頭衝出來，然後人家問他：您怎麼抱一個枕頭？他想：對啊！我怎麼抱一個枕頭？這時才想到，小孩子還在裡面。就是這樣，當您的心大亂的時候，完全沒有智慧了，火燒房子，錢也不拿，孩子也不救，抱個枕頭出來幹甚麼？還有人更妙，當發生火災的時候，居然把一個大冰箱扛出來，這才厲害，所以在那個時候，人的體內會分泌一種能量，當您受到緊急的時候，他會幫助您逃生，那時候會變成力大無窮，所以父母親有時候碰到這種情況，他自己可以犧牲，可以撐得很久，保護他的兒子，或者是有一個人將死的時候，他的毅力很堅定，我要等到誰回來我才要死，明明要死了，堅決的毅力使那種特殊的能量分泌出來了，分泌出來沒有用，他去扛冰箱，不去救人，這就是根本就沒有定，那就一點智慧都沒有。所以一定要有正定，才會生出智慧。當您的心海上起了滔天大浪，那就一點智慧都沒有。如果您藉著您的修持，對外境慢慢不取相，不動心，則心海上波浪越來越小，略略就可以顯現倒影，而所現的影像，斷斷續續、殘缺不全，不會那麼真實，此時心田中，有一點靠近真實的智慧，漸漸接近真正的道理。等到您心平如水，如湖面上一點風也沒有，這個湖面將空中倒影全部真實的顯現出來，這個時候，心中所現的智慧一定是圓滿，絕對是真理的化身。所以，有朝一日您真正證道了，心平如水，像一面鏡子的時候，您可以完全相信您自己，您就可以說您就是真理、方向、道路、光明，那個時候您就可以做大善知識。人家問您甚麼，您回答的絕對正確，為什麼？您是從您平靜的心田中，所現的真實智慧之用。但是如果您有我、法二執，您的心田還是有波滔的，波滔所照出來的東西不確實，會講錯，所以佛陀告訴祂的聲聞弟子說，您們證得阿羅漢，破了我執，從我空真如上，雖內守幽閑，猶為法塵分別影事，而於世間的財、色、名、食、睡，這五欲六塵已經不再迷執了，對於見思二惑已經破了，心田已經很平靜了，只是心中還有根本無明微細流注的隱流，表面上已經平了，所以您照出來的，已經接近於真實，所以您們可以相信您自己的知見，只要迴入法界，普度眾生，功德圓滿，可以成就佛道。我們不要覺得阿羅漢好像沒有成就，他可以當天人師啊，不得了，可以接受人天供養，應供，只是他沉醉在寂靜三昧樂而已，但是他有解空的智慧，所以他所證得名正覺位。阿羅漢的心田表面上，如同湖面上外面沒有風，則風平浪靜，表面上是一平如水，可以顯現空中的倒影，顯的很真實，只是湖面底下還有一些暗流，這一些暗流就是依於根本無明，一念不覺生三細的根本無明。諸佛如來是表面平靜了，裡面也都不動了，真心不動，所以成佛了。唯有佛一人是真心不動，裡外都不動了，等覺菩薩還有最後一品的生相無明，祂還是有一點微細的生相，那個就是我們講的流