達磨大師 安心法門註釋 梁‧菩提達磨大師　作論 簡豐文居士　註釋 佛陀教育基金會 印贈 自序 　　這本《達磨大師安心法門註釋》之出版，首先要感謝賴金光大德。由於賴金光大德之邀請而完成了《達磨大師悟性論述記》、《達磨大師四行觀（二種入）述記》、《達磨大師破相論述記》、《達磨大師血脈論述記》之出版。此四部述記完成之後，末學憶起達磨祖師著有《少室六門》計有六部著作。如今即已完成達磨祖師四部著作之述記，僅餘《達磨大師安心法門》與《達磨大師心經頌》未有註解。因此末學自告奮勇，也希望能來完成達磨大師此二部著作之註釋。能提供給喜歡學習達磨祖師《少室六門》之三寶弟子，做為參考。以此因緣而註釋此部《達磨大師安心法門》。 　　同時也非常感謝阮貴良大德、江凰正大德、賴佩綺大德、張銀嶽大德、許月霞大德、翁煥庭大德協助打字、更正、設計、排版，及感謝方智輝大德、郭春嬌大德的校對，才能順利的出版。末學在此以最至誠之心，感謝諸位大德來共同完成此《達磨大師安心法門註釋》之出版。 　　末學深知自己學淺才疏，必有諸多疏忽遺漏，言不及義之處，乞請諸方先進批評指正，無勝感激。 佛陀教育基金會董事 簡豐文 序於二○二二年七月一日 達磨大師安心法門 梁•菩提達磨 作 迷時人逐法，解時法逐人。解時識攝色，迷時色攝識。但有心分別計較自心現量者，悉皆是夢。若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。 問：云何自心現量？ 答：見一切法有，有不自有，自心計作有；見一切法無，無不自無，自心計作無；乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無。 又若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。若從事上得解者氣力壯，從事中見法者，即處處不失念；從文字解者氣力弱，即事即法者深。 從汝種種運為，跳踉顛蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以法界入法界，即是痴人。凡有施為，皆不出法界心。何以故？心體是法界故。 問：世間人種種學問，云何不得道？ 答：由見己故，所以不得道。己者，我也。至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故，所以不知苦樂。由亡己故，得至虛無。己尚自亡，更有何物而不亡也？ 問：說法既空，阿誰修道？ 答：有阿誰須修道，若無阿誰，即不須修道。 阿誰者，亦我也。若無我者，逢物不生是非。是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也。即心無心，是為通達佛道。即物不起見，是名達道。逢物直達，知其本源，此人慧眼開。 智者任物不任己，即無取捨違順；愚人任己不任物，即有取捨違順。不見一物，名為見道；不行一物，名為行道。一切處無心，即作處無作處。無作法，即是見佛。若見相時，即一切處見鬼。取相故，墮地獄；觀法故，得解脫。若見憶想分別，即受鑊湯爐炭等事，現見生死相。若見法界性，即涅槃性。無憶想分別，即是法界性。 心是非色，故非有。用而不廢，故非無。用而常空，故非有。空而常用，故非無。即說頌曰： 心心心，難可尋。寬時遍法界，窄也不容針。亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚，亦不抱迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。 達磨大師安心法門註釋 　　首先我們來介紹尊敬的「達磨大師」。菩提達磨尊者是我國禪宗初祖，在西土算來祂是第二十八祖。祂的本名為菩提多羅，因為祂的老師尊號是般若多羅尊者，名字跟祂老師一樣，所以祂把多羅改成達磨，以示對老師之尊敬，更改後之全名就稱為菩提達磨。菩提漢譯為覺，達磨為法，即是覺法，覺了一切法。祂是南天竺香至王的第三個兒子。當般若多羅尊者遊化至香至王國的時候，國王對祂相當禮遇，迎請到宮中供養，同時將價值連城之牟尼寶珠供養給般若多羅尊者。般若多羅尊者以寶珠來試探國王的三位王子的根性，問三位王子這世上有沒有比這寶珠更殊勝的東西呢？第一王子跟第二王子都說：「這寶珠是世界上的無上珍寶，只有尊者的修行道力，才能接受牟尼寶珠的供養。」第三王子的回答就不是這樣，他說：「此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光。光辨於此，既辨此已，即知是珠。既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦然。」 　　般若多羅尊者知道祂是法器，傳法給菩提達磨尊者。菩提達磨尊者得法後，請示尊者說：「我既已得法，應當去哪一國作佛事，願垂開示。」般若多羅尊者告云：「汝雖得法，還不可遠遊，且先待在南天竺，等我滅後六十七載，前往震旦，設大法藥，直接上根，千萬不宜速行。」後來般若多羅尊者圓寂以後，達磨大師奉師啟示，待於南天竺六十七年後，東渡中土，以舟泛海飄泊三年始抵廣州法性寺。廣州刺史蕭昂飛報朝廷，請示意旨。梁武帝極其尊崇佛教，國內的高僧大德，他都唯恐羅致不及，現在印度高僧航海遠道而來，他更為歡迎。廣州刺史蕭昂奉梁武帝詔書，恭謹的侍候達磨入京。可是後來達磨祖師與梁武帝對談不契機，於是達磨祖師渡江入北魏，就在河南嵩山少林寺附近的岩洞，終日面壁而坐。人家也不知道祂的境界，所以就稱祂為壁觀婆羅門。九年後遇到慧可，而後付法傳衣給慧可。在魏文帝大統二年示現涅槃，葬熊耳山。示現入滅後三年，魏宋雲奉使西域回，遇祖於蔥嶺，見手攜隻鞋，翩翩獨行。雲問：「師何往？」祖曰：「西天去！」宋雲歸國，具說其事，及門人打開墓穴，見棺內唯有一隻鞋存焉。達磨祖師付法給慧可大師，祂的傳法偈是：「吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。」菩提達磨尊者從印度西來傳法，是為東土禪宗的初祖，傳法給慧可大師。故慧可大師為東土禪宗二祖。傳三祖僧燦大師，傳四祖道信大師，傳五祖弘忍大師，傳六祖惠能大師。從六祖惠能大師得法者有四十三位善知識，從此禪宗大興於世。所以自六祖惠能大師以後，只傳心法，不傳衣法。此事正合達磨祖師，付授偈意：一花開五葉，結果自然成。 　　「安心法門」，一切佛法的修學，其目的就是要恢復原有不動、不亂，無牽無掛、無有恐懼，寂靜永安的本來心，亦名禪心。此心本具恆沙妙德，無量智慧德能與神通妙用，是心是佛，是心作佛。是故所謂「禪心」者，「安心」是也，故云：心安「理」得。馬祖道一禪師云：「平常心是道。」所謂平常心者，「安心」即是。所以「安心法門」，即是「成佛之法門」也。 　　此「安心法門」是中國南北朝之梁朝時代，達磨祖師西來為東土諸佛弟子傳授直指人心，見性成佛之無上心法。文簡意賅的指出宇宙人生萬法的真相，是萬法唯心，而心體本自空寂，畢竟無有一法可得。若能真正放下萬緣，則即時豁然，還得本心。此心本自安樂自在，不動不搖，無憂無慮，自在解脫，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二。即心即佛，非從外得，如是則眾生見性成佛道也。故知此「安心法門」也即是直指人心，見性成佛，不假外學的法門。 迷時人逐法，解時法逐人。解時識攝色，迷時色攝識。但有心分別計較自心現量者，悉皆是夢。若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。 　　「迷時人逐法，解時法逐人。」 　　佛法的修學，就是要教化眾生，破迷開悟。「破迷」就是破除眾生執妄為真，迷此身心世界為實有，念念往外馳求，貪得無厭，患得患失，為達目的，不擇一切手段，造諸惡業，隨業受報，輪迴生死，受諸苦惱。開悟就是真正通達宇宙人生萬法的事實真相，確實了達萬法唯心。原來宇宙人生萬法是緣自於自己的心性（本心），因為有情眾生不守自性，起心攀緣外境，依於一念不覺生三細（能見相、所見相、無明業相），境界為緣長六麤（分別智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相），造業受報。而由自己心性（本心）中幻現出正報身心及依報世界。令有情眾生共業相聚，循業發現，身心世界萬法，並執以為實，而不明當體即是自己心性所幻現。猶如眾生日有所思，依所思之業力，而夜有所夢。夢未醒時（迷時），執夢為真，於夢境中，受諸苦惱。及至夢醒之時（悟時），方知夢境即是自己的心性，當體即空。而人間法界即是吾人的心性依十二因緣法（無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死）之循業發現，而隨業牽引生到人道來（非化身而來），故令人間有情，更難理解，此是眾生自己的心性，循業幻現出身心、世界、萬法，當體即空（本心）萬法唯心的真相。唯有不斷的修學佛法，從不了義之經教入了義之方等教理，解行相應，則自然明了，萬法唯心，當體即空，猶如夢醒，才真正能放下萬緣而心安理得。 　　所以當眾生迷惑之時，卻又不知皈依三寶修學佛法的薄地凡夫，則自自然然念念往外攀緣，追逐榮華富貴，五欲六塵之「法」，故名迷時人逐法。若是未能破迷開悟的佛弟子，則依教奉行，心外見諸佛法，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，以期能開悟見性。故亦云：迷時人逐法（佛法）。若佛弟子破迷開悟之時（解時法逐人），則能放下萬緣，即時豁然，還得清淨無染、無所依止的本心。此心具四智菩提，一接觸即明白（大圓鏡智、平等性智、妙觀察智），明白就知道該怎麼做（成所作智）。心無所依止，不依止世間法，也不依止出世間法，無功用行，率性之謂道。大用現前，不存軌則，自生自顯，全是真理、智慧的顯現，是最真實的佛法。已非心外見法，依教奉行，而是任性逍遙，隨緣任運，任運自在，率性之謂道，無一不是阿耨多羅三藐三菩提之無上妙道的顯現，故云：解時「法」逐人。 　　「解時識攝色，迷時色攝識。」 　　佛弟子依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，開悟見性之時（解時），通達萬法唯心，當體即空，猶如夢醒，不再為夢境所纏縛，則自然能放下萬緣，離一切諸相，成就轉八識之分別、執著成四智菩提（《金剛經》云：離一切諸相，即名諸佛）。此轉識成智之識，名菴摩羅識（染淨皆離之無詬識），此識能觀機示教，隨眾生心，應所知量，運用五欲六塵，來行四攝法（布施、美語、利行、同事），先以利鉤牽，後令入佛智，教化眾生，利樂有情。而於自心中，清淨無染，不與萬法為侶，自在無礙，處處解脫。經云：若能轉法，同於如來，故云：解時識攝色。 　　若是迷惑眾生，執身心世界為實有，具足身見、我執、法執，則念念起心攀緣世間之五欲六塵，希求榮華富貴，有權有勢，能駕馭別人，因此患得患失，而越迷越深，為達目的不擇一切手段，迷惑造業，造業則受報。經云：萬般帶不去，唯有業隨身。造業必定要受諸業報，因為眾生執幻為真，迷惑之時，心識被五欲六塵之色法所攝（迷時色攝識），迷惑造業，造業必然受報，輪迴六道，受諸苦惱。故云：迷時色攝識。 　　「但有心分別計較自心現量者，悉皆是夢。」 　　真如自性（本心），體自空寂，不生不滅，猶如虛空，然非頑空，而是靈空，虛靈不昧。佗是個活體，具足萬法，能生萬法，是一切眾生生命的本源，故名本心（本妙覺心）。佗能依一切有情之不守清淨本心而起心動念，攀緣外境而生起根本無明、枝末無明、見思二惑、著空、著淨、或著五欲六塵及一切有情的種種造作，而幻現出十法界三千諸法。令造業眾生，隨業牽引，投生六道而循業發現正報身心及依報世界，並執為實有。故經云：萬法唯心；亦云：一切唯心造。故知一切萬法，皆是以心為體，而心體本自空寂，六祖惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃。慧可大師云：覓心了不可得。故經云：萬法皆空。此事猶如吾人日有所思，而思之深切，則依所思之業力而循業發現，則夜有所夢。夢未醒，執夢為實，受諸苦樂。夢醒之時，即能明白全夢即心，以心為體，當體即空，了不可得，當下即得解脫夢境的纏縛。 　　而人間法界即是真如自性（本心）依根本無明、枝末無明、見思二惑、染著五欲六塵之心，幸能持五戒而依於十二因緣法，生於人世間，酬償宿世所造之善惡業報來受諸苦樂。吾人五蘊身心中之第八阿賴耶識，含藏一切現在與過去生中所造作之業力習氣種子，當根塵接觸之時，於因能變中，由種子起現行，變現第八識之果。同時於果能變中，再由第八阿賴耶識，生起了前七轉識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識）。雖然第八阿賴耶識能內變根身，外變器界，但屬性境、現量、不帶名言，故第八阿賴耶識，不生分別執著，無有我、法二執。而由七轉識來分別執著內根身，外器界，而生起了身見、我執、法執，分別好壞、美醜、是非、善惡、貴賤、歡喜、厭惡、苦樂諸受。經七轉識造作之後，又將此造作之業力習氣，反薰因能變中所新起的種子，又變現第八識，又復於果能變中由第八識生起了七轉識，經過分別、執著，造作諸業之後，這股業力又反薰新起的種子，如是相續不斷。如果所造作的是染業，則眾生背覺合塵，自然越染越重，越迷越深。如果是修行人，依無漏智起觀照，離相不染，造諸淨業，則自然背塵合覺，煩惱越來越少，終至解脫證果。如是種子起現行，現行薰種子，相續不斷，形成了一幕接一幕的過去心、現在心、未來心的生滅相續相。每秒鐘計有二十一萬六千次於自心中種子起現行，現行薰種子之生滅相續相，而讓我們感覺到森羅萬象、七彩繽紛的宇宙人生萬法。有如電影之膠卷，每秒鐘有十六次以上之開合，再以燈光投射到銀幕上，膠卷一幕接一幕的生滅相續相，而讓我們見到了電影的劇情是一樣的道理。所以我們是活在自心所幻現的世界，外面的真實世界只是一個中性無意義的世界，故《金剛經》云：世界即非世界，是名世界，若世界實有者，即是一合相，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。一合相者，即是不可說（中性，無意義）。譬如聰明絕頂、榮華富貴、貪得無厭的人，得了嚴重的老人痴呆症，腦細胞不活動了（雖有七轉識，因腦細胞老化無法活動，致令七轉識無法起作用），則不僅不識得金錢財物，也不認得自己的親人，甚至自己是誰都不知道。此時住豬舍與住豪宅也無所差別，吃餿食乃至糞便與吃美食無有不同。這時森羅萬象、七彩繽紛的世界消失了，呈現出中性無意義的真實世界。故經云：萬法唯心所現，唯識所變。唯心所現，即是第八阿賴耶識所現之性境、現量、不帶名言、無有分別執著。唯識所變，即是由七轉識生起了見、聞、嗅、嚐、覺、知，廣分別宇宙人生萬法而生起了我、法二執。 　　所以我們所感覺到的宇宙人生萬法，其實只是藉著六根接觸六塵境界的因緣，而由我們自心中的習氣種子起現行，現行薰種子，幻現出境界。一幕接一幕，生滅相續不斷，而連接起來之自心的幻影而已。是由第八阿賴耶識所生起的前七轉識去分別、執著第八識所現起的境界，而執為實有宇宙人生萬法。有如夢未醒，執夢為真，而不知夢境即是自心分別自心相而已。是故祖師開示：但有心分別計較（七轉識）自心現量（第八識）者，悉皆是夢。 　　「若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。」 　　若能深解萬法唯心，當體即空，猶如夢境。是唯心所現（第八阿賴耶識所現），唯識所變（前七轉識之妄想、分別、執著）。而真正能放下萬緣，恢復原有清淨無染、無所依止的本心。此清淨本心亦名菴摩羅識（無垢識；真如識），也就是識心寂滅之真如本性（本心）的真如識。此識一接觸境界自然通達明白，明白就知道該怎麼做，自生自顯，不起分別，也不落心、意、識之思量。宇宙人生萬法一切事物之本末究竟，一切通達無礙，了了分明，具正知正見與大機大用。此清淨無垢識（真如識）的體用亦名為無上正等正覺之佛知佛用，故云：若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。 問：云何自心現量？ 　　前文：但有心分別計較自心現量者，悉皆是夢。弟子聞已，不解其意而問云：這世間上明明就有這一切的人、事、物等等各種不同的境界，為何這只是自心中所現出來的感覺而已？ 答：見一切法有，有不自有，自心計作有；見一切法無，無不自無，自心計作無；乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無。又若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。若從事上得解者氣力壯，從事中見法者，即處處不失念；從文字解者氣力弱，即事即法者深。從汝種種運為，跳踉顛蹶，皆不出法界心，亦不入法界。何以故？心體是法界故。 　　「答：見一切法有，有不自有，自心計作有；見一切法無，無不自無，自心計作無；乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無。」 　　祖師所回答的道理中含有二義：一則說明宇宙人生萬法中所有一切的人、事、物等等各種不同的境界，無一不是如來藏妙真如性（本心）隨順一切有情眾生所造的業力而循業發現之現象，是如來藏隨緣不變，不變隨緣，所現的業相，當體即是如來藏妙真如性（本心）。是故人間所見的水，天人視為琉璃，魚蝦則視為生活最佳環境，餓鬼眾生則視為濃血，地獄眾生則視為猛火。而水真實的體性即是如來藏妙真如性（本心）。又如人間業力所見的外太空，空無一物。而此處正是天人所居處，有山河大地、樹木園林、城鄉都會，是天人的國土。大地外則是香水海，海中有須彌山（出水八萬由旬，入水八萬由旬，一由旬約二十公里，比太陽還大）。而我們看天界只是虛空而已。是故經云：萬法唯心，是眾生循業發現（發現一切人、事、物及各種不同的順逆境界）。是故一切法之有無，乃是隨眾生心，應所知量，循業發現，當體即空（如來藏隨緣不變，不變隨緣）。 　　二則人間所見到的一切人、事、物及一切善惡，順逆境界，皆是因緣所生之法，法之當體並無好壞、美醜、貴賤、喜厭之差別。此差別性是出於自心習氣不同，而有分別。所以有人非常喜歡水果中榴槤味道之香甜可口，也有人覺得榴槤臭如糞屎，聞之作嘔。而榴槤本身並非香臭，是出自於人心的分別。也如佛教中「舍利」是高僧乃至佛陀與及大修行人圓寂（逝世）經荼毘（火化）之後，所留下來的遺骨。佛弟子以至誠恭敬心迎請至家中供養禮拜。非佛弟子則懷著好奇畏懼之心視之，而信奉耶教、回教之士則避之唯恐不及。此種種不同的感受，皆出自於自心的分別、執着，而非「舍利」本身有喜歡與畏懼的差別。又如中國人喜歡喜鵲，視之為吉祥之鳥，而討厭烏鴉，認為只會帶來憂愁的不吉祥鳥；而日本人卻喜歡烏鴉，認為是吉祥鳥，而討厭喜鵲吱吱聒聒，叫個不停，視之為不吉祥鳥。而喜鵲與烏鴉皆是人類為牠們安立假名，豈有吉祥與不吉祥的分別，此皆是出自於人心中習染的不同而有分別。又中國西藏人對亡者舉行最殊勝隆重的葬禮是天葬，舉行天葬的儀式是先以戒刀在亡者身上砍八刀（表除八邪，行八正道），砍後再加以剁碎餵鳥，鳥吃得乾乾淨淨，一絲不剩，藏人認為亡靈即可升天享福。而漢人則視為毀屍滅跡，大逆不道，而處以極刑。所以這一切的人、事、物，種種善惡、順逆境界，皆是出自於自心中習染的不同，而生起的分別、執著、妄想，而非在人、事、物的本身。所以四祖道信大師云：境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情即不起，真心任遍知。達磨祖師告訴我們：見一切法有，有不自有，自心計作有；見一切法無，無不自無，自心計作無；乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無（有、無表一切相待、兩邊）。 　　「又若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。」 　　既然已明，一切有無、相待、兩邊之法，皆是出自於自心之妄想、分別、執著。所以造諸罪業之薄地凡夫，若能皈依三寶，依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，廣修福慧資糧，只問耕耘，不問收獲。如《華嚴經》云：欲識佛性義，當觀時節因緣，時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省此物，不從外得。而能直下會取，離相待、能所、斷常、有無，清淨無染、無所依止，寂而常用、用而常寂，體用一如之本心（明心）。此心體本自空寂（見性），虛靈不昧，具無量智慧德能，即是諸佛如來之妙明真心，故名為法王。而自見己之法王，即是於因緣成熟之時，忽然頓悟自心本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，是心是佛，是心作佛。亦如《般若心經》所云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。照見五蘊皆空則證法身（明心見性），自見自己法王。度一切苦厄則不僅超脫生死，更於一切順逆境界，刀割香塗等苦樂諸受，全化為般若智慧（即相離相）之無上菩提覺法樂，同時亦即是無上涅槃寂滅樂（一切通達，一切明白，而不與萬法為侶，寂靜永安）。故名為三德涅槃，即法身、即般若、即解脫。三即是一，一即是三，各具常、樂、我、淨之真實受用，清淨無染，解脫自在。故云：若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。 　　「若從事上得解者氣力壯，從事中見法者，即處處不失念。」 　　古德開示：有解無行，增長邪見；有行無解，瞎練盲修，終必墮落。所以修學佛法，必然是解行並進，行解相應，而至行起解絕之稱法行（無功用行，率性之謂道）。是故佛弟子修行成佛道，除了聽經聞法之外，更必須在順逆境界中歷事鍊心，努力實踐六度萬行、四無量心、四攝法，利樂有情。能行難行，能忍難忍，只問耕耘，不問收穫，養成習慣，化作本分事，消歸自性，由事修而入理修之三輪體空。再由理修破無明證法身，自見己之法王，行稱性六度十度之稱法行（隨順真如法性，遇緣而自生自顯之無功用行）。如是真實修證得解脫者，所證得的為三德涅槃，即法身、即般若、即解脫，三即是一，一即是三，各具常、樂、我、淨。此是無上大涅槃之究竟解脫，氣力壯，一得永得，一勞永逸。故云：從事上得解者氣力壯。 　　如是大修行人，則能親證萬法唯心（事中見法）。即此五蘊、六入、十二處、十八界，三界二十五有，即是諸法實相（宇宙人生萬法的真相，當體即空），全事即理，全相即性，事理不二，性相一如，無一不是如來藏妙真如性（空性）之隨緣不變，不變隨緣，是故十法界即是一真法界（一真莊嚴）。故經云：法界即真如，現象界即是本體界，生即是無生。如是親證萬法唯心，生即無生之事中見法（真如本性亦名空性）之佛弟子，能念念自見真如自性的真實妙用，不染萬境而真性常自在，真實成就處處不失正念之三不退（位不退、行不退、念不退）大乘見道位之菩薩摩訶薩。 　　「從文字解者氣力弱，即事即法者深」 　　此句是指佛弟子若先從經教入手，聽經聞法，依文字起觀照離相者，氣力弱，往往會受到順逆境界的影響而動心。若能真正遇到明師（明心見性的大善知識，非靠電視宣傳很有名氣的老師）的指導，從行門入手，努力實踐，精進不懈，終至直下會取本心而悟道者，證全相即性，全事即理（即事即法），事理不二者，觀照力強，不與萬法為侶，真得自在也。 　　達磨祖師於四行觀（二種入）中開示道：夫入道有多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者為藉教悟宗；深信眾生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真、凝住壁觀、無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為名之理入（請詳見達磨大師四行觀（二種入）述記）。此是悟後起修，凝住壁觀，外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。先修學了義的經教，而悟本真心，此屬於解悟的境界，非真實之明心見性，證得解脫自在，故氣力弱。仍需繼續修學凝住壁觀，令根不入塵，至功夫打成一片，不與萬法為侶，而了了常知一切法（般若波羅蜜，即一切相，離一切法）之時，才真正明心見性，見性成佛道。 　　若從事上修學四行而入的佛弟子，祖師開示云：行入謂四行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一、報冤行，二、隨緣行，三、無所求行，四、稱法行。佛弟子於報冤行中修逆增上緣。云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起怨憎，危害無限，今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見，甘心甘受都無冤訴，體冤進道，故說言報冤行。於隨緣行中，修逆來順受，順來忍受。修學八風吹不動，而能得定。八風指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，統攝一切順逆境界。於修學無所求行中必須先明萬法皆空，畢竟無所得，或能真正體會到萬般帶不去，唯有業隨身，故能真正放下萬緣，修無所求行，功夫成片，而能得定慧等持。於修學無所求行圓滿成熟之時，既能見自心即無所攀緣，那又何須放下萬緣。自心即無所攀緣，則無纏縛，既無所纏縛，又何須更求解脫呢？則能直下會取，向上一路，千聖不傳（起心即錯，動念即乖，心行處滅，言語道斷）之清淨無染、無所依止的本心。是心即是阿耨多羅三藐三菩提心，隨順此心遇緣而自生自顯的知見及妙用即是阿耨多羅三藐三菩提法。此即是菩薩摩訶薩所修的稱法行，即事即法。身、口、意三輪妙用，通身化為真理的顯現。故云：即事（根塵接觸之一切運作）即法（即是無上妙道）者深，但以此心直了成佛。 　　「從汝種種運為，跳踉顛蹶，悉不出法界，亦不入法界。」 　　既然已明萬法唯心，一心（本心）變現十法界。故知無一法界（五蘊、六入、十二處、十八界、七大，十法界三千諸法）不是以自己的本心為體。只是因眾生起心攀緣外境，轉原來不生不滅、寂照不二、空靈不昧的本有真心，成生滅相續的分別識心，而幻現出十法界三千諸法。一切有情，隨自己的無明習氣，循業發現正報身心及依報世界，並執以為實有。故法相宗云：識所緣，識所變，無一不是以自本心為體。 　　然心之體性，小而無內，大而無外，大同於小，小同於大。一含一切，一切含一，一入一切，一切入一，一即一切，一切即一。故一毛端、一微塵無一不是全體法界。故華嚴宗祖師杜順和尚立法界三觀：一、真空絕相觀（萬法唯心，而心體空寂，離於空、有之第一義空，故知一切萬法當體即是真空絕相之第一義空）。二、理事無礙觀（全性即相，全相即性，全事即理，全理即事，事理不二，性相一如，故知理事無礙）。三、周遍含容觀（一含一切，一切含一，一入一切，一切入一，一即一切，一切即一，互攝互容，故云：周遍含容）。猶如一滴海水中就具足全體海水之味。所以祖師開示：無論您種種造作，勤苦修為、勞心勞力（跳踉），登峰造極或倒地不起（顛蹶），皆悉離不開自己之本心所幻現的十法界。若真正能放下萬緣，恢復原有清淨無染、無所依止的本心，則當下即是十法界依正莊嚴，至極圓滿之一真法界，事事無礙。 　　「若以法界入法界，即是痴人。」 　　凡夫以十法界（四聖法界為：佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡法界為：天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄）分別各有自性，並執以真。故希望藉由修行而由人間法界升天享天福，或提升入四聖法界，解脫生死，得三明六通，自在無礙。不知十法界就是人人的本心循業發現，是依於業識之所幻現，皆不離本心，是識所緣，識所變。所以佛弟子若能勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，修福修慧，轉八識成無垢識。即此人間而證入四聖法界。若能勤修上品十善，轉人間業識成天人之業識，即此人間而得天堂之愉悅。若在人世間不知持五戒，把持不住人格的風範，而造十惡業，為圖名利，不擇一切手段，危害社會，破壞倫理道德，即此溫馨和睦的人間法界，即刻感受到鬥爭劇烈，現實功利，六親不認，泯絕人性的三惡道世界。是故人間法界中，亦具有十法界。有人間活佛（開悟見性之大修行人得大自在），有人間菩薩（力行六度萬行，利樂有情受人尊敬愛戴之佛弟子），有人間聲聞、緣覺（喜歡獨居山野，不樂群居，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴之修行人），有人間天人（樂施好善，為人光明正直，身心愉悅），有人間之人（能持五戒，不侵犯他人），有人間修羅（能持五戒而喜歡鬥爭），有人間畜生（不信因果，亂倫犯上，不知羞恥，故名衣冠禽獸），有人間餓鬼（慳貪成習，自私自利，招感貧困飢餓，無有飲食），也有人間地獄（如四戰之地，腥風血雨，家破人亡，慘如地獄）。所以六祖惠能大師開示云：佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛，慈悲即是觀音，喜捨名勢至，能靜即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚痴是畜生。善知識常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；無邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害無，魚龍絕。自心地上覺性如來放大光明，外照六門（六根）清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪一時消滅，內外明徹，不異西方（西方極樂世界）。不作此修，如何到彼。是故佛弟子要悟「萬法唯心」，是自本真心，依無明、業識而幻現十法界三千諸法，識外無境，心外無別法。佛弟子若欲入甚深法界（往上提升），唯有淨化自心，福慧莊嚴自心，只問耕耘，不問收穫，水到渠成，自然契入甚深法界。而非以攀緣心，向外馳求，以法界入法界，希望能出三界了生死，或生他方淨土世界，證無上菩提，這皆是不明萬法唯心，是自本心依於無明染習，而緣起十方法界，是因緣有，自性空，相有實無之事實真相，是無有真實智慧之凡夫。故祖師說明：若佛弟子不知放下萬緣，而只希求由下階之法界，能入上階之法界（甚深法界）者，即是痴人。 　　「凡有施為，皆不出法界心。何以故？心體是法界故。」 　　法界心即是阿賴耶識。一切有情，凡有施為造作之法，皆不出十法界之法界心（阿賴耶識），施為有為法之造作，則不出阿賴耶識（法界心）中的六凡法界。施為無為法之造作，則不離阿賴耶識中之四聖法界。唯有離有為、無為，不染世間法，也不著出世間法之本來心，即體即用、即用即體之不二法，任情逍遙，隨緣放曠，無功用道之稱法行（隨順清淨本心，一接觸即明白，明白就知道該怎麼做，自生自顯，不落心，意，識之思量）才是諸佛如來行。雖是諸佛如來行之稱法行，率性之謂道，然最終必須斷盡四十二品根本生相無明之妙覺菩薩，名究竟即佛，才能離阿賴耶識之法界心。住一真法界常寂光土，證身土不二，亦名心土不二之恢復原有究竟清淨無染、無所依止、無有增損的本來心。 　　為何凡有施為，皆不出法界心呢？因為法界心即是阿賴耶識。而阿賴耶識是不生不滅之空寂的本心，因一念不覺心動而現起了生相無明的生滅相，而形成了生滅與不生不滅和合之阿賴耶識。更依枝末無明之三細相（能見相，所見相，無明業相）與見思無明之六麤相（分別智相，相續相，執取相，計名字相，起業相，業繫苦相）又由阿賴耶識中幻現出十法界三千諸法。所以凡有施為，皆不離三細六麤之相，皆不離阿賴耶識。而阿賴耶識是以本心為體。若真正能息諸萬緣，則阿賴耶識中三細六麤相之生滅的識浪止息，當下即顯不生不滅，寂而常照，照而常寂，空靈不昧的本心（因阿賴耶識是生滅與不生滅的和合，當生滅離了，則僅有不生不滅的真心了）。是知心體是法界故，猶如生滅相續的浪花（喻法界），風平則浪靜，即顯平靜能顯空中倒影的海水（喻本心之心體）。 問；世間人種種學問，云何不得道？ 　　弟子問云：世間人若修學外道，心外見法，心有依止，自然無法成就清淨無染、無所依止的本心。此本心遇緣而自生自顯的妙用，即是無上妙道。然而佛弟子聽經聞法，學習三藏十二部經典，為何古德常云：學佛者如牛毛，成道者如牛角呢？ 答：由見己故，所以不得道。己者，我也。至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故，所以不知苦樂。由亡己故，得至虛無。己尚自亡，更有何物而不亡也？ 　　「答：由見己故，所以不得道。己者，我也。」 　　祖師回答道：因為見到自己，有我，我所故。因見己則心中著有相待、能所、斷常、有無等相，心有所染，而非放下萬緣，無所住而生其心。此清淨無染、無所住心的妙用，即是無上菩提妙道。 　　佛弟子學習佛法，修學三藏十二部經典，應選擇與自己相應之法門，一門深入，解行並進，行解相應，終至行起解絕，行無所住而生其心之稱法行，率性之謂道。祖師大德各建立宗派接引眾生，教化弟子成就佛道，目前有禪宗、淨土宗、律宗、密宗、天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗、成實宗、俱舍宗計十宗。各宗祖師分別從三藏十二部經典中選擇與自己弘化有關的經論，教導弟子一門深入，依教奉行，斷煩惱，破我執，更破法執，證法身，成就無上菩提妙道。若只是學習經論，廣求知解，知解不消，反成所知障（理障），障無上菩提妙道。頂多只能成就一位學術界的佛學家，或佛教哲學家，不僅不能離心、意、識之妄想、分別、執著，心中更是煩惱不斷，又如何能破五蘊身心之身見、我法二執，證無上菩提妙道呢？」 　　「至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故，所以不知苦樂。」 　　至人就是指賢聖之人。賢人斷見思二惑，破身見、我執，不見己故，住於三昧正受，離苦、樂、憂、喜、捨等受，所以不知苦樂。而聖人不僅破身見、我執，更破法執，證三德涅槃、常、樂、我、淨。不僅是逢苦不憂，遇樂不喜，更能轉一切苦、樂、順、逆境界，成無上等菩提覺法樂：通達明白一切苦樂，順逆境界之覺，而不染一切苦、樂、順、逆境界之受，即相離相，故同時亦是無上涅槃寂滅樂，寂靜永安，心無動搖。故（華嚴經）云：不可思議解脫境界。 　　「由亡己故，得至虛無。己尚自亡，更有何物而不亡也？」 　　此即是無我，我所之亡己。心離相時、能所、斷常、有無，照見五蘊皆空，證得幻化空身即法身之虛無境界。親證諸法實相（宇宙人生萬法的真相），見全相即性，全事即理，法界一相。是如來藏妙真如性隨緣不變，不變隨緣，相有實無，生即是無生。猶如夢醒之時，見夢中之萬法唯心，心外更無別法可得，而心體空寂，當下即是解脫。故宗門侶巖荷禪師開示 ：忘機何必隱深山，心若空時身自閒。但得現前諸念盡，毋勞重把六門關。菩提有種休他覓，煩惱無根莫妄刪。饒舌淨名（維摩詰居士）曾說破，那伽（那伽大定）只在笑談間。又憨山大師《費閒歌》云：講道容易修道難，雜念不除總是閒。世間塵勞常罣礙，深山靜坐也徒然。 問；說法既空，阿誰修道？ 　　弟子問云：既然是亡己（破第七末那識之染淨二分）無我，我尚不存，更有何物而不亡，如是則一切法空，那麼是誰在修道呢？ 　　佛法中之空義非斷滅空見之頑空，而是空有俱遣之第一義空，是空靈不昧之靈空，具恆沙智慧德能，神通道力，是諸佛如來的涅槃妙心，寂靜永安。所以若識心寂滅，猶如夢醒，當下卽見夢境唯是自心，幻化虛無，當體即空，親證萬法唯心，則自然不迷。眾生因迷而立覺，既然不迷，何須用覺呢？六祖惠能大師云：離迷，離覺，卽言下佛道成。自然得成，無功用行，任性逍遙，隨緣放曠，率性之謂道，自在解脫之無修無證者。 答；有阿誰須修道，若無阿誰，卽不須修道。 　　十法界三千諸法，其體性唯是清淨無染、無所依止，不立相待、能所、斷常、有無之絶待一心，也卽是吾人空靈不昧的本來心。就是因眾生不守本心（不守自性），一念不覺心動，而生起了根本生相無明，復又起心攀緣外境，而生起了三細相（能見相、所見相、無明業相之枝末無明）與六麤相（分別智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相）而有了見思二惑（見惑：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見；思惑：貪、瞋、痴、慢、疑）。依於根本無明、枝末無明及見思二惑，及所造之善惡諸業，而由本來離於相待、能所、斷常、有無，清淨無染的絕待一心（本心）中幻現出十法界三千諸法。令造業眾生，隨業牽引，而生於六道之中，循業發現，身心世界萬法，並執以為實有。而不知十法界三千諸法原是一心（眾生的本來心）所幻化。是故佛陀應化人間，出生之時一手指天，一手指地而言：天上天下唯我獨尊。此「我」卽是指人人的本來心，亦名一心。萬法唯心，一心變現十方法界，一卽一切，一切卽一，猶如吾人依日有所思的業力，於空寂的識心中，顯現出夜有所夢之境界，夢未醒時，執夢為實，故有苦、樂、憂、喜、捨等諸受，有貪、瞋、痴、慢、疑的情緒變化，取相分別，見種種的順逆境界，於夢中驚醒之時，當下卽見夢中種種境界，唯是自心，一卽一切，一切卽一，當體即空，唯是空靈不昧之心體。眾生若能歸依三寶，一門深入，依教奉行，解行相應，去諸染心，恢復原有清淨無染、無所依止的本來心（法身），則能親證萬法唯心，自他之間不隔毫端之宇宙人生萬法的真相，猶如夢醒，見一切夢境，唯是自心。此清淨無染、無所依止的本心，卽是阿耨多羅三藐三菩提心。隨順此心，遇緣而自生自顯（不落心、意、識之思量）之知見及妙用卽是阿耨多羅三藐三菩提法，亦名為無功用道之稱法行（隨順真如佛性之行），率性之謂道。是故祖師答道：若能見性，則率性之謂道，有誰還須修道。故古德開示：道不假修，但莫污染；禪不假學，貴在息心。又若能見性，即見萬法唯心，當體空寂，一卽一切，一切即一，自他之間不隔毫端，猶如夢醒，當下解脫，自在無礙。故祖師答道：若無阿誰（見性則自他之間不隔毫端，故云：若無阿誰），卽不須修道（見性成佛，率性之謂道，故云：即不須修道）。昔泉王參盤山了宗禪師問云：世間一切皆是虛幻不實，請問和尚，哪個是真實的？禪師默然（欲令一念返照，直下會取清淨無染、無所依止的本心），良久問王：王還會麼？王答云：不會。禪師云：我已直示，爭怪得老僧無語。 阿誰者，亦我也。若無我者，逢物不生是非。是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也。卽心無心，是為通達佛道。卽物不起見，是名達道。逢物直達，知其本源，此人慧眼開。 　　「阿誰者，亦我也。若無我者，逢物不生是非。」 　　若心中存有阿誰者，卽是相待、能所，不離我、我所。如此則不僅未破我執，乃至身見亦未離，是名三界生死凡夫。故祖師云：阿誰者，亦我也。 　　佛弟子發菩提心，行菩薩道，能破第七末那識中之染、淨二分（二乘人只破染分，存淨分），離我、我所。真正證得無我（第七末那識以第八阿賴耶識為根，而阿賴耶識亦以末那識為根，彼此互相依存，若能破第七末那識，則自然第八阿賴耶識也隨之而滅，卽是轉八識成四智菩提）則六根對六塵，一接觸就明白，明白就知道該怎麼做，自生自顯。此卽是真如佛性，寂而常用，用而常寂，不落心、意、識之分別、思量，卽名般若妙慧之無上菩提。故祖師云：若無我者，根塵接觸（逢物），不生是非煩惱，只生菩提妙慧，三輪妙用，利樂有情。 　　「是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也。」 　　若證得無我之菩薩摩訶薩，親證萬法唯心，見心外無有一法可得，皆是自心生萬種法。是心生則種種法生，心滅則種種法滅。故知一切萬物，本身無有好壞、美醜、是非、貴賤之差別。如有人喜歡榴槤，覺得它香美可口。有人厭惡榴槤，覺得其味惡臭難聞。而榴槤只是為繁延後代而生長果實種子而已，亦無香臭之分。至於榴槤味道之香臭，只是建立在每個人心中的習氣種子不同而已。所以古德告訴我們：境緣無好醜，好醜起於心，心若不起，境豈實有。又云：若能無心於萬物，何妨萬物常圍繞。 　　可知一切境界的好壞、美醜、順逆、喜厭等分別，皆是出自於自心中的習氣，只是藉著五根對五塵的因緣，由前五識領納境界，第六意識執持境界的法塵，起心分別好壞、美醜、是非、貴賤、喜厭，再經過審慮思，決定思，動發勝思，而發動身、口、造作諸業。而第六識是以第七末那識為根，則第七末那識自然以前六識之分別執為實有，第七末那識又內執第八阿賴耶識的見分為我。而且第七末那識又覆蓋著我貪、我痴、我見、我慢，念念不離保護自我，而成了一個自私自利以我為中心的自我。再配以五十一個心所有法的集體運作，而感受到宇宙人生萬法之相待、能所、斷常、有無、是非、善惡、順逆、喜厭、苦、樂、憂、喜、捨、貪、瞋、痴、慢、疑等等一切境界。其實只是藉著眼、耳、鼻、舌、身，對色、聲、香、味、觸之因緣，由內心中生起了自心分別自心相的法塵而已。猶如夢境的全體，卽是藉由日間因根塵接觸，而生起日有所思的因緣，而於睡眠之時，顯現出自心分別自心相的夢境，其道理是一樣的。是故祖師告訴我們：是者，只是自心執著是，而境界並無是與不是的分別；同樣的道理，非者，也是自心執著非，而境界本身也無非與不非的分別。是故古德開示：心念止息真富貴，私欲斷絕真福田。 　　「即心無心，是為通達佛道。」 　　若佛弟子能通達萬法唯心，當體即空的真相，於根塵接觸之時修學止觀，觀空離相，放下萬緣，直至功夫打成一片，卽一切相，離一切相，則是卽心無心之般若波羅蜜。《金剛經》云：一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。故知般若波羅蜜是諸佛母及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，卽是諸佛妙道。故祖師云：卽心無心（恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。）即體即用，即用即體，體用一如。也即是般若波羅密多心之四智菩提，是故名為通達佛道（阿耨多羅三藐三菩提法）。 　　「即物不起見，是名達道。」 　　有情眾生本有真心妙用，猶如明鏡顯像，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，是寂而常用，用而常寂，不立相待能所。只因眾生不守真心即寂即照，即照即寂，體用一如的真如自性，一念不覺心動（根本生相無明）起心攀緣（枝末無明），而生起了能見相、所見相與無明業相之三細相，又相續不斷的分別外境，更生起了分別智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相之六麤相，因此於本心中污染了見思二惑，迷惑造業輪迴六道成生死凡夫。 　　是故若佛弟子能通達萬法唯心，一切萬法只是空靈不昧的如來藏妙真如性（本心），依眾生的業緣，隨緣不變，不變隨緣，循業幻現出十法界三千諸法，當體即空（如來藏妙真如性；本心）。故能深觀緣起，觀空離相，於根塵接觸之時，不起心攀緣境界，於功夫成片之時，則不起心攀緣也無，名消歸自性，則自然不立相待能所，而得了了見（見得非常清楚明白，而無相待能所），無所見（如鏡現像，無能見所見）。此正是即物不起見之般若真見，了了知而無所知，則是般若真知之無上菩提。故祖師云：即物不起見，是名達諸佛道。 　　「逢物直達，知其本源，此人慧眼開。」 　　古德云：凡夫取境，道人取心，心境兩忘，乃為真法。永嘉禪師云：絕學無為閒道人，不除妄想，不求真。趙州和尚云：不在明白裏（圓滿菩提歸無所得）。此皆是開悟的聖者，於根塵接觸之時，用心如鏡，一接觸即明白，明白就知道該怎麼做（此即是四智菩提妙用）。自生自顯，不落心、意、識的思量，也不假觀行，即體即用，即用即體，隨順真如自性之真實妙用，是名逢物直達。因為通達一切萬法，從本以來，本自清淨寂滅相，是外無一物可以建立，皆是自心生萬種法。是故古德開示：修道證滅亦非真，心法本寂乃真滅。此即是知其本源，故能逢物而直達。佛弟子若能如是，即名開智慧，證菩提。大休淨珠禪師示眾：汝若要與此事相應，當內不存知，外不立見，佛法、世法一擔掀翻，但飢來吃飯，寒來著衣，無絲毫繫念在心，自然開口著道，動步踏著，且道踏著個什麼？今朝不覺連綿雨，明日天晴再主張（迷時不明，悟了自知）下座。 智者任物不任己，即無取捨違順；愚者任己不任物，即有取捨違順。 　　慧眼開的智者，見萬法唯心，畢竟空寂，猶如夢醒之時，了知本來無一物，何處惹塵埃。故心中自然離相清淨，不著相待、能所、斷常、有無。能於根塵接觸之時，如如不動，不取於相，心不攀緣，而隨順廓然蕩豁之無所住心，自生自顯之妙用，任運自在，如明鏡顯像，了無作意。此名之為隨順法性，而非隨順己意，則能於一切境界中得大自在，了無取捨得失之心，與順逆諸境之取捨分別。 　　薄地凡夫無有智慧，執五蘊法為實有，具我法二執，以自我為中心，自私自利，患得患失，故於根塵接觸之時，自然起心攀緣境界，隨順自己染習。順己意則生貪，逆己意則生瞋，不順不逆，事不關己，自掃門前雪，自私自利，無有慈悲隨喜心，則生痴。終日不離妄想、分別、執著，取捨違順，遇事則利害得失，牽腸掛肚，憂心忡忡而不得自在。 不見一物，名為見道；不行一物，名為行道。 　　因凡夫於根塵接觸之時，念念不覺心動，取相分別，而迷失了本心寂而常照，照而常寂之了了見、無所見，如如不動、不取於相之真實妙用，即是無上菩提妙道。故云：不見一物，名為見道（因見物取相分別而言不見一物，而非執著不見一物之斷滅見）。若能於根塵接觸之時，不取相分別（不見一物）破除見物取相分別，而得了了見、無所見（見得清清楚楚明明白白，而不著相待、能所、斷常、有無），了了知、無所知，此即是中道妙心之知、見。即一切相，離一切相，而不染一切法之般若妙慧。而般若是諸佛之母，證得般若波羅蜜，即是成就無上佛道。故云：不見一物名為見道。 　　凡夫於根塵接觸之時，由前五識領納境界，第六識執持前五識領納境界之後所落謝的影子，起心思量造作。經由審慮思、決定思、動發勝思，而發動身口造作諸善、惡業。是有作意而為之有為法，將來必招感諸善、惡業之果報。而慧眼開的智者，用心如鏡，寂而常照，照而常寂，了無作意，不落心、意、識取相分別，思惟造作之遷流，而隨順真如自性，遇緣自生自顯，無功用道之稱法行。此即是阿耨多羅三藐三菩提法，故云：不行一物，名為行道。南石文琇禪師開示：世尊道：「一切眾生輪迴生死，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪迴。」，著衣吃飯不放閒，是用諸妄想，屙屎送尿不放閒，是用諸妄想，行住坐臥不放閒，是用諸妄想。不如著衣吃飯，但著衣吃飯，屙屎送尿，但屙屎送尿，行住坐臥，但行住坐臥，自然虛而靈寂而妙，淨裸裸絕承擔，赤灑灑沒可把，三世十方空蕩蕩，無佛無祖無眾生。 一切處無心，即作處無作處。無作法，即是見佛。 　　薄地凡夫於根塵接觸之時，必然起心攀緣境界，故念念取捨分別，有心造作，成有為法，受諸果報。而佛弟子悟萬法唯心，心體空寂，了不可得，以此修學止觀，放下萬緣，不與萬法為侶。修學過程中，從有心用到無心處，而無心不許有心知。有、無二心俱遣，恢復原有清淨無染、無所依止的本心。此心即是中道妙心，亦名阿耨多羅三藐三菩提心。此心體空寂、虛靈不昧、寂而常用、用而常寂，即體即用，即用即體。即體則空寂無作處，即用則有作處，妙用如恆河沙。體用不二，空有同時，有無一如，則「即作處無作處」。如永嘉禪師云：恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。體用一如之境界，此即是隨順真如自性，遇緣而自生自顯的妙用，是不二法，是離有為、無為之無作法，是名率性之謂道，隨順真如佛性真實妙用之如來行。故云：即作處、無作處、無作法，即見佛（佛之妙行）。 　　馬祖道一禪師開示云：道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趣向皆是污染。若欲直會其道，平常心即是。何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。經云：非凡夫行，非聖賢行是菩薩行，只如今行、住、坐、臥、應機接物盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用不出法界，若不然者，云何言心地法門。 若見相時，即一切處見鬼。取相故，墮地獄；觀法故，得解脫。 　　若於根塵接觸之時，見六塵之相者，即是已起心攀緣六塵境界，依於染習隨順心、意、識的遷流，取相分別，利害得失，恩怨情仇，患得患失，此乃是自心分別自心相，執幻為真，猶如於一切處見鬼（執妄為真），受諸鬼擾，而不得自在。若更因取相分別，依於染習造作諸業，順己意則生貪，且不擇一切手段，志在必得，佔為己有。逆己意則生瞋，用盡心機報復驅離，背覺合塵，越迷越深，終至十惡八邪，樣樣不缺，命終之後淪墮地獄，受苦無量。故云：取相故，墮地獄。 　　若是慧眼開的智者，悟萬法唯心，觀全相即性，全事即理，事理不二，性相一如（觀法）。即是見諸相（五蘊、六入、十二處、十八界）非相（如來藏妙真如性），即得解脫自在。故《金剛經》云：若見諸相非相即見如來。臨濟義玄禪師開示：汝但歇得念念馳求心，便與釋迦老子不別。 若見憶想分別，即受鑊湯爐炭等事，現見生死相。 　　凡夫念念不離妄想、分別、執著，因而不能出離生死煩惱。終日胡思亂想，想東想西，想過去，想現在，想未來，患得患失。而凡夫五十一個心所有法中，善心所只有十一個，而煩惱心所有卻有二十六個。所以即使是想些好事情，若妄想不能停息，想到最後還是會落入二十六個煩惱心所中，又生起煩惱來了。更何況是憶想、分別、人我是非，恩怨情仇，利害得失之事，想到最後必然是滿腔怒火，七竅生煙或疾首蹙額，心如刀割。猶如身心受諸鑊湯爐炭之火熟煮、煎烤之苦惱。而此憶想、分別，念念相續不停，也正是六道生死輪迴之因，故云：現見生死相。所以佛陀在菩提樹下，夜睹明星，見性成佛之時，嘆言：奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想、分別、執著而不能證得。若眾生能離妄想、分別、執著，則如來一切智慧徳能，自然現前。 若見法界性，即涅槃性。無憶想分別，即是法界性。 　　法界性，即是十法界三千諸法不變不異之體性，簡稱為法性，也就是一切萬法（五蘊、六入、十二處、十八界、三界二十五有、四聖法界）亙古亙今，永遠不變之真體。此法界性（法性）為令佛弟子易於領會，於有情眾生，別名為佛性（覺性）。實則法界性、法性、佛性皆是同一件事。亦名為如來藏妙真如性，簡稱為真如。如《大乘起信論》云：一切法從本以來，離名字相，離言說相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。故經云：法界即真如。法界性即真如本性。 　　所以若見法界性，即是見佛性，亦名見性成佛道，證三德涅槃之究竟無上大涅槃，即法身（體大）、即般若（相大）、即解脫（用大），三即是一，一即是三，體用不二，性相一如，此無上大涅槃之體性（涅槃性）即是常、樂、我、淨四聖德。「常」則始終無有變化，一致而無差別，猶如鏡照，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，而鏡明始終不變，一致而無差別。「樂」則一為：無上菩提覺法樂，無所不知，無所不覺，通達無礙。二為：無上涅槃寂滅樂，雖圓照法界，無所不知，無所不覺，而一切不染，寂靜永安。「我」則實有我體、空靈不昧，假名佛性，真如……，而此我體能當家作主，自在無礙。「淨」則法界一相，離於染，也離於淨之絕待真如，清淨所無染。故佛陀降生人間之時，腳踩蓮花，一手指天，一手指地，云：天上天下唯我獨尊。是故云：若見法界性，即涅槃性。簡而言之，就是若見佛性，即證得無上大涅槃，究竟解脫，自在無礙。 　　無憶想分別，即是法界性。「憶」是憶持不失，即是執著，想是妄想。是故無憶想分別就是離妄想、分別、執著恢復原有清淨無染、無所依止的本心，此即是明心見性，見性成佛。故佛陀開示：一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想、分別、執著而不能證得。有情眾生之妄想、分別、執著是心、意、識生滅遷流的相續相。是第八阿賴耶識中習氣的種子起現行，現行薰種子之生滅相續而生起了心、意、識的妄想、分別、執著之相。而第八阿賴耶識是生滅與不生滅的和合。不生滅者即是法界性（法性；佛性）。生滅者即是種子起現行，現行薰種子所形成的的妄想、分別、執著的識浪。是故若離生滅，無憶想分別，則顯不生不滅之本性（法界性），即能圓照十法界三千諸法。故六祖惠能大師開示：大圓鏡智心清淨。猶如大海中的浪潮，即是生滅與不生滅的和合。不生滅者，海水，生滅者波浪是也。若風平則生滅的海浪自靜，即時顯現不生不滅的海水，此時平靜的海水即能顯現空中的倒影，是故云：大圓鏡智心清淨。故知第八阿賴耶識是生滅與不生滅的和合，是真如本性（法界性）的生滅相。此生滅相變現出十法界三千諸法的幻相，令妄想、分別、執著的有情眾生，循業發現，隨業牽引，投生六道，並執以為實有正報身心及依報世界。若眾生能離妄想、分別、執著，則第八阿賴耶識生滅的識浪止息，即顯不生不滅，不變不異，空靈不昧的本性，即是法界性（十法界三千諸法真實的體性名為一真法界），亦名為法性、佛性、真如、一心、本心，法身、如來藏等等，名相雖不同，其體則一也。故云：無憶想分別，即是法界性。 心是非色，故非有。用而不廢，故非無。用而常空，故非有。空而常用，故非無。即說頌曰： 　　「心是非色，故非有。用而不廢，故非無。」 　　心體空寂，虛靈不昧，猶如虛空，非青、黃、赤、白、大、小、方、圓。慧可大師云：覓心了不可得；惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃；懷讓禪師云：說似一物即不中；古德亦云：有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。故知，心是非有形相，可碰觸的色法，故云：心是非色，故非有。然而心卻在吾人六根門頭時時顯現出見、聞、嗅、嚐、覺、知的作用。凡夫起心攀緣境界，迷惑造業，名六根門頭烏天暗地；諸佛菩薩心如如不動，不取於相，清淨無染，大慈大悲，利樂有情，名六根門頭放光動地，亦名三輪妙用，普度眾生，永無終期。故云：用而不廢，故非無。撫州石鞏慧藏禪師問西堂和尚云：心如何捉得？西堂以手撮虛空（心是非色，故非有）。慧藏禪師云：這樣如何捉得？西堂卻問：師兄如何捉得？慧藏禪師把西堂和尚鼻孔捉拽，西堂和尚忍痛喊著：大殺拽人鼻孔，趕快放開。慧藏禪師云：直須這麼捉始得（用而不廢，故非無）。 　　「用而常空，故非有。空而常用，故非無。」 　　眾生心於根塵接觸之時，依於妄想、分別、執著的染用，而生起了貪、瞋、痴、慢、疑，苦、樂、憂、喜、捨等種種覺受。此種種煩惱、苦樂等諸受，感覺似有，可是卻遍尋了不可得。所以有一則新聞報導，某KTV歡樂場所一場火災過後，有一位婦女抱著一具燒焦的屍體，疑是她的小孩，呼天搶地，痛苦哀嚎。其子忽然出現其前，叫聲媽媽，告訴這位婦女，他逃離了火場，這位婦女即時轉憂為喜，遍尋痛苦哀嚎了不可得而離諸苦惱，攜其子而回。故《金剛經》云：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。可知這些煩惱只是過去心、現在心、未來心相續相所形成之妄想、分別、執著而已。若能破除我、法二執，離了妄想、分別、執著，此心即名清淨法身。即法身（體大）、即般若（相大）、即解脫（用大），常、樂、我、淨，自在無礙，即名諸佛如來。故云：用而常空，故非有。空而常用，故非無。 　　「即說頌曰：」 　　安心法門於長文後面，達磨祖師再以重頌顯示：安心者，禪心也，是諸佛如來無上妙心是也。希望佛弟子聞之能直下會取，是心作祖，是心作佛。 心心心，難可尋。寬時遍法界，窄時不容針。亦不賭惡而生嫌，亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚，亦不抱迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。 　　「心心心，難可尋。寬時遍法界，窄時不容針。」 　　心心心，第一個心字是指心體，體大，充塞十方法界。第二個心字是指心相，相大，依緣起的真理幻現十法界三千諸法，故經云：一心變現十法界。第三個心字是指心用，用大。無量百千萬億化身，應以何身得度，即現何身為其說法，普入十方法界，以四智菩提、三明六通、四無畏、四無礙辯、十力、十八不共法，彰顯如來大機大用，事事無礙，利樂有情，普渡眾生。所以，此心心心即是即體大、即相大、即用大，三即是一，一即是三。簡稱為即體即用，即用即體，體用不二。也即是諸佛如來所證無上大涅槃之三德涅槃，法身德（心體）、般若德（心相）、解脫德（心用），各具常、樂、我、淨。此心雖有體有用，體用不二，但覓心體了不可得，非青、黃、赤、白，大、小、方、圓，非色、聲、香、味、觸。雖尋覓不得，然在眼曰見，在耳曰聞，在鼻能嗅，在舌能嚐，在身能覺，在意能知，在手能執，在足能奔。佗是個活體，空靈不昧，能依有情眾生的無明業力，循業幻現十法界三千諸法，當體即心，故經云：性入一切相，相入一切性，性相不二。是故能圓照十方世界（大圓鏡智），猶如夢境，當體即心，故經云：萬法唯心。是故寬時遍法界。雖心相大而無外，而覓心質則小而無內，覓心了不可得。而此心質雖小而無內，卻一即一切，一切即一。所以當我們思惟一件極浩瀚廣大猶如天體宇宙之事，是用吾人全體的心。若即時反思惟一件極細微之事，也是用吾人全體的心，絕對不會因思惟廣大的宇宙而感覺心很擠迫，也不會因即時反思極細微之事而頓覺心多出許多空間，所以心是大同於小。是故經云：芥子納須彌，一毛端現寶王剎，坐微塵轉大法輪。一微一塵無非法界，皆悉完具真如之全體，一多相融，事事無礙，不可思議，此即是周遍含融，寬時遍法界，窄時不容針之心心心是也。 　　「亦不賭惡而生嫌，亦不觀善而勤措。」 　　經云：心、佛、眾生三無差別。若起心攀緣六塵，分別取捨順逆境界，而生喜厭之分別染心，則名眾生。若根塵接觸，如如不動，不取於相，而隨順清淨無染心之性德，自生自顯的妙用，則名諸佛。所以古德開示：至人（聖人）之用心如鏡，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，不將不迎。隨順性德即法身（體大），即般若（相大），即解脫（用大），自生自顯之四智菩提，利樂有情，無有分別取捨。是故心心心亦不因見眾生造惡而生嫌棄厭離。亦不因眾生修諸善法，而勤加教導，心生歡喜。因為菩薩悟了萬法唯心，當體即空，猶如夢醒之時，了知一切境界幻化虛無，故云：菩薩建水月道場，做夢中佛事，度夢幻眾生，自然了無取捨分別。 　　「亦不捨智而近愚，亦不抱迷而就悟」 　　心心心，《金剛經》云：是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。凡夫因不守本心遇緣而自生自顯的妙用，起心攀緣，有意造作，失去了本心無量智慧德能、妙用如恆河沙，而成了愚迷的薄地凡夫。迷惑造業，隨業受報，猶如太陽常住天空大放光明，然被烏雲所遮，大地陽光不現。為令陽光重現大地，只要把烏雲去除，陽光即現，即時撥雲見日。 　　眾生本具佛性，因一念不覺心動起心攀緣，而生起了根本生相無明，又緣三細、六麤相，使真如佛性蒙上了五陰愚迷的烏雲，致令佛性光明無法完全顯現。故佛陀示現人間，教導眾生找回自己的本地風光，方便以智除愚，破迷開悟，清除五陰煩惱，恢復本有佛性的智慧德能。是故心心心智慧光明，亙古亙今，法爾如是，而凡夫之心為五陰煩惱塵所遮蔽，而智光不現，非是捨智而近愚。猶如太陽，光明常照，法爾如是，只是被烏雲所遮，非捨光明而近黑暗；心心心、圓、明、常、寂、照，解脫自在，亙古亙今，法爾如是，而凡夫之心，為我法二執所困，故迷惑顛倒，解脫自在不現，非是抱迷就悟乃得。猶如太陽光明遍照，本自解脫無礙，非被烏雲所纏縛，而不能照。 　　長慶大安禪師，受業於黃檗山，習律乘，初參百丈禪師，禮而問曰：學人欲求識佛，何者即是？百丈告云：大似騎牛覓牛。大安復問曰：識得後如何？百丈告云：如人騎牛至家。大安復問：未審始終如何保任？百丈禪師告云：如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。大安自茲領旨，更不馳求。 　　「達大道兮過量，通佛心兮出度。」 　　唯有能契入向上一路，密不通風，圓滿菩提歸無所得，不在明白裏之過量人，通達無取捨，直下會取清淨無染、無所依止之本妙覺心，不從外得。隨順此心遇緣而自生自顯的知見及妙用，即是無上大道，故云：達大道兮過量。此即是無功用行之稱法行（隨順真如佛性之妙行）三輪妙用，通身化為真理。所以真淨土禪師云：但無一切心，自然合天道，應用在臨時，莫言妙不妙。 　　亦唯有能離心、意、識之思惟量度（出度），才能契會諸佛如來之妙明真心（佛心），故古德開示：向上一路，密不通風，是心行處滅，言語道斷，起心即錯，動念即乖（出度），是故云：通佛心兮出度。宗門參禪常開示云：離心、意、識，參!！亦常云：心空及第歸（有亦空、空亦空之第一義空，離心、意、識之如來自覺境界）。所以古德開示云：凡夫取境，道人取心，心境兩忘，乃是真法。 　　「不與凡聖同躔，超然名之曰祖。」 　　經云：非凡夫行，非賢聖行是菩薩行。凡夫行者，貪、瞋、痴之行，賢聖行者，戒、定、慧之行也。然即非凡夫之貪、瞋、痴行，亦非諸賢聖戒、定、慧之行，而是任性逍遙，隨緣放曠，率性之謂道，大用現前，不存軌則之行。故云：不與凡聖同躔（行履）。菩薩觀機示教，應以何身得度，即現何身為其說法（有現大慈大悲，亦有示現憤怒金剛）。貪、瞋、痴，戒、定、慧，皆是清淨梵行，無一不是教化眾生，利樂有情之方便法門。是故超然於一切世間善惡諸法，與出世間涅槃解脫之道。隨手拈來，嘻笑怒罵，無一不是教化眾生之妙方。故《金剛經》云：一切法皆是佛法，即體即用，即用即體，傳佛心印，故名為祖。 　　百丈禪師隨侍馬祖道一禪師遊山次，馬祖禪師見一大群雁飛來，舉手指問百丈禪師曰：這是什麼？百丈禪師舉首看，答云：大雁。（可惜啊！當面錯過）馬祖見百丈見指不見月，著在境上，未能返照自性，待大雁飛過，復再問曰：大雁呢？百丈舉首不見大雁，乃曰：飛過去了。此時馬祖伸手扭捏百丈鼻孔，進而問曰：飛過去了沒有？百丈直下會取自性如如不動，不來亦不去，負痛出聲云：方悟祖之大機大用。 ?? ?? ?? ?? 達磨大師安心法門註釋 37 達磨大師安心法門註釋 64 達磨大師安心法門註釋 8 達磨大師安心法門註釋