少室六門 釋記 梁‧菩提達磨大師　作 簡豐文居士　釋記 佛陀教育基金會 印贈 少室六門集簡介 　　 　　少室六門：第一門「心經頌」，第二門「破相論」，第三門「二種入」，第四門「安心法門」，第五門「悟性論」，第六門「血脈論」，各有一卷。禪門諸師以之為達磨之新撰而傳於世者。 　　少室六門集又名小室六門。梁代菩提達摩祖師著，編者不詳。收於大正藏第四十八冊。本集記述禪門要諦，分為心經頌、破相論，二種入（四行觀）、安心法門、悟性論、血脈論，等六門，故名為少室六門集。 　　少室指少室山，位於河南省登封縣西北。為嵩山之西峰，高2752公尺，下有石室。北魏孝文帝嘗為天竺佛陀禪師建寺於少室北麓，即少林寺。其後，菩提達摩祖師及二祖慧可等，皆住錫於此，禪法甚盛，為嵩山諸寺中之最著名者。 　　因達摩祖師曾住錫於少室山少林寺，故祖師之六部心地法門之修證，名少室六門集。 目錄 【第一門】 心經頌註釋 5 【第二門】 破相論述記 133 【第三門】 二種入（四行觀）述記 293 【第四門】 安心法門註釋 405 【第五門】 悟性論述記 459 【第六門】 血脈論述記 825 【第一門】 心經頌註釋 梁‧菩提達磨大師　作頌 簡豐文居士　註釋 自序（緣起） 　　 　　這本《達磨大師心經頌註釋》之出版，首先要感謝賴金光大德。由於賴金光大德之邀請而完成了《達磨大師悟性論述記》；《達磨大師四行觀（二種入）述記》；《達磨大師破相論述記》；《達磨大師血脈論述記》之出版。此四部述記完成之後，末學憶起達磨祖師著有《少室六門》計有六部著作。如今既已完成達磨祖師四部著作之述記，僅餘《達磨大師安心法門》，與《達磨大師心經頌》未有註解。因此末學自告奮勇，也希望能來完成達磨大師此二部著作之註釋。能提供給喜歡學習達磨祖師《少室六門》之三寶弟子，做為參考。以此因緣而註釋此部《達磨祖師心經頌》。 　　同時也非常感謝阮貴良大德、江凰正大德、賴姵綺大德、張銀嶽大德、許月霞大德、翁煥庭大德協助打字、更正、設計、排版，及感謝方智輝大德、郭春嬌大德、林安世大德的校對，才能順利的出版。末學在此以最至誠之心，感謝諸位大德來共同完成此《達磨大師心經頌註釋》的出版。 　　末學深知自己學淺才疏，必有諸多疏忽遺漏，言不及義之處，乞請諸方先進批評指教，無勝感激。 佛陀教育基金會董事簡豐文 序於二○二二年八月 摩訶般若波羅蜜多心經 觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受、想、行、識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中。無色無受、想、行、識。無眼、耳、鼻、舌、身、意。無色、聲、香、味、觸、法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦、集、滅、道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離一切顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。羯諦羯諦。波羅羯諦。波羅僧羯諦。菩提薩婆訶。 心經的殊勝 　　般若為諸佛之母，故佛說般若22年，主要有八大部：一、大品般若。二、放光般若。三、光讚般若。四、道行般若。五、小品般若。六、天王問般若。七、文殊問般若。八、金剛般若。總結歸納為大般若經，計有六百卷。「摩訶般若波羅蜜多心經」就是從六百卷大般若經中篩選出來，只有二百六十餘字，言簡意賅，六百卷大般若經的要義，都攝盡無餘。古德有云：「金剛經」為六百卷大般若經之精華，而「心經」是金剛經之心要，可知本經為大般若經心要中之心要。不僅攝大般若經之精華，也包含了整個佛法大義，敍述世間法之五蘊、十二入、十八界空，也言及破除世間生死煩惱之出世間法，四諦、十二因緣、六度法門也空，圓滿菩提歸無所得之一佛乘，無功用道之稱法行，率性之謂道。因淨智妙圓，體自空寂，本來具足恆沙妙德，無量智慧神通，真如自性中本自圓滿，不假外學。直下會取本心，即體即用，即用即體，體用一如，自在無礙。 達磨大師心經頌 梁．菩提達磨 作 摩訶般若波羅蜜多心經 智慧清淨海。理密義幽深。 波羅到彼岸。向道秖由心。 多聞千種意。不離線因針。 經花糸一道。萬劫眾賢欽。 觀自在菩薩。 菩薩超聖智。六處悉皆同。 心空觀自在。無閡大神通。 禪門入正受。三昧任西東。 十方遊歷遍。不見佛行蹤。 行深般若波羅蜜多時。 六年求大道。行深不離身。 智慧心解脫。達彼岸頭人。 聖道空寂寂。如是我今聞。 佛行平等意。時到自超群。 照見五蘊皆空。 貪愛成五蘊。假合得為身。 血肉連筋骨。皮裏一堆塵。 迷徒生樂著。智者不為親。 四相皆歸盡。呼甚乃為真。 度一切苦厄。 妄繫身為苦。人我心自迷。 涅槃清淨道。誰肯著心依。 陰界六塵起。厄難業相隨。 若要心無苦。聞早悟菩提。 舍利子。 達道由心本。心淨利還多。 如蓮華出水。頓覺道源和。 常居寂滅相。智慧眾難過。 獨超三界外。更不戀娑婆。 色不異空空不異色。 色與空一種。未到見兩般。 二乘生分別。執相自心謾。 空外無別色。非色義能寬。 無生清淨性。悟者即涅槃。 色即是空。空即是色。 非空空不有。非色色無形。 色空同歸一。淨土得安寧。 非空空為妙。非色色分明。 色空皆非相。甚處立身形。 受想行識亦復如是。 受想納諸緣。行識量能寬。 遍計心須滅。我病不相于。 解脫心無礙。破執悟心源。 故云亦如是。性相一般般。 舍利子。 說舍論身相。利言一種心。 菩薩金剛力。四相勿令侵。 達道離人執。見性法無音。 諸漏皆總盡。遍體是真金。 是諸法空相。 諸佛說空法。聲聞有相求。 尋經覓道理。何日學心休。 圓成真實相。頓見罷心修。 逈然超法界。自在更何憂。 不生不滅。 盧舍清淨體。無相本來真。 如空皆總遍。萬劫體長存。 不共皆不著。無舊亦無新。 和光塵不染。三界獨為尊。 不垢不淨。 真如越三界。垢淨本來無。 能仁起方便。說細及言麁。 空界無有法。是現一輪孤。 本來無一物。豈合兩般呼。 不增不減。 如來體無相。滿足十方空。 空上難立有。有內不見空。 看似水中月。聞如耳畔風。 法身何增減。三界號真容。 是故空中。 菩提不在外。中聞覓也難。 非相非非相。量測失機關。 世界非世界。三光照四天。 本來無障閡。甚處有遮欄。 無色無受想行識。 無色本來空。無受意還同。 行識無中有。有盡卻歸空。 執有實不有。依空又落空。 色空心俱離。方始得神通。 無眼耳鼻舌身意。 六根無自性。隨相與安排。 色分緣聲響。人我舌詼諧。 鼻或分香臭。身意欲情乖。 六處貪愛斷。萬劫不輪迴。 無色聲香味觸法。 證智無聲色。香味觸他誰。 六塵從妄起。凡心自惑疑。 生死休生死。菩提證此時。 法性空無住。只恐悟他遲。 無眼界乃至無意識界。 六識從妄起。依他性自開。 眼耳兼身意。誰肯自量裁。 舌鼻行顛倒。心王卻遣回。 六識中不久。頓悟向如來。 無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡。 十二因緣有。生下老相隨。 有身無明至。二相等頭齊。 身盡無明盡。受報卻來期。 智身如幻化。急急悟無為。 無苦集滅道。 四諦興三界。頓教義分明。 苦斷集已滅。聖道自然成。 聲聞休妄想。緣覺意安寧。 欲知成佛處。心上莫留停。 無智亦無得。 法本非無有。智慧難測量。 歡喜心離垢。發光滿十方。 難勝於前現。遠行大道場。 不動超彼岸。善慧法中王。 以無所得故。 寂滅體無得。真空絕手攀。 本來無相貌。權且立三檀。 四智開法喻。六度號都關。 十地三乘法。眾聖測他難。 菩提薩埵。 佛道真難識。薩埵是凡夫。 眾生要見性。敬佛莫心孤。 世間善知識。言論法細麁。 頓悟心平等。中間有相除。 依般若波羅蜜多故。 般若言智慧。波羅無所依。 心空性廣大。內外盡無為。 性空無礙辯。三界達人稀。 大見明大法。皆讚不思議。 心無罣礙。 解脫心無閡。意若太虛空。 四維無一物。上下悉皆同。 來往心自在。人法不相逢。 訪道不見物。任運出煩籠。 無罣礙故無有恐怖。 生死心恐怖。無為性自安。 境忘心亦滅。性海湛然寬。 三身歸淨土。八識離因緣。 六通隨實相。復本卻還源。 遠離一切顛倒夢想。 二邊純莫立。中道勿心修。 見性生死盡。菩提無所求。 身外覓真佛。顛倒一生休。 靜坐身安樂。無為果自周。 究竟涅槃。 究竟無生性。清淨是涅槃。 凡夫莫測聖。未到即應難。 有學卻無學。佛智轉深玄。 要會無心理。莫著息心源。 三世諸佛。 過去非言實。未來不為真。 現在菩提子。無法號玄門。 三身同歸一。一性遍含身。 達理非三世。一法得無因。 依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提。 佛智深難測。慧解廣無邊。 無上心正遍。慈光滿大千。 寂滅心中巧。建立萬餘般。 菩薩多方便。普救為人天。 故知般若波羅蜜多是大神呪是大明呪。 般若為神呪。能除五蘊疑。 煩惱皆斷盡。清淨自分離。 四智波無盡。八識有神威。 心燈明法界。即此是菩提。 是無上呪。 無上稱最勝。拔濟為群迷。 摩訶三界主。願廣起慈悲。 能順眾生意。隨流引化迷。 人人起彼岸。由我不由伊。 是無等等呪。 佛道成千聖。法力更無過。 真空滅諸有。示現化身多。 來為眾生苦。去為世間魔。 劫石皆歸盡。唯我在娑婆。 能除一切苦真實不虛。 佛願慈心廣。世世度眾生。 弘法談真理。普勸急修行。 回心見實相。苦盡見無生。 永息三惡道。坦蕩樂裏裏。 故說般若波羅蜜多呪。 故說真如理。未悟速心回。 六賊十惡滅。魔山合底摧。 神呪除三毒。心花五葉開。 果熟根盤結。步步見如來。 即說呪曰羯諦羯諦波羅羯諦波羅僧羯諦菩提薩婆訶。 羯諦本宗綱。扶機建法幢。 如來最尊勝。凡心莫等量。 無邊無中際。無短亦無長。 般若波羅蜜。萬代古今常。 摩訶般若波羅蜜多心經。 註釋 　　首先，我們來介紹尊敬的「達磨大師」。菩提達磨尊者是我國禪宗初祖，在西土算來祂是第二十八祖。祂的本名為菩提多羅，因為祂的老師尊號是般若多羅尊者，名字跟祂老師一樣，所以祂把多羅改成達磨，以示對老師之尊敬，更改後之全名就稱為菩提達磨。菩提漢譯為覺，達磨為法，即是覺法，覺了一切法。衪是南天竺香至王的第三個兒子。當般若多羅尊者遊化至香至王國的時候，國王對祂相當禮遇，迎請到宮中供養，同時將無價牟尼寶珠供養給般若多羅尊者。般若多羅尊者以寶珠來試探國王的三位王子之根性，問三位王子這世上有沒有比這寶珠更殊勝的東西呢？第一王子跟第二王子都說：「這寶珠是世界上的無上珍寶，只有尊者的修行道力，才能接受牟尼寶珠的供養。」第三王子的回答就不是這樣，他說：「此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光。光辨於此，既辨此己，即知是珠。既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。寶不自寶者，而假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現，眾生有道，心寶亦然。」 　　般若多羅尊者知道祂是法器，傳法給菩提達磨尊者。菩提達磨尊者得法後，請示尊者說：「我既已得法，應當去哪一國作佛事，願垂開示。」般若多羅尊者告云：「汝雖得法，還不可遠遊，且先待在南天竺，等我滅後六十七載，前往震旦，設大法藥，直接上根，千萬不宜速行。」後來般若多羅尊者圓寂以後，達磨大師奉師啓示，待於南天竺六十七年後，東渡中土，以舟泛海漂泊三年始抵廣州法性寺。廣州剌史蕭昂飛報朝廷，請示意旨。梁武帝極其尊崇佛教，國內的高僧大德，他都唯恐羅致不及，現在印度高僧航海遠道而來，他更為歡迎。廣州剌史蕭昂奉梁武帝詔書，恭謹的侍候達磨入京。可是後來達磨祖師與梁武帝對談不契機，於是達磨祖師渡江入北魏，就在河南嵩山少林寺，終日面壁而坐。人家也不知道祂的境界，所以就稱祂為壁觀婆羅門。九年後遇到慧可，而後付法傳衣給慧可。在魏文帝大統二年示現涅槃，葬熊耳山。示現入滅後三年，魏宋雲奉使西域回，遇祖於蔥嶺，見手𢹂隻鞋，翩翩獨行。雲問：「師何往？」祖曰：「西天去！」宋雲歸國，具說其事，及門人打開墓穴，見棺內唯有一隻鞋存焉。達磨祖師付法給慧可大師，祂的傳法偈是：「吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。」菩提達磨尊者從印度西來傳法，是為東土禪宗的初祖，傳法給慧可。故慧可為東土禪宗的二祖。傳三祖僧燦大師，傳四祖道信大師，傳五祖弘忍大師，傳六祖惠能大師。從六祖惠能大師得法者有四十三位善知識，從此禪宗大興於世。所以自六祖惠能大師以後，只傳心法，不傳衣法。此事正合達磨祖師，付授偈意：一花開五葉，結果自然成。 　　「心經頌」，心經是摩訶般若波羅蜜多心經，簡稱心經。頌是偈頌。這部心經頌，是達磨祖師以五言一句之偈頌文裁，來闡述氣宇軒昂。雍容嫺雅之心經深義，令佛弟子契入心地法門而明自本心，見自本性，見性成佛道。 摩訶般若波羅蜜多心經 　　達磨祖師以偈頌之文裁來闡明「心經」經題之微妙玄義云： 智慧清淨海。理密義幽深。 波羅到彼岸。向道祗由心。 多聞千種意。不離線因針。 經花系一道。萬劫衆賢欽。 　　「智慧清淨海。理密義幽深」 　　此二偈是解說「摩訶般若」。「摩訶」是梵語，漢譯為「大」。如平靜無波的大海，一望無際，廣大無邊。此清淨的海面，更能映現浩翰無涯，洋洋大觀，無窮無盡的天際影像。猶如清淨無染的本心，雖覓心了不可得（理密），卻能了知十法界三千諸法，當體即空。無所不知，無所不覺（義幽深），名之為般若妙智慧。故諸佛如來所證得的智慧（般若），亦名海印三昧。因平靜的心海中，俱時映現全體十方法界，即空、即假、即中，無所不覺，無所不照，了了常知一切萬法。 　　「波羅到彼岸。向道祇由心」 　　此二偈是解說「波羅蜜多心」。波羅蜜（波羅）是梵語，漢譯為到彼岸。即是依般若妙智慧，能了知一切萬法，同時亦能離一切諸染，故能由煩惱纏縛的此岸，脱黏解纏到解脱自在安樂的彼岸。故六祖惠能大師註云：著境生滅起，即名為此岸，離境無生滅，即名為彼岸。又如何能度到解脱自在的彼岸呢？唯有歸依三寶，乘如來的大法船，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，去諸染心恢復原有清淨無染，無所依止的本心。此心本自清淨，元無煩惱，自在解脱，具恆沙妙德，與諸佛如來，平等無二。是心作佛，是心是佛，故云：向道祇（僅）由心。 　　「多聞千種意。不離線因針。經花系一道。萬劫眾賢欽」 　　此四偈是在闡述「經」義。 「多聞千種意」：是指佛陀依眾生根機，契理契機所說的八萬四千法門，統為三藏十二部經典，佛弟子依止佛法，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，成就佛道。故「經」字梵語「修多羅」，譯「契經」，契理契機故。 　　「不離線因針」：又經字梵語修多羅亦譯「線」。蓋為記錄佛語，書於貝葉，以針引線穿之，使成一貫，以垂後世。「線」亦表能貫穿佛法事、理、因、果，令不喪失。故不離因針引線，貫徹佛法事、理、因、果，令不喪失。 　　「經花系一道」：依契經而開花證果，故經法亦名經花。「系」即絲線，表貫穿佛法事、理、因、果而得入佛知見。「一道」指修多羅，亦譯「貫穿攝化」，即佛心、眾生心，心、佛、眾生三無差別，契經能貫穿攝化入佛知見，故云：經花系一道。 　　「萬劫眾賢欽」：又經字梵語修多羅，亦譯為「徑」。徑有向方，道路義，能趣向無上菩提。佛弟子依之能轉凡成聖，成就佛道。故從古至今，乃至盡未來際，恆為諸大修行人之三賢位菩薩所欽仰，依之而行，成就無上佛果，故云：萬劫眾賢欽。 　　以下為達磨祖師以偈頌來解釋摩訶般若波羅蜜多心經之經文。 觀自在菩薩 菩薩超聖智。六處悉皆同。 心空觀自在。無閡大神通。 禪門入正受。三昧任西東。 十方遊歷遍。不見佛行蹤。 　　「菩薩超聖智」 　　觀自在菩薩即是觀世音菩薩，是過去正法明如來，倒駕慈航，示現等覺菩薩，慈航普度，利樂有情，是早已成就妙覺菩薩之最頂佛位，超越圓教四十聖（十住、十行、十回向、十地），別教十聖（十地）之實智，故云：菩薩超聖智。又菩薩圓滿菩提，歸無所得，而成為一位無修無證者。不僅超越了凡夫之分別識智，也超出了聖人的無分別智，故云：菩薩超聖智。 　　「六處悉皆同」 　　超聖智的妙覺位菩薩，破盡四十二品根本生相無明，變異生死果盡，證一真法界，住常寂光土，身土不二（心土不二）。盡虛空遍法界，一切萬法，唯是自己一念心性所幻現，心外無別法，故經云：萬法唯心，無有別法。故六根、六塵、六識，唯是一心，是名真如，故云：六處悉皆同。 　　「心空觀自在」 　　心空是指佛弟子修學觀空離相，以空破除心中之執有。破有之後，空亦要離，空、有俱遣，遣亦要遣，遣之又遣，畢竟恢復原有清淨無染，無所依止，無有增損（依止「有」法則有增，依止「空」法則有損）之本來心。此心名中道實相心，即是十方三世一切諸佛如來之阿耨多羅三藐三菩提心。觀法自在，理事無礙，事事無礙，故云：心空觀自在。 　　「無閡大神通」 　　此空、有俱遣之中道本心，具三明六通、四智菩提、四無礙辯、四無所畏、十力、十八不共法、恆沙妙德，與無量不可思議之神通道力，利樂有情。千處祈求千處應，苦海常作度人舟。應以何身得度，即現何身為其說法，令得解脱，故云：無閡大神通。 　　「禪門入正受」 　　禪門於教下分世間禪（四禪八定），出世間禪，出世間上上禪（如來禪）。於宗門中唯有出世間上上禪之如來禪。直指人心，直下會取本心，見性成佛道，亦云祖師禪。故禪宗名佛心宗，傳佛心印。正受即是依禪定而得到正確的受用，亦云三昧正受。由如來禪所證得之三昧正受，則是定慧一體（非權教菩薩之定慧等持），即體即用，即用即體，體用一如。亦即是三德涅槃之即法身（體大），即般若（相大），即解脱（用大）。一即是三，三即是一，故云：各具常、樂、我、淨，自在無礙，故下面一偈云：三昧任西東。 　　「三昧任西東」 　　此如來禪所入，真如自性之三昧正受，是即體大（法身德），即相大（般若德），即用大（解脱德）。眾生有感，菩薩有應，能以無量百千萬億化身，觀機示教，利樂有情。於浩瀚的十方法界中，隨感應現，亦可無所住而生其心，普門示現，度化有緣眾生，令其離苦得樂，故云：三昧任西東。 　　「十方遊歷遍」 　　如來法身遍一切處，全性即相，全相即性，性相不二，猶如夢境，全夢即心，全心即夢，心夢不二。故浩瀚的宇宙十法界三千諸法，即是如來清淨法身所幻現。所以觀自在菩薩（即觀世音菩薩，過去正法明如來，倒駕慈航，示現菩薩身），能於浩瀚的十法界中，遊歷法界，以三十二應，入諸國土，度化有情，令其解脱。觀自在菩薩得真圓通，故號圓通大士（圓：性體周徧，通：妙用無礙）。於十方遊歷遍，普施無畏力，福被恆沙法界，無量有情。 　　「不見佛行蹤」 　　觀自在菩薩，感應道交，普門示現，當處生起，當處滅盡，無所從來，亦無所去，不生亦不滅，只是隨緣應現，猶如千江有水千江月，月無所從來，亦無所去，但隨緣應現爾。故《金剛經》云：如來者，無所從來，亦無所去。觀自在菩薩亦復如是。故云：不見佛行蹤。 行深般若波羅蜜多時 六年求大道。行深不離身。 智慧心解脱。達彼岸頭人。 聖道空寂寂。如是我今聞。 佛行平等意。時到自超群。 　　「六年求大道」 　　悉達多太子於二十九歲那年一個月圓光輝的夜裡，離開了皇宮，自己剃掉頭髮，披起袈裟，出家修行。經過六年的時間，終於在三十五歲那年夜半，看見明星出現的因緣，即時豁然，還得本心，明心見性，見性成佛，名釋迦牟尼佛。以此悉達多太子成佛的公案，以喻觀自在菩薩，多生多劫，修菩薩行，難行能行，難忍能忍，終於依耳根圓通，開悟見性，證得真如佛性淨智妙圓，體自空寂，我法二空之甚深般若波羅蜜多。 　　「行深不離身」 　　欲入諸佛法界，成就甚深自性般若妙智慧，必須藉五蘊假合之身，來發菩提心，行菩薩道。勤修戒、定、慧， 息滅貪、瞋、痴，只問耕耘，不問收穫，時節因緣一到，如忘忽憶，如失而復得，方知此物（行深般若波羅蜜多）本來具足，不從外得。故云：行深不離身。 　　「智慧心解脱」 　　菩薩發菩提心，行菩薩道，福慧莊嚴自心，於因緣成熟之時，如水到渠成，開智慧（自性般若之智）證無上菩提，見萬法唯心，當體即空，了不可得。猶如夢醒，不再為夢境所困，當下解脱。故古德開示：若無起心攀緣，又何必放下萬緣。若無攀緣，即無纏縛，當下即是解脱，更無其餘之解脱。故云：智慧心解脱。 　　「達彼岸頭人」 　　即此智慧心解脱之佛弟子，也正是已度生死煩惱之此岸，而抵達至解脱自在，寂靜永安的彼岸之自在人也。 　　「聖道空寂寂」 　　即此般若波羅蜜多正是聖道，故云：般若是諸佛母。《金剛般若波羅蜜經》云：一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。而般若聖道，正是此空、有皆離之第一義空，不染世間法，也不著出世間法，寂然不動之本心，遇緣而自生自顯的知見及妙用，即是諸聖之無上妙道，故云：聖道空寂寂。 　　「如是我今聞」 　　「如」指空寂寂的本心，如如之心即是真實。「是」指空寂寂之本心遇緣而自生自顯的妙道。「如是」則指即體即用，即用即體，體用一如，中間無有我、法二執。原來清淨無染，無所依止，如如之本心的體用，即是佛用，也正是般若波羅蜜多。今日我終能聞法開悟本心。是心是佛，是心是般若，是心是妙道。 　　「佛行平等意」 　　諸佛如來，親證萬法唯心，而心體空寂，不生不滅，不變不異，不與萬法為侶，是名般若波羅蜜多心。隨順此般若波羅蜜多心，遇緣而自生自顯的妙用，則一切法皆是佛法，隨拈一法皆是無上妙道。大用現前，不存軌則，見法法平等，無有高下，貪、瞋、痴，戒、定、慧，皆是妙道。故《圓覺經》云：一切障礙即究竟覺，得念失念，無非解脱，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚痴通名般若，菩薩外道所成就法，同是菩提，無明、真如無異境界，諸戒、定、慧及淫、怒、痴，俱是梵行，眾生、國土同一法性，地獄、天宮皆為淨土，有性、無性齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脱，法界海慧，照了諸相，猶如虚空，此名如來隨順圓覺。此即是隨順清淨無染，無所依止之本心，遇緣而自生自顯的真實妙用，應以何身得度，即現何身為其說法（有現大慈大悲身，有現憤怒金剛身），普度眾生，利樂有情。 　　「時到自超群」 　　佛弟子依教奉行，發菩提心，行菩薩道，福慧雙修，定慧等持，觀法平等，只問耕耘，不問收穫。於修學期間，自有小悟若干，中悟若干，大悟若干，終至大徹大悟，即時豁然，還得本心，直下會取，不假文字。此則明心見性，見性成佛也。時到自超群，此時節因緣成熟之「時」，自然超越九法界有情，而成就無上正等正覺的佛果。 照見五蘊皆空 貪愛成五蘊。假合得為身。 血肉連筋骨。皮裏一堆塵。 迷徒生樂著。智者不為親。 四相皆歸盡。呼甚乃為真。 　　「貪愛成五蘊」： 　　十方法界，本是清淨真如，非青、黃、赤、白，亦非大、小、方，圓，是空靈不昧的清淨法身。因眾生不守法身自性，起心攀緣，立相待能所，轉絕待之真如佛性，成具有能見相、所見相、無明業相之阿賴耶識，而由阿賴耶識中之見分（能見相），化為有情眾生之心能，由阿賴耶識中之相分（所見相），化為地、水、火，風四大種之質能。心能則由眾生的染心，化為八識五十一心所，攝為受、想、行、識之心法。質能地、水、火、風四大種的積聚，而形成了眾生之內根身，及外器界。今日科學家也證實了世間沒有真實物質的存在，只是能量的波動。色法如是，心法受、想、行、識，更是心能的生滅相續相，故名為識浪。而心能與質能，其體皆是阿賴耶識，又阿賴耶識只是真如佛性的生滅相，其體即是真如。此皆是眾生原有的真如佛性，依於一念無明而生起的貪染心，緣於三細、六麤相，迷惑造業，隨業受報，依十二因緣法，循業發現而招感人世間的正報五蘊身心，及依報世界。故云：因貪愛而轉真如法身，成五蘊身心（身見、我執）。 　　「假合得為身」 　　此身之外相是眼、耳、鼻、舌、頭、雙手、雙腳、身軀及外面皮膚所形成之身體。體內則有五臟六腑，各種器官，血、肉、筋骨所組合。此身體裏裏外外，今日之醫學科技，大部分皆可以外科手術更換，故經常有愛心的亡者，捐身上器官移植救人。現代醫學又更深入研究改良，欲將動物的器官，移植為人類使用。將來所謂罵人的狼心、狗肺、豬腦，可能都將成為事實。故知此身實非一個真實的我體，裏裏外外，均可替換更新。故云：假合得為身。 　　「血肉連筋骨。皮裏一堆塵」 　　我們隨時皆可在書店中找到彩色版的人體解剖書刊，看到書內的圖相，當把人體的外皮剖開，所見到皮下的組織，就是血肉連筋骨，非常的猙獰恐怖，噁心之至。所以以前桃園大園空難時，許多記者前往採訪，看到屍體殘破，血肉模糊，驚嚇過度，回家以後，有人生病，有人數日無法下嚥，嘔心至極。所以吾人只是靠這張表皮（皮膚）遮醜，而這張皮還會漏，臭汗淋漓。皮膚上數不盡的毛細孔洞，藏污納垢，故云皮裏一堆塵。只要用手指一搓，就可搓出許多泥條（台語謂之仙），所以古、今世人，常以香水噴於身上衣褲，以遮身體之臭味。 　　「迷徒生樂著，智者不為親」 　　薄地凡夫，迷於身見、我執，故執身為我。利用此身，追求五欲六塵之樂，迷惑造業，殺生進補，希求延年益壽。有如秦始皇求長生不死藥，但終究不離，老、病、死之苦。最後也只是萬般帶不去，唯有業隨身，而隨業受報，輪迴六道，受諸苦惱。有智慧的佛弟子，知身為患，是隨業受報之身，不離三苦、八苦、無量苦。故能利用此業報身，藉假修真（心）。勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，修福修慧，廣積菩薩道資糧，以期出離三界生死煩惱，證無上菩提果。 　　「四相皆歸盡。呼甚乃為真」 　　此二句是總結，照見五蘊皆空，則究竟什麼才是真。四相是生、住、異、滅，四種生滅變異之相，是指五蘊法之生滅相續相。此五蘊法，生、住、異、滅四相，生滅相續歸盡之時，則剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前，當現前之時，亦無現前之量，此時應喚作甚麼，才是真實呢？圓滿菩提，歸無所得，平常心是道，無功用行之無修無證者。 　　又四相為我相、人相、眾生相、壽者相。此四相中有凡夫四相，與智境四相。凡夫四相是指凡夫心中所執著的身見、我執，及對世間法之法執及種種希求心。智境四相是指修行人執著出世間法中種種修行所得境界的法執。凡夫四相障涅槃，無法出離三界生死輪迴，智境四相，障菩提，無法開智慧證法身。若凡夫四相與智境四相俱盡，即是照見五蘊皆空，喚做證法身，成佛道。 度一切苦厄 妄繫身為苦。人我心自迷。 涅槃清淨道。誰肯著心依。 陰界六塵起。厄難業相隨。 若要心無苦。聞早悟菩提。 　　「妄繫身為苦。人我心自迷」 　　眾生不知依止佛法的修學，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，深觀緣起，則無法通達萬法唯心，當體即空之宇宙人生萬法的真相。是一心緣起所幻現的身心世界萬法，是眾生循業發現，隨業而受報。如是則無法明了五蘊皆空之妙理，則自然是執身為我，被五蘊和合之妄身所繫縳，貪生怕死，患得患失，你爭我奪，人我對立，迷惑顛倒，造業受報，輪迴六道，受諸苦惱，無有了期。 　　「涅槃清淨道。誰肯著心依」 　　有情眾生，依於身見與我法二執，喜歡攀緣，呼朋引伴，閒聊、遊戲、作樂。恐懼孤獨，無人作伴，俗云：老人要有三老：老伴、老友、老本，害怕無聊、寂寞。無事就要找人聊天，所聊的，總不出人我是非，恩怨情仇，利害得失，甚至不小心則挑撥離間，兩舌、惡口，造諸口過。聽聞佛道涅槃寂靜，清淨寂滅，執為寂寞無聊。薄地凡夫，寧願選擇繁華熱鬧，遊戲旅遊，有誰樂意追求涅槃清淨道呢？ 　　「陰界六塵起。厄難業相隨」 　　陰界是指五陰世間。五陰之「陰」是遮蔽義，即色、受、想、行、識之五重陰雲，遮蔽了真如自性的智慧光明，猶如烏雲遮蔽了陽光，令大地烏天暗地。而五蘊之「蘊」是聚合之義，是指色、受、想、行、識這五種聚合而成吾人之正報身心及依報世界。 　　因為這色、受、想、行、識之五重陰雲遮蔽了真如自性之光明智慧，致令有情眾生，執此五蘊身心世界，萬法為真，分別色、聲、香、味、觸、法之六塵為實。故起心攀緣，追逐六塵境界，背覺合塵，越迷越深，貪得無厭。為滿足私欲，不信因果，不畏天理，泯滅了良心，不擇一切手段，造諸惡業。惡業果報成熟之畤，自然招感厄難相隨，後悔莫及矣！所以古德經常為大眾開示：善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。亦云：欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。奉勸世人，要深信因果啊！ 　　「若要心無苦。聞早悟菩提」 　　若要自心能解脱一切苦惱，離苦而得樂，得須及早依止佛、法、僧三寶的教導。勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，開悟見性，通達萬法唯心，當體即空，故根不入塵，真正能放下萬緣而得照見五蘊皆空，彰顯真如自性之三德涅槃。即法身（體大）、即般若（相大）、即解脱（用大），三即是一，一即是三，具常、樂、我、淨，自在無礙，真得度一切苦厄。 舍利子 達道由本心。心淨利還多。 如蓮華出水。頓覺道源和。 常居寂滅相。智慧眾難過。 獨超三界外。更不戀娑婆。 　　「達道由本心。心淨利還多」 　　觀自在菩薩（觀世音菩薩）為舍利弗講述般若心要，故得此經。舍利弗為佛陀十大弟子之中智慧第一，本經彰顯智慧之體，故以舍利弗為當機眾。因舍利弗母親的眼睛，極似舍利鳥（鶖鷺鳥）之眼，非常莊嚴，是故名為舍利。而舍利弗之名，即是指舍利之子，所以名為舍利子。又「子」字在中國文學上為對有道德學問之士的尊稱（如稱中國聖賢之老子、孔子、孟子）。道由心悟，非從外得，如何的心才能悟道呢？心淨（染淨皆離之真淨）則能悟道。若修行人以淨去染，染清除了之後，心中仍有清淨之覺受，雖然於修道上得利，然非真正的悟道。因為自心還是被清淨所染，心有增損，還不是清淨無染，無所依止，無有增損的中道妙心。必須以淨去染，染除，淨也不住之染、淨皆離，離亦離之真淨。此心本自清淨無染，無所依止，無有增損，法爾如是。是心是佛，是心是道。故《楞嚴經》云：淨極光通達。淨極即是染淨皆離，離亦離之真淨。光即是般若妙慧通達，即是阿耨多羅三藐三菩提。 　　「如蓮華出水，頓覺道源和」 　　有如蓮花之根部在池塘中之污泥，喻染。而蓮花之莖部在池塘水中，喻淨。然蓮花則出污泥也離清水而入於空中，喻離染、離淨，離亦離之第一義空，如來自覺境界。又蓮花有香、淨、柔軟、可愛四種特性，比喻真如佛性之常、樂、我、淨四德，又蓮花妙香廣布，令見者喜悦吉祥，以喻妙道之諧和無爭。佛弟子精進修學般若觀照，於自心中，猶如蓮花，離染、離淨，離亦離，則一念返照，即時豁然，還得本心。此心本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二。即此本心即是無上菩提妙心，是道之源，中道諧和，圓融無礙。 　　「常居寂滅相。智慧眾難過」 　　舍利弗尊者，正是還得原有清淨無染的本心，而開智慧成為佛陀座下十大弟子中智慧第一的弟子。雖然是智慧第一，而心常空寂，清淨永安。所以有僧問舍利弗，您如何能如此智慧廣大，有問必答，答必無誤呢？舍利弗告云：我心清淨寂滅，猶如皮鼓，鼓中空寂，敲一響一，敲二響二，絕不失誤，故能有問必答，答而無誤（空寂心中，本具恆沙智慧德能，無所不知，無所不覺）。故舍利弗能於眾多有智慧的佛弟子中，無人能超過，而成為佛陀僧團中智慧第一。 　　「獨超三界外。更不戀娑婆」 　　若頓悟本心，居寂滅相之佛弟子，即見萬法唯心。猶如夢醒，即見夢中一切境界，唯是自心。一空一切空（心體空寂），一假一切假（心所現之幻境），一中一切中（空假不二）。所以若佛弟子，悟萬法唯心，亦復如是，見三界諸法，一空一切空，一假一切假，一中一切中，故云：「獨超」三界外（覓三界了不可得）。故《大乘起信論》云：一切法從本以來，離名字相，離言說相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。佛弟子既然徹見宇宙人生萬法的真相，當體空寂。猶如夢醒，當然不會迷戀於萬境，更何況娑婆世界是五濁惡世，是堪忍世界，諸多苦惱，猶如火宅，有智慧之人，當然不會迷戀於娑婆世界。 色不異空。空不異色 色與空一種。未到見兩般。 二乘生分別。執相自心謾。 空外無別色。非色義能寛。 無生清淨性。悟者即涅槃。 　　「色與空一種。未到見兩般」 　　能悟萬法唯心的佛弟子，通達空靈不昧的心性，具足甚深緣起的功能，能隨衆生的無明業力習氣，幻現出十法界三千諸法，當體即空（心），故知色與空一種，皆是以心為體。令造業眾生，隨業牽引六道，循業發現正報身心及依報世界，並執為實有，而不知是自心所幻現（如來藏隨緣不變，不變隨緣）。是故人間所見的天空，正是鬼神（天鬼）所居住的生活環境（四天王天以下至人間地面，有七層天，是鬼神所居住的地方）。而人類所見的外太空，正是四天王天以上天人所居住的地方，有香水海，山河大地，而人類唯見虛空。所以未明萬法唯心，是如來藏隨緣不變，不變隨緣的薄地凡夫，則見色與空為二。 　　「二乘生分別。執相自心謾」 　　二乘人不見性，不得體空觀，不能即事見理（空），故如來授以析空觀，觀一切法分析到最後，則近於空。如經云：將一大小如牛毛端之塵埃，析為七等份，每一等份之大小名羊毛塵（羊毛比牛毛細），再七等份羊毛塵，每一等份之大小名兔毛塵，再七等份兔毛塵，每一等份之大小名水塵（此塵可在水中自由通行而不被水溼），再七等份水塵，每一等份名金塵（此塵可在金屬中自由通行，而不被阻擋，約為今日物理所名之原子），再七等份金屬，每一等份名微塵（約為今日物理學所名之質子、中子、電子），再七等份微塵，每一等份名臨虛塵，已接近虛空了（約今日物理學所名之夸克，只是一種波動），故今日科學家已經證實世間沒有真實物質的存在，只是能量的波動而已，與佛經所言不謀而合。故二乘人空有不能相即，事理不能圓融。於修斷見思二惑之後，泯事存理，而入偏真涅槃，執所證涅槃寂靜為實，故云：二乘生分別。執相（涅槃）自心謾（證寂靜三昧樂）。 　　「空外無別色。非色義能寬」 　　經云：萬法皆空，此空非頑空，而是空有皆離之第一義空（如來藏妙真如性），故亦云：萬法皆如（始終不變，一致而無差別）。究竟而言，萬法唯心，而心體空寂，覓心了不可得。故知不僅「空」自然是空，即使是色法，當體亦是空，只是質能的生滅相續相（由阿賴耶識之相分所形成之四大種，聚合而成之色法，當體即是阿賴耶識），而阿賴耶識即是心體，是生滅與不生滅的和合。不生滅者，是真如本性，生滅者，即是真如本性被無明風吹起而形成的識浪。全浪即水，水、浪不二。然心體空寂，亙古亙今，永恆如是，故云：有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不隨四時凋。故知，唯有空寂的心體外，畢竟無有一法可得，故云：空外無別色。此非色法之第一義空，即是如來藏妙真如性，亦名真如自性，亦名佛性，亦名妙明真心，亦名本妙覺心，亦名菩提，亦名法身，亦名如來，舉不勝舉，浩如煙海。恆沙妙用，廣大無邊，不可思議，故云：非色義能寬。 　　「無生清淨性。悟者即涅槃」 　　此能幻現色、空二法，且先天地而有，從本不生，今亦不滅，無有變異，不可破壞之清淨體性。名為真如，亦名佛性，凡夫名之為本有真心（本心）。佛弟子依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，淨化自心而得悟本真心。此心即是涅槃妙心，即法身（體大），即般若（相大），即解脱（用大）之三德涅槃，常、樂、我、淨。證此則名眾生轉凡成聖矣！ 色即是空。空即是色 非空空不有。非色色無形。 色空同歸一。淨土得安寧。 非空空為妙。非色色分明。 色空皆非相。甚處立身形。 　　「非空空不有。非色色無形」 　　即明色（色、聲、香、味、觸）與空，皆是唯心所現，唯識所變，是眾生循業發現之色空諸法，當體即是空有俱遣，第一義空之真如。猶如吾人，依日有所思的業力，而循此業力，則夜有所夢，當睡夢未醒之時，則執夢中之色（色、聲、香、味、觸），與空為實有。若於夢中驚醒之時，當下即明夢中一切色空之法，當體即空，是心體所幻現。而心即是非色亦非頑空，虛靈不昧之體性。故云：非空（色）與空，皆非實有。非色（空）與色。皆無有形相（空有俱遣之第一義空之心體）。 　　「色空同歸一。淨土得安寧」 　　若真實見到了萬法（色空）同歸一，一即是萬法，則親證萬法唯心。則十法界的大夢即醒，見一即一切，一切即一之一真法界，亦名常寂光淨土，寂靜安寧，快樂自在。此即是明心見性，見性成佛之極樂世界。 　　「非空空為妙」 　　非空之空（色即是空），是如來藏隨緣不變，不變隨緣，當體即是如來藏妙真如性，全相即性，全事即理，是真空妙有。開悟的聖者，於一切法中，空有圓融，入出無礙，神妙難思。 　　「非色色分明」 　　非色之色（空即是色），當體即心，是造業眾生，循業發現，並執以為真。而開悟的聖者，見此非色之色，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，說似一物即不中。為和光同塵，行四無量心，以四攝法，利樂有情，但隨眾生的分別而分別，自心則清淨無染，不與萬法為侶，真性常自在，無礙解脱。 　　「色空皆非相。甚處立身形」 　　即明色空皆是如來藏隨緣不變，不變隨緣，當體即是如來藏妙真如性，故永嘉禪師證道歌云：幻化空身即法身。所以斷見思二惑，未破無明的權教菩薩，能以意生身，即時化現於人間，與吾人四大之身無有不同，而菩薩於饒益有情，事竟之時，能即時消失，無影無踪。而破無明的實教菩薩，法身大士，亦名一切諸佛，更能以無量百千萬億應化身，普門示現，利樂有情，事竟還空，即無所從來，亦無所去，故知，色空皆非相，甚處立身形。 受想行識亦復如是 受想納諸緣。行識量能寛。 遍計心須滅。我病不相于。 解脱心無礙。破執悟心源。 故云亦如是。性相一般般。 　　「受想納諸緣。行識量能寬」 　　由於六根對六塵接觸的因緣，而由受蘊去領納境界，感受到苦、樂，不苦、不樂（捨）等諸受。既有了苦、樂、捨，等受之後，則對境界取種種相，且有了認識，並施設種種名相，而有了想蘊。故云：受、想、納（領納），諸緣（根塵接觸之緣）。緊接著思惟造作，而生起了意志行為之思惟遷流，而有了行蘊。而行蘊於五十一個心所有法中，除受、想二法外，其餘皆屬行陰所攝。此外還包括有二十四個心不相應行法亦屬行蘊所攝。經過行蘊思惟遷流造作之後，則有了業識（業力、習氣、種子），而生起了識蘊，於所緣的一切境界，能生起了分別、認識的作用，廣分別執著一切萬法。故此識蘊即是八識心王之各類聚。故云：行識量能寛（功用、範圍廣大無邊）。 　　「遍計心須滅」 　　唯識學中說明一切萬法皆具三性三無性。三性者：依他起性（一切萬法皆是由各種不同的因緣聚合而成），遍計執性（對依他起性之法，生起了分別執著心），圓成實性（於依他起性離了遍計執性，當體即是真如實性）。三無性者：依他起性則生無性（因緣和合，實無有生），遍計執性則相無性（執幻為真，實無自性），圓成實性則勝義無性（故能隨緣不變，不變隨緣），所以若能於自心中，除滅了遍計執性（滅除心中之分別、執著），則一切萬法當體即是真如實性，萬法皆如之一真法界。心、色二法，無一不是如來藏妙真如性。離相待、能所，斷常、有無諸相，無我、我所，一即一切，一切即一，親證萬法唯心，當體空寂。能於一中觀一切，平等中觀差別，彰顯自心（圓成實性），四智菩提之真實妙用。故云：遍計心須滅。 　　「我病不相于」 　　此句中有二義：一指滅此遍計執心，能破我法二執，離我、我所，是故執我之病不相歸隨。二指滅此遍計執心已，則見此五蘊法僅是因緣和合之假相，無有真實之我體，故無我。然此五蘊法卻是如來藏隨緣不變，不變隨緣，當體即是圓成實性之如來藏妙真如性，故有真我之體性。如是則，我即是無我，生即是無生，此即名見緣起。經云：見緣起即見法，見法即見佛。故經云：花開見佛悟無生。如是則唯有真如自性之即體即用，即用即體，無功用道之稱法行，率性之謂道。而非自心依於我，或依於無我之用。故云：有我、無我之病，不再相跟隨。 　　「解脫心無礙。破執悟心源」 　　故知遍計執心即是眾生妄想、分別、執著之病根。若佛弟子能滅此遍計執性，則能破除心中之妄想、分別、執著，不與萬法為侶，即得遠離一切萬法的纏縛，而恢復眾生原有清淨無染，無所依止的本來心（心源），而得解脫自在無礙。此即是明心見性，見性成佛道。 　　「故云亦如是。性相一般般」 　　由上可明，色心（受、想、行、識）二法，皆是如來藏隨緣不變，不變隨緣，其體皆是如來藏妙真如性之第一義空（空、有皆離），亦名心源，故云：萬法唯心。猶如夢境中之色、受、想、行、識，其體皆是心，夢未醒之時，執夢境為實有，於夢中驚醒之時，當下即明唯有空寂的分別識心，覓夢境了不可得。故知色、受、想、想、識不異空，空不異受、想、行、識。受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。故云：受、想、行、識，亦復如是。全相即性（如來藏妙真如性，其體空寂，虛靈不昧），全事即理（平等一如的本體界，清淨真如）。事理不二，性相一如，故云：性相一般般（無二無別）。 舍利子 說舍論身相。利言一種心。 菩薩金剛力。四相勿令侵。 達道離人執。見性法無音。 諸漏皆總盡。遍體是真金。 　　「說舍論身相」 　　觀自在菩薩為強調以下說明實相般若的重要，故再度呼舍利弗名。舍是舍宅，吾人四大和合之身，為心之舍宅，為心所運用。故心在眼能見，在耳能聞，在舌能嘗，在鼻嗅香，在身能覺，在手能執，在足能奔。心在則人存，心離則人亡。《八識規矩頌》云：去後來先作主公。即是說明人要辭世之時，是心（阿賴耶識）最後離開此色身，離開之後，此人即是此人生中命終之時。而要來投生人間，也是此心（阿賴耶識）先來入胎，出生、長大成人。所以心（阿賴耶識）是此舍身之主人翁，此身是心之舍宅，故云：說舍論身相。 　　「利言一種心」 　　既明舍身為心之所用，那麼何等之心才能得大吉大利之妙用呢？唯有一種心乃得。此心即是十方一切諸佛之妙明真心，亦是十方一切有情眾生之原有清淨無染，無所依止的本來心，亦名一心（一種心）。此心具恆沙妙德，大機大用，絕不造業，寂靜永安，此一種心的體用，是大吉大利大吉祥，故云：利言一種心。 　　「菩薩金剛力。四相勿令侵」 　　菩薩是菩提薩埵的簡稱，漢譯：覺有情，即是覺悟萬法唯心，當體空寂的有情眾生。故能生起觀照般若，觀空離相，不為萬法所纏縛，而得解脱一切煩惱。猶如金剛，堅固無比，能破壞一切。故以金剛力喻觀照般若，能離四相（我相、人相、眾生相、壽者相），絕百非（非有、非無，非有為、非無為，非常、非無常……），而還得清淨無染的本心，是心是佛，是心作佛。 　　「達道離人執」 　　佛弟子欲通達無上佛道，說難不難，只要能破除吾人的分別執著心即得。然說易亦不易，因為破執要能先悟萬法唯心，當體即空（五蘊本空，六塵非有），才能真正的放下，而明心見性，證得般若波羅蜜。此事有如龎蘊居士云：難難難！猶如十斛麻子樹上攤。龎婆卻云：易易易！有如下床腳登地。龎女靈照云：不難亦不易。百草頭上祖師意（不執著而已）。故云：達道離人執。 　　「見性法無音」 　　佛弟子勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，把自心中的妄想、分別、執著清除乾淨，恢復原有清淨無染的本心。見心體空寂，廓然蕩豁，一法不立，一塵不染，蕩蕩心無著，畢竟無有一法可得，猶如無垢的明鏡，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，了無障礙。故經云：圓滿菩提，歸無所得，祖師開示：向上一路（見性），密不通風（法無音）。亦云向上一路，千聖不傳（唯直下會取，若有所得，便是心外得法）。唯正與麼時，直下會取，清淨至無餘的本心（見性），更無餘法可得（法無音）。有位禪者向德申禪師求法要，師云：若論指示，古德有三種接人，上上人來，閉門打睡接他（見性法無音），中等人來，瞬目揚眉接他，下等人來，方以言語接他。不過使其自得之而已。故曰：道在日用，奈何日用而不知，道在尋常，奈何尋常而不識，所以不領古人奧旨者，多矣！ 　　「諸漏皆總盡。遍體是黃金」 　　「漏」是一切無明煩惱的總稱，有見思煩惱，塵沙煩惱，枝末無明，根本無明。佛弟子依止三寶，發菩提心，行菩薩道，斷見思惑，破塵沙惑，更破無明惑，則明心見性，見性成佛。不僅自見五蘊幻身即法身（法身即真如佛性，功德妙用如恆河沙，故以黃金為喻），更見萬法唯心，一即一切，一切即一，自他之間不隔毫端，盡十方界，唯一自性之所幻化。故經云：一實境界，常寂光土，身土不二，法界即真如。猶如夢醒，見全體夢境就是自心。故云：遍體是黃金，無一不是，如來藏妙真如性。又十方諸佛，即是諸漏皆總盡，具三十二相，八十種好，紫磨金色身，故云：遍體是黃金。 是諸法空相 諸佛說空法。聲聞有相求。 尋經覓道理。何日學心休。 圓成真實相。頓見罷心修。 逈然超法界。自在更何憂。 　　「諸佛說空法。聲聞有相求」 　　佛陀於菩提樹下，夜賭明星，開悟見性，悟諸法實相（宇宙人生萬法的真相），萬法唯心，是真如自性，依於甚深緣起之理，而幻現十法界三千諸法，當體空寂。猶如夢境依自心日有所思的因緣，而幻現夜有所夢的夢境，當體空寂，其道理是一樣的。所以甚深緣起，亦可云：空的哲理。小乘佛法云：業感緣起，緣起性空。大乘始教云：阿賴耶緣起，是識所緣，識所變之生滅相續相，猶如旋火輪，幻化虛假。大乘終教云：如來藏緣起，是眾生循業發現，當體即空，故云：如來藏隨緣不變，不變隨緣。大乘圓教云：法界緣起，理具事造兩重三千，於一念心中圓滿具足，此即是萬法唯心，當體空寂。是故諸佛說空法，令眾生悟一切法空，畢竟了不可得，而真正能放下萬緣，脱黏解纏，即得解脱一切煩惱。 　　而聲聞人，見三界如火宅（不明三界唯心，當體空寂），急欲出離三界生死輪迴之苦（有相求），依戒、定、慧，三無漏學，三十七助道品，精進修學，斷見思二惑，證阿羅漢果。若鈍根阿羅漢，則於世壽盡時，灰身泯智，入偏真涅槃，沈醉於寂靜三昧樂中，而墮入涅槃坑中（經兩萬大劫之後而甦醒過來，回小向大，行菩薩道）。而利根阿羅漢，則即刻回小向大，從空出假，發菩提心，行菩薩道，來成就無上佛道。 　　「尋經覓道理。何日學心休」 　　中國人從古至今，受科舉考試制度的影響，深信書中自有黃金屋的說法，喜歡讀書。所以佛弟子往往喜歡學習經教，深入經藏，廣學多聞，以為把經教學會了，就能開悟證無上菩提。而不知放下萬緣，「心空」才是及第歸，才能成就佛道。所以學習經教，宜一門深入，依教奉行，解行並進，行解相應，才能「心休」滅妄想，除煩惱，證無上菩提之行起解絕，無功用道之稱法行。若僅廣學經教，學習聞所成慧，而且有解無行，只能成為佛教學術界的學者，而不是修行人。若能解行並進，行解相應，如是修行人，能入思所慧，深入佛教玄義，而成為佛教哲學家。唯有行解相應，行起「解絕」之大修行人，才能成就修所成慧之心休（不起心攀緣，離有意之造作），入無功用行，率性之謂道。 　　「圓成真實性。頓見罷心修」 　　《楞伽經》中說明佛弟子頓悟五法，三自性、八識、二無我，修學放下萬緣，恢復原有清淨無染，無所依止的本心（圓成真實性），直入如來自覺境界。唯識學說明，從依他起性之一切法中，離了遍計執性，則一切法當下即是圓成實性之般若妙慧（圓成實性即是真如，具有圓滿，成就，真實之三種性質）。即時能彰顯真如自性四智菩提之大機大用，一接觸就明白，明白就知道該怎麼作。自生自顯，不落心、意、識之思量，分別，而利樂有情，普度眾生，故云頓見（直下會取，真如自性），罷心修（非心空寂無所作為，而是彰顯自性的大機大用，利樂有情）。 　　「逈然超法界。自在更何憂」 　　如是功德則遠遠的超越，世間六凡法界之有為法，與出世間聲聞、緣覺，權教菩薩法界之無為法，而入一佛乘，諸佛所行之不二法，率性之謂道。任性逍遙，隨緣放曠，無憂無慮，常、樂、我、淨，自在解脱。 不生不滅 盧舍清淨體。無相本來真。 如空皆總遍。萬劫體長存。 不共皆不著。無舊亦無新。 和光塵不染。三界獨為尊。 　　「盧舍清淨體。無相本來真」 　　毗盧遮那佛簡稱盧舍那佛，為佛之真體，清淨法身。故云：盧舍清淨體。漢譯遍一切處；光明遍照，即是吾人清淨無染無所依止的本心，故經云：心、佛、眾生三無差別。此清淨本心，其體空寂，非青、黃、赤、白，亦非大、小、方、圓，猶如虚空，故云：無相本來真。雖猶如虛空，然非頑空，是虛靈不昧之靈空。佗是個活體，能依甚深緣起的真理，隨有情眾生之無明習氣，幻現出十法界三千諸法，故經云：萬法唯心，當體即空（心體空寂），故云：是諸法空相（非空性）。此心性從本不生，今亦不滅，寂而常照，照而常寂，亙古亙今，圓照十方法界，永無變異，故云：光明遍照；遍一切處。 　　「如空皆總遍。萬劫體常存」 　　如是猶如虛空，空靈不昧的清淨法身（本心），能隨有情眾生無明習氣，依甚深緣起的真理而幻現十法界三千諸法，而此本心即寂即照，即照即寂，充塞十方法界，無所不遍，無所不在，圓照十法界三千諸法，全相即性，全事即理，不生不滅，永無變異，無始無終，盡未來際，法爾如是。如《大乘起信論》云：一切法從本以來，離名字相，離言說相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。故云：萬劫體長存。 　　「不共皆不著。無舊亦無新」 　　此萬劫體長存之清淨法身（本心），不共空、有之真空妙有，名第一義空。寂而常照，照而常寂，不與萬法為侶，不著染、淨之真淨。猶如明鏡，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，寂而常照，照而常寂。胡離胡隱，漢離漢隱，物離物隱，而鏡明始終不為鏡中所現之鏡像所染，清淨至無餘。又此清淨法身（本心）之即體大，即相大，即用大，寂而常用，用而常寂之本性，亙古亙今，無始無終，無有窮盡。猶如湖面之水，只要風平浪靜，則平靜之水面，湖光山色之倒影，風光旖旎，立即顯現，法爾如是，永無變異，故云：無舊亦無新。 　　「和光塵不染。三界獨為尊」 　　此不生不滅，亙古長存，盡未來際，永無變異之清淨法身（本心），具恆沙妙德，能應現無量百千萬億化身，普入十方法界，隨眾生心，應所知量，行四攝法（布施、美語、同事、利行），教化眾生，利樂有情。雖隨順眾生之分別而分別（和光），而自己卻了無取捨分別（塵不染）。行清淨無染，無功用道之稱法行。一接觸就明白，明白就知道該怎麼作，自生自顯，是自性本具的般若妙慧，四智菩提，是無上妙道，是真理的顯現。不僅能教化三界六道眾生，出離三界生死煩惱，離苦得樂，更能敎導已經出離三界生死之聲聞、緣覺，權敎菩薩，破無明、證法身，入佛知見，成就無上正等正覺，故云：三界獨為尊。又一心幻現十法界，故三界唯心，萬法唯識。所以佛陀示現降生人間之時，腳踏蓮花，一手指天，一手指地云：天上天下，唯我（本心）獨尊。有如夢境之中，森羅萬象，千奇百怪，言說不盡，而當體即心，更無別法。故云：三界獨為尊。 不垢不淨 真如越三界。垢淨本來無。 能仁起方便。說細及言麁。 空界無有法。是現一輪孤。 本來無一物。豈合兩般呼。 　　「真如越三界。垢淨本來無」 　　清淨法身（本心）即是真如本性，全名為如來藏妙真如性，亦名如來藏。其體空寂，虛靈不昧，是個活體，能依眾生無明習氣而幻現十法界三千諸法，令造業眾生，隨業牽引三界六道，循業發現正報身心及依報世界，並執為真實，舉體皆是如來藏妙真如性。故云：一切萬法皆是如來藏隨緣不變，不變隨緣。若從如來藏的真體而言，名空如來藏，一空一切空，十法界三千諸法當體即空。若從如來藏甚深緣起的真理而言，名不空如來藏，一假一切假，十法界三千諸法，無一不是緣起的假相，是生滅相續相，猶如旋火輪，相有實無。若從如來藏隨緣不變，不變隨緣而言，名空不空如來藏，即空即假，空有同時，故名為中，一中一切中。故知三界諸法，舉體皆是如來藏（心），故經云：心外無法；萬法唯心。所以三界如幻，唯心真實。如古德所云：有物先天地，無形本寂寥（心），能為萬象主，不隨四時凋，所以真如越三界。 　　既明法界即真如，一即一切，一切即一，當體空寂，虛靈不昧，離相待、能所，本來無一物，何處惹塵埃，是天上天下，唯我獨尊的真如。只因真如不守自性，起心攀緣外境而生染心。為破除諸染垢，而立淨，以淨來破染。染垢清除之後心中不得存淨，否則仍為淨所染。故云恢復「原有」清淨無染，無所依止的「本心」。是心是佛，是心作佛，因為，垢淨本來無。 　　「能仁起方便。說細及言麁」 　　釋迦（漢譯能仁）如來，應化人間，教化眾生返璞歸真，找回自己原有離迷離覺，離垢離染，不生不滅的本來心，成就佛道，究竟離苦得樂，自在解脫。以四悉檀說法，循循善誘，接引眾生，入佛知見。一，世界悉檀：說世間利益之法，先以利鉤牽，後令入佛智，令眾生對三寶生歡喜心。二，各各為人悉檀；依眾生根性，說契理契機之方便法，令眾生對三寶生敬信心。三，對治悉檀：說八萬四千法門，對治眾生八萬四千種煩惱。四，第一義悉檀：眾生離諸煩惱，心清淨時，說不思議之一佛乘法，令眾生直下會取本心，頓悟自性，直入如來自覺境界，而成就佛道。此四悉檀說法中，說粗（麁）者指世界悉檀，各各為人悉檀，說細者指對治悉檀之方便法。非粗非細者，即是意在言外之大乘方等經典，心地法門，令眾生開悟見性，成就無上佛道。 　　「空界無有法」 　　《華嚴經》云：應觀法界性，一切唯心造。而心體空寂，慧可大師云：覓心了不可得，本經云：照見五蘊皆空，故知萬法皆空。所以從本體界空如來藏而言，一空一切空，十法界三千諸法，當體即空。六祖惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃，故云：空界無「有」法。 　　「是現一輪孤」 　　經云：世界依空而住，空中有風輪，持水輪，水上結地輪，水下有火輪。故知世界的組成，上為地輪，其下為水輪，再下為火輪，更下為風輪，最下為空輪。故云：地、水、火、風、空五輪，安立世界。密教以方、圓、三角、半月、寶珠之形狀為象徵，以表地、水、火、風、空，由下而上築成一塔形，名五輪塔，以表大日如來法身之形相，亦名法界塔。如來法身即本心，而心體空寂（空有皆離之第一義空）。又法界即真如，真如亦是空有皆離之第一義空，故知法身即本心，本心即真如，真如即法身。《楞嚴經》圓彰七大即性，即是說明地、水、火、風、空、根、識，皆是真如本性，當體即空。所以雖言五輪，七大，會歸則成一輪一大之真如第一義空（孤）。故云：空界無有法，只是一輪（空輪）孤（第一義空，非空、有相待之空）。 　　「本來無一物。豈合兩般呼」 　　真如自性，即是眾生的本心，空靈不昧，非青、黃、赤、白，亦非大、小、方、圓，覓心了不可得。六祖惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃，豈是垢、淨，不垢、不淨所能形容（豈合兩般呼）。而是直下會取向上一路，千聖不傳之末後句，是心行處滅，言語道斷之不在明白裏。故云：直指人心，見性成佛。 不增不減 如來體無相。滿足十方空。 空上難立有。有內不見空。 看似水中月。聞如耳畔風。 法身何增減。三界號真容。 　　「如來體無相。滿足十方空」 　　如來體即是十方諸佛之清淨法身，亦是吾人清淨無染，無所依止的本來心。故經云：十方三世佛，同共一法身（眾生是未來佛）。此清淨法身（本心），離相待，能所，斷常，有無，非青、黃、赤、白，亦非大、小、方、圓，猶如虛空，充塞十方法界，遍一切處，無所不在，故云：如來體無相，滿足十方空。然此空寂之法身，雖形同虛空，然非頑空，而是空靈不昧之靈空。祂是個活體，能依有情眾生之無明染習，而幻現出十法界三千諸法，當體即是空靈不昧的清淨法身。故經云：性入一切相，相入一切性，性相一如（如：始終不變，一致而無差別），當體即空，故云：滿足十方空。 　　「空上難立有」 　　雖然是如來清淨法身（本心），幻現十法界三千諸法，全相即性，全性即相，性相一如（如：始終不變，一致而無差別），但是卻要破相才能見性。乃至有微細的執相，都無法見性證法身。故《金剛經》云：若見諸相非相即見如來。又云：離一切諸相（破相顯性），即名諸佛。故云：空上難立有。因為立有即是著相，是心、意、識的分別。已非清淨法身，中道（不生不滅，不垢不淨，不增不減）妙心，般若寂照的妙用。 　　「有內不見空」 　　於凡夫四相（我相、人相、眾生相、壽者相）中，不離我法二執之有（煩惱障），固然無法破相顯性，乃至修行人不能離智境四相，執出世間法之有（理障），也無法證得清淨法身（本心）。故經云：煩惱障，障涅槃解脫，理障障無上菩提（清淨法身之妙用）。所以凡夫著世間法之有，佛弟子住出世間法之有，於此二種有中，皆無法證得空靈不昧（空性）之如來不生不滅，不垢不淨，不增不減的清淨法身，故云：有內不見空。 　　「看似水中月。聞如耳畔風」 　　《楞嚴經》中會四科即真，圓彰七大即性。說明五蘊，六入、十二處、十八界之四科，舉體皆是如來藏妙真如性（如來清淨法身）之所幻現。而組成四科之材料地、水、火、風、空、根、識，也是如來藏妙真如性（如來法身）所幻現。如是解說，令佛弟子明白，現象界即是本體界，生即是無生。猶如夢中人、事、物之境界，則全體夢境即心，心即是全體夢境，夢境中之現象界即是本體界之心，生即是無生。而夢境有大、小，垢、淨、增、減，而心無大小，垢淨，增減。亦如平靜水面之倒影，全體水影即是水面，水面即是全體倒影，故云：水影無二。是故於寂靜一心（法身）中，寂照一切萬法，猶如水中月，事理不二，性相一如，水月一體。也如耳邊之風聲，雖聞其聲，若欲覓其來處，則無形無相，了無蹤跡可尋。 　　「法身何增減。三界號真容」 　　法身真如，因一念不覺心動而有了根本生相無明，依於生相無明而幻現出實教菩薩之法身大士，亦名一切諸佛之實報莊嚴土，當體即真如之第一義空。若從根本生相無明又生起了能見相，所見相，無明業相之枝末無明，則法身真如幻現出權教菩薩之方便有餘土及聲聞、緣覺之偏真涅槃，當體即是真如之第一義空。若更由枝末無明之三細相，更生起了分別智相，相續相，執取相，計名字相，起業相，業繋苦相之六麤相，而有了見思二惑，則由法身真如，幻現出三界眾生之身心世界，當體即是真如之第一義空。佛弟子若能悟甚深緣起，通達一切萬法緣起無生，無自性，而得觀一切法空，破相顯性。則當下即見全相即性，全事即理，萬法唯心，現象界（有）即是本體界（靈空），是一心變現十法界，心體空寂，無有增減變異。而一心正是清淨法身，故云：法身何增減。此事猶如夢醒，當下即見全夢即心，夢境雖不同，而心無增減。故經云：十法界一真莊嚴。三界即實相，亦名為一真法界，故云：三界號真容（一實境界，心淨則佛土淨）。 是故空中 菩提不在外。中聞覓也難。 非相非非相。量測失機關。 世界非世界。三光照四天。 本來無障閡。甚處有遮欄。 　　「菩提不在外。中聞覓也難」 　　菩提漢譯為「覺」，是一切有情原有清淨無染，無所依止之本心的知見及妙用。一接觸即明白（大圓鏡智，平等性智，妙觀察智），明白就知道該怎麼作（成所作智），自生自顯，不落心、意、識的分別、思量，故名為四智菩提，亦名自性般若。而凡夫起心攀緣境界，則清淨法身（本心），變成心、意、識生滅相續的分別染心，取捨分別，患得患失，則一切法成為煩惱相。而菩薩悟萬法唯心，知一切法空，如如不動，不取於相，念念不染，則一切法成菩提相。故六祖惠能大師開示：煩惱即菩提，無二無別。故知心染之用名煩惱，心淨之用名菩提。而心體非青、黃、赤、白，亦非大、小、方、圓，雖覓心了不可得，卻在一切作用上，見、聞、嗅、嘗、覺、知，無一不是心的作用。故迷惑眾生，被五欲六塵境界所迷，雖日用而不知。菩薩通達萬法唯心，念念自見，五蘊、六入、十二處、十八界，一切萬法，無一不是自己清淨法身（本心）的菩提相。故云菩提不在外，在自己本心的作用上。若不悟此理，則於根塵接觸中，有如眼不自見眼一般，聞、覓亦難尋。 　　「非相非非相。量測失機關」 　　三界凡夫無菩提，見空執空，見有執有，見一切法為實有。二乘人破我執，得正覺位之菩提，見一切法空。權教菩薩證相似佛位之菩提，見一切法，空、假不二（中）。實教菩薩，法身大士，亦名一切諸佛之無上菩提，證萬法唯心，猶如夢醒，見一切法即空即假即中，如《金剛經》云：一切法非一切法，是名一切法。非相非非相，是無法以世間之機具、儀器來量度此空、有俱遣，真空絕相之第一義空。全事即理，性相不二，萬境自如如，說似一物即不中之無上菩提相。 　　「世界非世界」 　　《楞嚴經》云：世是遷流之義，界指方位。即是於時間上有過去、現在、未來三世之遷流，空間上有東、南、西、北，上、下、十方等定位場所之意。古印度以須彌山為中心，加上圍繞其四方之九山八海四大部洲（四天下）與日、月合為一單位，名小世界。集一千小世界名小千世界，集一千個小千世界名中千世界，集一千個中千世界名大千世界。此大千世界中有三個千（小千、中千、大千），故亦名為三千大千世界，此是一佛的教化區。又世界梵語路迦馱覩，意謂可毁滅之處所。故經云：微塵聚成世界，世界散成微塵。《金剛經》云：若世界實有者，即是一合相，如來說一合相，即非一合相，是名一合相，須菩提，一合相者，即是不可說（因緣有，自性空，自性空，因緣有），但凡夫之人，貪著其事。故知世界即非世界，是名世界，是故云：世界非世界。 　　「三光照四天」 　　三光是指日光、月光、星光之三種光明。其中日光最為明亮，月光次之，星光為下。此三光之中，日光表如來之中道實智，知一切法即空即假即中。月光表菩薩之道種智知俗（空假不二）。星光表聲聞、緣覺之一切智，知一切法空。四天即四天下，指小世界中之四大部洲、東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。此三光之智，照見諸法空相，見一切法，非一切法，是名一切法。世界（知俗），非世界（知空），是名世間（知中）。故云：三光（三智）照四天（四天下見世界非世界，是名世界）。 　　「本來無障閡。甚處有遮欄」 　　萬法唯心，心外無別法，而心體空寂，若明此理，則以空入空，何處有障閡（阻隔）。凡夫有身見，我法二執，見一切法實有，以有入有，則障礙重重而不得自在。若佛弟子依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，放下萬緣，照見五蘊皆空，則以空入空，甚處有遮欄。猶如作夢，夢未醒時，見一切法有，則於夢境中，處處障閡（阻隔）遮欄，受諸苦惱。於夢中驚醒之時，則知夢中境界，一切皆空，則即時解脫無礙矣！ 無色無受想行識 無色本來空。無受意還同。 行識無中有。有盡卻歸空。 執有實不有。依空又落空。 色空心俱離。方始得神通。 　　「無色本來空。無受意還同」 　　十法界之一切萬法，其體本來就是虛靈不昧之空如來藏第一義空。佗是個活體（具足萬法，能生萬法），能依甚深緣起的法界遊戲規則，隨有情眾生所造作的諸業，而循業發現身心世界萬法，並執以為實，而不明當體即空（空有俱遣之第一義空）。猶如吾人之心體，本自空寂，虛靈不昧，能依日有所思的業力，而於睡夢中幻現出與日間所思相關之夢境。於夢境中之色、受、想、行、識，本來就是心，當體即空。夢未醒時，執以為實，而受諸苦樂。於夢中驚醒之時，即刻見到夢境的當體本來空。又《楞嚴經》中詳述七大：地、水、火、風、空、根、識，皆是如來藏妙真如性之所幻化，以空靈不昧之真如為體。此七大之中，以地、水、火、風、空之五大組合成一切色法。以根、識二大而成為一切有情的心法。是故心、色二法，本如來藏妙真如性之空靈不昧的體性，隨緣不變，不變隨緣，不生不滅，當體即空，生即無生，有即非有。故頌云：無色本來空，無受意（想）還同（同於本來空）。 　　「行識無中有。有盡卻歸空」 　　行蘊是依受蘊領納色蘊境界，而由想蘊對境界取相，而有了認識。接著又生起了意志行為之思惟遷流造作而有了行蘊，與由思惟造作後之業識而有了識蘊。於所緣的一切境界能生起了別、認識的作用，而廣分別執著世間一切萬法。 　　今已明「無色本來空。無受意還同」。依於本來空而生起的行蘊，識蘊，豈會是實有。只是自心中習氣種子生滅相續的影像而已，當體即空。猶如旋火輪，看似一輪，事實只是一個火點的相續相而己，故云：行、識無中有。所以我們只是活在自心所幻現的世界，心外是没有森羅萬象的世界，自心外的世界，只是一個中性，無意義的世界，是没有好壞、美醜、是非、善惡、貴賤的分別。世界中好壞、美醜、貴賤的差別，是建立在自心中習氣的分別而已。猶如嬰兒心中只有吃，是没有世間上林林總總的分別。而嬰兒於成長的過程中，受到家庭、學校、社會，處事、待人、接物、名利的薰習，而廣分別世間一切人、事、物，五欲六塵，貪愛執著，患得患失。及至年老得了老人痴呆症（失智），不僅無法分別世間人、事、物，連自己也不認得了。這就是自心中所建立森羅萬象的世界消失了，又恢復如同嬰兒期所見到中性無任何意義的真實空白世界而已。故云：有盡卻歸空。 　　「執有實不有。依空又落空」 　　執著有身心世界萬法，這是自心中身見、我執、法執的分別、妄想心，藉根塵接觸的因緣，依於心中習氣種子，生滅相續相而形成的幻境，猶如旋火輪、見有而實不有（因緣有，自性空）。亦如電影藉由放映機之燈光，將膠卷每秒鐘十六次開合的相續相，投射到銀幕上，而讓我們感受到電影中之劇情，令觀眾感受到歡喜、悲哀、驚悚、恐怖等種種感受，實則見有而不有（因緣有，自性空）。 　　若不明因緣有、自性空，自性空、因緣有，而執著萬法皆空之斷滅空見，反成外道之惡取空，撥無因果，毀謗正法。誠如古德所言：萬法皆空，因果（緣起）不空，這才是正知正見，故云：依空又落空。 　　「色空心俱離。方始得神通」 　　古德云：凡夫取境，道人取心，心境兩忘，乃是真法。凡夫取境，則著有（色）著空，皆出不了三界生死輪迴。道人取心，住於出世間法，不離智境四相之有修有證，無法證得無上菩提。唯有心境兩忘，圓滿菩提歸無所得，不在明白裏，直下會取清淨無染，無所依止的本心，是心是佛，是心作佛，才是真正證得諸佛如來之三明六通。 無眼耳鼻舌身意 六根無自性。隨相與安排。 色分緣聲響。人我舌詼諧。 鼻或分香臭。身意欲情乖。 六處貪愛斷。萬劫不輪迴。 　　「六根無自性。隨相與安排」 　　《楞嚴經》中說明吾人六根見、聞、嗅、嘗、覺、知的作用原是依於一精明，因眾生迷惑造業，造業受報，才將此一精明，分成六和合（六根）。此六根不離真如，依真如自性起用。故真如有自性，六根各別無有自性。因六根元依一精明，分成六和合，故此六根之六和合，彼此合作無間，能配合的天衣無縫。如格闘選手，眼能觀察，耳能聽裁判指示，手能攻擊，脚能踢能跳，身能閃躲，此六根的作用配合的完美無缺。故知此六根是依真如自性起用，真如有性，六根無自性。 　　因眾生起心攀緣，造業受報，而由本具見、聞、覺知之一精明，即寂即照，即照即寂，了了常知之般若妙慧，分成六和合之六根。見依於眼，聞依於耳，嗅依於鼻，嘗依於舌，覺依於身，知依於意，各司其職，分別各依色、聲、香、味、觸、法，而生起作用（隨相與安排）。若佛弟子，依教奉行，照見五蘊皆空，則六和合（六根）又回復一精明（佛性真如），則六根互通，一根即能彰顯六根之用。如手指就具有見、聞、嗅、嘗、覺、知的妙用，實在不可思議。 　　「色分緣聲響。人我舌詼諧。鼻或分香臭。身意欲情乖」 　　此偈頌是解說隨相與安排的對象。眼根則緣色塵而生起了見的作用。耳根則緣聲響而生起聞的作用。舌根則緣味塵而生起嘗的作用，以及人我論談幽默、詼諧令生歡喜之語（人間交際應酬，常在吃喝之中談論，若無舌根，則無法言語）。鼻根則緣香塵而知香、臭。身根則緣觸塵而感受到冷暖、欲愛之觸感。意根則緣法塵而生起了意念、情感、分別、順逆、喜慶等情緒的作用。 　　「六處貪愛斷。萬劫不輪迴」 　　若於六根接觸六塵境界之時，對於一切境界了了分明，而心無得失喜厭等分別，則不生貪、瞋、痴等諸煩惱，而生離相之般若妙慧。回復原有清淨無染的本心，寂而常用，用而常寂，不造作諸業，則自然永遠出離三界生死輪迴，故云六處貪愛斷，萬劫不輪迴。 無色聲香味觸法 證智無聲色。香味觸他誰。 六塵從妄起。凡心自惑疑。 生死休生死。菩提證此時。 法性空無住。只恐悟他遲。 　　「證智無聲色。香味觸他誰」 　　要如何能見到無色、聲、香、味、觸、法呢？唯有開智慧，亦名證智才能見得。什麼是開智慧呢？就是開悟見性，悟萬法唯心，見心體空寂，故一切法空。猶如夢中見色、聲、香、味、觸、法執以為實，受諸苦樂，夢醒之時，當下即見無色、聲、香、味、觸、法，當體即空（心體空寂）。證智者猶如夢醒知無聲、色，香、味、觸、法。那麼它們究竟又是什麼呢？說似一物即不中，假名為如來藏妙真如性。 　　「六塵從妄起。凡心自惑疑」 　　六塵境界之生起，並非出自六塵之自體，而是依心識的作用，才生起六塵境界之分別。而心有八識心王（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識）。然八識心王生起見、聞、嗅、嘗、覺、知，分別色、聲、香、味、觸、法的作用，必須具足相關的條件（因緣），才能生起了分別的作用。如眼見色，而生起了眼識所分別各種不同的色塵，必須具足九個條件（九緣具足），才能生起分別色塵的作用：一、眼根（根緣），二、色法（境緣），三、適當的距離（空緣），四、光明（明緣），五、起心攀緣（作意緣），六、眼識的種子（種子緣），七、依第六識所生之眼俱意識（分別依緣），八、第七末那識（染淨依緣），九、第八阿賴耶識（根本依緣）。此九緣具足，方能生起眼見色塵的作用。耳聞聲，不須要光明（明緣），只須要八緣，就能生起耳聞聲塵的作用。鼻嗅香、舌嘗味、身碰觸，此三事則不須要光明（明緣），也不須要距離（空緣），只要餘七緣即能生起鼻嗅香塵、舌嘗味塵、身受觸塵的分別。意識取境，分別法塵的作用，只須要一、第七末那識之染淨依緣（第六識以第七識為根）。二、境緣。三、起心攀緣之作意緣。四、第六識的種子（種子依緣）。五、第八阿賴耶識（根本依緣），等五緣而生起分別法塵的作用。故知六根見六塵境界是依各種條件聚和在一起，和合所生之心的幻影而已。當體即空。故云六塵從妄起。而凡夫不明六根見六塵是經過八個心王集體的運作，再加上外在的各種條件，因緣聚會，才能生起分別六塵境界。還以為是眼自見色，耳自聞聲，鼻自嗅香，舌自嘗味，身自感觸，意自生法，執六塵境界為實有，而不知因緣有、自性空，自性空、因緣有，故云：凡心自惑疑。 　　「生死休生死。菩提證此時」 　　佛弟子深觀般若，照見五蘊皆空，證菩提法身之時，見萬法唯心，亙古亙今，永恆常住，無有變異，豈有生死去來諸事。三界即實相（一真法界），生死即涅槃。即無三界可出，亦無生死可了，盡十方法界唯一真性，常寂光土，身土不二。十法界三千諸法，無一不是一真法界，事事無礙，解脫自在之極樂世界。 　　「法性空無住。只恐悟他遲」 　　法性即是如來藏妙真如性，亦是眾生原有清淨無染無所依止的本心，猶如虛空無所住。故六祖惠能大師開示云：心如虛空無虛空之量。亦云：心如虛空，不住空相。廓然蕩豁，空靈不昧，蕩蕩心無著，此即是法性（自性）空無住。菩薩深觀般若，放下萬緣，即時豁然還得本心。見萬法唯心，自他之間不隔毫端，有情無情同圓種智，生起了無緣大慈，同體大悲。但願眾生皆離苦，不為自己求安樂，乘願再來，普入法界，利樂有情，一心期盼眾生早日開悟見性證無上菩提（只恐悟他遲）。 無眼界乃至無意識界 六識從妄起。依他性自開。 眼耳兼身意。誰肯自量裁。 舌鼻行顛倒。心王卻遣回。 六識中不久。頓悟向如來。 　　「六識從妄起。依他性自開」 　　六識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。此六識生起了別的作用，是藉著六根對六塵的因緣，再由八識心王集體的運作，以及外在種種條件完美的配合，才能開顯六識分別六塵的作用。如前面所述：九緣生眼識，八緣生耳識，七緣生鼻、舌、身識，五緣生意識，故知此六識是因緣有、自性空，自性空、因緣有。所以您喜歡的六塵境界，別人未必喜歡，而您所厭惡的六塵，也許別人非常喜歡。因為六識是妄，是隨各人的習氣不同，而有所不同的分別執著。故云：六識從妄起，是各種條件聚合在一起的依他起性之因緣而開顯出來之六識，分別六塵緣影的境界，並執以為實，故云：依他性自開。 　　「眼耳兼身意。誰肯自量裁」 　　既然已明六識生起見六塵是各種因緣條件聚合在一起而現起了分別六塵的作用。則自然明白眼、耳、鼻、舌、身、意此六根之中，誰有能力不假其他因緣，由六根自己來生起見、聞、嗅、嘗、覺、知而分別六塵的作用呢？這只是在依他起性而現起的緣影境上加上自己心中習氣種子所生起的遍計所執性行（我法二執），而現起了六識見六塵，生起了妄想、分別、執著而已。 　　「鼻舌行顛倒。心王卻遣回。六識中不久。頓悟向如來」 　　舉鼻舌二根，代表眼、耳、鼻、舌、身、意之六根，接觸色、聲、香、味、觸、法之六塵境界之時，依因緣生法而生起了六識之分別執著，乃至迷惑顛倒，生起了見思二惑諸煩惱，故云：鼻舌行顛倒。佛弟子依教奉行，行解相應，悟萬法唯心，當體即空之真相。於六根接觸六塵之時，於心王中，生起了無漏智，觀照離六塵諸相（心王卻遣回）。及至功夫打成一片之時，此緣於依他起性而生起六識所分別的六塵境界，能離了遍計所執性，則即此六塵境界，當下即是圓成實性般若妙慧之無上菩提，故云：六識中不久，頓悟向如來。 無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡 十二因緣有。生下老相隨。 有身無明至。二相等頭齊。 身盡無明盡。受報卻來期。 智身如幻化。急急悟無為。 　　「十二因緣有。生下老相隨」 　　十二因緣法是說明我人生死相續的十二種因緣（條件），順此十二因緣，則生死相續不斷，故名流轉門。若能應用此十二因緣的原理與方法來除滅生死相續，得涅槃解脫，名還滅門。此十二因緣法是佛陀為解決人世間，生、老、病、死之四大苦惱，而捨棄王宮出家修行所悟到的真理。用來教導眾生出離生死苦海的妙方。 　　眾生本是空靈不昧的覺性，亦名如來藏妙真如性（具足一切如來的智慧寶藏故名如來藏），猶如虛空，自在無礙。但因不守寂照一如的自性，起心攀緣外境而生起了無明（立相待，能所之痴），緣無明有行（意志行為及造作），緣行有識（阿賴耶之業識），緣識有名色（業識投胎而成精神與物質結合之受精卵），緣名色有六入（受精卵逐漸成長具有六根之胎身），緣六入有觸（胎兒出生，接觸到外境的感受），緣觸有受（接觸外境感受到苦、樂、不苦不樂等諸受），緣受有愛（染著貪愛，追逐不已），緣愛有取（執意執取，據為己有），緣取有有（構成現有的業力，感受後有之報），緣有有生（由於自心中潛在的業力，再去投胎受生），緣生有老死（有新生命的出生，則有生必有老死）。 　　所以此十二因緣有即是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。若順此十二因緣從過去生之無明和行，緣起現在世的識、名色、六入、觸、受。則又招集成為此生愛、取、有之業識，即此業識又緣起未來世的生、老死。如是不斷的流轉生死，苦惱無盡名流轉門。佛弟子若能覺悟無明為生死輪轉的根本，故利根者修道斷無明，則無明滅行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛、取、有滅，愛、取、有滅則生、老死滅。而鈍根者，勤修戒、定、慧，三十七道品，息滅貪、瞋、痴，則修斷現世愛、取、有三支中之任何一支，則來世的生、老死亦滅，而證得涅槃解脫，此即是十二因緣法之還滅門。依此十二因緣還滅門修道證涅槃解脫的佛弟子，我們稱之為緣覺（聞十二因緣法而覺悟、解脫生死），故此十二因緣法亦稱之為緣覺乘。 　　故知凡夫順此十二因緣有之流轉門，則生生世世不離生、老死相隨，受苦無有窮盡，故云：十二因緣有，生下老相隨。 　　「有身無明至。二相等頭齊」 　　空寂的真如自性中，圓、明、常、寂、照，具恆沙妙德，虛靈不昧，猶如太虛，原無十二因緣之流轉門與還滅門。只因不守即寂即照，即照即寂之自性，起心攀緣外境，而幻起了無明，立相待、能所。依此緣起的真理，緣此十二因緣法之流轉門，而招感此業報身。故經云：一念不覺生三細（能見相、所見相、無明業相），境界為緣長六麤（分別智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相）而招感此業報身，輪迴生死。所以得此業報身，最原始的起源就是無明，故云：有身無明至（有業報身，則必有無明）。是故此業報身與無明是等頭齊，若無無明，則無法現起十二因緣法之流轉門，今日則無此業報身，受三苦、八苦、無量苦。而是應化身之自在解脫，常、樂、我、淨。 　　「身盡無明盡。受報卻來期」 　　佛弟子依十二因緣法之還滅門，修道斷惑證涅槃解脫，則無明滅、行滅、識滅、名色滅、六入滅、觸滅、受滅、愛滅、取滅、有滅、生滅、老死滅，不再三界受生，故云：身盡無明盡。然聲聞，緣覺所證的偏真涅槃，灰身泯智，沈醉在寂靜三昧中，有體無用，非真正的究竟無上大涅槃，名三德涅槃，即法身（體大），即般若（相大），即解脫（用大），三而一，一而三各具常、樂、我、淨。是即無生死，也無涅槃，即非煩惱，亦無菩提，唯真如自性之即體大，即相大，即用大。普入十方法界，利樂有情，彰顯佛性（三德涅槃）的大機大用。是故雖身盡無明盡，而不應入偏真涅槃，應立即回小向大，乘願再來，行菩薩道，普入三界，度化眾生，利樂有情，福慧莊嚴，來圓成無上佛道。故佛陀於法華會上開示聲聞、緣覺弟子及大眾，唯有一佛乘，無二亦無三，二三乘是為入一佛乘之進階。而一佛乘正是直下會取吾人原有清淨無染，無所依止的本來心，是不染世間法，也不著出世間法之本來面目，亦名本地風光，亦是十方如來的清淨法身，故經云：十方三世一切佛，同共一法身。所以佛陀示現人間，教化眾生，離苦得樂，究竟解脫，就是教我們回家，回到自己的本家（一真法界）。我們薄地凡夫，在外面抛頭露面，流浪諸有，受諸苦惱，聲聞、緣覺入偏真涅槃，居於化城，亦未回到真正的本家。所以聲聞、緣覺要趕緊從空出假，行菩薩道，利樂有情，福慧雙修，只問耕耘，不問收穫，因緣成熟，水到渠成，聞六塵說法，自然而然，開悟見性，回到自己的本家（本地風光），成就無上佛道。所以緣覺雖身盡無明盡，但不可沈空守寂，不求上進，必須從空出假，乘願再來，行菩薩道，普入三界六道之中，度化眾生，利樂有情。而菩薩是不昧因果，於乘願再來普入十方法界中，遇到過去生中所造的惡因緣，則欠錢還錢，欠債還債，欠命還命。如佛陀示現金鎗、馬麥之報，六祖惠能大師還刺客張行昌三十兩金，安世高大師來中國還兩次命債，龍樹菩薩主動還命債，目犍連尊者之還命債，故云：受報卻來期（明知山有虎，偏向虎山行）。 　　「智身如幻化。急急悟無為」 　　此斷見思二惑及見思習，破身見、我執之緣覺，心住於偏真無為。此回小向大，乘願再來行菩薩道之緣覺，名為從空出假之權教菩薩，修假觀知此五蘊和合之幻化空身，是為和光同塵，利樂有情，乘願再來而應現，故名為智慧身（智身如幻化）。心不住無為，不盡有為，修菩薩行。假觀成，進修中觀，則即非有為亦非無為，依但中佛性，行菩薩道，出入即離兩邊。中觀成，破無明證法身，名實教菩薩，成為一切諸佛。用中道佛性，無功用道之稱法行，率性之謂道。亦名不二法（即體即用，即用即體，體用不二，無所依止），此是離有為，無為之真無為法。故云急急（一心只為）開悟見性，悟真正的無為法（不二法），任性逍遙，隨緣放曠真得大自在，故《金剛經》云：一切賢聖皆以無為法而有差別。 無苦集滅道 四諦興三界。頓教義分明。 苦斷集已滅。聖道自然成。 聲聞休妄想。緣覺意安寧。 欲知成佛處。心上莫留停。 　　「四諦興三界。頓教義分明」 　　四諦是苦、集、滅、道四聖諦。諦是真理之義，四聖諦中說明苦、集、滅、道的四諦法，是聖者所親自證驗到的人生中四種正確的真理。 　　佛陀成道後，首先行腳至波羅奈國的鹿野苑為憍陳如、頞鞞、拔提、十力迦葉、摩男拘利等五人說四聖諦，令彼悟道證果成為五比丘，這是佛教史上最早僧伽的開始，也是最初具足的三寶。佛寶是釋迦牟尼佛，法寶是四聖諦，僧寶是五比丘。 　　四諦法中苦諦是說明人生多苦惱（三苦、八苦、無量苦）的真理。此是過去生所造作種種不善業所招感而得苦的果報。集諦是說明人生中依於見、思二惑，造種種不善業，才會遭受種種不同的果報，故「苦」是以「集」為因。此苦集二諦是說明三界生死輪迴受報的因果。滅諦是指修道所證的聖果，除滅了一切煩惱，得涅槃解脫。道諦是指修道的內容，即是戒、定、慧三無漏學，展開說明為三十七道品，故經云：勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，出離三界生死煩惱，得涅槃解脫。故知滅、道二諦是出世間的因果，因修「道」而證「滅」而得涅槃解脫。此四聖諦雖然是聲聞乘所修證之法門，卻也是佛教的根本法輪。由四諦法發展出緣覺乘之十二因緣法與菩薩乘之六度萬行。佛教以此三乘佛法，廣興於三界，教化眾生，利樂有情，故云：四諦興三界。緣覺乘之十二因緣法，其流轉門就是四諦法之苦、集二諦，還滅門即是滅、道二諦。故知十二因緣法，不離四聖諦。 　　菩薩為菩提薩埵的簡稱，漢譯覺悟的有情眾生（覺有情）。覺悟了三界生死苦惱，是自作自受，是自己招集而得，故必須修學菩薩道之六度萬行來圓成佛道，究竟涅槃解脫。故此六度萬行（萬行指六度之實踐）既已含攝四諦法中之苦、集二諦。又此六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若即是戒、定、慧三無漏學之「道」諦。精進實踐此六度，而證得般若波羅蜜，則六度同證圓滿的六波羅蜜，而圓成佛道，此即是無上大涅槃（三德涅槃，各具常、樂、我、淨）之「滅」諦。 　　所以由四聖諦而發展出緣覺乘之十二因緣法，與菩薩乘之六度萬行。而此三乘佛法中，聲聞乘、緣覺乘是為菩薩乘的進階，而由菩薩乘才能成就一佛乘。一佛乘則是頓教（頓悟、頓修、頓證）之直下會取，原有清淨、無染，無所住（無所依止）的本來心。是心是佛，是心作佛，是心是無上菩提，無所不知，無所不覺，故云：頓教義分明。 　　「苦斷集已滅。聖道自然成」 　　佛弟子依教奉行，勤修戒、定、慧，若能修斷見思二惑（見惑為身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，思惑為貪、瞋、痴、慢、疑），即是聲聞乘的苦斷集已滅，則自然成就阿羅漢的聖道。若能修斷見思二惑，更破見思習，即是緣覺乘的苦斷集已滅，則自然成就辟支佛果的聖道。若能修斷見思二惑，更破根本無明惑，即是菩薩乘的苦斷（變異生死苦因盡），集已滅（位不退、行不退、念不退），則自然成就實教菩薩法身大士，亦名一切諸佛的聖道。若能隨順法性，無功用行，修斷四十二品生相無明，即是一佛乘的苦斷（變異生死苦果盡）集已滅（一真法界，事事無礙），則自然成就圓滿菩提，歸無所得，無凡無聖，即非煩惱，亦非菩提，體用一如之無修無證者（究竟即佛）。 　　「聲聞休妄想。緣覺意安寧。欲知成佛處。心上莫留停。」 　　聲聞斷見思二惑，前六識依第七末那識的淨分而起用（凡夫依第七末那識的染分，故生煩惱），住於無常、無我、無樂、無淨。第六識又內守幽閒，心無所希，無諸妄想，故云聲聞休妄想。緣覺與聲聞同斷見思二惑，更斷見思習，雖前六識同依於第七末那識的淨分，不僅是心清淨，離諸妄想，身心世界猶如深山寧靜澄清的湖面，寧靜安詳，故云：緣覺意安寧。 　　湖南長沙景岑禪師開示：百尺竿頭不動人，雖然得入未為真，百尺竿頭須進步，十方世界是全身。聲聞、緣覺猶如走到了百尺竿頭的頂端，心寂然不動，雖證得寂靜三昧，但未到寶所，只到化城，不可安住在百尺竿頭上而寂然不動。必須向上一躍，空有俱遣，染、淨皆離，心無所依止，恢復原有無所住的中道本心（無住亦不可住）。蕩蕩心無著，猶如虛空，空靈不昧。還得此無所住的本心，即是成佛處，即顯十方世界是全身（如來法身）。故云：欲知成佛處，心上莫停留。 無智亦無得 法本非無有。智慧難測量。 歡喜心離垢。發光滿十方。 難勝於前現。遠行大道場。 不動超彼岸。善慧法中王。 　　「法本非無有」 　　無智亦無得是指菩薩道修六度萬行而證得般若波羅蜜（智），而觀照般若，觀空離相，自相亦離，如《金剛經》云：般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜，故云：無智亦無得。然此無智亦無得，並非斷滅空無之無智亦無得，而是證真如佛性之第一義空，如來自覺境界，其體空寂（法本非有），而功德妙用如恆河沙（法本非無）。故《金剛經》云：如來所得法，此法無實無虛（無實則體本空寂，故云：法本非有，無虛則恆沙妙德，故云：法本非無）。於空寂的清淨心體中，根塵接觸，一接觸即明白，明白就知道該怎麼作，自生自顯，不落心、意、識之思量，事竟還空，一塵不染，一絲不掛。猶如明鏡，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，即體即用，即用即體，體用一如，故云：法（真如佛性）本非無有（恆沙妙德，其體空寂）。 　　「智慧難測量」 　　經云：般若無知（體空寂），無所不知（功德妙用如恆河沙）。此般若智是一切有情原有清淨無染，無所依止的本心中，本來具足，不假外學。猶如平靜的水面，本來就具有「照」性的功能，能遍現空中的倒影。只因為風吹起浪，而無法顯現其照性。眾生心猶如起浪的水面，照性無法顯現。若有情眾生，真正能放下萬緣，則無明風息，識浪自靜，則般若妙智，即時顯現，圓照十方法界，無所不知，無所不覺。若用心、意、識之思惟，揣度（已生起了識浪），是絶對無法測知自性般若之智。故《法華經》云：諸大聲聞，乃至菩薩，皆盡共度量，不能測佛智。六祖惠能大師解云：諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠。故知般若智慧，是無法用心、意、識之思量揣度的。故云：智慧（般若）難測量（心、意、識無法揣度）。 　　「歡喜心離垢。發光滿十方」 　　佛弟子發菩提心，修菩薩道，福慧雙修，定慧等持，能行難行，能忍難忍。於因緣成熟時，照見五蘊皆空，頓破根本生相無明，見佛性，開佛眼，證佛種智。入大乘見道位，見證我法二空之不共般若，成為法身大士之實教菩薩，亦名一切諸佛。證三不退（位不退，行不退，念不退），行無功用道之稱法行。大用現前不存軌則，能利他自利，生大歡喜心，名為初地歡喜地菩薩（別教十聖位之初地歡喜地）。 　　歡喜地菩薩，普入十方法界，行稱性六度十度，教化眾生，離苦得樂，具諸聖德。於因緣成熟之時，復破一品根本生相無明，而證入二地離垢地。位居此地之菩薩，一切戒垢，無論粗細，盡皆遠離，名二地離垢地菩薩。 　　離垢地菩薩，已離一切粗細之戒垢。今則更上一層樓，離垢之離，離亦離，更破一品根本生相無明，而成就勝定，能發無邊妙慧名第三發光地菩薩。 　　光滿十方是指第四地之燄慧地菩薩。此地菩薩得最勝定，復破一品根本生相無明。前位發光地菩薩是明始生，此位燄慧地菩薩則明至於極，智慧光明有如火焰光芒四射滿十方，名第四焰慧地菩薩。 　　「難勝於前現。遠行大道場」 　　焰慧地之菩薩，菩提增上，續破一品根本生相無明，而入於第五地之難勝地。此位菩薩，深得正智，依自在之方便力，能救度難度化之眾生，真俗二智之行，相互違返，使之融攝，合而相應，此事甚難，故云：難勝地。此位菩薩，悲智等運，普濟一切，因緣成熟之時，復更破一品根本生相無明，而得無為真如性淨明露，名為第六現前地菩薩。因難勝地於現前地之前而現，故云：難勝於前現。 　　既得無為真如，淨性明露，率性之謂道，任性逍遙，隨緣放曠，悲智無二，饒益一切有情，因緣成熟之時，復破一品根本生相無明，則盡真如際，名第七遠行地菩薩。而真如本性，豎窮三際，橫遍十方，此道場（行道之場所）是既深且遠，無有邊際，是故云：遠行大道場。 　　「不動超彼岸。善慧法中王」 　　遠行地菩薩，慈航普度，遠行於無際之際，利樂有情，於功德圓滿，因緣成熟之時，續破一品根本生相無明，而證得一真如心（十法界即一真如心）。一真凝然，湛寂不動，既不在生死煩惱的此岸，亦不在涅槃解脫的彼岸，故云：超彼岸。所謂徹法底源（徹見諸法實相），無動無壞，是名第八地之不動地菩薩。 　　此不動地菩薩證十法界即一真如心，故能遊化十方法界，廣度有情，於因緣成熟之時，復破一品根本生相無明，而證得不動真如之全體，能發真如用，是名第九善慧地。此善慧地菩薩，能現起真如自性隨緣之大用。如來一切功德妙用，皆是真如之大用，故云：能發真如用。能於十方法界中，應以何身得度，即現何身為其說法，令得解脫，廣度一切眾生，故云：善慧法中王。證此第九善慧地菩薩，從此以往，修習畢功，功德圓滿，亦名此地為修習位。而與修習位相對的是證果位。故稱十地法雲地為十地果位，論證不論修矣！故知十地法雲地菩薩、等覺、妙覺皆名之為果地覺。 以無所得故 寂滅體無得。真空絕手攀。 本來無相貌。權且立三檀。 四智開法喻。六度號都關。 十地三乘法。眾聖測他難。 　　「寂滅體無得。真空絕手攀」 　　在真實宇宙的本體界中，只是離相待、能所、斷常、有無之絕待而空寂的生命覺體（一心；真如）。非青、黃、赤、白，亦非大、小、方、圓，覓之了不可得，猶如虛空，故云：寂滅體無得。然卻空靈不昧，具恆沙妙德與甚深緣起的宇宙遊戯規則（具足萬法，能生萬法）。能依不覺心動之根本生相無明，枝末無明，見思無明，與種種造作之業力，而隨緣不變，不變隨緣，幻現出十法界三千諸法，令造業眾生，隨業牽引，循業發現正報身心及依報世界，受種種苦樂之報，並執為實有，而不知當體即空（現象界即本體界），畢竟無有一法可得。猶如吾人日有所思，依所思的業力則夜有所夢。夢未醒時，執夢為真，受諸苦樂。忽於夢中驚醒之時，當下即見，夢體空寂，了不可得。 　　佛弟子依教奉行，一門深入，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，發菩提心，修菩薩行，及至因緣成熟之時，頓破無明，直下承擔，開悟見性，即時還得清淨，無染無所依止的本心，當下即見萬法唯心，心體空寂，畢竟無有一法可得，故云：真空（空，有俱遣之第一義空）絕手攀，猶如夢醒之時，覓夢境了不可得。 　　「本來無相貌。權且立三檀」 　　一切有情眾生，生命的原貌，是空靈之體性，真空妙有，虛靈不昧，猶如虛空，無有相貌。如經上所說之虛空藏身（藏在虛空中之身），亦有云：無邊身（猶如虛空，無有邊際）。此虛空身雖無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，無苦、集、滅、道，無智亦無得，而卻圓照十方法界，無所不知，無所不覺，三明六通，事事無礙。能普入十方法界，應以何身得度，即現何身為其說法。恆沙功德，神通妙用，不可思議，這就是眾生的本來面目（本地風光），亦名為如來（如其本來）。 　　古德開示：眾生只為貪得一粒米，而卻失去了整糧倉。比喻迷惑眾生，只為了貪戀於現前五欲之迷幻毒癮，貪得無厭，越染越重，終致輪墮三途，受無量苦。而失卻（不見）全體宇宙（十法界三千諸法），就是自己心體（法身）所幻現的一真法界，解脫自在，事事無礙。為除去貪習（貪為五毒煩惱之首），佛陀教導修捨以除貪。而修捨的權宜方便就是修布施（檀）。布施有三種故云「三檀」：一，財施，可分為外財布施（身外之財物），與內財布施（身內三十六種構造物），如捐血、骨髓、骨格、器官，或運用六根幫助眾生解除困難等。二，法施：說如來正法，利樂有情，護持正法，續佛慧命。三，無畏施：救護眾生免於恐懼、憂慮、掛礙，如放生、護生、舖橋、造路、點燈照明等善舉。此三種布施（三檀）中，內財布施能破身見、我執與般若相應。法施：說法度眾生，續佛慧命，此事與禪定、般若相應。無畏施，令眾生安心無有掛礙，則與持戒，忍辱相應。努力實踐此三種布施（三檀）即是精進。故布施能攝菩薩道之六度萬行。佛弟子修此三種布施（三檀），只問耕耘，不問收穫，時節因緣成熟之時，如迷忽悟，如忘忽憶，如失而復得，直下會取本地風光，無諸相貌，具恆沙妙德與諸如來平等無二，是心是佛，是心作佛。 　　「四智開法喻。六度號都關」 　　隨順此寂滅體無得，無有相貌的本來面目（真如自性）。本覺本有，不覺本無，一接觸境界就能通達一切（此即是四智菩提中之大圓鏡智，平等性智，妙觀察智），明白就知道該怎麼作（此即是四智菩提中之成所作智），即體即用，即用即體，自生自顯。猶如明鏡顯像，是決不落心、意、識之分別，思量，是真正的無為法，率性之謂道，亦名稱法行（隨順真如法性，遇緣自生自顯的知見及妙用）。由此可知，四智菩提只是說明真如自性（本來面目）的體用而已。故云：四智開（標示出）法（真如自性）喻（說明一接觸就明白，明白就知道該怎麼作）。 　　同樣的道理，真如自性（本來面目）一接觸就明白，明白就知道該怎麼作，全是真理的顯現。是即體即用，即用即體，體用不二，無功用行。三輪體空，無所依止，普入十方法界，利樂有情，假名為稱性六度、十度（心清淨無染，無所依止），是故說為：六度之名號也全都關閉不用了（六度號都關）。 　　「十地三乘法。眾聖測他難」 　　真如自性（佛性）即是吾人原有清淨無染，無所依止的本來心，唯直下會取此中道妙心（本心），而不得有所增損（依止「有」法則有增，依止「空」法則有損），故云：心行處滅，言語道斷，唯證乃知。 　　十地是指通教十地，以此十地共通於三乘名為三乘共十地，故云：十地三乘法。此十地為：（一）乾慧地。（二）性地。（三）八人地。（四）見地。（五）薄地。（六）離欲地。（七）已作地。（八）辟支佛地。（九）菩薩地。（十）佛地。三乘法指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘（權教菩薩，未破無明，未證法身，未入一佛乘）。此通教十地與三乘諸聖賢，皆未破根本生相無明，未證法身（佛性），仍未離心、意、識之思惟。而真如自性（佛性）是照見五蘊皆空，破識陰，即時豁然，還得本心（佛性），唯直下會取乃得，是不落心、意、識之思惟。故古德開示：起心即錯，動念即乖。而通教十地及三乘法（未入一佛乘，未證法身），乃未離心、意、識之思惟，故云：十地三乘法，眾聖（通教）測他難。亦如《法華經》云：諸大聲聞，乃至菩薩，皆盡共度量，不能測佛智。六祖惠能大師說明即是患在度量也。 菩提薩埵 佛道真難識。薩埵是凡夫。 眾生要見性。敬佛莫心孤。 世間善知識。言論法細麁。 頓悟心平等。中間有相除。 　　「佛道真難識。薩埵是凡夫」 　　菩提漢譯為「覺」，佛者覺也。經云：三大阿僧祇劫成佛道，故云：佛道真難識。而卻不悟佛道正是吾人清淨無染，無所依止的本心之知見及妙用。眾生只要能真正萬緣放下，不染萬境，則即時豁然，還得本心，即言下佛道成也。所以古德開示云：三大阿僧祇是表眾生因起心攀緣而生起的貪、瞋、痴三毒諸煩惱。 　　薩埵漢譯為有情眾生，亦即是凡夫之意，故云薩埵是凡夫。而菩薩是菩提薩埵的簡稱，漢譯為覺悟的有情眾生，簡稱為覺有情。凡夫要如何成為覺悟的有情眾生（菩薩）呢？那就是要明心見性，見性成佛道。故六祖惠能大師開示：明心號菩薩。 　　「眾生要見性。敬佛莫心孤」 　　眾生要成為菩提薩埵，則須明自本心，見自本性，才能成為一位真正的菩薩。所以佛弟子禮敬諸佛，依止三寶修學佛道，不可只求孤寂無擾，此是無法開悟見性的。故《楞嚴經》云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閒（心孤），猶為法塵分別影事。此還是心、意、識分別染淨，非真正的明心見性。唯有發菩提心，行菩薩道，只問耕耘，不問收穫，因緣成熟之時，水到渠成，自然開悟見性。 　　「世間善知識。言論法細麁」 　　人世間之法師，善知識，講經說法，接引眾生修學佛道，皆以佛陀四悉檀（四種普遍的法布施），說法之典範而修學。此四悉檀（四種法布施）即（一）世界悉檀，接引眾生親近三寶，進入佛門。（二）各各為人悉檀，依眾生的根性，說法令眾生對三寶起敬信，能依教奉行。（三）對治悉檀，依眾生之煩惱習氣，說一切法來對治修斷一切煩惱染習。（四）第一義悉檀，眾生心清淨，已離諸煩惱染習，於因緣成熟之時，以不思議說（六塵說法），令其開悟見性。此四悉檀中，世界悉檀，各各為人悉檀則為粗，對治悉檀則為細，第一義悉檀，直指人心，見性成佛，則粗、細俱不可得。猶如靈山會上，佛陀拈花示眾，迦葉尊者，破顏微笑而得法。 　　「頓悟心平等。中間有相除」 　　於第一義悉檀中，頓悟萬法唯心，心外無別法，而心體空寂，虛靈不昧，非青、黃、赤、白，亦非大、小、方、圓，畢竟無有一法可得。則猶如夢醒，見夢中之一切事物，當體即心。則見萬法皆如（如：始終不變，一致而無差別），如是則境如，心亦如，心境一如，如如之心即是真實。於此真如（如如）之心，一塵不染，一法不立，不染亦不染，不立亦不立，清淨至無餘，此即名為菩提薩埵（覺悟的有情眾生），故云：中間有相除（有無二相皆離，離亦離）。 依般若波羅蜜多故 般若言智慧。波羅無所依。 心空性廣大。內外盡無為。 性空無礙辯。三界達人稀。 大見明大法。皆讚不思議。 　　「般若言智慧。波羅無所依」 　　般若漢譯為智慧，此般若智慧是出自於清淨無染，無所依止的本心（真如佛性），遇緣則一接觸即明白，明白就知道該怎麼作，自生自顯，如鏡顯像，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，一點也不沾染，清淨至無餘，最極客觀，是真理的顯現，故不造業。而凡夫之智，是出自於心、意、識攀緣境界取相之後所生起的妄想、分別、執著、思惟之識浪（種子起現行，現行薰種子生滅相續）念念染著，迷惑造業。故凡夫之智慧是我法二執的識智辯聰，是生死輪迴的此岸。般若智慧是我法二空真如心中所生之無上菩提，是隨順廓然蕩豁，無所依止的本心之任性逍遙，隨緣放曠，得大自在的一真法界。 　　「心空性廣大。內外盡無為」 　　證得五蘊皆空，清淨無所依的本心（法身），即親證萬法唯心，見五蘊、六入、十二處、十八界，無一不是自己法身，全是自己心性的顯現，如永明延壽禪師云：山河及大地，全露法王身。全相即性，全性即相，性相不二，見相即是見性。故經云：法身遍一切處。盡十方法界無一不是自己的心性。如《大乘起信論》云：一切法，從本以來，離名字相，離言說相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心故名真如，是故云：心空性廣大。 　　此一心真如，內具恆沙妙德與甚深緣起的真理，能恆順眾生，千處祈求千處應，感應道交，以無量百千萬億應化身，普入十方法界，作而無作，無作而作，自生自顯，以此真實的無為法，利樂有情，度化眾生。外能隨順眾生的業緣，幻現十法界三千諸法，令造業眾生，隨業牽引投生六道，循業發現身心、世界，並執為實有。此皆是一心真如之即體大、即相大、即用大，隨緣不變，不變隨緣，法性如是，自生自顯，無功用道之真無為法，故云：內外盡無為。 　　「性空無礙辯。三界達人稀」 　　空有俱遣之自性空，名第一義空，如來自覺境界。十方諸佛皆依此清淨無染，空靈不昧之第一義空（性空），而證得如來之四無礙辯，四智菩提，四無所畏，三明六通，十力、十八不共法，事事無礙，統名為阿耨多羅三藐三菩提法。故《金剛經》云：如來所得法，此法無實（自性空），無虛（阿耨多羅三藐三菩提）。而三界有情依止佛法修學無上菩提，然修道者多，得道者少之又少。只因看不破，放不下，無法做到心空（性空）及第歸，故無法證得。所以古德開示：修道者如牛毛，得道者如牛角，故云：三界達人稀（稀少）。 　　「大見明大法。皆讚不思議」 　　大見明大法之「大」是絕待之意，離相待，能所之即寂即照，即照即寂，寂照不二之般若智照。照事則一切通達，一切不染。照理則照見實相般若絕待之一心，五蘊本空，六塵非有，唯如來清淨法身（萬法唯心）。此大法（心性），本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，即是至高無上之如來禪，故云：大見明大法，皆讚不思議。 心無罣礙 解脫心無閡。意若太虛空。 四維無一物。上下悉皆同。 來往心自在。人法不相逢。 訪道不見物。任運出煩籠。 　　「解脫心無閡。意若太虛空。四維無一物。上下悉皆同」 　　依般若波羅蜜多故，照見心、色二法當體即空，是如來藏妙真如性隨緣不變，不變隨緣之所幻化。照見心法空，則受、想、行、識空，故心無所纒，寂而常用，用而常寂，解脫自在，無有阻隔。「意」依六識家之見，心、意、識三者同體異名，則意空寂，虛靈不昧，猶如虛空無相，而不拒萬象發揮，逍遙自在，無牽無掛。 　　照見色法空，則色、聲、香、味、觸、法處所攝色，眼、耳、鼻、舌、身，無一不是真如自性，清淨法身。猶如夢醒時，照見全夢即心，而心體空寂，無有一物可得，故東、南、西、北四維，無有一物可得，上下亦皆同，無有差別。 　　「來往心自在。人法不相逢」 　　依般若波羅蜜多而照見五蘊皆空之菩薩摩訶薩，於心無事，於事無心，隨緣任運，任運自在，大用現前不存軌則，煩惱即菩提，貪、瞋、痴，戒、定、慧，皆是無上妙法。雖來往心自在，卻是無所從來，亦無所去，無來無去，無代誌之三輪體空稱性六度、十度之無功用行。 　　照見五蘊皆空的佛弟子，即是破我法二執之法身大士，菩薩摩訶薩，亦名一切諸佛，分證一真法界，常寂光土，身土不二，一切萬法就是自己的一念心性，一即一切，一切即一，自他之間不隔毫端。猶如夢中有自他之別，夢醒之時，則全體夢境唯是自心，一即一切，一切即一之絕待境界，故云：人法不相逢。 　　「訪道不見物。任運出煩籠」 　　依般若波羅蜜多，觀空離相，破相顯性之大善知識，為接引緣熟眾生，遊化十方，參訪道人，做為修行人的不請之友。如六祖惠能大師之入室弟子玄策禪師，遊歷四方，參訪智隍禪師與永嘉玄覺禪師，劇談之下，契理契機，感得二位禪師前往曹溪向六祖惠能大師請益，而得開悟見性，並得到六祖惠能大師的印可，名之為訪道。而於四方遊歷訪道的大善知識，所見所聞則溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，草木瓦礫如來境，山河大地法王身，無一不是境界般若，故云：訪道不見物。又此開悟見性的大善知識，任性逍遥，隨緣放曠，隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花，是一位真正無修無證得大自在者，故云：任運出煩籠。 無罣礙故無有恐怖 生死心恐怖。無為性自安。 境忘心亦滅。性海湛然寬。 三身歸淨土。八識離因緣。 六通隨實相。復本卻還源。 　　「生死心恐怖。無為性自安」 　　生死心是出於凡夫之身見、我執，又身見、我執是出自於第七末那識，念念執著第八阿賴耶識的見分為我。而第八阿賴耶識見分所緣的相分就是「根身」，器界，種子。所以身見、我執就是第七末那識的妄想、分別、執著。又第七末那識上覆著我貪、我痴、我慢、我見，是故恆審思量，執著自我，自私自利，因此患得患失，貪生怕死，掛礙恐怖，心不能安。而八識心王之生起作用，皆是因緣和合，依他起性之有為法，其中最主要的原因，就是起心攀緣（作意），而生起三細六麤相，故有種子起現行，現行薰種子的生滅、相續妄心。佛弟子若真能萬緣放下，離了攀緣心，則是從依他起性上離了遍計所執性，當下即是圓成實性（真如自性）之四智菩提。是佛性的即體即用，即用即體，體用不二之真無為法（不二法）。如明鏡顯像，即寂即照，即照即寂，體用不二，自生自顯，寂靜永安，故云：無為性自安。 　　「境忘心亦滅。性海湛然寬」 　　凡夫念念起心攀緣六塵境界，患得患失，生諸煩惱。修行人則念念住心觀靜，不怕念起，只怕覺遲，念起即覺，覺之即無，守此無念的清淨心，雖境忘而心未滅。仍為淨心所縛，不離智境四相，未見本性。故古德開示：凡夫取境，道人取心，心、境兩忘，乃是真法。此真法乃是六祖惠能大師所開示的本來無一物，何處惹塵埃，空有俱遣的第一義空，虛靈不昧之如來自覺境界。如來法身遍一切處，圓照十方法界，清淨寂滅，故云：性海湛然寬。 　　「三身歸淨土」 　　三身即是如來法身、報身、應身，亦即是真如自性的體大（法身），相大（報身），用大（應身）。三即是一，一即是三，故名一體三身自性佛。淨土即是指常寂光土。常即是法身德（體大），寂即是解脫德（用大），光即是般若德（相大），即法身、即般若、即解脫，三而一，一而三。「土」即是真如本性，是故經云：身土不二，故云：三身歸淨土。 　　「八識離因緣」 　　依般若波羅蜜多故，見一切法空，故不起心攀緣外境，如如不動，不取於相。根塵接觸之時，隨順法性，離作意的因緣，則前五識不領納境界，寂而常照，照而常寂。第六識不起分別執著，思惟造作之有為法而了了常知一切法。第七識不生我貪、我痴、我慢、我見。第八識則無種子起現行，現行薰種子之生滅相續。當下即是轉八識成四智，成就如來阿耨多羅三藐三菩提法。 　　「六通隨實相。復本卻還源」 　　實相是指一切萬法的真實體性，即是一心真如，故經云：萬法唯心。此一心真如原來就是一切有情眾生原有清淨無染，無所依止，無有增損的本來心。此心本來具足恆沙妙德，無量神通道力，不假外學。然眾生之本心為五陰煩惱塵所遮覆，故神通妙用無法顯現，猶如太陽為烏雲所遮蔽，故陽光不現，若遇風吹雲散，則陽光頓現。菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，猶如雲散，日光即現，則即時豁然，「還」得「本」心，雖還得本心，然悟了同未悟，得即是不得，見山還是山，見水還是水，不改舊時行履處，故云：復本卻還源。此清淨本心即是真如實相亦名中道實相心，簡稱實相，本具恆沙功德，三明六通，如來神力，不可思議，故云：六通隨實相。 遠離一切顛倒夢想 二邊純莫立。中道勿心修。 見性生死盡。菩提無所求。 身外覓真佛。顛倒一生休。 靜坐身安樂。無為果自周。 　　「二邊純莫立。中道勿心修」 　　眾生起心攀緣外境，著相待、能所、斷常、有無兩邊。心為境染，為二邊所迷惑，患得患失，生諸煩惱。權教菩薩依但中佛性之覺照，息兩邊分別止、修中觀，乃有功用行之有修有證者，只能伏根本無明，未能破根本無明，故未見中道佛性（本心）。唯有兩邊不立，中道不存，離一切覺觀，無功用行之無修無證者，乃是真正破根本生相無明之實教菩薩，法身大士，亦名為一切諸佛。故云：二邊純莫立（莫立亦不可立名為純），中道勿心修（心修中道是權教菩薩非實教菩薩）。 　　「見性生死盡。菩提無所求」 　　生死凡夫著相待，能所兩邊，並執以為實，迷惑造業名顛倒。權教菩薩息兩邊而執中，名但中佛性仍未離心、意、識，故非真正的見佛性，名夢想。此生死凡夫之一切顛倒，與權教菩薩執中的夢想，皆須遠離，遠離亦離，離亦離，圓滿菩提歸無所得，是名見性成佛道。如是則不僅凡夫之分段生死盡，亦能盡菩薩的變易生死。此無所得空靈不昧的本心名為佛性，遇緣而自生自顯的知見及妙用，即是阿耨多羅三藐三菩提，故云菩提無所求。 　　「身外覓真佛。顛倒一生休」 　　布袋和尚開示道：夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語黙同居止，纖毫不相離，如形影相似，欲識佛去處，祇這聲音是（藉相顯性，反聞聞自性，性成無上道）。吾人身中所顯現的見、聞、嗅、嘗、覺、知，無一不是真如佛性的顯現，只是凡夫起心攀緣，將佛性轉成識浪，而不能證得。唯有放下萬緣，無明風息，則風平浪自靜，識浪平息又恢復原有佛性的妙用，則眾生成佛道也。所以若眾生心外求法，身外覓佛，雖名為佛弟子，其實只是一位心外見法之外道行者，名為佛門外道之一生顛倒修行者，若堅持此見，是無法成就佛道的。 　　「靜坐身安樂。無為果自周」 　　靜坐之「靜」表萬緣放下，一心清淨。「坐」表安穏舒適，故云靜坐身安樂。佛弟子由靜中之坐禪修止觀，依止成觀，依觀資止，止觀雙運，而成就定慧等持。根塵接觸之時，外不取相，內不動心，於功夫成片之時，自然而入定慧一體，止觀不二之率性之謂道。此是真如自性之即體即用，即用即體，體用不二之稱法行。離世間之有為法，亦離出世間之無為法之不二法，此乃是真正圓滿的無為法，故云：無為果自周（周全圓滿）。 究竟涅槃 究竟無生性。清淨是涅槃。 凡夫莫測聖。未到即應難。 有學卻無學。佛智轉深玄。 要會無心理。莫著息心源。 　　「究竟無生性。清淨是涅槃」 　　究竟涅槃即是無上大涅槃之三德涅槃，即法身（體大），即般若（相大），即解脫（用大），三即是一，一即是三，具常、樂、我、淨。亦是吾人原有清淨無染，無所依止的本心之即體即用，即用即體，體用一如。猶如明鏡顯像，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，生即是無生，法性如是，故云：究竟無生性（無有生，亦無無生之即寂即用，即用即寂，法爾如是）。此究竟之無生，則不著有生，也不住無生，生與無生俱遣，清淨無所依，名之為涅槃解脫。 　　「凡夫莫測聖。未到即應難」 　　究竟無生，不變不異，空靈不昧之體性，即是一切有情眾生，清淨無染無所依止的本來心，唯有直下會取，直下承擔，是心是佛，是心作佛。故經云：起心即錯，動念即乖，心行處滅，言語道斷。還得本心的佛弟子，即名轉凡成聖，證無上菩提。薄地凡夫唯有發菩提心，行菩薩道，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，只問耕耘，不問收獲，因緣成熟之時，水到渠成，聞六塵說法，忽然頓悟本心。如《維摩詰所說經》云：即時豁然，還得本心，眾生當下成就佛道矣！若非如是，而希望從經教的語言、文字中，以心、意、識的分別、思量來證得本心，以彰顯本心的即體大，即相大，即用大之大機大用，是絕對無法得到的。因為心、意、識的分別、思量是緣不到真如佛性（本心）的。故五祖弘忍大師開示：思量即不中用。古禪德教導弟子參禪之時，常云：離心、意、識參！故云：未到即應（應用）難。 　　「有學卻無學。佛智轉深玄」 　　佛弟子聽經聞法，一門深入，依教奉行，精進實踐，因緣聚會之時，身心脫落，破我法二執，忽然頓見空寂心中，本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二之出世間上上如來禪，此法無實無虛。無實者：此心體空寂，本來無一物，何處惹塵埃！經云：圓滿菩提，歸無所得，故云：有學卻無學。無虛者：此空寂心中，虛靈不昧，具恆沙智慧德能，神通及妙用。一接觸就明白，明白就知道該怎麼作，自生自顯，不落心意識之思量，全是真理的顯現。圓照十法界三千諸法，通達諸法實相（宇宙人生方法的真相），無所不知，無所不覺，故云：佛智轉深玄。 　　「要會無心理。莫著息心源」 　　佛弟子要會得清淨無染，無所依止的本心，而證得究竟涅槃。首先要明白，此清淨無染，無所依止之法，是因為凡夫心不清淨，有污染，有所依止（依止有法，或依止空法），故以清淨無染，無所依止而破之，令其還得中道本心。若以清淨無染，無所依止之法破除不清淨、污染，有依止之心後，心中卻住著清淨無染，無所依止之覺受，則反成息心之斷滅空見，而不得即體即用，即用即體，體用不二之究竟涅槃（三德涅槃）。故《金剛經》云：菩薩摩訶薩應無所住而生其心；又云：應生無所住心。故云：莫著息心源，則反成為有體無用之外道行者。 三世諸佛 過去非言實。未來不為真。 現在菩提子。無法號玄門。 三身同歸一。一性遍含身。 達理非三世。一法得無因。 　　「過去非言實。未來不為真。現在菩提子。無法號玄門」 　　《金剛經》中說明如來示現之應化身，報身佛，有生有滅非為真實，唯有如來法身，不生不滅，亙古亙今，永恆常住，具恆沙德能，神通妙用，無有變異，卻覓之了不可得，虛靈不昧，故號為玄門。而如來法身者，即一切有情眾生之本心是也，亦名如來藏妙真如性；佛性。故經云：三世一切佛，同共一法身。過去示現成佛度眾生之佛，已示現入滅，故不可得。現在佛又將成為過去佛，終亦不可得。未來佛即是現在的一切有情眾生，尚未成佛道，故亦不可得。所以從相上而言，過去佛已入滅，不可言實有。未來佛即是一切有情眾生，尚未成佛道，故亦不為真。現在之佛子（菩提子）示現八相成佛道，也終將示現入滅，故亦不能號為不生不滅，亙古亙今，永恆常住，無有變異，自在無礙，不可思議之玄門。 　　「三身同歸一。一性遍含身」 　　法、報、化三身，雖同歸於真如自性（本心），而佗所表甚深之法義，即是指真如自性（本心）的體、相、用。體則清淨法身，遍一切處，相則般若妙慧，無所不知，無所不覺，用則清淨無染，教化眾生，利樂有情。故六祖惠能大師開示：三身者，清淨法身，汝之性也，圓滿報身，汝之智也。百千萬億化身，汝之行也。又云：自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地，故云三身同歸一。 　　又經云：法界即真如。十法界三千諸法，一切有情無情，同歸一心，為一法之所印。此一法即是真如自性（本心）。故古德開示：自他之間不隔毫端，一即一切，一切即一，法界一相。故云：一性遍含身，亦云：十方三世一切佛，同共一法身；心、佛、眾生三無差別。 　　「達理非三世。一法得無因」 　　昔千傾南禪者參黃檗禪師，黃檗禪師問云：未現三界影像時如何？千傾南答曰：即今豈是有耶？禪師續問云：有無且置，即今如何？千傾南不假思惟即時對曰：非古今。黃檗禪師告云：吾之法眼，已在汝身，而為他印可。故知開悟見性者，證此理體（本心）非過去、現在、未來，亙古亙今，不生不滅，無有變異，不可破壞，永恆常住，法爾如是，故云：達理非三世。 　　又此真如佛性，絕待之一法，非修因而得果。猶如明鏡蒙塵而不能照，但能方便除垢，則鏡明自現，鏡明本有，非修因而得果。亦如水之照性（能現倒影），是本來具足，法爾如是的，但因風吹起浪，而不能顯。只要風平則浪自靜，則水之照性即時顯現，非修因而得果。所以有情眾生，只因起心攀緣，而現起五陰煩惱塵的識浪，致令心明不現。佛弟子依如來教法，一門深入，解行相應，清除了五陰煩惱塵垢，則心明自現，非從外得，故非修因而證果，是本來具足，法爾如是。故六祖惠能大師開悟見性之偈頌云：何期（真没有想到）自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本不動揺，何期自性本自具足，何期自性能生萬法。是故此真如自性（本心）之一法，非因緣所生，亦非修因而得果的，是法爾如是，故云：一法得無因。 依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提 佛智深難測。慧解廣無邊。 無上心正遍。慈光滿大千。 寂滅心中巧。建立萬餘般。 菩薩多方便。普救為人天。 　　「佛智深難測。慧解廣無邊」 　　佛智即是離心、意、識，思量、分別之佛性（本心），遇緣而自生自顯的知見及妙用，亦名阿耨多羅三藐三菩提。如何證得離心、意、識的思量分別。即是依般若波羅蜜多，觀空離相，照見五蘊皆空，離了妄想、分別、執著，而破相顯性，見性成佛道。若用心、意、識思惟，欲通達佛智，則起心即錯，動念即乖，而永不能證得，故云：佛智深難測。佛弟子若真能萬緣放下，離了心、意、識的妄想、分別、執著，則能親證萬法唯心，一即一切，一切即一，一入一切，一切入一，般若妙慧，即時顯現，圓照浩瀚的十方法界，十法界三千諸法，無所不知，無所不明，無所不覺。如《金剛經》中云：如一恆河沙中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河沙所有沙數佛世界，如是寧為多否？甚多世尊。佛告須菩提，爾所國土中所有眾生，若干種心，如來悉知。故云：慧解廣無邊。 　　「無上心正遍。慈光滿大千」 　　無上心即是無上菩提心。具直心（不執兩邊，亦不住中之正念真如），深心（樂集諸功德善行，又深信愛樂），大悲心（無緣大慈，同體大悲，普度眾生，利樂有情）。此無上菩提心的妙用，也正是如來的無上正等正覺，真正遍知一切法（照事照理，事理不二，性相一如）。如來法身遍一切處，故云：佛光普照，佛光即慈光。因佛者覺也，覺了有情無情同圓種智，自他之間不隔毫端，一即一切，一切即一，萬法唯心。故生起了無緣大慈，同體大悲，發十無盡的大願，普度眾生，饒益有情，故云：慈光滿大千（慈光充滿了十方法界之三千大千世界，利樂有情，度化眾生）。 　　「寂滅心中巧。建立萬餘般」 　　離了相待、能所、斷常、有無的寂滅一心中，具恆沙智慧德能，靈巧不可思議，名四智菩提。一接觸就明白，明白就知道該怎麼作，一念中具足，不落心、意、識之思惟。猶如明鏡現像，即時顯現，故能對機說法，因病給藥，契理契機，而建立了八萬四千法門，醫治八萬四千種煩惱，令眾生離苦得樂，證無上菩提。 　　「菩薩多方便。普救為人天」 　　菩薩（菩提薩埵之簡稱，漢譯覺悟的有情眾生），明心見性，親證萬法唯心，自他之間不隔毫端，而生起了無緣大慈，同體大悲。為幫助眾生修行佛道，離苦得樂。依慈、悲、喜、捨四無量心，以布施、美語、同事、利行之四攝法行多種不同的方便，先以利鉤牽，後令入佛智，救度眾生出離生死苦惱，而得究竟解脫，故云：普救為人天（人天表六道生死輪迴之有情眾生）。 故知般若波羅蜜多是大神咒是大明咒 般若為神咒。能除五蘊疑。 煩惱皆斷盡。清淨自分離。 四智波無盡。八識有神威。 心燈明法界。即此是菩提。 　　「般若為神咒。能除五蘊疑」 　　咒一般通指不能以語言說明，而具有特殊靈力之秘密語，故一心持誦咒語，能有消災祈福之殊勝感應力。在佛法中，咒亦名為陀羅尼，意譯為大總持，即能總攝憶持無量佛法，令不散失。此大總持法即是般若波羅蜜多法。《金剛經》云：一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。故知般若是諸佛母，能出生諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。所以般若是大神咒，神妙無比，能照見五蘊皆空，度一切苦厄。般若也是大明咒，光明無比，能破除陰暗，掃除五陰之雲翳，令自性如來，大放光明，離諸疑惑，究竟解脫，自在無礙。 　　「煩惱皆斷盡。清淨自分離」 　　煩惱有見思煩惱，枝末煩惱，根本生相煩惱。佛弟子發菩提心，行菩薩道，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，斷見思煩惱，見清淨，名偏真涅槃解脫。除枝末煩惱，能伏根本生相無明，見染淨不二，名中道無住涅槃解脫。破根本生相煩惱，則染淨皆離，唯一真如實相之三德涅槃，究竟解脫。故云：煩惱皆斷盡，清淨自分離（染離、淨亦離之諸法實相）。 　　「四智波無盡。八識有神威」 　　菩薩摩訶薩破無明證真如佛性之三德涅槃，即法身（體大），即般若（相大），即解脫（用大），乘願再來，普入十方法界，教化眾生，利樂有情。從真如心中之四智菩提，變現八識五十一心所，示同凡夫，和光同塵，親近一切眾生，廣結法緣。先以利鉤牽，後令入佛智，應以何身得度，即現何身為其說法。故經云：非凡夫行（八識五十一心所），非聖賢行（四智菩提）是菩薩行。六祖惠能大師亦開示云：煩惱即菩提，無二無別。如是則明八識與四智本非二，故云：四智波無盡，八識有神威。 　　「心燈明法界。即此是菩提」 　　依於有情眾生之根本無明，枝末無明，見思無明，及種種有為的造作，而由虛靈不昧的空寂心體中，依甚深緣起的真理，幻現出十法界三千諸法。令一切造業眾生，隨業牽引，投生六道，循業發現正報身心及依報世界，並執為實有，而不知全體即心。猶如作夢，未醒之時，執夢為真，夢醒之時，即明全夢即心，當體空寂。眾生原有之一心變現十法界三千諸法，又心體亦名大圓鏡智，圓照由自本心中所幻現的十法界三千諸法，無所不知，無所不覺。名為佛光普照，無所不明，無所不照，故云：心燈明法界。即此心明，亦名為諸佛菩薩之四智菩提，故云：即此是菩提。 是無上咒 無上稱最勝。拔濟為群迷。 摩訶三界主。願廣起慈悲。 能順眾生意。隨流引化迷。 人人起彼岸。由我不由伊。 　　「無上稱最勝。拔濟為群迷」 　　般若是諸佛之母，而十法界之中，最高無上的就是佛法界。十方一切諸佛，皆依般若妙慧，教導九法界有情，共成佛道。故般若波羅蜜是最高無上陀羅尼（咒），是最殊勝的大總持法門。能化導無量迷惑眾生，破相顯性，見性成佛道，故云：無上稱最勝，拔濟為群迷。 　　「摩訶三界主。願廣起慈悲」 　　摩訶漢譯為大，諸佛菩薩，心包太虛，量周沙界，心量廣大無有界限。愛護一切眾生，猶如父母親之獨子。大慈大悲，發出了十無盡的大願，但願眾生皆離苦，不為自己求安樂。能行難行，能忍難忍，永不入涅槃，而恆住三界，廣度一切有情，出離生死煩惱，離苦得樂，證無上菩提。為三界之導師，無上之至尊，故稱佛陀為天人師，世尊，故云：摩訶三界主，願廣起慈悲。 　　「能順眾生意。隨流引化迷」 　　菩薩依般若波羅蜜多之無上咒（大總持法門），得阿耨多羅三藐三菩提。則能圓觀一切眾生過去、現在、未來的情境，能明眾生之習性、根機，能知眾生之喜樂，故能令眾生生歡喜心而樂於親近。經云：菩薩所到之處，常令眾生生歡喜心。所以菩薩能隨順眾生之心意，觀機說法，上契諸佛妙理，下契眾生根機，循循善誘，循階而上，終至破迷開悟而斷惑證真，究竟解脫。故云：能順眾生意，隨流引化迷。 　　「人人起彼岸。由我不由伊」 　　所以一切有情眾生，能從生死、煩惱的此岸，而到達解脫、自在安樂的彼岸，是依於我般若波羅蜜多之無上咒的妙法，非由其他善法而得成就。 是無等等咒 佛道成千聖。法力更無過。 真空滅諸有。示現化身多。 來為眾生苦。去為世間魔。 劫石皆歸盡。唯我在娑婆。 　　「佛道成千聖。法力更無過」 　　所以般若波羅蜜多，是大神咒（大總持法門），是大明咒，是無上咒，是無有其他等等之法門能與之匹比、對等的。是故賢劫千佛（千聖）依般若波羅蜜之總持大法而圓成佛道，乃至過去、現在、未來恆沙劫之千佛出世，亦皆須依般若波羅蜜多之無等等咒而成就佛道。然成就佛道之千聖所證得的就是離一切諸相之清淨無染，無所依止的本心。此心具恆沙妙德，神通道力不可思議，無有能超越者。 　　「真空滅諸有。示現化身多」 　　般若觀空離相，有離、空亦離，乃至般若自相亦離，圓滿菩提歸無所得，無所得亦不可得。則即時豁然，還得虛靈不昧的本心，真空妙有，亦名第一義空，如來自證之清淨法身。遍一切處，眾生有感，菩薩有應，感應道交。能以無量百千萬億化身，普入十方法界，應以何身得度，即現何身為其說法。契理契機，化導眾生，利樂有情，故云：真空滅諸有，示現化身多。 　　「來為眾生苦」 　　佛陀為度化眾生，出離生死，離苦得樂，證無上菩提，究竟解脫而降生人間，示現八相圓成佛道。於成佛度眾生之中，更示現九難之罪報，令眾生深明因果之可怕。即使是已經成佛，因緣聚會之時，還是要承受過去生中所造惡業的果報。令眾生深信善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，而斷一切惡，修一切善，更趣向無上菩提，故云：來為眾生苦。 　　「去為世間魔」 　　佛陀夜睹明星，開悟見性，初成佛道之時，魔王即時前來勸請佛陀，既已成佛，勿留人間受苦，應速入涅槃寂靜永安。魔王離開之後，大梵天王也立即前來勸請佛陀住世，度化眾生，出離三界生死苦惱，勿入涅槃。佛陀答應梵天王的請求，住世教化眾生，利樂有情。魔王知道佛陀將留住世間，度化眾生之時，復來勸請佛陀不宜久住人間，也勿破壞世間人壽的期限。佛陀答應於因緣成熟應度的眾生，皆已度化，未度的眾生，也已留下得度的因緣之時，將於八十歲時，示現入涅樂，而滿了魔王的請求，故云：去為世間魔。 　　「劫石皆歸盡。唯我在娑婆」 　　劫石是指天人以天衣輕拂磐石，直至消磨盡淨，以喻劫期之長遠，稱為磐石劫。此磐石又稱劫石。其中以方四十里之劫石拂盡為小劫。以方八十里之劫石以天衣輕拂而消磨拂盡為中劫。以方一百二十里之劫石拂盡為大劫，以方八百里之劫石以天衣輕拂，直至消磨盡淨為大阿僧祗劫。而釋迦如來，常住娑婆教化眾生。故《梵網經》中說明釋迦牟尼佛，早已成佛道，已經有八千次往返娑婆世界示現八相成佛道，普度眾生，利樂有情，故云：劫石皆歸盡，唯我在娑婆。 能除一切苦真實不虛 佛願慈心廣。世世度眾生。 弘法談真理。普勸急修行。 回心見實相。苦盡見無生。 永息三惡道。坦蕩樂裏裏。 　　「佛願慈心廣。世世度眾生」 　　十方一切諸佛，皆依般若波羅蜜多之無上咒，離一切諸相破相顯性，見性成佛道，除一切苦，真實不虛。於行菩薩道，初破一品根本生相無明，開佛眼，證佛一切種智，成為法身大士之別教初地歡喜地菩薩之時，即發十無盡的大願，普度十方一切眾生。故生生世世，乘願再來，迴入三界，利樂有情。乃至斷盡四十二品根本生相無明，成就妙覺位菩薩，住一真法界之究竟圓滿佛果，也不停息，仍倒駕慈航，迴入法界，廣度有情，永無休息，故云：佛願慈心廣，世世度眾生。 　　「弘法談真理。普勸急修行」 　　世間上許多科學家，都在研究這宇宙人生萬法是怎麼形成的。而此事是絕對無法用心、意、識思惟而能得到正確的答案。唯有佛陀離了心、意、識，用真如佛性，才能圓照宇宙人生萬法的真相。原來佗就是自己的本心所幻現。本心是個活體，具恆沙德能，與具足甚深緣起的真理（具足萬法，能生萬法）。由於本心不守如如之自性，而一念不覺心動，因此現起了根本生相無明。依於根本無明，復生起了枝末無明之三細相（能見相、所見相、無明業相）。更起心攀緣又生起了六麤相（分別智相、相續相、執取相、計名字相、起業相，業繫苦相），而有了見思二惑。再加上種種造作之業，而於原來無相空寂的本心中幻現出十法界三千諸法，令造業眾生，隨業牽引，投生六道，循業發現正報身心及依報世界，並執為真實。此正報身心及依報世界，皆不離本心。眾生若能悟得萬法唯心，當體即空的真相，則猶如夢醒，了無一物可得。而真正能放下萬緣，如如不動，不取於相，則即時還得本心（有情眾生之第八阿賴耶識是生滅與不生滅的和合，不生滅者即是本心，生滅者即是因攀緣心而生起的種子起現行，現行薰種子而現起來生滅相續的識浪。第八識於因能變中，種子起現行，變現第八識，而第八識見分所緣的相分就是根身、器界、種子，生滅相續不斷。故由第八識幻現根身、器界。但第八識無我、法二執，所幻現的根身、器界，只是性境、現量，不帶名言。如鏡現像，無有實義。然而於果能變中，同時由第八識生起了前面的七轉識。第六識是前五識的分別依，第七識是前六識的染淨依，且第六識，第七識皆具有我、法二執，故由前七轉識中，生起了身見、我執，廣分別一切法，並執以為實，患得患失，生諸煩惱。其實前七轉識所分別的，也正是第八識相分所現的根身，器界，故只是自心分別自心相而已，猶如夢境般，全是自心所現之幻境而已。是故修行人若能生起般若觀照，息諸萬緣，則無明風息，生滅的識浪自靜，則第八阿賴耶識中不生不滅的本心，即時顯現，名破八識證真如）。本心亦名法身，能幻化十法界三千諸法，故十法界三千諸法即是自己的本心，所以證悟本心的菩薩摩訶薩，見十法界即是一真法界（唯自本心，更無餘物），猶如夢醒之時，見全體之夢境，就是自心，心外無別夢。故知浩瀚的宇宙，十方法界，人生萬法即是自本心所幻現的一真法界（一心法界），而心體空叔，事事無礙。猶如夢醒之時，回想夢境中之高山阻擋，立即把高山想成小土堆，即時兌現，毫無障礙。回想夢境中之大河，無筏可渡，立刻把大河想成水溝，一腳就能跨越，也毫無障礙。所以一真法界（本心）就是事事無礙法界，心想事成，無有任何障礙，故名一真莊嚴（最極殊勝美好）。所以佛陀說法，要引導我們回到自己的本家，一真法界，心想事成，事事無礙（證本心之佛法界），不僅不要在六凡法界中流浪生死，也不要在聲聞、緣覺菩薩法界中留戀。要速速回到自己的本家，過著本地風光事事無礙的生活，故云：弘法談真理，普勸急修行。 　　「回心見實相。苦盡見無生」 　　佛弟子依法修行，清除心垢，於心地清淨，因緣成熟之時，忽聞六塵說法，一念返照，直下會取，不生不滅，不垢不淨，不增不減的中道實相心（真如；本心），故云：回心見實相。如是則見萬法唯心，全相即性，全事即理，事理不二，性相一如。一切萬法，生即無生，相有實無。則心無所纏縛，既無纏縛，更何用解脱，是名苦盡見無生。 　　「永息三惡道。坦蕩樂裏裏」 　　佛弟子依般若波羅蜜多，觀空離相，破相顯性，見諸法實相，萬法唯心，全相即性，全事即理。證三界二十五有即是一真法界，清淨莊嚴，自在無礙。如地藏菩薩常駐地獄度化地獄中受罪報的眾生，見地獄之相不異於天宮之莊嚴。故《圓覺經》中云：地獄、天宮不二境界，皆名一真莊嚴，故云：永息三惡道。於廓然蕩豁的寂靜一心中，安樂自在，無有掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，安祥自在，故云：坦蕩樂裏裏（裏裏指內心，如俗云：裏裏外外，即是內外之意）。 故說般若波羅蜜多咒 故說真如理。未悟速心回。 六賊十惡滅。魔山合底摧。 神咒除三毒。心花五葉開。 果熟根盤結。步步見如來。 　　「故說真如理。未悟速心回」 　　般若波羅蜜多的大總持法門，能破相顯性，性成無上道。而性即是真如理，也就是出世間上上的如來禪，亦名為阿耨多羅三藐三菩提心，即是一切有情眾生，清淨無染的本心。未悟本心的修行人名凡夫，悟本心者，名眾生成佛。故經云：不悟本心，學法無益。是故未悟本心的佛弟子，應速速修學般若波羅蜜多，觀空離相，破相顯性而即時豁然，還得本心。 　　「六賊十惡滅。魔山合底摧」 　　還本真心的佛弟子，轉念念攀緣，取捨分別，造諸惡業之六根，賊害自性功德，名六根門頭烏天暗地，造十惡業之六賊，而成為六根門頭放光動地，三輪妙用，普度眾生，利樂有情之菩薩摩訶薩。不僅僅是將五蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔之四魔，連根拔除，徹底摧毀，更能廣行如來行，弘法利生，護持正法，續佛慧命。 　　「神咒除三毒。心花五葉開」 　　般若波羅多之大神力，能破除諸有，不與萬法為侶，除滅心中之貪、瞋、痴三毒火焰，化為戒、定、慧，解脫，解脫知見之五葉紅蓮。潔淨、柔軟、芬芳、可愛、無染。為一切有情之所鍾愛，歡喜親近，接受教化。 　　「果熟根盤結。步步見如來」 　　佛弟子心中之三毒火焰，化為五分法身香之紅蓮，為眾所歡喜親近，能廣行菩薩道，利樂有情。菩提樹之善根盤結於六度萬行之岩盤上，堅定不移，永無動搖。而此岩盤則深埋於四無量心，四攝法、四弘誓願之沃土中，加以充足的智慧陽光，慈悲之水，則無上菩提果，自然開花結果，如願以償，而明心見性（見如來），成就無上佛道矣！ 即說呪曰羯諦羯諦波羅羯諦波羅僧羯諦菩提薩婆訶 羯諦本宗綱。扶機建法幢。 如來最尊勝。凡心莫等量。 無邊無中際。無短亦無長。 般若波羅蜜。萬代古今常。 　　「羯諦本宗綱。扶機建法幢」 　　羯諦羯諦義即般若波羅蜜多能度他自度，自度度他，度至究竟彼岸（波羅羯諦），即法身（體大），即般若（相大），即解脫（用大）之三德涅槃，常、樂、我、淨、自在無礙，清淨解脫，是佛心宗的綱領，至高無上。故六祖惠能大師於壇經悟法傳衣第一品中，開宗明義，為眾開演摩訶般若波羅蜜法。普願大眾皆能依般若波羅蜜，同登究竟彼岸（波羅僧羯諦）。能急速成就無上菩提（菩提薩婆訶）之大成就者。乘願再來，普度眾生，建立八萬四千法門，契理契機，按步就班，循階而上，接引眾生，成就無上菩提道。 　　「如來最尊勝。凡心莫等量」 　　此般若波羅蜜多，即是羯諦羯諦，波羅羯諦，波羅僧羯諦，菩提薩婆訶之大神咒，大明咒，無上咒，無等等咒，是最尊最勝，能觀空離相，破相顯性，見性成佛。故能出生三世一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，功德無量，不可思議。故《金剛經》中說明，若有此般若波羅蜜經所在之處，即為有佛，若尊重弟子。是如來最尊勝的不二法門，凡心莫等量觀之。 　　「無邊無中際。無短亦無長」 　　實相般若，即是眾生原有清淨無染，無所依止的本心。也是浩瀚無際的十方法界之本體。空靈不昧，猶如虛空，無邊無中際，無短亦無長。而依實相般若，能生起觀照般若的妙用。觀照般若，照事照理，照事則無所不知，無所不覺，無所不明，得無上菩提覺法樂。照理則見萬法唯心，一切法空，清淨無染，寂靜永安，得無上涅槃寂滅樂，故經云：照見五蘊皆空，度一切苦厄。 　　「般若波羅蜜。萬代古今常」 　　般若波羅蜜多即是一心真如（本體界）之體大、用大，體用不二。體大即是實相般若（本心），空靈不昧，盡虛空遍法界，遍一切處，即是三德涅槃之法身德。用大即是觀照般若，圓照十法界三千諸法，照事亦照理。照事則無所不知，無所不明，無所不覺，故名無上菩提覺法樂，即是三德涅槃之般若德。照理則空、有俱遣，真空絕相之第一義空，寂靜永安，即是三德涅槃之解脱德，各具常、樂、我、淨。不論有佛無佛住世，此一心真如之本體界，不生不滅，不垢不淨，不增不減，亙古亙今，盡未來際，永恆常住，無有變異，法爾如是。所以證得般若波羅蜜，即是證得諸佛如來無上大涅槃之三德涅槃，常、樂、我、淨。一得永得，一勞永逸，亙古亙今，永不退失，故云：般若波羅蜜，萬代古今存。 摩訶般若波羅蜜多心經 　　摩訶漢譯為大，般若譯智慧，波羅蜜多譯度彼岸，心指大智慧度涅槃解脱的彼岸之心。也即是眾生原有清淨無染，無所依止，無有增損（依止「有」法則有增，依止「空」法則有損）的本心，亦名中道妙心。經：梵音修多羅，漢譯契經，能上契諸佛妙理，下契眾生根機，眾生依之，能轉凡成聖。又經則「徑」也，有方向，道路之義，能趣向無上菩提。經亦有「繩」義，如木匠以繩墨以定曲直，而知所取捨。故摩訶般若波羅蜜多心經，即是佛弟子修證成就清淨無染大圓滿之自性妙智慧的心地法門。 【第二門】 破相論述記 梁‧菩提達磨大師　作論 簡豐文居士　述記 自序 　　這本《達磨大師破相論述記》的出版，首先要感謝賴金光大德，因尋覓達磨大師悟性論的白話解釋本，欲將翻譯成越南文，希望能在越南弘化。因尋找不到註解本，故來洽商末學能講述此論。末學告以往昔曾學講過達磨祖師之四行觀、血脈論、悟性論、破相論。他老人家知道以後，即刻向佛陀教育基金會取得錄音檔，積極的洽詢打字公司將此四部轉成文字檔。於《達磨大師悟性論述記》完成之時，續由賴金光大德之勸請，希望能繼續來完成已經轉成文字檔的達磨四行觀、達磨破相論、達磨血脈論之增刪修訂，完稿後，希望能出版問世。同時非常感謝崇實聯合會計師事務所黃金發會計師大德所發心捐助《達磨大師破相論述記》之打字費用。完成文字稿以後，經末學重新審閱，並加以增刪修正，完稿後，感謝阮貴良大德、賴姵綺大德、江凰正大德、張銀嶽大德，用心改正、設計、許月霞大德排版，及感謝方智輝大德、郭春嬌大德的校對，才能順利的出版，末學在此以最至誠之心，感謝諸位大德來共同完成此《達磨大師破相論述記》的出版。 　　末學深知自己學淺才疏，必有諸多疏忽遺漏，言不及義之處，乞請諸方先進批評指正，無勝感激。 　　佛陀教育基金會董事　簡豐文序於2021年10月31日 達磨大師破相論 梁‧菩提達磨 作 渝洲華嚴寺沙門釋宗鏡　校刻 問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？ 答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。問曰：何一法能攝諸法？ 答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。 問曰：云何觀心稱之為了？ 答：菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。云何為二？一者淨心，二者染心。此二種心法，亦自然本來俱有；雖假緣合，互相因待。淨心恆樂善因，染體常思惡業。若不受所染，則稱之為聖。遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡，沈淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。十地經云：眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰重雲所覆，如缾內燈光，不能顯現。又涅槃經云：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。故知一切諸善，以覺為根；因其覺根，遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。 問：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？ 答：無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲，及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪瞋癡是也。此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百千萬億，倍過於前，不可為喻。如是三毒心，於本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業，障真如體，故名六賊。一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沈沒生死，輪迴六趣，受諸苦惱；猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能彌漫，波濤萬里。若復有人斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉三毒為三聚淨戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。 問：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？ 答：三界業報，唯心所生；本若無心，於三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，瞋為色界，癡為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。 問：云何輕重分之為六？ 答：眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣。云何三輕趣？所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於天趣。迷持五戒，妄起愛憎，未免瞋界，生於人趣。迷執有為，信邪求福，未免癡界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。云何三重？所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。若貪業重者，墮餓鬼趣；瞋業重者，墮地獄趣；癡業重者，墮畜生趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅離苦，即得解脫。 問：如佛所說，我於三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。云何今說，唯只觀心，制三毒，即名解脫？ 答：佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心，於中有恆沙惡念，於一一念中，皆為一劫；如是恆沙不可數也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆沙毒惡之心，云何名為解脫？今若能轉貪瞋癡等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道。 問：菩薩摩訶薩由持三聚淨戒，行六波羅蜜，方成佛道；今令學者唯只觀心，不修戒行，云何成佛？ 答：三聚淨戒者，即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也，無量善法普會於心，故名三聚淨戒。六波羅蜜者，即淨六根也。胡名波羅蜜，漢名達彼岸，以六根清淨，不染六塵，即是度煩惱河，至菩提岸。故名六波羅蜜。 問：如經所說；三聚淨戒者，誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也？ 答：佛所說是真實語。菩薩摩訶薩，於過去因中修行時，為對三毒，發三誓願，持一切淨戒。對於貪毒，誓斷一切惡常修一切善；對於瞋毒，誓度一切眾生；故常修慧，對於癡毒；由持如是戒定慧等三種淨法，故能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅，名為斷。以能持三聚淨戒，則諸善具足，名之為修。以能斷惡修善，則萬行成就，自它俱利，普濟群生，故名解脫。則知所修戒行不離於心，若自心清淨，則一切佛土皆悉清淨。故經云：心垢則眾生垢，心淨則眾生淨；欲得佛土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨也。三聚淨戒自然成就。 問曰：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度；所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清淨，名波羅蜜者，若為通會。又六度者，其義如何？ 答：欲修六度，當淨六根，先降六賊。能捨眼賊，離諸色境，名為布施；能禁耳賊，於彼聲塵，不令縱逸，名為持戒；能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，名為忍辱；能制口賊，不貪諸味，讚詠講說，名為精進；能降身賊，於諸觸慾，湛然不動，名為禪定；能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為智慧。六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，能運眾生，達於彼岸，故名六度。 問：經云：釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。先因飲乳，後證佛果，豈唯觀心得解脫也？ 答：成佛如此，言無虛妄也；必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是清淨法乳；三斗者，三聚淨戒，六升者，六波羅蜜；成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳，豈不謗誤之甚。真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦；豈須如是不淨之乳，以充飢渴。經所說，其牛不在高原，不在下溼，不食穀麥糠麩，不與㹀牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故於清淨法體中，出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳，養育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。 問：經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時遶塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。 答：佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。言伽藍者：西國梵語，此土翻為清淨地也；若永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，是名修伽藍。鑄寫形像者：即是一切眾生求佛道也；所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣；鎔鍊身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？燒香者：亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。三者慧香，所謂常於身心，內自觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沈檀薰陸質礙之香，希望福報，云何得？散花者，義亦如是；所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；於真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所讚歎，究竟常住，無彫落期。若復有人散如是花，獲福無量。若言如來令眾生，剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持淨戒者，於諸天地森羅萬象，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀淨戒，傷萬物求於福報，欲益返損，豈有是乎？又長明燈者：即正覺心也，以覺明了，喻之為燈；是故一切求解脫者，以身為燈臺，心為燈炷，增諸戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明癡暗，能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。審察斯理，應不然乎！又六時行道者；所謂六根之中，於一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不捨，名為六時。遶塔行道者：塔是身心也，當令覺慧巡遶身心，念念不停，名為遶塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，遶世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性，一無利益。又持齋者：當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，勤覺察、淨身心。了如是義，名為持齋。又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名為齋食。若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食。若輒觸者，名為破齋。若有破，云何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪慾恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。又禮拜者：當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬。舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求，內則放縱瞋癡，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚於聖，徒誑於凡，不免輪迴，豈成功德。 問：如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑於事法，功德始成，若為觀心可相應否？ 答：洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，其七事云何？一者淨水．二者燒火．三者澡豆．四者楊枝．五者淨灰．六者蘇䐧．七者內衣。以此七法喻於七事，一切眾生由此七法，沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。其七法者：一者謂淨戒洗蕩僣非，猶如淨水濯諸塵垢。二者智慧觀察內外，猶如然火能溫淨水。三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢膩。四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣。五者正信決定無疑，猶如淨灰摩身能辟諸風。六者謂柔和忍辱，猶如蘇䐧通潤皮膚。七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮醜形體。如上七法，是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自莊嚴。當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。今時眾生，莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？事不相應，云何悟道？若欲身得淨者；當觀此身，本因貪欲，不淨所生，臭穢駢闐，內外充滿。若也洗此身求於淨者，猶如壍壍盡方淨，以此驗之，明知洗外非佛說也。 問：經說言至心念佛，必得往生西方淨土。以此一門即應成佛，何假觀心求於解脫？ 答：夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼！佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者，憶也；所謂憶持戒行不忘，精進勤了；如是義，名為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無是處。故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德之主。涅槃常樂，由息心生。三界輪迴，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損已迷它；未解慚愧，何曾覺知。見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，誑言獲福。但能攝心內照，覺觀外明；絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾；自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳？略述觀心，詳其少分，而說偈言： 我本求心心自持。求心不得待心知。 佛性不從心外得。心生便是罪生時。 我本求心不求佛。了知三界空無物。 若欲求佛但求心。只這心心心是佛。 達磨大師破相論終 述記 　　我們要講解的是達磨大師所作的破相論，即是破相顯性的論述。如果您不離相見性，您的行持再好，也沒辦法成佛，故《金剛經》云：離一切諸相，即名諸佛。所以您的行持，即使是二六時中禮佛，精進不懈，依著戒、定、慧修持，如果您不破相見性，頂多是出三界了生死的二乘人，或者是權教菩薩，是無法成就實教菩薩之法身大士。「相」是生滅變異之法，如五蘊、六入、十二處、十八界之四科法，其相皆有生滅變異。故吾人有生、老、病、死，器世間有生、住、異、滅，三千大千世界有成、住、壞、空，都有生滅變異之相。「性」則是一切萬法不變不異的體性，即是如來藏妙真如性。十法界三千諸法，皆是如來藏妙真如性，循眾生業力而幻現。所幻現之四科法（五蘊、六入、十二處、十八界），當體即是如來藏妙真如性，本體空寂，而具足萬法，能生萬法。故經云：一切法，皆是如來藏隨緣不變，不變隨緣而幻現。是故只要破相（離相）則能顯性，見一切法，以金成器，器器皆金。見一切法，從本無生，今亦不滅，法界一相，唯是一心，故名真如。若能破相顯性，則能隨順自心（一心真如），如如不動，不取於相，遇緣而自生自顯之四智菩提真實的妙用。故云：見性成佛道。是故「相」有如吾人作夢之夢境，千變萬化，生滅變異。「性」有如會作夢之心，而全夢即心，只因夢未醒而不知。只要夢一醒，便知夢是虛幻而非有，實有的只是心。而心則是明明白白，有體有用，智慧德能。破相喻如夢醒，夢醒則知全夢即心，心外無別法。夢未醒，喻如凡夫為夢境所困，無法當家作主。只要夢一醒，您就可以自由自在的運用自己的心了。故云：破相顯性，見性成佛道。所以《四行觀》教導我們修持，《破相論》告訴我們，您要破相才能開悟見性啊！開悟見性才是禪宗的精神。禪宗名為傳佛心宗，是佛陀教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛道。就是要破相顯性，而見性成佛道。所以我們繼續來講解《達磨大師破相論》，破相顯性，成就佛道。 　　菩提達磨尊者是我國禪宗初祖，在西土算來祂是第二十八祖。祂的本名為菩提多羅，因為祂的老師尊號是般若多羅尊者，名字跟祂老師一樣，所以祂把多羅改成達磨，以示對老師之尊敬，更改後之全名就稱為菩提達磨。菩提漢譯為覺，達磨為法，即是覺法，覺了一切法。祂是南天竺香至王的第三個兒子。當般若多羅尊者遊化至香至王國的時候，國王對祂相當禮遇，迎請到宮中供養，同時將無價牟尼寶珠供養給般若多羅尊者。般若多羅尊者以寶珠來試探國王的三位王子之根性，問三位王子這世上有沒有比這寶珠更殊勝的東西呢？第一王子跟第二王子都說：「這寶珠是世界上的無上珍寶，只有尊者的修行道力，才能接受牟尼寶珠的供養。」第三王子的回答就不是這樣，他說：「此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光。光辨於此，既辨此已，即知是珠。既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦然。」 　　般若多羅尊者知道祂是法器，傳法給菩提達磨尊者。菩提達磨尊者得法後，請示尊者說：「我既已得法，應當去哪一國作佛事，願垂開示。」般若多羅尊者告云：「汝雖得法，還不可遠遊，且先待在南天竺，等我滅後六十七載，前往震旦，設大法藥，直接上根，千萬不宜速行。」後來般若多羅尊者圓寂以後，達磨大師奉師啟示，待於南天竺六十七年後，東渡中土，以舟泛海飄泊三年始抵廣州法性寺。廣州刺史蕭昂飛報朝廷，請示意旨。梁武帝極其尊崇佛教，國內的高僧大德，他都唯恐羅致不及，現在印度高僧航海遠道而來，他更為歡迎。廣州刺史蕭昂奉梁武帝詔書，恭謹的侍候達磨入京。可是後來達磨祖師與梁武帝對談不契機，於是達磨祖師渡江入北魏，就在河南嵩山少林寺，終日面壁而坐。人家也不知道祂的境界，所以就稱祂為壁觀婆羅門。九年後遇到慧可，而後付法傳衣給慧可。在魏文帝大統二年示現涅槃，葬熊耳山。示現入滅後三年，魏宋雲奉使西域回，遇祖於蔥嶺，見手攜隻鞋，翩翩獨行。雲問：「師何往？」祖曰：「西天去！」宋雲歸國，具說其事，及門人打開墓穴，見棺內唯有一隻鞋存焉。達磨祖師付法給慧可大師，祂的傳法偈是：「吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。」菩提達磨尊者從印度西來傳法，是為東土禪宗的初祖，傳法給慧可大師。故慧可大師為東土禪宗的二祖。傳三祖僧燦大師，傳四祖道信大師，傳五祖弘忍大師，傳六祖惠能大師。從六祖惠能大師得法者有四十三位善知識，從此禪宗大興於世。所以自六祖惠能大師以後，只傳心法，不傳衣法。此事正合達磨祖師，付授偈意：一花開五葉，結果自然成。 　　「破相論」 　　破：破解、揭穿、斥其過誤。相：宇宙間一切萬事萬物的表相，分別其大、小、方、圓，青、黃、赤、白。好壞、美醜、高下、貴賤，而生諸染心。論：論述，藉著問答的方式來破解疑惑，令眾生破迷開悟，轉凡成聖。 　　聖人悟萬法唯心，知一切法空，故能破相而顯性。見一切法，不生不滅，不變不異之體性，即如來藏妙真如性（萬法唯心），當體即空（五蘊本空，六塵非有），而彰顯真如自性之無量智慧德能，得自在解脫。凡夫著相，執一切萬事萬物為實有，住相生心，起諸分別，患得患失，生諸煩惱，故名凡夫。故須示以凡夫執相之過誤，藉一問一答之論述，來揭穿一切萬法的真相，令悟萬法唯心，生即無生，當體即空，而放下萬緣，則能解脫一切纏縛，證無上菩提，而轉凡成聖。 　　達磨破相論有幾種不同版本，我們所用的是「渝州（四川重慶）華嚴寺沙門釋宗鏡校刻」的版本。 問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？ 　　在經、律、論三藏經典中論是屬慧學，藉著一問一答的論述來開啟達磨大師破相論的大智慧，度彼岸究竟解脫。所以舉弟子問云：有人要修行成佛道，證無上菩提，在這八萬四千法門裡面要修什麼法門，最直接了當呢？這八萬四千法門目前教內將它攝為十個宗，有禪、淨、律、密、天台、華嚴、三論、唯識、成實、俱舍等宗。這十個宗，目的都是在教化眾生，明自本心，見自本性，那就是破相顯性。就是我們要講述的破相論，破相顯性。這十宗裏面禪宗最直接了當，所以禪宗名為教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。但是屬於這種利根根性的人實在很少，所以雖然是教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛，但是禪宗說法的文字也非常多。而這些文字，都是指月標，義在言外，教導我們，離相見性，雖言離相，而離亦要離，離無所離之末後句，直至寶所。故古德云：向上一路密不通風。雖言見性，而見即無見，唯直下會取自心，法爾如是。所以達磨祖師，以問答方式，依指而望月。舉弟子問云：有大修行人，一心唯求成就無上佛道，要用什麼方法用功，才能直了成佛。 答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。 　　祖師答道：只有觀心這個方法，觀照自己的心，讓心不往外攀緣，能夠觀到如如不動，不取於相，連如如不動，不取於相，也了不住於心，圓滿菩提歸無所得之無功用行，那就修證成功了。這觀心之法，這個觀字有它的意義。觀是以觀穿為目標，以達觀為方法。觀穿就是觀穿一切無明煩惱，而滅除之。有見思煩惱，塵沙煩惱，及根本無明煩惱，而開悟見性，成就佛道。所以稱為觀穿，用觀能夠穿破一切煩惱，也就是破相顯性。那達觀是什麼意思呢？是能通達宇宙人生萬法是吾人離相待、能所、斷常、有無，清淨無染，無所依止（不依止世間法，亦不依止出世間法）的本來心，依於業力之緣起，循業而幻現之一切萬法，有如吾人日有所思，依所思內容的業力而夜有所夢的道理相似。也就是悟萬法唯心，心外無別法，而心體空寂，畢竟無所得，故知一切萬法，只是空寂心中之幻影而已。所以達觀可以用來修學祖師開示：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道之壁觀法門。又這達觀者，如《華嚴經》所云之法界三觀、六相十玄，這都是華嚴宗修行觀照離相的重要方法。但是《華嚴經》中告訴我們守本真心是第一義精進。與本《破相論》所言之，唯觀心一法統攝諸法是一樣的道理。天台宗也教我們修一心三觀，即空即假即中。您能圓修一心三觀，那您就明白境界就是一境三諦了。所以修一心三觀不是往外去緣外境的一境三諦。只要您悟了一心三觀，境界就是一境三諦了。所以一心三觀是從性上來講的，一境三諦真諦、俗諦、中諦，這三諦是從相上講的。因為心境不二，全心就是境，全境就是心，心與境是一件事。所以到了您分破根本無明的時候，您也分證到心土不二，心就是土，土就是心。身就是土，土就是身，身土不二。身土、心土都是一樣的，這個名為常寂光土。到了您破盡了這四十二品無明的時候，則全心即土，全土即心，為什麼？這十法界三千諸法是您自己心性中的影像而已，如水中倒影，只是水影而已。所以八萬四千法門，都是在除心垢，故經云：只此不污染，是諸佛之所護念。恢復自性清淨心，是故答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。 問曰：何一法能攝諸法？ 　　弟子問云：為什麼是觀心這一法就能夠統攝這八萬四千法門呢？ 答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。 　　「答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法具備。」 　　祖師答道：心是萬法之根本。所以六祖惠能大師了心之時，舉出原來自心是本自清淨，原來自心是本不生不滅的，原來自心是本不動搖的，原來自心是本自具足萬法，原來自心是能生萬法。自心是本來具足十法界三千諸法，而且依於業感緣起，能生十法界三千諸法。所以宇宙人生萬法皆是依心而幻現的。故天台家云：此一念心，理具三千（具足萬法），事造三千（能生萬法）。有情眾生依於根本無明，見思煩惱，著空、著淨、著五欲，及造作善惡諸業，循法界緣起的真理，而事造九法界有情之身心世界。諸佛如來，則依理具三千能幻入十方法界，利樂有情，普度眾生，心想事成，事事無礙。所以眼前之人間法界，就是吾人這一念心性，因不覺心動，起心攀緣外境，而幻起了根本無明及見思煩惱，以及心貪染於五欲六塵，而尚能持五戒，修中品善之業感緣起之因緣，依此業力所成之識心，剎那剎那生滅相續之連續相而幻現吾人之正報身心及依報世界，有如旋火輪是由一個光點的相續相，而幻出一個火輪，也如電影由每秒十六次放映機鏡頭開合及膠卷之連續相，而有了電影的劇情，如果是3D的影片，那就感覺到非常的逼真，其實只是十六分之一秒之影相，相接起來而已。所以我們所感受到的身心世界其實只是藉著吾人根塵接觸的因緣，由業識心中，習氣的種子起現行，現行薰種子，每一秒鐘有二十一萬六千次的生滅相續相，連接起來的幻境而已，當下即是剎那生滅心。所以吾人現覺有身心世界，其中實有的，只是那一念識心而已。那一念識心，能內變根身，執以為我，外變世界，執為我所。而且不僅心法生滅相續，色法也是生滅相續（今日科學家已證實沒有真實物質的存在，只是能量的波動而已），皆是以心為體。而生滅相續的識心，卻是由從本不生，今亦不滅之真如本性（一心），因起心攀緣外境，生起了無明風，吹起了心田中的識浪，而識浪是以真心為體。如海浪是以海水為體。若從生滅相續的識心而言則無我（無實體），若從能生起識浪的真心而言，則有我（如來藏妙真如性）。是故，有我、無我是一而非二，是一心的真如門（有我）與生滅門（無我）。眾生不悟本有真心，依識心生滅相續起用，分別執著身心、世界萬法、有我、我所。若能依大乘佛法修行而悟本真心，了悟萬法唯心，當體即空，放下萬緣，無明風息，則這生滅相續的識心，當下回歸不生不滅的本心。有如風平浪靜，海浪當下歸回大海。此時即能證得，全相即性，全事即理，五蘊、六入、十二處、十八界，十法界三千諸法，當體即是一心真如。有如大夢一醒，即知全夢即心，全心即夢，心外無別夢，夢外無別心的道理是一樣的。故六祖惠能大師云：外無一切法可以建立，都是自心生萬種法。是故天台宗藏、通、別、圓四教中，圓教初住菩薩破一品根本無明，祂證得一百個三千大千世界，就是自己的一念心體，即空、即假、即中。這三千大千世界之中一切諸法都是祂這一念心體中的幻境，這一百個三千大千世界中一切有情、無情，萬事萬物，無所不知，無所不覺，破兩品根本無明，證得一千個三千大千世界都是自己心體的幻境。破三品，二千個；破四品，四千個，這樣倍倍增上，至十地菩薩（果地覺），等覺、妙覺，則盡虛空，遍法界都是自己一念心體中的幻境，心土不二，亦云身土不二。 　　佛陀是親證這個事實真相，所以《金剛經》中，佛告須菩提如恆河沙數的恆河所有之沙，每一粒沙都代表著一個三千大千世界，這麼多的三千大千世界中，裡面所有的眾生若干種心，如來悉知悉見，為什麼？因為是如來自己心性中的幻境。所以我們身上每一個細胞，每一個毛端，每一個毛孔，乃至起心動念之心念中，都有十方一切如來在我們身心上，把我們看得清清楚楚、明明白白，為什麼？盡虛空，遍法界就是一個覺性而已，故經云：十方三世佛，同共一法身，同共這個絕待的覺性。凡夫因為起心攀緣外境，立相待、能所，就從這個絕待的覺性中分離出來了，以為有一個我。有我的正報，有我的依報，其實這整個正依二報就是這個覺性所顯發出來的，有如平靜的海面，因風吹起了水泡，水泡卻執為正報之我，而把海面執為依報的我所，其實全體都是海水啊！而佛陀是親證這個事實真相，告訴我們盡虛空，遍法界唯是一心，故名真如。所以《大乘起信論》說的很清楚，一切法，就是指一切萬法。（天台云：三千諸法，唯識名為五位百法。）從本以來，離名字相，離言說相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。這說明的很清楚，一切萬法只是一心。就像我們日有所思，夜有所夢。思善，作善夢。思惡，作惡夢。思修行，作修行夢。而一切的日有所思，及一切的夜有所夢，皆是依心而有，當體即心。是故祖師開示：心者萬法之根本，一切諸法，唯心所生。所以假如能夠了心，則萬法俱備。這個了心之「了」字有兩個意義，第一種意義：「了」字指了悟真心。了解什麼是真心、什麼是妄心。 　　真心對境，寂而常照（用），照（用）而不染，妄心對境，分別執著，取相染著。故古德開示：妄心對境有知，知順逆境界，起貪瞋心。若真心者，無知而知，平懷圓照，故異於草木，不生憎愛，故異於妄心。即對境虛明，不憎不愛，無知而知者真心故耳。所以為什麼古德常言，不悟本心，學法無益。因為您不明了自己的本心，又如何來守本真心，直至功夫成片，而圓成佛道呢？本心體自空寂，循業幻現十法界三千諸法，當體即空。故知，根塵接觸，一切相、一切用，皆是本心之顯現，當體即空，故云全相即性，全事即理，事理不二，性相一如。所以如果您不悟本心，就不知道如何守本真心，只能用六識以生止滅，或以滅止生的方法，伏住六識之分別，而伏煩惱。用生滅相待的方法，最高境界是無想定，或四空定。是無法斷煩惱而出三界了生死。如果您悟了真心寂照，寂而常照，照而常寂，不生煩惱。妄心是會取相攀緣、患得患失、生諸煩惱。而妄心是依真心而有，是因真心起心攀緣外境，而現起的識浪。如海浪是因風吹海面而生起海水的生滅相，當體即是海水。而真心對境是清清楚楚、明明白白，佗不起貪、瞋、癡，不生煩惱。但妄心因攀緣外境，起了生滅的識浪相，所以會起貪、瞋、癡，生諸煩惱。又一切境界都是自心所幻現出來的假相，是一心三諦理，即空即假即中。有如夢境就是識心的三諦理，也是即空即假即中。既然明白了這個道理，那就可以來修學守本真心了。根塵接觸，所現的境界就是自心三諦理，即空即假即中。如夢幻般，畢竟無實。所以我們修學守本真心，令心不往外緣，這個就是達磨祖師講的壁觀。外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。所以依真心而修，可以明心見性，可以破相顯性，成就一切佛法，證無上菩提的，是故祖師開示，若能了心，則萬法俱備。 　　又「了」字的第二種意義就是指清理的意思，把這樁事情了掉吧！不要再囉嗦了，了結掉吧，所以「了」也有清理的意思。我們明白了真心與妄心的不同，守本真心，但是我們習氣在，要清理乾淨啊。所以《楞嚴經》云：理則頓悟，乘悟併銷。事非頓除，因次第盡。這就是「了」義，清理乾淨了。我舉個比喻來跟大家說明，譬如說我們晚上回家，必須經過某個黑暗的地方，會看到一棵樹下有個吊死鬼，心中恐懼萬分。於是有人教您念阿彌陀佛，伏住六識以後，果然心中就安定了。這樣經過了十幾年，有一天您告訴朋友這件鬼事，這位朋友知道事實真相。到了晚上帶個超亮的手電筒，與您一同前往查看，走到樹下，用手電筒往上一照才知道原來那是一件丟棄的塑膠輕便雨衣被風吹起，而插在樹枝上，有頭套，也有衣袖，被風一吹一飄一飄，有如吊死鬼。雖然已經了解真相，但害怕、緊張的習氣已經養成了。所以您走過那個地方，心裡一樣會緊張，念阿彌陀佛。但是您見過了只是一件破雨衣，知道這個事實真相之後，一提觀照，就能立刻放下緊張。您這樣不斷地觀照，幾個星期以後，您再走過那個地方，心裏根本就沒有感覺了。那就是事非頓除，因次第盡。所以為什麼有十信、十住、十行、十迴向、十地等修行位階，就是把這一些見思惑、見思習、塵沙惑還有根本無明，除盡了。所以「了」有這兩個意義，一是了解，能夠知道真心跟妄心的不同。二是了解了以後，把內心的染垢清理乾淨。所以假若能夠了心，則萬法俱備，您悟後起修，把內心的這些髒垢除掉了以後，您就是佛啊！一切智慧德能在您心中完全具足，不假外學。一切佛法，般若智慧，日用平常，行住坐臥，處事待人接物，無一不是般若智慧，無一不是佛法的體現，日用而常知。 　　「猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。」 　　祖師舉果樹為喻，以樹根為大樹之根本，猶如心為萬法之根源。樹木之成長、開花、結果，皆依根而得。猶如修行不是只在外相上修布施、放生、講經而已，而是要清除自心中煩惱習氣，恢復本有清淨無染、無所依止的本來心，此心就是諸佛無上菩提心。喻如栽樹時，先清除一些多餘的枝葉，存根而種，而予與照料，樹則漸次成長，開花結果。有如修行人，觀照自心，外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。又若要大樹枯萎，只要砍斷樹根，樹必乾枯而死。喻如修行人，若只有外表看似溫、良、恭、儉、讓，而內心貪、瞋、癡、慢，絕不讓，泯滅了五善根（信：信真如、信三寶；進：精進於勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡；念：心依止正法；定：依正法而行，則心不亂；慧：具正知見，能生起觀智）。則此人必墮三惡道，有如樹去根，則必枯亡。 　　「若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。」 　　了心就是悟本真心，了解真心與妄心的不同，妄心沒有妄心的體，是依真心而有的。那怎麼叫做妄心呢？因為真心起心攀緣外境，執有身心世界萬法，那就稱名妄心。那妄心中有八識、五十一心所，會起貪、瞋、癡。真心清淨無染，只有菩提智慧啊！我們六根對六塵的境界，如果您是用真心，絕對是寂而照，照而寂。它不攀緣、不取相，如果您是用妄心，一定起心攀緣，能所相待，有利害得失。所以您用什麼心，自己返照一下就明白了，所以當您有取捨相待，患得患失的時候馬上就要提起觀照，要「了」啊！這是習氣啊。眼前的境界是幻夢，它是一心三諦理，即空即假即中，它的體就是如來藏妙真如性，是空性，是緣起而有的假相。我為什麼要為它來生煩惱，放下它，放下它。那一放下，真心就顯出來。所以要修學止觀。止不是以滅止生，而是依觀而修止，通達宇宙人生萬法的真相，這些世間萬法都是幻化，是眾生循業發現，都是心識變現出來的幻境而已。所以當我們根塵接觸的時候，心動了，依觀而修止，把心平息下來，平息下來的心就有智慧，冷靜的心就生智慧，所以您就可以隨順這個冷靜的心生出來的知見，處世待人接物，故云：依止而成觀。如是止觀雙運，來處世待人接物，這樣修行就容易斷煩惱得智慧。所以了心而修就容易啊！若能直下會取本心，悟了同未悟，得即是不得，則一念相應一念佛，念念相應念念佛。直下會取本心即無纏縛，何用解脫；即無攀緣，何用放下萬緣；即無染污，何用清淨；即無執著，何用不執著；即無愚癡，何用智慧。是故古德開示：平常心是道，此心不在內、外、中間，空靈不昧，心行處滅，言語道斷，而卻在一切見、聞、嗅、嚐、覺、知上顯現。有如明鏡，胡來胡現，漢來漢現，了了分明而一塵不染，了無掛礙。若直下會取此心，即名直指人心，見性成佛道。一念相應一念佛，念念相應念念佛，是心是佛，是心作佛，豈不速耶！若不了心而修，則費功而無益，有如梁武帝，他護持佛法，建寺供僧，印經說法，提倡素食，但是他就是沒有了心，以為修諸功德，就可以成就無上菩提。六祖惠能大師在《壇經》裡面說的好清楚，布施供養福無邊，心中三惡元來造。心中的三毒就是要您了心以後，然後藉觀照把它除掉，除掉一切無明煩惱，就證得無上菩提。只有智慧才能夠破煩惱，修福不能破煩惱，修福是得福報，智慧觀照才能破煩惱。如果您是用了心的智慧來觀照，觀萬法唯心，外無一法可以建立，都是自心生萬種法。觀心一法，這是最得利、最了義的。 　　「故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。」 　　善有至善之佛法界，有上善之菩薩法界，中善之緣覺、聲聞法界，及下善之天、人法界。惡有至惡之地獄法界，上惡之餓鬼法界，中惡之畜生法界，以及下惡之修羅法界。這十法界，皆是循眾生業力由一心中所幻現。故經云：萬法唯心；一心十法界。是故您精進修學出世間法，則能入四聖法界之善。您修十二門禪、欲界定、十善業、持五戒，能得天、人之善。若僅能持五戒、修十善，而鬪爭心強、嫉妬心重，則成修羅法界之惡。若行愚癡，不信因果，則淪落畜生法界之惡。若貪心不足，多多益善，斤斤計較，慳吝不捨，則淪墮餓鬼法界之惡。若瞋恚心強，造五逆十惡，則墮落於地獄法界之惡。萬法唯心，皆是自作自受，非天意如此，或上帝的旨意。故古德開示：欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。若只是藉著祈禱、禮拜、求加持感應，欲得解脫苦惱，是無有是處，故祖師云：心外別求，終無是處。 問曰：云何觀心稱之為了？ 　　弟子問云：要如何觀照自心，才能真正了脫一切煩惱呢？ 答：菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。云何為二？一者淨心，二者染心。此二種心法，亦自然本來俱有；雖假緣合，互相因待。淨心恆樂善因，染體常思惡業。若不受所染，則稱之為聖。遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡，沈淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。十地經云：眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰重雲所覆，如缾內燈光，不能顯現。又涅槃經云：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。故知一切諸善，以覺為根；因其覺根，遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。 　　「答：菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我。」 　　祖師答道：明心見性的大菩薩，先依文字般若，起觀照離一切相，而證實相般若，照見五蘊皆空，破相顯性，見萬法唯心。有如大夢已醒，見夢境無有實體（無我）。夢未醒時，有苦、樂、憂、喜、捨等諸煩惱。夢一醒，則當下解脫夢境中的種種纏縛。故《心經》云：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。 　　「了見自心起用，有二種差別。云何為二？一者淨心，二者染心。」 　　菩薩摩訶薩照見五蘊皆空時，即見五蘊之心色二法，皆是真如，證得十法界三千諸法，即是真如自性。這十法界三千諸法即是生滅與不生滅的和合，亦名阿賴耶。不生滅者即是真如，生滅者即是真如被無明習氣風所吹起三細六麤的生滅相。猶如海面之浪相，即是生滅與不生滅的和合。不生滅者是海水，生滅者是海浪，然其全體都是水。所以當吾人無明習氣種子起現行，變現第八阿賴耶識之同時，由第八阿賴耶識，生起前七轉識，而此七轉識中之第七末那識即為前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）之染淨依。若第七末那識染，則前六識皆染。若末那識淨，則前六識皆淨。凡夫用末那識的染分，故生煩惱。而破見思二惑的聲聞、緣覺，以及權教菩薩用淨分，能生智慧。唯破根本無明的實教菩薩，法身大士以上的一切諸佛，用染淨皆離的清淨佛性，無一不是無上妙道。 　　「此二種心法，亦自然本來俱有。」 　　此染、淨二種心法，為什麼本來具有？經上告訴我們，眾生無始幻無明，沒有辦法說明多久以前，幻起了無明，只能說找不到開始，無始就有了。所以我們從無始幻無明而言，這染淨二種心法也是無始幻現的。其實真正本有是人人本具的如來藏妙真如性。因為佗一念不覺心動，首先就是見到光明寂靜之相，先生起了淨相，淨相跑出來了。接著又境界為緣長六麤，染相才跟著出來。所以第一個覺上立覺是無明本的時候是淨相，然後境界為緣長六麤，染相才幻生出來，所以都是依於無始幻無明。所以您甚麼時候才生起一念不覺心動，這是無始幻無明，是找不出起始點的。但是我們藉著三學（戒、定、慧）、三慧（聞、思、修）修行佛法，解行相應，先把染分去除了，證得淨分，能出離三界生死煩惱。行菩薩道，乘願再來，普度眾生，再把淨分也去掉了，染淨皆離，證真如佛性，成為一切諸佛之法身大士。找回自己生命的原貌。即法身、即般若、即解脫，也就是即體大、即相大、即用大，體用不二之三德涅槃，各具常、樂、我、淨之無上大涅槃。 　　「雖假緣合，互相因待。」 　　此染淨二法，皆是依心而有。緣戒、定、慧而生心則成淨心，攀緣外境，起貪、瞋、癡，則成染心。故云：雖假緣合，而卻成染淨相待。是故修行，即是勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，而成道果也。 　　「淨心恆樂善因，染體常思惡業。」 　　淨心中有戒、定、慧，能生智慧，那當然是恆樂善因。染心中有身見、我執，患得患失、自私自利，起貪、瞋、癡，故染體常思惡業，生諸煩惱。 　　「若不受所染，則稱之為聖。」 　　如果是不染「染」，也不染「淨」，染淨皆離，那是真正的轉凡成聖。所以天台宗別教三賢十聖位，三賢位就是十住、十行、十迴向。這三個菩薩修行位階裡，他們還沒有把淨放下來，因為他們還在修空、假、中次第三觀，用淨破染。到了入地菩薩，祂染淨皆離了，分證真如，證得佛性了。染淨皆離，破第七末那識的染淨二分，而第七末那識，與第八識阿賴耶識互為根，故第七末那識一破，則第八阿賴耶識也隨之而破，證真如佛性。所以天台別教十地菩薩位，就是破根本無明，染淨皆離，轉八識成四智菩提的法身大士，而成為一切諸佛。而天台宗圓教就是從初住菩薩位以上，就是離了這染淨兩分，破了根本無明，分證法身，而成為一切諸佛。故稱之為聖。 　　「遂能遠離諸苦，證涅槃樂。」 　　這染淨皆離，破無明、證法身所證的涅槃樂，不是偏真涅槃，是三德涅槃，即法身、即般若、即解脫，各具常、樂、我、淨之無上大涅槃。 　　「若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡，沈淪三界，受種種苦。」 　　如果是依第七末那識之染分，那是一個自私自利的中心。為什麼第七識的染分稱之為自私自利的中心呢？因為第七末那識染分是有覆無記性，上面覆蓋著我貪、我癡、我見、我慢。所以依第七末那識染分起用時，透過這覆蓋的我貪、我癡、我見、我慢，佗就變成一個自私自利的中心。所以自然而然造業受其纏覆，則名之為凡，沈淪三界，受種種苦。 　　「何以故？由彼染心，障真如體故。」 　　真如體是什麼呢？就是佛性，是我們生命的原貌。是故真如之體是佛性，相是般若，用是解脫。解脫者，體用不二，用而不染即是僧。所以真如即是自性，即是佛、法、僧三寶。如大乘起信論中開示：一心、二門、三大、四信、五行。其中之四信，即是信真如、信佛、信法、信僧，即是信自性三寶。是故經云：是心是佛，是心作佛。薄地凡夫名理即佛，因為凡夫依第七末那識的染分而起用，生見思二惑，障真如體，而不能彰顯佛性的真實妙用。二乘人及權教菩薩，雖斷見思二惑，而依第七末那識的淨分起用，未破第八阿賴耶識，證相似佛性，名相似即佛。唯實教菩薩滅第七末那識染淨二分，破第八阿賴耶識，得中道正觀，無功用行之法身大士，分證真如，名分證即佛。最後斷盡四十二品根本生相無明，回復究竟清淨無染，無所依止的本心，即真如體，名究竟佛。是故經云：十方三世一切佛，同共一法身。我們薄地凡夫即是未來佛，也是同共一法身，只因由彼染心，障真如體故，而不能證得。 　　「十地經云：眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰重雲所覆，如缾內燈光，不能顯現。」 　　《十地經》即是《華嚴經》之〈十地品〉，此經說明菩薩摩訶薩修行階位之內容，此大乘《十地經》中云：眾生身中有金剛佛性。有金剛不壞，智慧光明的佛性就有無上菩提法，因為佛法是從佛性中顯現出來的妙用。所以不假外學。而真如佛性，有體就有用，體用不二，用而不染，即是僧，僧有和合，清淨意。所以佛、法、僧三寶即是真如自性的體、相、用。佛陀說明我們這世間相為：五蘊、六入、十二處、十八界，其中講得最詳細就是十八界。十八界是六根、六塵、六識。而此六根、六塵、六識，離相清淨無染，就是佛、法、僧，因為六根的根性就是佛性。《楞嚴經》中云：原是一精明，因染而成六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。這六塵的塵性就是法性。六識是依各種因緣和合而生起的作用，所以識也有和合之意。識若離相，體用不二，用而不染，即是僧。故知根、塵、識，即是迷界，若破迷開悟，即是佛、法、僧三寶，即法身、即般若、即解脫。故佛陀在菩提樹下，夜睹明星，見性成佛之時，嘆言：奇哉、奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、分別、執著而不能證得。此妄想、分別、執著就是色、受、想、行、識之五陰（五重陰雲），障覆了真如佛性，有如黑色缾內之燈光，無法顯現出光明。 　　「又涅槃經云：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。」 　　如果單講被無明覆故，這無明就是指一切煩惱的總稱。一切煩惱有根本無明、枝末無明，還有見思無明。見思無明是最粗的，就是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。因見思無明而出不了三界，解脫不了分段生死。因枝末無明故，而不得解脫變異生死。因根本無明，而不得證三德涅槃，解脫一切知見。若破根本無明，則分證法身，任性消遙，隨緣放曠，三輪妙用，通身化為真理，分證事事無礙，得大自在、大解脫，成為一切諸佛也。 　　「佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。」 　　「佛」者覺也，是覺義，非指某一個人，是指開悟見性，覺悟的聖者。「性」指無始以來，本來即有之不變不異的性質。所以佛的性質，就是覺，本覺本有，不覺本無。能覺知十法界三千諸法，無所不知，無所不覺。佛有無量無邊十方諸佛，有過去諸佛、現在諸佛及未來佛，而此三世一切諸佛，同共一法身。我們凡夫是未來佛，什麼時候能成為真正的佛呢？當您證得覺性的時候，就真正成佛了，所以佛性者，即覺性也。 　　「但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。」 　　所謂自覺覺他，就是要行菩薩道，沒有福慧的資糧，只有聞法、學教是無法成就佛果的，故佛又名福慧二足尊。所以我說我們每一個人都是佛種，只要把種子，種入土中，給它肥料，給它陽光，給它水分，除其雜草、蟲害，則自然成長、開花結果。我們現在已將佛種子，植入土中了，為什麼？因為我們已經皈依三寶，開始學佛了，這就入土了，但入土不能為安，要開始用功了，要聽經聞法，精進修學六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。及修學菩薩慈、悲、喜、捨，四無量心，並以四攝法：布施、愛語、利行、同事來攝眾。先以利拘牽，後令入佛智，如是利他自利，解行相應，只問耕耘，不問收穫，自有水到渠成，覺知明了，開悟見性，見性成佛之時。故《華嚴經》云：但觀時節因緣，時節因緣一到，如忘而忽憶，如失而復得，方省此物，非從外得。是故六祖惠能大師開示道：菩提自性，本自清淨，但以此心直了成佛。是則名為涅槃解脫。 　　「故知一切諸善，以覺為根。」 　　一切諸善就是以覺為根源，這個覺就是性德，以人人本具的性德為根。我們修行也是藉修德顯性德，如果不是藉修德顯性德，您所修的就是有漏福報。如果您修行菩薩道六度萬行的目的是藉修德顯性德，那就是以覺為根。如是修行，自然能得始覺智，始覺智所契入的就是本覺理。而始覺智合於本覺理，則成究竟覺，而證得無上菩提。所以學佛修善，因地心一定要正確。修布施不是希求將來得財富、健康、長壽、聰明。而是以布施來增長大慈悲心，我要幫助眾生離苦得樂。修持戒，不是為了持戒有多大的功德，而是為了修得一心清淨，恢復自性清淨心，能表裡如一，正大光明，問心無愧，心安理得啊！我修忍辱，不是只有修忍而已，而是要修得廣大的包容心，心包太虛，量周沙界，要擴大自己的心量。修慈悲心、清淨心、包容心，這三者就是菩提心的內涵，這三者修圓滿了，就可以成就無上菩提的。菩提心就是我們覺性，就是根啊！所以一切諸善是以覺為根，是開發性德，所以如果我們修行的因地心正確，藉修布施來開發慈悲的性德，藉持戒來彰顯清淨平等的性德，藉忍辱來顯現我們心包太虛，量周沙界的性德，是藉修德顯性德，所以以覺為根。 　　「因其覺根，遂能顯現諸功德樹。」 　　所以您覺根開發一部分出來，第一個階段就是見諸法總相，亦名一切智，是阿羅漢的境界，阿羅漢有聲聞乘的三明六通。再加開顯出來，那就是菩薩的道種智，菩薩的境界。菩薩明瞭一切道法能普度一切眾生，知道這世間萬法的差別相，能乘願再來，回入三界，和光同塵，利樂有情，教化眾生。覺根完全彰顯，那就是一切如來的智慧功德。即名開佛眼，證佛一切種智，所以遂能顯現諸功德樹。 　　「涅槃之果德，因此而成。」 　　而覺根正是最極圓滿的三德涅槃，即法身、即般若、即解脫，各具常、樂、我、淨。是故無上菩提果，因此而成。 　　「如是觀心，可名為了。」 　　「如」是始終不變，一致而無差別，「是」是作用。於根塵接觸時，雖一切通達，一切明瞭，有體有用，而不取於相，如如不動。故能寂而常用，用而常寂，心性無染，始終不變，一致而無差別，不生一切煩惱。亦可云：觀心如是，可名為了。能了脫一切纏縛，而圓成佛道。 問：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？ 　　弟子問云：前面說明真如佛性，一切功德，因覺為根。未知無明煩惱，迷惑造業之心，又是以何為根呢？若論究竟，無明煩惱，還是以真如自性為根，是因真如自性，一念不覺心動而有了無明。故知無明煩惱本身是無體性的，而是以真如本性為體性。有如海浪，並無海浪之實體，而是以海水為體，只是海水遇風吹而掀起了海浪。有如真如本性，依一念不覺心動的無明風，吹起了三細六麤的識浪，而有了貪、瞋、癡三毒諸煩惱，是同樣的道理的。故永嘉證道歌云：無明實性即佛性，幻化空身即法身。故經云：無明本無，本覺本有。無明本無，故可破除，而本覺本有，是無法滅除的。只要能破妄，真即顯，故云破妄顯真。 答：無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲，及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪瞋癡是也。此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百千萬億，倍過於前，不可為喻。 　　無明沒有實體，就是一念不覺心動而幻現的。有人就問道：無明沒有實體，那真如心中為什麼會突然一念不覺心動而幻生無明？這個很難解釋清楚的，只能用個比喻來說明。我有近視，所以看遠處要戴上眼鏡，看書報時則取下眼鏡，有一時，我到處找眼鏡，問家人有否見到我的眼鏡，家人忽然大笑道，您眼鏡，就架在您自己的頭頂上啊！我突然想起來，剛才要看書報，先把眼鏡往上架在頭頂上，現在要看遠處，而到處找不到眼鏡。這就是一念不覺而迷惑了。為何會如此呢？實在無法解釋的。我剛講完了，有一位同學說這個還不算什麼，我曾經自己戴了安全帽準備騎機車外出，卻到處在找安全帽，原來安全帽就已經戴在自己的頭上了。這就是無明，您要怎麼解釋呢？就是莫名其妙，所以才叫無明。一念莫名其妙心動，而生起了能見相、所見相，及無明業相，更以境界為緣長六麤相，而有了貪、瞋、癡的。此貪、瞋、癡三毒心有粗，有細，有微細。粗者為見思無明，細者名枝末無明，微細者為根本無明。一切煩惱就是依於此三毒心而生出來的。若除滅了三毒心，則煩惱即菩提，只是真如自性的法身德，般若德，解脫德。即體大、即相大、即用大，教化眾生所示現的大機大用而已啊！所以祖師答道：無明之心，雖有八萬四千煩惱，及恆河沙眾惡，都是以貪、瞋、癡三毒煩惱為根本。唯識宗講六根本煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。再把它濃縮，就變成貪瞋癡三毒煩惱。若再把三毒濃縮，那就是貪毒，所以貪擺第一。貪不僅是貪財，貪的東西很多，貪財、貪名、貪利、貪色、貪功德，什麼小便宜都貪。所以我們不僅要持五戒，更要修十善，不貪、不瞋、不癡。有很多人不知道自己犯貪毒。自以為持五戒持得很好耶！據我所知，有些人他家中經濟優裕，也會布施，但是他的家人根本就沒有在就業，卻去加入一個公司，假就業，真投保，每個月交幾百塊錢勞保，將來勞保辦退休時，一次領出來，賺十幾倍，也可選擇按月領退休金。這在世間法就說不通了，更何況出世間的佛法了。世間法律所犯的第一項是偽造文書，第二項是詐財，盜取不義之財。這二罪，一罪一判，合起來可能是三年以上有期徒刑。如果他自以為聰明，再用這個方法去教導別人，這豈不是愚癡嗎？害別人也跟著造業了。如果他以後掉到惡道裡面去享福，他還覺得我持五戒怎麼會到這裡呢？所以為什麼一定要修十善，就是這樣。不貪、不瞋、不癡加進去，您才會有智慧判明是非邪正。所以此三毒心，能生出一切諸惡。有如大樹之樹根，深藏於地中，而所生枝葉其數無邊。而此三毒之根深藏於心中，一一根中，能生出百千萬億諸惡業，造業則受業報。貪業墮餓鬼道，癡業墮畜生道，瞋業墮地獄道。淪墮三途，受苦無盡。所以貪、瞋、癡三毒之禍害，是講不盡、說不完的。 如是三毒心，於本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業，障真如體，故名六賊。一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沈沒生死，輪迴六趣，受諸苦惱；猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能彌漫，波濤萬里。若復有人斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉三毒為三聚淨戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。 　　「如是三毒心，於本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。」 　　一切有情，本是佛性，只因一念不覺心動，緣三細六麤相，幻現了三毒習氣，而成了三毒之心，迷惑造業，造業受報，故招感四大為身，以酬宿業而受報。從元是一精明，入於此身中，應現成六根，依此六根而生起了見、聞、嗅、嚐、覺、知之用。出六門，生六識，於自心中之三毒習氣種子起現行，現行復薰種子，念念薰習不斷，越迷越深，終致沈淪三途，受苦無盡。是故六識亦名六賊，賊自性功德而增長三毒諸煩惱，終被囚禁於三惡道，受無量苦。 　　「由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業，障真如體，故名六賊。」 　　《楞嚴經》云：元依一精明，分成六和合，一處成休復，六用皆不成，塵垢應念銷，成圓明境妙。所以今天我們要生起見、聞、嗅、嚐、覺、知的作用，見就需用眼見，用耳朵來聽，用鼻來嗅，用舌來嚐，用身來覺，用意來知。如果我們的眼睛（浮塵根）壞了，就只能看到黑，但不是覺性沒有了，只是因為眼球這個器具壞了，只能看到黑，見到黑也是看。當我們的耳朵（浮塵根）壞掉的時候，只能聽沒有聲音的聲音，有聲音就聽不到了，但是聽並沒有消失掉。那如果是用我們六根的根性，佗永遠不會老化，永遠不會生病，永遠不會有缺損，不會重聽，不會耳聾，不會近視眼，不會失明，什麼都不會，而圓照十方法界，這多自在啊！佗們原是一精明，因起心攀緣外境而受染，因此迷惑造業而有了業識，才變成六和合。然而這六和合佗們也彼此合作，您看那拳擊比賽就明白了。拳擊手用眼睛看，能守也能躲，也能攻擊對方，配合的天衣無縫，那就是因為六和合本是一精明，可知佗們是互通的。所以我們修學佛法，只要六根中，其中一根脫黏解纏，則六和合立刻還原成一精明，而明心見性，成就佛道。是故觀世音菩薩，用耳根修行，修返聞聞自性，脫黏解纏，證耳根圓通（性體周遍，妙用無礙），成就無上佛道。所以當六根接觸六塵境界時，起心攀緣，則立相待能所，即生色陰（障真如體）。接著六根領納六塵境界，生苦、樂、捨諸受即生受陰（更加一重陰霾，障真如體）。隨之又取境界相之好壞、順逆，即生想陰（又增一重陰翳，障真如體）。接著起心遷流，思惟造作即生行陰（更增一重陰雲，障真如體）。經行陰思惟造作後，就有了業識的識陰，了別境界（第五重陰翳，障真如體），而有了煩惱習氣的種子。日後於根塵接觸時，識陰中煩惱習氣種子起現行，現行薰種子，背覺合塵，越染越重，如賭徒，越賭越大，迷惑造業，越迷越深，障蔽了真如自性的智慧光明，終致淪墮於三途。故六識亦名六賊，能賊真如自性之功德法財。是故凡夫六根門頭，烏天暗地，造業受報。而諸佛菩薩，捨識用根（六根根性原是一精明，即真如體），則六根門頭，放光動地，普度眾生，利樂有情。 　　「一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沈沒生死，輪迴六趣，受諸苦惱。」 　　一切有情眾生，就是因為心中有貪、瞋、癡三毒，於六根接觸六塵境界時，於自心生起了分別作用之時，受了心中三毒的污染，而惑亂身心，造諸惡業，造業則受報，因而受諸苦惱，不能了生脫死。 　　「猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能瀰漫，波濤萬里。」 　　祖師舉江河源自於眾多之山泉、小溪之聚匯，而終成大河，波濤萬里。以喻心中三毒不斷，致使六識成六賊，日久積累，終成大惡。故俗云：小時偷瓜，大時偷牛，江洋大盜，非一時而成。此皆是眾生背覺合塵，越迷越深，三毒習氣，越染越重，終成濤天的三毒識浪，而墮落於三途，受諸苦難。 　　「若復有人斷其本源，即眾流皆息。」 　　是故若欲除其波濤萬里，只要斷其水源，則流水即止，眾流即息，自然無有波浪。以喻若能除自心中之貪、瞋、癡（癡攝慢、疑二毒），除卻第七末那識染淨二分中之染分，而用淨分，則於根塵接觸時，所見的身心世界，猶如澄清無波的湖面，寂靜安祥，不生煩惱。 　　「求解脫者，能轉三毒為三聚淨戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。」 　　求解脫者，有求聲聞、緣覺解脫者，有求佛菩薩解脫者。求聲聞、緣覺解脫者，所證得的是出世間法的定共戒。求佛菩薩解脫者，則明自本心，見自本性，見性成佛道，成就出世法之慧共戒，則轉三毒成攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒之三聚淨戒。轉六識之煩惱賊，成性德流露之稱性六波羅蜜。因為真如本性遇緣而自生自顯的妙用，即是無上正等正覺法，如是則貪、瞋、癡，戒、定、慧無一不是無上妙道，一切法皆是無上菩提法，皆是性德的顯現。有如天下父母愛護自己的小孩，有時表現慈祥，讚美、獎勵，有時也現憤怒、打罵之相，然而無一不是為教化自己的子女，有如轉三毒成戒、定、慧。是故求諸佛菩薩之解脫者，自然遠離一切諸苦，得三德涅槃，常樂我淨。 問：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？ 　　弟子問云：六趣及三界，如此廣大無邊，唯以觀心之法，又如何得以免除無窮之苦惱呢？六趣即六道：三界是欲界、色界、無色界。此三界六道皆是一心真如隨染緣所幻現的身心世界。當體即是一心真如（空性），有如夢未醒，不知全夢即心。迷惑眾生，隨業受報而幻生在三界六道之中，卻將所投生六道中之正報身心及依報世界，執為實有，而無法了知，其當體即是一心真如（空性）之所幻化；當心中幻立了相待、能所、斷常、有無，染了根本無明及見思無明，而能不染五欲，住捨念清淨，滅色歸空，隨其所證之空定，則此一心真如，幻現出四空天之境界，當體即是一心真如（空性）。當心中有了根本無明，見思無明，不染五欲，住禪定的喜樂，妙樂或捨念清淨，則此一心真如即幻現出四禪諸天的正報身心，及依報世界，當體即是一心真如（空性）。當心中染了根本無明，見思無明，又住了五欲六塵的心，隨其所造諸善惡業，則此一心真如，即幻現出欲界六道之正報身心及依報世界。造善業即幻現三善道，造惡業即幻現三惡道，當體即是一心真如（空性）。這是宇宙萬法的真相，當體即是一心真如（空性）。如吾人作夢，當體即是心，夢未醒，執夢為真，生諸煩惱。若夢已醒，當體即空，了不可得，立即解除一切夢境中諸煩惱。是故若能了達萬法唯心，萬緣放下，即得解脫。因為除了放下以外，沒有其他的解脫了。看得破，放得下，就沒有纏縛了，即沒有纏縛，那何需解脫呢？是故四祖道信參三祖僧璨大師時，向三祖乞解脫法門，三祖答道：誰纏您啊！道信禪師，忽然悟到無人纏縛啊！三祖答道：無人纏，更何須解脫。所以若能觀心，放下萬緣，當下即是解脫。 答：三界業報，唯心所生；本若無心，於三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，瞋為色界，癡為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。 　　「答：三界業報，唯心所生。」 　　祖師答道：萬法唯心，心外無別法，不僅是三界業報，唯心所生，乃至十法界（六凡四聖法界）三千諸法，也是唯心依根本無明，見思無明，及種種分別、執著、妄想而幻生。有如日有所思，夜則幻現種種夢境，夢境的當體即是心，已如前述。 　　「本若無心，於三界中，即出三界。」 　　若能有心用到無心處，無心不許有心知。有無之心俱遣，恢復本有清淨無染、無所依止、無有增損的中道實相心（本心，即是佛性），當下即出三界了生死，轉凡成聖。故龐蘊居士云：我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞。不與萬法為侶，則三界即非三界，是名三界。是如來藏隨緣不變，不變隨緣，生即無生。故三界即是諸法實相之一真法界。 　　「其三界者，即三毒也。」 　　這三界，欲界、色界、無色界，是以何因緣，從一心真如中幻現而出呢？也即是依貪、瞋、癡三毒心中幻現而出。 　　「貪為欲界，瞋為色界，癡為無色界，故名三界。」 　　貪為三毒之首，貪得無厭，貪不到則生瞋。嫉妬、障礙，見不得人好，則生癡。因貪毒能引生瞋及癡，故貪毒最嚴重為欲界。色界天人修四無量心，遠離五欲，相貌清淨莊嚴，但傲慢心未除，稍有不如其意，則易生瞋，故瞋為色界。癡為無色界，因為無色界天人迷空為實，他們證得四空定得捨念清淨外，更覺身為礙，厭有趣空，滅色歸空，自認為證得涅槃，其實尚未證得涅槃解脫，還是在三界生死流中，未得曰得，執妄為真，所以癡為無色界，所以故名三界。 　　「由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。」 　　我常常勸大家去請一張一心變現十法界圖，將佗掛在佛堂旁邊，看看您每天的心相都與那一個法界相應，那就是您來生的去處。若是三毒輕，持五戒修十善，則生人天。若雖持五戒十善，心懷嫉妬、好鬪爭，則生修羅。貪欲心重，自私自利，則墮餓鬼道。瞋心強，報復、陷害，無惡不作，則墮地獄，受無量苦。若愚癡，不信因果，邪知邪見，好偷機取巧，不行正道，墮畜生道。故云：由此貪、瞋、癡三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。趣則趣向也。依自己的心相及造業輕重，趣向六道。 問：云何輕重分之為六？ 答：眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣。云何三輕趣？所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於天趣。迷持五戒，妄起愛憎，未免瞋界，生於人趣。迷執有為，信邪求福，未免癡界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。 　　「問：云何輕重分之為六？」 　　弟子問云：為何由此三毒，造業輕重之不同，分歸六處，而受果報不同？ 　　「答曰：眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣。」 　　祖師答道：眾生不明真正成就佛道的本因（正因），不悟是心是佛，是心作佛。若真能放下萬緣，不再起心分別、執著、妄想，恢復本有清淨無染，無所依止，空靈不昧的本心，則眾生當下轉凡成聖，成就佛道。故六祖惠能大師云：菩提自性，本自清淨，但以此心直了成佛。眾生誤以為修諸善法，積功累德，就能成就佛道，受諸快樂。有如梁武帝修諸善法，自以為功德很大，必成佛道，見達磨祖師便問：朕一生造寺、供僧、布施、設齋，有何功德？祖師回答：實無功德。六祖惠能大師說明此理云：武帝心迷，不知正法，造寺、供養、布施、設齋，名為求福，不可將福，便為功德，功德在法身中，不在修福。梁武帝身為一國之君，有國師誌公和尚之教誨，尚且如此。更何況一般凡夫，更是不了正因佛性，誤以為修善便是修道，心中三毒原還在，故未免三界。然因修諸善業，生三善道。 　　「云何三輕趣？所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於天趣。迷持五戒，妄起愛憎，未免瞋界，生於人趣。迷執有為，信邪求福，未免癡界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。」 　　在佛法中，有將三界之六道，名為六惡趣。畜生道、餓鬼道、地獄道，當然是三惡道。然天人於五衰現前，壽命將盡之時，痛苦萬分，又自知福報享盡，恐將墮入三途，即害怕，又恐懼，非常痛苦，故天道亦名惡趣。人道中有生、老、病、死苦，怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛等諸苦，若不學習正法，則背覺合塵，越迷越深，總有一天，也會墮於地獄受無量苦，故人道亦名惡趣。修羅道則心量狹小，嫉妬障礙，生性好鬪，不僅有生死苦，更時時處於鬪爭狀態，非常容易造惡業，而淪墮地獄，受惡報，故修羅道亦名惡趣。只是天道、人道、修羅道其受苦較畜生道、餓鬼道、地獄道輕，故名三輕趣。凡夫心迷，不悟自心作佛，自性是真佛，至善圓滿，常、樂、我、淨，自在解脫，不假外求。因而心外求法，勤修十善，希求快樂解脫，心存貪欲，而不知由上品十善入四無量心，再由四無量心入身、口、意三業清淨，真成菩薩行者，卻因貪欲之心，而生於天輕趣。又有眾生，知學習佛法，受持五戒，而卻不能菩提增上，卻貪愛五欲六塵，患得患失，逢順則喜，遇逆則憎，心思報復，未能離於瞋恚，此則生於人輕趣。更有迷惑眾生不知修德，卻以「對價關係」之心態，信仰宗教，修諸癡福，希求福壽雙全，兒女龍鳳，富貴滿堂，未免愚癡，此則生於修羅輕趣。如是三類，世云：三善道亦名三輕趣。 云何三重？所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。若貪業重者，墮餓鬼趣；瞋業重者，墮地獄趣；癡業重者，墮畜生趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅離苦，即得解脫。 　　「云何三重？所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。若貪業重者，墮餓鬼趣；瞋業重者，墮地獄趣；癡業重者，墮畜生趣。」 　　前面說明三毒輕者命終之後生三輕趣。今則解說三毒心重者，自然造惡業亦重，命終之後墮三重趣。此六趣皆屬惡趣，皆無法脫離生死輪迴之苦。於此三惡趣中，因貪心重而造業者，命終之後，墮餓鬼道。若因瞋恚心重而造諸惡業，命終之後，不經中陰身而直墮地獄受諸苦報。若因愚癡心重，不信因果，顛倒是非，偷機取巧，旁門左道，走法律漏洞，自以為聰明過人之凡夫，命終之後，因愚癡業而墮入畜生道受苦。 　　「如是三重，通前三輕，遂成六趣」。 　　「如」即真如，指本體界。「是」則法爾如是，循業幻現即現象界。此真如本性，空靈不昧，何以會幻現出三惡道的現象界，即是依三毒心重者之有情眾生，循業幻現出三惡道身心世界（三重）。若有情眾生三毒心輕者，循業幻現出三善道之正報身心，依報世界（三輕）。此三界六道，皆依三毒心之輕重而幻現，故云：三重通前三輕，而有了三界六道之現象界。而其中人道是往上提升，或往下沈淪的轉運站。三惡道眾生，一般都會不斷的往上提升至人道，所以人道之中，有從惡道中升上來的，也有從天界有情命終之時，尚有餘福者，也會轉生人間，而一般皆以持五戒而得人身。若於人間能依止佛法，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，則能成就出世聖人。若於人道中能修學十二門禪（四禪、四無量心、四空定），則能升色界、無色界諸天。若於人世間，能修上品十善，及欲界定，則能生欲界諸天。若於人道中能持五戒，命終之後，則能續得人身。若於人世間，縱三毒心，造諸惡業，則淪墮於三惡道。所以人世間是三界六道，乃至修出世間解脫道之轉運站，您希望往上提升，或選擇往下沈淪，完全依於自己的決定。是故古德開示：人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身。 　　「故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅離苦，即得解脫。」 　　由前所述，知三界六道生死輪迴之苦，皆由自心中貪、瞋、癡三毒之所生。若欲真得離苦得樂，唯有依止佛法，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，萬緣放下，攝心不亂，如如不動，不取於相，不僅能出三界生死輪迴之苦，乃至成就無上菩提，得畢竟大樂（三德涅槃，常、樂、我、淨）。 問：如佛所說，我於三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。云何今說，唯只觀心，制三毒，即名解脫？ 　　弟子問云：佛陀為眾開示：說明自己於三大阿僧祇劫，長期修行菩薩道，難行能行，難忍能忍，勤苦精進，悲智等運，福慧圓滿而終成佛道。大師以何因緣於今指示，只須觀照自心，不起貪、瞋、癡三毒，即能解脫煩惱，離苦得樂。 答：佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也。胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心，於中有恆河沙惡念，於一一念中，皆為一劫；如是恆河沙不可數也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆沙惡毒之心，云何名為解脫？今若能轉貪瞋癡等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道。 　　「答：佛所說言，無虛妄也。阿僧衹劫者，即三毒心也。」 　　祖師答道：佛陀開示三大阿僧祇劫成佛道，是真實無虛啊！這三大阿僧祇劫是表法之義，是表自心中貪、瞋、癡之三毒心之無量無邊，不可計數。 　　「胡言阿僧祇，漢名不可數。」 　　阿僧祇是印度語，漢譯為不可數，其數量為一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，真是個天文數字。 　　「此三毒心，於中有恆沙惡念，於一一念中，皆為一劫。」 　　「劫」是印度最長的時間單位，一劫指一大劫。一大劫中有四個中劫，一中劫中有二十個小劫，而一小劫的時間，依《大智度論》云：人壽自八萬歲，每百年減一歲，而減至十歲，復從十歲每百年增一歲回至八萬歲，如是合一減一增之時間為一小劫。祖師以一劫時間的數目來解說凡夫三毒心中之恆沙粗顯的惡念。於此一一惡念中，復有一劫之數目之微細潛隱惡念。 　　「如是恆沙不可數也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆沙毒惡之心，云何名為解脫？」 　　於此惡念之中復有惡念，如是重重無盡不可計數，故云三大阿僧祇之數。然眾生本具之佛性，為何無法彰顯佛性的功德妙用呢？就是被此貪、瞋、癡三毒覆蓋本心，如太陽被雲所翳，致使日光不現，若能風吹雲散，則太陽大放光明，普照大地。故祖師說明，若不除此自心中三毒之苦惱，云何能得解脫，又如何能明心見性，見性成佛道呢？ 　　「今若能轉貪瞋癡等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。」 　　心體本覺，覺了一切法，喻如明鏡，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，無有取捨得失，故無貪、瞋、癡。但因眾生無始幻無明，起心攀緣外境，依一念不覺生三細（能見相，所見相，無明業相），境界為緣長六麤（分別之智相，相續相，執取相，計名字相，起業相，業繫苦相）而幻現了貪、瞋、癡三毒之無明習氣。此三毒煩惱本身並無實體性，皆依清淨心體而有。有如海浪本身並無海浪之實體性，皆依海水被風吹起而成浪。吾人清淨心體，被三細六麤的無明風吹起了貪、瞋、癡三毒的識浪。若能放下萬緣，不再起心攀緣外境，則貪、瞋、癡三毒之識浪，當下消泯而恢復本有清淨自性。本覺本有，無明本無，有如風平則浪自靜，平靜之水，自然能顯空中倒影。喻若心平如水，則自然能覺照一切萬法。故知若能放下萬緣，自然能化貪、瞋、癡三毒之心成大乘空、無相、無作之三解脫。大乘佛法唯證清淨無染，無所依止的本心。此心體空寂，然虛靈不昧，故空而不空。此本心，非青、黃、赤、白，大、小、方、圓，覓心了不可得，故云無相。然能依於緣起的真理，幻現十法界三千諸法，寂而常照，照而常寂，故無相而相。此寂靜一心，不起心造作一切事業，故云無作。然隨緣自在一接觸即明白，明白即知道該怎麼做，自生自顯，是離有為、無為之真無為法（不二法），如鏡顯像，自生自顯，是故作而無作。此寂靜一心，空、無相、無作之大乘三解脫門，即是三德涅槃，即法身，即般若，即解脫，各具常、樂、我、淨。也是清淨本心的即體大、即相大、即用大之三輪妙用，不可思議解脫境界。 　　「末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道。」 　　末世眾生，特別著相，依文解義，不明諸佛妙理，義在言外。不解如來所言之三大阿僧祇劫數，是比喻眾生因妄想、分別、執著而生起之貪、瞋、癡三毒煩惱有粗中之粗，有粗中之細，有細中之粗，有細中之細，乃至於微細中之微細，猶如大地之微塵數，不可計數，故以三大阿僧祇劫數為喻。眾生依文解義，誤以為成佛塵劫未期，難以成就，而忘失眾生本來成佛，但以妄想、分別、執著而不能證得。猶如明鏡蒙塵，鏡光不現，若塵盡則鏡明自現。如是錯會如來義在言外之真實說法，這豈不是疑誤修行人，退失菩提心，而不願修學成佛之道。 問：菩薩摩訶薩由持三聚淨戒，行六波羅蜜，方成佛道；今令學者唯只觀心，不修戒行，云何成佛？ 　　弟子問云：菩薩摩訶薩由持三聚淨戒，行六波羅蜜，方成佛道。這三聚淨戒：一攝律儀戒，二攝善法戒，三攝眾生戒，也就是饒益有情戒。攝律儀戒重於斷惡，攝善法戒重於修善，攝眾生戒即以大慈悲心饒益一切眾生。所以什麼是佛教呢？諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。所以菩薩摩訶薩要持這三聚淨戒，同時要實踐這六波羅蜜，方成佛道。六波羅蜜就是菩薩道之六度；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修六度萬行，才能成佛。現在只令學者唯只觀心，不修戒行，云何成佛呢？這觀心就是修離一切相，《金剛經》云：離一切諸相即名諸佛。達磨祖師的觀心法門就是壁觀，祂教導我們外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。然而此壁觀之觀心法門是悟後起修的。所以《達磨四行觀》中之「理入」云：藉教悟宗，得以修凝住壁觀而證理（見性成佛）。藉教悟宗，悟萬法唯心，而心體空寂，覓心了不可得，故知萬法皆空，畢竟不可得，唯是自心中之幻境而已。故以此觀智來修壁觀，放下萬緣，離一切諸相，成就無上菩提。如慧可大師向達磨祖師求安心之法時，祖師回答：「將心來與汝安」。慧可大師找不到心，告訴達磨祖師：「覓心了不可得」。祖師告云：「與汝安心竟」。達磨祖師復示以壁觀法門：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。慧可大師悟後起修，依教奉行，數年後才真實證道，傳佛心印，成就無上菩提。慧可大師就是悟萬法唯心，而覓心了不可得，悟一切法空，故能放下萬緣，成就壁觀，如如不動，不取於相，心不染一切諸相。如果您心離一切諸相，那就名諸佛。因為是心是佛，是心作佛。為什麼不能成佛，就是因為心著相。如果依觀心而達到心如牆壁，不取於相，如如不動，乃至不取於相，如如不動，也消歸自性之時。那就是花開見佛悟無生，親證一切境界都是自己的心，而證得法身，成就無上菩提。所以若能真正提起觀照自心，離一切諸相，不染一切法，那就是真修戒、定、慧三無漏學之大修行人，云何不能成佛呢？ 答：三聚淨戒者，即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也，無量善法普會於心，故名三聚淨戒。六波羅蜜者，即淨六根也。胡名波羅蜜，漢名達彼岸，以六根清淨，不染六塵，即是度煩惱河，至菩提岸。故名六波羅蜜。 　　「答：三聚淨戒者，即制三毒心也。」 　　祖師答道：這三聚淨戒目的就是破修行人的貪、瞋、癡這三毒心。藉攝律儀戒來制止修行人身口造諸惡業，而指揮身、口二支造業的就是心，是故攝律儀戒能直接約束心中之貪欲。攝善法戒重在修慈悲心，故知修學攝善法戒，能破瞋恚心。攝眾生戒能善修無緣大慈，同體大悲，悟萬法唯心，知自他之間不隔毫端，能破除我執，以及自私自利的愚癡心。故知，修學三聚淨戒，目的就在破除這貪、瞋、癡三毒心。 　　「制三毒成無量善聚。聚者會也，無量善法普會於心，故名三聚淨戒。」 　　佛弟子藉由三聚淨戒之事修，來制止三毒心之生起。續由三聚淨戒之事修而入理修，三輪體空，化為本份事，則除三毒心成戒、定、慧。再由理修之三聚淨戒入稱性之三聚淨戒，而開顯至善圓滿之性德。是則即無貪、瞋、癡，亦無戒、定、慧，全化為真如自性之大機大用。即體大、即相大、即用大，普度眾生，與契理契機教化眾生的無量法門。是故祖師開示云：無量善法，普會於心，故名三聚淨戒。 　　「六波羅蜜者，即淨六根也。胡名波羅蜜，漢名達彼岸。」 　　波羅蜜是梵語，意指自生死煩惱之此岸，而至涅槃解脫的彼岸。故漢譯為度彼岸，或達彼岸。即是指菩薩道所修學布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若之六事，稱之為六度，修學這六種方法可以度彼岸。由事六度（由事修上努力實踐）入理六度（三輪體空，化為本份事），而至稱性六度證三德涅槃，常、樂、我、淨，究竟解脫。然而修學此六度，為何能得涅槃解脫呢？因為修六波羅蜜，即是淨六根也。《楞嚴經》上說明，眾生本是一精明（佛性），因不淨而成六和合（六根）。同時亦說明六根根性即是佛性。是故六根不淨名凡夫，六根清淨則名諸佛。因為六根的作用即是身、口、意三業。經上說明，身、口、意三業清淨，佛出世。身、口、意三業不淨，則佛滅度。凡夫因身、口、意三業不淨，故體中之佛滅度也。若能淨六根，恢復本有清淨身、口、意三業，則體中活佛出現於世。因為心、佛、眾生三無差別，只因迷悟、染淨而有凡聖之別。眾生因迷而染故成凡夫，諸菩薩因悟而淨，故轉凡成聖。故知修學六波羅，即清淨六根是也。 　　「以六根清淨，不染六塵，即是度煩惱河，至菩提岸。故名六波羅蜜。」 　　六根清淨，不染六塵即是心清淨，心淨則佛土淨，佛土淨即是涅槃解脫之彼岸。故知此岸、彼岸，唯在自心。心污染成此岸，心清淨則名彼岸。六祖惠能大師開示道：菩提自性，本自清淨，但以此心直了成佛。我們如何「但以此心直了成佛」呢？唯此一路，放下萬緣，六根清淨，不染六塵，則能證得「但以此心，直了成佛」。所以六根清淨，不染六塵，亦可名為六波羅蜜。 問：如經所說；三聚淨戒者，誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也？ 　　弟子問云︰就如同經上所說的，三聚淨戒，攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。這誓斷一切惡是攝律儀戒。誓修一切善，是攝善法戒。誓度一切眾生，是饒益有情戒。要如是發心，努力實踐，才能得度涅槃解脫的彼岸。而大師開示只要制斷此貪、瞋、癡三毒之心，即可證得涅槃解脫，如是指示，是否有乖違於經教之說呢？ 答：佛所說是真實語。菩薩摩訶薩，於過去因中修行時，為對三毒，發三誓願，持一切淨戒。對於貪毒，誓斷一切惡常修一切善；對於瞋毒，誓度一切眾生；故常修慧，對於癡毒；由持如是戒定慧等三種淨法，故能超彼三毒成佛道也。 　　祖師答道：佛陀所說的教法，是絕對真實之語。小乘行者是發出離心（出離三界生死苦惱），修四聖諦（苦、集、滅、道），依四念住（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我），修空、無相、無願之三解脫門，而斷三毒煩惱，證偏真涅槃。而菩薩修行是發菩提心（眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成）依三聚淨戒修六度萬行，而制斷三毒心及一切煩惱而成就佛道。故祖師說明菩薩摩訶薩於過去生中發心修菩薩行時，為制斷此貪、瞋、癡三毒心，發三誓願：願斷一切惡心（攝律儀戒），願修一切善（攝善法戒），願度一切眾生（攝眾生戒），此三聚淨戒，統攝一切淨戒。故知此三誓願，願斷一切惡，願修一切善，願度一切眾生，正是三聚淨戒之宗旨。此中以誓斷一切惡，常修一切善來制斷心中之貪毒。以誓度一切眾生，視一切眾生如自己之獨子，來制斷心中之瞋毒。為誓度一切眾生，則必須精進修學戒、定、慧三無漏學，來成就無上佛道。依戒生定，依定而開智慧，深悟緣起的真理，見諸法實相（宇宙人生萬法之真相）。故能放下萬緣，照見五蘊皆空，親證萬法唯心，當體即空，唯心真常，是因眾生心污染，依自己所造之業力，循業所幻現之身心世界萬法。猶如凡夫依日有所思之業力，而幻現出夜有所夢的境界。若夢未醒，則執以為實，而受諸苦惱，夢醒之時，則見夢中境界，皆是自心所幻現，當體即空。菩薩摩訶薩，深悟緣起，猶如夢醒，見一切法，當體即心，生即無生，故一心寂靜，如如不動，不取於相，心不被染，而彰顯自性無量智慧德能，故能制斷癡毒（癡之起源，即是一念不覺心動，起心攀緣外境，背覺合塵，越迷越深而生癡）。故知修學此三聚淨戒，也就是在勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，其目的就是在制斷貪、瞋、癡之三毒心。是故祖師開示制斷三毒心，即能度涅槃解脫之彼岸，而成就佛道，誠真實不虛啊！ 諸惡消滅，名為斷。以能持三聚淨戒，則諸善具足，名之為修。以能斷惡修善，則萬行成就，自它俱利，普濟群生，故名解脫。則知所修戒行不離於心，若自心清淨，則一切佛土皆悉清淨。故經云：心垢則眾生垢，心淨則眾生淨；欲得佛土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨也。三聚淨戒自然成就。 　　由前頁解釋中可知，菩薩受持三聚淨戒，就是修學戒、定、慧三無漏學，菩薩道修六度萬行中，布施、持戒、忍辱屬戒學，禪定為定學，般若即是慧學，萬行則是精進努力實踐。而修學菩薩之六度萬行能成就無上菩提果。故祖師云：以能持三聚淨戒則諸善具足，名之為修。所以菩薩受持三聚淨戒，就是修戒、定、慧三無漏學，也正是菩薩道的六度萬行。名相雖異，而內容相同，不僅能諸惡消滅，斷一切煩惱，更能普濟群生，利樂有情。福慧雙修證實相般若，見緣起，悟無生，則六度全轉為六波羅蜜，真正度解脫自在的彼岸。然而煩惱纏縛的此岸，與解脫自在的彼岸，皆在於心。心著相污染生三毒，名此岸。心悟緣起無生，離一切相，心清淨無染名彼岸。故知三聚淨戒，三無漏學，六度萬行之修學，最終就是藉修德顯性德，皆在淨化自心，恢復本有清淨無染、無所依止、無有增損的本心。此心即是諸佛如來涅槃妙心，具三明六通，四智菩提，恆沙妙德，解脫自在，事事無礙。是故祖師開示道：則知所修戒行不離於心，若自心清淨，則一切佛土皆清淨。同時也舉《維摩詰所說經》中之經文：心垢則眾生垢，心淨則眾生淨；欲得佛土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨也。此即是禪宗之淨土法門：自性彌陀，唯心淨土。故知此岸，彼岸皆在自心，心垢名此岸，心淨名度彼岸。所以若能心清淨無染，見了本地風光，則性德開顯，三聚淨戒，自然圓滿成就。 問曰：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度；所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清淨，名波羅蜜者，若為通會。又六度者，其義如何？ 　　弟子問云：如《般若經》所說，六波羅蜜之修學也名修六度，修學布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之六項菩薩道法門，才能圓證波羅蜜，度涅槃解脫的彼岸。而今只言六根清淨就是成就度彼岸之波羅蜜，這要如何能夠融會貫通呢？這六根清淨與六度之間又有什麼關聯呢？又六度者，其義如何？那即然是修六根清淨就是修度彼岸之波羅蜜，那為何菩薩道要修學六度萬行呢？ 　　《楞嚴經》上說明，眾生六根，原是一精明（佛性），因一念無明心動，起心攀緣而污染自心，故由一精明分成六和合（六根）。《楞嚴經》又說明六根根性即是佛性。故知六根清淨，則眾生成佛，六根不淨，則佛成眾生。故經云：心、佛、眾生三無差別。菩薩道修六度萬行，藉修德顯性德，破除自心中的我、法二執，就是在修恢復原有清淨、無染，無所依止的本心，也就是修學六根清淨。六根清淨，即是身口意三業清淨。經云：三業清淨佛出世，三業不淨佛滅度。由此可知，修學六度萬行，也正是修學六根清淨啊！ 答：欲修六度，當淨六根，先降六賊。能捨眼賊，離諸色境，名為布施；能禁耳賊，於彼聲塵，不令縱逸，名為持戒；能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，名為忍辱；能制口賊，不貪諸味，讚詠講說，名為精進；能降身賊，於諸觸慾，湛然不動，名為禪定；能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為智慧。六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，能運眾生，達於彼岸，故名六度。 　　「答：欲修六度，當淨六根，先降六賊。」 　　祖師答道：要修六度，當淨六根，修這六度目的就是達到清淨六根的果。所以當要得清淨六根之果，先要依六度法門來降伏六賊。我們這六根攀緣六塵，遇到順境生貪染心，遇到逆境生瞋恚心，背覺合塵，患得患失生愚癡心。念念增長三毒心，賊自性功德法財，令沈淪三途，受苦無盡。故凡夫之六根亦名六賊，欲破六賊則須修學六度以破除之。 　　「能捨眼賊，離諸色境，名為布施；能禁耳賊，於彼聲塵，不令縱逸，名為持戒；能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，名為忍辱；能制口賊，不貪諸味，讚詠講說，名為精進；能降身賊，於諸觸慾，湛然不動，名為禪定；能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為智慧。」 　　佛法與外道的不同，就在佛法有般若，能深觀緣起，知一切法空，生即是無生，是如來藏隨緣不變，不變隨緣，是眾生循業幻現，畢竟無有一法可得。故能依般若妙慧，觀空離相，而達於涅槃解脫。而外道無般若，以一切法從有、無二法之所生，故執實有一切法。故外道修學禪定，是以生止滅，或以滅止生，壓伏六識，令心不動，入無想定，執為涅槃解脫，實未得曰得，命終之後，最高生無想天，定境終究退失時，又墮入欲界，乃至直墮三惡道，畢竟出不了三界生死輪迴。是故佛陀觀五事因緣成熟之機，示現八相成道，教化眾生，出離三界生死煩惱，乃至證無上菩提。 　　佛法依於般若妙慧，能深觀緣起，知萬法唯心，畢竟無有一法可得。知心外實無好壞、美醜、香臭、諸味、觸慾等諸感受。皆是眾生於根塵接觸之時，依眾生心中的染習，循業發現，而生起了分別心而已。如狗喜吃屎，以屎為香。禿鷹喜吃腐肉，以腐肉為香。人喜吃山珍海味，天人視之為一桌加料死屍，嘔心之至。即使是同於人道中，有人喜吃臭豆腐，越臭越香，有人聞之作嘔。又有人喜歡榴槤，有人聞之掩鼻而逃。又有被虐待狂者，喜歡被人鞭打，您說這是什麼道理啊！故六祖惠能大師開示道：外無一法可以建立，皆是自心生萬種法。故心生種種法生，心滅種種法滅。然而心體空寂，說似一物即不中，卻能緣於自己的業力、習氣、幻現色、聲、香、味、觸、法等種種境界，故知此六塵境界，當體即空。是故菩薩依般若妙慧，能深觀緣起，見一切法，因緣有，自性空，有而非有。自性空，因緣有，非有而有。故能觀一切法，即非一切法，是名一切法。觀一切法即空、即假、即中，即相離相，親證萬法唯心。如大夢已醒，不再為夢境之所纏縛，能萬緣放下，得無礙、解脫、自在。是故祖師解說六度能除六賊，故云：能捨眼賊，離諸色境，名為布施。能禁耳賊，於彼聲塵，不令縱逸，名為持戒。能伏鼻賊，等諸香臭，自在調忍，名為忍辱。能制口賊，不貪諸味，讚詠講說，名為精進。能降身賊，於諸觸慾，湛然不動，名為禪定。能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為智慧。 　　「六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，能運眾生，達於彼岸，故名六度。」 　　菩薩道之修行，以實踐布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若之六事，由事六度，入理六度，而達稱性六度，證得三德涅槃，常、樂、我、淨，解脫自在，事事無礙之彼岸。所以六度之「度」字，有運送之意。以實踐此六事，能將煩惱生死凡夫運送至彼岸涅槃解脫之境界。有如輪船運送難民至自由、繁榮之國度，享受安全快樂，生活有保障，自由自在的生活，故此六事名為六度。 　　經上告訴我們：眾生本來成佛，但因一念不覺心動（根本生相無明）而生起了能見相，所見相，及無明業相（三細相），又依此三細相，更起心分別，而有了分別之智相，及念念相續之相續相，與因分別而執取之相，又因執取而生起了計名字相，更進而迷惑而造業之起業相，最後終因造業而受報之業繫苦相（六麤相），故使本是一精明（佛性），而成六和合（六根）。所以六根之染污，有粗、有細、有微細。粗者六麤相之污染，細者三細相之污染，微細者根本生相無明。是故菩薩真實成就圓滿的六根清淨，須破識陰證真如（破根本無明），才能合六歸一。此時六根之中任何一根，皆能顯現六根之用。是故阿難尊者於《楞嚴經》讚佛偈中云：「希更審除微細惑，令我早登無上覺」，即是此意。而禪宗又名佛心宗，傳佛心印故（以心傳心）。故知達磨祖師所云之六根清淨，即是指破除微細的一念不覺心動（根本生相無明），恢復本有不取於相，如如不動之本心。此心本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二之如來禪。是故達磨祖師所言之六根清淨，即是明心見性，見性成佛道之三德涅槃，常、樂、我、淨之究竟彼岸，而非天台宗所立之六根清淨位（斷見思二惑）。 問：經云：釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。先因飲乳，後證佛果，豈唯觀心得解脫也？ 　　弟子問云：經上說明釋迦如來於修菩薩行時，曾飲三斗六升之乳糜，方成佛道。故知先因飲乳，而後證佛果，又如何僅以觀照自心，不被六塵所染，即得解脫而成就佛道呢？ 答：成佛如此，言無虛妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是清淨法乳；三斗者，三聚淨戒，六升者，六波羅蜜；成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳，豈不謗誤之甚。真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦；豈須如是不淨之乳，以充飢渴。經所說，其牛不在高原，不在下溼，不食穀麥糠麩，不與牸同群；其牛身作紫摩金色，言牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故於清淨法體中，出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳，養育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「答：成佛如此，言無虛妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是清淨法乳。」 　　祖師答道：成就佛道，的確須要食乳，方成佛道。但是大家要明白，食乳之義是指食法乳，是依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，方能證菩提，成佛道。而不是喝鮮奶，吃乳糜就可以成佛道了。 　　《達磨破相論》至此之前，解說觀照自心，離六塵相，斷三毒心，破相顯性，成就佛道。至此以後，說明破除佛弟子對佛經中所言文句，依文解義的執著，而錯會如來教導觀心之法義。要明白如來指示佛弟子之四依法：依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義，依法不依人，來依教奉行，才不會走錯路，修錯行，而不得修成正果。 　　「三斗者，三聚淨戒，六升者，六波羅蜜；成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。」 　　佛陀修菩薩行時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。此中所飲之三斗六升乳糜是表法之意。所飲之「三斗」是表受持三聚淨戒（攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒）。「六升」是表修學六度萬行（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）。「乳糜」是表菩薩福慧之資糧。菩薩修行由事修之三聚淨戒，六度萬行，入理修之三聚淨戒，六度萬行，終成稱法行（稱性）之三聚淨戒，六度萬行之無功用道，而圓成佛道。 　　「若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳，豈不謗誤之甚。」 　　若是依文解義，而言如來是因飲食人世間三斗六升之乳糜而成佛道。這不僅僅是錯解佛意，令三世佛冤更謬引佛弟子，依語不依義，而積年累月狂飲三斗六升之乳糜，令眾生不僅不能斷煩惱、證菩提，更令眾生吃出三高等諸病了。這正是毀謗佛法，誤導眾生啊！ 　　「真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦；豈須如是不淨之乳，以充飢渴。」 　　釋迦牟尼佛是毗盧舍那如來（法身如來）之應化身。如來法身遍十方法界，隨眾生得度的因緣而現應化身來教導眾生修行成佛道。故《金剛經》云：如來者，無所從來，亦無所去。此法身如來亦名真如（真相如是，體用不二，不變不異，始終一致，而無差別）。亦名空性（空覺不二，虛靈不昧，猶如虛空，無形無相），能隨眾生有感，菩薩有應，應化無量百千萬億化身，普入十方法界，利樂一切有情。猶如千江有水千江月，隨緣應現不可計數。此法身真如，其能量來自法界，是本自具足，能生萬法，是取之不盡，用之不絕。是不用吃喝，不用睡眠，不用休息。是具足恆沙妙德，三明六通，事事無礙，安樂自在，永離諸苦。所以釋迦佛陀在示現入涅槃前所開示之《大般涅槃經》中，講出真實的境界。說明祂非依父精母血而出生，是依應化身，應化入胎而隨順人世間之成長過程出生，成長，合光同塵而不壞世間法。欲令眾生深信，只要認真修行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，乃至薄地凡夫，也皆可以修行成佛道。真實而言，釋迦牟尼佛是不需飲食，不需睡眠的。飲食、睡眠只是示現和光同塵，與大眾一樣，無有不同而已。故經云：佛陀「示現」八相成道。是故如來豈須如此精血所成不淨之乳，以充飢渴。 　　末學講述《大般涅槃經》至佛陀真實不須飲食，也不須睡眠休息之時，不知如何來說服大眾，令大眾信服。蒙三寶加持，講述此段經文前某日，打開電視新聞台時，恰好是東森新聞台劉寶傑先生所主持之關鍵時刻，正在報導印度有一位修瑜伽有成的長者，不須飲食，不用睡眠、休息。經國際知名新聞社各派資深記者前往驗證。他們把這位修瑜伽長者，關進醫院中三面透明玻璃之單人專用之加護病房，不僅安裝攝影機，不停的攝影存證，關房外面並派員二十四小時輪流監視。經過五十三天之久，這些記者們，也不耐無聊，天天只是看著這位瑜伽師不吃不喝、不睡眠。經記者們親自目睹驗證以後，將這位瑜伽師請出關房，仔細的做全身檢查，一切無恙，令國際記者們，大感驚訝！嘆為觀止。末學剛好舉此國際新聞為例，說明了尚未斷煩惱，出三界了生死之修瑜伽行者，尚可如此不吃、不喝、不眠，何況是已斷見思二惑，出離三界生死，破根本無明，證法身如來所示現之應化身呢？希望大眾不要懷疑啊！ 　　「經所說，其牛不在高原，不在下濕，不食穀麥糠麩，不與牸牛同群；其牛身作紫磨金色。」 　　《大般涅槃經》卷二壽命品第一之二經文所敘述之牛，此牛不居高原，也不住下濕（居於中道實相），不食穀麥、糠（穀之外皮）、麩（小麥磨下來的脆皮），也不與牸牛（母牛）同群，此牛之身呈現出紫磨金色身。 　　「言牛者，毘盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故於清淨法體中，出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳，養育一切求解脫者。」 　　佛法中以羊車比喻聲聞乘，度人有限。以鹿車喻緣覺乘，能度多一些眾生。以牛車比喻菩薩乘，能廣度眾生。以大白牛車喻一佛乘，能入十方法界，普度一切有情。更以紫摩金色牛身以喻斷盡四十二品無明之究竟即佛，能廣度十法界一切有情，乃至能度等覺菩薩成就最圓滿的究竟即佛。故知此處所言之紫摩金色身牛，即是指釋迦牟尼佛的本尊毘盧舍那如來（釋迦牟尼佛為毘盧舍那如來之應化身佛），漢譯遍一切處（法身）、淨滿（自受用）、光明遍照（他受用）。 　　毘盧舍那如來是華藏莊嚴世界海（華藏世界）的教主，華藏莊嚴世界海中有百十一個世界種，每一個世界種有二百十個三千大千世界，是故華藏莊嚴世界海計有二萬三千三百十個三千大千世界。一個三千大千世界有百億星球，等於一個銀河系的星座（我們居住的太陽系是屬於銀河系中的小星系）。釋迦牟尼佛是毗盧舍那如來的應化身，於華藏莊嚴世界海中之普照十方熾然寶光明世界種第十三層名為娑婆世界（計有十三個三千大千世界）示現成佛，教化眾生。可知華藏莊嚴世界海有多麼廣大浩瀚啊！此是毗盧舍那如來的教化區。是故祖師云：毘盧舍那如來，以大慈悲憐愍一切。於清淨法身中，應化無量無邊諸佛，普入華藏世界海中，隨各世界眾生不同之根性，應以何身得度，即現何身為其說法，普令一切有情皆能得度、解脫，成就佛道。故云：於清淨法體中，出如是三聚淨戒，六波羅蜜微妙法乳，養育一切求解脫者。 　　「如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　「如」即真如，「是」指真如之妙用，有體就有用，體用一如，能顯真如之大機大用。清淨之牛喻清淨無染，無所依止之本心（佛性），具無量智慧德能，自在神通不可思議，即體大，即相大，即用大，普入法界利樂有情。清淨之乳，喻清淨心中所流露之四智菩提，三輪妙用，契理契機，教化一切眾生。眾生聞法，若能觀照自心，遠離五欲，不為六塵所染，依持三聚淨戒，六波羅蜜，依教奉行，不僅是菩薩依止修行成佛道，即使是薄地凡夫，依止修證，也將必得證無上正等正覺之佛地。 問：經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時遶塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。 　　弟子問云：佛陀在大乘經典中常勸眾生要修建伽藍。伽藍就是寺院、道場，讓大家可以依止法師之指導，共同修行。鑄寫形像，鑄造佛菩薩的形像，雕樑畫棟、偈頌書法、莊嚴道場，供大眾燒香、燃燈、供花、供果、供水、禮拜供養十方佛、法、僧三寶。晝夜六時遶塔行道。這個晝夜六時，是晝三時，夜三時。古印度將一天分成六時，晝三時，夜三時，中國農民曆將一天分為十二時，西洋人將一天分成二十四時，故稱為小時。所以古印度一個時是四小時，我們中國一個時是二個小時。現在我們用的是西洋的計時方式，將一天分成二十四個小時。在古印度將一天分成晝三時，夜三時。所以這個晝夜六時，就是等於我們現在的一天二十四小時。能繞塔行道九十天，那就等於修般舟三昧了。修般舟三昧時還要在屋樑上懸繫一些繩子，累的時候，抓住繩子靠一下，修行者不能坐下去，一坐下去就睡著了，一睡著了就有危險，因為實在太累了。修般舟三昧就是這樣走，累的時候抓住繩子稍微靠一下，休息一下繼續走，這樣的用功修一心不亂，克期取證。所以這六時遶塔行道，是表精進用功，克期取證。「持齋禮拜，種種功德皆成佛道。」受持齋戒，供養禮拜，修種種功德，方成佛道。如祖師開示，若能觀照自心，遠離五欲六塵之染，恢復本有清淨無染，無所依止的本心，則此觀心法門，統攝一切修行方法。那麼前面所說的修造伽藍，鑄寫形像，燒香、散花、燃燈，晝夜六時遶塔行道，持齋禮拜，種種功德，這豈不是成了多餘之事呢？ 答：佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。言伽藍者：西國梵語，此土翻為清淨地也；若永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，是名修伽藍。 　　祖師答道：佛所說經有無量方便，這無量方便都是隨方解縛，幫助眾生去掉內心中無量的煩惱。這些煩惱都是從自心中妄想、分別、執著而產生出來的，所以有這無量方便，名為修學佛法的八萬四千法門。這八萬四千法門所共修的就是戒、定、慧三無漏學。這戒、定、慧三無漏學，要如何用功呢？佛陀在入滅前，一日一夜開演《大般涅槃經》，經中說明諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。神秀大師說明：諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自淨其意名為定。藉著有為之事，修斷一切惡，修一切善，修諸止觀淨化自心，才能證得六祖惠能大師所開示之戒、定、慧三無漏學。六祖大師開示：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不滅自金剛，身去身來本三昧，恢復自心本具的無量功德。所以我們必須藉著有為法的事相修行，事相的禮拜，事相的建伽藍，事相的繞塔修一心不亂，等等來返照自己諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。要把我們內心的五蘊煩惱塵掃乾淨，才能夠明心見性，入無為法之率性之謂道啊！所以佛陀所說經法有無量方便，對機說法，因病給藥。因為一切眾生鈍根狹劣，無法領會自心本自清淨，但以此心直了成佛。是故權設各種事修之方便，藉假修真，由外事的修行，來修正直心，恭敬心，清淨心，平等心，慈悲心，一心不亂而入道。是故祖師云：若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。這只能得到一點癡福，而是無法離苦得樂的。 　　佛教中有一個故事，敘述在佛陀住世的時候，有一位佛弟子，非常愚蠢，難以正常的說法教化。佛陀於是問他每日的工作是什麼？他告訴佛陀，他負責掃地的工作。佛陀對機說法，方便示教，告訴他掃地之時，觀想掃地掃地掃心地，把內心的妄想、煩惱掃乾淨。他天天掃地，天天返觀掃心地，最後竟然把妄想、煩惱全部掃除乾淨，而證得阿羅漢果。所以只要我們把內心的五蘊煩惱塵掃乾淨了，我們一樣可以轉凡成聖。所以假有為的事修，來顯現我們清淨心中無漏的智慧、無為的功德，藉修德來顯性德，成就無上菩提。 　　伽藍者：這是印度語，漢譯為清淨地，就是指寺院、道場、佛教叢林等。修造伽藍也就是修復、興建叢林寺院、道場。那伽藍為何譯為清淨地呢？因為佛土清淨故。僧眾一心向道則心清淨，心淨則佛土淨。心又如何清淨呢？但三毒永除，六根清淨，則心清淨也。是故祖師開示：若永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，這才是真正的修造伽藍。所以當我們捐款修建寺院、道場，或到寺院做義工，幫忙清潔寺院，清淨佛地時。要知道藉著發心修建寺院或幫忙清潔寺院，整理環境的因緣，要返觀自心，清理自己的心地。除三毒，淨六根，心淨則佛土淨，藉假修真，這才是發心修造伽藍的真實功德。 　　禪宗有個公案，述說丹霞禪師，未出家前，以居士身，跟隨著石頭希遷和尚參學。有一天石頭希遷和尚告訴大眾，明天早上出坡到佛殿除草。第二天清晨大眾中有的拿鋤頭，有的拿鐮刀，有的拿畚箕，大家要去佛殿除草了，唯有丹霞和尚，他拿了一個臉盆，裏面裝了水，又拿個剃刀，到石頭希遷和尚前面，請和尚為我除佛殿的草。這個身子就是一個佛殿，佛就住在這裡面，佛殿的雜草，正是頭頂上之三千煩惱絲（頭髮），只是這位真佛被我、法二執障住了，不能與法界合而為一。所以丹霞請石頭希遷和尚在他的佛殿上除草，所以他就在一天清晨圓頂（剃度出家）。圓頂以後，石頭希遷和尚要他長跪聽戒，丹霞禪師掩耳就跑了。自性圓滿，哪需要外面的戒條，性德就是真理的化身啊！所以當我們有因緣到佛寺發心幫助清理寺院環境，要返照自身就是佛寺，心就是佛，要把身心中的三毒煩惱雜草除乾淨，這才是清理伽藍的真義啊！ 鑄寫形像者：即是一切眾生求佛道也；所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣；鎔鍊身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？ 　　「鑄寫形像者：即是一切眾生求佛道也；所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？」 　　有人言，佛教崇拜偶像，這句話是錯誤的。佛陀在世之時，在古印度之南北往返行走傳法。前往南方之時，北方佛弟子，思念佛陀，雕塑佛陀形像而禮拜之，南方佛弟子也如此效仿。佛陀見之，於是勸化他們不要著相，要禮拜菩提樹（佛陀未成佛前，在菩提樹下，發下誓願，若不成正覺，誓不離此座，後終於夜睹明星，開悟見性，成就佛道），憶念依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，方能證無上菩提。佛陀雖如是教示，但佛弟子因懷念甚深，依舊雕佛形像，恭敬禮拜。是故達磨祖師提醒我們，鑄（金鑄、木雕、泥塑佛像）、寫（彩繪、書畫佛像）、瞻禮佛像，是要一切眾生皆能見賢思齊，希成佛道的。要如何成就佛道呢？就是要觀照自心，遠離五欲六塵諸染，恢復本有清淨無染的本地風光，猶如諸佛如來之真容妙相、清淨、光明、無量智慧莊嚴其身，這豈是鑄寫金銅可以表現出來的呢？ 　　「是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣；鎔鍊身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之相。」 　　是故若欲真得解脫煩惱之纏縛，證得無上菩提者，則必須藉五蘊幻身之假，而修幻身中真實的心性，使令遠離貪、瞋、癡三毒之邪染，而得智慧真明了。猶如明鏡蒙塵而不能照，塵盡則光生，普照一切。是故眾生心中有三毒，則六根門頭，烏天暗地，迷惑造業。眾生心中三毒除，則六根門頭，放光動地，三輪妙用，普度眾生，利樂有情。故云：以身為爐（爐能生火，喻身能實踐）。以法為火（火能焚毀一切，喻勤修戒、定、慧，能息滅貪、瞋、癡）。以般若智慧為指導師傅之巧匠（般若觀照離相，經云：離一切諸相，即名諸佛）。以三聚淨戒（攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒），六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）為模型，比喻作為日常生活，處事待人接物之行為規範、準則。以此方法，來提鍊身中八識心王之妄想、分別、執著，而成佛性之四智菩提。由事修之諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自淨其意名為定。而得成就心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定之理修，而終至圓滿菩提，歸無所得。即無貪、瞋、癡，亦無戒、定、慧。唯三德涅槃即法身（體大），即般若（相大），即解脫（用大），各具常、樂、我、淨之真如佛性真容之相。體用不二，無功用道之稱法行，率性之謂道。 　　「所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？」 　　此真容之相，即是究竟常住微妙色身，就是自性一體三身佛。自性之體即是法身如來，遍一切處，空靈不昧，圓、明、常、寂、照。相即是報身如來，有自受用及他受用二種。自受用則無上菩提覺法樂，無上涅槃寂滅樂，事事無礙，自在解脫。他受用則眾生得度因緣成熟時，於四禪天示現相好光明無等倫之報身如來，教化諸賢聖成就一佛乘。用即是應化身，於眾生得度因緣成熟時，示現八相成道，現三十二相，八十種好之應化身佛，說五乘佛法，教化眾生，離苦得樂。乃至應化應以何身得度，即現何身為其說法，令其得度解脫生死。而此報身如來，應化身，皆不離法身，不來不去，不生不滅，不增不減。隨緣應現，猶如千江有水千江月，月實無去來。故《金剛經》云：如來者，無所從來，亦無所去。是故此真容之相即是究竟微妙色身（自性一體三身如來）。非是凡夫有為（起心攀緣，思惟造作），敗壞（生滅變異）之五蘊法。 　　若佛弟子修學佛法，希成佛道，發心鑄寫諸佛菩薩形像，卻不明白鑄寫形像之表法內容，不能藉事相上之作為，而返觀自心，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，轉凡夫身成聖賢身，這正是鑄寫佛菩薩形像所表法之深義。若不明此，所得的也只是有漏的福報而已，豈有真正的無漏功德可言。正如六祖惠能大師開示：功德在法身中，不在修福。是故鑄寫佛菩薩形像，須依祖師開示念念覺照，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚淨戒，六波羅蜜以為模樣，鎔鍊身中真如佛性。若覓功德法身，但依此作是修真實功德。 燒香者：亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。三者慧香，所謂常於身心，內自觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沈檀薰陸質礙之香，希望福報，云何得？ 　　「燒香者：亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也，薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。」 　　我們每天都會燃香供佛，燃香之時，心想這是頂級的沈香，供養諸佛菩薩，心中期盼三寶的護念。 　　有個笑話，述說有一個人他信仰觀音菩薩，因此到佛具店請了一尊觀音菩薩的雕像回家禮拜。心想應先請到寺院供大眾來拜，拜一段期間以後，再請回家來拜，這樣菩薩才有力量，這尊菩薩一定變成法力無邊。現在有許多人也有這樣的想法。其實諸佛菩薩法身無所不在，不僅僅是鑄寫之佛菩薩形像，包括您身上的毛端、毛孔，都有十方佛菩薩的法身在裡面（全相即性），是故心誠則靈。但是凡夫著相甚深，所以那位人士，就將他所購買的觀音聖像，先請到一所香火鼎盛的大寺院，希望能先供大眾禮拜。最先住持和尚不肯答應，他就一直跪請老和尚慈悲幫忙。老和尚被他纏到沒辦法了，出家人慈悲為懷只好答應了。就讓他寄放在那所寺院與其他菩薩排在一起，供大眾禮拜。而他燃最頂級的沈香來供佛菩薩像。可是這香煙，似乎沒有飄到他的觀音菩薩聖像那邊。他心想我這麼昂貴的頂級沈香，而我的觀音菩薩卻沒有聞到，這怎麼辦。於是他就設計了一個加了罩子的專用香爐，罩子上套個塑膠管，將香煙直接薰到他所購買的觀音聖像鼻端。他天天前往燃香供自己所請的觀音聖像。經過了十幾天以後，有一天晚上睡覺，在睡夢中見到了他所請的觀音聖像愁眉苦臉，鼻子黑黑的來看他。他非常驚訝的問菩薩，您怎麼變成黑鼻子呢？菩薩在夢中告訴他，您自己去看就了解了。第二天一早，他趕到寺院一看，原來那個高級沈香一直薰菩薩的鼻子，薰到變成一位黑鼻子菩薩了。於是他至誠懺悔，痛改前非，再也不敢如此了。 　　我們一定要了解燃香供佛的真實意義。就是勤修戒、定、慧諸香，來息滅貪、瞋、癡諸臭，令修行人轉凡成聖，證法身解脫。藉修德顯性德，名供養自性如來，亦名燃香供佛。是故祖師開示：燃香者，非僅是世間有相之香，更須修學出世間無為正法之香，來薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。 　　「其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。三者慧香，所謂常於身心，內自觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。」 　　何謂正法香呢？有五種皆名為正法香，能開顯性德，成就自性如來故名如來正法之香。所以這五種香亦名五分法身香，以五種功德法，而成就佛身也。是故「香」之一字指法身因果，修戒香、定香、慧香即是修見性之因。得解脫香，解脫知見香，即是見性之果。 　　此五種正法香者，一是戒香，是指真正實踐斷一切惡，修一切善的菩薩道行者。這是一切大乘佛法的修學基礎。俗云：萬丈大樓從地起，就是要有良好的地基，才能興建高樓。所以斷一切惡，修一切善是修學出世間法的根本。二者定香，即是以堅定的信心，修學菩薩道，難行能行，難忍能忍，八風吹不動，絕不退轉，則將必成佛。三者慧香，即能斷惡修善，更能實踐菩薩道利他自利之行，具足菩薩福慧資糧，則自然能契入空性，悟萬法唯心。深明內身心，外世界，一切萬法之相待、能所、斷常、有無皆是自己一念心性之所幻現，而此心體空寂，虛靈不昧即是法身（能幻化出身心，世界萬法，具四智菩提，恆沙妙德）。是故心外無別法，皆是自心生萬種法。故能於根塵接觸之時，念念返觀自心，外無一法可得，一切萬境，皆是自己的一念心性而已。有如夢醒了，一切夢境就是自己的心性，對於一切夢境一點也不會執著。故能放下萬緣，如如不動，不取於相，證得般若妙慧。四者解脫香，依前般若慧觀，心離一切諸染，能照住一切妄想、分別、執著，斷見思二惑，終究照見五蘊皆空，破無明，證法身，度一切苦厄，真得解脫自在。五者解脫知見香，凡夫執世間善惡，相待之法，為世間法所困而無法出離三界生死煩惱。二乘人執苦、空、無常、無我、無樂、無淨，為涅槃寂靜所困，不得真正的自在，無礙解脫。權教菩薩緣於法，依息兩邊分別止，修中觀，為中道知見所困，不能證無上菩提。唯實教菩薩之法身大士，心無依止，證三德涅槃，常、樂、我、淨，是即無煩惱可除，亦無菩提可證。貪、瞋、癡，戒、定、慧平等無二，即體即用，即用即體，無有一法不是佛法。任性消遙，隨緣放曠，三輪妙用，無功用道之稱法行，彰顯真如自性之大機大用。故祖師云：觀照常明，通達無礙。所以「香」有殊勝，圓滿之義（如人云：睡得很香），是故以修戒、定、慧，殊勝之因，而證解脫，解脫知見圓滿之果。 　　「如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。」 　　佛法中有三種供養，一、事供養，即飲食、衣服、臥具、醫藥之四事供養。二、敬恭養，即供香、供花、恭敬禮拜、詩詞、偈頌、歌詠讚頌等供養。三、法供養，即依教奉行，精進不懈，終成道果。此三種供養中，以法供養最殊勝，諸佛菩薩，歡欣喜悅。所以我們以勤修戒、定、慧真香的因，而證解脫，解脫知見香的無上菩提果，來傳佛心印，續佛慧命，利樂有情，以報佛深恩，此是世間上最殊勝圓滿之香，無與倫比。此是最真實的燃香供佛，諸佛菩薩，讚嘆歡喜。是故祖師明示：佛陀住世之時，教導弟子們，以般若智慧，觀空離相之火，燃出自性五分法身之香，續佛慧命，普度眾生，報佛深恩，來供養十方諸佛，今十方如來，生大歡喜心。 　　「今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沈檀薰陸質礙之香，希望福報，云何得？」 　　如今已是末法時期，三寶弟子們，喜歡法會，希望藉由法會活動，消災免難，升官發財，事業順利。以一般世俗宗教的迷信，來信仰佛教，而忘失了聽經聞法，依教奉行，斷惡修善，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，來破迷開悟，彰顯自性本具的五分法身功德（戒、定、慧、解脫、解脫知見）。而以燃世間陸上所出木質之檀香，沈香等有礙的薰香（會薰黑佛菩薩的雕像及室內牆壁，與影嚮空氣品質，故云有礙），並執以此法燃香供佛，能得到佛菩薩賜福（俗話常云：有燒香，有保庇），而不明公修公得，婆修婆得，不修不得緣起的真理。即使是世間有漏的福報，也是修來的，而不是求來的。 　　祖師慈悲開示燃香供佛之真義，佛弟子每日早晚課，於早課上香之時，提醒自己勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。以此戒、定、慧真香，來供養自身心中之「理即佛」能早日甦醒成一尊能續佛慧命，利樂有情的活佛，以報佛恩。於晚課上香之時，檢討自己有否犯戒，造惡業，自私自利，沒有慈悲心，若有、則心生燃懺悔香，向佛菩薩求哀懺悔，一定改過。若經檢討之後，確定今日確實依教奉行，如理如法，則燃感恩之香，感謝三寶教導，護念弟子菩提增上。若能天天如是燃香供佛，必蒙三寶之所護念，將必得道果也。 散花者，義亦如是；所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；於真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所讚歎，究竟常住，無彫落期。若復有人散如是花，獲福無量。若言如來令眾生，剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持淨戒者，於諸天地森羅萬像，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀淨戒，傷萬物求於福報，欲益返損，豈有是乎？ 　　「散花者，義亦如是；所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；於真如性，普施莊嚴。」 　　散花者，即是以散花來供養佛菩薩，與前面所云之燃香供佛，皆屬敬供養。今日則直接以鮮花或人造花供養諸佛菩薩。眾所皆知，一切草木，皆是開花而後結果的。是故在佛法中，花表修因，果表證果。修因則須聽聞正法，依教奉行，解行相應，因修因（開花），而證果（結聖果）。因一切有情之根性，煩惱習氣，各各不同，故需以八萬四千法門（諸功德花），觀機示教，因病給藥，契理契機，才能真實利樂一切有情（饒益有情）。更示現應以何身得度，即現何身為其說法，令其得度解脫（散沾一切）。其最終目的，皆令一切眾生自悟自性，是心是佛，是心作佛。如六祖惠能大師開示：菩提自性，本自清淨，但以此心直了成佛。故云：於真如性，普施莊嚴。 　　「此功德花，佛所讚嘆，究竟常住，無彫落期。若復有人散如是花，獲福無量。」 　　修此如來正法之因，能證無上菩提果之功德花，是十方諸佛之所讚嘆。此如來正法之功德花，是真理的化身。放之四海，十方三世而皆準。茍日新，日日新，又日新，究竟常住，無彫落期，故云正法久住。若有人發心，印贈如來正法之經書法寶，或藉網路、電視、傳播媒體來弘揚如來正法（散如是功德之花），此是太上為立德之行，所獲福德不可思議。 　　「若言如來令眾生，剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。」 　　所以佛弟子要明白，以散花或鮮花供養諸佛，所表法的真實義。就是要警覺自己修因而證果。行菩薩道（成佛之因），護持正法，弘揚佛法，利樂有情，以此修菩薩行的正因，才能圓滿成佛的正果。若不明此理，行同俗人之迷信，以訛傳訛，誤以為如來教導眾生，剪截繒彩、割採鮮花，用以散花，或以鮮花之花束，來供養諸佛菩薩，希望求得諸佛菩薩的加持、護佑。如是思惟實在是無有是處啊！ 　　「所以者何？持淨戒者，於諸天地森羅萬像，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀淨戒，傷萬物求於福報，欲益返損，豈有是乎？」 　　祖師說明原由，如《楞嚴經》所云：持戒比丘，於夏日大地赤熱之時，尚且不踩踏青草（古印度比丘赤腳行走，踩踏青草則不燙足），更何況有意去損害天地萬物，森羅萬象。況且植物之開花，是為了繁衍後代。因花而有果，因果而有種子，種子落地萌芽復生植物，如是代代相傳，而存活於世界。是故六祖惠能大師開示云：色類自有道，各不相妨惱。而如今佛弟子忘失了精進，修行菩薩道之因，來成就無上佛道之果的法供養，最為殊勝，諸佛歡喜讚嘆。而唯以破壞生態，割取鮮花來藉花獻佛，希求功德福報，這又如何可得呢？雖今日農業科技產業發達，能大量繁殖花木，供過於求，已大大不同於中古時代的農務。然佛弟子行散花，鮮花供佛之時，一定要明白藉花獻佛所表的真實意義。返照自己，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，修因才能證果，努力精進於菩薩道的實踐，得以花開見佛悟無生。 又長明燈者：即正覺心也，以覺明了，喻之為燈；是故一切求解脫者，以身為燈臺，心為燈炷，增諸戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明癡暗，能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。審察斯理，應不然乎！ 　　「又長明燈者：即正覺心也，以覺明了，喻之為燈。」 　　佛前點長明燈是表自性光明，智慧無量，無窮無盡，永無休歇。正是人人本具的無上菩提心。所以見佛像前之光明燈時，正是提醒我們要發菩提心啊！修行的目的，就是開發自心中的佛性，本具無量光明智慧，不假外求。 　　「是故一切求解脫者，以身為燈臺，心為燈炷，增諸戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。」 　　既已明白，一切修行，即是在找回自己本有的佛性，即是無上菩提心，亦名生命的原貌。是本來清淨，元無煩惱，解脫自在，具恆沙妙德，與如來平等無二，也即是人人本有的真心。但眾生因無始幻無明，緣三細六麤之惑，於三界中流轉生死，已習染甚深，無法一時萬緣放下，解脫纏縛。只能藉五蘊身心的假，來權修自身心中佛性的真。藉修德來顯性德，恢復本有清淨無染，無所依止的本心，即是無上菩提心。此是真實的長明燈，光明遍照一切，永不熄滅。是故一切志求明心見性，得真實解脫者（即無纏縛，何用解脫，向上一路，千聖不傳，唯直下會取本自清淨無染、無所依止之本心），以身實踐大乘菩薩道之六度萬行，有如燈臺能支撐燈火光明。以心為燈炷，若燈炷過長，則燈光刺眼，炷易成灰。若燈炷過短，則燈昏暗，且易熄滅。故古代寺院皆有剔燈師，來維持不長不短的中道燈炷，以喻不著相待、能所、斷常、有無之中道實相心，故以心喻為燈炷。受持三聚淨戒（攝律儀戒，攝善法戒，攝眾生戒）喻為油燈之油源。無油則燈點不亮，故經云：戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。又云：依戒生定，因定開慧，故云戒、定、慧三無漏學。所以戒、定、慧三無漏學中，以戒為根本。初學佛人，若無戒行，則定、慧皆無法成就，猶如雖有燈具而無燈油，則無法燃燈照明，形同無燈。故云：增諸戒行，以為添油。如是以身實踐菩薩行，喻如燈臺，以心觀照離一切染（相待、能所、斷常、有無）而得中道之心智，喻如燈心。以三聚淨戒，護持正法，行解相應，菩提增上，喻如燈油。三事俱全，則開智慧，證無上菩提，續佛慧命，普度眾生，喻如燈火光明，普照一切。所以我們不僅見到佛前供燈，乃至見到一切燈火，陽光，月光，星光都要警覺自己心地要光明磊落，不做虧心事，不行不可告人之事。要發菩提心，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，證無上菩提大光明果。 　　「當燃如是真正覺燈，照破一切無明癡暗，能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。」 　　是故當於燃燈供佛之時，要提醒自己，心、佛、眾生三無差別。心著相，為五欲六塵所染名眾生。心離相，清淨無染名佛。眾生原來是佛，只因心污染起貪、瞋、癡，故六根門頭烏天暗地，迷惑造業。需要智慧光明來破心中三毒之暗，是則自性如來大放光明，故云：燃燈供佛（供自清淨本心）。若心中三毒除矣，心地清淨無染，則彰顯自性如來，本具之恆沙妙德，六根門頭放光動地，三輪妙用，普利群生。猶如明鏡蒙塵而不能照，若塵淨則光生，普照一切。 　　若佛弟子，能將此燃燈供佛所表的法義，是在提醒眾生，掃除自心的染垢，恢復自性本有的大智慧，大光明的深義，告知世人。一傳十，十傳百，轉相開示，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡，故名為點長明燈。久遠劫前，曾為釋迦牟尼佛授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼之燃燈古佛。恭念燃燈古佛聖號之時，就是在覺醒自己，恢復自性之光明智慧，令我們得以古佛新作（眾生本來成佛，但以妄想、分別、執著而不能證得）。同時也要提醒自己，將此燃燈供佛，點長明燈所表的深義告知世人，轉相開示，如燃無盡燈，令眾生破迷開悟。 　　「愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！」 　　眾生著相迷信，依文解義，執以酥油燈、燭燈，乃至現代之LED燈，以供佛像，照明空室，以為功德，希求福報，而不知燃自心佛性之燈，以破心中垢染之暗（貪、瞋、癡），恢復自性智慧光明，又如何能得無量福德呢？ 　　「所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。審察斯理，應不然乎！」 　　如來身即是法界（十法界三千諸法），故云：全相即性，全事即理。《大乘起信論》云：一切萬法，從本以來，離名字相，離言說相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。一心即是法界，就是如來法身。故知十法界三千諸法（宇宙萬法）體即是真如自性，有如一切的夢境，體即是心，是同樣的道理的。而真如本性就是一個絕待的大光明體。故知浩瀚的宇宙本身就是一個絕待的光明體，無有黑暗處。因為我們人間法界，有業力的障礙，只能見到人類所見到的光波，其餘只見黑暗。如紅外線、紫外線，人類肉眼就無法見得。人類見無月亮的晚上為黑夜，即無所見，而貓頭鷹則視為天明。人類的白天，則是貓頭鷹的黑夜，即無所見。所以一切之明或暗，只是眾生依業力的不同，循業而現。其實全體法界（宇宙）就是一個絕待的大光明體之所成，無一處不是光明。比如欲界第三層天之夜摩天，則是無一處，無一物不是光明，而不見有黑暗。所以如來神力眉間白毫放光，能照無量百千萬億三千大千世界，是真實不虛的。是故祖師開示道：佛放眉間一毫相光，上能照萬八三千大千世界，豈需酥油之燈來照明呢？所以我們要明白佛前點光明燈，或燃燈供佛，所表的深義，以提醒自己精進修行，恢復自性本有的智慧光明。 又六時行道者：所謂六根之中，於一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不捨，名為六時。遶塔行道者：塔是身心也，當令覺慧巡遶身心，念念不停，名為遶塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，遶世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性，一無利益。 　　「又六時行道者：所謂六根之中，於一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不捨，名為六時。」 　　所謂六時行道是依古印度之計時方式，將一日夜分成晝三時，夜三時。現在稱為全天候二十四小時不眠不休的精進修行。這是一般人所做不到的修行方式。所以祖師告示我們，它所表法的真實義。就是教導佛弟子，一門深入，依教奉行，解行相應，悟萬法唯心，是眾生循業所幻現的身心世界萬法，當體即心。有如吾人之夢境，當體即心一般。是故經云：萬法皆空，緣起無生，無自性。故能生起觀智，念念觀照自心，離一切相，不被外境所染，即是常行佛道，修諸覺行。如是觀行，故能萬緣放下，都攝六根，不被六塵所染，能如如不動，不取於相。不僅於日用平常，處事待人接物中，能調伏六根，乃至夜裏作夢，亦能當家作主，不為六塵所動心。甚而命終之時，亦復如是。此人將必得道，故名為六時行道。 　　「遶塔行道者：塔是身心也，當令覺慧巡遶身心，念念不停，名為遶塔。」 　　塔有四種塔，一、生處塔，二、成道塔，三、轉法輪塔，四、般涅槃塔四種。紀念佛陀生處之藍毗尼園建塔，名生處塔。於菩提迦耶佛陀夜睹明星成道處，建塔留念，名成道塔。於波羅奈國之鹿野苑，佛陀說四聖諦度五比丘證阿羅漢果處，建塔留念名轉法輪塔。於拘尸那拉城波羅雙樹林，佛陀示現圓寂處建塔留念，名般涅槃塔。於此佛教四聖地繞塔，除對佛陀瞻仰懷念外，也會憶及佛陀以一大事因緣故出現於世，欲令眾生成就佛道。也更能警覺自己仰止唯佛陀，依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，證無上佛道。是故繞塔行道有表法之深義，祖師開示，當令覺慧，觀照身心，不造諸惡業，念念不停，直至身、口、意三業清淨佛出世，三輪妙用，廣度眾生。又佛寺亦皆有建塔，用以供奉佛陀舍利，或祖師大德之舍利。舍利漢譯為堅固子，堅硬無比，不可破壞，以喻法身真如，即人人本有之清淨本心，具恆沙妙德，永無變異，不可破壞（八識染心，依隨著眾生之背塵合覺，或背覺合塵，而念念生滅變異）。塔身會隨著時間而有生、住、異、滅之變化，喻如吾人身體會隨著年齡而有生、老、病、死。而塔內之舍利，堅硬無比，無有變異，以喻體內之本心（佛性）具恆沙妙德，永無變異，不可破壞。而如今清淨本心（佛性）為貪、瞋、癡三毒所纏縛，而不能顯現其智慧光明。故須以一門深入所修行法門之覺慧，觀照自心，遠離六塵，念念相續來脫黏解纏，破除貪、瞋、癡三毒之纏縛。身行繞塔，一圈又一圈，有如解除一層又一層的煩惱纏縛。有粗、有細、有微細、有極微細的煩惱，將它一層又一層的除盡，還回清淨無染的本心（佛性），大放光明，三輪妙用，普度眾生。是故繞塔行道，要明白其所表之深義，才能得到真實的功德。 　　「過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，遶世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性，一無利益。」 　　過去諸聖賢通達繞塔行道之深義，藉繞塔起觀行，都攝六根，淨念相繼。繞得身、口、意三業清淨，讓自性如來大放光明。所以過去諸聖都是行此道，而得證三德涅槃，即法身（體大），即般若（相大），即解脫（用大），各具常、樂、我、淨，體用不二，彰顯自性如來之大機大用，利樂有情。 　　今時世人不明白這個道理，唯執外求，認為繞塔有很大的功德。將質礙身，遶世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性，一無利益。世間凡夫以四大和合（質），有生、老、病、死（礙）之質礙身，遶世間四大和合（質），有生、住、異、滅（礙）之質礙塔。而不明質礙身中之事事無礙，自在解脫之真如自性，為三毒煩惱所纏。亦不知質礙塔中所表的法身舍利，不生不滅，永無變異，具恆沙智慧德能。藉一圈一圈的遶塔，把覆蓋在真如自性上一層又一層的貪、瞋、癡三毒煩惱除乾淨，恢復清淨自性本具的恆沙妙德，利樂一切有情。所以要明白遶塔行道所表的深義，才能生起慧觀，修諸功德。 又持齋者：當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，勤覺察、淨身心。了如是義，名為持齋。又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名為齋食。若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食。若輒觸者，名為破齋。若有破，云何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪慾恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。 　　「又持齋者：當須會意，不達斯理，徒爾虛切。」 　　又持齋二字，一般人皆以過中不食為持齋，或以在家居士一日一夜受持八關齋戒為持齋。其實齋字即清淨義，持齋即保持身、口、意三業清淨，才是真正持齋的意義啊！若不明此理，以過中不食，執為持齋，這對減肥有益，對於淨化自己的心性實無功德可言。所以有人雖然修過中不食，又是素食，但心量狹小，常與人起衝突，背後常常為人所批評，害人造口業，這樣的持齋，有何功德呢？ 　　「齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。」 　　所以大家要明白齋這個字的意義，不只是過中不食而已。齋這個字，也是齊的意思，整齊的齊。為什麼呢？因為身齊則無穢惡。身不齊，那就會殺生、邪淫、偷盜，做這些穢惡的事情。如果身整齊了，就不會造殺生、偷盜、邪淫之事。口齊了，嘴巴乾淨了，那就不會有妄語、惡口、兩舌、綺語這一些口過了。心齊了，心清淨則無煩惱諸漏業因。那就沒有貪、瞋、癡三毒了。是知齋者，齋正身心，修身、口、意三業清淨。持者：護也，是故「持」有「保任」之意。「保」指維護身、口、意三業清淨，不令間斷。是故必須於諸戒行，如法護持。「任」即功夫成片，任運自在，而不離三業清淨。保任成功則三業本自清淨，佛出世矣！ 　　「必須外禁六情，內制三毒，勤覺察、淨身心。了如是義，名為持齋。」 　　所以持齋的佛弟子，除過中不食之外，更須用心觀照，外禁六情（眼、耳、鼻、舌、身、意，及喜、怒、哀、樂、愛、惡），制止六根往外攀緣六塵境界。緣於順逆境界，則會生喜、怒、哀、樂、愛、惡之六情。逢順境，心則生貪，遭逆境，則生瞋。不順不逆則生癡，事不關己，則自掃門前雪，自私自利，如見別人家失火，生心觀看，卻不知救援。見富有人家駕駛豪華名車，掉落路邊水溝，而幸災樂禍，不願協助。故須以戒、定、慧來破除心中三毒煩惱。要時時勤拂拭，勿使惹塵埃，才能清淨身、口、意三業。如是理解，依解起行，行解相應，這才是真正的持齋。 　　「又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名為齋食。」 　　食有五種：又佛弟子修持齋者，不僅僅是素食而已，要明白齋食有五種法義之食，一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。修持齋行者，因依持正法，一門深入，解行相應，歡喜奉行，法喜充滿，是齋食故名法喜食。二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。因持齋行者，齊身心故，身、口、意三業清淨，故外不取相，內不動心，則內外澄寂，身心悅樂，如入禪定。是齋食，故名為禪悅食。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。持齋行者，根塵接觸，心不攀緣六塵而起貪、瞋、癡。念念心住於諸佛聖號，而不被外境所染。念佛：念則今心，佛者覺也，諸佛名號表性德，故念諸佛名，則覺照自心，不離性德。如念釋迦牟尼佛聖號，釋迦漢譯能仁，即自性本具之大慈大悲。牟尼漢譯寂默，即自性本自寂靜永安。故念釋迦牟尼佛聖號，則覺照自心，常住慈、悲、喜、捨四無量心，行菩薩道（釋迦）。而三輪體空，離一切相待、能所、斷常、有無、一心寂靜（牟尼）。而得解行並進，心口相應。是故齋食亦名念食。四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。持齋行者，於日用平常，生活作息，行住坐臥中，常發善願，願斷一切惡，願修一切善，願度一切眾生，成就無上菩提。如《華嚴經》〈淨行品〉中，文殊師利菩薩告智首菩薩，修菩薩道行者，於行、住、坐、臥、日用平常中之發願。列舉數則為例：若敷床座，當願眾生，開敷善法，見真實相。正身端坐，當願眾生，坐菩提座，心無所著。大小便時，當願眾生，棄貪瞋癡，蠲除罪法。以水盥掌，當願眾生，得清淨手，受持佛法等等，作如是發願，如是觀想，令菩提增上。故知齋食亦名願食。五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。持齋行者，深明藉過中不食，學習過出家人的生活，目的是要出「煩惱枷」。是故持齋必須要外禁六情，內制三毒，勤覺察，淨身心，故能得以心常清淨，不染俗塵。是故齋食又名解脫食。此五種食，名為齋食。所以持齋行者藉過中不食，過出家人的生活，警覺自己要出離煩惱的枷鎖，要如何出離呢？就是要受持，一、法喜食，二、禪悅食，三、念食，四、願食，五、解脫食。這五種食，決定能出「煩惱枷」而證無上菩提，這才是實至名歸的齋食。今日寺院之餐廳名為齋堂，此齋堂之齋義，正是此五種食，名為齋食。而齋堂亦名為五觀堂，不僅是持法喜食、禪悅食、念食、願食、解脫食這五種食外，尚須於齋食之前，自我觀察檢討，有否如理如法，依教奉行。計有五項，故名為五觀堂。 　　第一是計功多少，量彼來處。五觀堂（齋堂）用齋時，食存五觀之第一觀是思惟這些米、菜要播種、插秧、施肥、除草，要費這麼大的勞力，才會長出稻穀，青菜，現代甚至還有噴灑農藥。所以要計功多少，量彼來處。想到這些飯菜，要多少的勞苦，才有收穫（計功多少）。如今施主省吃儉用，把這些米麥、果菜，布施給我，養此色身，修行辦道，我一定要精進用功，以報恩德（量彼來處）。 　　第二，是忖己德行，全缺應供。食存五觀之第二觀是仔細檢討自己，從昨日中午到現在為止，有否造諸惡業，十惡、八邪（八正道之相反）等惡業。有否隨喜一切善行，歡喜幫助大眾。精進於五種淨食（法喜食、禪悅食、念食、願食、解脫食），仔細思量自己德行是全，或是缺。經仔細檢視自己以後，覺得自己，如理如法，依教奉行，則德行齊全，自我勉勵，再接再厲，精進不懈，安心接受施主的供養。若是發現自己德行有缺，則心生慚愧，懺悔改過，絕不再犯。懷著對不起施主之心，為養色身，以便改過自新而受食。 　　第三是防心離過，貪等為宗。食存五觀之第三觀是，對施主所供養的飯食不可挑三揀四，以平等心，有什麼吃什麼，心生歡喜，接受供養，防止自心對食物起分別（防心離過）。對合於自己喜歡的口味生起了貪念，多吃一點。要多留意貪心是三毒心之首，切不可有啊！（貪等為宗）。您想想看，凡夫這五欲心：財、色、名、食、睡，這五欲的排列次序是非常有智慧的。財最容易斷，第二是色。所以有一些居士或出家法師，財可以輕鬆的放下，所以能捨外財，這只是修行成佛道，最基礎的功夫而已。色很難斷，男女相難破。孔老夫子云：食、色性也。食是維持自己的生命，色是維持繼起的生命，傳宗接代。所以在自己生命基因裡面都有好色的習氣。財、色都可以放下，愛名又比財、色更難放下。有名氣，大家對您恭敬禮拜，頂禮供養，出門則隨眾成群，有如王爺出巡，恭維讚嘆，左右逢源，真爽呀！所以愛名比財、色更難破。您沒想到愛食又比愛名更難破。米飯吃久了，就想吃麵食。麵食吃久了，又想吃水餃，所以素食的料理，也可做出好幾拾道菜，甚至現代高檔的養生懷石料理，美味可口，包君滿意。所以貪食又比財、色、名難破。是故食存五觀中第三觀即是破貪食。這五欲中最難破的就是睡，二六時中精進，受持不倒單，修諸禪定，以入甚深禪定，代替睡眠，這是一般人做不到的。所以這五欲的排列順序，財、色、名、食、睡，這是大修行人經驗之談。 　　第四是正事良藥，為療形枯。食存五觀之第四觀為藥食觀。這是藥食，因為沒有吃飯，我就沒有體力了，也沒有辦法修行了，所以這個飯食是為療形枯啊！為醫治飢餓難耐的病，是故名為藥食，不是為了享受美食啊！ 　　第五是為成道業，應受此食。食存五觀之第五觀是我為了成就道業，而不是為了貪食，我心存感激，煮飯作菜之香積組工作人員，以及施資，供養的施主，讓我能夠吃這個藥食來成就道業。達磨祖師所傳持齋之五種齋食，也都是為了成就道業。然其境界比食存五觀更為深入。 　　「若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食。若輒觸者，名為破齋。若有破，云何獲福？」 　　是故持齋行者，一定要明白齋食所表的五種淨食（法喜食、禪悅食、念食、願食、解脫食）之深義，如理如法，依教奉行，以增長無上菩提心來成就佛道。猶如小兒藉乾淨、無毒有營養的飲食，而逐漸長大成人。所以持齋行者，依五種淨食，斷除無明之食（貪、瞋、癡）來圓成佛道。若僅身持過中不食，而於根塵接觸時，念念不離貪、瞋、癡三毒煩惱，這就已經破齋了。如此只有外現過中不食，內心則不離三毒。看似持齋，實則破齋，這樣的修持，又有什麼福德可言呢？ 　　「世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪慾恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。」 　　世上有迷信的佛弟子，不知正法，身心放逸，諸惡皆作，貪慾恣情，不生慚愧，唯持過中不食之斷外食，而不知除心內之三毒，卻自以為修持齋戒，這種持齋，與道相違，是無法成就道業的。 又禮拜者：當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬。舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求，內則放縱瞋癡，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚於聖，徒誑於凡，不免輪迴，豈成功德。 　　「又禮拜者：當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。」 　　又持齋禮拜之禮拜乙事，必須要內心謙卑恭敬，而顯現於外表之禮儀，如理如法。所以禮拜也要懂得觀心，不是只有在事相做這些行儀如搗蒜之相，而內心沒有至誠恭敬之心，只有形象而已，那對修行是沒有幫助的。所以藉著頂禮、禮拜之儀式，修謙卑心，至誠恭敬心來破除我們的自大傲慢心，乃至身見、我執。所以禮拜時要觀照自心謙卑，您尊我卑，您大我小，我不如您，而且要誠心誠意的至誠恭敬來行禮。所以當如是法也，一定要如理如法。是故必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。必須要內心明白禮拜的道理與禮拜的體性。這禮拜的道理就是折服貢高我慢，來破身見、我執。禮拜的體性就是藉禮拜的儀式修至誠恭敬心，能徹法之底源。徹見一切萬法的根源，就是自性。可以明心見性，是故藉由頂禮禮拜的不同儀式（事隨權變），以至誠恭敬心修「一心頂禮」至能禮、所禮雙泯而真得一心不亂，明心見性（理有行藏）。以此原理、方法之修行禮拜，可以入道，故云：會如是義，乃名依法。聖佶法師是悟明長老的傳法弟子。他告訴我，早年在寺院裏，以至誠恭敬心，一心頂禮諸佛菩薩，誠敬之心到了極處之時，頂禮抬起頭時，忽見一片大光明相，寺院及佛像，全都不見了（徹法底源）。心一驚訝！大光明相消失了，寺院、佛像又全部還原了。 　　「夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。」 　　故知禮拜二字，禮者，表示尊敬，拜者屈服。所謂恭敬自身心中之真如佛性，令身心中之無明煩惱屈伏。因為至誠恭敬心可以入道，可以徹法底源，所以恭敬真心，屈伏無明。當以至誠恭敬心行禮拜之時，驕慢自大都被屈伏了，故內心謙下，直至忘我，能禮所禮雙泯之時，即顯真性。因為真心即在妄心（妄心有無明煩惱，故名為妄）之中，妄離真即顯，故以行禮拜來恭敬真性，屈伏無明，以離妄顯真，名為禮拜。 　　「若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。」 　　惡情：法相宗所云之二十六個煩惱心所（貪、瞋、癡、慢、疑、惡見、忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失念、不正知、散亂）皆屬惡情。可以攝為貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等六根本煩惱，再攝即是貪、瞋、癡三毒心。善念：法相宗所云十一個善心所（信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害）皆屬善念。攝為無貪、無瞋、無癡。若無貪、瞋、癡，何須戒、定、慧，一心清淨、寂靜永安。如是清淨自性中，本來具足，恆沙妙德，無量智慧，自在無礙，與諸佛如來，平等無二。此是禮者恭敬真性，拜者屈伏無明，行解相應而開悟見性成佛道，這才是真正的禮拜。所以禮拜之真相，不只是屈身合掌，五體投地之相，而是身、口、意三業清淨之真如法相，這才是時時刻刻，念念相續的真實禮拜。 　　「世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬。舉外明內，性相相應。」 　　佛陀為了教化眾生去除貢高我慢之惡習，藉假修真，假藉屈伏外身，恭敬合掌，五體投地，來表示您尊貴我卑微，您崇高我低下，您偉大我渺小，誠心誠意，由外相之恭敬禮拜，而使內心謙下無我。表裏如一，內外一如，則性相相應，全性即相，全相即性，則一切萬法，無有不是真如自性之顯現。一切日用平常，處事待人接物，無一不是至誠恭敬心的流露。是則名為禮敬諸佛（全相即性），無有一法，不是如來藏妙真如性。 　　「若復不行理法，唯執外求，內則放縱瞋癡，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚於聖，徒誑於凡，不免輪迴，豈成功德。」 　　若不知依禮拜修謙下心，除驕慢心，只是依佛教禮儀，裝模作樣，詐現威儀，外現溫、良、恭、儉、讓，內則貪、瞋、癡、慢，絕不讓，欺誑眾生，無慚於聖，又不知反省檢討，恐將淪墮於三惡道中受苦，如此裝模作樣，表裏不一的禮拜，豈有功德可言。 問：如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑於事法，功德始成，若為觀心可相應否？ 　　弟子問云：如《溫室經》所說，供養出家僧眾之洗浴用品，及澡堂、浴池，獲福無量。這些洗浴用品及設施皆是事法，出家僧眾依此用品來洗浴淨身，功德始成。眾僧洗浴之事，此又如何相應於觀心法門。《溫室經》是《佛說溫室洗浴眾僧經》的略稱。洗浴眾僧，獲福無量，這是要布施七種洗澡的用品及相關設施，出家人才能順利的洗浴，布施者獲福無量。洗浴是事法，又如何將此洗浴之事法，藉觀心之心法，轉為無量功德呢？ 答：洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，其七事云何？一者淨水．二者燒火．三者澡豆．四者楊枝．五者淨灰．六者蘇䐧．七者內衣。以此七法喻於七事，一切眾生由此七法，沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。其七法者：一者謂淨戒洗蕩僭非，猶如淨水濯諸塵垢。二者智慧觀察內外，猶如然火能溫淨水。三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢膩。四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣。五者正信決定無疑，猶如淨灰摩身能辟諸風。六者謂柔和忍辱，猶如蘇䐧通潤皮膚。七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮醜形體。如上七法，是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自莊嚴。當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。今時眾生，莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？事不相應，云何悟道？若欲身得淨者；當觀此身，本因貪欲，不淨所生，臭穢駢闐，內外充滿。若也洗此身求於淨者，猶如壍壍盡方淨，以此驗之，明知洗外非佛說也。 　　「答：洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說《溫室經》，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。」 　　祖師答道：佛陀教化眾生出三界了生死，證無上菩提，故知雖是教導眾僧洗浴之世事，也必有甚深之法義，藉以教導眾僧修行，離苦得樂。所以如來教導眾僧洗浴之事，絕非僅是世間之俗事而已，必有修學出世間法的道理，教化眾生，如法修證。所以佛陀在機緣成熟之時，為諸弟子開示，溫室洗浴眾僧之經教，藉世間洗浴身體所需之用品及洗浴之流程，以檢審自己身、語、意三業清淨，遠離一切垢染，而得解脫自在。 　　「隱說七事供養功德，其七事云何？一者淨水．二者燒火．三者澡豆．四者楊枝．五者淨灰．六者蘇䐧．七者內衣。以此七法喻於七事，一切眾生由此七法，沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。」 　　因此佛陀於因緣聚會之時，開示洗浴過程中所需之七件事，若僧眾能明白此洗浴七事所表法之深義，而藉洗浴之時，自我檢視，去除身、語、意之染垢，實功德不可思議。而施主之供養，則獲福無量也。 　　此洗浴所必備的七件事是：第一必須有乾淨的水。第二須備有燃料，用以燒火溫淨水。第三需要澡豆（如今日之肥皂）為洗潔劑。第四是楊枝，用楊枝的末端，後面嫩嫩的部分連葉帶嫩的莖拿來搓牙齒。因為古代沒有牙刷，用楊枝來搓搓搓，真的可以淨口氣，也可以把牙齒洗乾淨，所以楊枝就等於我們現在的牙刷與牙膏。第五是淨灰。淨灰就是木柴燒過的灰經過篩選，到最細最微細的灰。這些灰都是經過火燒消毒過的，故名為乾淨的灰。淨灰同於我們現在所使用的爽身粉。第六是蘇䐧，這種蘇䐧相似於我們現在所使用的乳液，能保持皮膚的溼潤。第七是內衣，在佛世的時候比丘有三種衣，一是僧伽梨，又名九條衣，於法會、托缽或王室供養時所使用的。第二種名鬱多羅僧，是七條衣，是在大家共處的時候所使用的。第三種是安陀會，安陀會就是內衣，亦名五條衣，就是比丘沒有處眾，或在做事，或自己用功，或睡眠以及自己生活的時候所使用的。所以這個內衣就是指安陀會，名五條衣。古印度時代的衣著，只是將一塊長方形的布料，把身體裹住，就等同於我們現代人的穿衣服。在家人是裹整塊的白色布料，而將修剪下來的碎布，布施給出家人。比丘就把這些碎布剪接成僧伽梨（九條衣），鬱多羅僧（七條衣），安陀會（五條衣），並加以染色（避開青、黃、赤、白、黑，五正色）而成比丘的三衣。所以佛陀就以此洗浴之七事，比喻淨化自己身、口、意三業之修行七法。一切眾生若能明此藉洗浴之七事，以觀照身心，淨化身、語、意之七法。則不僅僅是洗浴身體，更是莊嚴淨化身心，能除心中貪、瞋、癡三毒諸無明煩惱垢穢。 　　「其七法者：一者謂淨戒洗蕩僣非，猶如淨水濯諸塵垢。」 　　這洗浴七事所表的修行七法為：一是淨水洗浴，所表的是檢省自己有否奉行三聚淨戒，以除十惡八邪及自私自利之心行，有如以淨水來清洗諸塵垢。如是藉淨水洗浴而認真檢審自己斷惡修善，改邪歸正，數年之後，身、語、意三業，自然清淨，離諸邪染，菩提增上。 　　「二者智慧觀察內外，猶如然火能溫淨水。」 　　二是燒火，火是代表光明，智慧光明。您在沖溫水洗浴的時候，溫水沖在身上，立刻想到溫水是淨水燒火而得，火是光明，所以熱水代表智慧光明。是故溫水洗浴之時，要內觀五蘊本空，外觀六塵非有。內五蘊，外六塵，其體皆如來藏妙真如性（空性），因眾生業力而循業幻現。猶如日有所思，依所思的業力而夜有所夢，全夢即心，畢竟無有一法可得，若能放下萬緣，則當下解脫，更無其餘的解脫。 　　「三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢膩。」 　　三是以澡豆（如今日之肥皂）淨身之時，思惟願斷一切惡，並仔細審查今日有否起惡心，動惡念，造惡業。有則立即深自懺悔，改過自新，從此不犯。思惟願修一切善，並仔細審查今日有否見到眾生有困難，自己也有能力協助，卻因捨不得，或懈怠、懶惰而未予協助之事。若有，則不僅懺悔改過之外，並且立即亡羊補牢，想辦法補救缺失。並依四正勤法（已生惡令斷滅，未生惡令不生，未生善令生起，已生善令增長），認真實踐斷惡修善，以增長菩提心。有如以澡豆能除身上之油膩及污垢。 　　「四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣。」 　　四者以楊枝（如今日之牙刷、牙膏）淨口氣之時，確實審視自己所依之修行法門，來破除自心中之妄想、分別、執著，以證得無上佛道。故於此時，認真檢審自己以往之患得患失，恩怨情仇，胡思亂想之妄想心，有如晨起口中之臭氣，除之為快，如今這些妄想等心中之臭穢，減少否？心清淨否？日日自我檢審，以成就真實斷諸妄想，成就佛道，有如嚼楊枝，能清淨口中臭穢之氣。 　　「五者正信決定無疑，猶如淨灰摩身能辟諸風。」 　　五是以淨灰（如今日之爽身粉）摩身之時，要確實審視自己是否是一位正信的佛弟子。信真如，信佛，信法，信僧。真如即是自己清淨無染，無所依止之本心，其體即是如來（佛），其相即是智慧（法），其用即清淨解脫，體用不二，用而不染（僧）。故知自本真心即是一體三身佛（法身、報身、應身）。亦即是佛、法、僧（體、相、用）三寶。但能放下萬緣，不染世間法，也不著出世間法，恢復本有清淨無染，無所依止之本心，即是眾生見性成佛道。故不心外求法，反成法執，不離四相。故宗門云：向上一路，千聖不傳（只教我們直下會取，本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德與佛如來平等無二之本心，故云：佛佛唯傳本體，師師密付本心），亦云：不在明白裏（若有明白之道理，則心外見法，有修有證，不離智境四相）。故六祖惠能大師開示：菩提自性，本自清淨，但以此心直了成佛。是心是佛，是心作佛，決定無疑。有如浴後雖擦乾身體，然身上仍有溼氣（喻有修有證，有悟有解，心外得法）。則以淨灰摩身，以除溼氣，能避風邪（心外得法，反成外道）。 　　「六者謂柔和忍辱，猶如蘇䐧通潤皮膚。」 　　當以淨灰抹身之後，身上溼氣全消，皮膚反而顯得乾燥。皮膚乾燥有時會發癢。這時候抹上蘇（如同今日之乳液）通潤皮膚之時，要提醒自己學習菩薩廣結法緣，所到之處，皆令眾生，生歡喜心，樂於親近。所以要放下身段，修學柔和忍辱，能得皆大歡喜，有如蘇䐧（乳液）通潤皮膚舒適無比。 　　「七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮醜形體。」 　　洗浴完成，身穿內衣之時，要徹底的反省慚愧自己過去所造諸惡業。慚是慚自，譴責自己的過失。愧是愧他，愧對他人。因為自己不當的行為，而傷害到了他人，實在太不應該了。所以六祖惠能大師在壇經開示道：世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。如果能夠常生慚愧心，則柔軟心也就跟著生出來了。常常能做如是觀，一定成為一位非常厚道的大修行人。厚道是一切修行的根本。一個忘恩負義，沒有厚道之人，是很難修行的。只有厚道才能夠入心，入心才會有法相莊嚴（相隨心轉）。所以慚愧悔諸惡業，有如穿著內衣，遮蔽身體，以免赤身露體，其形不雅，故云遮醜。 　　「如上七法，是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。」 　　以上藉洗浴之七事，表修行觀心七法之深義，是《佛說洗浴眾僧經》（溫室經）中秘密之義理。如來當時為能持四依法（依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義，依法不依人）之大乘利根行者而說，非為不明諸佛妙理，義在言外之小智下根凡夫而說。所以今人除上根利智之大修行人外，其餘之人，無能悟解。如今我們皆已明白洗浴七事所表的深義，日後於沐浴之時，應當以此七法來觀照自心，淨化身、口、意三業，以期能早成佛道（三業清淨，佛出世）。 　　「其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中，真如佛性，受持七法，以自莊嚴。」 　　為什麼《佛說洗浴眾僧經》又名《溫室經》呢？因為眾僧藉洗浴之七事，修觀心之七法來淨化自心。經云：心、佛、眾生三無差別。心淨則眾生即佛，心染則佛即眾生。是故佛誕日之浴佛，就是藉浴佛之儀式，來提醒佛弟子，要洗淨自己的心性，心清淨，則身、口、意三業清淨。三業清淨佛出世，眾生成佛道，則佛誕也。是故《溫室經》之「溫室」，即是表這五蘊身心。所以燃般若觀空離相之火，溫三聚淨戒之淨水，沐浴身心，則此凡夫之五蘊身心，依洗浴之七事，而修觀心七法之薰修，則由凡夫之五蘊轉為清淨莊嚴之如來五蘊，則真成一位無修無證者（悟了同未悟，得即是不得）。 　　「當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。今時眾生，莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。」 　　佛陀住世之時，眾生根性利，他們業障輕，大家追隨著佛陀修行，最少都能證須陀洹果以上，許多弟子都是證四果阿羅漢道的，所以是解脫成就。在佛陀住世的時候，弟子們大都能夠明白，佛陀所說《溫室經》所表法的意義，持齋能知齋正身心，不令散亂。齋食懂得行五觀（一者法喜食，二者禪悅食，三者念食，四者願食，五者解脫食），以此五種食為齋食。沐浴時則利用洗浴之七事來修觀心七法，淨化身、口、意三業，恢復本有的清淨自性。以此方法來轉凡成聖。所以如說修行，功德成就，俱登聖果。我們也要學啊！吃飯要觀五種齋食，洗澡也修觀心七法，不要挑選用什麼肥皂比較香，用什麼肥皂比較沒有色素，不會刺激皮膚。盡是在取捨分別洗浴之七事，早已迷失七事所表觀心七法之深義。依文解義，將世間水洗質礙身，自謂依經，這豈不是誤會太深了。 　　「且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？事不相應，云何悟道？」 　　真如佛性，就是自性亦是人人的本心，亦是吾人生命的原貌，是沒有形狀的，是空靈不昧。慧可大師云：覓心了不可得。六祖惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃。懷讓禪師云：說似一物即不中。以上皆在說明，真如佛性，非是凡形。煩惱塵垢是心意識所生起的妄想、分別，執著的幻影。是八識心王及五十一個心所有法，於根塵接觸時，依自心中無明習氣的種子起現行，現行薰種子，念念相續所生起的自心分別自心相。有如作夢，夢境似真，夢醒之時，一切夢境，本來空寂。是故云：煩惱，塵垢，本來無相。又無為身就是清淨法身，小而無內，大而無外，遍滿虛空法界，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嚐，在身能覺，在意能知，時時刻刻皆在六根門頭放光動地，三輪妙用，利樂一切有情。自在、解脫無有障礙。故云：豈可將質礙水，洗無為身，事不相應，云何悟道？必須藉洗浴之七事，而生起觀心之七法，來淨化身、口、意三業，這樣的洗浴，才能悟道啊！ 　　「若欲身得淨者；當觀此身，本因貪欲，不淨所生，臭穢駢闐，內外充滿。若也洗此身求於淨者，猶如壍壍方淨，以此驗之，明知洗外非佛說也。」 　　假若希求以質礙水，用於洗浴之七事，希望能把這個因造業而受業報的色身，洗乾淨，實在是一無是處。佛弟子應當明白這個業報身，是清淨自性（覺性）因一念不覺生三細，境界為緣長六麤，而有了貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，更染上了五欲六塵。迷惑顛倒，造業受報。所以此身是依不淨法而受生，故有七種不淨：一、種子不淨（業力、習氣之種子），二、受生不淨（父精、母血），三、住處不淨（胎盤位於排泄器官旁），四、食噉不淨（胎兒依臍帶傳送母親血液中之養份），五、出生不淨（於排泄口處），六、舉體不淨（薄皮之下之三十六種人體組織，皆血腥不淨），七、究竟不淨（從生至死，不淨流溢，死後腐臭恐怖）。是故此業報身是臭穢並列（駢），裏裏外外，臭穢充滿（闐）全身。所以夏天一天不洗澡，身上就發臭，身體用力一搓，隨時都有污垢（台語名仙）。這要如何能真實洗淨這個業報色身呢？有如時時在排污水之污水溝，要如何能洗乾淨呢？除非把它填起來，廢棄不再使用它了。有如人死了，燒成灰，大風一吹通通不見了，變成虛空，那才乾淨了。由此可知，《佛說洗浴眾僧經》（溫室經），是佛陀教導眾僧，藉洗浴之七事，來修觀心七法，用以淨化身、口、意三業，而明心見性，見性成佛道，非僅是洗外身沐浴之事。 問：經說言至心念佛，必得往生西方淨土。以此一門即應成佛，何假觀心求於解脫？ 　　弟子問云：淨土經典說明，至心念佛，必得往生西方淨土，成就佛道。至心就是修一心不亂。住心一處，把心安住在佛號，專心來念佛，也就是修《大勢至菩薩念佛圓通章》所開示的，都攝六根，淨念相續，這樣來念佛，必得往生西方淨土。我們瞻仰三寶佛像，東方是藥師佛，中間釋迦牟尼佛，西方阿彌陀佛。東方是太陽升空的方向，表示我們開始修行，走向光明了，太陽表示光明。學習佛法就是要證得無上正等正覺，那就是我們自性本具的智慧，所以要醫自己的心病。藥師佛衪是大醫王，可以醫助一切眾生八萬四千種不同的心病。三寶佛中間坐著本師釋迦牟尼佛，衪是我們娑婆世界的教主。我們娑婆世界眾生的心病最需要的藥是什麼，就是釋迦牟尼。釋迦是能仁，牟尼是寂默。能仁就是大慈悲心，寂默就是清淨心。所以娑婆世界眾生要用大慈悲心、清淨心，來醫治我們的心病。經多年的醫治，心病醫好了，心安理得，年紀也大了。夕陽無限好，只是近黃昏，故以西方表修行有成。而後往生西方阿彌陀佛極樂世界得阿鞞跋致（不退位），修證成佛道，而成補處佛（待因緣成熟，到他方世界示現成佛）。就這個至心念佛求生西方淨土的方法，就可以修行成佛道，又何必長期薰習心地法門，再來觀照自心，離一切相，不染一切法，來證得解脫呢？ 答：夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼！佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者，憶也；所謂憶持戒行不忘，精進勤了；如是義，名為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無是處。故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德之王。涅槃常樂，由息心生。三界輪迴，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？ 　　「答：夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼！」 　　祖師答道：這個念佛之「念」字是今心，當下之心。「佛」字是覺義。了義而言，「念佛」二字之真實義即當下這一念心即是覺心（佛心）。故經云：念佛成佛。什麼是覺心呢？就是正念真如心。何謂正念真如呢？就是自心離於有無、相待、能所，虛靈不昧，寂而照，照而寂，具恆沙妙德，一接觸即明白，明白就知道該怎麼做。有如明鏡，寂而照，照而寂，胡來胡現，漢來漢現，而明鏡之照離於有無、相待、能所。此正念真如心，正是人人本具清淨無染，無所依止的本來心。眾生藉淨土法門之至心持名念佛，從執持名號至深功夫成片圓伏煩惱，至事一心不亂，斷煩惱，終至破無明入理一心不亂，正念真如心，證法身。此心即是三德涅槃（法身德、般若德、解脫德）各具常、樂、我、淨四聖德。這才是真正的極樂世界，至高無上了。此是了義的念佛求生西方（表圓滿）極樂世界的真實義。故云：了義為正，而不了義則依文解義，執以口念佛號，阿彌陀佛就會來接引往生，而不知藉佛號來降伏自心中貪、瞋、癡三毒煩惱。如此念佛，古德告訴我們，喊破喉嚨也枉然。更何況每個人對極樂世界的希求不同啊！賭徒以賭場為極樂世界，好色之徒以風月場所為極樂世界，饕客以美食館為極樂世界，唯有真正的修行人，以清淨、能聽經、聞法，修諸三昧，無有五欲六塵之處才是極樂世界。是故祖師開示：了義為正，不了義為邪。至心念佛，求往生得正念者，依於緣起的真理，自然感應道交，決定往生西方淨土，若邪知邪見，迷惑顛倒，念佛又如何到達呢？ 　　「佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者，憶也；所謂憶持戒行不忘，精進勤了；如是義，名為念。」 　　「佛」字即是覺義，「念」者，「今心」是也，念佛者，保任當下這一念心行：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。遠離世間之人我是非，恩怨情仇，利害得失，一切三毒煩惱所不能入，這是念佛的真義。其修行方法有：持名念佛，觀像念佛，觀想念佛，實相念佛四種，前三種念佛是藉事修的念佛方法斷煩惱入一心不亂，第四種實相念佛是理觀，念念覺，這是念佛的真義。是悟後起修，悟諸法實相，萬法唯心，通達五蘊、六入、十二處、十八界、七大（地、水、火、風、空、根、識），其體性無一不是如來藏妙真如性，無一不是如來法身之所幻化。全相即性，全事即理。事理不二，性相一如，生即是無生。依此所悟入之妙理，起觀照，離一切諸相，而明心見性，見性成佛道。這是最了義的念佛法門，念念覺而不迷，正而不邪，淨而不染，但以此「今心」直了成佛。 　　「故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘荃；因言求意，得意忘言。」 　　故知念佛之念，是在心不在口。口念心行，則心口相應，能斷煩惱，得解脫。口念心不行，則喊破喉嚨亦枉然。因為念佛是護心的利器，口念彌陀，心彌陀，心口相應，念念淨念相續能除五陰身心之煩惱魔，能斬貪、瞋、癡三毒妖。猶如一把倚天長劍，能除一切的侵犯。所以修行人藉念佛而得一心清淨。當證得一心之時，能念的我，及所念的佛，能所雙亡，境智雙泯。唯是寂然一心，即寂即照，即照即寂，體用一如。彰顯清淨無染的本來面目，即是見性成佛道。是故藉念佛而證菩提，有如以筌捕魚，捕到了魚，筌就放旁邊去。亦如用語言來表達心裏所想的意思，對方意思明白了，您就不用再說了。是故淨土宗大德，夏蓮居老居士，作了一首偈云：彌陀教我念彌陀，口念彌陀心彌陀，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀（得一心時，自性就是彌陀）。 　　「既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。」 　　既然是稱念如來名號，那就要明白如來名號中所傳授之無上道法。如稱念阿彌陀佛聖號，就要知道「阿」字是「無」，「彌陀」漢譯為「量」，「佛」者，「覺」也。即是稱念無量覺，時時提醒自己要覺，不可迷啊！又什麼是迷，什麼是覺呢？根塵接觸，起心攀緣，著相心染生諸煩惱即是迷。若根塵接觸，了了分明，而不取於相，如如不動，離相不染，心地清淨，不生煩惱即是覺。是故念佛人，於根塵接觸之時，口念彌陀，心彌陀，心口相應，以一句佛號能息諸萬緣，心如牆壁，修如如不動，不取於相，得一心不亂，能斷煩惱成就佛道。若有口無心，口誦彌陀，心無明，念念攀緣外境，生取捨分別，順自己意則生貪，逆自己意則生瞋，不順不逆，事不關己，則幸災樂禍，見不得人好，則生癡。雖然口念佛號，手持念珠，笑臉迎人，見人則行九十度鞠躬禮，看似一位很有修行的淨土行者，而內心充滿了現實功利，利害得失，人我是非，恩怨情仇，這只是裝模作樣而已。欺騙了別人（別人以為念佛，念得這麼虔誠，必定心量廣大，誠實可靠，樂於親近），也欺騙了自己（自己內心世界，自己最清楚）。自欺欺人，如此念佛，徒爾費功，毫無功德可言。故淨土宗祖師開示道：念佛人有一百種果報，上者有上品上生，證菩提成佛道。下者有墮阿鼻地獄，受苦無量。 　　「且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念，故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無是處。」 　　況且淨土法門人人皆知是念佛法門，從來未聞有誦佛法門。因為口誦是為了心行，所以念佛人先藉由口誦佛號，耳聽佛號，而心生起了娑婆世界苦啊！有三苦、八苦、無量苦。極樂是樂，阿彌陀佛現今說法，一生得證無上菩提。是故念一句佛號之同時，於自心中真實的生起厭棄娑婆，欣求極樂之心，如是則止（一句佛號）觀（厭棄娑婆，欣求極樂）雙運，定慧等修，故能令心專注於佛號，彌陀接引往生淨土。功夫提升，則為口中默念佛號，只是嘴唇微動，而心生出離心，憶念佛號，念念相續。念佛功夫再提升，則佛號離口，僅由心念，念念相續不斷，至心希求，彌陀接引，往生淨土。功夫再提升，則佛號由出離心中，自然而生，相續不斷，此時則功夫成片，能伏煩惱。念佛功夫再深入，雖然是心中佛號相續不斷，但已不知自己心中有否在念佛，然而返照自心時，則見佛號仍在心中。此時能圓伏（不伏而伏）煩惱，心得清淨，相應於念佛三昧。功夫再深入，則能念之心及所念之佛號俱泯，能所雙亡，一心清淨，斷見思煩惱，破第七末那識的染分，用淨分，見身心世界，猶如澄清的湖面，寂靜永安。此時仍有染、淨，生死、涅槃，煩惱、菩提之分別，名事一心不亂，證得念佛三昧。此時則須力行菩薩道，利樂有情，福慧莊嚴，只問耕耘，不問收獲。但觀時節因緣，因緣成熟，六塵說法，如忘忽憶，如失而復得，忽然頓悟菩提自性，本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來，平等無二。方知此物本來具足，不假外學（求），而入理一心不亂。是即無生死亦無涅槃，是即無煩惱亦無菩提，無染亦無淨，唯證自心之即體大，即相大，即用大，體用一如。即是三德涅槃，即法身，即般若，即解脫，各具常、樂、我、淨之真正圓滿的極樂世界（樂有五欲之樂，其上有禪定樂，再上有二乘之涅槃寂靜樂，更上有菩薩遊戲神通自在三昧樂，最極就是自性三德涅槃，各具常、樂、我、淨之樂）。故云：念佛求生西方（圓滿）極樂（真如自性之法樂）世界（一真法界；事事無礙）。故祖師說明：念從心起，是依心起修，從迷、邪、染心，修證還原成本有覺、正、淨之心行，故念佛名為覺行法門。若口誦而心不行，則心口不相應。口誦但循聲，聲音是相，破相才能顯性。故《楞嚴經》二十五種圓通法門，皆是例舉二十五位菩薩，依六根、六塵、六識、七大（合計二十五種），而修破相顯性證圓通的。若執相而希求見理（見性），猶如緣木而求魚，終無是處。 　　「故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德之主。涅槃常樂，由息心生。三界輪迴，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？」 　　所以在過去正法時期，及像法初期，大多數佛弟子皆是以勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡的修行法門來淨化自己的心性。如經所云：心、佛、眾生三無差別，心著相名眾生，心離相清淨則名諸佛。乃至淨土法門，在像法時期的中國，眾生根性較利，也有淨土宗祖師，如淨土宗六祖永明延壽禪師（世云：永明延壽禪師是阿彌陀佛示現，故今日阿彌陀佛聖誕，即是以永明延壽禪師之出生日為彌陀聖誕日），依萬法唯心的真理，倡導心淨則佛土淨，心穢則佛土穢。教以念佛的方便，來淨化自心，最終成就自性彌陀，唯心淨土。及至末法時代，眾生根淺，只能先以極樂勝境之七寶黃金，相貌莊嚴，壽命無量，無有疾病，生活舒適，無有匱乏等等依報勝境，先以利拘牽，後令入佛智，一心念佛，求生西方極樂世界之妙法，來淨化心性，成就一心不亂而證道果。 　　故知一切修行，皆在淨化自心，恢復原有清淨無染、無所依止、無有增損之本心。因為清淨無染心是眾善之源，清淨無染心是萬德之主。眾生心本來具足恆沙妙德，無量神通妙用，至善圓滿，自在無礙。但眾生以妄想、分別、執著，生貪、瞋、癡三毒諸煩惱，障蔽了真如自性本有的無量德能，猶如太陽為雲層所障蔽，陽光不現，也如明鏡蒙塵，而鏡明不現。若雲散則陽光現，徹照山河大地，若塵淨則鏡明，胡來胡現，漢來漢現，物來物現。是故三德涅槃，即法身，即般若，即解脫，各具常、樂、我、淨，不從外得。只是放下萬緣，息諸妄想、分別、執著心，即得無上大涅槃（三德涅槃，常、樂、我、淨）亦即是自清淨無染的本心。即體大，即相大，即用大，體用不二之三輪妙用，自在解脫。若不如是，一念起心攀緣外境，則依真如本性（生命的原貌）之遊戲規則，一念不覺生三細，境界為緣長六麤，而隨業牽引，循業發現，招感了正報身心，依報世界而輪迴三界矣！ 　　萬法唯心，一心循業變現十法界三千諸法，所以心是成就四聖法界或輪迴三界六道之門戶。此身心依止三寶，一門深入，依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，則能出三界了生死，乘願再來，入四聖法界，故知心是解脫之關津。若此生力行上品十善，來世升天享天福。此生嚴持五戒，來世則重返人間。此生貪心重，則招感來世墮落鬼道。此生瞋心重，則招感來世墮地獄報。此生愚癡重，不信因果，顛倒是非，來世墮畜生道。故知心是一世之門戶。即然已經明瞭出三界了生死，成就四聖法界之關津，又亦了達輪迴三界六道之原因。則事在人為，回頭是岸，不要再受世間五欲六塵，權勢、地位、虛榮心等誘惑而理清楚，事糊塗，把持不住，又隨波逐流，同流合污，終淪墮於三途，豈不冤哉。誠如古人所說：天堂有路您不走，地獄無門闖進來。冤啊！冤啊！ 竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它；未解慚愧，何曾覺知。見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，誑言獲福。但能攝心內照，覺觀外明；絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾；自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳？略述觀心，詳其少分，而說偈言： 我本求心心自持。求心不得待心知。 佛性不從心外得。心生便是罪生時。 我本求心不求佛。了知三界空無物。 若欲求佛但求心。只這心心心是佛。 　　「竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損已迷它；未解慚愧，何曾覺知。」 　　在佛法中有五個五百年之說，第一是佛陀入滅後的第一個五百年，為解脫堅固，此是正法時期大家都能夠依教奉行證解脫道果。第二個五百年，是禪定堅固，大家喜歡修學禪定，一樣可以依禪定而得解脫。第三個五百年，是多聞堅固，此時已進入了像法時期，大家喜歡研究經教，重多聞。第四個五百年，為塔廟堅固，這個時期大家喜歡修福，廣建寺院、塔廟、少有證解脫道者。到了第五個五百年，也就是進入了末法時期了，此時期名為鬪爭堅固。佛教中，大乘、小乘，顯教、密教，各宗各派，互有爭執，各地山頭林立，不能團結。今年已是佛陀入滅後二五六五年（西元二○二一年）屬末法時期，鬪爭堅固。在達磨祖師來到中國傳法之時，已是像法時期之初，那時中國佛教興盛，廣造寺院，如梁武帝一人就建了三百多座寺院。所以當他初見達磨祖師之時就問道：朕一生造寺，供僧，布施，設齋，有何功德？祖師回答：實無功德。此事令韋刺史疑惑不解，而請示於六祖惠能大師。六祖大師告訴韋刺史，武帝心邪，不知正法，造寺，供養，布施，設齋名為求福，不可將福變為功德，功德在法身中，不在修福。六祖惠能大師又繼續說明：見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施，供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。是故祖師西來之時，見東土人士，識淺不知正法，以修福報，執為功德，希望能成就菩提，只知建寺，供僧，布施，設齋等等事相上之修福，卻忽略了勤修戒、定、慧，息滅自心中貪、瞋、癡三毒煩惱，這又如何能得解脫，成佛道呢？故六祖惠能大師開示道：迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供養福無邊，心中三惡元來造，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。所以達磨祖師見此感嘆而言眾人淺識，以修福為修道，廣費財寶，動用大量的人力，大興土木，興建寺院塔廟，破壞山林水土，也傷害到一些小動物，砍樹積木，疊泥築牆，雕龍畫棟，傾心盡力，雖減損自己的財富，迷以修福，執為功德，而從不知慚愧改過，清除自心中貪、瞋、癡三毒煩惱，而自以為是修行人。何曾覺知，什麼才是修道，什麼才是修諸功德。 　　「見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。」 　　如是不解修道，不解修諸功德的佛弟子，聽聞到布施得財富，放生得健康長壽，建寺、供僧、印經得往生西方極樂世界，等等諸有為之對價，如了凡四訓改造命運等事跡，則興致勃勃，勤勤愛著。聽聞到萬法唯心，真空絕相，是一心依一切有情的業識所幻現的十法界三千諸法。當體即空，名空如來藏，一空一切空。若從有情眾生之業識，依緣起的真理所幻現之諸法，無自性，生即無生之假相而言，名不空如來藏，一假一切假。若從空假不二，性相一如而言，名空不空如來藏，一中一切中。是故十法界三千諸法，即是如來藏妙真如性，一心緣起所幻現的三諦理，即空，即假，即中。以此說明宇宙人生萬法的真相（諸法實相悟了萬法皆空的真相，您才能真正放下而得解脫）。而許多佛弟子聞之則疾首蹙額，百思不得其解（此是悟境，是思所成慧以上的體悟，方能明白），而不樂修學。是故許多佛弟子喜歡參加法會，拜懺，超薦，滅罪消災等有為事修的活動，而不樂於聽經聞法，依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，悟諸法實相，成就無上菩提，誠為貪小而失大矣！ 　　「且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，誑言獲福。」 　　佛陀大慈，以一大事因緣出現於世，是為教化眾生，皆成佛道，與諸佛如來一樣解脫自在，神通無礙。故先教以出世間法之聲聞乘，緣覺乘為基礎，而入即世間法成出世間法的菩薩乘為進階。最後因緣成熟時，六塵說法，令入即非世間法，亦非出世間法之一實境界，明自本心見自本性之向上一路千聖不傳，入無縫塔，圓滿菩提歸無所得之一佛乘。佛世中，若有眾生仍執迷於世間之五欲樂，而不樂於修行出世間法。佛陀則教以修善得善報，持五戒，修十善之人天因果，令其不墮於三惡道。而在五戒、十善人天乘佛法中，隱藏著修行出世間法之因。將來因緣成熟時，一定會走入出世間法的修行。是故只要您認真的受持五戒，最後您一定會去受菩薩戒。您認真修十善，由下品十善，入中品，上升為上品十善，再提升即是菩薩的四無量心。精進修持四無量心能得身、口、意三業清淨。三業清淨佛出世啊！再提升則是三輪妙用（身示現，口說法，意鑑機），普度一切有情。然而薄地凡夫，執以佛陀方便接引之人天乘佛法，樂於現世改善命運，逢凶化吉，希求榮華富貴。以人天佛法，善惡因果之小慈，即使是升天享天福，天福享盡，五衰現前，死期將至，痛苦萬分，恐因過去世中所造惡業的果報現前而墮落於三惡道受苦。總而言之，若出不了三界生死輪迴，則無法了脫當來之苦。如此只求世間五欲享樂之果報，純然是背覺合塵，背正歸邪，生死疲勞，還自認為自己在修諸功德，將必獲福無量，誠然是自欺欺人是也。 　　「但能攝心內照，覺觀外明；絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾；自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙。」 　　要如何能修殊勝功德呢？但能攝心內照，覺觀外明。您要明白，我們感覺有自我，有我的親人，有我的仇家，有好壞美醜，是非善惡，利害得失，有權勢、地位、財富、名車、豪宅、尊榮等等一切一切，全部出生於自己一念生滅相續心的影像而已。只是藉著六根接觸六塵境界的時候，而依於自心中習氣而生起種種分別的幻影而已。所以我們是活在自心所幻現的身心世界。而真實的世界是中庸之性，了無意義的，如同一張白紙，沒有內容。故《金剛經》云：若世界實有者，即是一合相，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。然而現前七彩繽紛，五顏六色，人我是非，熱鬧非凡的世界，只是藉根塵接觸的因緣，而由自心中習氣的種子，生滅相續，變現出來的幻境而已。有如電影的劇情，只是藉著燈光、影幕、放映機的因緣，而由膠卷一秒鐘十六次開合的生滅相續相，藉放映機燈光投射在銀幕上的生滅相續之幻境，而有了劇情內容了。故六祖惠能大師開示道：外無一法可以建立，都是自心生萬種法。是知萬法唯心，心外無別法。所以嬰兒時期，未接觸外面世界，心中是一張白紙，只知吃奶維生，外面世界對他而言，是毫無意義的。而於成長至壯年的過程中，受了家庭，學校，社會環境，人與人相處間的薰習，而有了貪欲的世界，五欲六塵，貪名圖利，現實功利，斤斤計較，貪得無厭，等自心中的分別染習，勞心勞力。及至老人，得了嚴重的老人癡呆症，或失憶症時，則不僅不知金銀財寶為何物，連自己的至親也不認識了，甚至自己是誰也不認得了。此時吃美食與吃屎無所分別。住豪宅與住猪舍平等無二。他七彩繽紛的內心世界消失了，回復到本有中性無意義的世界。故《金剛經》云：世界者，即非世界，是名世界。可知這五欲六塵的世界，是自心中所幻化出來的。所以萬法唯心，而心體空寂，覓心了不可得。有如作夢，夢未醒，則處處皆真，而且有苦、樂、憂、喜、捨、貪、瞋、癡等種種感受。及至夢醒之時，則完全明白，夢中之萬法皆空，唯是夢心而已。吾人的一生，也就是一場大夢而已，萬法唯心，而心體空寂，畢竟無有一法可得。若能覺此，則於根塵接觸之時，攝心內照，萬法唯心，心外無別法，是心生種種法生，覺觀一切外境，通達明瞭，皆是自心所生之幻境，猶如夢境，畢竟空寂。覺觀外明，則真能放下萬緣，根不入塵，人從百花過，片葉不沾身，我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞。如是觀照離一切諸染，自然能夠除滅心中貪、瞋、癡三毒煩惱，永使銷亡，更能轉化六根念念往外攀緣，迷惑造業，賊自性功德之六賊，成為六根門頭放光動地，三輪妙用，利樂一切有情，這才是修真實功德啊！ 　　所謂修真實功德，只是在修恢復自己本有清淨無染、無所依止、無有增損的本心，此心不執世間善惡諸法，也不著出世間涅槃解脫，空、假、中諸法，清淨至無餘。此本來心，生命的原貌，淨智妙圓，體自空寂，即是佛性。自然具足恆沙妙德，無量智慧，神通妙用，事事無礙。與諸佛如來平等無二，能應化十法界，十二類生，種種莊嚴，普入法界，度化眾生。八萬四千自性法門，一一成就，觀機說法，教化眾生，契理契機。超凡證聖，實亦非遙，還本真心而已。是故《楞嚴經》云：方便有多門，歸元無二路。就是恢復本來清淨無染、無所依止、無有增損的本心，是心是佛，是心作佛。 　　「悟在須臾，何煩皓首？」 　　但努力實踐六度萬行，只問耕耘，不問收獲，時節因緣一到，六塵說法，如忘忽憶，如失而復得。頓悟、頓修、頓證，直下會取，自心本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，不假外求。只因起心攀緣，念念相續而不能證得。若真能放下萬緣，一心清淨，直下承擔，菩提自性，本自清淨，但以此心直了成佛，何煩苦苦追尋，直到年老髮白，仍尋覓不得（菩提只向心覓，何勞向外求玄）。 　　「真門幽秘，寧可具陳？」 　　真門就是指直下會取之法門，心不著斷常、有無，相待、能所，離四相，絕百非之涅槃妙心，亦名中道正觀之無功用道，任性逍遙，隨緣放曠，得大自在。此即禪門所云之向上一路，密不通風。亦有云：何上一路，千聖不傳。因為有法可得，即不離有無，相待、能所，已為所傳之法所染，心有所依止了。如言：一切法不受，則已受此一切法不受之法了。如言：不執著，就已經執著一個不執著之法，反成了斷滅見。是故開悟的祖師云：我不在明白裏。因為有了明白之理，則有法可得，不離覺觀，也不離四相。所以開悟的祖師云：悟了同未悟，得即是不得。故云：真門幽秘，心行處滅，言語道斷，起心即錯，動念即乖，又如何能夠說明白，講清楚呢？ 　　「略述觀心，詳其少分，而說偈言：」 　　雖然是真門幽秘，祖師慈悲，指示入真門之捷徑，依指而見月，這個妙方就是觀心法門。本《達磨大師破相論》自始至終，都在說明觀心之法。觀萬法唯心，破相顯性，見性成佛道。如《金剛經》云：離一切諸相，即名諸佛。至本論末後，則攝觀心法門之精要（詳其少分），而以簡要的偈頌來彰顯博大精深之觀心法門，期望聞者，皆能開悟見性。 　　「我本求心心自持。求心不得待心知。 　　　佛性不從心外得。心生便是罪生時。」 　　我本求心心自持：我皈依三寶，修學佛法，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，希望能修得清淨無染的本心。可是真沒想到，自心本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，即是諸佛如來的體性。眾生心有如明鏡蒙塵，而不能照。然鏡光本明，不假外求，但除其塵，塵盡則鏡明自現，非從外得。 　　求心不得待心知：心體空寂，非青、黃、赤、白、大、小、方、圓，故云：覓心了不可得。雖覓心了不可得，但有體就有用（待心），心體在眼曰見，在耳曰聞，在鼻能嗅，在舌能嚐，在口能說，在手能提，在腳能奔，在身能覺，在意能知。眾生日用而不知，菩薩則知根塵接觸，五蘊、六入、十二處、十八界，無一不是佗的顯現（體用一如）。 　　佛性不從心外得：佛性就是自己清淨無染的本來心，也是生命的原貌。只因眾生不守自性，一念起心攀緣外境，且念念相續不斷，而生起了三細六麤之相，因此轉佛性之四智菩提成八識五十一心所之分別煩惱。若能悟諸法實相，通達萬法唯心，一切法空的真相，放下萬緣，從此不再起心攀緣，則八識五十一心所諸分別煩惱，當下轉成佛性之四智菩提，故云：是心是佛，是心作佛。 　　心生便是罪生時：心本寂照一切，通達一切，一接觸就明白，明白就知道該怎麼做，自生自顯，名為般若妙慧。有如明鏡，胡來胡現，漢來漢現，自生自顯。但若不守如是體用一如的本心之妙用，而起心攀緣，則立能所，著有無，無明生矣！緊接著三細六麤相，隨後生起，背覺合塵，而輪迴生死，故云：生心便是罪生時。 　　「我本求心不求佛。了知三界空無物。 　　　若欲求佛但求心。只這心心心是佛。」 　　我本求心不求佛：既然已明是心是佛，是心作佛。著相之心名眾生，離相之心作佛。有體才有相，有法身之體，才有報身佛，應化身佛之相。法身佛者，清淨無染，無所依止之本心是也。是故有智慧之人，求心不求佛，只要找回自己清淨無染，無所依止，無有增損之本心，即是眾生成佛之道也。 　　了知三界空無物：不僅是三界空無物，乃至十法界亦是空無物。十法界三千諸法，森羅萬象，真實有者，只是一心（離相待、能所，斷常、有無之心）。此一心是一切生命，有情無情之本源。其體空寂，是空靈不昧，故名空性。當佗一念微細的心動，有了微細的生相無明（四十一品生相無明以內），則一心（空性）幻化出實教菩薩之實報莊嚴土。若無見思惑，而具足四十二品根本無明，則一心（空性）幻化出二乘人之偏真涅槃及權教菩薩之方便有餘土。若具足根本無明，及見思二惑，而不染五欲，依四空定，捨念清淨，又能滅色歸空，則一心（空性）幻化出四空天的境界。若具足根本無明，及見思二惑，能遠離五欲，心著捨念清淨，或著清淨妙樂，或清淨喜樂，則由一心（空性）幻化出四禪天之身心世界。若具足根本無明，及見思二惑，又著五欲六塵，則由一心（空性）幻化出欲界六道眾生之正報身心，及依報世界。其中若能持五戒，修十善，則成三善道眾生。若造五逆，十惡，貪、瞋、癡極重者，則幻生三惡道眾生。這十法界當體即是心（空性），故云：萬法唯心。或云：一切唯心造。有如吾人日有所思，且思惟的非常深入。則這股業力，帶來了夜有所夢。思善則做善夢，思惡則做惡夢。夢若未醒，則如真實一般。夢一醒則知全夢即心。是心依日有所思的業力，而幻化出如真實一般的夢境出來。此夢境當體即空，了不可得。三界乃至十法界三千諸法，亦復如是。故云：了知三界空無物。 　　若欲求佛但求心：薄地凡夫以為佛在外面，其實十方諸佛就在自己一念心中，一即一切，一切即一，一入一切，一切入一，互攝互融。所以諸佛菩薩會告訴我們：我就是您，您就是我啊！經云：三世一切佛，同共一法身，法身才是真實如來。一切眾生於三世佛中屬未來佛，也是同共一法身。是故若欲求佛，應於自至誠清淨心中求，必得十方如來感應道交，因同一體性，自他之間不隔毫端故。又若得清淨無染，淨念相續，一心不亂，則是心是佛，是心作佛，神通妙用，自在解脫，此則於自心中求作佛也。 　　只這心心心是佛：若能因病給藥，藉假修真，去除自心的染垢，還得原來清淨無染無所依止，無有增損的本心。則是心之心體即是法身佛。是心之相即是報身佛，般若妙慧之自受用身及他受用身。是心之用即是他受用的應化身佛。身示現，口說法，意鑑機，三輪妙用，契理契機，教化眾生，利樂有情。故六祖惠能大師開示：一體三身自性佛。祖師偈云：只這心（體）、心（相）、心（用）是佛。 　　最後要大家明白本述記中所說明之「還得原來清淨無染、無所依止、無有增損的本心。」是因為眾生心不清淨、有染、有依止（有的依止世間法，有的依止出世間法），有增損（依止有法則有增，依止空法則有損）。是故須要以清淨無染、無所依止、無有增損來破。於破除之後，若心中仍住有清淨無染、無所依止、無有增損之覺受，則非真清淨無染。仍有依止、有增損，而尚未還得本心。故唯有直下會取本心，只這心心心是佛，法爾如是。故《楞嚴經》云：「圓滿菩提，歸無所得。」《金剛經》云：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」祖師大德，種種開示如：向上一路，千聖不傳；向上一著，密不通風；入無縫塔；末後句直至寶所；不在明白裏；心行處滅，言語道斷；起心即錯、動念即乖；平常心是道（無有增損）；即是此意。 【第三門】 二種入（四行觀）述記 (2022年7月修訂版) 梁‧菩提達磨大師　作論 簡豐文居士　述記 自序 　　這本《菩提達磨大師二種入（四行觀）述記》的出版，首先要感謝賴金光大德因尋覓達磨大師悟性論的白話解釋本欲將翻譯成越南文，希望能在越南弘化。因尋找不到註解本，故來洽商末學能講述此論。末學告以往昔曾學講過達磨祖師之四行觀、血脈論、悟性論、破相論。他老人家知道以後，即刻向佛陀教育基金會取得錄音檔，積極的洽詢打字公司將此四部轉成文字檔。於《菩提達磨大師二種入（四行觀）述記》完成之時，續由賴金光大德之勸請，希望能繼續來完成已經轉成文字檔的《達磨四行觀》、《達磨破相論》、《達磨血脈論》之增刪修訂，完稿後，希望能出版問世。同時非常感謝廷地開發有限公司董事長邱柏庭大德發心捐助《達磨四行觀》之打字費用。完成文字稿以後，經末學重新審閱，並加以增刪修正，完稿後，感謝阮貴良大德、賴姵綺大德、江凰正大德、張銀嶽大德，用心改正、設計、排版，及感謝方智輝大德、郭春嬌大德的校對，才能順利的出版，末學在此以最至誠之心，感謝諸位大德來共同完成此《菩提達磨大師二種入（四行觀）述記》的出版。 　　末學深知自己學淺才疏，必有諸多疏忽遺漏，言不及義之處，乞請諸方先進批評指正，無勝感激。 佛陀教育基金會董事　簡豐文 序於二○二一年三月三十一日 菩提達磨大師略辨大乘入道四行觀 弟子　曇琳　序 　　法師者，西域南天竺國人，是婆羅門國王第三之子也。神慧疎朗，聞皆曉悟；志存摩訶衍道，故捨素隨緇，紹隆聖種；冥心虛寂，通鑒世事，內外俱明，德超世表，悲悔邊隅正教陵替，遂能遠涉山海，遊化漢魏。亡心之士，莫不歸信；存見之流，乃生譏謗。于時唯有道育、慧可，此二沙門，年雖後生，俊志高遠，幸逢法師，事之數載，虔恭諮啟，善蒙師意。法師感其精誠，誨以真道，令如是安心，如是發行，如是順物，如是方便，此是大乘安心之法，令無錯謬。如是安心者：壁觀。如是發行者：四行。如是順物者：防護譏嫌。如是方便者：遣其不著。此略序所由云爾。 夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者：謂藉教悟宗；深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。行入謂四行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。 云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時與理相應，體冤進道，故說言報冤行。 二隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。 三無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求真為道行，故言無所求行。 四稱法行者：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀捨施，心無惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。 述記 菩提達磨大師略辨大乘入道四行觀 　　首先我們來介紹《菩提達磨大師略辨大乘入道四行觀》，簡稱為《達磨四行觀》，把中間那一部分跟前面「菩提」兩個字省略掉了。 　　「菩提達磨」。 　　「菩提」這兩個字漢譯為覺。如「菩提薩埵」漢譯為覺有情，簡稱為菩薩。凡夫以為菩薩那就是供在桌上給人家拜的名為菩薩，所以有金塑的、有木雕的、有泥做的，當然泥做的泥菩薩不能渡河，渡了河就被水溶掉了，金作的菩薩就不能渡火，一碰到火就融掉了，我們以為菩薩就是這個。其實「菩薩」是「菩提薩埵」的簡稱，菩提是覺，薩埵是有情，所以菩薩是覺悟的有情眾生，也翻成大道心的眾生，所以菩薩不是泥塑木雕之雕像。如果我們有這種勤求無上佛道的心，不管您覺悟是世間苦，生出離三界之心；或者是覺悟了諸法實相、萬法皆空，這實相的道理，您都可以稱為是菩薩。那更殊勝就是，您覺悟了，現在這個身子不是我，這個我，是身見我執。這個身子是業感緣起，惑、業、苦招感的這個身體，這是來酬報的，酬過去生所造的業報身，這不是我。而真實的我是心，是解脫無礙，沒有生滅、沒有生老病死，快樂自在的生命之原貌才是真實的我，也就是明心見性。所以，如果您確實體悟到這個道理，一心想要追求自己生命的原貌，您真的就是一位菩薩，大菩薩。因為一切佛法的宗旨就是明心見性，找回自己生命的原貌，不著有無、相待、兩邊的本來心，這是禪宗的精神所在。所以「菩提」這兩個字是覺，「達磨」漢譯是法。菩提達磨合譯為覺法，覺了一切法，世出世間法一切通達，一切明瞭，無所障礙，所以菩提達磨是這個意思。菩提達磨祂是西土禪宗二十八祖，來到我們東土的初祖，故中國人稱祂為達磨祖師。有關菩提達磨大師，我們後面會再來介紹。 　　「大師」。 　　大師這兩個字，是指明心見性、能為人天之師，所以大師的境界很高，明心見性、見性成佛，可以作為人天之師。或者是對佛教有特殊貢獻者，也可以尊稱為大師，如佛光山星雲法師，大家尊稱他為星雲大師。所以，大師是指明心見性、能為人天之師，或是對佛教有特殊貢獻者，我們都可以尊稱他為大師。 　　「略辨」。 　　略辨就是簡要辨別，簡單說明，所以它文章很短。如果真的要詳述四行觀的話，千言萬語都說不盡，而本論約有五百三十八個字，就把這四行觀講述完畢，所以名為略辨。故知，略辨是簡要辨別。 　　「大乘入道」。 　　是修行大乘首入之法要。大乘入道所證的果位即是佛果，是故大乘之道，即是成佛之道。大乘小乘，並不是說是哪部經典是大乘、哪部經典是小乘，那只是一般人的概念，事實上，乘是車乘的意思。大乘是大車，可以載很多人，小乘就是小車子，只能載少數人。聲聞乘，我們稱之為小乘，緣覺乘稱為中乘。所以，聲聞乘我們就用羊車來做比喻，羊拉車，牠只能拉一、二個人，很有限。此就比喻聲聞乘所度化的眾生有限。中乘緣覺乘喻為鹿車，鹿車就比羊車大一點，可以多載幾個人。所以啊，那位聖誕老公公是坐鹿車，所載的有限啊！佛教菩薩乘是大白牛車，牛車那就可以載很多人。所以那個乘字是表我們的心量，大乘心量廣大，四弘誓願普度眾生，小乘人是心量不大，只顧自己求解脫。所以，這個「大乘入道」就是心量廣大之大乘人所入之道。那所入的道就是菩薩道之六度萬行，只有菩薩道才能成就佛果，所以佛陀在法華會上為已經證果的阿羅漢說明了，唯有一佛乘，無二也無三；這二三乘是為證入一佛乘的方便。所言一佛乘，也就是明心見性。而這明心見性要怎麼入呢？這一定要有福慧的資糧，所以一定要修六度萬行，而不是只有聽經聞法而已，要真正去實踐六度。萬行就是這六度的展開，而這六度萬行合起來就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。所以這四弘誓願又叫做事菩提心，事上發的菩提心就是發這四弘誓願。所以這大乘入道也就是行六度萬行，由事六度入理六度，於破根本無明惑的時候，那就是行稱性六度十度之無功用行。那是真正大徹大悟、明心見性的大菩薩，也可稱為一切諸佛了。故知大乘入道，就是大乘修行所證入的佛果。 　　「四行觀」。 　　四是數目字，「行」是行持，四行即是說明四種之行持。「觀」是觀智，您要如法行持一定要有智慧觀照。所以這個觀是達觀妄惑、達觀真理，您能夠生起這樣的觀智，不被境界轉，不與萬法為侶。所以菩提達磨大師簡略辨別大乘入道，也就是大乘佛果四種修行觀智，觀察妄惑而證真理的修行法要，那這四行觀的「行觀」兩個字，簡單的說明就是，行解相應趣入佛道。所以我們現在介紹這一篇是達磨祖師祂簡要說明成佛之道的四種行解相應，能趣入無上菩提果，這個標題就是這個意思。接著來介紹《達磨四行觀》的序文。 　　這一篇序文是弟子曇琳所序，曇琳是隋代時候的出家人，他的出生地及什麼時候圓寂，都沒有詳細的資料可考，他也是達磨祖師的弟子。請看曇琳法師所寫的序文。 法師者，西域南天竺國人，是婆羅門國王第三之子也。神慧疎朗，聞皆曉悟；志存摩訶衍道，故捨素隨緇，紹隆聖種；冥心虛寂，通鑒世事，內外俱明，德超世表，悲悔邊隅正教陵替，遂能遠涉山海，遊化漢魏。亡心之士，莫不歸信；存見之流，乃生譏謗。于時唯有道育、慧可，此二沙門，年雖後生，俊志高遠，幸逢法師，事之數載，虔恭諮啟，善蒙師意。法師感其精誠，誨以真道，令如是安心，如是發行，如是順物，如是方便，此是大乘安心之法，令無錯謬。如是安心者：壁觀。如是發行者：四行。如是順物者：防護譏嫌。如是方便者：遣其不著。此略序所由云爾。 　　「法師者，西域南天竺國人，是婆羅門國王第三之子也」。 　　法師，是指達磨祖師，達磨祖師祂是西域南天竺人。南印度人，古印度分成五個國，東、南、西、北、中，南天竺是在古印度的南方。那印度為什麼稱天竺呢？天竺為什麼稱為印度？因為印度這兩個字，如果把它翻成我們中國話就是月，月亮的月。因為印度他們認為他們國家世世代代都出賢聖之人，有了這賢聖之教，所以他們國家的人民都能像居於清涼月下一般，獲得清涼自在。所以這個印度，天竺是月亮的意思，所以南天竺國人是南印度人。而達磨祖師祂是婆羅門種，印度有四種種姓，最高的是婆羅門種。這南天竺國，國名是香至國。祂是香至國國王的第三個兒子，也就是第三位王子。 　　「神慧疎朗，聞皆曉悟」。 　　「神慧」，是說達磨祖師年幼之時，智慧深廣。「疎朗」，這個「疎」字與疏通的「疏」是同一個字的。疏是什麼意思？是通其未通之意。例如，當我們看經書時，卡在某段經文，無法趣入經義，這時把心靜下來，一心禮佛，到心清淨時再來看，突然就通達了，那就是疏朗，通其未通。而達磨祖師年少時，祂智慧廣大，人家有問題問祂，祂一看就明白了，所以神慧疎朗，聞皆曉悟，一看就清楚明白了，智慧非常的廣大。 　　「志存摩訶衍道」。 　　達磨祖師少年時是婆羅門，但是他認為婆羅門教不究竟，所以他一心嚮往大乘佛道，知道佛法才能夠真正解決人生的大事。古印度當時有九十六種外道，為什麼佛陀還要降生到人間呢？因為佛陀看這九十六種外道都不能出離三界生死，都不能究竟得解脫，所以佛陀才降生在世間，示現八相成道，降生在古印度這個地方。我剛學佛的時候常常覺得，佛陀為什麼不降生在中國？出生在中國，佛陀就是我們中國人了。因為當時印度古國的文化水準比我們中國還要高，修行人多啊，有六師外道，總計有九十六種外道，但知見錯誤，無法出離生死煩惱，是故佛陀觀五項合宜之機，降生在古印度迦毘羅衛國，為淨飯王的太子。示現出家修行，成就佛道，駁斥外道，破邪顯正，廣度一切有情。 　　所以達磨祖師年幼時便知道，唯有佛法才能真正究竟解脫成就無上正等正覺，因此祂志存摩訶衍道。摩訶是大，衍是乘，摩訶衍就是大乘，祂一心嚮往大乘佛法，從心地法門下手，修明心見性、見性成佛，就是找回自己生命的原貌。 　　「故捨素隨緇。紹隆聖種」。 　　素是指素色，即白色，古印度在家人是披白色衣料。緇，是有顏色之意，在古印度出家修道人都披染色的衣料。故素是表在家人，緇是表出家人。達磨祖師年少時，即心懷大乘佛道，故於年長時，棄捨王子的身份，為續佛慧命、紹隆佛種、利樂有情而出家修行。 　　「冥心虛寂，通鑒世事」。 　　這「冥」字的意思很多，我們常講「冥界」、「幽冥」等等，但是這個冥在這裡是指高深、高遠，意指達磨祖師之境界很深，您根本沒有辦法想到，意境非常高遠高深而虛寂。心地虛寂安靜，寂靜永安。「通鑒世事」，這是讚歎祖師不僅對一乘佛法之通達無礙，對世間法也一樣無礙自在。我們常講，淡薄可以明志，寧靜可以致遠，一切諸佛的神通智慧都是從定慧心中開顯的。如同清水，它在搖動的時候就不能照，當水平靜之時就能顯像了。 　　「內外俱明，德超世表」。 　　這個「內」字，在古印度，他們讚美有智慧的人能通五明。這五明有工巧明、醫方明、聲明、因明、內明等，五事通達無礙。工巧明就是工農等等這些工藝技術。醫方明就是醫術、醫學，古印度的醫學很神奇，與中國古代華陀那種醫學很相似。聲明就是指語言學。因明相等於現代所稱的邏輯學。最後一個就是內明，內明就是一般的宗教學。達磨祖師所得之「內外俱明」，內不僅通達心地法門之一佛乘，更能續佛慧命，傳佛心印，紹隆聖種，也對外道的教理非常清楚明白，知道外道不究竟，不能證得真正的解脫，所以祖師於少年時即依止佛陀的大乘法來修行。一心仰止唯佛陀，所以內外俱明，德超世表。聖人有世間的聖人，有出世間的聖人。世間的聖人有聖人的形象，溫、良、恭、儉、讓，行、住、坐、臥，四威儀令人望之肅然起敬。出世間聖人您就看不出來了，他們完全是稱性自在，做一行，像一行，樂一行，所以出世間聖人是活活潑潑的。中國古代很多證悟的禪師，他們都是天真率性，禪師與弟子之間，看似吵來吵去，其實他們都是遊戲三昧。如開悟證果之出世聖人丹霞禪師，嘻笑怒罵，非常風趣，住在別人的寺院，還會劈佛像取暖，留下了丹霞劈佛的公案，給禪門弟子參尋答案。又如寒山、拾得，一位是文殊菩薩，一位是普賢菩薩，示現在人間，嘻笑怒罵，遊戲自在。他們示現在國清寺廚房裡面打雜，您完全看不出來他們是出世聖人，所以講「德超世表」，超越我們世間的聖人，您完全看不出他的底細。日本的一休和尚也是這樣，他也是一位開悟的禪師，他也是非常天真活潑。他安住的寺院，一到夏天就會曬經，將藏經全部請出來曬，那時候季風剛好從山上吹到山下城鎮。城市裡面的居民都會恭敬的上山禮佛，同時誠敬的受那曬經的風吹，吹到身上，感覺可以把身上的穢氣吹掉。一休和尚看到此景，他就把衣服脫光，剩條褲子躺在藏經的旁邊，曬太陽及吹風。住持和尚訶責他，他告訴住持和尚說他在曬真經，又有何過？他說：「我是最圓滿的活經，三藏十二部經典就在自己的心中，我是在曬活經，您曬的是死經。」這是出世聖人，在外相上，您完全看不出來的。是故云「德超世表」。 　　「悲悔邊隅與正教陵替，遂能遠涉山海，遊化漢魏」。 　　中國人自稱我們是中原，旁邊地域我們稱之為邊隅，邊疆地區。所以印度那邊名為邊隅，故云：「悲悔邊隅正教陵替」。達磨祖師悲悔、難過，看到印度的佛教一天比一天沉淪，再加上回教入侵，古印度那個時代，修學佛法，皆集中在城郊的那爛陀寺。那爛陀寺等於是一座佛教超級大學，裡面幾萬僧眾，各種法門都在裡面修學，所以要修學佛法都到那爛陀寺去學。所以回教大軍一攻進來的時候，他們把那爛陀寺包圍起來，把裡面的僧眾通通殺光，所有的經書燒掉，印度的佛教一下子就被消滅了。那現在呢？家庭就是佛教，如佛陀教育基金會在杭州南路，還有很多地方在巷子裡面都有佛教講堂，有弘法的地方，深入民間就不容易滅除。以前一貫道就深入民間，所以到最後我們施行民主的時候，它才變成正教，早期他們是隱隱藏藏，怕人家知道。所以那時印度就是因為回教入侵，把那爛陀寺整個毀了，所以印度佛教一天之內衰微。佛法一衰微，婆羅門教、印度教又開始復興起來了，所以達磨祖師看到印度的正教陵替，婆羅門教不斷的興盛起來了，心中難過啊！所以佛法一定要延續下去。印度這個地方的因緣已經沒有辦法再廣弘了，以前師父般若多羅尊者告訴他說：「我離開人間以後六十年，您到東土去弘揚大乘佛法。」因為我們中國的大乘氣象已經成熟了。 　　「遂能遠涉山海，遊化漢魏」。所以達磨祖師依師指示，遠涉山海，從南印度乘船經由麻六甲、暹羅、柬埔寨等沿海，用了三年的時間，備極辛苦，從廣州進入中國，廣州刺史蕭昂上奏梁武帝，所以迎請祖師到南京（古時名建業），與梁武帝論法不契機，所以祖師渡過長江到北魏河南登封縣嵩山少林寺，面壁九年，後遇到了慧可大師求法，而傳法予慧可大師，故云「遊化漢魏」。 　　「亡心之士，莫不歸信」。 　　這個亡心，無心，無一切心，禪宗祖師開示：心空及第歸。這個空什麼？「有心」空了，「無心」也空了，有無兩邊皆空，如如之心就是亡心之意。所以古德常講：實際理地不著一塵，佛事門中不捨一法。在這個不著一塵沒有任何依止的這一念心中，它具有四智菩提：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這般若妙智慧都是從無有心、無無心、無也無的這一念心中流露出來的妙用。所以這無心之士，通達佛法的第一義諦，也就是無一切心的境界。所以出家人自稱貧僧，有時候您問為什麼出家人叫貧僧？我們誤以為出家人托鉢，很貧窮，所以名為貧僧。貧僧不是這個意思，貧僧是表：五蘊本空，六塵非有，心無所住，一無所得。是故貧僧即是內心清淨，一法不立、一塵不染之亡心之士。「亡心之士，莫不歸信」，所以這種大乘根性，志求明心見性、見性成佛道的大修行人，通達是心是佛、是心作佛者，皆追隨達磨祖師修學無上妙道，所以說亡心之士，莫不歸信。 　　「存見之流，乃生譏謗」。 　　而不明菩提自性本自清淨、但以此心直了成佛之教下行者，心存佛法知見，依靠聖言量進階而修。一般教下的修行，入手一定要依靠聖言量，《金剛經》云：佛說法如筏喻者。我們要過河要船筏，從煩惱的此岸渡到涅槃解脫的彼岸，但是您渡了河以後，那個船要放下。難道您還要把船背在身上嗎？故《金剛經》云：法尚應捨，何況非法。所以學佛入門一定要依止聖言量修行，一直到斷見思二惑、破我執，到可以相信自己見地的時候，是阿羅漢以上才可以。沒有證到阿羅漢以前，您要依照佛陀教我們的方法，來實踐，依教奉行。證到阿羅漢果以後，您就可以相信自己的知見，故阿羅漢名正覺位。那時候回小向大，行菩薩道，普入法界，廣度眾生，可以成就佛道。所以這一些因緣不具足的佛弟子，他們不能接受，反而加以譏諷毀謗。 　　「于時唯有道育、慧可，此二沙門年雖後生，俊志高遠，幸逢法師，事之數載，虔恭諮啟，善蒙師意」。 　　這個時候有道育比丘與慧可比丘，雖年輕後學，卻上根利智，遠來親近達磨祖師。雖經祖師嚴厲的勘驗，他們仍能不辭勞苦，為法忘軀，終能入達磨祖師門下參學佛心宗。經數年親承奉事，虛心求教，勤苦參學，終於蒙師印可，入佛知見，而將衣法傳給了慧可大師，印證慧可大師明心見性、傳佛心印。 　　「法師感其精誠，誨以真道」。 　　參學期間，尊師重道，朝晡問訊，瞻仰無怠，服勤左右，達磨祖師感其精誠，以慧方便，對機說法，示以真道，大乘安心之法，令得見性。 　　所以如果您決心要依止一位表裡如一、言行一致、正知正見的明師，那一定要遵從老師的指導。密宗有個公案，有一位年長的金剛上師，他教了一批學生，平時教導學生很嚴謹。有一天，這位金剛上師召集所有的學生到外面一棵大樹底下，而那棵大樹底下擺了一個有利刺的釘床，尖銳的利刺都朝向天空，看起來非常可怕。這位金剛上師對弟子們說道：今天所要上的最後一課，就是要你們爬到樹上去，朝那個尖銳的釘床跳下來。大家聽了以後，臉色鐵青，你看我我看你，不知如何是好。有位學生他毫不猶疑，立刻爬上樹，而且爬到樹的最高點，對著那個釘床，一躍而下，金剛上師此時顯大神通，手一伸，就把他接過來，安然落地。金剛上師從未顯示神通，大家也都不知道師父有如此的證量。這就是畢業考試，因為他這麼一跳，當下破我執。這位弟子對老師深信不疑，絕對服從，當他朝著那大釘床大膽地跳下去之時，一剎那之間，我執破掉了，證阿羅漢果，回小向大成權教菩薩，遊戲神通自在三昧，得以真道。 　　「令如是安心，如是發行，如是順物，如是方便」。 　　這個安心、發行、順物、方便這四項，前面都講「如是」。「如」是指我們的真心、真如本性。「是」就是指真如本性的妙用。我們現在本具的真如本性，因著相、起心動念、分別執著，已經轉成八識五十一心所了。因為八識五十一心所裡面有我法二執及種種無明染習。所以從八識五十一心所，遇到了外塵境界的因緣，所現出來的作用，一定受我法二執及種種染習的影響，那一定會造作諸善惡業而輪迴三界。而真如心中無我法二執及諸染習，如明鏡，胡來胡現，漢來漢現，最極客觀真實，佗是真理的化身，佗的作用完全合乎真理，所以這真如自性是真理的化身，故名為如來藏妙真如性，佗是諸佛如來的寶藏庫，具恆沙妙德，即體即用，自在解脫，不造諸業是真理的顯現。 　　是故云：如是安心，「如」就是真如自性，即是佛性。「是」就是佗的妙用，所以如果您真正證得真如了，您身口意的作用就是真理的化身。那怎麼證得真如呢？心不要往外攀緣就行了。您心一往外緣，那就是一念無明心動，三細六麤的煩惱在後面馬上跟著上來。您不起心攀緣，連這個不起心攀緣的覺照心都離了，法爾如是，您那一念心就是真如心了。所以真如在哪裡？在我們的心裏，但是我們六根對六塵馬上就起心攀緣，領納境界，佗即時轉化為八識五十一心所，那就不是真如作用了，是自心中習氣的作用。這裡面藏了身見、我執、法執，所以念念自私自利，怎麼不造業啊？所以您怎麼會安心？若能隨清淨無染的真如本性，絕對是心安理得，怡然安樂，決定不造作諸業。故云：令如是安心。 　　如是發行，如即真如，是即作用，體用不二，體用一如。「發行」即是利益眾生行菩薩道。如是發行，即是指隨順清淨無染、無所依止的本心，遇緣而自生自顯的真實妙用，具四智菩提，無緣大慈，同體大悲，故云率性之謂道。所以如是發行，就是隨順如來藏妙真如性的妙用，這樣的發行就是「稱性六度十度」，無功用行。 　　如是順物就是隨順法性。如是，如即是真如自性，是指真如自性一接觸即明白，明白即知如何應對，是自生自顯，不落心意識的思量，就是當您處事待人接物，處理一切事情的時候，就順著您清淨自性的妙用，名之為隨順法性、隨順自性。如是順物，這個順物統括著您處事待人接物，士農工商，各行各業及您的一切的作為，如是順物，隨順法性。 　　如是方便，方便指菩薩方便教化一切有情。古德講「方便有多元」，「歸元無二路」。如果您未證得如是，那麼方便教化眾生一定要依據聖言量。但是如果您用錯了聖言量，那個方便教化未必真正能夠成就眾生離苦得樂啊。有如眾生身體有種種不同的疾病，頭痛要吃頭痛藥，肚子痛要吃肚子痛的藥，心臟病要吃心臟病的藥，肺病要吃肺病的藥，一定要對症下藥，病才會好。佛說一切法，也是對治眾生各種不同的心理疾病。故經云：八萬四千法門，對治八萬四千種煩惱。所以，醫治我們心中各種不同的煩惱疾病，也要選對法門來對症下藥，心病才會好，煩惱才能斷除。但如果您證得真如，隨順真如自性，遇緣自生自顯的妙用，一接觸即明白，明白即知道如何應用，能觀機說法，方便開示，隨方解縛，契理契機。是故開悟的禪師，殺活自在，大機大用，體用不二，隨順如是之妙用，故云如是方便。 　　所以，「如是方便」的這個「如」，是您證的真如本性，「是」就是真如本性所起的作用，佗所起的作用就是般若，真如本性是實相般若，「是」就是觀照般若。所以這個「如」是真如本性，「是」就是四智菩提，佗通通化為真理，所以要「如是」的方便。 　　是故「安心」、「發行」、「順物」、「方便」，此四項前面通通加「如是」二字，此「如是」二字即是真道。 　　「此是大乘安心之法，令無錯謬」。 　　古德常說：一切佛法在求其安心爾，所以禪心即是安心也。馬祖道一禪師云：平常心是道。什麼是平常心？安心是也。造惡業當然不得安心，造善業也未必能安心。造善業得善報，升天享福報，天界有五衰，出不了三界，又如何安心呢？唯有修行真道，證真如本性，通身化為真理，絕不造業，唯有證如是，才能真正的安心。所以這是大乘安心之法，也只有大乘才能夠證得如是，您才可以真正教化眾生令無錯謬。 　　「如是安心者︰壁觀」。 　　達磨祖師給我們有個入處，來證得如是。「壁觀」。壁觀不是盤腿面壁，不動不起，而是表：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。因為達磨祖師在嵩山少林寺面壁九年，等待傳法的因緣，所以我們就以禪門的觀法稱之為「壁觀」，而不是教您天天盤腿面壁叫「壁觀」。它是指禪門觀法。所以我們可以講，神秀大師住心觀靜也可以稱之為壁觀。正覺宏智所教導的默照禪，也可以稱之為壁觀，大慧宗杲禪師的參話頭，其目的皆在外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道，也都可以稱之為壁觀。乃至禪宗五個宗派，臨濟、曹洞、溈仰、雲門、法眼，這五個宗派的修行的方法，目的皆在掃除情識的分別，掃除心識的污染，都可名之為壁觀，所以這個壁觀是通指禪門修行方法的觀照。「壁」是表客塵偽妄不入。六根對六塵，這些虛妄的假相，不入於心，即外不取相、內不動心之意，壁是這個意思。「觀」是表正念真如法，心不著有無。長慶大安禪僧參百丈禪師，他問道：「學人欲求識佛，何者即是？」百丈禪師回答道：「大似騎牛覓牛」，騎在牛背上找牛，他一聞就相應，「是心是佛，是心作佛」，他續問言：「識得後如何？」百丈禪師答道：「若人騎牛到家」。大安禪僧又問：「未審始終如何保任」？百丈禪師答曰：「如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼」。就是說看著您這念心，不要去攀緣有，也不要去攀緣空，兩邊不著，這一念的正念真如心就是佛心。這就是「觀」。所以，「壁」就是指根不入塵，不為內根身、外六塵所動；「觀」就是表正念真如法，如如不動，不取於相，禪宗「壁觀」是這個意思。如是安心者，壁觀。 　　「如是發行者︰四行」。 　　大乘入道的四行觀，就是這四行：一、報冤行，二、隨緣行，三、無所求行，四、稱法行。我們在講解內文時再來詳細說明。 　　「如是順物者︰防護譏嫌」。 　　順物，即是隨順世間一切事物的法則；如是順物者，即是說明佛法不壞世間法，但隨順世間的分別而分別，而自心了無取捨分別，但和光同塵，利樂有情，不令眾生批評、譏嫌，故經云：菩薩所到之處，皆令眾生生歡喜心。 　　「如是方便者︰遣其不著」。 　　方便是指修行的方法，《楞嚴經》云：方便有多門，歸元無二路。總歸於如是方便，就是遣其不著，根不入塵，外不取相、內不動心，不取相分別，不要被境界轉，要學習「我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。如果您真的做到這樣，「我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，您最少是圓教信位菩薩以上，根不入塵的境界。大乘位不退以上，決定可以成就無上菩提的菩薩。所以能做到「我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，這就是真方便啊。 　　「此略序所由云爾」。 　　這部《菩提達磨大師略辨大乘入道四行觀》的略序，我們就簡單的介紹到此地，就告個段落了。 夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者：謂藉教悟宗；深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。行入謂四行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。 　　「夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入」。 　　達磨祖師告訴我們，學佛入道，證入無上菩提道，這個道就是一佛乘的佛道。道有很多種，有三惡道，有人道，有天道，有聲聞道、有緣覺道、有菩薩道，有成就無上菩提道之一佛乘。佛陀擔心我們墮落到三惡道，所以教我們一定要修行，所以真正的佛法，最起碼要以出離三界生死煩惱為根本；所以《法華經》中，佛陀開示道：三乘皆為一佛乘。這三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這三乘都是為了成就一佛乘。人天乘是不得已而設的，是因為眾生修學出世法因緣還不成熟，那最起碼先修學人天乘佛法，不要墮三惡道，先保住這個人身，來生還有機會修行。 　　然而佛陀智慧不可思議，人乘五戒中卻含藏了出世法的因緣，您如果認真修持五戒，您自自然然會走入修出世間法。於天乘十善中，卻含藏著菩薩乘的因緣，由下品十善入中品十善，再由中品十善入上品十善，復由上品十善入四無量心，就進入了菩薩道了，更由四無量心入三業清淨，即是佛出世了，最後由三業清淨入三輪妙用，即是佛陀普度一切有情了。是故五乘佛法皆為一佛乘之方便而設。 　　聲聞道是修四諦，緣覺道是修十二因緣，菩薩道是修六度萬行，這裡所講的入道，是指一佛乘，直指人心，見性成佛道。禪宗是佛心宗，是見性成佛。所以佗不只是教您出三界、了生死而已，是教您證無上菩提大道。所以入無上菩提大道有多途，如《楞嚴經》所云，方便有多門，歸元無二路；這個歸元就是找到您自己生命的原貌，即是如來，如其本來。所以入道有多途，有八萬四千法門，無量無邊法門。「夫入道有多途」，這個「夫」字就是強調語，您要成就無上佛道，有無量的方便法門。目前我國祖師大德依三藏十二部經典，攝為十個宗派，即攝成十種方便法門，以十表圓滿義。隨著眾生的根性，擇一門而入。達磨祖師以佛眼，將此八萬四千法門統攝為二門，故云：夫入道多途，要而言之，不出二種。此二種，一是理入，二是行入。 　　達磨祖師所開示的理入、行入，與教下所說的解門、行門不同。達磨祖師所云理入的理是指真如自性。故理入即是志求開悟見性而入。行入是指實踐，報冤行、隨緣行、無所求行而達最後的稱法行，即無功用行，率性之謂道。 　　「理入者：謂藉教悟宗」。 　　這個理入從悟真如自性而入者，可以藉教悟宗，藉著教理而開悟自性。教是指如來所說了義的經教，以及禪宗祖師大德所開示的語錄以及公案等等。藉此心地法門的教理，而悟佛心宗。早期末學是藉《六祖壇經》及《金剛經》的修學，希望能夠藉教悟宗，後經成觀法師指示，應溯源至達磨祖師傳給慧可大師用以印心的《楞伽阿跋多羅寶經》，本經圓攝性相二宗，意境甚深，必須佐以其他經論，而得以悟入。再經多位善知識的指導之後，末學則以《六祖壇經》、《金剛經》、《心經》、《圓覺經》、《八識規矩頌》、《大乘起信論》、《楞嚴經》、楞伽經》等八部經典，以及《達磨四行觀》、《血脈論》、《悟性論》、《破相論》與黃檗禪師《傳心法要》，另加以參學禪門公案作為藉教悟宗的門徑。 　　這八部經典，第一部是《六祖壇經》，此部經典文簡意賅，容易契入。第二部是《金剛般若波羅蜜經》，是說明觀照般若的，是解說般若之用，一切法非一切法，是名一切法，是即相離相，所以《金剛經》是講觀照般若。第三部是《心經》，是講實相般若，解說般若心體，有體才有用，體用不二。然後再入《圓覺經》，《圓覺經》這一部圓頓經典是禪宗先起講的，後再由天台宗、賢首宗講述。修學《圓覺經》以後，還要學習唯識經論，其中以《八識規矩頌》為代表。我學習唯識學相關論述之後，把佗們會歸到《八識規矩頌》。因為單單研習一部《八識規矩頌》，是不容易契入唯識宗的內容。最起碼您還要學習《大乘五蘊論》、《百法明門論》、《唯識二十頌》、《唯識三十頌》等唯識論作之後，再來深入《八識規矩頌》，就能明瞭萬法唯識的道理。《八識規矩頌》，精簡扼要，是玄奘大師翻譯一切唯識論作以後，用簡要的十二首偈頌，分四章，來解釋唯識學的八識，把唯識精華和盤托出，這部《八識規矩頌》是玄奘大師唯一的著作。所以唯識經典中，就取《八識規矩頌》為根本。 　　學習《八識規矩頌》以後，再深入《大乘起信論》，因為《大乘起信論》屬如來藏系，所講述心識的道理與唯識學所講的有些不同，所以我解釋八識規矩頌，是依大乘如來藏的道理在解說的，與純粹的法相宗是不太一樣的。《大乘起信論》學習完成了以後，再深入《楞嚴經》。古德云：開智慧的楞嚴。所以《楞嚴經》很重要。《楞嚴經》那麼難解難入，佗的重點在哪裡呢？末學認為，以禪宗、佛心宗的角度而言，《楞嚴經》裡面，最重要在前三卷，說明七處徵心，十番顯見，會四科即真，圓彰七大即性，是因眾生同分妄見及別業妄見而有身心世界。七處徵心告訴我們，妄心了不可得，因為佗只是生滅相，就好像海浪，我們看高高低低的海浪好像是真的，其實它只是海水因風而形成的浪相，當體即是海水，所以，只有水是真的，浪是假的，只要風平，浪就靜了。所以我們的分別妄想心，這是被我法二執的無明風吹起的浪，根本沒有實體的。是故如來為阿難七處徵心，而覓心了不可得，接著佛陀為阿難十番顯見，從十個角度來說明見性才是真實本來有的，如同海浪真實本來有的就是海水。這十番顯見，六祖惠能大師所講的何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本不動搖，何其自性本自具足，何其自性能生萬法，是一樣的道理。所以《楞嚴經》最重要就在前面七處徵心、十番顯見，修學宗門者，一定要學習《楞嚴經》，從這裡開悟自性，了解真本有、妄本空。所以云：開智慧的楞嚴。 　　首先舉禪宗的心地法門，直指人心，見性成佛，告訴您七處徵心，找不到心。這個八識、五十一心所是假的，不是真的。真的就是那十番顯見，那個見性才是真的。所謂七處徵心，那個心是因為見性被無明風吹，被自己攀緣取捨的無明風吹起來的識浪而已，那不是真實的，真的就是真如自性，是真有的，教我們頓悟本性。是故若從心地法門而言：《楞嚴經》的重點在前面三卷。但是很不好懂，見到《楞嚴經》前面的七處徵心、十番顯見，不曉得在說什麼？如果您了解心性，看起來就很清楚，原來七處徵心，在說明妄心了不可得。而十番顯見在告訴我們真心是本有的，真心是本自清淨，原無妄想，具恆沙妙德，不增不減，不來不去，也不會老，也不會消失。《楞嚴經》修學完畢之後，這時候再來學習《楞伽阿跋多羅寶經》就沒有問題了。所以您修學這八部經論：《六祖壇經》、《金剛經》、《心經》、《圓覺經》、《八識規矩頌》、《大乘起信論》、《楞嚴經》、《楞伽經》，其間仍須學習祖師語錄及參學禪宗公案。若悟了自性，即是祖師所云：藉教悟宗。接下來要再深入，《維摩詰所說經》，此部經同於《華嚴經》所說的事事無礙法界，說明即體顯用，大機大用，顯示自性無量功德。前面所介紹的八部經典是教您證體，教我們認識自己生命的原貌。《維摩詰所說經》，是說明證體以後，開顯自性不可思議恆沙妙德，無上菩提，教化眾生的大機大用。最後修學《大般涅槃經》，來提昇自己，悟後菩提增上，令我們徹悟佛性的殊勝。所以在《六祖壇經》中有四位禪師就是從修學《大般涅槃經》，經六祖惠能大師點化以後而徹悟自性的。 　　理入者：謂藉教悟宗。悟宗是悟什麼？宗又是什麼？古德告訴我們：一切修行都在找回自己無念的本心，那就是宗。此無念是不起有念，也不起無念，那就是寂照心，但也不得住寂照之心，如同古德所云：向上一路，密不通風。凡夫、外道的修行就是用無念把有念壓住，也就是用無念來去掉有念，但是還是有一個念在，那個念就是無念。您用無念把有念壓住，就變成斷滅了。外道就是用這種方法，因為外道不悟萬法唯心，當體即空的真理，只能用以生止滅，或以滅止生來壓伏妄心。所以為什麼我們要藉教悟宗，要瞭解宇宙人生萬法的真相，就是要悟萬法唯心，都是如來藏妙真如性所幻現出來，是一心三諦理，即空、即假、即中，當下無生無自性。這一切我們以為是真有的正報身心及依報世界，其實只是自心分別自心相，您所執著的就是您自己的心自性而已，是自己的習性而已。所以外無一物可以建立，都是自心生萬種法。您悟了這個無生的道理，您的修行方法才有能力放下萬緣，不起心動念。而外道以為這個世間是實有的，是從有、無二法所生的，所以外道他們的修行就用以生止滅，或以滅止生，把心伏住，所以不是墮在有念，要嘛就是墮在無念，所以他永遠見不到這一念離有念、離無念的寂照心，寂而常用，用而常寂，本自清淨，元無妄想，具恆沙妙德的本心。 　　所以，悟宗就是悟本真心。也就是證空性，恢復自己生命的原貌，不著有無這一念無所住心。也就是恢復本有清淨無染、無所依止的本心。故六祖惠能大師云：只此不污染是諸佛之所護念。所以藉教悟宗就是從教理中讓我們悟了諸法實相，宇宙人生萬法的真相，萬法唯心，畢竟無有一法可得，放下萬緣，而直下會取清淨無染、無所依止的本心，也就是自己生命的原貌。離於相待、能所、斷常、有無兩邊。離有念，也離無念，即寂即照，即照即寂，寂照不二的中道真如心。 　　「深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了」。 　　所以修學藉教悟宗，是藉由教理而契入本心，則深深感受到一切眾生同共一真性，故經云：「三世一切佛，同共一法身」，法身就是真性。又於六即佛（理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛）中，一切眾生皆名理即佛，只因為眾生於根塵接觸之時，起心攀緣，為妄想、分別、執著之客塵所覆，而不能彰顯自性法身妙德，有如明鏡蒙塵而不能照。是故佛陀於菩提樹下夜睹明星，證悟真性時，歎言：奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想、分別、執著而不能證得。若眾生能離於妄想、分別、執著，則一切如來智慧即時顯現，眾生當下成佛。是知含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若含生能離於客塵妄想，則即時顯了真性。故經云：心、佛、眾生，三無差別。心著相名眾生，心離相則名諸佛。 　　什麼是客塵？客塵表外來之物，不能久住。在《楞嚴經》中，佛陀舉兩種比喻，就是客與塵。譬如您的家裡，來了一位客人，既然是客人，他一定會離開，只有主人才不會離開，因為這是自己的家，當然就住在這裡。所以客人會離開的，因為他不是住在這裡，主人他才會住在這裡，是故，不住名為客。那塵是什麼？塵在空中浮動，就像我們教室裡有很多塵埃，我們看不見，但只要陽光從一個孔洞投射進來，就可以看到無數的塵埃在陽光裡動搖。所以這個客與塵都是究竟要離開的，都不是永遠常住的。唯有主人，即是吾人的真性才是永恆常住的。所以經上常講「常住真心」，就是如來藏妙真如性，就是佛性、就是覺性、就是法性、就是真如、就是圓覺，就是三德涅槃。佗在哪裡呢？大家現在聽得清清楚楚，明明白白，就是佗。我們要日用而常知，緣起幻化出來的萬有，通通都是佗的顯現。色法、心法，五蘊、六入、十二處、十八界、七大，沒有一法不是佗所幻現的。是故華嚴宗以十法界三千諸法，名為一真法界。所以悟的人，照見五蘊皆空，則緣起所幻化的五蘊、六入、十二處、十八界、七大，通通都是佛的法身。迷的時候，這如來法身就變成凡夫所執著的五蘊、六入、十二處、十八界、七大。故《楞嚴經》中會四科即真，圓彰七大即性，即是此意。所以宇宙萬法真實存在的唯有真性，即如來藏妙真如性，依此真性，因一念不覺生三細，境界為緣長六麤，而幻現出身心世界萬法，當體即是真性，猶如夢境的當體即是心，是相同的道理。 　　我們為什麼見不到這個事實真相呢？就是被這個客塵妄想所覆，妄想、分別、執著把佗障礙住，這無量無邊的執著，佛陀把它統攝為兩類，就是我執與法執這兩種執著。有了這兩種執著，因而生起了分別取相，患得患失，人我是非，種種煩惱就生出來了。這就像一個平靜的水面被風一吹而生起了浪了，所以這波狀的水，就叫做浪了。同樣的道理，我們起心攀緣外境，有分別執著了，我們的心起了識浪了，那就不叫做真心了，而名為八識、五十一心所。所以八識、五十一心所與真心是不一不異的。只是真心起浪名八識五十一心所，而八識五十一心所，平靜不再起浪了，就名為真心。所以轉八識成四智，就是這麼轉的。八識就是真心起了浪，當這個八識的心浪平靜了就名為四智菩提。這是您那平靜的真心，顯露出來的作用，名為四智菩提。所以您不了解空性怎麼能真正的放下萬緣呢？是故佛法就是告訴我們空的哲理，它的根源就是緣起。小乘所講「業感緣起」，大乘始教名「阿賴耶緣起」，大乘終教名「如來藏緣起」，大乘圓教名「法界緣起」。法界緣起其實就是真如緣起的廣說而已，緣起就是性空，性空緣起，緣起性空，宇宙萬法就是這樣依於緣起而幻現出來的，生即是無生，皆是眾生循業發現。故經云：心、佛、眾生三無差別。 　　「若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他。凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符」。 　　既已明白凡聖同是心作，而凡夫心為客塵妄想所覆，不能顯了，如明鏡蒙塵而不能照了；聖人心已離客塵妄想，如明鏡塵埃已淨，則胡來胡現、漢來漢現，圓照一切。經藉教悟宗，了達心、佛、眾生三無差別。眾生只是因迷而心污染成凡夫，諸佛菩薩，只是悟本真心，離諸法相，一心清淨無染而成聖。道理已明，則更須修學捨妄歸真，凝住壁觀。 　　「壁觀」這兩個字，是禪宗修禪觀的名詞。為什麼叫壁觀呢？因為達磨祖師在嵩山少林寺面壁九年，祂面壁九年並不是坐在那裡修禪定，祂是在那裡等待傳法的因緣，因為達磨祖師所傳的是直指人心，見性成佛，宗門的心法，而不是四方弘教的法師。如果是教門的法師，那就會到十方說法度眾生了。然而祂是宗門的祖師，所以達磨祖師面壁九年，等待傳法的因緣成熟。達磨祖師勸後世學人，開悟的因緣不具足時，可以藉教悟宗。但是達磨祖師西來，傳的是禪宗教外別傳的宗旨，如果祂也廣談經論，那不是與教下一樣了嗎？所以祂面壁九年，等待傳法的因緣。後來遇到慧可，慧可大師為了求法，在雪中跪了三天，最後還斷臂求法。因緣成熟，經勘驗境界後，付法給慧可大師。所以我們就以禪門之觀法稱之為壁觀。就如天台宗之觀法名一心三觀。賢首宗的觀法名法界觀。禪門的觀法稱之為壁觀，表客塵偽妄不入，心如如不動，不取於相，心如牆壁般，將客塵偽妄擋在心外，令不入心，所以稱之為壁。那觀是表什麼呢？表正念真如法，正念真如是什麼意思？就是您這一念心，不著相待、能所、斷常、有無，那就是正念真如，就是見性成佛道。禪宗是直指人心，見性成佛，就是知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次，即不假觀行，也不在明白裏，不著一切法，直下會取，向上一路，密不通風之本心，也就是正念真如。所以壁觀，就是指客塵偽妄不入，保任這個境界，心不緣於有，也不緣於空，是心如牆壁，以此方法修學正念真如。 　　為什麼能證得正念真如呢？因為那個「壁」，心如牆壁，令客塵偽妄不入，保任這個境界，直到功夫打成一片，不保而保，無功用行契入這個境界，真如心現前，所以壁是指這個意思。觀就是正念真如法。 　　凝住壁觀之修法，如達磨祖師傳授慧可之外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。慧可依教奉行，直至功夫成片，復請示達磨祖師驗證。祖師問云：莫成斷滅乎？慧可答曰：不成斷滅，了了常知故。達磨祖師印可曰：此即諸佛所傳之涅槃妙心，善自守護之。所以這個捨妄歸真，凝住壁觀，就用這個方法。凝住就是不動，念念能夠照住，念念不離壁觀，心如牆壁，用這個方法得以外息諸緣，內心無喘，而證得正念真如，見性成佛道。 　　佛法中修緣覺乘的十二因緣法：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。無明滅則行滅，識滅，名色滅，六入滅，一直到最後，生滅，老死滅，就證得涅槃了。利根行者是從無明滅則生滅，老死滅，而鈍根的行者，是從愛、取、有中，滅其中一支，那來生的生、老死也就滅了。這需要修三十七道品來斷愛、取、有，出離生死。而利根行者如何滅無明呢？無明就是心動，怎麼滅呢？就用這個方法：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，凝住壁觀，到最後打成一片，無明就滅了。所以凝住壁觀，功夫打成一片的時候，心不往外緣，不立相待能所，自然就無自無他，平等中觀差別，差別中觀平等。 　　所以，如果真正做到外息諸緣，凝住壁觀，無自無他，則自他之間平等無二，萬法皆如，自然不會生起凡聖的分別心，故云凡聖等一。是故馬祖道一禪師開示云：平常心是道，非凡夫行，非聖賢行。凡夫行是貪瞋癡，聖賢行是戒定慧行。無凡無聖，為什麼？是即無貪瞋癡，也無戒定慧，率性之謂道。這個凝住壁觀法門，外息諸緣，心不往外攀緣，則內心無喘，心裡寂靜永安，猶如牆壁，阻擋一切，就用這個方法可以入道。所以修學十二因緣法之利根行者就是用這個方法，能把無明破除。 　　所以宗門依理入者，要先藉教悟宗，悟本真心是本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，是心是佛，是心作佛。真心本有，而妄心無有實體，是因自己起心攀緣外境，而依真心生起的識浪，是故妄心無有實體。唯真心本有，是本自清淨，本不生滅，本不動搖，具足萬法，能生萬法。 　　妄心就是依真心起心攀緣外境而生起的識浪而已，若能凝住壁觀，萬緣放下，則無明風息，識浪即靜，則真心立顯，故云與理冥符。理即是指真如本性，與理冥符即是指自然妙契本心，能彰顯真如本性的功德妙用如恆河沙。故知此凝住壁觀法門，是先依藉教悟宗，悟萬法唯心，外無一法可以建立，皆是自心生萬種法，而凝住壁觀修外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，客塵偽妄不入，得如如不動，不取於相而見性入道。是不同於外道，執一切法從有、無二法所生，視一切法實有，故修學禪定之方法，取以生止滅或以滅止生，來壓伏六識，令心不動而入無想定之有體無用。雖得到相似的解脫煩惱，但定境終必退失，當定境退失時，又墮入了欲界，乃至墮三惡道。不同於明心見性，一得永得，一勞永逸，更能開顯真如本性的即法身、即般若、即解脫之三德涅槃，解脫自在，事事無礙。 　　「無有分別，寂然無為，名之理入」。 　　故知藉教悟宗，悟後起修，凝住壁觀的觀法非常殊勝。外觀一切諸法，無自無他，凡聖等一，則無有分別；內觀則心如牆壁，一切客塵煩惱不入，心中寂靜永安。能隨順此凝住壁觀之觀法，即是隨順修學無為法，直至功夫成片，則自然得入寂然無為、無功用行之妙道，此法門名之為理入。 　　「行入謂四行，其餘諸行悉入此中」。 　　那什麼是行入呢？這四種行名為依教奉行，不是瞎練盲修，是依道理在實踐。所以這個四行都是智行，雖然是講行，裡面也有解，這個解門就是智慧，所以這個四行亦名四種觀智之行。「其餘諸行悉入此中」，其餘諸行是什麼？人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘通通攝入這四種行裡面。人天乘佛法還好了解。聲聞乘，苦、集、滅、道四聖諦就已經很不容易理解，例如俱舍宗、成實宗這兩宗都是以苦、集、滅、道為修行法要。菩薩乘，法義更難懂，菩薩道修六度萬行，我們要把這六度萬行搞清楚，都很不容易。而達磨祖師用心地法門，直接併入這四行，這四行就是其餘諸行悉入此中。把這個五乘佛法之行門全部攝在這裡，努力實踐而證入一佛乘的境界，所以這四行中一定有殊勝的觀智在裡面，沒有觀智是做不到的。 　　「何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行」。 　　這四行是什麼呢？第一是報冤行，報冤行是什麼？還債之觀智，我欠人家的情債、錢債，現在債主臨門來討債了，債還清了，則無債一身輕，隨緣消舊業，業障消除，菩提增進，則更能夠趣向無上佛道。所以這個報冤行的觀智是還債想，這種報冤行純粹是逆境中的修行。所以我們學習佛法，如果心中只是想要改變命運，增福添壽，希求佛菩薩保佑我們的事業順利，身體健康，這當然佛菩薩可以做得到。但是諸佛菩薩教導我們學佛，目的是要我們成佛，真正的離苦得樂，究竟解脫。人世間即使是榮華富貴、健康長壽，終究離不開生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛等諸苦惱，是故人世間家家戶戶都有一本難念的經。所以要徹底明白學佛目的在求斷一切煩惱、出三界、了生死，證無上菩提、成就佛道；是故必定會遭遇到宿世所造的善惡因緣果報，而有各種不同的順逆境界，在順逆境界中，修學逆來順受、順來忍受，八風吹不動，這只是學佛初階的成果。是故遭逢逆境，要生起還債想之報冤行，以修學逆來順受，不生瞋恚之心。依報冤行之行持，於逆境中能不動心，如如不動，不取於相，則能更進一步修持隨緣行，隨順因緣之行，而心得自在，離諸染心。 　　第一報冤行，即是於違逆境界中修不動心，能趣向於道。第二隨緣行是指於順逆境界中皆能不動心，能逆來順受、順來忍受，八風吹不動，能趣入於道。第三無所求行，此需悟五蘊本空，六塵非有，一切萬法皆是因緣和合的假相，究竟無有一法可得，緣生緣滅，諸法畢竟空寂。這要有智慧，能了解空性。所以這個無所求行，您一定要了解空性，最起碼要了解諸法總相，諸法畢竟空。佛陀圓滿具足三種智慧，一切智、道種智、一切種智。一切智就是知諸法總相，知道這萬法皆空，畢竟無有一法可得，達五蘊本來空，六塵本非有，這是聲聞、緣覺所證得的智慧，所以聲聞、緣覺不希求來生的後有，不希望有來生健康長壽、富貴榮華，升到天上享樂。因為萬法皆空，有什麼好享樂的，這個身心是五蘊和合的假相，萬法本空，諸法本寂，還有什麼放不下的。所以，修無所求行時，您要有解空的智慧。 　　道種智是指菩薩知法別相，知度眾生因病給藥的無量道法；而一切種智就是即一切智、即道種智，圓融無礙，事理圓融，就是一切智、道種智達到最圓滿的境界就是一切種智。就是中道妙觀，亦名中道正觀，這就是諸佛如來的智慧。故知能善修無所求行，一定要能明白五蘊本空、六塵非有的真理。能通達一切萬法，因緣有、自性空的道理，然後，從空出假行菩薩道，三輪體空，修學無所求行。所以，無所求行能契合於道。 　　第四稱法行，稱合法界之行，隨順法性之行，也就是隨順真如佛性之行。那是大乘見道位以後，率性之謂道之行，是故稱法行能行諸佛道，成就無上正等正覺之究竟佛位。 　　所以這四行能攝聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘乃至一佛乘都能攝在這裡面。我們講三乘佛法，最後一佛乘不列入乘，乘是車乘，是依止義，因為一佛乘是無所依止，所以不能稱為乘，有依止才能名乘。聲聞乘依四聖諦，緣覺乘依十二因緣，菩薩乘依六度萬行，一佛乘沒有依止，實際理地不著一塵，佛事門中不捨一法，任性消遙，隨緣放曠，一切法都是佛法，都是真理的化身，就是一佛乘。 　　所以這四種行，報冤行，隨緣行，無所求行，稱法行，能含攝這三乘佛法，乃至成就無上正等正覺。所以報冤行能趣向於道，隨緣行能夠趣入於道，無所求行能契合於道，稱法行能行諸佛道，成就無上佛果。 云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時與理相應，體冤進道，故說言報冤行。 　　「云何報冤行？」 　　這個冤，是冤家對頭的「冤」，這一看就明白，一定是要您嘗盡苦頭的，一定是在逆境中修行的。要講這個報冤行以前，我先跟大家說明。我們人的一生，都隨著我們過去生所造善惡業的因緣，而隨著因緣成熟的時候，我們就受善惡的果報了。所以我們這一生受報，有苦報，也有樂報。因為我們這個身子，可以說是來還宿業的，過去生造的善惡業，用這個身子來受報。如果論我們的自己的本性，就是禪門所云：父母未生前的本來面目，也就是我們自己生命的本源，又名妙明真心、本妙覺心等名詞，是不需要這個身體的。而佗卻具有見、聞、覺、知，無量的智慧德能，無量的壽命，無量的神通妙用，變化自在，無所不知，無所不覺。但是我們不能安住，起心攀緣境界，所以隨著染淨二緣變現我們這十法界的正依二報。我們人間是在十法界中六凡法界第二個層次的人間法界，不如天界的殊勝。在這個人間法界裏，一般來講，都是苦樂參半。但是其中如果有的人過去生中，他善業造得多的，他就樂多苦少。那如果他過去生惡業造得多了，他這一生就苦多樂少，都是這個身子中的業識在受苦啊！我們的真心是如如不動的。真心是清淨自在，安穩無恙。那我們如何使我們的真心現前呢？只要您真正看得破、放得下即得。究竟明瞭此身心、世界萬法是因緣有、自性空，自性空、因緣有。您只要把這個身心世界放下來了，真如自性就和盤托出，有如明鏡蒙塵，塵淨則鏡明即現。我們現在真如自性的光明被這五蘊煩惱塵障住了，不能顯發佗的真實妙用而已啊。亦如陰天只是陽光被烏雲障住了，並非沒有太陽。所以我們這個身子，是來還宿債的啊。所以在我們這個人世間想要事事如意，心想事成，一切無礙，那是不可能的。當我們福報現前的時候，如果您沒有學佛，那就享福啊、享樂啊，當福報享盡了，換過去生所造之惡業因緣成熟時，惡報現前。那就苦啊。如果沒有學佛的人，他就想些歪理，找命理師改名字、改風水地理，算命改運，用這種不良的手段，想逃避因果，那是不可能的。即使是您改了一些命運，也一定用您正報或依報之某一個部分來抵。有的用您的健康，有的用您的壽命，有的用您未來的前途，用這樣來換。所以您得不償失的啊！那如果學佛的佛弟子，他就會到佛菩薩像前，懺悔業障、發願，斷惡修善，來改變自己的命運；諸佛菩薩有業自在的神通力，能將您的惡報延後，俟您行善積德後，而以業自在力再將此善業的果報，再加入即將現前的惡報中，而改變了自己的惡運；有如苦咖啡中加入了糖與奶精以後，喝起來就不覺得苦了，其實咖啡中的苦並沒有減少，只是加了糖與奶精而味道改變了。佛法中改變自己命運的原理與方法，就是苦咖啡加糖及奶精，而令其味道改變，而不覺得苦了。 　　而凡夫遇到惡報現前，往往會去改命，祭祀天地鬼神、找巫師卜問解奏等等，用一些奇奇怪怪的方法來解決。也許您發了一筆橫財，您這個問題解決了，但或許您壽命減短了，或者破壞了自己身體健康、家庭的和樂，都有可能，這種挖東牆補西牆的結果如何，我們不得而知。所以一定要依佛教的方法是最圓滿的。那如果是一個發心要修行，真正要想出三界、了生死，證無上菩提的修行人呢？他的惡業容易現前，一者呢，幫自己消業障，二者呢，讓自己在逆境裡面修不動心。順境不好修，順境容易使人迷戀，逆境您可以熬得住啊，中國人能熬啊。熬過去以後，等到自己心有定力了，您才可以接受順境的勘驗啊。蓮池大師的竹窗隨筆裡面有一個公案，蓮池大師在講三世因果的時候，講得非常動人，大家聽得非常的感動，其中有一位老比丘，他提出了問題，請示蓮池大師說：大師您講的道理，我們都可以接受。但是如何能夠證明呢？請您舉個例子給我們證明這三世因果的存在。蓮池大師說，不僅僅有過去生、現在生、未來生的三世，即使是這一世裡都有三世。這一世裡面就有過去、現在、未來。這位老比丘說道：這是什麼道理呢？蓮池大師解說：以前有一位年輕比丘，住在山中茅棚，他非常精進，這樣用功了幾十年以後，有了定，也有神通了。後來被人家發現了，一傳十，十傳百，大家成群結隊的去參訪他，禮拜、供養，最後大家把他迎請下山，住在城市的寺院裡面，有很多弟子。這位比丘剛下山的時候，還能夠維持著精進修道，久了以後，就懈怠了。經過這麼十幾年以後，現在早課不做了，晚課也不做了。天天就是想要到哪個地方去遊山玩水，跟信徒們聊天啊，接受人家禮拜、供養。眼看著他就要墮落三途了。所以您看他，以前精進，現在懈怠、享福，然後眼看著命終以後就墮到三惡道，這豈不是一生之中就有三世因果嗎？蓮池大師講完了以後，這個老比丘就問道：您講的有道理，但是，請問這位比丘是誰呢？蓮池大師答道：仁者就是。就是您啊！蓮池大師就是講這位比丘。他以前精進修行，而現在連三世因果都不相信了。所以您看這位比丘在逆境中修行，可以這樣用功幾十年，修得了定。可是一到順境就顛倒了，馬上懈怠懶惰、享福了，可知這個順境不好修，所以學習佛法一定是先從逆境下手的。一者，消業障；二者，歷事練心，修逆來順受。我們深信三寶，三寶一定會幫助您安然度過的。所以末學因從事建築事業，沒有學佛以前，吃喝玩樂，交際應酬非常多。學佛以後，各種逆境現前，消業滅罪，前三年非常辛苦，後三年，忍耐習慣了，有點定力了，因此感覺輕鬆一點。所以佛陀示現六年苦行是有道理的。我們既然決定要出離三界生死煩惱，就好像我們向朋友借錢，當朋友知道您要移民到國外居住時，當然就要來向您討債了，以免一去不還了。 　　所以，當我們真正發心修行，要出離三界生死煩惱、證無上菩提時，業報自然就會現前。是故達磨大師先舉報冤行，勸告我們一定要熬得過，若熬得過，您智慧一定增長。 　　「謂修道行人，若受苦時，當自念言」。 　　是故一位真正的修行人，遇到的逆境，受諸苦惱之時，絕對不會怨天尤人，怪三寶不保佑，唯反躬自省，過去生中所造諸惡業，祈求諸佛菩薩加持，令我安然度過，消業滅罪，增福增慧。 　　「我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限」。 　　反省自己，過去生無數劫中，長期以來，因一念不覺生三細，境界為緣長六麤，背覺合塵，迷惑顛倒，轉本有清淨自在解脫的無住真心，成妄想、分別、執著，為煩惱所纏縛的染污心。是故流轉生死於六道，造諸惡業，多起冤憎，違害無限，廣結惡緣。報冤行這裡已經講到了「棄本」，所以我們要先認識自己的本來是什麼？《心經》裡面告訴我們每個人的生命的原貌是無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼識界乃至無意識界。佗是個虛空相，是空靈不昧，亦名佛性。這個虛空相，並不是什麼都沒有，佗是生命的本源，具無量智慧德能，佗沒有生、老、病、死，不用休息，不用吃飯，不用睡覺。不需吃喝拉撒，佗的能量取之不盡、用之不竭，佗自在無礙，神通變化不可思議，我們的本是這樣。所以《大般涅槃經》所講的，三德涅槃，法身德、般若德、解脫德，各具常樂我淨，那就是我們的本來。法身德是我們每個人生命的本體、生命的本源，就是您現在聽得清清楚楚、明明白白的這一念心，那是生命的本體，但是因為佗現在迷了，變成了八識五十一心所，因迷而造了業，隨業受報而與四大交和在一起，招感了這個五蘊色身。而我們的「本」，是沒有這個身。佗非青、黃、赤、白，大、小、方、圓，是空靈不昧，是一個空明體，故又名無量光，具恆沙妙德，不可思議，亦名佛性，即是法身。而這法身，有體就有用。其自受用及他受用，則即法身即般若即解脫。統合名為即體即用，即用即體，體用不二，體用一如。如鏡之明照，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，一絲不沾染，即體即用，即用即體，自在解脫。 　　這就是我們自己生命的原貌，故名之為「本」。而這個本：法身、般若、解脫不是三件事，是三就是一，一就是三。法身是我們的生命原貌的體大，般若是我們生命的智慧，解脫是我們生命原貌的大機大用，無量百千萬億化身，普入法界，利樂有情。那是我們人人生命的原貌。所以經云：眾生本來成佛，但以妄想、分別、執著，而不能證得。我們的體性就是佛性。但是由於自己一念不覺心動，覺上立覺，緣著三細六麤，而招感生死。這三細就是自己那一念心動生起了無明業相及能見相、所見相，這三細相。又繼續起心攀緣，再緣了外境，就有這六麤相，即智相（分別心）、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相，流轉於三界，變成我們現在的這種五蘊身。所以我們捨了自己的本，本來成佛，現在被這五蘊煩惱塵障住了，所以棄本從末，我們現在就是末啊，所以要藉著四行觀的權修來還回本來啊！ 　　「流浪諸有」，這個「有」是指凡夫的三界六道、二十五有。欲界有十四有：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、東勝神洲、西牛貨洲、北俱盧洲、南贍部洲、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天；色界七有：初禪、大梵天、二禪、三禪、四禪、無想天、淨居阿那含；無色界四有：空處、識處、不用處、非想非非想處，三界共計二十五有。我們過去無量劫中，生生世世都在這三界二十五有中生死輪迴（除淨居阿那含外），若不知精進修行佛法，背塵合覺，出離生死煩惱，將來又是繼續於三界二十五有中生死輪轉（除淨居阿那含外），無有了期。是故古德開示：人身難得今已得，佛法難聞今已聞，今身不向此生度，更待何生度此身。因不知學習佛法，背覺合塵，凡夫當然是自私自利，多起冤憎，違害無限，做了一些傷天害理、損人利己之惡事，因緣聚會時，果報還自受。 　　所以文殊師利菩薩開示云：如果眾生所造的惡業有一點像芝麻這麼小的東西存留下來的話，所累積下來的，比一座須彌山還要高大。好在業性本空，所以只要您努力修學佛法，悟了宇宙人生萬法的真相，是萬法唯心，是一心的三諦理，即空即假即中，夢幻虛假，真正與空性相應，斷了見思二惑，您就不再招感生死了。但是菩薩不昧因果，乘願再來，普入法界，利樂有情之時，遇到過去生中所造的惡緣現前之時，還是一樣還宿債，欠錢還錢，欠命還命，毫不逃避。然而菩薩相應空性，知道萬法皆空，無有一法可得，包括這個身心世界都是緣起的假相，真有的就是真如覺性。而真如自性是火不能燒，刀不能砍，水不能淹，是無始無終的，從來沒有增減變異過，永遠不會消失的，沒有生老病死的。所以菩薩還舊債，還是那麼消遙自在，沒有苦惱啊！ 　　「今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與」。 　　我今生已經皈依三寶，修學佛法。持五戒、修十善，乃至受持菩薩戒，精進不犯。那為什麼我還要遭受別人的輕賤、誹謗、誣陷、傷害，乃至病痛、意外、失財、倒債等種種苦報，這是為什麼？這就是我宿殃，是我過去生所造的這些惡業果報。所以這個身子是來還舊業的，過去世所造的罪業，今生以這個五蘊身來還宿債的。所以是惡業果熟，這是非天非人所能見。這個因緣果報的現行，實在是太複雜了，這不是天人或者是聲聞、緣覺所能夠理解的，唯有諸佛菩薩，祂們才能夠看得清楚啊！我們這個因果有現世報，有來世報，有多生多劫以後報。而且，您造作善惡業，還要加入您的因地心。譬如說我用十萬元去放生，心裡希望放生得健康長壽，或治病。這十萬元放生所得的功德只剩一點點。為什麼？因為您是以自私自利的心放生，而不是以慈、悲、喜、捨四無量心。如果您走在路上，見路旁有人賣斑鳩，或者是賣螃蟹。如果您想到煮螃蟹，是用冷水加熱，一直熱到水沸騰為止，螃蟹是這樣被煮熟的，實在太可憐了，一定要救牠們，這是以慈悲心來放生，功德無量。又如路邊見販售野斑鳩，殺斑鳩也太可憐了，把斑鳩的脖子一扭，斑鳩就沒命了。斑鳩鳥的氣都還沒有斷，就開始拔毛了，毛拔光了以後，再用刀子在鳥的肚子一劃，把裡面的內臟取出來以後，就這樣交給這些買斑鳩的人，這斑鳩實在太可憐了。您以大慈悲心把牠們買了，親自送到偏遠的山林裡面，把牠們放生了，那真的可以改變命運，得健康長壽。所以這個因果的道理不是用數量去算，還要加上您的用心。這個因緣果報實在是太複雜了，這不是人間天上所能知曉，唯有諸佛菩薩能夠明瞭。佛教中有一則公案述說，有一位老法師，他有神通，他見到侍者七天以內會死亡。老法師不好直接告訴他，但是老法師心想也要讓侍者的父母親看看他兒子最後這一面。所以老法師送給侍者一筆錢，要他拿回家，孝敬雙親。大陸地廣人稀，回家一趟，就要五六天的時間，也差不多剛好在家裡往生。結果這個徒弟兩個星期以後又回來了，把他師父嚇一跳，難道是鬼嗎？或是自己神通失誤，怎麼沒有死呢？師父就問侍者道：您這一次回家有做了些什麼特別的事情呢？侍者回答道：也沒有遇到什麼特別的事情，只不過是在回家的路途上，看到溪裡漂流個大螞蟻窩，那裡面不知道有幾百萬隻螞蟻在那裡掙扎，螞蟻怕水，水一淹就死了。侍者說他停下腳步，用盡辦法，入了溪裡面，把這個螞蟻窩放到岸上的樹邊，這些螞蟻真的是狗咬呂洞賓，不識好人心，還把他身上咬得紅腫不堪，他還是把全部螞蟻救上岸，就這個事情而已。老法師續問道：過後又有遇到什麼奇特的事嗎？侍者回答道：有啊！我在回家的途中，快到家的前一天傍晚，我見到一個沒人居住的破房屋，我想利用這破房屋，休息一個晚上，看起來會比較有精神，第二天再啟程回家探望父母。結果那一天晚上狂風大雨，還好我躲在那個破房屋，否則就被淋得全身落湯雞了，但是就在我睡著的那個時候，突然聽到有人在呼喚我的名字，越喊越大聲，我一驚醒就往外衝，是誰在叫我啊？我一衝到外面，那個破房屋就砰然倒下來了。還好，不曉得是誰叫我，否則我就沒命了。老法師一聽就明白了，就是侍者那一念慈悲心，救了他一命。如果我為了改變自己的厄運而存心去找螞蟻窩，趕快去救牠們，希望能夠改變命運，這樣的效果不大啊！ 　　因緣果報的現前，太複雜，只有佛菩薩知道。日前見到聯合晚報所刊登的新聞，標題為：「他，放棄四佰萬冤獄賠償，說是宿命。」這是真人事實喔！這個是在台中市雲河大飯店，遇到了一個搶犯搶劫，搶了八千元，這位被冤枉的搶犯姓董，他被判了七年。這個案子一直上訴到最高法院，仍然被判七年。這期間，這位董姓搶犯一直否認，他根本沒有做這件事情。警察也把台中雲河大飯店的服務生請來指認。這位女性服務生說，他來搶的時候，戴個鴨嘴帽，蓋著頭面，寫個條子指示：給我錢，我有槍，您不給，我就開槍殺人。我當然把現有的八千元給了他，他拿了錢就跑掉了，看起來很像他。經過三年多以後，警察抓到一位詹姓搶犯，警察質問他曾經犯過的罪行？這位詹姓的搶犯竟然說到自己曾經犯下台中市雲河大飯店搶案的事情。警察聽了以後嚇一跳，這不是已經判刑了，怎麼會是他呢？這會不會又是一個冤獄呢？接著警察又問他那您怎麼搶的？這位詹姓搶犯就說：我去搶的時候，就寫個紙條，說我有槍，錢拿出來，您不給錢，我就開槍殺人了。跟那位服務台的小姐講的一模一樣。所以警察就把這件事情向法院報告。那位檢察官很有責任感，他重啟調查，結果經過測謊，及各種方式，再把那個飯店的服務台小姐找來重新指認，她表示因為當時搶犯帽子壓得扁扁的，自己又很害怕，不敢直視搶犯，這一次這位詹姓搶犯實在太像了，聲音也完全一樣，確定指認是他。然後重新審判，再判這位董姓嫌犯無罪開釋。他被白白關了三年多，一共被關了一千三百多天，結果可以獲得四百多萬的賠償金。他深信因果，所以他說這個錢我不要，因為這是我過去生陷害人，今生得到了這個果報。現在都已經報掉了，隨緣已經消舊業了，若我拿了這個四百多萬，這個業不是還在嗎？來生還要再還一次，堅決拒收這四百多萬賠償金。這是個真人實事。這是合情合理的賠償金，因為他深明因果，所以他拒收了。他這個思維是二乘人的思想，不要去碰。大乘思想就不一樣了，大乘人當然深明因果，但他會用這四百多萬賠償金，拿來護持正法、利樂有情，回向法界，同成無上佛道，這就是菩薩的想法。但是他能深信因果，不為這四百萬元而動心，已經很不容易了。 　　這是千真萬確的事實。所以惡業果熟，非天非人所能見與（與同歟字，有反問是否之意），甘心受報，都無冤訴。所以受委屈、受冤枉、為人輕賤，一點都不懊惱，也不懷恨在心，只是慚愧自己過去生為什麼會造那麼重的業，今天才會得到這種果報。只能懺悔業障，甘心承受。而且當自己甘心承受之時，那個苦惱就減輕了。譬如自己真做錯事了，卻絕不承認，明明錯的很離譜，而自己覺得沒有錯，當被人家處罰的時候，就會覺得很痛苦。如果自己做錯事，知道自己真的錯得太離譜了，我怎麼可以這樣做？當受罰之時，則心甘情願，而不覺得那麼痛苦了。所以有人犯了重罪，非常的後悔、懊惱，他會請求法官，判他死刑，心才會安，這時候他受苦時，那個苦會淡得很多很多，因為那是一種願意承擔果報，他甘心承受，所以甘心甘受都無冤訴。 　　「經云：逢苦不憂。何以故？識達故」。 　　是故佛經上說明，遇到這種逆境現前，諸如身苦病痛，被人冤訟，受諸污辱、為人輕賤，被人陷害，遭人報復等種種苦難，這位修報冤行的行者，逢苦不憂。為什麼？識達故。通達緣起的真理，了解因果的道理，依照緣起的真理，根據三世因果的道理，我過去生造業，今世果報現前，知道這是還舊業，償宿債，隨緣消舊業，切莫造新殃，逆來順受，您甘心承受，這個宿業很快就報掉了。另一種識達，就是能深明，這是修道的逆增上緣，您在修行佛道上，一定要有逆增上緣，來修行忍辱波羅蜜，您才可以成就如如不動，不取於相。例如提婆達多，可以說多生多劫都在陷害佛陀，佛陀成佛了，他還推大石頭，從山上滾下來，要傷害佛陀。好在是四大金剛用金剛杵把那顆巨石打成碎石，而其中一粒小碎石傷到佛陀的腳指頭而流血了。頓時大地裂開，猛火從地中升起，提婆達多當場陷入火海中，活生生的墮到地獄。阿難非常操心，請示佛陀說：我哥哥墮到地獄，現在怎麼樣了？佛陀以神通力，讓阿難見到提婆達多在地獄受報的情形。見到提婆達多雖在地獄，而所居住的環境有如第四禪天，那麼殊勝莊嚴，自在快樂的生活，享受最大的福報。為什麼？提婆達多所犯的是五逆重罪裡面出佛身血的重罪，所以生陷地獄。但這是他發願生生世世要作佛陀修行菩提道上的逆增上緣，故意找碴，故意讓佛陀受盡苦難，讓佛陀在逆境中修不動心。所以佛陀成佛的時候，祂讚嘆提婆達多是大善知識，假如沒有提婆達多生生世世做祂的逆增上緣，祂沒有辦法成就忍辱波羅蜜。佛陀成佛了，證得無盡的功德藏。提婆達多的功勞也得到無盡的福報，所以雖然生陷地獄，卻在地獄中變成大天宮，像第四禪天的大自在天那麼殊勝莊嚴，他得到大福報。所以，我講這個故事也要告訴大家，如果我們精進修行佛法，而家人卻處處忤逆您，故意找您麻煩，令您受諸苦惱，如果我們因此生起瞋恚心而吵架，則火燒功德林，自己所修的功德被瞋恚之火所燒盡，自己的家人也因為他忤逆的行為而讓您火燒功德林，他破壞了您的道行，造了一個很大的罪惡，將來也許要墮入三惡道受苦。反之，如果因此您忍下來了，增長了修行忍辱波羅蜜，您的家人則得到大福報，真是一舉兩得啊！所以我們要明白，當自己用功修行時，卻遭遇到您的親人給您忤逆的時候，您安然度過了，了不住心，您得到無盡的功德，而您的親人則得到很大的福報。如果是您起了瞋恚心、報復心，甚至吵架了，那就真的是兩敗俱傷。他壞了您的道心，造了惡業，您火燒功德林啊！故俗云：退一步，海闊天空；忍一下，風平浪靜。要真正了解這個道理。是故逢苦不憂，何以故？識達故。 　　「此心生時與理相應」。 　　如果您常常生起這樣的覺照，把這個報冤行的道理，緊緊的貼在自己的心裡頭，遇到逆境，修忍辱波羅蜜，修逆境的增上緣，又能隨緣消舊業，還債想，這就能與道心相應。理即是道心，心即是道，道就是心，而且這個道心是菩提大道，不住空有的第一義空的空性相應。故云：此心生時，與理相應。與道心相應。 　　「體冤進道，故說言報冤行」。 　　體冤的「體」字是指體會、理解、悟了；「冤」，冤家對頭，體冤進道，這是說明逆境中的修行，這是入道的要門，一則償還宿債、消業障，二則修忍辱波羅蜜，於諸逆境中修不動心。是故祖師開示：體冤進道，故說言報冤行。 二隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。 　　前面的報冤行是教我們趣向於道，第二個隨緣行是教導我們趣入於道，所以這「隨緣行」裡面就有順逆境界的隨緣。修逆來順受、順來忍受，八風吹不動。所以逆境是第一層修道人的勘驗，第二層次就是這隨緣行了。到了第三層次「無所求行」，這就入了出世間法了，所以這一、二、三項之修行，是聲聞、緣覺、菩薩所共修的。到了第四「稱法行」，唯有修菩薩道而入一佛乘所獨修的，所以這四行是攝一切行，是故祖師開示道：行入謂四行，其餘諸行悉入此中。 　　「二隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生」。 　　眾生就是眾緣和合而生的，這個眾生有「有情眾生」與「無情眾生」二種。有情眾生是色、受、想、行、識這五種因緣和合而生的。色法是四大，地、水、火、風，心法是受、想、行、識，和合起來而有我們這個五蘊的幻身。另一種是無情眾生，它也是眾緣和合而生的，根本就四大種，地、水、火、風，隨著各種因緣而變現出器世間的森羅萬象，林林總總，這都是所謂的眾生。本文中云：眾生無我；許多人會錯解，如果我修行修到最後變成無我了，那豈不是什麼都沒有了？我現在有我，還可以跑來跑去，跑到國外旅遊，跑去美食街吃美食，那無我怎麼辦？是不是變成空氣？噗！沒有了。 　　其實佛法的終極目標是教您證得大我。全體浩瀚的宇宙是個大生命，是真如本性依染淨二緣而幻現的十法界三千諸法，當體即是真如自性，故《楞嚴經》中，會四科即真，圓彰七大即性。四科是五蘊、六入、十二處、十八界，七大是地、水、火、風、空、根、識。故知：十法界三千諸法就是一個我，就是一個法身，是十方三世一切諸佛的法身。眾生是未來佛，是故眾生修行般若波羅蜜，照見五蘊無我、六塵非有之時，即證得本有的清淨法身，而於清淨法身中幻現十法界三千諸法，親證十法界原來是自性，就是一個絕待的生命體。 　　真如自性才是真有的，我們五蘊身心是因為迷了自性，依一念不覺心動，緣於三細相（無明業相、能見相、境界相）更往外攀緣，而生起了六麤相（智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相），招感業繫苦相而輪迴三界，依於引業（引入六道之業力，如持五戒，引入人道）而投生在人間。依於滿業（過去生所造作之善惡業，而招感諸善惡果報之業）於人間因緣成熟而受苦樂諸受。故云：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。 　　「若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？」 　　有如今日所謂的官二代、富二代，世俗稱為咬著金湯匙出生，一生下來就家財萬貫，一生平步青雲、榮華富貴，這並不是他運氣好、命好，而是他自己過去生中修諸福德，今世因緣成熟，善業的果報現前而已。若不繼續修善，反而利用自己的財勢，造諸惡業，則過去生善業的福報享盡了，報盡還空，卻又輪到過去所造諸惡業，惡報現前，受諸苦惱。 　　早年我未學佛之時，因從事建築事業，發了一點小財，也懂得享受五欲六塵之樂；後來學佛時，有因緣拜見淨空法師，他告訴我：賺錢很容易，花錢很難。我就覺得很疑惑，我問法師，您是不是講錯了？賺錢很難，花錢很容易啊！淨空法師他解釋道：賺錢是您的福報，有的人雖然很會算計，也拿了好幾個博士，都賺不到錢。而那個沒有讀書的，卻賺了很多錢，他投資什麼都發大財，買了一個垃圾地，也發了財。例如有人買了內湖的垃圾山，最後變成了黃金寶地，也有人買了河川地，十幾年以後，都市計劃變更，而成了建築用地，發了大財。因為他有福報，命中注定，所以賺錢容易啊！這就是他過去生中所修的福報現前而已。如果您過去生，歡喜布施，布施了以後，根本就不會放在心上，來生賺錢就很輕鬆自然。如果您布施時，依依不捨，布施後也會後悔，來生賺錢也一定賺的很辛苦。所以賺錢是命中的福報現前，因為有福報，所以很容易。而花錢要有智慧啊！所以很難。如果只為自己享受五欲六塵之樂，這五欲樂如吸毒般，剛吸食之時，似有一點快樂，習慣了，又不覺得樂，可是沒有它的時候，卻是感受到非常痛苦，是故俗云：由儉入奢易，由奢入儉難。有一天，福報享盡了，苦報就來了。或更有迷惑顛倒之士，利用自己的財勢，為非作歹，作奸犯科，不僅是報盡還空，更加病痛牢獄之災，乃至於死亡。如新聞媒體所報導的李姓少年，利用家中的財富，姦淫無數的少女，還拍成錄影帶留念，終被告發、起訴、判刑，如今仍囚在牢獄之中。如果能夠把多餘的財富，來利益眾生，慈善救濟、弘法利生、護持正法，不僅能增長福報，添福添壽，更能滅罪消愆、逢凶化吉、轉禍為福，乃至修行斷煩惱、證菩提。是故賺錢很容易，命中有的，自然會得到，而花錢很難，因為要有智慧，才能保得住，增福增慧。沒有智慧的花錢，您會造惡業，則福報享盡，惡報隨之而來，故云：緣盡還無，何喜之有。 　　「得失從緣，心無增減」。 　　修行人不用患得患失，一切隨緣，命中該有的，早晚會來，命中沒有的，求也求不到，因為這是過去生所造的滿業，所以不需要患得患失。所以我們從事於士農工商、各行各業，種種投資經營、交際應酬，處事待人接物，就依四念住（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）的道理，以八正道（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）為原則，用十善業（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡）的規範為依據，來辦事，您絕對會改變自己的命運，逢凶化吉、轉危為安，更能增長福慧，平安吉祥，稱心如意。如有人約您吃喝玩樂之時，立刻想到四念住中的「觀受是苦」而婉拒之。如有人找您投資釣魚蝦場，就要立刻想到八正道中的「正命」，及十善業中的「不殺生」而拒絕之，並同時婉言相勸，勿經營此種以虐待動物為樂之行業，以免造業而招受來日的業報。要深明緣起、因果的真理，而修學「得失從緣，心無增減」。 　　「喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行」。 　　前面所言之報冤行，著重在逆境中修逆來順受，修此則能趣向於道；第二之隨緣行，則已通過逆境的考驗，必須更在順境中修不動心，因順境容易令人迷惑，故云順來忍受，於修學隨緣行中能趣入於道。文中云：喜風不動，若攝入第一之報冤行則是八風吹不動而真成入道之要門，故能趣入於道。此八風就是指我們日常生活中所遭遇到的八種順逆境界，能煽動人心，故以風為喻。此八風為：利（利益）、衰（衰敗）、毀（毀謗）、譽（讚譽）、稱（推崇）、譏（譏諷）、苦（痛苦）、樂（歡樂），修行人於此隨緣行中修八風吹不動，能趣入於道。 　　禪門裡有一個公案，就是有關蘇東坡與佛印禪師的禪戲。某日，蘇東坡閒來無事，於房中坐禪，感受到自己心曠神怡，四平八穩，於是他突發妙想就做了一首偈頌云：「稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。」叫他的書僮送到對岸的金山寺給佛印禪師。禪師見了偈頌之後，就在偈頌後面寫個「屁」字，要書僮送回去給蘇東坡。蘇東坡見了以後，氣沖沖的趕到對岸金山寺，直接衝到佛印禪師的禪房，要找他理論。只見禪房門外也貼了一首偈子，上面寫著：「八風吹不動，一屁打過江。」蘇東坡見了以後，滿顏羞愧，告訴門外的侍者說：不要告訴老和尚說我有來過，這樣又回去了。八風吹不動，實在是不容易啊！是故祖師云：喜風不動，冥順於道，於不知不覺中能趣入於道。是故說言隨緣行，要在順逆境界中修八風吹不動，修隨緣不變，不變隨緣，故云隨緣行。 三無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求真為道行，故言無所求行。 　　「三無所求行者」。 　　為什麼能做到無所求呢？那當然要聽經聞法，了解我們這五蘊身心本空，六塵非有。這五蘊身心不是真有的，真有的是真如自性，即是佛性。因為自性迷了，依於迷、邪、染，所以才招感這五蘊身心，如果我們用覺、正、淨把迷、邪、染去掉了，覺、正、淨法也不需要了。為什麼？自性本覺，本覺本有。自性本正，本具正知正見。自性本淨，離染淨相待之絕待真淨。清淨自性的體用就是無上妙道。破五蘊身心的執著，真正的我就活過來了，佗就是我們生命的原貌，佗就是一切諸佛的本源。所以經上常講：十方三世一切佛，同共一法身；這一法身就是我們人人生命的原貌，這是宇宙萬法的本源，宇宙萬法都是依佗而有的。所以我們不要怕五蘊本空，以為空就是什麼都沒有了。如果我們真正相應到五蘊本空，真如佛性就活過來了，真我就現前了。而現在我們的真我已經是昏迷不醒，中毒太深了，中了這身見、我執，貪、瞋、癡、慢、疑之毒，這個毒比砒霜、氰化鉀還要毒，所以，佗昏迷不醒了。那我們把這個五蘊身心破除了，佗就甦醒過來了。醒過來了以後，就能顯現佗的大機大用，無量的神通妙用，事事無礙，得大自在，那就是我們自己生命原貌的生活。諸佛菩薩就是過著生命原貌的生活，所以在法界中能夠彰顯事事無礙的境界。那當然我們一定要聽經聞法，了解這五蘊本空，六塵非有，這些都不是真的。五蘊身心是因為覺性迷了，起心攀緣，而隨著這一念不覺生三細，境界為緣長六麤，隨業牽引而幻生的，所以這五蘊是假的，佗是個生滅的連續相而已，身體是四大聚合的假相，所以人死的時候，地大歸地大，水大歸水大，火大歸火大，風大歸風大，而四大是質能之所聚合，是能量的生滅相。心法則摸不著、看不見，那就是我們業力習氣，一接觸境界就起心攀緣，立相待能所，而有了色陰；接著領納境界而有了受陰；對境界的了別而有了想陰；了別之後，起心遷流，思惟造作而有了行陰；思惟造作之後，則有業識的識陰。唯識學所說，由第八阿賴耶識中識陰的習氣種子起現行，現行薰種子，這樣一個念接一個念，生滅相續，每秒鐘有二十一萬六千次的過去心、現在心、未來心，生滅相續相連接起來，而感覺有身心世界萬法，有如我們看電影般相似。如果端看電影膠卷的每一張底片，看起來都沒有意義。但是經過放映機每秒鐘十六次以上相續開合、流轉，透過光線，投射到螢幕上，它就變成了有內容、有劇情的顯現。我們所謂現實的人生，其實只是藉著六根接觸六塵之時，自心中識陰習氣種子起現行，現行薰種子，形成了過去心、現在心、未來心，三心不斷的相續相，而感受到人生萬法而已。如同電影中膠卷透過放映機相續的開合而有了電影的劇情一般。其實一切境界都是中性的，沒好也沒壞，是我們自心把它變成好壞、美醜、喜歡、討厭的。所以我們是活在自心世界裡，外面世界是中性的。是故，有人喜歡獨居山林，但有人會覺得很恐怖。其實山林並沒有喜歡或恐怖的問題，那只是出於自心中的習氣而已。所以您就能知道五蘊本空，六塵也不是真有的。依此道理，我們可以明白，這五蘊身心中，真有的也只是這一念生滅相續心而已，而此心體空寂，覓心了不可得，卻能幻化出吾人之身見、我執、法執，分別正報身心及依報環境之好壞、美醜、歡喜、厭惡、親朋、冤仇。林林總總，一切一切，都是此一念生滅相續心，隨個人業力習氣不同而幻現出不同的境界，故知所幻現出來的身心世界全體才是絕對的自己。所以當一個人得了嚴重的失智症（如老人癡呆症），他的身心世界就是一張白紙，毫無意義了。唯識學把這一念生滅相續心分析為八識心王及五十一心所，而每一個識體皆具有四分（見分、相分、自證分、證自證分），也就是告訴我們，一切萬法皆是自心分別自心相，是外無一法可以建立，都是自心生萬種法。而此一念生滅相續心，是依無有染習，離相待、能所、斷常、有無，不生不滅，寂而常照、照而常寂之本心而生起的（本心寂照一切萬法。照理則一切法從本以來，離名字相、離言說相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。照事則通達一切世出世間法，但隨順眾生的分別而分別，自己則了無分別，具四智菩提）。而此本心(一心)是十法界一切有情所同共的。此本心才是真正的自己(真我），故名法身。此本心即是法界，不可思議。您若能真正明白了這個道理，則有如這宇宙人生萬有的大夢已醒，依此道理起觀照離一切相，則不僅能修學無所求行，進而能破身見及我法二執，證無上菩提。若還是不能明白前面所解說的道理，古德告訴我們：人總會死吧，死了您能夠帶走什麼？一毛錢也帶不走。縱然您有好幾百甲的土地，但您也帶不走一粒砂，一切都帶不走。每個人都會講：生不帶來，死不帶去，可是究竟有幾個人真正能夠看得開啊！ 　　祖師大德也告訴我們，萬般帶不去，唯有業隨身。為什麼不積一點善業、淨業？唯有淨業才能生到淨土世界。淨業是什麼？就是出離心，要出離這五陰煩惱塵，要出離這三界生死煩惱，所以要修淨業三福，這是淨業。佛陀為了讓大家明白萬般帶不去，唯有業隨身，就在《百喻經》裡面講了一個故事：說有一個很富有的人，他娶了四個太太，有元配，還有小一、小二、小三，過著齊人之福，有錢又有勢。有一天他覺得身體很不舒服，飯也吃不下，所以他找家庭醫生診斷。醫生檢查，大吃一驚，告訴這位富人，您得了絕症，只能再活三個月（就如同現在的癌症末期一樣）。您地位崇高又家財萬貫，要及早做準備，把身後事安排好。家庭醫生又說：您要是不相信，可以再到其他醫院去複檢。所以他就到各處的名醫去看診，每一位名醫都告訴他，這是個絕症，最多只能再活三個月。所以他非常痛心，非常的痛苦，回去就先找他最愛的小三，告訴小三說：妳知道我是最愛妳的，最近我身體不舒服，我去看了醫生，醫生說我得了絕症，只剩三個月的生命，妳是我最愛最愛的人，是不是可以陪我一道離開人世間呢？讓我黃泉路上有個伴。小三鐵青著臉，恐懼的告訴這位富人：不行！我不行！您一死，我馬上就離開您了。任憑這位富人再三的請求，這位小三都一樣非常堅定的拒絕。於是這位富人很痛心的離開了小三，去找小二了。他同樣的道理告訴了小二，他說：小二啊！平常我都以妳為榮，讚美妳的風度翩翩，氣質這麼好，我到哪裡都帶著妳，跟大家介紹這是我太太，可是現在我只剩下三個月的生命，生命結束以後，我也很想帶著妳一起共赴黃泉，好嗎？小二很溫和的告訴這位富人：生死由命，陰陽兩隔，我絕對不能跟著您，而且我先跟您講清楚，您不要生氣，因為生氣對您的身體不好，您一死我馬上改嫁。這位富人一聽，差點暈倒，他一死，小二馬上要改嫁，他更傷心了，又不能生氣，氣了命更短，就默默的離開去找他的小一了。他告訴小一：我平時對妳很好，妳有什麼困難，我都會幫助妳，甚至妳的家人親戚朋友，我也一樣協助。現在因為醫生診斷我只剩三個月的生命，我感覺妳最仁慈、善良，希望妳能答應我，陪我一起赴黃泉。小一聽了以後，馬上回答道：不行，不行！這是絕對不可能的事，因為生命實在是太可貴了。不過，您離開人世間以後，我會送您到墳場或是殯儀館火葬場，完事了以後，把您的骨灰送入塔，我只能做到這樣，其他，恕難從命。最後這位富人想到了他的元配大老婆。因為他外面有小一、小二、小三，所以他經常沒回家，甚至他元配的姓名都差點要忘掉了。在這個大難來臨之時，終於想到她了。於是他走回元配住的老家，找元配商量看看，可不可以陪他齊赴黃泉？想不到元配早就在門口盼望著他。這位富人心懷歉意，有氣無力的告訴元配，現在醫生說他只剩下三個月的生命，我平時對妳那麼不善，我實在是難以啟口，妳是否可以陪我一同上黃泉。想不到他的元配忠心耿耿的回答道：不要說陪您上黃泉而已，您到哪裡，我都永遠陪著您，永遠跟著您。這時候這位富人覺得很內疚，我的元配對我這麼盡忠，對我這麼體貼，死都要陪著我，我卻把自己的元配養成乾乾扁扁的，兩眼深陷，皮膚乾黑，而其他三位小老婆都是白泡泡，嫩咪咪的美嬌娘，只有元配是這麼黑巴巴，乾扁扁的。這位富人也只能用這三個月的時間，來特別善待他的元配，但是也慢了一步了。這是佛陀《百喻經》裡的故事，那個富翁是誰您知道嗎？就是比喻我們每個人自己。那個小三是誰呢？就是比喻我們自己的身體。因為凡夫都有身見，念念眷念自己的身體，注重自己的外表，自己的健康。身體稍有一點不舒服，趕快去醫院全身檢查，每天還要吃補品，防止老化。所以，小三就是比喻自己的身體。您想想看，您這麼愛他，只要您神識離開身體的時候，他是不是馬上就棄您而去呢？這位富人他外出時都帶著小二，小二就比喻自己財富的身價、自己的頭銜、地位，如董事長、總裁等等，這位富人一出門就帶著小二。名片一掏，那個名片是折三折成一疊，又是某大公司總裁，又是某集團的董事長，一大堆頭銜，您看是不是出門都以小二為榮。那為什麼小二說，您一死，我馬上改嫁呢？您看看，哪個大企業家死去的時候，如果是和平的分財產都還算不錯，甚至有為了分遺產而上法院打官司，兄弟反目，互相傷害，比比皆是。喻如小二對富人所說，您一死，我就改嫁他人了。所以這個小二就是代表他的財富，他一死了大家都來分財產。那個小一才是比喻他的一般親朋友好友，頂多是送到墳場，或者是送到火葬場，火化完了以後，把骨灰罈送到靈骨塔中，這樣就結束了。那個元配大老婆是譬喻他所造的業，萬般帶不去，唯有業隨身，它永遠跟隨著您。所以這位富人看到以前沒有照顧好自己的元配，害她變成又乾又黑又瘦，體弱多病，這譬喻這位富人不持五戒，造殺、盜、淫、妄、酒，惡業造得太多了，現在後悔已經來不及了。現在只能利用所剩餘三個月的生命，多做點善事，懺悔業障，來彌補一些過錯。所以趁著我們現在大家都很年輕，趕緊把自己內心的不良習氣去除，修福修慧，要把自己的元配，養的白白嫩嫩的，通身都是淨業，那您來生的果報一定很殊勝。如果是虧待自己的元配，把她養得又瘦又黑，體弱多病，那您將來就有苦日子受了。所以那個元配就是代表著唯有業隨身，她永遠跟著您。其他您的身體、您的財富、您的親朋好友，通通一樣也帶不走，無法跟著您。這個故事是《百喻經》裡面的一則譬喻，我特別舉出來，希望大家能深深體會到這萬般帶不去，唯有業隨身的真理。 　　過去生中所造的滿業，而有了今生的命運，命中有的，因緣成熟時，自然會現前。命中沒有的，您求也求不到。何況即使您擁有一切，成為一國之君，大限一到，還是一場空啊！如《百喻經》中的故事，萬般帶不去，唯有業隨身；您確實明白了這個道理，自然不會患得患失，修無所求行也一樣不困難了。 　　「世人長迷，處處貪著，名之為求」。 　　世人長迷，執五蘊身心為我，處處貪求，貪名貪利，愛權勢、地位，以五欲為樂，而迷失了佛性真我，無法了達全體法界即是真如自性所幻化。所以我們必須依止佛陀的教化，明自本心，見自本性，親證全體宇宙萬法就是自己一心所幻化，您就真正的擁有一切，而且是一得永得，一勞永逸，故古德開示：眾生只為貪得一粒米（五欲六塵），而卻失了整座糧倉（全體法界），沉淪六道，生死輪迴，受苦無盡，真是得不償失，太不值得了！故祖師嘆言：世人長迷，處處貪著，名之為求。而且不擇手段的求，所以俗話有云：殺頭的生意有人做（如販毒），賠本的生意無人做，世間人大多是貪求無厭，而不知有求皆苦啊！只有真正學習佛法的佛弟子，行菩薩道，修六度萬行，犧牲奉獻，無怨無悔，願意做賠錢的生意。但如果您真正瞭解緣起的真理，其實根本就不是賠錢，只是把有形的錢財物質，化為無形的正能量而存在法界裡面，就是我們常祝福人家的增福增慧。 　　佛弟子行布施，能夠把自己辛苦賺來的財富，布施給需要的人，犧牲自己的身體去為大眾謀福利，其實這只是把有形的東西轉化為正能量而存在無形的法界裡面，有如將電能存入電瓶中，您需要光明時，就把電接到燈具，光明就現了；您很熱，需要風吹，就把電接到電風扇上，風就吹出來了；接到冷氣機，冷氣就吹出來了。這無形的電能，藉著不同機器的因緣，就能變化出各種不同的用途，令我們稱心如意。所以當我們修菩薩道，行離相布施，不但不會空掉，而是化為正能量，存在法界中，當您遇到極端困難的時候，自有貴人相扶，自有天助的因緣，解除了困境，那就是自己存在法界中的正能量，加上諸佛菩薩業自在的力量，而轉化了困境。所以有人能逢凶化吉、轉危為安，有人則逢凶即亡、轉危為難，這並非是誰的運氣特別好，而是公修公得、婆修婆得，而不修不得，甚或造惡業受惡報。 　　所以有捨才有得，而且這個得比世間的報酬更殊勝，世間的酬勞只是財物。設想將自己一生，命中所有的財物，統統轉換成現金，即使有百億、千億，遇到了大災難，如空難、大地震，或是罹患絕症，金錢能幫您逢凶化吉、轉危為安嗎？唯有您存在法界中的正能量，才能以不可思議的因緣來化解掉。現代科學家也以量子力學理論證實了這些不可思議的現象。 　　所以在這個世間要懂得修福業，累積自己的正能量，看起來好像是賠本的生意，但是真正得好處的，那是沒有辦法用我們世間的利益來計算的。為什麼？它就是使您能逢凶化吉、轉危為安的來源，常常遇貴人相助，都是這個因緣。所以世人長迷，處處貪著，用盡心思，不擇手段，盡力貪取，永無止盡。貪到了又怕失掉，患得患失。世人長期處在這裡面，習以為常，覺得人都是應該這樣。所以民間有一句話，聽起來很難過，就是：人不自私，天誅地滅。因為人世間已經養成自私自利的壞習慣了。所以為什麼我們這個世界名為「娑婆世界」？娑婆就是勘忍之意，為什麼叫勘忍？我們常常是勾心鬥角、互相殘害，自私自利，只有想到自己，很少想到別人的感受，我們天天處在這種環境中，可是習以為常，沒有什麼感覺，可見我們忍功都不錯啊，是故名為勘忍世界。 　　其實活在人世間，真的很辛苦，除了為生活忙碌以外，還要管教剛強難化的子女，更要奉養一大堆不滿、抱怨的長輩，又要顧及為人處事的面子問題，各種煩惱多如牛毛，更有三苦、八苦、無量苦。所以，佛陀應化人間，示現八相成道，就是為了教導人間如何修行，離苦得樂，解脫一切苦惱啊！我們算起來還算是很幸運，雖然處於末法時期，但仍有佛法可聞，還有許多法師、善知識教導修行；我們既然已經有緣接觸到佛法，就要精進修學，努力實踐佛法，來成就佛道。不僅是離苦得樂，而且所得的是三德涅槃、常、樂、我、淨的畢竟大樂，且是一得永得，一勞永逸啊！古德告訴我們：人身難得今已得，佛法難聞今已聞，今身不向此生度，更待何生度此身。切記！切記啊！ 　　「智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉」。 　　前云：眾生貪求無厭，真是人心不足，蛇吞象，是故五毒煩惱之首即是貪，貪乃眾禍之根。而有智慧之人，依佛法修行，斷惑證真，深深體會到宇宙人生萬法的真相，原來是萬法唯心，心外無別法，都是自心生萬種法，故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。譬如幼兒，心無所知，無憂無慮，只是飢來食、睏來眠；及至成年，受到環境的薰染，廣分別一切萬法，貪名貪利、貪色貪財，患得患失，一大堆煩惱。到了老年，得了嚴重失智症，又什麼都不認識了，又如同幼兒一般的飢來食、睏來眠，即使是睡在廁所，吃了糞便，也無分別了！故知：外無一法可得，皆是自心生萬種法，是萬法唯心啊！然心體空寂，非青黃赤白、大小方圓，只是空靈不昧的靈覺性。這本有的覺性，就是佛性。但因一念心動，起心攀緣外境，生起了三細（能見、所見、無明業相）六麤（智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相），而有了見思二惑，循著三道（迷惑、造業、受報）而輪迴六道，生死相續，習染甚深，受無量苦。 　　幸得佛陀應化人間，示現八相成道，開示諸法實相，告訴大家宇宙人生萬法的真相，原來是萬法唯心，是一切眾生的本心循眾生所造的業力而幻現的十法界三千諸法，所以現象界（宇宙人生萬法）即是本體界（一心），如同吾人依日有所思的業力，而幻現出夜有所夢的夢境，而夢境的當體即是心，其道理是一樣的。是故《楞嚴經》中，會四科即真（五陰、六入、十二處、十八界當體即心），圓彰七大即性（組成四科的材料，地、水、火、風、空、根、識，即如來藏妙真如性）。是故有智慧的人依止佛陀的教導，而悟了萬法皆空，是唯心所現、唯識所變的真相。心體空寂，畢竟無有一法可得，名空如來藏。雖體本空寂，而空靈不昧，具足萬法、能生萬法，理具事造兩重三千，皆在此一念心中，隨著緣起的真理，而幻現一切萬法，名不空如來藏。又雖循業發現、幻現一切萬法，而當體即空（現象界即本體界），故名空不空如來藏。此空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，皆同一體性，通名為如來藏。故知宇宙人生萬法，就是自己離相待能所之絕待一心的三諦理，即空、即假、即中。是故「智者悟真」，頓悟此理之時，有如大夢忽醒，見一切萬法唯是自心，當體即空。如《大乘起信論》云：一切萬法從本以來，離名字相，離言說相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。悟了這個生即無生、緣起的真理以後。「理將俗反」，即於日用平常，六根對六塵之時，以所悟緣起無生、諸法空寂的真理，從自心中起觀照離相，於六根接觸六塵境界時，了了分明，而如如不動，不取於相，不生貪染與厭惡之心。心即無所攀緣，則用心如鏡，胡來胡現、漢來漢現，無牽無掛，能隨順因緣，由自心自然任運，無所希求，三業清淨，了無掛礙，故云：「安心無為，形隨運轉」。誠如古德之所言：人到無求品自高，事到無心皆可樂。 　　「萬有斯空，無所願樂」。 　　若悟五蘊本空，六塵非有，彷彿大夢已醒，夢中境界，了不可得，誠如永嘉禪師所云：夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。明了萬法皆空，則會欣賞萬有，而不貪愛萬有。喻如有人到大陸東北觀賞冰雕展覽，在五顏六色的燈光投射之下，各類冰雕都顯得萬象旖旎，爭奇鬥艷，美不勝收；您懂得欣賞，但不會生起貪愛，因為您明白它只是冰和光而已，其他什麼也得不到。所以只要您悟了人生只是一場夢，畢竟什麼也得不到，您就懂得欣賞人生，做一行，像一行，樂一行。不像一般凡夫，患得患失，做一行，怨一行，怨聲載道，苦不堪言。而菩薩（覺悟的有情眾生）了悟萬法皆空，心無所求，故能遊戲人間，有世間事，而無世間意，快樂自在。如小朋友玩遊戲、辦家家酒，有演父親、有演母親，有演老闆、伙計，每個小朋友都演得很開心，一點也不累、也不苦。所以當您悟了五蘊本空，六塵非有，心無所求的生活，是欣賞、遊戲、快樂自在的人生，彷彿住在極樂世界裡。如果您執五欲（財、色、名、食、睡）為實，六塵（色、聲、香、味、觸、法）為真，貪求無厭，患得患失，那您真的是住在堪忍世界，苦海無邊。所以要修學「萬有斯空，無所願樂」，才能得到知足常樂的生活。 　　「功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅」。 　　這功德是積功累德、修善而得，六祖惠能大師在《壇經‧釋功德淨土品》中，解釋的很清楚，所以功德絕對是好事，於此表三善道。黑暗是造諸惡業所招感的無明煩惱，表三惡道。這三界六道互為輪迴，難分難捨，即使修到了四空天的非想非非想處天，壽命雖然長達八萬大劫，但因定中時間過得很快，感覺也如同吾人一生般的就過去了，命終之時有空死墮，直接退回欲界，甚而直墮地獄。四空天、四禪天人尚皆如此，更何況是我們欲界凡夫之三世怨。今生修福，來世享福，更造諸惡業，福報享盡，又墮落三途。是故，只要您在三界中，必有淪落地獄之時，故三界如火宅。趕快修行，出離三界生死大患為要。是故達磨祖師以功德、黑暗常相隨逐為喻，勸導大家，努力修行，出離三界生死煩惱。 　　這功德、黑暗常相隨逐的比喻，出自《大般涅槃經》中的故事。這個功德、黑暗是指功德天與黑暗天，功德天是賜福，天宮賜福給人家的。而這個黑暗天就是專門降災難給人的，是主災禍的神。所以功德天就像天使一般，光鮮亮麗的。那個黑暗天就像電影所演的那個死神般的恐怖。而她們是結伴而行，永不分離。這個故事敘述，有一個在家人雖非富有，而生活很安定，食、衣、住、行都不缺乏，可是仍然希求天宮賜福、大富大貴。有一天，有人敲門，這位在家人打開門一看，是一位光鮮亮麗、華麗莊嚴，自稱為功德天的女子來造訪，並告訴這位在家人，她是專門賜福給人的使者。主人立刻至誠恭敬的請她入門，待之以貴賓之禮。茶還未泡好，咚咚咚，外面又有人敲門了。這位在家人打開門一看，嚇死他了，是一位穿著黑衣服，極為醜陋，頭低低的，像個死神般的女人，自稱為專門降災難的黑暗天使來造訪了。她說：我是剛才進去那位功德天的妹妹，我們都是相處在一起，永不分離的，有她就有我，有我就有她。我們是您儂我儂，儂在一起的。所以，您把她請進去，我是不得不來的啊！姊姊功德天也走過來，告訴這位在家人說：她是我最親愛的妹妹，我們兩個都一直相處在一起，永不分離的，您要我，那也要她，除非我們兩個一起都不要，否則您要我，她就一定會跟著我。這位在家人回想一下，自己目前平平安安的生活，已經很幸福了，只因自己一念貪欲，想求榮華富貴，得到之後，又是災禍臨門。唉呀！平安即是福啊！這位在家人想通了，立刻請功德天與黑暗天離開，不接待了！ 　　這個故事說明了當我們明白三界六道輪迴不息，互相依靠，即使是上升天界享福受樂，福報享盡了，或定境喪失掉了，過去生中所造諸惡業業報現前，結果又墮入了三惡道，受諸苦難。誠如古德所云：福禍本相倚，是互為依止的。所以三界如火宅，不能久留，唯有依止佛陀教化，勤修戒、定、慧，熄滅貪、瞋、癡，才能出離三界六道生死輪迴，解脫一切苦惱啊！ 　　「有身皆苦，誰得而安？」 　　我們的這個身子，要吃、喝、拉、撒，沒得吃，飢餓難耐；吃飽了，又得拉；如果排不出來，也苦不堪言。這個身體又容易疲倦，若失眠，無法入睡，頭昏眼花，苦惱萬分。這個身子又非常脆弱，容易受傷、生病，故有百病叢生之喻。所以佛陀告訴我們：這個身子名業報身，是因為我們過去生中造諸善惡業，依業感緣起的真理，致令我們清淨自在無礙、具恆沙妙德的法身（自性）與四大（地、水、火、風）和合，而成現在的這個五蘊色身，來酬償宿世的業報。故古德云：欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。亦云：善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。是故中國老子云：吾有大患，以吾有身。以身為大患也。而且身有生、老、病、死，四種根本大患，又有三苦、八苦、無量苦，實在是苦不了。而凡夫卻執身為我，而忘失了此身中的主人翁，即是真如佛性，具無量智慧德能、神通道力，不可思議，自在解脫，事事無礙。 　　這個真實的自己，是不用吃、喝、拉、撒的，也不會生、老、病、死的。佗的能量、體力是取之不盡，用之不竭。浩瀚的宇宙、十方法界就是佗的活動範圍，一念頃即達，也不須交通工具，心想事成，實在是太不可思議了。那就是我們生命的原貌，就是因為不守清淨自性，起心攀緣外境，貪染了五欲六塵，又造作諸善惡業，所以隨業受報，此受染的心性才與四大和合，成一個有形的身體，來酬償宿業；不僅喪失掉自體本有的功能，更招惹了諸多的苦惱，不得安寧，實在是太划不來了！是故古德點醒我們：眾生只為貪得一粒米，而卻損失了整座糧倉，真的是損失慘重啊！ 　　「了達此處，故捨諸有，止想無求」。 　　我們既然已經明瞭了宇宙人生萬法的真相，原來是自己的一心。離相待、能所、斷常、有無之寂照心之三諦理，即空（心體空寂）、即假（心體隨緣而現起的幻境）、即中（空假不二、真空妙有），有如夢境般的幻有而無實。也認識了自己生命的原貌、本地風光（佛性）的殊勝。就因自己一念不覺心動，起心攀緣外境，越迷越深，而染上了五欲六塵的習氣。為了滿足自己的希求，而造諸善惡業，因而隨業受報，依十二因緣法，感生人間，受諸苦惱。若不依止佛法，勤修戒、定、慧，熄滅貪、瞋、癡，放下萬緣，息諸貪求，則將又循著迷惑、造業、受報之三事循環於三界六道中生死輪迴，受苦無盡。故祖師云：了達此處，故捨諸有，止想無求。 　　「經曰：有求皆苦，無求即樂」。 　　《楞伽經》中述說，外道心外求法，持邪戒、修苦行，悉求升天離苦得樂，不僅出不了三界，甚至墮落三途，受苦無盡。不知自性本具無量智慧德能，自在解脫，三德涅槃，常、樂、我、淨。而世間凡夫亦復如是，不悟自性極樂，念念往外馳求世間五欲六塵，且用盡了各種手段來追求。得到了，歡喜一下，又感覺到好像失落了什麼似的？於是還想求得更大更多，多多益善，真是人心不足蛇吞象，永遠不會滿足，永遠處在患得患失，牽腸掛肚，妄念紛飛，憂心重重，永無止息。是故古德勸化世人要知足常樂，告訴世人：人到無求品自高，事到無心皆可樂。更何況，求得再多，一口氣不來，一命嗚呼，什麼也得不到，如前所云：萬般帶不去，唯有業隨身啊！是故經云：有求皆苦，無求即樂。 　　「判知無求真為道行，故言無所求行」。 　　由此可知，修學無所求行，真能契合於無上妙道。因為佛法的修行方法是止觀雙運、定慧等持，而非僅以定力伏住六識的分別來修無所求。若只是以定力伏住六識分別來修無所求行，最後還是求得一法，此法即是「無所求行」，還是心外見法，非是真為道行。有如長爪梵志與佛陀論法，他即是以「一切法不受」為道，結果還是受了「一切法不受」之一法，而敗給了佛陀之「一切法不受也不受」之向上一路密不通風之末後句。心行處滅，言語道斷，那才是真正的一切法不受之無上妙道。是故佛法中之修無所求行，是要悟一切法因緣有、自性空，生即是無生，畢竟無所得之妙理。悟一切法空，或者是真正體會到宇宙人生萬法只是自心中的幻影而已，原來我們是活在自心世界，外面的世界只是一合相，無名無字無有差別，深深感受到人生如夢，什麼也得不到啊！以此觀智來修無所求行，如是修行則止觀雙運、定慧等持。功夫打成一片之時，自然消歸自性，而真成末後句直至寶所，回復清淨無染、無所依止、一法不立、一塵不染的本有真心之真實妙用，而成就無求的真為道行。如《金剛經》所云：「一切賢聖皆以無為法而有差別」。是故無求真為道行，是能契合於道。 四稱法行者：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀捨施，心無恡惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。 　　「四稱法行者」。 　　「稱」是相應、合於、契入；「稱」是指完全合於佛道之法，即是行諸佛道。所以這個「稱法行」可以說是：稱真如佛性而行於真實的無為法之妙行，那就是行諸佛道。無為法是從什麼地方顯現出來的？就是明心見性，從清淨無染、無所依止的無所住心中，於根塵接觸時，自生自顯的知見與妙用。故云：一接觸就明白，明白就知道該怎麼作。而前面的無所求行，它可以契會於道，所證的也是無為法，但是偏於無為，而尚未證到有為、無為兩邊皆離的真正契合於真如佛性，遇緣而自生自顯之真無為法（不二法）。 　　什麼是有為法？就是有作意，執相待、能所、斷常、有無，為達目的而有所為，有利害得失心。依第七末那識染分的遷流思惟造作，有所為而為，是三輪不空的，會造諸善惡業的，通稱為有為法。行有為法是無法出三界生死輪迴的，故有為法是障涅槃的。而無為法有二乘的無為法，有權教菩薩的無為法，有實教菩薩（法身大士，亦名一切諸佛）的無為法。聲聞人的無為法，依三解脫門（空、無相、無願）而修，證偏真涅槃。隨第七末那識淨分的思惟（執無常、無樂、無我、無淨）造作，執無為法而偏於空，故入偏真涅槃。權教菩薩依事六度而入理六度，成三輪體空，依息兩邊分別止而修中觀，而執中。依但中佛性行無為法，清淨心中，不住無為，不盡有為，而行但中無為法。實教菩薩法身大士，亦名一切諸佛，破根本無明，證中道佛性，隨順中道佛性（清淨真如），具恆沙智慧德能，遇緣而自生自顯的真實妙用，離有為、無為，離亦離之向上一路密不通風之末後句，彰顯真如自性之即體大、即相大、即用大，三而一、一而三。即是《大般涅槃經》所云之三德涅槃，即法身、即般若、即解脫，三而一、一而三，各具常、樂、我、淨。身口意三輪妙用，通身化為真理。解脫世間善惡諸法的執著，解脫出世間法，生死涅槃、煩惱菩提、迷悟、染淨的分別。解脫一切知見，得大自在、大解脫之最圓滿的無為法，就是稱法行。率性之謂道，契合真如佛性體用一如之行，真正契合於真理之行，真能行諸佛道。 　　「性淨之理，目之為法」。 　　性淨之理，即是吾人清淨無染、無所依止的本心，此心體離於空有而虛靈不昧。慧可大師云：覓心了不可得。惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃！懷讓禪師云：說似一物即不中。是心、意、識所緣不到的，是心行處滅、言語道斷，故云「理」。此理，禪家名為父母未生前的本來面目，亦云：本地風光，即是吾人生命的原貌。此「理」即是佛經所云的佛性、如來藏妙真如性、真如本性、自性、法性、本妙覺心、淨圓覺、無上菩提心、涅槃妙心等等。目之為法：此性淨之理名如來禪，即是大修行人忽然頓悟自心，本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二。此心具佛知佛見，運用在身口意，名三輪妙用，四智菩提，是無上正等正覺，是真理之化身，故云：目之為法。又此「理」能隨染淨二緣，幻現十法界三千諸法。天台家云：理具事造兩重三千，皆在此一念心中，故十法界三千諸法，乃至世間五蘊、六入、十二處、十八界，也皆名之為法。又此「理」能恆順眾生的因緣，應化人間，示現八相成道，轉大法輪，普度眾生；因病給藥，廣說八萬四千法門，利樂有情，故佛所說的一切教門，亦名之為法。於此稱法行中，所言法者，即是指真如自性（如來禪），能隨順真如本性遇緣而自生自顯之妙行，故云︰率性之謂道。 　　「此理眾相斯空，無染無著，無此無彼」。 　　此真如自性即吾人之本心，是生命的原貌，體本空寂，是空有俱遣之第一義空。非青黃赤白、大小方圓，同於虛空，而非頑空，是空靈不昧，空而靈、靈而空。此心體小而無內（名空如來藏），故云：覓心了不可得。然大而無外，變現浩瀚的十方法界，十法界三千諸法，無一不是依佗而幻現（依於緣起，循業幻現，名不空如來藏）。而現象界（十法界）即本體界（心），故云萬法唯心，生即無生，有即非有（名空不空如來藏）。此空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，皆統名為如來藏，故云如來藏隨緣不變，不變隨緣。故知十方法界，宇宙人生萬法即是吾人清淨無染、無所依止的本心之三諦理，即空、即假、即中。故知十方法界一即一切，一切即一，無此無彼。如《大乘起信論》所云：一切法從本以來，離名字相、離言說相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如（真相如是，始終不變，一致而無差別）。是故云：無染無著，無此無彼。 　　又，雖心如虛空，虛空無相，而不拒萬象發揮。如觀日出時，虛空顯現出莊嚴；觀晚霞時，虛空顯現美豔；狂風暴雨時，虛空顯現猙獰恐怖。但虛空始終無染無雜，無此無彼。是故大修行人，心如虛空，不住空相；如同虛空無相，而不拒萬象發揮般的，根塵接觸，隨順此空靈不昧之本心，遇緣而自生自顯的妙用，一接觸即明白，明白即知道該怎麼作，如是圓妙智慧，在空靈不昧之本心中，本自具足，不假外學。故達磨祖師云：淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。只要萬緣放下，息諸妄心，直下會取此空靈之本心即得。所以禪家云：「心空及第歸」是也。此空寂心無染無著，無此無彼。舉夢境為喻，如作惡夢時，心不空寂，驚恐萬分，有染有著，有此有彼。及至驚醒之時，此心即時解脫，無染無著，無此無彼，唯是自心，於前夢境，了無罣礙。故知此理，萬象斯空，無染無著，無此無彼。 　　「經曰：法無眾生，離眾生垢故」。 　　《維摩詰所說經》中云：法無眾生。眾生的意思是指眾緣和合而生，各種因緣和合而有的。其中有有情眾生、無情眾生。有情眾生指有情識的生命體，如人類，五蘊和合而生。無情眾生如植物、礦物、日月星辰、三千大千世界等等，它們是地水火風，四大和合之物。只要是因緣和合而生之物，不論是有情、無情，都有生滅變異的現象。有情眾生如人類，有生、老、病、死，生滅變異的苦惱（垢）；無情眾生如植物、礦物有生、住、異、滅之垢，日月星辰、三千大千世界有成、住、壞、空變異之垢。唯有此性淨之理，空靈不昧之自性真如，從本無生，今亦不滅，後亦不生不滅，亙古亙今，永恆長存，圓、明、常、寂、照，具恆沙妙德，不可思議。此性淨明體，非由眾緣和合而有，故離於眾緣和合而生之生滅變異之垢病。是故古德云：有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不隨四時凋。佛陀於降生人間之際，行走七步，腳踏蓮花，一手指天，一手指地，云：天上天下，唯我獨尊。佛陀這個示現，就是在說明：這天上天下宇宙萬法，當體即是自性真如。佗理具事造兩重三千，皆依眾生業力而循業幻現十法界三千諸法。這十方法界當體即幻，唯有真如自性是真，亙古亙今，永無變異，不生亦不滅。例如吾人日有所思，而依所思內容的業力，則自心於夜有所夢，全夢即心，全心即夢。雖在夢境中遭仇家放火焚燒，或為刀砍殺，至夢醒時，所作夢之心體了無增減或缺損。由此比喻可知，夢境有生滅變異，而夢心則不增不減，了無變異。夢心對於夢境而言，則是有物先天地，無形本寂寥，能為夢境主，不隨夢境凋。以此譬喻來解說自性真如，從本無生，今亦不滅，永恒常存，具恆沙妙德，無有變異。因為是非由眾緣和合而有，是空靈不昧的覺性，有如虛空之不生不滅，從無變異。故性淨之理，自性真如，離眾緣和合而生之垢病。 　　「法無有我，離我垢故」。 　　法無有我，這個我是指您、我、他的我，我、我所中相對的我，而不是三德涅槃常、樂、我、淨中的真我，真正的體性、真如自性。法體真我就是如來藏妙真如性，盡虛空，遍法界，亙古亙今這個我體。這個體就是我們現在聽的清清楚楚，明明白白的這個覺性，宇宙中真有的只有佗而已。如同我們瞭望大海，不管是海浪多高（尤其颱風將到前，大家跑到海邊欣賞那個澎湃洶湧的海浪，大陸也有錢塘江大潮），再怎樣壯觀也就是只有水而已，它只是水被風所吹起，緣起的變化之相而已。盡虛空遍法界真正有的性淨之理，就是我們現在聽得清清楚楚，明明白白的這個覺性，名為一心（境智雙泯，能所雙亡之心），亦名佛性、如來藏妙真如性、真如自性、如來、法身等等諸多名相，其法體空寂，卻含藏無量智慧德能，名為淨智妙圓，不可思議。雖然覓之了不可得，我們卻無時無刻不在用佗。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻能嗅，在舌能嚐，在身能覺，在意能知，凡夫日用而不知。若起心攀緣外境，生三細六麤，則性淨之理在六根門頭烏天暗地，自私自利，迷惑造業。若萬緣放下，心地清淨無染，則性淨之理就在六根門頭放光動地，三輪妙用，利樂有情。 　　所以這裡所講的法無有我，因為佗是絕待的理體，空靈不昧，故名空性，所以佗沒有您、我、他的相待能所。不相同才有對立，通通一樣的，哪有什麼對立。有如作夢，夢醒了，全體都是心，哪有什麼對立？所以為什麼菩薩證到這個境界，祂從一中觀一切，平等中觀差別。因為這一就是絕待的真如，就是真正的體，這一切萬法都是佗所幻現出來的，是故菩薩從一中觀一切。又這個性淨之理是絕待的平等，一切萬法都是從這性淨之理中所幻現出來的，所以菩薩從平等中觀這一切法的差別相。是故云：法無有我。沒有您、我、他之相待能所。有我就有我所，就有這相待能所的我所有。有我所有，就會生貪、瞋、癡，迷惑造業，終致輪迴三界六道，受苦無盡。是故祖師告訴我們：性淨之理，目之為法，法無有我，離我垢故。若有我就有我所有，自然而生相待能所，因而迷惑造業生諸煩惱的垢染。若能離我之垢染，就能證得性淨之理。 　　「智者若能信解此理，應當稱法而行」。 　　智者，指善根深厚的佛弟子，悟明自心中本覺本有，不覺本無，然因無始劫來，一念不覺心動，起心攀緣外境，越迷越深，久為煩惱垢塵所覆，而不能彰顯自性本覺之智慧德能，有如明鏡蒙塵，而不能明照一切。為除滅自心之垢染，恢復自性的本地風光，除皈依三寶、懺悔業障、斷惡修善，聽經聞法，一門深入，行解相應外，更修學能趣向於道之報冤行，進而修學能契入於道之隨緣行，更進階提升修學能契合於道之無所求行。行解相應，忽然頓悟，外無一法可以建立，皆是自心生萬種法，是心生種種法生，心滅種種法滅，萬法唯心。而自心本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二。此本自清淨無染，無所依止的本心，即是阿耨多羅三藐三菩提心，隨順此心遇緣而自生自顯的知見與妙用，即是阿耨多羅三藐三菩提法，也就是佛知、佛見、佛用。此清淨無染無所依止的本心，即是法身德（體大）。此心遇緣而自生自顯的知見與妙用，即是般若德（相大）。此心遇緣，一接觸就明白，明白就知道該怎麼作，且用而不染，此自生自顯的妙用即是解脫德（用大）。此心即體即用、即用即體，自生自顯，常、樂、我、淨。如鏡顯像，離有為，也離無為，是體用不二、體用一如，故名為不二法。此是最真實圓滿的無為法，離有為，也離無為。這就是能行諸佛道之稱法行，圓滿契合於法界性真理，三輪妙用，顯現大機大用之行。 　　「法體無慳，身命財行檀捨施，心無恡惜」。 　　法體，即是性淨之理、真如本性、如來藏妙真如性、佛性等等。經云：恆沙性德不可思議。若以一個字來統攝無盡的性德，這個字就是「慈」。給予眾生無盡之樂，最終目的就是要教導眾生成就佛道，證得三德涅槃：法身德、般若德、解脫德，各具常、樂、我、淨之解脫自在、事事無礙之畢竟大樂。是故如來以一大事因緣，降生人間，示現八相成道，教化眾生，就是要眾生成佛。因為法體無慳，一即是一切，自他之間不隔毫端，是自他不二，是故如來見一切眾生都是自己，故以獨子羅睺羅來形容，愛護一切眾生如同愛護自己獨生子羅睺羅，無二無別。何以故？因如來所證即是法體、真如自性，一即一切，一切即一。法體不僅無有慳吝，更是本具無緣大慈、同體大悲，普願眾生皆得離苦得樂，成就佛道。為教化眾生修學佛法、成就佛道，則先以利鉤牽，後令入佛智，行四攝法：布施、愛語、同事、利行，令眾生生歡喜心，樂欲親近佛道。行布施則內外財施，毫不吝惜，無畏布施則不惜身命，如佛陀過去生中割肉餵鷹、捨身餵虎，為四句偈捨身，而最終以法布施教導修行，成就無上佛道。行檀，檀即是布施之義，有財施、法施、無畏施，此三種布施皆是「但為眾生得離苦，不為自己求安樂」，這就是性德之慈啊！更何況此性淨之理、自性真如，循眾生業力所幻現的十法界三千諸法，從來就不生不滅、不垢不淨、不增不減，畢竟無所得。有如吾人作夢，夢中有生死去來、順逆增損，夢一醒，作夢之心永遠是不生不滅、不垢不淨、不增不減，有何畏懼於生死？更何況身外之財物呢？是故祖師云：行檀捨施，心無恡惜。 　　「脫解三空，不倚不著」。 　　薄地凡夫為三有所纏縛，此三有為我有（身見我執）、有有（三界世間法之有）、法有（出世間法之有）。二乘人以堅定的出離心，修四聖諦，斷見思惑，破我執，執無常、無我、無樂、無淨，以偏真涅槃執為實有，故未破法執，仍為法有所纏。唯有菩薩發菩提心，修六度萬行，從事六度入理六度，破無明，照見五蘊皆空，度一切苦厄，而入稱性六度、十度，亦名脫解三空，我空、法空、空亦空。雖以我空、法空、空亦空破除了凡夫的我有、法有、有亦有之三有，然以三空除三有之後，心中也不依止三空，亦不染三空，故禪門云：向上一路，千聖不傳。亦名：末後句直至寶所（以三空破三有，破除之後，三空亦不可得），亦云：不在明白裡（明白三空的境界，若有明白，則心外見法，不離智境四相，明上立明是無明本），故云：圓滿菩提歸無所得，平常心是道。是故祖師云：脫解三空，不倚不著。還得本來清淨無染，離相待能所，無所依止之本心，此即是無上菩提心。又脫解三空說明了三解脫門：空、無相、無作（無願）。有二乘之三解脫門，有菩薩所證之一心三解脫門。二乘人以出離心，依析空觀，修四聖諦，知五蘊本空、六塵非有，得一切智，知一切法空。也知一切因緣所生之法，相而無相，非有好壞、美醜、貴賤之相。即明一切法空（知法總相），相而非相，不希求來生之後有，而無所作為，終入偏真涅槃。而大乘菩薩，依菩提心，修六度萬行，悟本真心，知心體空寂，本自清淨，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二。悟是心是佛，是心作佛，故能彰顯一心之三解脫門，空而不空，無相而相，無作而作，能廣作夢中佛事，度夢幻眾生。云何空而不空？雖心體空寂，卻是空靈不昧，具恆沙妙德，與無量神通智慧。云何無相而相？此心體雖非青、黃、赤、白，大、小、方、圓，離一切諸相，而卻能幻現十法界三千諸法，一切萬法皆依佗而現，故云：萬法唯心。云何無作而作？心體空寂，有如虛空無作，而隨順萬象發揮，如日出之時，虛空所現之莊嚴貌，及日落之時虛空所現晚霞之美景。是故心體雖無作，卻一接觸即明白，明白就知道該怎麼作，是自生自顯、無作而作，作而不染。是絕待之用，即體即用，即用即體，體用不二。也如明鏡顯像是自生自顯，胡來胡現，漢來漢現，雖照而無所染，這是最真實的無為法。這一心的三解脫門，空而不空，無相而相，無作而作，這就是阿耨多羅三藐三菩提法，為諸佛如來之所證。 　　「但為去垢，稱化眾生而不取相」。 　　眾生本是佛性，但因一念不覺，起心攀緣外境，故有三細、六麤，而染了見思二惑、我法二執之垢，因此失去了佛性本有的智慧德能。有如明鏡蒙塵，而失去了明照一切的功能。是故凡夫修行成佛，就是除心垢，恢復原來清淨無染的本心。此本來心就是生命的原貌，就是諸佛妙心。欲界凡夫有五欲六塵、見思二惑之心垢。色界眾生，心中有喜、樂、捨念清淨及見思二惑之心垢。無色界有情有捨念清淨、執空及見思二惑之心垢。聲聞、緣覺心中有無常、無樂、無我、無淨與執著涅槃寂靜之垢。權教菩薩緣於法，行理六度、修中觀，有執中之心垢。唯實教菩薩、法身大士，亦名一切諸佛，離一切妄想、分別、執著，離也離。除盡一切心垢，恢復本來清淨無染、無所依止的本有真心，而成就無上正等正覺。故知一切修行法門，但為除心垢之方法而已。心垢除盡，圓滿菩提，歸無所得。 　　我們目前是欲界凡夫，心中有貪愛五欲六塵之垢，此垢不除，欲界都出不了，還奢望要出三界、了生死、證菩提。我看是「睏麼睏，嘜作夢啦」！學習佛法、讀佛經、研究佛理，讀書千遍，其義自見，了解佛法的玄義，並非困難。真正的困難是真能放下心中所希求的這五欲六塵、榮華富貴、安逸享樂，愛面子、愛虛榮、愛名牌、愛地位、愛權勢、愛優越感、愛出風頭、愛人家恭維、愛聽讚美的話，真能確實的依教奉行，勤修戒、定、慧，真心向道，捨離貪、瞋、癡、慢等煩惱習氣，這才是真正的難啊！是故在像法時期的唐朝，黃檗禪師感嘆的說：修道者千千萬萬，得道者三個五個。古德亦云：修道者如牛毛，得道者如牛角啊！如今已是末法時期，真能證道者還剩多少呢？最大的原因就是喜歡法會活動、聽經聞法、學習經教，甚而學習講經說法，而不肯努力於依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。因而雖聽經聞法，而始終是看不開、放不下，心垢除不了而已啊！是故佛陀示現人間，教化眾生脫離生死苦海，首先就是要遠離五欲六塵，如《佛遺教三經》中，處處指出五欲為患之可畏，要佛弟子遠離五欲六塵的纏縛。修行人只要能吃得飽、穿得暖，有能避風雨之居所，就該滿足了（此是正欲）。而全心向道，一門深入，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，除心垢，才能真正出離生死煩惱，證無上菩提。 　　佛經中處處說明，佛陀視每一位眾生如同自己的獨子羅睺羅。薄地凡夫心想：佛陀視我們如祂的獨子羅睺羅，那佛陀一定會加持保佑我們發大財、住豪宅、開名車、吃大餐。你們看看這人間的富豪，愛護他的獨子，豈不是如此嗎？而這人間凡夫所想要得到的享樂，正是出離生死苦惱的毒品，比海洛因還毒，毒得你生生世世受三苦、八苦、無量苦而無法出離。請您瞧瞧佛陀如何愛護教導自己的獨子羅睺羅。教導他棄捨王宮，遠離五欲六塵，只給三衣一鉢，托鉢行乞，日中一食，樹下一宿，足矣！立即捨離五欲六塵、患得患失的纏縛，一心向道。不再想過去、未來諸事，念念活在當下，生起了強烈的出離心與無常觀。唯有如此，才能真正出離三界生死煩惱，乘願再來，成為真行菩薩道的大修行人。而不是住在皇宮，享受榮華富貴，聽經聞法就悟道證果了。現今許多自以為是行菩薩道的大修行人，能言善道，也行慈善救濟、放生等善行，利用宗教，名利雙收，享盡世間榮華富貴，卻無人敢批評。如是行者，請返照自心，是否已真實遠離五欲六塵之垢染？是否真心的「但願眾生皆離苦，不為自己求安樂」？千萬不可說一套做一套，表裡不一，以免將來淪墮三途，痛苦無盡。 　　有人說，目前世界三大宗教，佛教、天主教（包括基督教）、回教，其中佛教的信仰者人數最少。我則說，學校中資優班的學生當然是人數最少。世界三大宗教中，佛教的修行是要教導我們出三界、了生死大患，乃至成就無上佛道。修行入門就是要除心垢，遠離五欲六塵的纏縛。五欲之樂有如吸食毒品，初吸食之人，飄飄欲仙，似覺得有樂，吸食習慣了，不覺得樂，除非是再加重毒品份量，到最後中毒身亡。若只保持平常的劑量，那只能解苦，而無樂感了。因為毒癮發作，痛不欲生，是故只能解苦而已。五欲之樂亦復如是，最終有了它也不覺得樂，但若失去它，就會覺得很苦惱。我問了住幾億豪宅的富人，住豪宅有何樂感？他說：剛搬進來住的時候，有點快樂，有新鮮感，現在還不是一樣，沒什麼快樂，只是別人來到我家會說：您家好漂亮啊！如是而已。所以五欲之樂不可迷，迷了，終必墮落。故經云：地獄五條根，財、色、名、食、睡（睡表安逸享樂）。而其他兩大宗教，宣揚升天享受天界五欲六塵之天樂，乃至享有一夫多妻，齊人之樂，這當然是合乎欲界人類的胃口。如果佛教為增加信仰者數量，也來鼓吹升天享福，那佛教就名存實亡了。因為佛陀是以一大事因緣而出現於世，那就是要大家成就無上佛道。是故《法華經》云：唯有一佛乘，無二亦無三。二、三乘的佛法，都是成就佛道的階梯、方便而已。是故世界三大宗教中，佛教有如金字塔塔頂的部份，當然是體積最少。而其餘兩大宗教，有如塔中間及基座的部分，當然是體積最大了。所以我們學習佛法，首先要生出離心，遠離五欲六塵之垢。進而遠離禪悅喜樂、捨念清淨之垢。更進而斷見思惑，離執偏真涅槃、寂靜永安為實之垢。最後離菩薩修中觀、執中之垢，而圓滿菩提歸無所得，率性名為道之稱法行，成就無上佛道。《金剛經》云：離一切諸相，即名諸佛。亦可云：離一切諸垢，則名諸佛也。 　　是故吾人修學佛道，不是只在學習佛經，能言善道，或廣行施捨、放生救濟之表面工作而已，而是要藉著學習經教，一門深入，解行相應，修學慈、悲、喜、捨四無量心，以四攝法接引眾生，利樂有情，行菩薩道，修六度萬行，來去除自心中貪戀於三界之見思二惑染垢，以及我法二執之垢習。而回復原有清淨無染之本來心，這就是明自本心，見自本性。所以，自己修行如何，自己最清楚，騙得了別人，騙不了自己；自己有沒有貪、瞋、癡，只聽讚美恭維的話，不能接受建議、批評之詞。言語之間，稍一忤逆，記恨在心，久久不能釋懷。自己有沒有放不下？自己有否是非煩惱？自己有否嫉妒障礙、見不得人好？自己內心世界，自己最清楚。千萬不要外現溫、良、恭、儉、讓，內心貪、瞋、癡、慢、絕不讓。說一套做一套，表裡不一，自欺欺人，這種修行只是修癡福而已，將來在三惡道中享福，成黃鼠狼、狐狸精之類屬，實不亦悲乎！是故祖師開示：但為去垢，稱化眾生，而不取相。菩薩修學布施，但為去除貪心之垢，三輪體空，消歸自性，化為本份事（本來就該作之事），而離布施之相，轉自私自利之垢心，成大慈大悲之菩薩心腸。 　　「此為自行，復能利他」。 　　布施，有財施（外財布施、內財布施）、法施、無畏施，就此財施、法施、無畏施於世間法的果報而言，財施得到榮華富貴的果報，無畏施得到健康長壽的果報，法施得到智慧的果報。布施能改造自己的命運，如袁了凡改變了自己一生的命運。若以出世法而言，布施攝六度，故三種布施皆名法施，消歸性德，化為本份事，成為修學無上菩提的資糧。此菩薩道的資糧，名為正能量，此正能量不僅能為我們去貪心、除私心、消業障、滅罪愆，還能幫助我們逢凶化吉、轉危為安，有求必應、心想事成。更能資助道業上開悟見性、成就佛道，此是自行，也是自利。利他以行檀（布施）捨施ㄧ切有情，則先以利鉤牽、後令入佛智。以財施、無畏施與眾生廣結善緣，令眾生生歡喜心，喜歡與您親近。而後行法布施，接引入佛門，修學佛道。慈悲救護，除其無利益之垢染（悲），導與究竟解脫，成就佛道（慈）。此乃護持正法，續佛慧命，利樂有情之真佛子也。故祖師云：此為自行，復能利他。 　　「亦能莊嚴菩提之道」。 　　佛陀於菩提樹下證悟法界緣起的真理而成就佛道，故知萬法皆空，緣起不空。菩薩從事六度萬行，而入理六度，終成稱性六度、十度，而成就佛道。是故菩薩廣行布施，利樂有情，依於緣起的真理，菩薩所幻現的正報身心及依報世界，必然是殊勝莊嚴，珠寶瓔珞，身有異香，所到之處，皆令眾生生歡喜心，而樂於親近，接受菩薩的教化，自利利他，增長菩提道上福慧的資糧，而圓成福慧二足尊的無上佛果，故云：亦能莊嚴菩提之道。 　　「檀施既爾，餘五亦然」。 　　「檀施」，指修布施度，有外財布施，以錢財、物資、糧食等救濟貧困。有內財布施，以智慧或專業知識，或捐血、捐器官，造福社會，幫助眾生解決病苦。無畏施則能消除眾生心中恐懼不安，維護眾生安全，如鋪橋修路、夜間點燈、放生護生，皆屬之。法施則教導眾生，諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，能離苦得樂，解脫一切纏縛，成就佛道，得大自在。其中財施、無畏施屬四攝法之布施、愛語、同事、利行，即是先以利鉤牽之舉。而法施則是後令入佛智，修慈、悲、喜、捨之最終目的。故三種布施中以法施為勝。菩薩修布施，利他利自，自覺覺他，而終至覺行圓滿，成就佛道。檀施功德無量，已如前所述。「餘五」指除布施度以外之餘五度：持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。菩薩修行，藉修德來顯性德。菩薩的名號是表修德，諸佛名號是表性德的，諸佛名號無量，故知性德亦無量。菩薩名號無量，故知修德亦無量。又要如何能記得住如此繁多的修德呢？所以，佛陀大慈大悲大智慧，把如此繁多的修德攝為六度。只要實踐此六度，即可開發出無量無邊的性德。是故修此六度功德實在太不可思議，是決定可以圓成佛道的。 　　修布施度，不僅能去私貪，更能增長慈悲心，從有緣慈（心中有親疏遠近之分別）入法緣慈（已無親疏遠近之分別，能三輪體空，而心中緣於假觀或中觀之法），而證無緣慈（開悟見性，見法界一相，自他之間不隔毫端，一即一切，一切即一，而生起無緣大慈、同體大悲）成就佛道。 　　修持戒度，戒有攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，故修持戒能實踐諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意。由持律儀戒而入定共戒，再由定共戒入道共戒（慧），故云戒、定、慧三無漏學。是故比丘持二百五十條戒能證阿羅漢果，故知持戒功德不可思議。 　　修忍辱度，不僅是能忍一切有情無情的忤逆，更要修廣大的包容心。經云：心包太虛，量周沙界，有如虛空無相，而不拒萬象發揮。修布施得大慈悲心，修持戒得清淨心，修忍辱得平等心。故知修布施、持戒、忍辱即是修慈悲心、清淨心、平等心之無上菩提心。 　　修禪定度，可先於坐禪中修學止觀（靜中修止觀），先修止以伏妄心，於伏住妄想時再修慧觀。依止而成觀，依觀而資止，止觀雙運而得到自心中寂而照、照而寂之寂照不二。於坐禪中修學止觀有成，而後於動中，根塵接觸時修止觀，外不取相、內不動心，而能一切通達，一切不染之三昧正受，終究成就如來禪定。 　　修般若度，則須薰習般若經典，悟諸法實相，瞭解萬法皆空的真相，而先於坐禪中修慧觀。初修止，以伏妄念，伏住妄心後再修般若慧觀，觀一切法空，觀空離相而得心中惺惺寂寂、寂寂惺惺，寂照不二。而後於動中，日用平常根塵接觸中修般若觀照，離一切諸相，終至般若自相亦離之末後句直至寶所。是故禪定與般若實不可分，如鳥之二翼。故於《大乘起信論》中，馬鳴菩薩將六度中禪定與般若合為一，名止觀，而修五行。即布施、持戒、忍辱、精進、止觀之菩薩六度行。 　　修精進度，就是努力實踐，將前五度之修行，應用於日常生活中，努力實踐，自利利他。只問耕耘，不問收穫，解行相應，自然有開花結果、水到渠成之時。忽然頓悟，自心本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二之證如來禪。 　　「為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行」。 　　故知菩薩道修六度萬行，就是為除自心中的妄想、分別、執著而已。自心中之妄想、分別、執著一離，則諸佛如來無量智慧德能，全部於自心中顯現，毫無欠缺。有如明鏡蒙塵而不能照，只要塵垢一除，則明鏡自然大放光明。故眾生心中之妄想、分別、執著一除，則自性如來大放光明、大顯神通，入不可思議解脫境界。是故菩薩積極地來實踐事六度，先修空觀斷見思二惑而入理；從空出假修理六度，三輪體空而緣於法（假觀），破塵沙惑。再修中觀，伏根本無明惑，緣於法（中觀）。最後破根本無明，心中清淨無染，無所依止，證真如佛性，率性之謂道，入中道正觀，亦名中道妙觀，無功用道之行無所行，稱性六度十度之稱法行。隨順真如法性，無緣大慈，同體大悲，遇緣而自生自顯之真實妙用，普渡眾生，利樂有情，行無行行之稱法行。稱心如意，自生自顯，完全合於真如法性，性德至善圓滿；即法身、即般若、即解脫。即體大、即相大、即用大。體用不二，通身化為真理之行。故祖師云：為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。 　　修行佛道一定要先依解起行，努力實踐，才能行解相應，終能解脫知見，行起解絕，入無功用道之稱法行。故古德開示：有解無行，增長邪見；有行無解，瞎練盲修，終不成道果。本達磨祖師所造之四行觀：一報冤行，能趣向佛道。二隨緣行，能趣入佛道。三無所求行，能契合於道。四稱法行，能行諸佛道。此四行能攝五乘佛法之修行，大家一定要依解起行，精進奉行，努力實踐，必能成就無上菩提。若善根因緣未能具足，而能隨分修學，也絕不淪墮三途。更種下了修學出世間法之因。一歷耳根永為道種，未來也將必得道，證無上菩提。 【第四門】 安心法門註釋 梁‧菩提達磨大師　作論 簡豐文居士　註釋 自序 　　 　　這本《達磨大師安心法門註釋》之出版，首先要感謝賴金光大德。由於賴金光大德之邀請而完成了《達磨大師悟性論述記》、《達磨大師四行觀（二種入）述記》、《達磨大師破相論述記》、《達磨大師血脈論述記》之出版。此四部述記完成之後，末學憶起達磨祖師著有《少室六門》計有六部著作。如今即已完成達磨祖師四部著作之述記，僅餘《達磨大師安心法門》與《達磨大師心經頌》未有註解。因此末學自告奮勇，也希望能來完成達磨大師此二部著作之註釋。能提供給喜歡學習達磨祖師《少室六門》之三寶弟子，做為參考。以此因緣而註釋此部《達磨大師安心法門》。 　　同時也非常感謝阮貴良大德、江凰正大德、賴佩綺大德、張銀嶽大德、許月霞大德、翁煥庭大德協助打字、更正、設計、排版，及感謝方智輝大德、郭春嬌大德的校對，才能順利的出版。末學在此以最至誠之心，感謝諸位大德來共同完成此《達磨大師安心法門註釋》之出版。 　　末學深知自己學淺才疏，必有諸多疏忽遺漏，言不及義之處，乞請諸方先進批評指正，無勝感激。 　　佛陀教育基金會董事 簡豐文 序於二○二二年七月一日 達磨大師安心法門 梁•菩提達磨 作 迷時人逐法，解時法逐人。解時識攝色，迷時色攝識。但有心分別計較自心現量者，悉皆是夢。若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。 問：云何自心現量？ 答：見一切法有，有不自有，自心計作有；見一切法無，無不自無，自心計作無；乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無。 又若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。若從事上得解者氣力壯，從事中見法者，即處處不失念；從文字解者氣力弱，即事即法者深。 從汝種種運為，跳踉顛蹶，悉不出法界。若以法界入法界，即是痴人。凡有施為，皆不出法界心。何以故？心體是法界故。 問：世間人種種學問，云何不得道？ 答：由見己故，所以不得道。己者，我也。至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故，所以不知苦樂。由亡己故，得至虛無。己尚自亡，更有何物而不亡也？ 問：說法既空，阿誰修道？ 答：有阿誰須修道，若無阿誰，即不須修道。 阿誰者，亦我也。若無我者，逢物不生是非。是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也。即心無心，是為通達佛道。即物不起見，是名達道。逢物直達，知其本源，此人慧眼開。 智者任物不任己，即無取捨違順；愚人任己不任物，即有取捨違順。不見一物，名為見道；不行一物，名為行道。一切處無心，即作處無作處。無作法，即見佛。若見相時，即一切處見鬼。取相故，墮地獄；觀法故，得解脫。若見憶想分別，即受鑊湯爐炭等事，現見生死相。若見法界性，即涅槃性。無憶相分別，即是法界性。 心是非色，故非有。用而不廢，故非無。用而常空，故非有。空而常用，故非無。即說頌曰： 心心心，難可尋。寬時遍法界，窄也不容針。亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚，亦不抱迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。 註釋 　　首先我們來介紹尊敬的「達磨大師」。菩提達磨尊者是我國禪宗初祖，在西土算來祂是第二十八祖。祂的本名為菩提多羅，因為祂的老師尊號是般若多羅尊者，名字跟祂老師一樣，所以祂把多羅改成達磨，以示對老師之尊敬，更改後之全名就稱為菩提達磨。菩提漢譯為覺，達磨為法，即是覺法，覺了一切法。祂是南天竺香至王的第三個兒子。當般若多羅尊者遊化至香至王國的時候，國王對祂相當禮遇，迎請到宮中供養，同時將價值連城之牟尼寶珠供養給般若多羅尊者。般若多羅尊者以寶珠來試探國王的三位王子的根性，問三位王子這世上有沒有比這寶珠更殊勝的東西呢？第一王子跟第二王子都說：「這寶珠是世界上的無上珍寶，只有尊者的修行道力，才能接受牟尼寶珠的供養。」第三王子的回答就不是這樣，他說：「此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光。光辨於此，既辨此已，即知是珠。既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦然。」 　　般若多羅尊者知道祂是法器，傳法給菩提達磨尊者。菩提達磨尊者得法後，請示尊者說：「我既已得法，應當去哪一國作佛事，願垂開示。」般若多羅尊者告云：「汝雖得法，還不可遠遊，且先待在南天竺，等我滅後六十七載，前往震旦，設大法藥，直接上根，千萬不宜速行。」後來般若多羅尊者圓寂以後，達磨大師奉師啟示，待於南天竺六十七年後，東渡中土，以舟泛海飄泊三年始抵廣州法性寺。廣州刺史蕭昂飛報朝廷，請示意旨。梁武帝極其尊崇佛教，國內的高僧大德，他都唯恐羅致不及，現在印度高僧航海遠道而來，他更為歡迎。廣州刺史蕭昂奉梁武帝詔書，恭謹的侍候達磨入京。可是後來達磨祖師與梁武帝對談不契機，於是達磨祖師渡江入北魏，就在河南嵩山少林寺附近的岩洞，終日面壁而坐。人家也不知道祂的境界，所以就稱祂為壁觀婆羅門。九年後遇到慧可，而後付法傳衣給慧可。在魏文帝大統二年示現涅槃，葬熊耳山。示現入滅後三年，魏宋雲奉使西域回，遇祖於蔥嶺，見手攜隻鞋，翩翩獨行。雲問：「師何往？」祖曰：「西天去！」宋雲歸國，具說其事，及門人打開墓穴，見棺內唯有一隻鞋存焉。達磨祖師付法給慧可大師，祂的傳法偈是：「吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。」菩提達磨尊者從印度西來傳法，是為東土禪宗的初祖，傳法給慧可大師。故慧可大師為東土禪宗二祖。傳三祖僧燦大師，傳四祖道信大師，傳五祖弘忍大師，傳六祖惠能大師。從六祖惠能大師得法者有四十三位善知識，從此禪宗大興於世。所以自六祖惠能大師以後，只傳心法，不傳衣法。此事正合達磨祖師，付授偈意：一花開五葉，結果自然成。 　　「安心法門」，一切佛法的修學，其目的就是要恢復原有不動、不亂，無牽無掛、無有恐懼，寂靜永安的本來心，亦名禪心。此心本具恆沙妙德，無量智慧德能與神通妙用，是心是佛，是心作佛。是故所謂「禪心」者，「安心」是也，故云：心安「理」得。馬祖道一禪師云：「平常心是道。」所謂平常心者，「安心」即是。所以「安心法門」，即是「成佛之法門」也。 　　此「安心法門」是中國南北朝之梁朝時代，達磨祖師西來為東土諸佛弟子傳授直指人心，見性成佛之無上心法。文簡意賅的指出宇宙人生萬法的真相，是萬法唯心，而心體本自空寂，畢竟無有一法可得。若能真正放下萬緣，則即時豁然，還得本心。此心本自安樂自在，不動不搖，無憂無慮，自在解脫，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二。即心即佛，非從外得，如是則眾生見性成佛道也。故知此「安心法門」也即是直指人心，見性成佛，不假外學的法門。 迷時人逐法，解時法逐人。解時識攝色，迷時色攝識。但有心分別計較自心現量者，悉皆是夢。若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。 　　「迷時人逐法，解時法逐人。」 　　佛法的修學，就是要教化眾生，破迷開悟。「破迷」就是破除眾生執妄為真，迷此身心世界為實有，念念往外馳求，貪得無厭，患得患失，為達目的，不擇一切手段，造諸惡業，隨業受報，輪迴生死，受諸苦惱。開悟就是真正通達宇宙人生萬法的事實真相，確實了達萬法唯心。原來宇宙人生萬法是緣自於自己的心性（本心），因為有情眾生不守自性，起心攀緣外境，依於一念不覺生三細（能見相、所見相、無明業相），境界為緣長六麤（分別智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相），造業受報。而由自己心性（本心）中幻現出正報身心及依報世界。令有情眾生共業相聚，循業發現，身心世界萬法，並執以為實，而不明當體即是自己心性所幻現。猶如眾生日有所思，依所思之業力，而夜有所夢。夢未醒時（迷時），執夢為真，於夢境中，受諸苦惱。及至夢醒之時（悟時），方知夢境即是自己的心性，當體即空。而人間法界即是吾人的心性依十二因緣法（無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死）之循業發現，而隨業牽引生到人道來（非化身而來），故令人間有情，更難理解，此是眾生自己的心性，循業幻現出身心、世界、萬法，當體即空（本心）萬法唯心的真相。唯有不斷的修學佛法，從不了義之經教入了義之方等教理，解行相應，則自然明了，萬法唯心，當體即空，猶如夢醒，才真正能放下萬緣而心安理得。 　　所以當眾生迷惑之時，卻又不知皈依三寶修學佛法的薄地凡夫，則自自然然念念往外攀緣，追逐榮華富貴，五欲六塵之「法」，故名迷時人逐法。若是未能破迷開悟的佛弟子，則依教奉行，心外見諸佛法，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，以期能開悟見性。故亦云：迷時人逐法（佛法）。若佛弟子破迷開悟之時（解時法逐人），則能放下萬緣，即時豁然，還得清淨無染、無所依止的本心。此心具四智菩提，一接觸即明白（大圓鏡智、平等性智、妙觀察智），明白就知道該怎麼做（成所作智）。心無所依止，不依止世間法，也不依止出世間法，無功用行，率性之謂道。大用現前，不存軌則，自生自顯，全是真理、智慧的顯現，是最真實的佛法。已非心外見法，依教奉行，而是任性逍遙，隨緣任運，任運自在，率性之謂道，無一不是阿耨多羅三藐三菩提之無上妙道的顯現，故云：解時「法」逐人。 　　「解時識攝色，迷時色攝識。」 　　佛弟子依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，開悟見性之時（解時），通達萬法唯心，當體即空，猶如夢醒，不再為夢境所纏縛，則自然能放下萬緣，離一切諸相，成就轉八識之分別、執著成四智菩提（《金剛經》云：離一切諸相，即名諸佛）。此轉識成智之識，名菴摩羅識（染淨皆離之無詬識），此識能觀機示教，隨眾生心，應所知量，運用五欲六塵，來行四攝法（布施、美語、利行、同事），先以利鉤牽，後令入佛智，教化眾生，利樂有情。而於自心中，清淨無染，不與萬法為侶，自在無礙，處處解脫。經云：若能轉法，同於如來，故云：解時識攝色。 　　若是迷惑眾生，執身心世界為實有，具足身見、我執、法執，則念念起心攀緣世間之五欲六塵，希求榮華富貴，有權有勢，能駕馭別人，因此患得患失，而越迷越深，為達目的不擇一切手段，迷惑造業，造業則受報。經云：萬般帶不去，唯有業隨身。造業必定要受諸業報，因為眾生執幻為真，迷惑之時，心識被五欲六塵之色法所攝（迷時色攝識），迷惑造業，造業必然受報，輪迴六道，受諸苦惱。故云：迷時色攝識。 　　「但有心分別計較自心現量者，悉皆是夢。」 　　真如自性（本心），體自空寂，不生不滅，猶如虛空，然非頑空，而是靈空，虛靈不昧。佗是個活體，具足萬法，能生萬法，是一切眾生生命的本源，故名本心（本妙覺心）。佗能依一切有情之不守清淨本心而起心動念，攀緣外境而生起根本無明、枝末無明、見思二惑、著空、著淨、或著五欲六塵及一切有情的種種造作，而幻現出十法界三千諸法。令造業眾生，隨業牽引，投生六道而循業發現正報身心及依報世界，並執為實有。故經云：萬法唯心；亦云：一切唯心造。故知一切萬法，皆是以心為體，而心體本自空寂，六祖惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃。慧可大師云：覓心了不可得。故經云：萬法皆空。此事猶如吾人日有所思，而思之深切，則依所思之業力而循業發現，則夜有所夢。夢未醒，執夢為實，受諸苦樂。夢醒之時，即能明白全夢即心，以心為體，當體即空，了不可得，當下即得解脫夢境的纏縛。 　　而人間法界即是真如自性（本心）依根本無明、枝末無明、見思二惑、染著五欲六塵之心，幸能持五戒而依於十二因緣法，生於人世間，酬償宿世所造之善惡業報來受諸苦樂。吾人五蘊身心中之第八阿賴耶識，含藏一切現在與過去生中所造作之業力習氣種子，當根塵接觸之時，於因能變中，由種子起現行，變現第八識之果。同時於果能變中，再由第八阿賴耶識，生起了前七轉識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識）。雖然第八阿賴耶識能內變根身，外變器界，但屬性境、現量、不帶名言，故第八阿賴耶識，不生分別執著，無有我、法二執。而由七轉識來分別執著內根身，外器界，而生起了身見、我執、法執，分別好壞、美醜、是非、善惡、貴賤、歡喜、厭惡、苦樂諸受。經七轉識造作之後，又將此造作之業力習氣，反薰因能變中所新起的種子，又變現第八識，又復於果能變中由第八識生起了七轉識，經過分別、執著，造作諸業之後，這股業力又反薰新起的種子，如是相續不斷。如果所造作的是染業，則眾生背覺合塵，自然越染越重，越迷越深。如果是修行人，依無漏智起觀照，離相不染，造諸淨業，則自然背塵合覺，煩惱越來越少，終至解脫證果。如是種子起現行，現行薰種子，相續不斷，形成了一幕接一幕的過去心、現在心、未來心的生滅相續相。每秒鐘計有二十一萬六千次於自心中種子起現行，現行薰種子之生滅相續相，而讓我們感覺到森羅萬象、七彩繽紛的宇宙人生萬法。有如電影之膠卷，每秒鐘有十六次以上之開合，再以燈光投射到銀幕上，膠卷一幕接一幕的生滅相續相，而讓我們見到了電影的劇情是一樣的道理。所以我們是活在自心所幻現的世界，外面的真實世界只是一個中性無意義的世界，故《金剛經》云：世界即非世界，是名世界，若世界實有者，即是一合相，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。一合相者，即是不可說（中性，無意義）。譬如聰明絕頂、榮華富貴、貪得無厭的人，得了嚴重的老人痴呆症，腦細胞不活動了（雖有七轉識，因腦細胞老化無法活動，致令七轉識無法起作用），則不僅不識得金錢財物，也不認得自己的親人，甚至自己是誰都不知道。此時住豬舍與住豪宅也無所差別，吃餿食乃至糞便與吃美食無有不同。這時森羅萬象、七彩繽紛的世界消失了，呈現出中性無意義的真實世界。故經云：萬法唯心所現，唯識所變。唯心所現，即是第八阿賴耶識所現之性境、現量、不帶名言、無有分別執著。唯識所變，即是由七轉識生起了見、聞、嗅、嚐、覺、知，廣分別宇宙人生萬法而生起了我、法二執。 　　所以我們所感覺到的宇宙人生萬法，其實只是藉著六根接觸六塵境界的因緣，而由我們自心中的習氣種子起現行，現行薰種子，幻現出境界。一幕接一幕，生滅相續不斷，而連接起來之自心的幻影而已。是由第八阿賴耶識所生起的前七轉識去分別、執著第八識所現起的境界，而執為實有宇宙人生萬法。有如夢未醒，執夢為真，而不知夢境即是自心分別自心相而已。是故祖師開示：但有心分別計較（七轉識）自心現量（第八識）者，悉皆是夢。 　　「若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。」 　　若能深解萬法唯心，當體即空，猶如夢境。是唯心所現（第八阿賴耶識所現），唯識所變（前七轉識之妄想、分別、執著）。而真正能放下萬緣，恢復原有清淨無染、無所依止的本心。此清淨本心亦名菴摩羅識（無垢識；真如識），也就是識心寂滅之真如本性（本心）的真如識。此識一接觸境界自然通達明白，明白就知道該怎麼做，自生自顯，不起分別，也不落心、意、識之思量。宇宙人生萬法一切事物之本末究竟，一切通達無礙，了了分明，具正知正見與大機大用。此清淨無垢識（真如識）的體用亦名為無上正等正覺之佛知佛用，故云：若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。 問：云何自心現量？ 　　前文：但有心分別計較自心現量者，悉皆是夢。弟子聞已，不解其意而問云：這世間上明明就有這一切的人、事、物等等各種不同的境界，為何這只是自心中所現出來的感覺而已？ 答：見一切法有，有不自有，自心計作有；見一切法無，無不自無，自心計作無；乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無。又若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。若從事上得解者氣力壯，從事中見法者，即處處不失念；從文字解者氣力弱，即事即法者深。從汝種種運為，跳踉顛蹶，皆不出法界心。何以故？心體是法界故。 　　「答：見一切法有，有不自有，自心計作有；見一切法無，無不自無，自心計作無；乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無。」 　　祖師所回答的道理中含有二義：一則說明宇宙人生萬法中所有一切的人、事、物等等各種不同的境界，無一不是如來藏妙真如性（本心）隨順一切有情眾生所造的業力而循業發現之現象，是如來藏隨緣不變，不變隨緣，所現的業相，當體即是如來藏妙真如性（本心）。是故人間所見的水，天人視為琉璃，魚蝦則視為生活最佳環境，餓鬼眾生則視為濃血，地獄眾生則視為猛火。而水真實的體性即是如來藏妙真如性（本心）。又如人間業力所見的外太空，空無一物。而此處正是天人所居處，有山河大地、樹木園林、城鄉都會，是天人的國土。大地外則是香水海，海中有須彌山（出水八萬由旬，入水八萬由旬，一由旬約二十公里，比太陽還大）。而我們看天界只是虛空而已。是故經云：萬法唯心，是眾生循業發現（發現一切人、事、物及各種不同的順逆境界）。是故一切法之有無，乃是隨眾生心，應所知量，循業發現，當體即空（如來藏隨緣不變，不變隨緣）。 　　二則人間所見到的一切人、事、物及一切善惡，順逆境界，皆是因緣所生之法，法之當體並無好壞、美醜、貴賤、喜厭之差別。此差別性是出於自心習氣不同，而有分別。所以有人非常喜歡水果中榴槤味道之香甜可口，也有人覺得榴槤臭如糞屎，聞之作嘔。而榴槤本身並非香臭，是出自於人心的分別。也如佛教中「舍利」是高僧乃至佛陀與及大修行人圓寂（逝世）經荼毘（火化）之後，所留下來的遺骨。佛弟子以至誠恭敬心迎請至家中供養禮拜。非佛弟子則懷著好奇畏懼之心視之，而信奉耶教、回教之士則避之唯恐不及。此種種不同的感受，皆出自於自心的分別、執着，而非「舍利」本身有喜歡與畏懼的差別。又如中國人喜歡喜鵲，視之為吉祥之鳥，而討厭烏鴉，認為只會帶來憂愁的不吉祥鳥；而日本人卻喜歡烏鴉，認為是吉祥鳥，而討厭喜鵲吱吱聒聒，叫個不停，視之為不吉祥鳥。而喜鵲與烏鴉皆是人類為牠們安立假名，豈有吉祥與不吉祥的分別，此皆是出自於人心中習染的不同而有分別。又中國西藏人對亡者舉行最殊勝隆重的葬禮是天葬，舉行天葬的儀式是先以戒刀在亡者身上砍八刀（表除八邪，行八正道），砍後再加以剁碎餵鳥，鳥吃得乾乾淨淨，一絲不剩，藏人認為亡靈即可升天享福。而漢人則視為毀屍滅跡，大逆不道，而處以極刑。所以這一切的人、事、物，種種善惡、順逆境界，皆是出自於自心中習染的不同，而生起的分別、執著、妄想，而非在人、事、物的本身。所以四祖道信大師云：境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情即不起，真心任遍知。達磨祖師告訴我們：見一切法有，有不自有，自心計作有；見一切法無，無不自無，自心計作無；乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無（有、無表一切相待、兩邊）。 　　「又若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。」 　　既然已明，一切有無、相待、兩邊之法，皆是出自於自心之妄想、分別、執著。所以造諸罪業之薄地凡夫，若能皈依三寶，依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，廣修福慧資糧，只問耕耘，不問收獲。如《華嚴經》云：欲識佛性義，當觀時節因緣，時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省此物，不從外得。而能直下會取，離相待、能所、斷常、有無，清淨無染、無所依止，寂而常用、用而常寂，體用一如之本心（明心）。此心體本自空寂（見性），虛靈不昧，具無量智慧德能，即是諸佛如來之妙明真心，故名為法王。而自見己之法王，即是於因緣成熟之時，忽然頓悟自心本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，是心是佛，是心作佛。亦如《般若心經》所云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。照見五蘊皆空則證法身（明心見性），自見自己法王。度一切苦厄則不僅超脫生死，更於一切順逆境界，刀割香塗等苦樂諸受，全化為般若智慧（即相離相）之無上菩提覺法樂，同時亦即是無上涅槃寂滅樂（一切通達，一切明白，而不與萬法為侶，寂靜永安）。故名為三德涅槃，即法身、即般若、即解脫。三即是一，一即是三，各具常、樂、我、淨之真實受用，清淨無染，解脫自在。故云：若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。 　　「若從事上得解者氣力壯，從事中見法者，即處處不失念。」 　　古德開示：有解無行，增長邪見；有行無解，瞎練盲修，終必墮落。所以修學佛法，必然是解行並進，行解相應，而至行起解絕之稱法行（無功用行，率性之謂道）。是故佛弟子修行成佛道，除了聽經聞法之外，更必須在順逆境界中歷事鍊心，努力實踐六度萬行、四無量心、四攝法，利樂有情。能行難行，能忍難忍，只問耕耘，不問收穫，養成習慣，化作本分事，消歸自性，由事修而入理修之三輪體空。再由理修破無明證法身，自見己之法王，行稱性六度十度之稱法行（隨順真如法性，遇緣而自生自顯之無功用行）。如是真實修證得解脫者，所證得的為三德涅槃，即法身、即般若、即解脫，三即是一，一即是三，各具常、樂、我、淨。此是無上大涅槃之究竟解脫，氣力壯，一得永得，一勞永逸。故云：從事上得解者氣力壯。 　　如是大修行人，則能親證萬法唯心（事中見法）。即此五蘊、六入、十二處、十八界，三界二十五有，即是諸法實相（宇宙人生萬法的真相，當體即空），全事即理，全相即性，事理不二，性相一如，無一不是如來藏妙真如性（空性）之隨緣不變，不變隨緣，是故十法界即是一真法界（一真莊嚴）。故經云：法界即真如，現象界即是本體界，生即是無生。如是親證萬法唯心，生即無生之事中見法（真如本性亦名空性）之佛弟子，能念念自見真如自性的真實妙用，不染萬境而真性常自在，真實成就處處不失正念之三不退（位不退、行不退、念不退）大乘見道位之菩薩摩訶薩。 　　「從文字解者氣力弱，即事即法者深」 　　此句是指佛弟子若先從經教入手，聽經聞法，依文字起觀照離相者，氣力弱，往往會受到順逆境界的影響而動心。若能真正遇到明師（明心見性的大善知識，非靠電視宣傳很有名氣的老師）的指導，從行門入手，努力實踐，精進不懈，終至直下會取本心而悟道者，證全相即性，全事即理（即事即法），事理不二者，觀照力強，不與萬法為侶，真得自在也。 　　達磨祖師於四行觀（二種入）中開示道：夫入道有多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者為藉教悟宗；深信眾生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真、凝住壁觀、無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為名之理入（請詳見達磨大師四行觀（二種入）述記）。此是悟後起修，凝住壁觀，外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。先修學了義的經教，而悟本真心，此屬於解悟的境界，非真實之明心見性，證得解脫自在，故氣力弱。仍需繼續修學凝住壁觀，令根不入塵，至功夫打成一片，不與萬法為侶，而了了常知一切法（般若波羅蜜，即一切相，離一切法）之時，才真正明心見性，見性成佛道。 　　若從事上修學四行而入的佛弟子，祖師開示云：行入謂四行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一、報冤行，二、隨緣行，三、無所求行，四、稱法行。佛弟子於報冤行中修逆增上緣。云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起怨憎，危害無限，今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見，甘心甘受都無冤訴，體冤進道，故說言報冤行。於隨緣行中，修逆來順受，順來忍受。修學八風吹不動，而能得定。八風指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，統攝一切順逆境界。於修學無所求行中必須先明萬法皆空，畢竟無所得，或能真正體會到萬般帶不去，唯有業隨身，故能真正放下萬緣，修無所求行，功夫成片，而能得定慧等持。於修學無所求行圓滿成熟之時，既能見自心即無所攀緣，那又何須放下萬緣。自心即無所攀緣，則無纏縛，既無所纏縛，又何須更求解脫呢？則能直下會取，向上一路，千聖不傳（起心即錯，動念即乖，心行處滅，言語道斷）之清淨無染、無所依止的本心。是心即是阿耨多羅三藐三菩提心，隨順此心遇緣而自生自顯的知見及妙用即是阿耨多羅三藐三菩提法。此即是菩薩摩訶薩所修的稱法行，即事即法。身、口、意三輪妙用，通身化為真理的顯現。故云：即事（根塵接觸之一切運作）即法（即是無上妙道）者深，但以此心直了成佛。 　　「從汝種種運為，跳踉顛蹶，悉不出法界。」 　　既然已明萬法唯心，一心（本心）變現十法界。故知無一法界（五蘊、六入、十二處、十八界、七大，十法界三千諸法）不是以自己的本心為體。只是因眾生起心攀緣外境，轉原來不生不滅、寂照不二、空靈不昧的本有真心，成生滅相續的分別識心，而幻現出十法界三千諸法。一切有情，隨自己的無明習氣，循業發現正報身心及依報世界，並執以為實有。故法相宗云：識所緣，識所變，無一不是以自本心為體。 　　然心之體性，小而無內，大而無外，大同於小，小同於大。一含一切，一切含一，一入一切，一切入一，一即一切，一切即一。故一毛端、一微塵無一不是全體法界。故華嚴宗祖師杜順和尚立法界三觀：一、真空絕相觀（萬法唯心，而心體空寂，離於空、有之第一義空，故知一切萬法當體即是真空絕相之第一義空）。二、理事無礙觀（全性即相，全相即性，全事即理，全理即事，事理不二，性相一如，故知理事無礙）。三、周遍含容觀（一含一切，一切含一，一入一切，一切入一，一即一切，一切即一，互攝互容，故云：周遍含容）。猶如一滴海水中就具足全體海水之味。所以祖師開示：無論您種種造作，勤苦修為、勞心勞力（跳踉），登峰造極或倒地不起（顛蹶），皆悉離不開自己之本心所幻現的十法界。若真正能放下萬緣，恢復原有清淨無染、無所依止的本心，則當下即是十法界依正莊嚴，至極圓滿之一真法界，事事無礙。 　　「若以法界入法界，即是痴人。」 　　凡夫以十法界（四聖法界為：佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡法界為：天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄）分別各有自性，並執以真。故希望藉由修行而由人間法界升天享天福，或提升入四聖法界，解脫生死，得三明六通，自在無礙。不知十法界就是人人的本心循業發現，是依於業識之所幻現，皆不離本心，是識所緣，識所變。所以佛弟子若能勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，修福修慧，轉八識成無垢識。即此人間而證入四聖法界。若能勤修上品十善，轉人間業識成天人之業識，即此人間而得天堂之愉悅。若在人世間不知持五戒，把持住人格的風範，而造十惡業，為圖名利，不擇一切手段，危害社會，破壞倫理道德，即此溫馨和睦的人間法界，即刻感受到鬥爭劇烈，現實功利，六親不認，泯絕人性的三惡道世界。是故人間法界中，亦具有十法界。有人間活佛（開悟見性之大修行人得大自在），有人間菩薩（力行六度萬行，利樂有情受人尊敬愛戴之佛弟子），有人間聲聞、緣覺（喜歡獨居山野，不樂群居，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴之修行人），有人間天人（樂施好善，為人光明正直，身心愉悅），有人間之人（能持五戒，不侵犯他人），有人間修羅（能持五戒而喜歡鬥爭），有人間畜生（不信因果，亂倫犯上，不知羞恥，故名衣冠禽獸），有人間餓鬼（慳貪成習，自私自利，招感貧困飢餓，無有飲食），也有人間地獄（如四戰之地，腥風血雨，家破人亡，慘如地獄）。所以六祖惠能大師開示云：佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛，慈悲即是觀音，喜捨名勢至，能靜即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚痴是畜生。善知識常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；無邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害無，魚龍絕。自心地上覺性如來放大光明，外照六門（六根）清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪一時消滅，內外明徹，不異西方（西方極樂世界）。不作此修，如何到彼。是故佛弟子要悟「萬法唯心」，是自本真心，依無明、業識而幻現十法界三千諸法，識外無境，心外無別法。佛弟子若欲入甚深法界（往上提升），唯有淨化自心，福慧莊嚴自心，只問耕耘，不問收穫，水到渠成，自然契入甚深法界。而非以攀緣心，向外馳求，以法界入法界，希望能出三界了生死，或生他方淨土世界，證無上菩提，這皆是不明萬法唯心，是自本心依於無明染習，而緣起十方法界，是因緣有，自性空，相有實無之事實真相，是無有真實智慧之凡夫。故祖師說明：若佛弟子不知放下萬緣，而只希求由下階之法界，能入上階之法界（甚深法界）者，即是痴人。 　　「凡有施為，皆不出法界心。何以故？心體是法界故。」 　　法界心即是阿賴耶識。一切有情，凡有施為造作之法，皆不出十法界之法界心（阿賴耶識），施為有為法之造作，則不出阿賴耶識（法界心）中的六凡法界。施為無為法之造作，則不離阿賴耶識中之四聖法界。唯有離有為、無為，不染世間法，也不著出世間法之本來心，即體即用、即用即體之不二法，任情逍遙，隨緣放曠，無功用道之稱法行（隨順清淨本心，一接觸即明白，明白就知道該怎麼做，自生自顯，不落心，意，識之思量）才是諸佛如來行。雖是諸佛如來行之稱法行，率性之謂道，然最終必須斷盡四十二品根本生相無明之妙覺菩薩，名究竟即佛，才能離阿賴耶識之法界心。住一真法界常寂光土，證身土不二，亦名心土不二之恢復原有究竟清淨無染、無所依止、無有增損的本來心。 　　為何凡有施為，皆不出法界心呢？因為法界心即是阿賴耶識。而阿賴耶識是不生不滅之空寂的本心，因一念不覺心動而現起了生相無明的生滅相，而形成了生滅與不生不滅和合之阿賴耶識。更依枝末無明之三細相（能見相，所見相，無明業相）與見思無明之六麤相（分別智相，相續相，執取相，計名字相，起業相，業繫苦相）又由阿賴耶識中幻現出十法界三千諸法。所以凡有施為，皆不離三細六麤之相，皆不離阿賴耶識。而阿賴耶識是以本心為體。若真正能息諸萬緣，則阿賴耶識中三細六麤相之生滅的識浪止息，當下即顯不生不滅，寂而常照，照而常寂，空靈不昧的本心（因阿賴耶識是生滅與不生滅的和合，當生滅離了，則僅有不生不滅的真心了）。是知心體是法界故，猶如生滅相續的浪花（喻法界），風平則浪靜，即顯平靜能顯空中倒影的海水（喻本心之心體）。 問；世間人種種學問，云何不得道？ 　　弟子問云：世間人若修學外道，心外見法，心有依止，自然無法成就清淨無染、無所依止的本心。此本心遇緣而自生自顯的妙用，即是無上妙道。然而佛弟子聽經聞法，學習三藏十二部經典，為何古德常云：學佛者如牛毛，成道者如牛角呢？ 答：由見己故，所以不得道。己者，我也。至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故，所以不知苦樂。由亡己故，得至虛無。己尚自亡，更有何物而不亡也？ 　　「答：由見己故，所以不得道。己者，我也。」 　　祖師回答道：因為見到自己，有我，我所故。因見己則心中著有相待、能所、斷常、有無等相，心有所染，而非放下萬緣，無所住而生其心。此清淨無染、無所住心的妙用，即是無上菩提妙道。 　　佛弟子學習佛法，修學三藏十二部經典，應選擇與自己相應之法門，一門深入，解行並進，行解相應，終至行起解絕，行無所住而生其心之稱法行，率性之謂道。祖師大德各建立宗派接引眾生，教化弟子成就佛道，目前有禪宗、淨土宗、律宗、密宗、天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗、成實宗、俱舍宗計十宗。各宗祖師分別從三藏十二部經典中選擇與自己弘化有關的經論，教導弟子一門深入，依教奉行，斷煩惱，破我執，更破法執，證法身，成就無上菩提妙道。若只是學習經論，廣求知解，知解不消，反成所知障（理障），障無上菩提妙道。頂多只能成就一位學術界的佛學家，或佛教哲學家，不僅不能離心、意、識之妄想、分別、執著，心中更是煩惱不斷，又如何能破五蘊身心之身見、我法二執，證無上菩提妙道呢？」 　　「至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故，所以不知苦樂。」 　　至人就是指賢聖之人。賢人斷見思二惑，破身見、我執，不見己故，住於三昧正受，離苦、樂、憂、喜、捨等受，所以不知苦樂。而聖人不僅破身見、我執，更破法執，證三德涅槃、常、樂、我、淨。不僅是逢苦不憂，遇樂不喜，更能轉一切苦、樂、順、逆境界，成無上等菩提覺法樂：通達明白一切苦樂，順逆境界之覺，而不染一切苦、樂、順、逆境界之受，即相離相，故同時亦是無上涅槃寂滅樂，寂靜永安，心無動搖。故（華嚴經）云：不可思議解脫境界。 　　「由亡己故，得至虛無。己尚自亡，更有何物而不亡也？」 　　此即是無我，我所之亡己。心離相時、能所、斷常、有無，照見五蘊皆空，證得幻化空身即法身之虛無境界。親證諸法實相（宇宙人生萬法的真相），見全相即性，全事即理，法界一相。是如來藏妙真如性隨緣不變，不變隨緣，相有實無，生即是無生。猶如夢醒之時，見夢中之萬法唯心，心外更無別法可得，而心體空寂，當下即是解脫。故宗門侶巖荷禪師開示 ：忘機何必隱深山，心若空時身自閒。但得現前諸念盡，毋勞重把六門關。菩提有種休他覓，煩惱無根莫妄刪。饒舌淨名（維摩詰居士）曾說破，那伽（那伽大定）只在笑談間。又憨山大師《費閒歌》云：講道容易修道難，雜念不除總是閒。世間塵勞常罣礙，深山靜坐也徒然。 問；說法既空，阿誰修道？ 　　弟子問云：既然是亡己（破第七末那識之染淨二分）無我，我尚不存，更有何物而不亡，如是則一切法空，那麼是誰在修道呢？ 　　佛法中之空義非斷滅空見之頑空，而是空有俱遣之第一義空，是空靈不昧之靈空，具恆沙智慧德能，神通道力，是諸佛如來的涅槃妙心，寂靜永安。所以若識心寂滅，猶如夢醒，當下卽見夢境唯是自心，幻化虛無，當體即空，親證萬法唯心，則自然不迷。眾生因迷而立覺，既然不迷，何須用覺呢？六祖惠能大師云：離迷，離覺，卽言下佛道成。自然得成，無功用行，任性逍遙，隨緣放曠，率性之謂道，自在解脫之無修無證者。 答；有阿誰須修道，若無阿誰，卽不須修道。 　　十法界三千諸法，其體性唯是清淨無染、無所依止，不立相待、能所、斷常、有無之絶待一心，也卽是吾人空靈不昧的本來心。就是因眾生不守本心（不守自性），一念不覺心動，而生起了根本生相無明，復又起心攀緣外境，而生起了三細相（能見相、所見相、無明業相之枝末無明）與六麤相（分別智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相）而有了見思二惑（見惑：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見；思惑：貪、瞋、痴、慢、疑）。依於根本無明、枝末無明及見思二惑，及所造之善惡諸業，而由本來離於相待、能所、斷常、有無，清淨無染的絕待一心（本心）中幻現出十法界三千諸法。令造業眾生，隨業牽引，而生於六道之中，循業發現，身心世界萬法，並執以為實有。而不知十法界三千諸法原是一心（眾生的本來心）所幻化。是故佛陀應化人間，出生之時一手指天，一手指地而言：天上天下唯我獨尊。此「我」卽是指人人的本來心，亦名一心。萬法唯心，一心變現十方法界，一卽一切，一切卽一，猶如吾人依日有所思的業力，於空寂的識心中，顯現出夜有所夢之境界，夢未醒時，執夢為實，故有苦、樂、憂、喜、捨等諸受，有貪、瞋、痴、慢、疑的情緒變化，取相分別，見種種的順逆境界，於夢中驚醒之時，當下卽見夢中種種境界，唯是自心，一卽一切，一切卽一，當體即空，唯是空靈不昧之心體。眾生若能歸依三寶，一門深入，依教奉行，解行相應，去諸染心，恢復原有清淨無染、無所依止的本來心（法身），則能親證萬法唯心，自他之間不隔毫端之宇宙人生萬法的真相，猶如夢醒，見一切夢境，唯是自心。此清淨無染、無所依止的本心，卽是阿耨多羅三藐三菩提心。隨順此心，遇緣而自生自顯（不落心、意、識之思量）之知見及妙用卽是阿耨多羅三藐三菩提法，亦名為無功用道之稱法行（隨順真如佛性之行），率性之謂道。是故祖師答道：若能見性，則率性之謂道，有誰還須修道。故古德開示：道不假修，但莫污染；禪不假學，貴在息心。又若能見性，即見萬法唯心，當體空寂，一卽一切，一切即一，自他之間不隔毫端，猶如夢醒，當下解脫，自在無礙。故祖師答道：若無阿誰（見性則自他之間不隔毫端，故云：若無阿誰），卽不須修道（見性成佛，率性之謂道，故云：即不須修道）。昔泉王參盤山了宗禪師問云：世間一切皆是虛幻不實，請問和尚，哪個是真實的？禪師默然（欲令一念返照，直下會取清淨無染、無所依止的本心），良久問王：王還會麼？王答云：不會。禪師云：我已直示，爭怪得老僧無語。 阿誰者，亦我也。若無我者，逢物不生是非。是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也。卽心無心，是為通達佛道。卽物不起見，是名達道。逢物直達，知其本源，此人慧眼開。 　　「阿誰者，亦我也。若無我者，逢物不生是非。」 　　若心中存有阿誰者，卽是相待、能所，不離我、我所。如此則不僅未破我執，乃至身見亦未離，是名三界生死凡夫。故祖師云：阿誰者，亦我也。 　　佛弟子發菩提心，行菩薩道，能破第七末那識中之染、淨二分（二乘人只破染分，存淨分），離我、我所。真正證得無我（第七末那識以第八阿賴耶識為根，而阿賴耶識亦以末那識為根，彼此互相依存，若能破第七末那識，則自然第八阿賴耶識也隨之而滅，卽是轉八識成四智菩提）則六根對六塵，一接觸就明白，明白就知道該怎麼做，自生自顯。此卽是真如佛性，寂而常用，用而常寂，不落心、意、識之分別、思量，卽名般若妙慧之無上菩提。故祖師云：若無我者，根塵接觸（逢物），不生是非煩惱，只生菩提妙慧，三輪妙用，利樂有情。 　　「是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也。」 　　若證得無我之菩薩摩訶薩，親證萬法唯心，見心外無有一法可得，皆是自心生萬種法。是心生則種種法生，心滅則種種法滅。故知一切萬物，本身無有好壞、美醜、是非、貴賤之差別。如有人喜歡榴槤，覺得它香美可口。有人厭惡榴槤，覺得其味惡臭難聞。而榴槤只是為繁延後代而生長果實種子而已，亦無香臭之分。至於榴槤味道之香臭，只是建立在每個人心中的習氣種子不同而已。所以古德告訴我們：境緣無好醜，好醜起於心，心若不起，境豈實有。又云：若能無心於萬物，何妨萬物常圍繞。 　　可知一切境界的好壞、美醜、順逆、喜厭等分別，皆是出自於自心中的習氣，只是藉著五根對五塵的因緣，由前五識領納境界，第六意識執持境界的法塵，起心分別好壞、美醜、是非、貴賤、喜厭，再經過審慮思，決定思，動發勝思，而發動身、口、造作諸業。而第六識是以第七末那識為根，則第七末那識自然以前六識之分別執為實有，第七末那識又內執第八阿賴耶識的見分為我。而且第七末那識又覆蓋著我貪、我痴、我見、我慢，念念不離保護自我，而成了一個自私自利以我為中心的自我。再配以五十一個心所有法的集體運作，而感受到宇宙人生萬法之相待、能所、斷常、有無、是非、善惡、順逆、喜厭、苦、樂、憂、喜、捨、貪、瞋、痴、慢、疑等等一切境界。其實只是藉著眼、耳、鼻、舌、身，對色、聲、香、味、觸之因緣，由內心中生起了自心分別自心相的法塵而已。猶如夢境的全體，卽是藉由日間因根塵接觸，而生起日有所思的因緣，而於睡眠之時，顯現出自心分別自心相的夢境，其道理是一樣的。是故祖師告訴我們：是者，只是自心執著是，而境界並無是與不是的分別；同樣的道理，非者，也是自心執著非，而境界本身也無非與不非的分別。是故古德開示：心念止息真富貴，私欲斷絕真福田。 　　「即心無心，是為通達佛道。」 　　若佛弟子能通達萬法唯心，當體即空的真相，於根塵接觸之時修學止觀，觀空離相，放下萬緣，直至功夫打成一片，卽一切相，離一切相，則是卽心無心之般若波羅蜜。《金剛經》云：一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。故知般若波羅蜜是諸佛母及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，卽是諸佛妙道。故祖師云：卽心無心（恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。）即體即用，即用即體，體用一如。也即是般若波羅密多心之四智菩提，是故名為通達佛道（阿耨多羅三藐三菩提法）。 　　「即物不起見，是名達道。」 　　有情眾生本有真心妙用，猶如明鏡顯像，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，是寂而常用，用而常寂，不立相待能所。只因眾生不守真心即寂即照，即照即寂，體用一如的真如自性，一念不覺心動（根本生相無明）起心攀緣（枝末無明），而生起了能見相、所見相與無明業相之三細相，又相續不斷的分別外境，更生起了分別智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相之六麤相，因此於本心中污染了見思二惑，迷惑造業輪迴六道成生死凡夫。 　　是故若佛弟子能通達萬法唯心，一切萬法只是空靈不昧的如來藏妙真如性（本心），依眾生的業緣，隨緣不變，不變隨緣，循業幻現出十法界三千諸法，當體即空（如來藏妙真如性；本心）。故能深觀緣起，觀空離相，於根塵接觸之時，不起心攀緣境界，於功夫成片之時，則不起心攀緣也無，名消歸自性，則自然不立相待能所，而得了了見（見得非常清楚明白，而無相待能所），無所見（如鏡現像，無能見所見）。此正是即物不起見之般若真見，了了知而無所知，則是般若真知之無上菩提。故祖師云：即物不起見，是名達諸佛道。 　　「逢物直達，知其本源，此人慧眼開。」 　　古德云：凡夫取境，道人取心，心境兩忘，乃為真法。永嘉禪師云：絕學無為閒道人，不除妄想，不求真。趙州和尚云：不在明白裏（圓滿菩提歸無所得）。此皆是開悟的聖者，於根塵接觸之時，用心如鏡，一接觸即明白，明白就知道該怎麼做（此即是四智菩提妙用）。自生自顯，不落心、意、識的思量，也不假觀行，即體即用，即用即體，隨順真如自性之真實妙用，是名逢物直達。因為通達一切萬法，從本以來，本自清淨寂滅相，是外無一物可以建立，皆是自心生萬種法。是故古德開示：修道證滅亦非真，心法本寂乃真滅。此即是知其本源，故能逢物而直達。佛弟子若能如是，即名開智慧，證菩提。大休淨珠禪師示眾：汝若要與此事相應，當內不存知，外不立見，佛法、世法一擔掀翻，但飢來吃飯，寒來著衣，無絲毫繫念在心，自然開口著道，動步踏著，且道踏著個什麼？今朝不覺連綿雨，明日天晴再主張（迷時不明，悟了自知）下座。 智者任物不任己，即無取捨違順；愚者任己不任物，即有取捨違順。 　　慧眼開的智者，見萬法唯心，畢竟空寂，猶如夢醒之時，了知本來無一物，何處惹塵埃。故心中自然離相清淨，不著相待、能所、斷常、有無。能於根塵接觸之時，如如不動，不取於相，心不攀緣，而隨順廓然蕩豁之無所住心，自生自顯之妙用，任運自在，如明鏡顯像，了無作意。此名之為隨順法性，而非隨順己意，則能於一切境界中得大自在，了無取捨得失之心，與順逆諸境之取捨分別。 　　薄地凡夫無有智慧，執五蘊法為實有，具我法二執，以自我為中心，自私自利，患得患失，故於根塵接觸之時，自然起心攀緣境界，隨順自己染習。順己意則生貪，逆己意則生瞋，不順不逆，事不關己，自掃門前雪，自私自利，無有慈悲隨喜心，則生痴。終日不離妄想、分別、執著，取捨違順，遇事則利害得失，牽腸掛肚，憂心忡忡而不得自在。 不見一物，名為見道；不行一物，名為行道。 　　因凡夫於根塵接觸之時，念念不覺心動，取相分別，而迷失了本心寂而常照，照而常寂之了了見、無所見，如如不動、不取於相之真實妙用，即是無上菩提妙道。故云：不見一物，名為見道（因見物取相分別而言不見一物，而非執著不見一物之斷滅見）。若能於根塵接觸之時，不取相分別（不見一物）破除見物取相分別，而得了了見、無所見（見得清清楚楚明明白白，而不著相待、能所、斷常、有無），了了知、無所知，此即是中道妙心之知、見。即一切相，離一切相，而不染一切法之般若妙慧。而般若是諸佛之母，證得般若波羅蜜，即是成就無上佛道。故云：不見一物名為見道。 　　凡夫於根塵接觸之時，由前五識領納境界，第六識執持前五識領納境界之後所落謝的影子，起心思量造作。經由審慮思、決定思、動發勝思，而發動身口造作諸善、惡業。是有作意而為之有為法，將來必招感諸善、惡業之果報。而慧眼開的智者，用心如鏡，寂而常照，照而常寂，了無作意，不落心、意、識取相分別，思惟造作之遷流，而隨順真如自性，遇緣自生自顯，無功用道之稱法行。此即是阿耨多羅三藐三菩提法，故云：不行一物，名為行道。南石文琇禪師開示：世尊道：「一切眾生輪迴生死，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪迴。」，著衣吃飯不放閒，是用諸妄想，屙屎送尿不放閒，是用諸妄想，行住坐臥不放閒，是用諸妄想。不如著衣吃飯，但著衣吃飯，屙屎送尿，但屙屎送尿，行住坐臥，但行住坐臥，自然虛而靈寂而妙，淨裸裸絕承擔，赤灑灑沒可把，三世十方空蕩蕩，無佛無祖無眾生。 一切處無心，即作處無作處。無作法，即見佛。 　　薄地凡夫於根塵接觸之時，必然起心攀緣境界，故念念取捨分別，有心造作，成有為法，受諸果報。而佛弟子悟萬法唯心，心體空寂，了不可得，以此修學止觀，放下萬緣，不與萬法為侶。修學過程中，從有心用到無心處，而無心不許有心知。有、無二心俱遣，恢復原有清淨無染、無所依止的本心。此心即是中道妙心，亦名阿耨多羅三藐三菩提心。此心體空寂、虛靈不昧、寂而常用、用而常寂，即體即用，即用即體。即體則空寂無作處，即用則有作處，妙用如恆河沙。體用不二，空有同時，有無一如，則「即作處無作處」。如永嘉禪師云：恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。體用一如之境界，此即是隨順真如自性，遇緣而自生自顯的妙用，是不二法，是離有為、無為之無作法，是名率性之謂道，隨順真如佛性真實妙用之如來行。故云：即作處、無作處、無作法，即見佛（佛之妙行）。 　　馬祖道一禪師開示云：道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趣向皆是污染。若欲直會其道，平常心即是。何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。經云：非凡夫行，非聖賢行是菩薩行，只如今行、住、坐、臥、應機接物盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用不出法界，若不然者，云何言心地法門。 若見相時，即一切處見鬼。取相故，墮地獄；觀法故，得解脫。 　　若於根塵接觸之時，見六塵之相者，即是已起心攀緣六塵境界，依於染習隨順心、意、識的遷流，取相分別，利害得失，恩怨情仇，患得患失，此乃是自心分別自心相，執幻為真，猶如於一切處見鬼（執妄為真），受諸鬼擾，而不得自在。若更因取相分別，依於染習造作諸業，順己意則生貪，且不擇一切手段，志在必得，佔為己有。逆己意則生瞋，用盡心機報復驅離，背覺合塵，越迷越深，終至十惡八邪，樣樣不缺，命終之後淪墮地獄，受苦無量。故云：取相故，墮地獄。 　　若是慧眼開的智者，悟萬法唯心，觀全相即性，全事即理，事理不二，性相一如（觀法）。即是見諸相（五蘊、六入、十二處、十八界）非相（如來藏妙真如性），即得解脫自在。故《金剛經》云：若見諸相非相即見如來。臨濟義玄禪師開示：汝但歇得念念馳求心，便與釋迦老子不別。 若見憶想分別，即受鑊湯爐炭等事，現見生死相。 　　凡夫念念不離妄想、分別、執著，因而不能出離生死煩惱。終日胡思亂想，想東想西，想過去，想現在，想未來，患得患失。而凡夫五十一個心所有法中，善心所只有十一個，而煩惱心所有卻有二十六個。所以即使是想些好事情，若妄想不能停息，想到最後還是會落入二十六個煩惱心所中，又生起煩惱來了。更何況是憶想、分別、人我是非，恩怨情仇，利害得失之事，想到最後必然是滿腔怒火，七竅生煙或疾首蹙額，心如刀割。猶如身心受諸鑊湯爐炭之火熟煮、煎烤之苦惱。而此憶想、分別，念念相續不停，也正是六道生死輪迴之因，故云：現見生死相。所以佛陀在菩提樹下，夜睹明星，見性成佛之時，嘆言：奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想、分別、執著而不能證得。若眾生能離妄想、分別、執著，則如來一切智慧徳能，自然現前。 若見法界性，即涅槃性。無憶想分別，即是法界性。 　　法界性，即是十法界三千諸法不變不異之體性，簡稱為法性，也就是一切萬法（五蘊、六入、十二處、十八界、三界二十五有、四聖法界）亙古亙今，永遠不變之真體。此法界性（法性）為令佛弟子易於領會，於有情眾生，別名為佛性（覺性）。實則法界性、法性、佛性皆是同一件事。亦名為如來藏妙真如性，簡稱為真如。如《大乘起信論》云：一切法從本以來，離名字相，離言說相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。故經云：法界即真如。法界性即真如本性。 　　所以若見法界性，即是見佛性，亦名見性成佛道，證三德涅槃之究竟無上大涅槃，即法身（體大）、即般若（相大）、即解脫（用大），三即是一，一即是三，體用不二，性相一如，此無上大涅槃之體性（涅槃性）即是常、樂、我、淨四聖德。「常」則始終無有變化，一致而無差別，猶如鏡照，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，而鏡明始終不變，一致而無差別。「樂」則一為：無上菩提覺法樂，無所不知，無所不覺，通達無礙。二為：無上涅槃寂滅樂，雖圓照法界，無所不知，無所不覺，而一切不染，寂靜永安。「我」則實有我體、空靈不昧，假名佛性，真如……，而此我體能當家作主，自在無礙。「淨」則法界一相，離於染，也離於淨之絕待真如，清淨所無染。故佛陀降生人間之時，腳踩蓮花，一手指天，一手指地，云：天上天下唯我獨尊。是故云：若見法界性，即涅槃性。簡而言之，就是若見佛性，即證得無上大涅槃，究竟解脫，自在無礙。 　　無憶想分別，即是法界性。「憶」是憶持不失，即是執著，想是妄想。是故無憶想分別就是離妄想、分別、執著恢復原有清淨無染、無所依止的本心，此即是明心見性，見性成佛。故佛陀開示：一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想、分別、執著而不能證得。有情眾生之妄想、分別、執著是心、意、識生滅遷流的相續相。是第八阿賴耶識中習氣的種子起現行，現行薰種子之生滅相續而生起了心、意、識的妄想、分別、執著之相。而第八阿賴耶識是生滅與不生滅的和合。不生滅者即是法界性（法性；佛性）。生滅者即是種子起現行，現行薰種子所形成的的妄想、分別、執著的識浪。是故若離生滅，無憶想分別，則顯不生不滅之本性（法界性），即能圓照十法界三千諸法。故六祖惠能大師開示：大圓鏡智心清淨。猶如大海中的浪潮，即是生滅與不生滅的和合。不生滅者，海水，生滅者波浪是也。若風平則生滅的海浪自靜，即時顯現不生不滅的海水，此時平靜的海水即能顯現空中的倒影，是故云：大圓鏡智心清淨。故知第八阿賴耶識是生滅與不生滅的和合，是真如本性（法界性）的生滅相。此生滅相變現出十法界三千諸法的幻相，令妄想、分別、執著的有情眾生，循業發現，隨業牽引，投生六道，並執以為實有正報身心及依報世界。若眾生能離妄想、分別、執著，則第八阿賴耶識生滅的識浪止息，即顯不生不滅，不變不異，空靈不昧的本性，即是法界性（十法界三千諸法真實的體性名為一真法界），亦名為法性、佛性、真如、一心、本心，法身、如來藏等等，名相雖不同，其體則一也。故云：無憶想分別，即是法界性。 心是非色，故非有。用而不廢，故非無。用而常空，故非有。空而常用，故非無。即說頌曰： 　　「心是非色，故非有。用而不廢，故非無。」 　　心體空寂，虛靈不昧，猶如虛空，非青、黃、赤、白、大、小、方、圓。慧可大師云：覓心了不可得；惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃；懷讓禪師云：說似一物即不中；古德亦云：有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。故知，心是非有形相，可碰觸的色法，故云：心是非色，故非有。然而心卻在吾人六根門頭時時顯現出見、聞、嗅、嚐、覺、知的作用。凡夫起心攀緣境界，迷惑造業，名六根門頭烏天暗地；諸佛菩薩心如如不動，不取於相，清淨無染，大慈大悲，利樂有情，名六根門頭放光動地，亦名三輪妙用，普度眾生，永無終期。故云：用而不廢，故非無。撫州石鞏慧藏禪師問西堂和尚云：心如何捉得？西堂以手撮虛空（心是非色，故非有）。慧藏禪師云：這樣如何捉得？西堂卻問：師兄如何捉得？慧藏禪師把西堂和尚鼻孔捉拽，西堂和尚忍痛喊著：大殺拽人鼻孔，趕快放開。慧藏禪師云：直須這麼捉始得（用而不廢，故非無）。 　　「用而常空，故非有。空而常用，故非無。」 　　眾生心於根塵接觸之時，依於妄想、分別、執著的染用，而生起了貪、瞋、痴、慢、疑，苦、樂、憂、喜、捨等種種覺受。此種種煩惱、苦樂等諸受，感覺似有，可是卻遍尋了不可得。所以有一則新聞報導，某KTV歡樂場所一場火災過後，有一位婦女抱著一具燒焦的屍體，疑是她的小孩，呼天搶地，痛苦哀嚎。其子忽然出現其前，叫聲媽媽，告訴這位婦女，他逃離了火場，這位婦女即時轉憂為喜，遍尋痛苦哀嚎了不可得而離諸苦惱，攜其子而回。故《金剛經》云：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。可知這些煩惱只是過去心、現在心、未來心相續相所形成之妄想、分別、執著而已。若能破除我、法二執，離了妄想、分別、執著，此心即名清淨法身。即法身（體大）、即般若（相大）、即解脫（用大），常、樂、我、淨，自在無礙，即名諸佛如來。故云：用而常空，故非有。空而常用，故非無。 　　「即說頌曰：」 　　安心法門於長文後面，達磨祖師再以重頌顯示：安心者，禪心也，是諸佛如來無上妙心是也。希望佛弟子聞之能直下會取，是心作祖，是心作佛。 心心心，難可尋。寬時遍法界，窄時不容針。亦不賭惡而生嫌，亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚，亦不抱迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。 　　「心心心，難可尋。寬時遍法界，窄時不容針。」 　　心心心，第一個心字是指心體，體大，充塞十方法界。第二個心字是指心相，相大，依緣起的真理幻現十法界三千諸法，故經云：一心變現十法界。第三個心字是指心用，用大。無量百千萬億化身，應以何身得度，即現何身為其說法，普入十方法界，以四智菩提、三明六通、四無畏、四無礙辯、十力、十八不共法，彰顯如來大機大用，事事無礙，利樂有情，普渡眾生。所以，此心心心即是即體大、即相大、即用大，三即是一，一即是三。簡稱為即體即用，即用即體，體用不二。也即是諸佛如來所證無上大涅槃之三德涅槃，法身德（心體）、般若德（心相）、解脫德（心用），各具常、樂、我、淨。此心雖有體有用，體用不二，但覓心體了不可得，非青、黃、赤、白，大、小、方、圓，非色、聲、香、味、觸。雖尋覓不得，然在眼曰見，在耳曰聞，在鼻能嗅，在舌能嚐，在身能覺，在意能知，在手能執，在足能奔。佗是個活體，空靈不昧，能依有情眾生的無明業力，循業幻現十法界三千諸法，當體即心，故經云：性入一切相，相入一切性，性相不二。是故能圓照十方世界（大圓鏡智），猶如夢境，當體即心，故經云：萬法唯心。是故寬時遍法界。雖心相大而無外，而覓心質則小而無內，覓心了不可得。而此心質雖小而無內，卻一即一切，一切即一。所以當我們思惟一件極浩瀚廣大猶如天體宇宙之事，是用吾人全體的心。若即時反思惟一件極細微之事，也是用吾人全體的心，絕對不會因思惟廣大的宇宙而感覺心很擠迫，也不會因即時反思極細微之事而頓覺心多出許多空間，所以心是大同於小。是故經云：芥子納須彌，一毛端現寶王剎，坐微塵轉大法輪。一微一塵無非法界，皆悉完具真如之全體，一多相融，事事無礙，不可思議，此即是周遍含融，寬時遍法界，窄時不容針之心心心是也。 　　「亦不賭惡而生嫌，亦不觀善而勤措。」 　　經云：心、佛、眾生三無差別。若起心攀緣六塵，分別取捨順逆境界，而生喜厭之分別染心，則名眾生。若根塵接觸，如如不動，不取於相，而隨順清淨無染心之性德，自生自顯的妙用，則名諸佛。所以古德開示：至人（聖人）之用心如鏡，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，不將不迎。隨順性德即法身（體大），即般若（相大），即解脫（用大），自生自顯之四智菩提，利樂有情，無有分別取捨。是故心心心亦不因見眾生造惡而生嫌棄厭離。亦不因眾生修諸善法，而勤加教導，心生歡喜。因為菩薩悟了萬法唯心，當體即空，猶如夢醒之時，了知一切境界幻化虛無，故云：菩薩建水月道場，做夢中佛事，度夢幻眾生，自然了無取捨分別。 　　「亦不捨智而近愚，亦不抱迷而就悟」 　　心心心，《金剛經》云：是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。凡夫因不守本心遇緣而自生自顯的妙用，起心攀緣，有意造作，失去了本心無量智慧德能、妙用如恆河沙，而成了愚迷的薄地凡夫。迷惑造業，隨業受報，猶如太陽常住天空大放光明，然被烏雲所遮，大地陽光不現。為令陽光重現大地，只要把烏雲去除，陽光即現，即時撥雲見日。 　　眾生本具佛性，因一念不覺心動起心攀緣，而生起了根本生相無明，又緣三細、六麤相，使真如佛性蒙上了五陰愚迷的烏雲，致令佛性光明無法完全顯現。故佛陀示現人間，教導眾生找回自己的本地風光，方便以智除愚，破迷開悟，清除五陰煩惱，恢復本有佛性的智慧德能。是故心心心智慧光明，亙古亙今，法爾如是，而凡夫之心為五陰煩惱塵所遮蔽，而智光不現，非是捨智而近愚。猶如太陽，光明常照，法爾如是，只是被烏雲所遮，非捨光明而近黑暗；心心心、圓、明、常、寂、照，解脫自在，亙古亙今，法爾如是，而凡夫之心，為我法二執所困，故迷惑顛倒，解脫自在不現，非是抱迷就悟乃得。猶如太陽光明遍照，本自解脫無礙，非被烏雲所纏縛，而不能照。 　　長慶大安禪師，受業於黃檗山，習律乘，初參百丈禪師，禮而問曰：學人欲求識佛，何者即是？百丈告云：大似騎牛覓牛。大安復問曰：識得後如何？百丈告云：如人騎牛至家。大安復問：未審始終如何保任？百丈禪師告云：如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。大安自茲領旨，更不馳求。 　　「達大道兮過量，通佛心兮出度。」 　　唯有能契入向上一路，密不通風，圓滿菩提歸無所得，不在明白裏之過量人，通達無取捨，直下會取清淨無染、無所依止之本妙覺心，不從外得。隨順此心遇緣而自生自顯的知見及妙用，即是無上大道，故云：達大道兮過量。此即是無功用行之稱法行（隨順真如佛性之妙行）三輪妙用，通身化為真理。所以真淨土禪師云：但無一切心，自然合天道，應用在臨時，莫言妙不妙。 　　亦唯有能離心、意、識之思惟量度（出度），才能契會諸佛如來之妙明真心（佛心），故古德開示：向上一路，密不通風，是心行處滅，言語道斷，起心即錯，動念即乖（出度），是故云：通佛心兮出度。宗門參禪常開示云：離心、意、識，參!！亦常云：心空及第歸（有亦空、空亦空之第一義空，離心、意、識之如來自覺境界）。所以古德開示云：凡夫取境，道人取心，心境兩忘，乃是真法。 　　「不與凡聖同躔，超然名之曰祖。」 　　經云：非凡夫行，非賢聖行是菩薩行。凡夫行者，貪、瞋、痴之行，賢聖行者，戒、定、慧之行也。然即非凡夫之貪、瞋、痴行，亦非諸賢聖戒、定、慧之行，而是任性逍遙，隨緣放曠，率性之謂道，大用現前，不存軌則之行。故云：不與凡聖同躔（行履）。菩薩觀機示教，應以何身得度，即現何身為其說法（有現大慈大悲，亦有示現憤怒金剛）。貪、瞋、痴，戒、定、慧，皆是清淨梵行，無一不是教化眾生，利樂有情之方便法門。是故超然於一切世間善惡諸法，與出世間涅槃解脫之道。隨手拈來，嘻笑怒罵，無一不是教化眾生之妙方。故《金剛經》云：一切法皆是佛法，即體即用，即用即體，傳佛心印，故名為祖。 　　百丈禪師隨侍馬祖道一禪師遊山次，馬祖禪師見一大群雁飛來，舉手指問百丈禪師曰：這是什麼？百丈禪師舉首看，答云：大雁。（可惜啊！當面錯過）馬祖見百丈見指不見月，著在境上，未能返照自性，待大雁飛過，復再問曰：大雁呢？百丈舉首不見大雁，乃曰：飛過去了。此時馬祖伸手扭捏百丈鼻孔，進而問曰：飛過去了沒有？百丈直下會取自性如如不動，不來亦不去，負痛出聲云：方悟祖之大機大用。 【第五門】 悟性論述記 梁‧菩提達磨大師　作論 簡豐文居士　述記 自序 　　這本達磨大師悟性論述記的出版，首先要感謝賴金光大德因尋覓達磨大師悟性論的白話解釋本欲將翻譯成越南文，希望能在越南弘化。因尋找不到註解本，故來洽商末學能講述此論。末學告以往昔曾學講過達磨祖師之四行觀、血脈論、悟性論、破相論。他老人家知道以後，即刻向佛陀教育基金會取得錄音檔，積極的洽詢打字公司將此四部轉成文字檔。同時非常感謝吳姿吟大德發心捐助達磨悟性論之打字費用。完成文字稿以後，經末學重新審閱，並加以增刪修正，完稿後，感謝阮貴良大德、江凰正大德、張銀嶽大德，用心設計排版，及感謝方智輝大德、郭春嬌大德的校對，才能順利的出版，末學在此以最至誠之心，感謝諸位大德來共同完成此達磨大師悟性論述記的出版。 　　末學深知自己學淺才疏，必有諸多疏忽遺漏，言不及義之處，乞請諸方先進批評指正，無勝感激。 　　佛陀教育基金會董事簡豐文 　　序於二○二○年十月十日 達磨大師悟性論 梁•菩提達磨 作 渝洲華嚴寺沙門釋宗鏡 校刻 夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪、瞋、癡是。返貪、瞋、癡為戒定慧，即名超三界。然貪、瞋、癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪、瞋、癡性即是佛性，貪、瞋、癡外更無別有佛性。經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪、瞋、癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不恡，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法者中，不見凡夫異於聖人。經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法中，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界、嗔為色界、癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。經云：不捨智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想；則生證有餘涅槃，死入無生法忍。眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常繫縛。不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於穀也。佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。經云：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明三毒是。諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法；若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是繫縛。夫文字者：本性解脫。文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者：言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若捨卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內，照身者戒外。真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解。是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者：化身報身法身；化身亦云應身。若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：無智人中，莫說此經。經云：心也法也，無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁飢，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。 夜坐偈云： 一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。 曠劫由來不生滅。何須生滅滅無餘。 一切諸法皆如幻。本性自空那用除。 若識心性非形像。湛然不動自真如。 二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。 森羅萬象併歸空。更執有空還是病。 諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。 若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。 三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。 山河石壁無能障。恆沙世界在其中。 世界本性真如性。亦無無性即含融。 非但諸佛能如此。有情之類並皆同。 四更無滅亦無生。量與虛空法界平。 無去無來無起滅。非有非無非暗明。 不起諸見如來見。無名可名真佛名。 唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。 五更般若照無邊。不起一念歷三千。 欲見真如平等性。慎勿生心即目前。 妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。 若能無念即真求。更若有求還不識。 述記 　　我們現在要介紹的是達磨的悟性論，即是開悟自性，如果您不開悟自性，您的行持再好，也沒辦法成佛。您的行持，即使是二六時中禮佛，精進不懈，依著戒定慧這樣修持，如果您不開悟見性，頂多是出三界了生死的二乘人，或者是權教菩薩，是無法成就實教菩薩之法身大士。所以前面四行論教導我們修持，悟性論告訴我們，您要開悟見性啊。開悟見性才是禪宗的精神，禪宗叫做：教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛道。所以我們繼續來講解達磨大師悟性論。 　　菩提達磨尊者是我國禪宗初祖，在西土算來祂是第二十八祖。祂的本名為菩提多羅，因為祂的老師尊號是般若多羅尊者，名字跟他老師一樣，所以祂把多羅改成達磨，以示對老師之尊敬，更改後之全名就稱為菩提達磨。菩提漢譯為覺，達磨為法，即是覺法，覺了一切法。他是南天竺香至王的第三個兒子。當般若多羅尊者遊化至香至王國的時候，國王對他相當禮遇，迎請到宮中供養，同時將無價牟尼寶珠供養給般若多羅尊者。般若多羅尊者以寶珠來試探國王的三位王子之根性，問三位王子這世上有沒有比這寶珠更殊勝的東西呢？第一王子跟第二王子都說：「這寶珠是世界上的無上珍寶，只有尊者的修行道力，才能接受牟尼寶珠的供養。」第三王子的回答就不是這樣，他說：「此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光。光辨於此，既辨此已，即知是珠。既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦然。」這個回答比如南非盛產鑽石礦，當時原住民不知道鑽石是如此珍貴，他們都拿鑽石礦跟西洋人換打火機、日常生活用品，因為當時原住民不知道鑽石是如此昂貴，他們還覺得這一些外國人怎麼那麼笨？要拿那麼好的打火機，來跟我們換石頭。所以鑽石它本身不是叫鑽石，是您心中對它的肯定，它才叫做鑽石，萬法為心，一切法以心為上。般若多羅尊者知道他是法器，就傳法給菩提達磨尊者。菩提達磨尊者得法後，又向尊者說：「我既已得法，應當去哪一國作佛事，願垂開示。」般若多羅尊者說：「汝雖得法，還不可遠遊，而且最好待在南天竺，等我滅後六十七載，前往震旦，設大法藥，直接上根，千萬不宜速行。」後來般若多羅尊者圓寂以後，達磨大師奉師啟示，待於南天竺六十七年後，東渡中土，以舟泛海飄泊三年始抵廣州法性寺。廣州刺史蕭昂飛報朝廷，請示意旨。梁武帝極其尊崇佛教，國內的高僧大德，他都唯恐羅致不及，現在印度高僧航海遠道而來，他更為歡迎。廣州刺史蕭昂奉梁武帝詔書，恭謹的侍候達磨入京。但是後來達磨祖師與梁武帝對談不契機，於是達磨祖師過江北魏，就在河南嵩山少林寺，終日面壁而坐。人家也不知道祂的境界，所以就稱祂為壁觀婆羅門。九年後遇到慧可，然後付法傳衣給慧可。在魏文帝大統二年示現涅槃，葬熊耳山。示現入滅後三年，魏宋雲奉使西域回，遇祖於蔥嶺，見手攜隻鞋，翩翩獨行。雲問：「師何往？」祖曰：「西天去！」宋雲歸國，具說其事，及門人打開墓穴，見棺內唯有一隻鞋存焉。達磨祖師付法給慧可大師，他的傳法偈是：「吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。」菩提達磨尊者從印度西來傳法，是為東土禪宗的初祖，傳法給慧可大師。 　　「悟」，即是開悟。「性」，就是見性。「開悟見性」。那為什麼講開悟見性呢？因為凡聖的差別就在迷、悟這兩字之間而已。想想看，我們每天從早到晚處事待人接物工作，在這裏面凡事都是有所擬相的，我這樣做為了什麼？我要得到什麼？目的為什麼？所以凡是您有作意的擬相，這就是您起心攀緣了，攀緣外在境界，所以您有人我是非，利害得失、分別取捨，您有這樣的心，那當然會生煩惱。而您有這樣的心，那一定是造善惡兩邊的業，要嘛是善業要嘛是惡業。那如果是您悟了了解這身心世界原來是自己的一念心體，原來是自己變現出來了，根本得不到啊！畢竟是一場夢！就悟這一點。這悟了以後，您從此不再去執著這個身心世界萬法，知道佗是個夢幻虛假的。悟了以後，您還是像以前一樣，從早起床上班工作處事待人接物，晚上睡覺過著一樣的生活，但是這個生活跟前面那個生活，截然不同。未悟以前的人每天處事待人接物就像照相機一樣，把每一件事情都記在您的心裡頭，回到家裡還在那裏思惟，患得患失。悟了以後知道這些得不到啊，您的心像鏡子一樣什麼都掛不住，念念不停留啊，什麼都掛不住。生活方式跟以前完全一樣，從早上起床，洗臉刷牙，吃飯以後去工作，處事待人接物，回到家庭還是作您的事情，但是感受完全不一樣。前面的生活是煩惱，每天一樣的生活，每天煩惱，利害得失、患得患失，但是悟了以後的生活，做一行像一行，樂一行，遊戲的生活啊。因為您知道這一切事情都是妙道，以前迷的時候都是有所作意的有為法，悟了以後，二六時中，行住坐臥，原來都是無上的妙道，念念不沾染的無為法。 　　但是您還是一樣的生活，並沒有改變，所以真的煩惱即菩提，無二無別。以前生活是煩惱，現在生活方式，因為您悟了萬法皆空，唯心所現，畢竟無所得。不再去攀緣外塵境界，念念不沾染，以前那種生活叫煩惱纏縛，現在的生活名菩提解脫。其實來講是既無煩惱，也無菩提，都是自己心裡在起分別。因為我們有貪瞋癡，用戒定慧來破，破除了以後，您執著戒定慧，那還不是真的悟，那是有修有證，還不是真的悟，真的悟了，用戒定慧去破除了貪瞋癡，原來貪瞋癡、戒定慧都是菩提相。大珠慧海禪師告訴我們，悟什麼呢？悟無所得。以頓除妄念而悟無所得，這個名頓悟。大珠慧海禪師稱頓除妄念，悟無所得為頓悟。他是從這個果上頓除妄念，當然因上要悟無所得才能得頓除妄念，因為一切萬法是自心所變現出來的，當您妄念放下來，您就看到了自他之間不隔毫端，原來整個境界都是自己的心識變現出來的。頓除妄念，悟無所得，身心世界放下來了，放下萬緣，了解宇宙人生的真相原來是自心所幻現的，放下來以後，真如自性就顯現出來了，自性是不變不異的，您就見性了。因為自性才是真正的自體，但是真正的自體就是在這利害得失、取捨分別心中把祂障蔽住了，這個障蔽祂的利害得失、取捨分別心，就是這色、受、想、行、識這五蘊法把祂障住，您就在這裡面生了煩惱，造了諸業了，您若能頓悟，頓除妄念、悟無所得，照見五蘊皆空，自性就顯出來了，所以說照見五蘊皆空不是所有都沒有了，就是見性了，見了性就是證法身，證諸佛如來的法身，故云：見性成佛道，所以這一篇是達磨大師教導我們開悟見性的一篇論述，論這是指慧解上開智慧、證菩提的。現在請看悟性論的內文。 夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。 　　「夫道者，以寂滅為體」。 　　這個道是指一佛乘，無上佛道。道有人道，天道，聲聞道、緣覺道、菩薩道這五種，這五道都是假的，這都是方便道，人天乘的道是為了出世法，聲聞緣覺的道是為了菩薩道，菩薩道是為了一佛乘，所以佛陀在法華經裡面說的很清楚，唯有一佛乘，無二亦無三，這二三乘，是為一佛乘的方便而已，所以當您在這種了義經論裡面看到「道」這個字，絕對是指無上妙道，就是無上菩提道的一佛乘。那夫道者，這是無上的妙道，這無上妙道是道可道非常道，為什麼，祂清淨無染，無所依止，您不能有所依止，您依止著不執著，我什麼都不執著了，還是執著於一個不執著，心裡還是存著一法，所以當您心中安立著不執著，那就接近成斷滅了，所以即無執著，也無不執著之不二法，才是真正入道了，執著即是不執著，這個執著的樣子是隨順眾生的分別而分別，而他內心是空寂的，寂靜永安的，所以是體用不二。那如果您內心執著我已經證了清淨了，那您是在本自清淨上立了清淨，那個清淨是四禪八定的境界，不是涅槃寂靜，本自清淨的相。那如果您內心裏面，安住了涅槃寂靜，阿羅漢就是內心中住了涅槃寂靜之相，見到身心世界如同澄清的湖面是寂靜永安的，這正是在本自涅槃寂靜相上立了涅槃相，這只是聲聞、緣覺道，而不是無上大道。無上大道是即體即用，無上大道是心無所住，是蕩蕩心無著，是實際理地不著一塵，不立一法的。這蕩蕩心無著，卻是佛事門中不捨一法，祂遇到緣，這樣清淨無染，無所依止的心中，自生自顯的智慧及妙用，那就是無上菩提大道的體現。證到這樣的道是以什麼為心體的？是以寂滅為體，這個體是清淨無染，無所依止的心體，什麼是寂，寂是寂照，了了分明，寂照一切，一切明白、一切通達。那滅是什麼呢？滅一切煩惱，滅有、滅無、中亦不住，滅一切煩惱的一心不亂，清淨至無餘。這就是滅。所以這是以這一種寂照的心，了了分明、清清楚楚，寂照萬法。凡夫是看著外面的境界，馬上起心攀緣，被境界轉，迷惑造業，生煩惱。而證道的人，根塵接觸，了了分明，像鏡子一樣，什麼都掛不住，所以一切煩惱不生，一心清淨、一心不亂，證得這樣的心體，那就真的證道了。那這樣的心體，我們要怎麼去修學而證悟呢？永嘉大師在禪宗集裡面，他透個消息告訴我們心體要惺惺寂寂，寂寂惺惺。他告訴我們這是從修學止觀而入的，這個惺惺寂寂、寂寂惺惺的心境，於修學禪定中就有類似這種感覺。但是有感覺這種境界，那還是有所立啊！您內心中還是有所依止。所以那個心境是禪定過程中的一個次第、一個階第，但我們可以做為修學止觀過程中的階段，而不是究竟圓滿菩提歸無所得。永嘉大師教大家修學止觀，要保持我們那念心惺惺寂寂、寂寂惺惺。惺惺就是清楚明白，了了分明。寂寂是寂然不動，清淨寂滅。在清淨寂滅裏面，還要加上個清清楚楚、明明白白。所以大師說惺惺寂寂是，但是惺惺妄想非。如果您心中惺惺寂寂，腦筋很清楚明白、很敏銳，但是卻分別境界，心有妄想，那就錯了，所以惺惺寂寂是，惺惺妄想非。寂寂惺惺是，寂寂昏沉非，如果內心是寂寂，是寂靜的，但是卻因寂靜而變成昏沉了，無所知了，那就錯了。所以我們從這裡下手用功，您如果證到惺惺寂寂，寂寂惺惺這個境界以後，再繼續努力將這個境界消歸自性之後，這個境界也沒有感覺，一心寂靜永安，那就入了這個以寂滅為體的境界。雖然這裡言「夫道者，以寂滅為體」，但不能還存著寂滅相的。如同吾人正常的呼吸，是不自覺自己在呼吸的。所以楞嚴經云：圓滿菩提歸無所得，如果您還存著寂滅相，那頂多是二乘的境界，他心中還住著這寂滅相的。但文字上非這樣來說明不可。所以在修禪定的過程，證入了初禪以後，都會有一樣，惺惺寂寂，寂寂惺惺的這種清淨的感覺，但是他執著這個境界，等到您這個境界全部消歸自性，廓然蕩豁，蕩蕩心無著之境的時候，那就證入了寂滅的心體了，佗是本自清淨寂滅的心體。不是在本自清淨寂滅的心體上，再加一個清淨寂滅，但是如果您證得到本自清淨寂滅的這個心體，那真的是心行處滅、言語道斷，起心即錯，動念即乖。所以我才說如果藉個方便讓我們去思維，就是我剛才所提的禪宗永嘉集，惺惺寂寂是，寂寂惺惺是，惺惺妄想非，寂寂昏沉非，您從這個地方去修學、去用功，然後把他消歸自性，就入了這個境界。那當然這在我們菩薩道裡面，佗是六度中的一個禪定，佗需要有其他五度，布施、持戒、忍辱、精進，般若一同修學，否則您只是修成世間的禪定，最高頂多是出世間的禪定，是沒有辦法達到出世間的上上禪。您想要達到出世間的上上禪，唯有修學菩薩道的六度。所以我們修定慧等持，還要學習福慧雙修。您修惺惺寂寂，寂寂惺惺，是修學禪定，在福慧雙修中是屬修慧，在修福上您修布施。在修慧上更修學持戒、忍辱、禪定、般若，只問耕耘，不問收穫，自然有水到渠成之日，這就是修精進。大乘起信論講五行，即是指修布施、持戒、忍辱、精進、止觀，佗是把禪定與般若合而為一，名止觀。所以我們要想入這個寂滅的心體，您一定要福慧雙修，定慧等持就是要發菩提心修學大乘菩薩道之六度萬行，才能契入無上妙道。 　　「修者；以離相為宗」。 　　所以如何證得寂滅一心，一定要修離相，故金剛經云：離一切諸相即名諸佛。要離世間法相，亦要離出世間法之相，圓滿菩提，歸無所得。我們現在是分別、執著世間法相，由於執著世間的五蘊法，所以我們執著這個身體，由於身見、我執，就會生起了對世間的貪愛、五欲六塵、財、色、名、食、睡，種種分別執著，所以我們要怎麼樣來破除我們對這世間的執著？對世間的貪染，執著世間是常、樂、我、淨。為了破除這個執著，佛陀告訴我們身心世界是苦、空、無常、無我、無樂、無淨。所以這四念住觀是我們娑婆世界修行的入門：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，生起出離三界生死之心，這很要緊啊！以前妙境長老曾經在講經的時候，說到修學淨土法門需要有這四念住，您念佛才會念得好，才能得一心不亂，如果您沒有這四念住觀，您念佛很容易就變成口誦但循聲，喊破喉嚨也枉然，您沒有出離心，就沒有辦法做到厭棄娑婆、欣求極樂。結果不少的淨土行人還是對這一句話有意見。其實妙境長老說得很對，大乘佛法沒有原始佛教的出離心為基礎是行不通的。如本論指示的很清楚，「離相為宗」。您對世間的執著怎麼離呢？就修這四念住觀。修成功可以斷見思惑，證偏真涅槃，可是確又執著著世間無常、無我、無樂、無淨。佛陀還要為祂們說明真常、真我、真樂、真淨的道理，來破除對身心世界執著無常、無我、無樂、無淨。原來我們的自性是真常、真我、真樂、真淨。原來這個身子不是真正的我，但是這個身子裡卻住一個真正的我，這個真正的我卻被八識的水泡困住了。而水泡本來沒有，是因為覺性大海中被無明風所吹而形成的水泡困住了真正的我，而不得自在。這個氣泡就是吾人的我法二執，把我們的佛性真我困住了，而變成了八識心王、五十一心所，這樣而已。在我們身子裡面，只要您把這個我法二執打破了，這個氣泡就跟外面的大虛空合在一起了，盡虛空、遍法界，就是您一個自體啊！您要認識這個道理，所以要修離相。自性體大，盡虛空，遍法界。相大，圓照十方法界無所不知，無所不覺，無所不照。用大，能夠普入十法界普度一切有情。這是我們自己的心性，就是自己的自體。要怎麼去修證？就是修離相。用出世間法，苦、空、無常、無我、無樂、無淨，用諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，修苦、集、滅、道來破除我們對世間法的執著。最後如果您還執著於出世間法的苦、空、無常、無我、無樂、無淨，佛陀還要為我們說明，我們的真如自性中是即體大、即相大、即用大，各具常樂我淨，那是真常、真我、真樂、真淨，這四聖德。「常」是這個真心之體不變不異，是真常，如鏡現像，鏡光永無變異。「樂」是真樂啊！無所不知，無所不覺，無所不照，名無上菩提覺法樂。而一切不染，清淨至無餘，名無上涅槃寂滅樂，常在三昧中，三昧正受，無論任何環境都是三昧寂靜，故樂。「我」指真我，即是有一個真體，小而無內，大而無外，虛空藏身，藏在大虛空裡面，而且祂是無邊身的，大小無礙，圓照法界的，有這個真體故名為我。又這個真我，自己能當家做主，心想事成，事事無礙，得大自在名為我。而「淨」即是真淨，法界即真如，所以盡虛空，遍法界，就是自己的自性，十法界原來是真如自性緣三細六麤所幻化出來的境界，所以一就是一切、一切即一，沒有其他的東西，唯有絕待的真體，現象界即是本體界；如夢境唯是自心，夢中有萬法，夢醒時萬法唯心，故淨是絕待的真淨，解脫自在無礙，清淨，不與萬法為侶。所以法身、般若、解脫，佗就是真如自性的體、相、用，是一件事情。具足常、樂、我、淨這四種聖德，所以我們從自性體大法身德中具足常樂我淨，即體大即相大，故般若德也具足常、樂、我、淨，即體大即用大，故解脫德也具足常、樂、我、淨。此皆從離相中證得。故金剛經云：離一切諸相名諸佛，故以離相為宗。世間善惡諸相要離，出世間的修行相亦要離，直至圓滿菩提歸無所得。如果是圓頓根性的眾生，頓悟不增不減的本來心，不假外學，直下會取，離斷常、有無、相待能所的中道自性，即是眾生但以此心直了成佛。這種修行方法是度緣成熟的眾生。能用圓頓教的道理來修證，這位菩薩已經是經過累生累劫的修行，今日因緣成熟，能離一切相直下會取本心而證無上菩提果。所以修者，以離相為宗。 　　「故經云：寂滅是菩提，滅諸相故」。 　　故維摩詰所說經中云：寂滅是菩提，滅諸相故。這一段論文是達磨祖師舉經文為證明，證明：夫道者以寂滅為體，修者以離相為宗。若心中住有，則成欲界凡夫，若住淨或住空，則成色界、無色界，心中若住涅槃寂靜，則成聲聞、緣覺有情，若住中道則成權教菩薩，若一心寂滅不住斷常有無，相待能所，清淨無染，無所依止，則名諸佛。此寂滅的真心，體空寂，具恆沙妙德。一接觸即明白，明白就知道該如何辦理，從自寂滅心中自生自顯，不落心、意、識的思量，即是無上菩提。是故維摩詰所說經云：寂滅是菩提，滅諸相故。意即如如不動，不取於相之清淨無染，無依止的寂滅心即是無上菩提心。 佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪、瞋、癡是。返貪、瞋、癡為戒定慧，即名超三界。然貪、瞋、癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪、瞋、癡性即是佛性，貪、瞋、癡外更無別有佛性。經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。 　　「佛者覺也」 　　這個佛字不是指哪個人，祂是一位覺悟者，有智慧的聖者。 　　「人有覺心，得菩提道，故名為佛」 　　我們有覺心，也有佛性，可是我們的佛性就是被這五蘊煩惱塵障住而不能彰顯，如同太陽被烏雲障住，令大地失去了光明，這五蘊煩惱塵最大的毛病就是執著身體是我，有我執，有我所有，於是起心攀緣六塵境界，患得患失，人我是非，恩怨情仇，轉覺成迷，失卻了菩提覺心，是故佛陀為我們開示真理，一切眾生本是空靈不昧的覺性，不生不滅，永恆常住，具恆沙妙德，不可思議。然因一念不覺心動，起心攀緣而有無明，更緣三細六麤，迷惑造業，隨業牽流，而招感生死輪迴。吾人即是依佛陀開示的十二因緣法，而流轉生死，受諸苦惱。若無佛陀說法，明示眾生，一切萬事萬物，皆是因緣和合而現起的假相，緣生緣滅，畢竟空寂，眾生若能了達一切萬法緣起性空的真相，放下萬緣，不取於相，如如不動，當下即得解脫，佛性而得現前。所以菩提覺心，人人都有，但是我們一直被五蘊煩惱塵所障，所以修行一定要把這些障礙拿掉，因為透過五蘊煩惱塵顯現出來的感覺就是您內心的貪、嗔、癡、慢、疑，苦、樂、憂、喜、捨的那個感受。那我們現在能對治這個煩惱，就因為我們有覺心，那怎麼樣把覺心顯發？那就是要把我們的這種煩惱習氣改掉，要勤修戒、定、慧，熄滅貪、瞋、癡。我們學習佛法，不是僅僅研習經典而已，而是要依教奉行，依信、解、行、證努力實踐，才能真正斷煩惱，證無上菩提。如果我們只是深入經藏，但是行門沒有跟上的話，將來命終之時，還是隨著自己的業力牽引，不是隨著我認識很多佛法，我就可到諸佛菩薩的淨土，菩薩聖眾為伴侶。那是要看自己的行門，真正依教奉行，努力實踐，這才重要啊！有信，有解，那絕對是正信，正解，方向看得很正確，您只要努力去實行、去用功精進，一定會成就菩提。如果您有信而無解，那就變成迷信了，您所修的也只是福報而已，因為您不能認識自己的煩惱習氣來修正身、口、意三業的行為，所以我們修行首先您要學習能看到自己的起心動念。如果只是做好事修福報，根本見不到自己的起心動念處，如果起心動念經常都與貪、瞋、癡相應，您所修的這個福有可能在三惡道中享。如富貴人家所養的寵物，主人對牠照顧得無微不至，就是墮在畜生道中享福報。如果您能夠看到您自己的起心動念，能夠捨惡念，存善念，隨緣行善，您也可以在人天受生，為什麼呢？業力習氣所牽引，所以看到自己起心動念比您做好事修福報更重要。古印度時代，禪宗第四祖優波毱多尊者，祂的師父商那和修尊者就是教他斷惡念、生善念的方法，假若心中起了惡念，就在左邊袋子放個小的黑石子。起善念，就在右邊袋子放個白色的小石子，這樣來檢視自己。否則您不知道自己起多少善念、多少惡念。剛開始是黑白各半，到了最後全部都變成小白石頭的時候，優波毱多就去找他的師父商那和修尊者，說明起心動念，全是善念，無一絲惡，他師父為他開示四聖諦，他當下證果了。為什麼？因為他止於至善，起心動念都是善，善用即佛用，惡用即眾生用。我們現在是善用、惡用都有，所以我們生在人間法界。所以當您全部轉變成純善無惡止於至善的時候，那就接近至善圓滿的性德，所以他師父為他開示四聖諦，他馬上就證果了。這是多麼重要啊！所以經云，人有覺心，得菩提道，故名為佛。 　　「經云：離一切諸相，即名諸佛」 　　這偈是出自金剛經，這句「離一切諸相」，不僅僅離欲界的五欲六塵相，色界的喜、樂、清淨相，無色界的滅色歸空、捨念清淨相，還要離二乘人所執著的涅槃寂滅相與菩薩所緣之法空、假、中三觀之相，乃至離一切諸相亦要離，總而言之，凡夫迷要離，菩薩的覺也要離，如六祖惠能大師所言：離迷、離覺即言下佛道成。所以修出世間法是為了破對世間法的執著，修一佛乘是為了破對出世間法的執著，直至圓滿菩提，歸無所得，唯證清淨無染、無所依止的本心，此心名阿耨多羅三藐三菩提心，隨順此心遇緣而自生自顯的妙用，是名阿耨多羅三藐三菩提法。故龍潭崇信禪師開示道：任性逍遙，隨緣放曠，但除凡心，別無聖解。馬祖道一禪師云：平常心是道，何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無憎愛、無凡聖，是故經云：非凡夫行、非聖賢行，是菩薩行。 　　所以離一切諸相，即名諸佛，感覺好像不難，因為我對這世間的錢財不執著了，也對世間的名利享樂不執著了，其實我們執著還很多耶，修行人還有執著禪定的境界，還有執著聲聞緣覺寂靜永安的境界，還有執著空觀、假觀、中觀的境界，這個都要離，離到最後離無所離，圓滿菩提，歸無所得，實際理地，不著一塵，這才可以名諸佛。所以我們現在如果連人世間的利害得失、恩怨情仇、人我是非您都放不下，天天在念這些雜七雜八的事情，還有對我們的日常生活種種需求，貪得無厭，對追求這五欲六塵的心您還是放不下，您雖然懂很多佛法、教理，還是沒有用，因為煩惱不能斷，欲界都出不了，更何談出三界了生死大患。所以為什麼修道的人很多，成道的人沒有幾個。成道的人第一關就要看破這些世間的假相，人我是非、恩怨情仇、利害得失。須菩提尊者，佛陀十大弟子中解空第一，祂不與人爭，於世無所求，心中寂靜安詳，證得阿羅漢果，這個道還不是無上佛道。如果我們天天在那裏計較分別，患得患失，一點小事情都記在心裡，放不下來。雖然口稱學佛，懂的只是一些理論，畫餅充飢，沒有真實的受用。真實的受用，就是您真正要先離了人世間的五欲六塵、恩愛情仇、人我是非、利害得失，這些相離了，您才夠資格談離出世間法的相，離聲聞緣覺的涅槃寂靜相，離權教菩薩的空、假、中三觀的相，這世出世間法都離了，離無所離，圓滿菩提歸無所得，那才是真正成為一切諸佛。所以經云：離一切諸相，即名諸佛。 　　「是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知」 　　這個十法界三千諸法，名為有相，但是這十法界三千諸法，佛法中又名為一真法界。這十法界三千諸法就是一真法界，絕待的真實，舉體都是如來藏妙真如性，所以我常講，我們眼前這個境界，這是什麼，這個是我們真如自性，真如自性不是我的，這真如自性是您我他大家共用的，也是十法界一切有情共用的，包括與十方如來共用這個真如自性，我們眼前的境界就是大家所共用的真如自性變出來的夢境，這個夢境是依於真如自性一念不覺心動的根本無明及三細六麤的深淺不同所變化出來的幻境，這十法界三千諸法，佗是幻境，佗當體即是如來藏妙真如性，不是真有這些境界啊！如同我們日有所思，夜有所夢一般，而我們晚上作夢，那個夢是您個人的夢，所以您醒了就沒有了，而十法界三千諸法，這是大家共同所做的一個夢，所以您醒了，佗就變成您自性中的幻境而已，原來佗當體就是真如自性，這是您自己的心體啊！所以色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。是諸法空相不生不滅、不垢不淨、不增不減，您就看得清清楚楚。我們個人晚上作夢，有人把您一搖您就醒過來了，但這個如來藏妙真如性的夢怎麼醒？就是您要見思惑破了，塵沙惑破了，根本無明一破，馬上醒過來了，醒過來就見到這宇宙人生萬法全都是您自己一念心性的幻境而已啊！故古德云：山河及大地，全露法王身，所以這十法界三千諸法的相是什麼，就是無相之相，不是真有，這無相之相就是幻，那就是夢，佗就是夢，我們晚上作夢是不是無相之相，您看自己的心體根本無相，非青黃赤白大小方圓，但是您隨著您白天日有所思，晚上就變那個夢相出來，那所以這個無相之相，是要有智慧，您要開悟啊！開悟您就見到了，所以不可以眼見，唯可以智知，要開悟啊，這是無生的妙理。所以我們常說花開見佛悟無生，花是表因，您要修因，修六度萬行的因，花開是表因緣成熟了，見佛就是指見到真如本性。這悟無生是指見到一切萬法之當體即是真如本性，是無相之相，如同夢醒了，見到全夢即心的道理是一樣的。見佛就是見性，無生就是這一切法都是幻化的，所以身心世界都放下來了，不會再迷執了，不變不異的本性就現前，原來我們以前處事待人接物的八識五十一心所，當體就是自性，您沒有放下來就是我法二執，就是八識五十一心所，一放下來就全體都是自性，而自性在人人的八識五十一心所中，沒有離開。但是我們的無明習氣把佗變成了八識五十一心所，您放下來了，真如自性就顯出來了，自性顯出來了以後，您為了幫助眾生、利樂有情，從自真如性中變現八識五十一心所，和光同塵、處事待人接物、遊戲人間、遊戲法界、遊戲自在的感覺就顯出來了。所以這是您放下身心世界，八識五十一心所變成了自性以後，再從自性變現八識五十一心所，遊戲法界，自在無礙，故開悟的禪師云：不改舊時行履處。但以前生滅是生滅，現在是生滅就是不生滅，因為您證真如，真如體性是不生不滅的，是常、樂、我、淨的，那個生滅是佗的相大與用大。所以實相般若是真如門是體大，觀照般若是生滅門是相大，用大是生滅即是不生滅。您了解這個道理，所以這是不可以眼見的，唯可以智知啊！唯有您開智慧才能夠知道。我舉一個禪宗公案，來說明唯有智知。有位出家人，他問希奉禪師，什麼是諸法空相？禪師告訴他就是山河大地。這山河大地是無相之相，他在境界裡是夢裡明明有六趣，覺後空空無大千，這兩件事情是同時發生的，所以諸法空相就是山河大地，所以色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是，這是開智慧以後的境界。所以這是不可以眼見，唯可以智知啊！ 　　「若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界」 　　假如您聽了這個道理以後，您一念心相應了，悟無生的道理，認識了這個盡虛空，遍法界的十法界一真莊嚴，這原來是自己的自性所幻化，是真如自性中的夢，您看我們晚上做夢，那個夢境就是心體，就是心體變出來的，我們現在正報身心，依報世界，盡虛空，遍法界，這是真如自性中的夢，由此可知佗就是真如自性。您心體晚上作夢，獨頭意識中的夢境，那個夢境就是獨頭意識的心體。所以我們眼前一切境界，就是一心的心體，所以法華經云：是法住法位，世間相常住。就是告訴我們這世間相，佗的體性就是如來藏妙真如性，佗永遠都是如來藏妙真如性。如同夢境，永遠都是以第六識心為體。所以從我們眼前境界來講一空一切空，因為佗的體性是真如本性。真如自性，第一義空是我們生命的原貌，是一個大光明體，是一種不可思議的功能，理具事造二重三千，皆在此一念心性中，一切萬法以佗為體性，故一空一切空。但是依於一念無明心動，緣了三細六麤，隨著迷惑深淺的程度而變現十法界，就像佗做起夢來了。就因為有了三細六麤，所以真如自性，做起夢來，眼前的身心世界就是佗的夢境，而眼前的這個夢境，佗的體性就是真如自性。所以這一假一切假，就是不空如來藏之妙真如性。為什麼佛法講甚深緣起？就是以一念不覺生三細，境界為緣長六麤的甚深緣起，這甚深緣起就是告訴您無生的意思，不是真的有生。不是我們常解說桌子是木板、鐵釘、人工釘出來和合而成一個桌子，那就有因緣和合而生之法，那不是真正悟無生。悟無生就是當下就知道佗是根本無生、無自性，就像您夢醒過來知道整個夢境無生，是您自己的心體，所以無生沒有無生義，若有無生義，有無生解，那不是真正的悟無生。所以無生只能直下去會取，直下去體會到這個境界。所以您看眼前這個境界是一假一切假，因為佗當體就是如來藏妙真如性，就是真如自性變現的，所以眼前這個境界是真空妙有，空有同時的，即空即有。一空一切空，一假一切假，一中一切中，所以您六根對六塵及所生起的六識，佗是絕待的一心三諦理即空即假即中，就是您這一念心體變出來的。這五蘊、六入、十二處、十八界，盡虛空，遍法界這十法界三千諸法原來就是自己這一念心的三諦理，即空即假即中。所以天台宗諸法實相的這個道理，我們可以用來註解禪宗的這種道理。諸法實相，一切萬法的事實真相，原來就是一心三諦理。您看禪宗有一句祖師名言，若能悟了心，大地無寸土，您體會到了心，大地全體都是心相，都是自己的自性。永明延壽禪師，夜裏參禪，廚房外的柴火從木柴堆裡掉下來，撲落一聲他開悟了，他悟了一心。開悟時，他說道：撲落非他物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身，整個境界都是法王身，就是一心。從體上講一空一切空，法王身一空一切空，從相上講，一假一切假。所以盡虛空，遍法界，這十法界三千諸法，唯識講五位百法，這一些萬法當體皆是如來藏妙真如性。所以悟的人處處見佛，虛空也是佛，燈、牆壁、虛空、大地通通是佛，一假一切假，為什麼？都是如來藏妙真如性變出來的。一中一切中。所以處處見佛，哪裡沒有佛，要悟這個道理啊！您如果真正體會到這個道理，生一念信心則是金剛經所說的一念淨信，不用去推測，也不落入心意識思惟，直下會取，果然是這樣。依這個道理來觀照離相，功夫打成一片，直至無功用行，則離一切諸相，即名諸佛，這就是圓教的修行方法，此人已發大乘超三界。這位大修行人已經發起無上菩提心的修行。超三界，超乎三界的修行。超三界是什麼？就是能證三界即是實相，三界就是一真法界。聲聞、緣覺則是出離三界，而這是超越三界，就是連三界的名稱也不住了，三界就是一實境界。所以諸法實相在哪裡？在眼前，三界就是實相。為什麼呢？悟的人他看全體法界都是如來藏妙真如性，沒有一法不是如來藏妙真如性。一心莊嚴亦名一真莊嚴？為什麼叫莊嚴？莊嚴是最美好的意思，那為什麼最美好？佗沒有障礙，心想事成事事無礙。所以這位行者已發大乘超三界入一實境界之菩薩心。 　　「三界者：貪瞋癡是。返貪瞋癡為戒定慧，即名超三界。」 　　那三界代表的就是貪、瞋、癡三毒，我們在達磨血脈論中也解釋過，貪為欲界，瞋為色界，癡為無色界。若能夠反轉貪、瞋、癡為戒、定、慧，就名超三界。這個反轉的過程中，如果是一下頓悟自性本身清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，能夠稱法行，那根本也沒有貪、瞋、癡，也沒有戒、定、慧，三輪妙用全都是真理的化身，那就是但以此心直了成佛，這是很不容易的。我們一般修行的層次，第一個階段，一定是用戒、定、慧來破除貪、瞋、癡。斷了見思惑以後從空出假行菩薩道，再修學轉貪、瞋、癡成戒、定、慧。成就了以後，修從假入中修中觀。修假觀是轉貪、瞋、癡成戒、定、慧，那修中觀時是貪、瞋、癡就是戒、定、慧，無二無別。到了破無明，入中道妙觀證法身的時候是即無貪、瞋、癡，也無戒、定、慧，唯是自心的體大、相大、用大，根塵接觸，一接觸即明白，明白即能顯大機大用，從自性中自生自顯，亦名無功用行。他只是教化眾生的手段不一樣，應用的對象不同而已，有的教化的對象要教導他修戒、定、慧，有的應用的對象要以貪、瞋、癡來折伏他。這些只是運用智慧教化眾生的體現，所以貪、瞋、癡，戒、定、慧，這些全是一心智慧的體現而已，這是無上菩提相。所以修行是有這四個階段，先修戒、定、慧，斷貪、瞋、癡。次修轉貪、瞋、癡成戒、定、慧，再則貪、瞋、癡即戒、定、慧，無二無別，最後是即無貪、瞋、癡，也無戒、定、慧，率性之謂道，之稱法行，唯證自性的即體大，即相大，即用大，那是遊化自在的。我們現在有貪、瞋、癡，貪會讓您心生貪愛，患得患失，瞋會讓您心像一把火在燒，癡會做錯事情，做錯事情再來懊惱、後悔，您有沒有這些現象？有這些現象，您真的要好好修戒、定、慧，來破貪、瞋、癡。等到您真正貪、瞋、癡離了，再來學習轉貪、瞋、癡成戒、定、慧。能夠應用成熟了，才能夠即貪、瞋、癡，即戒、定、慧。最後破無明證法身時，即無貪、瞋、癡，也無戒、定、慧，唯有自心的體大相大用大，大用現前，不存軌則，所以丹霞劈佛、南泉斬貓，您根本沒有辦法去解釋這什麼道理。這是大機大用，大用現前，是不存軌則的，他是真的既無貪、瞋、癡，也無戒、定、慧，唯是大道的體現。亦名即法身，即般若，即解脫，所以即名超三界。 　　「然貪、瞋、癡也無實性，但據眾生而言矣」。 　　貪、瞋、癡從哪裡跑出來？從自己的心性而出，當我們心中有我、法二執的時候，於根塵接觸時，自然會起心攀緣外境，利害得失，恩怨情仇，人我是非油然而生，是會讓您產生苦惱啊！那就貪、瞋、癡苦惱，又名三毒。因為貪墮惡鬼，瞋墮地獄，癡墮畜生，因為您心裏確實有那貪愛、瞋恚、愚昧的感受，所以這是據眾生因起心攀緣，而生起妄想、分別、執著而言。那為什麼會有這種感受？因為我們心中有我法二執，您有我法二執，那貪、瞋、癡從那裡跑出來，不是從身體跑出來的，不是從眼睛、鼻子、耳朵跑出來，通通從自己的心跑出來。明明是覓心體了不可得。所以您跑出來那個貪、瞋、癡，其實當下是空與貪是同時的，當下是空跟瞋是同時的，當下空與愚癡是同時的，但我們看不到那個空，我們只看到我法二執。而修行證果的大修行人，他沒有看到我法二執，他看到那個體本空寂的空性，所以他能夠轉煩惱成菩提。所以貪、瞋、癡，戒、定、慧都是從自己的心體變出來的。離了心，貪、瞋、癡，戒、定、慧都了不可得。所以心生種種法生，心滅種種法滅，心外無法，法外無心，心體是空寂的，心是無形無相的，非青黃赤白、大小方圓。如果自己的心是依迷、邪、染的作用，那個感受貪、瞋、癡的苦惱就生出來了。凡夫就是在真心上面覆蓋了五蘊煩惱塵，在真心上面覆蓋了我法二執，因為在真心上面覆蓋了我法二執就變成染用了，則貪、瞋、癡就是貪、瞋、癡煩惱。那如果是菩薩呢，他們覆蓋在真心上之我法二執破除了，所以真心變成淨用，不是染用，是清淨之用，那貪、瞋、癡就變成梵行，清淨梵行。所以您把覆蓋在真心上面，這五蘊煩惱塵的陰影把它掃除了以後，真心淨用，那就是空、貪不二、空、瞋不二，空、癡不二，那隨緣應現的就是智慧，而非煩惱，所以華嚴經中之甘露火王，他就示現了空、瞋不二，他以大瞋示現憤怒相，看似殘暴的手段來治理國政。因為當地民情，非常剽悍，需要用這個手段來教化他的臣民，結果他的國家是治理的長治久安，夜不閉戶，大家生活得樂融融的，治理得非常圓滿啊！又華嚴經中有位菩薩名婆須密多女，她示現淫女教化眾生，令眾生破除淫習。對她而言是空淫不二，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，即是空，空即是受想行識。那個空就是體本空寂，她所顯現出來的淫、怒、癡，就是淨智妙圓，所以貪、瞋、癡就變成戒、定、慧了。所以您只要見性，念念自見本心的真實妙用，世間一切法，出世間一切法，全都是無上妙道，所以那就是應以何身得度，即現何身為其說法。有時候現的是佛身，有時候現的是菩薩身，有時候現的是聲聞、緣覺身，有的時候現的是憤怒金剛身，有時候現的是修羅身，童男身，童女身，所以方便示現說法利樂有情而已啊！所以真心染用成凡夫之三毒，真心之淨用則貪、瞋、癡即是梵行，所以這只是依眾生心不淨而言貪、瞋、癡矣。 　　「若能返照，了了見貪、瞋、癡性即是佛性」。 　　若能返照，就是直下承擔，直下會取，一念見性啊！若能返照，就如同大珠慧海禪者參見馬祖道一禪師求佛法，馬祖禪師回答道：自家寶藏不好好顧著，拋家棄走找什麼佛法？慧海禪者又問：那什麼是我自家寶藏？馬祖禪師答言：現在問的就是。慧海禪者直下會取，他聽的這麼清楚明白，原來那是自家寶藏的妙用啊！這就是若能返照之意。祖師禪就是一念返照，見到自家寶藏。原來我這一念心，本自清淨，具恆沙妙德，具足萬法，戒、定、慧、貪、瞋、癡，這一切世出世間法都是從心想生，都是自心變出來的，而覓心了不可得。當您心住相了，有所依持了，佗就幻現出，世間法及出世間法。心若無所住，不住世間法，也不住出世間法，這樣的心就是不二法，不二之心，隨緣運現，遇到了什麼境界，自生自顯流露出佗真實的作用，是沒有貪、瞋、癡跟戒、定、慧的分別，皆是無上菩提法。所以金剛經說得很清楚，一切法都是佛法，都是教化眾生的工具，沒有說什麼不可以，什麼可以啊。然而我們現在在修行的過程中，是有什麼可以，有什麼不可以，等到您見性以後，能夠率性而行，那就是沒有什麼不可以的事情，因為自性的妙用就是真理，就是圓滿的智慧，圓滿的真理。是故，本論云：了了見貪、瞋、癡性即是佛性。 　　「貪、瞋、癡外更無別有佛性。經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊」。 　　所以法句經云：諸佛從本來，常處於三毒。這常處於三毒有兩種意義，一種就是指在三毒裡面修忍辱波羅蜜，在三毒煩惱中修戒定慧，如果您躲在山上修行，不接觸大眾，我們那些煩惱習氣佗怎麼會起現行呢？這煩惱習氣起現形，這是要有因緣才會起現行，遇到了順逆境界佗才會起現行。如果是隱居山中住茅棚，每天遇到的只是山水、樹林及山中鳥獸，沒有人會找您麻煩，您不會遇到人與人相處間之人我是非、恩怨情仇、利害得失等順逆境界。人的腦筋很聰明，老奸巨猾，他要利用您，他會陷害您，會用很多手段，會把您氣得要死，動物不會啊，動物牠也有感情，天天相處久了以後，牠也會跟您交朋友，猴子還摘水果請您，百鳥還會銜花來供養您，在這種環境中修行，容易伏煩惱而至斷煩惱，證阿羅漢果，但無法成就無上菩提。所以成佛道，證無上菩提一定要在人世間行菩薩道才能證得。所以修行，逆境的修行不好修，但是成就快，所以達磨祖師四行論中第一報冤行就是教導我們在逆境中的修行，這一關一定是常處於三毒，您修行突破了這一關，在一切逆境中，能做到心不動搖，就可進入第二關的隨緣行，在一切順逆境界之中修不動本心，能夠做到八風吹不動，所謂八風即是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂之八種順逆境界，所以八風吹不動，是成道的一個門檻，於順逆境界中都能不動本心，這就可以修第三位之無所求行之無求真為道行，在順逆境界中修無所求。如是修行，功夫成遍，直至圓滿菩提，歸無所得，則進入第四位的稱法行，隨順法性之行，無功用行那時候是既無貪、瞋、癡可捨，也無戒、定、慧可修，唯是一心的體大、相大、用大。您這一念清淨無染，無所依止的心即法身、即般若、即解脫，各具常、樂、我、淨的真實妙用，轉三毒成戒定慧，故能常處於三毒，長養白法，而成於世尊。所以會用功的人，現在的環境，就是您修行最好的地方，我們在這現實、功利的五濁惡世中，在這三毒煩惱深厚的環境中修慈悲心、忍辱心、包容心，修智慧心來處事待人接物，廣結善緣，利樂有情，於諸順逆境界中修諸禪定，如如不動，心不被境轉，保持您心性的厚道，諸惡不作、眾善奉行，增長慈悲喜捨四無量心，精進於菩薩道之實踐，這種功夫不容易啊！這是第一種常處於三毒，而長養於白法的修行方法。所以最不好的環境也是最好修菩薩行的地方。又第二種常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。這是指菩薩摩訶薩的修行，他能夠轉貪、瞋、癡成教化眾生的方法，而不是被貪、瞋、癡轉了，就如華嚴經中之婆須密多女轉淫成教化眾生的妙法，甘露火王轉瞋成教化眾生的方法，勝熱婆羅門轉癡成教化眾生的方便。又如觀世音菩薩教化眾生，一般皆示現大慈大悲溫柔之相，若遇剛強難化之眾生，也示現憤怒金剛相，來降伏他，教化他，這就是第二種常處於三毒，長養白法，而成於世尊的意義。 三毒者：貪、瞋、癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：無乘為佛乘也。 　　「三毒者，貪、瞋、癡也」。 　　這大家都已經明白了。 　　「言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處」。 　　我們前面解說常處於三毒，長養於白法，而成為世尊。這三毒是貪、瞋、癡，菩薩應用佗，也可以成就教化眾生的工具，所以言大乘最上乘者，都是菩薩所行處，這大乘最上乘，大乘是菩薩乘，最上乘就是一佛乘，這個貪瞋癡、戒定慧都是諸佛菩薩教化眾生，利樂有情的方法。我講一個公案，宋朝月船禪師，人家都說他開悟了，這位月船禪師，他的工藝造詣在繪畫，名氣很大，隨便順手一揮，就是一幅很莊嚴的畫，您請他繪畫，他都先跟您談妥價錢，您要畫多大的，畫一張要多少錢，而且還要先付款，錢收了，他才開始動筆。他的畫真的非常莊嚴，有特別的格調。當時有一位非常富有的員外夫人，她做生日，為了慶祝她的生日，所以邀請了許多賢達人士來相聚，這個員外也是個讀書人，所以都有這些才子佳人相聚在一起，他們就想怎麼來讓這個生日慶典更有意義，大家建議，就請月船禪師來幫我們作畫，讓我們欣賞他的揮筆成畫。就派人去請月船禪師來表演繪畫，月船禪師說可以啊，但價錢要很高哦！這位月船禪師就來到員外的家裡，談了一個很高的價碼，付了款以後才畫，否則萬一我畫好以後才說這幅畫我不要了。所以先拿錢才動筆。這幅畫，畫得太精美了，大家看了非常的歡喜，這生日慶祝的太有意義了，讓大家目睹這位月船禪師當眾揮筆的這種畫境。但是那位員外夫人她說，這個畫是非常秀麗，但是被這個金錢味給汙染了，銅臭味太重了，所以實在是不宜掛在客廳啊，這種畫只能畫在我的衣服上穿去外面很亮眼。我們現在衣服不是喜歡印很多畫嗎？古代沒有印刷品，就用油彩畫到您的衣服上。員外夫人問禪師：您可不可以在我裙子上畫個畫，讓我穿在裙子上，漂漂亮亮的。月船禪師說可以啊，那會很貴喔，因為畫在裙子上油彩用的很多，故收費很高。員外夫人說好。也付了款，那位員外夫人去找她一件很高貴的裙子，月船禪師就當面揮筆在那裙子畫了一幅畫，畫好了以後，月船禪師就趕緊離開了。為什麼？因為後面一堆人就在講一些風涼話，畫這麼好，怎麼這麼愛錢呢？因為大家不了解他需要錢的原因。因為他住的家鄉，那個地方常常犯大水，一有水災，那一些糧商馬上抬高糧食的價格，抬高好幾倍，哄抬物價，所以很多人餓死了。所以他決定蓋一個很高很大的倉庫，洪水絕對淹不到的，蓋在半山腰，一個糧倉，那個倉庫要做的不能被老鼠、蟑螂跑進去，做得很隱密，所以工程造價很高，他準備這座糧倉蓋好了以後，貯存糧食，委託人家管理，等到水災來的時候開放，如果糧商，哄抬物價，不要緊，您來我這裡拿，有錢的您就照原價買，沒有錢的先賒帳，等到您有錢再還。他做這個事情，就是為了利樂有情，幫助眾生，離苦得樂呀！這座糧倉完成了以後，他師父希望在那個地方蓋一所寺院，來接引眾生。可是他師父壯志未成身先死，所以他就繼承了他師父的遺志，但是錢從哪裡來呢？就是靠賣畫，畫畫的手藝來取得。等到他師父遺願的這所寺院蓋好了，開光了以後，月船禪師做了一首詩：畫虎畫皮難畫骨，畫人畫面難畫心。畫虎只能夠畫皮，難畫骨啊！畫人只能畫個表面，沒辦法畫出心。月船禪師就把他的畫筆給毀了，把那畫盤整個丟棄，再也不畫畫，隱居山林，您看他的因地心這麼美，而凡夫只能看到他愛財，所以要看他的因地心。月船禪師的表現，也正是菩薩之行，轉三毒成戒定慧。他是不是真的有三毒心，沒有啊！他真正的是慈悲喜捨四無量心。所以這就是言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處。為普度眾生，利樂有情，能行難行，能忍難忍，無怨無悔，普度眾生，離苦得樂，同成無上佛道。「乘」是什麼意思呢？乘是車乘的意思，乘就是車啊！所以聲聞乘名為三乘，喻如羊車，羊車載的重量有限，喻小乘。緣覺乘喻如鹿車，比聲聞乘的羊車載重大一點，喻中乘。菩薩乘喻為牛車，載重量就更大了，度化的人更多了。一佛乘喻如大白牛車，大白牛力大無窮，殊勝莊嚴，能滅度無量眾生至涅槃的彼岸。而金剛經云：滅度無數無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。 　　「無所不乘，亦無所乘」。 　　「無所不乘」指大乘行人度化眾生、利樂有情，任性逍遙，隨方解縛，貪瞋癡即戒定慧，無有定法可說，畢竟無有一法給眾生。「亦無所乘」指三輪體空，實無眾生得滅度者。 　　「終日乘，未嘗乘，此為佛乘」。 　　法華經云：三乘皆為一佛乘。聲聞乘、緣覺乘是為入菩薩乘而修，菩薩乘是為證一佛乘而修行。菩薩乘，修六度萬行，先積極的行事六度，斷見思惑，而入理六度，雖三輪體空，而心中乃緣於中道之法，乃是有功用行，直至破根本無明，證法身，成為一切諸佛時，此時乃真正證得清淨無染、無所依止的本心，此心即是無上菩提心，而此心遇緣，自生自顯的知見及妙用，即是無上菩提法，此時即是由菩薩之理六度而入稱性六度十度之任性逍遙，隨緣放曠，率性之謂道之無功用行，亦名為無修無證者之一乘任運，萬德莊嚴。是故名為終日乘，未嘗乘，此為佛乘。 　　「經云：無乘為佛乘」 　　此有二義，一指如來心中清淨至無餘，無住生心，生心無住，無住亦不住之心無所依，能隨順此無所乘，無所依之本心，遇緣自生自顯的真實妙用，是為一佛乘。故云：實際理地，不著一法，佛事門中不捨一法，故心無所乘為佛乘。二指如來所證十法界唯是一心，心、佛、眾生三無差別，眾生即佛(理即佛)，是故佛陀於菩提樹下，夜覩明星，見性成佛時，感嘆而言：奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想、分別、執著而不能證得。故眾生修行成佛道，只是去妄，而非證真，因為真本有，妄本無，妄除，真即顯，是故金剛經云：滅度無數無量無邊眾生，而實無一眾生得滅度者。因眾生的當體即是佛性，只是眾生著相而已，若能離相，當下成佛，故金剛經云：離一切諸相，即名諸佛。古德亦云：眾生自度，佛不能度，若佛能度眾生，則過去、現在有無量諸佛，每一尊佛又有無量百千萬億化身，眾生早應度盡了，為何今日仍有無量無邊眾生。是故眾生自度，依如來八萬四千種法藥，隨自己根性，擇法而修，斷惡修善，自淨其意，自悟自度，自成佛道，故經云：無乘為佛乘，此是第二種意義。 若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。 　　「若人知六根不實」。 　　那六根對我們而言，怎麼會不實呢？沒有眼睛就看不到了，沒有耳朵就聽不到了，那怎麼會不實呢？其實沒有眼睛不是什麼都看不到，可以見到黑，我們閉眼時不是什麼都看不到，能見到暗。所以什麼都看不到，只有死了變成軀體，才可以說什麼都看不到，因為他黑也看不到了，我們一閉眼看黑，一張眼看到境界，所以耳朵聾，不是聽不到，他聽一個沒有聲音的聲音，他也是在聽。所以沒辦法聽也只有死人才算！所以我們眼睛叫做浮塵根，耳朵也是一樣，名浮塵根，不是真的，真正的我們的根是淨色根，又叫勝義根，因為佗很殊勝，可以生識。這個眼、耳、鼻、舌、身、意，在唯識學裡面，意根是屬心法，因為心意識是屬心法。但是在楞嚴經裡，是把意根也歸屬於是色法，也是從淨色根生出來的。那四大淨色根怎麼會生出見、聞、嗅、嘗、覺、知呢？因為我們有佛性，那佛性即是覺性，原是一精明，但因起心攀緣，一念不覺心動，再緣三細六麤，所以分成六和合，所以佗才跟這個淨色根交合在一起了，變成了六種感覺啊！所以大家要知道這六根不是真實的，所以當您入禪定，第六識之獨頭意識，在禪定的境界中，也不是藉著眼睛去對色塵，卻能夠看到外面的境界，甚至看到那個天上的境界。那都是在第六識獨頭意識，從定境中顯現出來的。沒有靠眼睛，所以不是眼睛看，他用心看，又如佛陀十大弟子中，阿那律尊者，天眼第一，他就是用頭當眼睛，可以看到一個三千大千世界。所以當您修行至破識陰的時候，是任何一根都可以做六根之用，耳朵可以做眼，可以做鼻舌身意之用，一根手指頭就可以知道色、聲、香、味、觸、法，能做見聞嗅嚐覺知的作用，一個指頭就夠了，因為這六根原是一精明，原來只是一空明的覺性，而這個一精明是無形無相，是無邊身的，盡虛空，遍法界，都是他的藏身之處，所以又名虛空藏，藏在這虛空裡面，他本是清淨無染的靈知、靈覺，但是因不守本性，起心攀緣外境，立相待能所，而受染了，今天才依因染緣而所造之業力，與四大交合在一起，成了我們的淨色根，依附在五蘊身心中來償還宿世所造之業報，以眼、耳、鼻、舌、身、意來產生見、聞、嗅、嚐、覺、知，因為佗是假的，所以可以破。如楞嚴經所云：破五蘊，證真如佛性，心經云：照見五蘊皆空，度一切苦厄。如果佗是真的您就破不了，因為佗假的，所以可以破，破了這五蘊的時候，就開顯出本妙覺心，本覺妙心，這顯出來的元是一精明，那個一精明現前時，整個盡虛空，遍法界之十法界三千諸法也現前了，原來佗只是一精明中的幻境而已。所以「若人知這六根不實」，您一定要體會到這個道理啊！您就很容易把身見破了，您就不會執著這個是我。見惑中最難破的就是身見，身見破了，其餘的邪見，就容易破了。斷見惑，得位不退，入正定聚於大乘法中是一定可以成就佛道，在小乘法中是一定可以證阿羅漢果的。在中國的老子李耳聖者，他也曾說，吾有大患，因吾有身，所以我們學習悟性論，就要破六根的五蘊身，而證清淨法身，自性如來。 　　「五蘊假名，遍體求之，必無定處」。 　　五蘊又名五陰，蘊即積聚義，五陰積聚，如同五重雲陰，遮住了陽光，令自性光明不得顯現，而智慧不生。然而雲陰遇風吹即散，實了不可得。在楞嚴經中，將此五蘊全攝為心法。有情眾生於根塵接觸時，一念心動而見相，立能所，名色陰。領納境界名受陰。了別境界名想陰。思維境界，遷流造作名行陰。因行陰有為的造作諸業而有了業識名識陰。此五蘊法皆因一念心動，起心攀緣外境而令自心生滅相續，而生起了色、受、想、行、識之五蘊法，此皆依心而有，而心體空寂，覓心了不可得，故知遍體求之，必無定處。只是因為您取相著境了，所以這個心起了波浪。心體本來是平靜的，所以六祖惠能大師道：何期自性，本自清淨，是本來清淨的啊！是本不動搖的，是不生不滅。是本自具足，具恆沙妙德。是能生萬法，隨著我們所造作的因緣，而變現十法界三千諸法。而五蘊生滅動搖的心體本來是寂靜永安的，所以我常以水做比喻，您到海邊看那很美麗的浪花，您把它淘一臉盆回家欣賞，回到家一定是平靜的，因為沒有風在吹，水本來就是平靜的。我們的心也是這樣，佗絕對是平靜的，因為佗不停的受外境的無明風在吹，財、色、名、食、睡五欲六塵的風在那裡不斷地吹，吹得平靜的心變成滔天大浪的心海啊！這個被無明風吹起的生滅相，我們稱佗為五蘊煩惱塵。所以您這一念心動，有作意了，色蘊就生起了，接著領納境界，就有了受蘊，於是生起了認知了別，而有了想蘊，接著起心動念，經審慮思，決定思，動發勝思而生起了行蘊，最後造作諸業而有了識蘊。所以全體都是自己的心、心所法，所以當您生起第一念時，如果能夠立刻放下，不續起第二念，來守本真心，則不生五蘊煩惱塵。所以古大德就教導我們不起第二念。用心如鏡，不將不迎，寂而常照，照而常寂，如如不動，不取於相，就是守本真心。功夫打成一片，豁然契會本性，本自清淨，原無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，那就是真正的不起第二念，那絕待的一念是念而無念，無念而念，體用一如，是般若妙慧，是即體即用之念。所以這五蘊法之體性原來就是您自己的一心，是您的真心起了波浪，被境界風轉而生起了波浪，整個波浪都是自己的心體。所以五蘊即實相，五蘊就是您的真心的心體，佗只是起了浪而已。海上的浪怎麼讓它平靜下來呢？沒有風吹它就平了。我們心浪怎麼讓佗平呢？不起心攀緣就行了。所以悟空性是非常重要的，要了解宇宙人生萬法的真相，原來就是一心的三諦理，即空、即假、即中，通通是眞如自性依於緣起的真理而變現出來的。我們今天在人世間無論任何大大小小的一切事物，一切都是從心想生，都是自己啊，而心體是空寂，空寂的心體生出這些境界，佗怎麼會真實的存在呢？所以您了解這個真相，放下來就解脫了，只要您放下來，不僅解脫，智慧就現前了。因為這清淨心體有如明鏡般的無所不覺，無所不照，只是因為我們攀緣外境而蒙塵，致使智慧光明不能顯現。若能真正放下萬緣，則塵盡光生，清淨心中，一接觸即明白，明白就知道該怎麼做，這就是四智菩提應用在身心的三輪妙用。所以佛法中，要大家開智慧，證菩提，要如何修證呢？只要不起心攀緣，如如不動，不取於相，不污染自心，則清淨無染心中，本具恆沙智慧、德能，佗就是真理，不假外學。 　　「當知是人解佛語」 　　若有人能直下領會，原來三藏十二部經典所教導的就是除心垢，不污染自心，則清淨無染心中，無所不知、無所不覺，具恆沙妙德，與佛如來平等無二，故云：是心是佛，是心作佛。 　　「經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。」 　　這是般若經上講的，五蘊窟宅名禪院，我們這五陰身心像個房舍一般，身體如外牆結構，眼耳鼻舌如門窗，意如主人。這個房子啊，本來是一精明，現在變成六和合，眼耳鼻舌身意，我們就是利用眼耳鼻舌身意去外面攀緣，領納境界，生貪、嗔、癡、慢，造作諸業，如此則六根亦名六賊，六個小偷，在劫自己的功德法財，令您越迷越深，越來越沉淪，使自己的心越來越黑暗，想的都是自私自利，只要我好，不管別人的死活，您說這種人他不墮三惡道，是誰會墮？所以六根就變成六賊了。而我們學佛的人懂得背塵合覺，就利用這五蘊的身心窟宅，去幫助眾生，利樂有情。您起心動念想的都是怎樣幫助眾生，建立一個和諧安樂的社會，利用這個五蘊和合的假我，來修大乘菩薩道，以慈悲喜捨四無量心，行六度布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。福慧雙修，悲智等運，來成就出世間上上禪，明心見性，見性成佛道。禪之一字為禪那的簡稱，可說是一種修定心的學問、方法與境界。漢譯為靜慮；思惟修；棄惡；功德叢林四種意義。一、靜慮：即置心一處，寂靜審慮，寂而照，照而寂，修止觀，成就定慧等持。二、思惟修：思惟正理而修習，其修習目的及思惟之理，則各有異，有大乘、小乘及世間禪等，如小乘禪法之大安般守意經教導出入息修數息觀、四念住觀等，大乘禪如華嚴六相、十玄、法界三觀、天台一心三觀、淨土十六觀等。三、棄惡：捨棄一切惡法，遠離一切煩惱，如呵五欲、棄五蓋，乃至斷見思二惑、塵沙惑、無明惑等諸煩惱。四、功德叢林：以修學禪那能開顯自性智慧，神通妙用等諸恆沙功德，猶如叢林一般。前三項之修習，其目的就是為了成就第四項的功德叢林。今日我們以不實的五蘊身心來修習靜慮、棄惡、思惟修而證得五蘊皆空度一切苦厄，證得真如自性之功德叢林，轉五蘊身心為三輪妙用，身示現、意鑑機、口說法，普度眾生，利樂有情。故云：五蘊宅名禪院。「內照開解即大乘門，可不明哉」。所以我們藉著五蘊窟宅來修習四無量心(慈悲喜捨)、四攝法(布施、愛語、同事、利行)，六度萬行，廣積菩薩道資糧，只問耕耘，不問收穫，這樣來開發自性的功德叢林，到了福慧資糧具足的時候，也許您聽了某一句話或遇到某種因緣，忽然開悟，自心本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，也正如華嚴經所云：但觀時節因緣，因緣一到，如忘忽憶，如失而復得，方省此物本來具足，不假外學。所以我們一定要努力的去實踐大乘菩薩道。到了因緣成熟的時候，六塵說法，突然大徹大悟啊！內照開解即大乘門，原來自心，本自清淨，原無煩惱，具恆沙妙德，與佛平等無二，原來這三千世界都是我心體隨業所幻現出來的幻境而已，沒有心就沒有十法界，所以世界是心體變現出來的，而心體空寂，覓心體了不可得，體本空寂，萬法皆空，突然身心頓脫，放下來了，頓除萬念，悟無所得，放下屠刀，立地成佛，一下就契入了。所以這個內照開解即大乘門，可不明哉。就待這個時節因緣一到，如忘忽憶，如失而復得啊！以前有位寶積禪師，負責寺院的清潔工作，一面清潔寺院，也一面清洗內心中的污垢，非常認真負責，吃苦耐勞，毫無怨言，可惜就是久參不悟，某日上街到市場買清潔用品，偶聽到顧客向肉販道：精的割一斤來，肉販叉手道：老兄，那處不是精的。寶積禪師一聞，忽然大悟，萬法唯心，十法界三千諸法，何處不是精的，以金成器，器器皆金啊！這就是時節因緣一到，六塵說法，如忘忽憶，如失而復得，方省此物，不假外學，本來具足。所以內照開解即大乘門，可不明哉。 不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。 　　「不憶一切法，乃名禪定」 　　憶是思念，憶想，憶念之意。所以不憶指著就是不執著，不取相，不分別一切法，這是真正的禪定，外不取相，內不動心，而能了知一切法，那如果是您取相，取了清淨的相，這是四禪八定，那如果您的對這個五欲六塵已經淡薄了，但還未完全捨盡，這是欲界的禪定，但是欲界的定，佛陀不認為是禪定。佛陀對於世間的禪定，是指四禪八定不包括欲界定。四禪八定是已經沒有五欲六塵的心了，但是佗取著於清淨相。我們想想看自己內心中有沒有五欲六塵的貪愛？如果有的話，那我們連佛法中所指的世間禪定的水準都不到啊，我們要成菩薩，要生淨土，您看那有多難。所以我們要成菩薩，想生淨土，就要有出離心，對於這五欲六塵一定要遠離，否則連欲界都出不了，還想出三界了生死，可以說是緣木而求魚，毫無希望。所以我們要用功修行，從忍字下手，這個世間的誘惑太多了，您一定要不受五欲六塵的誘惑，這是修行人基本的一個條件，如果您只是一直在求知解，而不知解行並進，行解相應，是無法得到佛法的真實受用，自在解脫，最後您會感覺到似乎佛法只是理論而已，根本不可能得到快樂自在。因此有許多修學大乘佛法的佛弟子，深入大乘佛法的教理，卻不知依教奉行，雖然能言善道，自己以為懂得佛法，而心中卻煩惱一大堆，人我是非、恩怨情仇、利害得失充塞於心，得不到真正的快樂自在，解脫纏縛。最後放棄了修學大乘佛法，跑到泰國修學南傳佛教，學閉關，躲到山裡面，學內觀禪修，學習三年就感覺有受用，因為他躲在山林裡面，沒有跟人接觸，但是三年以後回到台北市，不到三個月就恢復原貌，又開始生起煩惱了，為什麼呢？因為煩惱習氣沒有斷，回到都會裏，根塵接觸又開始迷了。所以大乘佛法是教我們要悟諸法實相，也就是了解宇宙人生萬法的真相，是一心的三諦理，即空即假即中，是我們虛靈不昧，寂照的本心，依於根本無明，見思煩惱，其中又有住中、有住涅槃、有住空、有住清淨、更有住五欲六塵而造作諸業，因此從寂照的一心中，幻現十法界三千諸法，當體即是空寂的心體。如同吾人日有所思，則夜有所夢，夢中的境界當體即是心，道理是相同的。是故楞嚴經云：是眾生循業發現，而見身心世界。若能通達此理，悟一切萬法，從本無生，今亦不滅，真常唯心，當體即空，了不可得。於六根對六塵境界中，提起觀照離相，直至功夫打成一片，念念不染萬境，而一切通達，一切明瞭，了了常知故，這就是真正的禪定解脫了。故祖師開示：不憶一切法乃名禪定。 　　「若了此言，行住坐臥皆禪定」 　　而非盤腿面壁，端坐不動，執此為禪定。所以達磨祖師解釋什麼是禪，祂開示道：明心見性是為禪。這不憶一切法，從不憶欲界五欲六塵，不憶四禪八定，乃至不憶出世法的涅槃寂靜，不憶權教菩薩的空、假、中的法執，到最後清淨至無餘，圓滿菩提歸無所得，故云：實際理地，不著一塵，佛事門中不捨一法，這才真正的不憶一切法。這是真正的禪定，外不取相、內不動心，則心如明鏡，胡來胡現，漢來漢現，了無住心，如此則二六時中都是禪，行住坐臥都是禪，都是無上妙道，故云：就若了此言者，行住坐臥皆禪定。您證入這個境界，您就是佛法的化身，您的言語，您的行住坐臥，處事待人接物都是佛法的化身，真理的體現。 　　「知心是空，名為見佛」 　　知心是空，這個空不是什麼都沒有的頑空，是蕩蕩心無著，廓然蕩豁，是空靈不昧的靈空，如六祖惠能大師所開示的心如虛空，而不住空相。所以知心是空，是心體本自空寂，這個空寂是空明朗淨，含藏無量的智慧德能。達磨祖師云：淨智妙圓，體本空寂，所以知心是空，名為見佛。這是見空性，這個空性即是佛性，是覺性，覺了一切法，佛者覺也。是體本空寂，具恆沙妙德，這就是真正的見佛了。您見到空性，也就見到了緣起，原來這十方法界，就是這個空性一念不覺心動，而現起三細之相，又緣著六麤之業相而招感六道之生死輪迴，原來十法界三千諸法就是以佗為體，而循業發現，如同日有所思，夜有所夢，夢境的當體即是心。原來十法界三千諸法的當體即是空性，但隨著三細六麤，無盡的緣起，幻化出吾人的正報身心及依報世界，當體即是空性，即是境智雙泯，能所雙亡的一心之幻境，所以見緣起即見佛。見緣起則五蘊、六入、十二處、十八界，一切心色二法皆是如來法身，故云：全相即性，全事即理。從空性體上而言，一空一切空，是佛法身的體。從那無盡緣起所幻化出來的假相上，則一假一切假，是佛的智慧相。現象界的有，即是本體界的空，當下空有不二即是中，是則一中一切中。當下十法界依正莊嚴就是我們這一念心體的即空即假即中，是這一心三諦理，您實證這個境界，那就名為見性成佛道。所以見空性就是見佛，是見一空一切空，是見淨智妙圓，體本空寂，所以知心是空，名為見佛。 　　「何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛」 　　凡夫著境，為境所迷，修行人知境由心顯，心外無境，故能觀心而離境，故道人著心，直至心境兩忘，乃為真法。故古德開示道：有心用到無心處，無心不許有心知，如此則此心即寂即照、即照即寂，體用不二。其體空寂，故名空性，其用則恆沙妙德，故名佛性。此皆是自心中離斷常有無，相待能所所證入絕待真心之境，雖不見有心，也不見無心，卻了了常知，無所不知、無所不覺，故名是心是佛，是心作佛。十方諸佛皆同證此離一切相待能所，斷常有無之絕待一心而成就佛道。因絕待，非相待故，即體即用、即用即體。如眼見萬象，即見即眼、即眼即見，而不自見眼。故云：不見於心，名為見佛。 　　所以十方諸佛無一切心，無有心，也無無心，而且要不能見於離有無二心之相，此則能所雙泯境智雙亡，這個對立之相沒有了，這個時候盡虛空遍法界，就是一個自體就顯出來了，這個體性，就是諸佛法身。我們現在為什麼我們會看到能所對待呢，因為有我就有您，這是一定的道理，所以愛因斯坦也說過了相對論，有我就有您，有您就有他，如果我沒有了，那一切都變成我了，萬法悉皆歸，歸於自體，所以這個時候您看到盡虛空遍法界，就是一個真我。而當您心空，萬緣放下的時候，就看到一切法空，從體上講空性，從相上講緣起，這個時候您分別一切法，而實無分別想，這一切萬法都轉為如來的法身，所以如來的法身就是自己絕待的心體，這就是因為您沒有了自他之相待能所，這一切就變成您自己了，所以這十法界幻化之相，都是如來的法身。您如果真正證到這個無有心、無無心，也不見有無之心的時候，您見虛空也是佛，您所看到這些心色二法，六根對六塵乃至所生起的六識一切境界全都是如來的法身，那是真正見佛啊！所以實相念佛就是悟到這個道理。實相念佛，能夠觀這一切萬法，都是如來的法身。所以您就可以從平等中觀差別，從一中觀一切，這個時候您就不會被境界轉，因為一切森羅萬象都是從這一相中變現出來的，所以您不會著相，所以念佛亦名念覺，能夠即相離相。所以淨土宗講實相念佛，就是真正見到佛，這一切萬法即是佛法身，六根對六塵、六識，一切萬事萬物都是佛的法身，入實相念佛。您依此方法起觀行來離諸相，這是觀行即的實相念佛。您功夫打成一片了，煩惱伏斷了，六根清淨，不與萬法為侶，那就是相似即的實相念佛。當您能夠任運自在，境智雙泯、能所雙亡，從教下而言名為破根本無明，那就是證入法身大士的分證即的實相念佛。您無明全斷盡了，那就是真正證入全分的實相念佛，念念都是覺，六根對六塵全都是覺之顯發，一切萬法都是覺之顯發，所以您能夠見到這樣的名為見佛。所以您從心地法門入手，就能夠修學實相念佛。如果您依持名念佛，即使念到功夫成片您都沒辦法了解實相，為什麼呢？實相是開智慧得來的，而不是以定伏的。如果您用定去伏煩惱，那一定有定相，要嘛以生止滅，要嘛以滅止生，這必定是落在有心或無心兩邊。您要有心離了，無心也要離，也不見有無二心，這一定要了解實相，了解這空性的道理。您心空，境界就跟著空了，因為相是隨心轉的。所以宗門有一句開示：心空及第歸，就是這個道理。您真正證到了心空寂時，您成就了。這個心空，也就是心經所說的照見五蘊皆空，這個時候您已經不是活在這個五蘊身心了，您是活在真如法界裡面，您變成了無邊身了，是虛空藏，藏身在虛空法界裡面，這個身就變成應化身了。盡虛空遍法界無一不是如來法身，所以但隨眾生的分別而分別，您自己是了無諸相，這是真正的見佛，而且是見實相佛。 捨身不恡，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪。名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。 　　「捨身不恡，名大布施」 　　大家知道布施就是要去掉我們的慳貪，度慳貪，同時也是修學增長我們的大慈悲心，無緣大慈，同體大悲。目前我們的生活都很安定，所以我們就會慳貪於外財，當遇到了強盜、或逃難、飢荒時，為了顧全這個身子，什麼財富都可以拿出來。聽說越南內戰的時候，北越打贏了，美軍撤退，南越在逃難的時候，都會裡面的一棟大樓，如果以現在的價值來講，不曉得要多少億元，為了逃難，四兩黃金就可以換了一棟，這是報紙登的。四兩黃金只是十幾萬而已，因為要逃難嘛！這個時候生命最重要。所以這裡就直接告訴您能夠捨身，放下這個四大和合的身體，看破這個身心世界，這是真正的大布施啊！但做起來何談容易，總是有階段性的，首先要看破外財，這些黃金、股票、動產、不動產等等，您先要看得開、放得下啊！所以您放下身外之財，您才能捨身，放下內財。所謂燃身供佛，就是利用您這個身體，無怨無悔的來為眾生犧牲奉獻，而三輪體空，不求回報，這也名為捨身不恡。而不是把自己燒了，那對眾生毫無益處，一切眾生，理即佛，亦名未來佛，故云燃身供佛。凡夫做事情一定要有好處，我才肯做，沒有好處我才不幹呢！但是捨身不恡是，對我沒好處，對眾生有好處，我很喜歡去犧牲奉獻，這叫做捨身不恡，此即是內財布施。您真的能夠這樣做，捨外財，也捨了內財，不知不覺中，心地就清淨了，也就解脫外境的纏縛，因為您不會再去計較這一些利害得失、恩怨情仇、患得患失，很多富貴人家，他心很難清淨，整天擔心房地、股票漲跌，政府要徵這個稅，徵那個稅，憂心重重，整天都在打妄想，心不清淨啊！這是一般人的習氣。所以為什麼跟隨著佛陀出家，要修學徹底的無常觀，遠離五欲六塵，每位出家人，只能有三衣一缽，且僅日中一食，樹下一宿足矣。住樹下，而且您如果找到一株樹葉非常茂盛的樹木，隔天就要離開，不能佔住，就是要培養您絕對的無常觀。托缽行乞時，只能次第行乞，不可選擇，最多七家，如果您第一家行乞，食量就夠了，不得貪心再向第二家行乞。若七家都托不到飲食，也只能空缽而回。由其他同學分一些食物給他。所以他不會擔心房子遭小偷，不必擔心錢薄了、銀行降利息了，他完全不用操心，都是活在當下的，所以他的心能夠清淨，可以把見思煩惱給斷了。所以您要放下，心才會清淨，您放不下，心怎麼會清淨呢？您念念想要占有，心怎麼能靜得下來。喻如樹本欲靜，無乃風淒，您這個無明風，這個患得患失的風在那裡吹，您心這怎麼能靜得下來嘛！所以要看開身外之物，然後才能放下這個身子，但放下這個身子不是說放下就能放下，還要學習犧牲奉獻，樂於幫助他人，熱心為大眾服務，來破除自私自利的心，同時更要學習佛法，能悟五蘊本空，六塵非有，福慧雙修，悲智等運，心自然就清淨了。所以捨身不恡是名大布施，就是這個道理啊！您心自然會清淨。因為要您放下您的妄想，您根本沒辦法放下，也不知如何下手，只有您能夠以您這個身子來為眾生犧牲奉獻，才能夠降伏煩惱妄想。所以達磨祖師從最根本的下手，捨身不恡，名大布施，就是您能夠真正為大眾服務，那就是燃身供佛，就是能夠為大家，用您的智慧、用您的眼睛、用您的手、用您的腳、用您的全身，來為大眾服務，因為一切眾生都是未來佛。 　　「離諸動定，名大坐禪」 　　如果您不悟空性，不知萬法皆空的真理，當您心動的時候，只能以定來降服，所以定就有了定相，有了定相，最高是滅盡定、第九次第定，阿羅漢證入這個境界能夠出三界了生死，但不能證無上菩提啊，所以阿羅漢所證的名為出世間法的定共戒。他的戒行是與定相應的，他心裡沒有戒相，但是他的行為是不會逾越規矩的，一定是三千威儀八萬細行，而菩薩所證是慧共戒，慧共戒就是離諸動定，為什麼呢？因為他的心是本來無一物，何處惹塵埃，心空及第歸，心像虛空一樣，虛空不屬於動，也不屬於定，虛空充塞法界的，而白雲在虛空中飛來飛去，是虛空元不動，白雲自去來，如果您心如虛空，但不住空相，也無虛空之量，這時候的心就是離諸動定，您所證的就是慧共戒，這一切萬法都是佛法，不論善惡，全都是佛法，故佛法為不二之法，是隨順真如自性，一接觸即明白，明白就知道如何運用，全是自性遇緣，自生自顯的妙用，絕不落心意識的思量。是即體即用，即用即體，如明鏡顯像，胡來胡現，漢來漢現，物來物現。所以佛陀的智慧在哪裡？在當您證得這個一法不立，一塵不染，有也離了，無也離了，有無二離之心也離了，這個時候您心的真實智慧自然就開顯出來了。那個智慧名慧共戒，所以貪瞋癡戒定慧都變成了佛法，都是自性的即體大即相大即用大，體用一如。所以離諸動定，名大坐禪，這個大坐禪是如來禪，就在離諸動定，正與麼時，忽然頓悟自心原無煩惱，本自清淨，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，一接觸就明白，明白就知道怎麼做，全是真理的顯現。所以一切放下就是大坐禪，大坐禪就是有體有用，體用不二。而即體即用，即用即體就是無生，無生不是有一個無生的意義在，就是您心裡離諸動定，離也離了，直接顯現出來，像鏡子照外面的境界，實實在在地顯現，那就是無生，但您透過一個知見就有生了，心住了寂靜，生了一個寂靜相出來，如阿羅漢內守悠閒是透過寂靜而顯用，雖然能夠得正覺位，但不是正等正覺，與佛是不一樣。而我們現在是有我法二執的心，透過我法二執而顯現的作用當然是有生啦！如果我們心地清淨無染、無所依止，實際理地不立一法，運用這樣的心之妙用，即名無生，無生心不是什麼都不生，佗是有體有用，無生心則即法身即般若即解脫，無生心是四智菩提，即是慧共戒，慧共戒就是這個境界啊！所以這名大坐禪。 　　「何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪」 　　凡夫當然是一向動，凡夫一看到五欲六塵就動心了，所以我們無論如何要能夠把心伏得住，而把心伏住，那要了解諸法實相，要明瞭宇宙人生萬法的真相，那就是萬法唯心，而心體空寂，故一切法空。其實禪宗是要教您悟，不是教您坐。坐只是方便之法，悟才是最重要，悟諸法實相。諸法實相亦名見性，一切萬法的體性，就是這一心的三諦理，即空即假即中。即空是體性，即假是緣起，即中是生即無生。故知，現象界即是本體界，現象界是十法界三千諸法，本體界即是一心，是真如自性。就如同我們睡時作夢，那個夢不管是好夢或是惡夢，佗都是心，正在作夢的時候佗還是心，但是您作夢的時候，為什麼不知道佗是心呢？您還是在夢境中生煩惱，為什麼呢？因為您沒有醒啊！如果有人把您搖醒，立刻明白全夢即心。佛陀是從十法界的夢境中醒過來了，祂把醒過來的境界告訴我們，這都是您自己的心體變現的幻境，當體即是真如自性。這活生生的夢，我們怎麼沒看到啊？因為我們沒有醒啊，佛陀現在要幫助我們醒啊，這個真如自性的夢怎麼醒？要斷煩惱才會醒，前面解說的離有無二心。離有心、離無心，也不見有離之心的時候，這個夢才會醒過來，這個就是破見思惑、塵沙惑、無明惑，這個時候夢醒了，如心經所云：照見五蘊皆空，度一切苦厄。原來正報身心，依報世界即是一心真如，是眾生循業，而現身心世界啊！所以要了解諸法實相的道理，才能真正看得破、放得下。有人他因緣不具足，不悟諸法實相，從修禪定入，因凡夫一向動，根塵接觸，起心動念，攀緣境界，為令心不動，修禪定，以生止滅，或以滅止生，把心壓伏，而把心壓住也是一種動相。所以世間禪最後終有退失的時候，因為凡夫一向動啊！而小乘阿羅漢斷見思惑，證偏真涅槃之寂靜三昧之出世間禪，但是卻執著涅槃寂靜境界，執著那個寂靜三昧定，也就是本論所說的，二乘一向定。為什麼呢？他證入了偏真涅槃，沉醉在寂靜三昧酒，在裡面不動了，這就是一向定啊！所以二乘人要回小向大、從空出假行菩薩道，一樣可以證無上菩提。阿羅漢灰身泯智，入偏真涅槃得涅槃寂滅樂，有體無用。菩薩從空出假，從假入中，證得遊戲神通自在三昧樂，他在遊戲神通，度化眾生的時候，菩薩還是安住在寂靜三昧的境界，他內心還是寂靜永安。最後就是破根本無明證法身的菩薩摩訶薩，亦可名為一切諸佛，證入了諸法實相，一心三諦理，即空即假即中，那就是即體即用，即用即體，即法身即般若即解脫。就像鏡子，胡來胡現，漢來漢現，體用不二。這是證得涅槃妙心之即體大、即相大、即用大之常、樂、我、淨四聖德，亦名極樂，是最極圓滿之出世間上上禪，而且念念不退失。所以謂出過凡夫小乘的坐禪，名大坐禪。這個大坐禪是以通達實相而證入的，通達實相在宗門裡名悟本真心。在淨土法門裡名實相念佛。如果以華嚴經來講，這守本真心，名一真法界，因為真心裡面是沒有相待能所，是境智雙泯、能所雙亡，沒有對立相的。守這樣的心，這個守還有一個對立的守相，等到功夫打成一片，不守而守、任運自在的時候，就證一真了。所以大乘佛法一定要先悟本真心，在法華經所說就是悟諸法實相，知道這盡虛空遍法界之一切萬法，這是您這一念心的三諦理，即空、即假、即中。所以您現在所分別這一切境界是什麼呢？就是您這一念心現出來的影像，然後自心再去取相分別，都是自心在分別自心相。所以當您自心現出來的這個色聲香味觸法，其實這個是您的內心世界，不是外面真有這個境界，不是外面真的有這個五欲六塵，色聲香味觸法。譬如有人青壯年時貪念五欲六塵，斤斤計較、分別執著，到了老年之時，得了嚴重的老人癡呆症，金銀財寶都不愛了，也不認識了，甚至自己的家人也不認得了，連自己也不認識了，他住豪宅與住豬舍也沒差別了，吃美食與吃餿水也一樣了，他的世界就是一張白紙，什麼也不是，因為他嚴重的老人癡呆症，而使內心的識心停止活動了，就無法見到外面世界的景象。可知外面的世界，其實就是內心世界，是自心分別自心相。是故六祖惠能大師開示道：外無一法可以建立，都是自心生萬種法，又云：心生種種法生，心滅種種法滅。這也就是宇宙人生萬法的真相啊！ 　　「若作此會者，一切諸相，不求自解，一切諸病，不治自差，此皆大禪定力」 　　我們既然已經明白了，宇宙人生萬法的真相，原來是自心分別自心相，是心外無法、法外無心，我們既然依十二因緣法輪回到人間法界，只要能吃得飽、穿得暖，食衣住行過得去就行了，剩下的時間就用來修道、用來精進勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡。既然通達一切萬法都是自心的境界，都不是真的實的，但只要您起心攀緣、一動心，真心就變成妄心了，所以妄心是什麼，是真心攀緣境界而生起的生滅識浪，就叫妄心，所以妄心沒有真正一個妄心的體，是依真心而現起的識浪。只是您不守真心，去攀緣境界，有取捨分別，利害得失，真心就變成妄心了。所以您了解諸法實相，了解這些境界都是您自心中的幻境，了解這個原來是一心三諦理，佗是如來藏妙真如性，是我自心，是從佛性中變出來的幻境，當體即空即假即中，您放下來了，真心就顯出來了。所以您守這個如如不動的本心，從守本真心的過程，也有觀行即佛，守自心不往外緣。守的功夫打成一片了，而入相似即佛，不與萬法為侶而得六根清淨，您由守本真心而入了境智雙泯，能所雙亡，不守而守的無功用行之率性之謂道，那是分證即佛的守本真心，您把無明全斷盡了，回到清淨至無餘的本地風光，那就是究竟即佛的守本真心，任性逍遙，隨緣放曠得大自在、大解脫。所以您若悟諸法實相、宇宙人生萬法，原來只是我一心的三諦理，是我自心的幻境，您要守本真心很容易啊！放下即得。您要修一真也容易啊！不起心攀緣即是，佗是同一個道理啊。所以古德說不悟本心學法無益。因為您不悟本心，您學法要不是修凡夫的定，因凡夫一向動，只能用壓伏的方法而修定。或者就是修小乘的定，小乘一向定，最終入偏真涅槃。如果您悟本真心，知道心有佗的體、有佗的用，佗是即體大、即相大、即用大，您隨順佗就好了，您心中無事隨順佗遇緣，自生自顯的妙用就好了。故經云：事而無事，無事而事，作而無作，無作而作，古德云：於心無事，於事無心。所以您心中無事，真的是最殊勝的一個境界。慧開禪師他能說出若無閒事掛心頭，正是人間好時節。講得太好了。若無閒事掛心頭，並不是完全沒事，今天誰來找您，明天要做什麼，於心無事，於事無心，隨順法性自生自顯的妙用，順著這樣的事情也是在無事當中，您就真正的入了事而無事，無事而事您就解脫了。所以這個謂出過凡夫小乘的坐禪，名大坐禪，這個是悟實相後而修，修到最後證諸法實相，證理一心不亂，入如來禪的境界，這是大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。若作此會不是理解，因為這件事不是言語可以說明，唯有直下會取，那就是悟，這是開悟。大家對這個悟總是會覺得很深很玄，這個悟到底是什麼？鐵壁慧機禪師把這個悟解釋得很清楚。他說悟有三個層次，一個是信悟，第二是解悟，第三是證悟。信悟就如我剛才講諸法實相即是這一心三諦理，您了解了這個道理，這是信悟，這是屬聞所成慧。意思知道，沒有感受，心裡模模糊糊，知其然，而不知其所以然，這是屬於信悟的層次。而解悟者，是知其然也知其所以然，道理完全明白了，但您還沒感受到，也還未見到此境界，比如您悟空性、無生，但您尚未見到。心中明白萬法皆空，但眼見萬法皆有，此時更須提起觀照離相不染，此是屬於思所成慧的範圍，像天台圓教的名字即佛，那就是解悟的境界。解悟是屬於進入哲學的領域，也能通達玄妙之裡，而未實證，仍有一些盲點，但解悟者往往自以為是證悟了，以為修行成就了，心裏就鬆懈下來，狂慧很容易生起，心中知空，眼見外境是有，又失去了覺照，名利心又隨之而起，結果反而墮落了。所以要明白，解悟不是證悟，才不會未得曰得、未證言證。那證悟是什麼？證悟有兩個層次，一個是相似的證悟，一是真實的證悟。相似的證悟，在禪宗裡從破參，得一念相應，全事即理，全相即性，但仍須藉由一念相應之理觀來保任自心不被外境染，也能修學隨順清淨無染心自生自顯的妙用，直至念念不離自性，念念自見，真如自性的真實妙用，而不假觀行之任運自在，此乃真實之證悟，這是屬於修所成慧。故知若作此會，即直下會取，悟本真心、通達諸法實相，由解悟起觀行，而得證悟，您就可以見到一切萬法本自空寂，本自清淨寂滅相，而親證諸法實相，即空即假即中。如吾人夢醒過來了，萬境即心的幻境，畢竟空寂，了無一法可得，自然不會起心攀緣，到這個時候，一切諸相自然不求，自然解脫。六根即得脫黏解纏，即是六根門頭放光動地。因為離相之心，具恆沙妙德，與佛平等無二。所以這個一切諸相不求自解，了了分明，不與萬法為侶。是故「一切諸病不治自差，此皆大禪定力故」。諸病指的就是因著相而生起的一切煩惱，若悟實相，了解宇宙萬法的事實真相，原來就是自己一心的三諦理，即空、即假、即中，如夢已醒，則夢中一切煩惱，自然消失，這是真正證入空性，照見夢中之五蘊皆空，夢境是心所幻現，眼前之境，也是自心所幻現，與夢境無別，則自然外不取相，而內不動心，這是真正的大禪定力啊！能滅除一切煩惱，度一切苦厄。而這大禪定力出自您的本性，不是有意而為的，是您自性本定、自性本淨、自性本自涅槃解脫，這才是真正的大禪力故。 凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。 　　「凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟」 　　將心求法有兩種，一種是求世間法，不能出離三界生死輪迴，故然是迷，第二種是求出世間法，那是不能證無上菩提，成就佛道，那為什麼會將心求法呢？因為您還沒有悟本真心，所以您才會去外面求佛法。有很多人以為讀佛經就是懂佛法了，要知道依文字起觀照，修學離一切諸相，要明白清淨無染，無所依止的本心，而隨順此心遇緣自生自顯的智慧及妙用，這才是真正的佛法。故達磨祖師云：淨智妙圓，體本空寂。此淨智妙圓的作用，才是真正的佛法。是故六祖惠能大師開示：佛法在世間，不離世間覺。所以真實的佛法是在自己的清淨無染心中，而非向外求取。三藏十二部經典所闡述的八萬四千法門，只是因眾生心染，生諸煩惱，迷惑造業，故因病給藥，去除眾生妄想、分別、執著之心病，恢復本有的清淨自性之藥方，所以您修學什麼法門，您就要用這個方法來對治我們的煩惱習氣，放下我們心中的妄想分別執著，才能親見自心是原無煩惱，是本自清淨，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，這個十法界，三千諸法，原來是真如自性，因業力而現之幻影，如同日有所思，夜有所夢一般。也親證原來我的妄心是沒有體，真有的是我的真心，妄心只是真心因起心攀緣外境而生起的識浪，原來這五蘊不是真有，是我的真心造了業，所以才與四大交合在一起招感這個色身來受業報的，我真心是空寂的，無形無相，是大自在、大解脫的，我真心是具恆沙妙德，我真心是大禪定。那真心為什麼變成妄心呢？因為起心攀緣啊！一攀緣外境，佗動起來就變成妄心了，妄心沒有實體，就像大海，為什麼有浪，因風吹而起了浪，沒有風它就靜下來了，靜下來我們稱做海水，因風吹而動起來那個我們叫做海浪，海浪就是海水，海水跟海浪是無二無別。所以真妄原不二。我們迷的時候，就執著心生滅的相續妄想執以為真，現在您悟了心的體用不二，原來生滅是真心的妙用，如明鏡胡來胡現、漢來漢現、物來物現，是即生滅即不生滅，即生滅即真如，即生滅就是相大跟用大，離不開真如自性。因為真如自性是空性的，真如自性的相大、用大佗是生滅相的，所以即生滅即空性，所以當您證入了空性以後，佗所起的作用，空戒不二、空定不二、空慧不二、空貪不二、空瞋不二、空癡不二，空有同時。那個「空」是自性真如門，那個「有」就是生滅門的相大、用大。所以能夠入佛也能入魔，真如自性起用，一切萬法通通化為真理的化身。這空性就是真如自性，淨智妙圓體本空寂。體會到這個道理以後，守本真心原來就是保任真如自性，如如不動，不取於相。所以如果您悟本真心後修保任，心很快就安定下來，也沒有什麼妄想的，或者是用實相觀，觀諸法實相，這一切萬法都是夢境，夢幻虛假，是自心所現之影像。放下即解脫，如圓覺經云：知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。譬如說您晚上回家一定要經過一個地方，昏暗中看到遠處一棵大樹下，有個吊死鬼搖搖晃晃，極為恐怖，有人教您念佛，也有人教您念地藏菩薩，念金剛經，念心經等，您依教奉行以後，把恐懼心伏住了，但怖畏心還是存在，有一天您講給一位經常往返此路的朋友聽，那位朋友知道原因，到了晚上帶了一個超亮的手電筒，帶這位心生怖畏的朋友前往探究。到了現場，他用手電筒往樹上一照，原來是一件丟棄的輕便雨衣被風吹起掛在樹枝上，風一吹，雨衣上還有兩個袖子，還有一個頭帽，被風一吹，它就這樣子搖搖晃晃，晚上遠處遙望以為是個吊死鬼，嚇得要死。見到是雨衣以後，哈哈大笑，我被它騙了幾十年，原來只是件破雨衣。以後也許您走過那個地方，心裡還會緊張一下，因為害怕了幾十年的習氣走到那邊自然會緊張一下，但一想到那只是雨衣，畏懼心就消失了，過一段時間以後，再經過那個地方，根本不會想到那一樁事情，因為了解真相而得解脫了。現在我們所講的道理就是讓您了解宇宙人生的事實真相，原來就是自己的一心，是自己心念變現的，佗沒有實性，是自己心體的幻境，現在您夢醒了，醒了就解脫了。夢沒有醒，夢中的鬼、夢中的妖孽，害怕得不得了，夢醒了您還會怕嗎？是故凡將心求法為迷，因為您還不知道事實真相嘛！對不對？不將心求法者為悟，因為他通達宇宙人生萬法的真相，知一切法空，念念觀照離相，不染萬境，他已經擁有了一把除魔大刀，這個魔來折磨自己的心，不是除外面的魔，是自己心中的妄想、分別、執著等諸煩惱。所以完全靠努力的觀照離一切諸相，令一心空寂。一切佛法就是從一心空寂中開顯出來，佛法中，大小、權實，究竟、方便，了義、不了義，佛道、外道，一接觸就明白，毫無疑惑，因為自心才有真實的智慧，所以不將心求法者為悟。因為是心是法，他在觀照自心離相，他在守本真心不被外塵染，他在修實相念佛，念念不迷，他在修諸法實相觀，實相無相、無不相，他在保任不與萬法為侶，所以他是這樣在精進於無上菩提道。所以古代禪德他悟了本心以後，開始深入經藏，從經藏中，取相應的經典，創立宗派，如華嚴宗杜順和尚他是禪師，天台宗慧文祖師，慧思祖師、智者大師都是大禪師。他們都是為了利樂有情，教化眾生，才深入經藏，自己心中，實是一法不立，一塵不染的，絕非外求諸法的。 　　「不著文字名解脫」 　　不著文字就不著名相，不著相。因為我們現在所生的煩惱，就是腦筋裡面那些文字名相所纏縛，而非實質的六塵在腦中，而只是被六塵的名相所纏縛，而污染了自性。所以楞伽經宗旨，告訴我們要悟五法（相、名、妄想、正智、如如，於世間法之相、名離了妄想，即是出世間法之正智、如如），三自性（妄想自性、緣起自性、成自性，於緣起自性上離了妄想自性，當下即是成自性）、八識、二無我（人無我、法無我），通達了以後，還要頓脫五法、三自性、八識、二無我。所以先以出世間法破除了世間法，世間法破除了，出世間法也要頓脫，才能直入如來自覺境界。不被世間法所纏縛，也不被出世間法所縛，圓滿菩提歸無所得，才是真正的解脫，故云：不著文字名解脫。有許多三寶弟子以為讀很多經典，就是懂佛法，那只是成為佛教學術界的佛學家，或佛教哲學家，不一定是修行人。真正的修行人是要依教奉行，真正的實踐佛陀的教化，才能入修所成慧，證諸法實相，明心見性。而佛教哲學家是屬於思所成慧的層次，佛學家是屬於聞所成慧的層次。修所成慧證得就是圓滿菩提，歸無所得，一心清淨，從清淨心中一接觸境界，無所不知、無所不覺，無論是世間法、出世間法，清清楚楚、明明白白。這就是您了解五法、三自性、八識、二無我，這是無上法寶，悟了以後還要把佗放下來，頓脫五法、三自性、八識、二無我，恢復自性本淨，一法不立，一塵不染，這才是真正的大智慧心。學佛就要證到這一點，所以不著文字名解脫，本文中言「文字」，而不言「名相」，因為我們腦筋繞的只是語言文字的相續幻相而已，當體空寂，故六祖惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃，是故只要自心不著文字的纏縛，當下即得解脫。 　　「不染六塵名護法」 　　六根即眼、耳、鼻、舌、身、意，六塵是指色、聲、香、味、觸、法。六根著六塵，取相生心，迷惑造業，則六根門頭烏天暗地，六根變成六賊，賊自性功德法財。六根不著六塵，如如不動，不取於相，隨順清淨無染心自生自顯的妙用，則六根門頭放光動地，六根成六波羅蜜，上求佛道，下化眾生。而是心是佛、是心是法。故知，真正的護法，是護自己這一念心，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，此三事之成就，就是六根不攀緣六塵境界，恢復自性清淨心。因為清淨無染的心中，本來就是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，具恆沙妙德，故云：不著六塵名護法。 　　「出離生死名出家」 　　出煩惱家，所以如果只是這個把頭髮剃了，穿上了出家的衣服，去受個三壇大戒，內心貪名貪利，住到寺院裡面分派系、分您我，這是我的門下，那個不是，這取捨分別的煩惱沒有斷啊！這煩惱沒有斷，三界，生死不能了。出家是要出煩惱家，所以為什麼說出家非將相之所為。不要自以為我只要去找個師父圓頂，然後再受三壇大戒，受了戒回來，將相都不如我了。不要錯解法義，這指的是出煩惱家斷煩惱啊！因為將相是打外面，出家是斷自己內心的煩惱，是自己打自己，真辛苦啊！所以讀書、讀經很輕鬆，而斷煩惱要依教奉行，要實踐戒、定、慧三無漏學，要修六度萬行，真正的斷惡修善，懺悔業障，改過自新，從此不犯，這就是自己善心在打自己的惡心，是自己打自己，很辛苦啊！而將相是打外面的敵人，打外面的敵人，是理所當然之事。所以佛弟子聽經聞法、參加法會活動、布施、印經、護持三寶，甚至講經說法、領眾共修，看似佛法修行很有成就，而自己的內心世界要認真省查，是否說一套做一套，言行不一，外現溫良恭儉讓，內心自大絕不讓，名聞利養，患得患失，心中人我是非，恩怨情仇，利害得失，妄想、分別，煩惱一大堆。所以我說騙得了別人，騙不了自己，那有什麼用？所以煩惱難斷，出家是出煩惱家，自己鬥自己，自己的白業鬥自己的黑業，鬥得過就是您的真功夫，面對一切境界心不動，那真的是出煩惱家。而心不動出離三界生死煩惱，這也只是一個誘因而已，出離三界生死煩惱後，更破生相無明時，則親證三界就是實相，三界即是解脫。所以菩薩以三界為家，遊戲三界，廣度眾生，利樂有情，遊戲法界，祂們是做夢中佛事，建水月道場。因為菩薩悟到自性本無生死，原無煩惱，一切萬法都是菩提相。著相名煩惱，離相名菩提，故云煩惱即菩提，無二無別。故先以出離生死為誘因，最終令開悟見性，親證事理不二，性相一如，十法界一真莊嚴，是即無三界可出，也無生死可了，一切萬法唯真如自性之即體大、即相大、即用大，體用一如，常樂我淨。這個境界好像很遠，沒有引誘您的因，先告訴您講出三界了生死，有這個誘因，先給您個方便化城，等到您到達了化城的時候，還要告訴您，您要證入諸法實相，才真正到了寶所。所以在此云：出離生死名出家，出家後回小向大，圓成無上佛道。 　　「不受後有名得道」 　　這不受後有不是說我來生不再出生，入偏真涅槃了叫不受後有，這個不受後有是不起心攀緣，沒有第二念的相待能所。第一念明明白白，念而無念，無念而念，如鏡子對境，照得清清楚楚、明明白白，而一點不沾染，這就是不受後有。我們就是第一念、第二念、第三念、念念相續，這就受了後有了。不受後有就是般若智照，即相離相。我們用唯識的道理來做說明，當六根對六塵之時，第一顯現的是性境現量，不帶名言的，就像鏡子顯現外面的境界，這是第一念。相續第二念以後，性境就轉成了帶質境與獨影境，現量就變成比量跟非量，這裡面就有分別取捨好壞，本來是一合相，因緣聚合在一起的東西，哪有分別好壞美醜，但是經過比量、非量，經過帶質境、獨影境，這裡面就有利害得失取捨分別，一切煩惱就這樣生出來了，這是第二念、第三念、念念相續，貪嗔癡慢通通生出來了，這就受了後有，迷惑造業，招感生死。所以古德教導我們修行，要我們不起第二念。不起第二念，這是古代大禪師教授的方便法。但是您這樣用功，到最後，因為您不起第二念，有那個不起第二念的一念，那一念正是第二念，只是不再念念相續了，等到不起第二念的一念消歸自性的時候，那是真正不起了，那就變成寂照不二了，即寂即照、即照即寂，這就是真正的不受後有名得道。 　　「不生妄想名涅槃」 　　因為涅槃就是解脫，一切煩惱從心想生，就是從打妄想生出來的，如果能不生妄想，當下即得解脫，解脫煩惱的纏縛，即是涅槃寂靜永安。那要怎麼不生妄想，當然這有各種方法，小乘藏教佛法，教導大家要明白三界如火宅，要生強烈的出離心，要知道人世間苦、空、無常、無我，要修四念住觀、八正道，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，而且世間一切萬法是因緣有，自性空，是故五蘊本空，六塵非有，以析空觀，觀一切萬法畢竟空寂，實無一法可得。現代科學家也證明了，世間上沒有真實物質的存在，更何況聲香味觸，它只是一種能量，能量的波動而已，是夸克的集合體，幾個夸克變成一個質子、中子、電子。又幾個質子、中子、電子合成一個原子。幾個原子合成分子，分子的組合變成了這些固體、液體、氣體，各種因緣的聚會變成山河大地日月星辰，是沒有真實的物質存在啊！所以，藏教用析空觀，又告訴您人生只是一場夢，畢竟什麼都得不到，又告訴您世間是苦要遠離。所以藏教的修行人一心志求遠離，有強烈的出離心與無常觀，所以他不會去想到五欲六塵，不與人爭，不於世求，心自然就靜下來了，不生妄想得到涅槃寂靜了。大乘佛法中通教的方法就是教導您通達一切萬法，這都假的，您所得到的只是您心裡的影像，這都像夢境一樣。是您自心分別自心相，是您前五識領納外境，再由第六識起心分別、第七識執著、這都是從自心中第八識種子起現行，現行熏種子。生滅相續相的幻境，您真正所活的生命只是當下，過去沒有了，未來還沒有到，只是當下而已。您真正了解原來外面的世界就是我自己的內心境界，只是自心中過去心、現在心、未來心，三心的相續相而已，我所追求的只是一個夢幻泡影而已，我追求這個幹什麼？我要追求一個永遠長住不失的東西，那就是涅槃解脫，證真如本性，一得永得，再也不會失掉，永離三苦、八苦、無量苦的煩惱。大乘佛法中的別教，悟諸法實相，知宇宙人生萬法，即是一心的三諦理，即空、即假、即中，修次第三觀，他能即事見理。能夠明白一切境界，當下就是如來藏妙真如性，是空性變出來的東西，根本沒有實體，但是因為別教的眾生，他根性沒像圓教那麼利，所以他修次第三觀。先修空觀，不是斷滅空，因為別教行者知道一切萬法是一心的三諦理，即空、即假、即中。他先修空觀，把一切差別事相歸於理。空觀成，斷見思惑，然後再從空出假，修假觀，假觀成、破塵沙惑。然後再雙照空有、雙遮空有，修中觀，息兩邊分別止，伏根本無明，一直到遮照不二，達到即止即觀、即觀即止破根本無明，證法身，圓證一心三諦理，用這樣證入無上大涅槃，所以都需要擇一法門來離妄想。 　　最後來介紹大乘佛法中圓教的修行法要，為什麼圓教能夠圓伏五住惑？因為圓教根性的修行人，深達諸法實相，深明現象界就是本體界，萬法唯心，五蘊、六入、十二處、十八界、七大，無一不是如來藏妙真如性，全都是佛的法身，都是空性變出來的，都是夢境。無自也無他，一即一切、一切即一。您有自有他，心才會往外緣。所以悟這個實相的道理，悟這一心的道理。知道這整個都是佛的法身，其體就是空性，如來藏妙真如性，有如大夢已醒，不再為夢境所纏縛。故心不會往外緣。不會往外緣，境界是明明白白清清楚楚，您心不會往外緣，那當然能伏煩惱，圓伏五住惑；別教菩薩，心緣於法，修空、假、中次第三觀，故不能圓伏五住惑。第一就是能伏見一處住地，即是伏三界見惑；第二伏欲愛住地，欲界的思惑；第三伏色愛住地，色界的思惑；第四伏有愛住地，無色界的思惑；第五伏無明住地，就是伏根本無明的一念心動，是伏住而非斷。所以您要知道，圓教的觀行即佛，一起觀，就能圓伏五住惑的。因為他通達這盡虛空遍法界，十法界三千諸法，就是自性，即是一心三諦理，就是自己的法身。清清楚楚，明明白白。從深解悟，而起觀行，最後證入諸法實相，證一心三諦理，成就三德涅槃，各具常樂我淨。 　　「不處無明為大智慧」 　　心中不住無明諸煩惱，即是大智慧度彼岸的心。如如不動，不取於相的本來心中，本具無量智慧德能，統攝為四智菩提。即大圓鏡智，圓照十方法界；平等性智，觀一切萬法平等無二，自他之間不隔毫端，如夢醒，一切夢境全體即心，平等無二；妙觀察智，平等中觀差別，差別中觀平等，一中觀一切，一切中觀一；成所作智，三輪妙用，普度眾生。這四智菩提，自心中本自具足，圓滿無缺，只因自己一念不覺心動起心攀緣，有了根本無明，又以境界為緣長六麤，更有了見思煩惱，而遮蔽了自心的智慧，不能顯現，猶如太陽為烏雲所遮，令陽光不現。所以只要您放下萬緣，恢復自性清淨心，隨順清淨自性，遇緣自生自顯的知見及妙用，即是大智慧的顯現。故六祖惠能大師開示四智菩提云：大圓鏡智，心清淨；平等性智，心無病；妙觀察智，見非功；成所作智，同圓鏡。此皆是說明不處無明為大智慧。 　　「無煩惱處名般涅槃」 　　般涅槃即是證入涅槃，凡夫以為入涅槃就是死了，其實證入涅槃，就是證入解脫自在，寂靜永安，平和安詳的境界，淨土經典名極樂，涅槃經名三德秘藏各具常、樂、我、淨。這都是清淨自性本具的法味，只是自己一念不覺心動，起心攀緣外境，越迷越深，患得患失，而生諸煩惱。故知煩惱皆從心想生，若不起心動念，則煩惱本無，智慧本有，故涅槃妙心，具正法眼藏，佛知佛見，無所不知、無所不覺。所以修行是修正身、口、意三業的行為。身、口、意三業污染了，就會生諸煩惱，身、口、意三業清淨無染了，即無煩惱，亦名涅槃寂靜。故經云：三業清淨佛出世。即是無煩惱處，即證得涅槃解脫。 　　「無心相處名為彼岸」 　　無心相即是心清淨，無所依止，離相待能所，不住斷、常、有、無，恢復不增不減的本來心，也就是找到自己生命的原貌。所以此岸、彼岸都是自己的事，著相名此岸，離相名彼岸，而心體空寂，廓然蕩豁，無有邊畔，寂而常照、照而常寂，不與萬法為侶，是沒有彼此之岸。 　　「迷時有此岸，若悟時無此岸」 　　故迷時著相生煩惱，即有此岸，若悟時離相不染，唯是一心，就無此岸與彼岸之別，假名為解脫之彼岸。 　　「何以故？為凡夫一向住此」 　　因為凡夫不悟宇宙人生萬法的真相，看不破、放不下，執著身心世界，患得患失、煩惱不斷，故一向住苦惱的此岸。 　　「若覺最上乘者，心不住此，也不住彼，故能離於此彼岸也」 　　最上乘者即是明心見性，通達宇宙人生萬法的真相，唯心真常，心外無法，法外無心，明自本心，本自清淨，原無煩惱，具恆沙妙德，是心是佛，是心作佛。見自本性，自性本來無一物，何處惹塵埃，而卻具足萬法，能生萬法，虛靈不昧，自在無礙，即體大、即相大、即用大、煩惱即菩提、生死即涅槃，無二無別，故能離於此彼岸也。 　　「若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定」 　　假若見到彼岸異於此岸，您就見不到這十法界一真莊嚴，一心十法界，您著相了才有此岸，離相就沒有此岸了。不即不離，那就證得一真法界。這一真法界，境智雙泯，能所雙亡，十法界就是一心，十法界就是法身，哪裡有此岸與彼岸，所以若覺最上乘者，天台宗名悟諸法實相，華嚴宗名證入一真法界，一即一切。禪宗名悟本真心，任性逍遙、自在無礙；淨土法門名實相念佛，無一不是如來法身。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。為什麼叫已得無禪定？已經起心攀緣外境了，心已經動搖了，生取捨分別，失去了自性本定，清淨無染。所以我們講極樂世界有四土，娑婆世界一樣有四土，極樂世界有凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。我們這裡也有，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。我們現在皈依三寶學了佛，才能住在凡聖同居土。沒有學佛的人連凡聖同居土都住不上，他們住在娑婆世界，因為我們學佛住娑婆世界凡聖同居土的蓮花苞裡面，修學佛法，解行相應，直到您領悟到諸法實相，一心三諦理，即空、即假、即中，深深解悟了，解悟了以後，就開始起觀照，一空一切空、一假一切假、一中一切中，沒有此岸彼岸的差別，為什麼？因為萬法唯心，一切都是心體，都是一心法界，所以這一真法界，也名一心法界，一真是從相上講，從緣起的假相上講一真，一心是從性上講。性就是相，身就是土，身土不二，性相一如。性上講一心，相上講一真。那我們講一真法界、一心法界，為什麼加個莊嚴呢？名一真莊嚴，因為莊嚴就是最美好的、最殊勝的，三明六通，十力，四無畏、四智菩提、十八不共法，事事無礙！都是您證到境智雙泯，能所雙亡，離斷常有無，相待能所，恢復您自心的本地風光。此無住真心，心想事成，事事無礙，那是我們本來的生活就是這樣，不需要有這個身體，整個法界就是您自己的一心，這時候也沒有正報與依報，為什麼？身土不二，性就是相，相就是性。性是如來藏妙真如性，亦名空如來藏。相也是如來藏妙真如性，又名不空如來藏，空如來藏即是不空如來藏，統稱空不空如來藏。所以法界身唯有如來藏妙真如性，那如來藏妙真如性在哪裡？就是您現在這個心，您現在這個心生滅不斷，不能融入實相的境界，您放下萬緣，不再起心攀緣，生滅相續心離了，如風平浪靜，恢復本有清淨無染的真心，就融進去了。全性即相，您的見就不在眼睛了，見就在相上了，聞就在聲音上，所以這世間就沒有距離了，那就是實教菩薩的法身境界，真實的果報土，所以您要是有此岸彼岸，表示您已經攀緣了，心已經有取捨分別了，所以已得無禪定，您不是真正得到大禪定。 煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法者中，不見凡夫異於聖人。經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法中，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。 　　「煩惱名眾生」 　　眾生即眾緣和合而生，而非實有生，就如吾人即是依十二因緣法藉五蘊和合而生。此五蘊身心中，有身見、我執與法執，故念念取相分別、患得患失，不離四相。是故，煩惱即是眾生的寫照。 　　「悟解名菩提」 　　菩提即是覺義，覺悟宇宙人生的真相，萬法唯心。華嚴經云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。三世諸佛，親證十法界就是自己一念心性，依無盡的緣起而幻現十法界三千諸法。若悟諸法實相，而不染一切法，則一切萬法皆是菩提相。若不悟緣起性空，一切萬法畢竟空寂，起心攀緣，念念著相，則一切法皆是煩惱相，故煩惱即菩提，只在於迷悟染淨之心境不同而已。迷了本心，則生諸染心，即是煩惱。悟諸法實相，心清淨無染，則一切法皆是菩提相。所以悟解名菩提，十法界一切諸法都是菩提相，您生起了分別心才是眾生的十法界之相，所以這煩惱與菩提是不一不異，只在染淨不同而已，取相著境名眾生即煩惱，不取相不動心名為菩提。是故，悟解名菩提。但是不取相不動心，也不能住於心，否則還是法執，是故古德開示，向上一路千聖不傳。 　　「亦不一不異，只隔具迷悟爾」 　　就是這迷悟的差別而已。然而信有信悟、解悟與證悟三種，若從經教上的理解，這是信悟，從解行並進，修福修慧，而契會了玄義，如悟無生，諸法實相，一心三諦理，這是解悟，解悟要起觀行，而真正證入了這個境界，親見一切法空，一切法無生，不見一法生，也不見一法滅，全事即理，全相即性，事理不二，性相一如，那就是證悟了。證悟之人絕對不生煩惱的，因為他心清淨，不與萬法為侶。我們的煩惱就是自己起心去攀緣境界，而事實上境界是不會來干擾您的。比如黃金不會說我是黃金，您要來喜歡我，美金、台幣都不會來告訴您我是台幣，我是美金。房屋、土地也不會說我是土地、房產很有價值。都是自己起貪念，起心攀緣，所以要覺悟啊！人從百花過，片葉不沾身。百花不會來影響您，都是自己起心攀緣而已。 　　「迷時有世間可出，悟時無世間可出」 　　迷的時候，見三界是實有的，而三界如火宅，急欲出離。如果您覺得三界不錯，有吃有喝有玩樂，不生出離三界生死煩惱之心，那只好從方便的人天乘法起修。而佛陀大智慧中，將出世間法隱藏於人天法中。若您精進奉行五戒，一定會走入出世間法，若能努力實踐十善業，由上品十善，入四無量心，而得三業清淨，則成菩薩道也。若沒有一點出離心，雖言行菩薩道，那菩薩道就變成了人天乘佛法之十善業。您沒有辦法證到三輪體空，也不能悟諸法實相。所以迷時，見一切法實有，故有世間可出，有煩惱可斷。悟時了知一切法空，三界即實相，唯是一心的三諦理，即空、即假、即中，如心經所說：是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，十法界即一心真如，所以全相即性，全事即理，像夢醒過來似的，那還有什麼三界可出。是故迷時有世間可出，悟時無世間可出。 　　「平等法者中，不見凡夫異於聖人」 　　一心變現十法界，有如吾人的夢境是由第六識心所幻現，夢未醒時，見夢境中一切有分別，夢醒了，則見夢境無有差別。而十法界三千諸法，就是一心依於一念不覺生三細，境界為緣長六麤而幻現之夢，菩薩修行破無明，則一心的夢醒了，見法界一相，萬法皆如，自他之間不隔毫端，心佛眾生，是三無差別，故云：平等法者中，不見凡夫異於聖人。 　　「經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行」 　　凡夫著相，心有分別，當然不能入，為何聖人不能行。聖人有兩種，一種是世間的聖人，一種是出世間的聖人，世間的聖人他有善惡的分別。仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓，世間聖人給您感覺到非常有修養、有威儀的。世間聖人，他執著於我們世間的倫理道德，他能夠捐棄一切惡法。那另外一種是出世間的聖人，指的是聲聞、緣覺以及權教菩薩。聲聞、緣覺，出三界了生死，入偏真涅槃，權教菩薩緣於法，修空、假、中三觀，欲證無上菩提。但如果您破了根本無明，則親證心、佛、眾生三無差別，一心幻現十法界，一即是一切，見一切眾生在自身心中同成佛道，這十法界就是自體。法法平等，無有取捨，所以他隨順法性，無功用行，無修無證。佛說四十二章經中說明供養十方諸佛，不如供養一位無修無證者。這十方諸佛是指藏教佛，通教佛，還沒有真正徹悟本性，不如供養一位無修無證者。無修無證者就是還本真心者。真心本自清淨，具恆沙妙德，體用不二，是真理的化身。我們現在的修行是除心垢，清除心中的污垢，恢復清淨無染，無所依止的本心，隨順本心遇緣自生自顯的妙用即名佛用。只是恢復自己的本來心而已，還有什麼修，還有什麼證。就像您病醫好了以後，您也不能講我已經證得病好了，本來就不該有病。所以平等法者凡夫不能入，聖人不能行。這聖人是指世間聖人與聲聞、緣覺、權教菩薩這三乘聖人。聲聞、緣覺，生死、涅槃不平等，染、淨不平等，有為、無為不平等，權教菩薩，緣於法，則空、假、中不平等。 　　「平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行」 　　平等法中唯顯自性之即體大、即相大、即用大，體用一如，即非有為，亦非無為，即無煩惱，亦無菩提，即非戒定慧，亦非貪嗔癡，率性之謂道。這大菩薩就是指破根本無明的法身大士，與諸佛如來。為什麼，因為祂們圓證一心，一心就是十方界，盡虛空，遍法界就是一心，所以諸佛如來證法身，見一切有情無情同在祂一念心中圓成佛道。所以十方三世不論是有情、無情、虛空、法界，全都是如來的法身，這是從相上而言。若從體上講全都是空性，當體即是如來藏妙真如性。事理不二，性相一如。所以這唯有大菩薩與諸佛如來行。 　　「若見生異於死，動異於靜，皆名不平等」 　　自性本來就沒有生死去來，菩薩遊戲人間，從沒有生死中示現生死，所以悉達多太子出家修行成佛，名釋迦牟尼佛，我們稱之為八相示現成道，為度化眾生而示現的，所以如來者無所從來，也無所去。十法界，三千諸法，當體即是如來法身，圓照十方法界，眾生有感，菩薩有應，如千江有水，千江月，而月實無動靜來去，如來在法身中，照見南閻浮提眾生，得度的因緣成熟，應化八相示現成道，名釋迦牟尼佛，祂法身不動，還是在真如法性中，圓照十方法界。那個地方教化的因緣成熟，現個應化身，應以何身得度，即現何身為其說法，如同大海中現個水泡，水泡當體即是海水，沒有來也沒有去。所以若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。 　　「不見煩惱異於涅槃，是名平等」 　　菩薩深悟緣起，證諸法實相，見一切法空、無生、無自性，故能隨順離相待能所，斷常有無之無所住心，此心遇緣，一接觸即明白，明白就知道該怎麼作，自生自顯，不落心意識之思量，此即是真如自性即體即用、即用即體、體用不二，用竟還空，一無所住，畢竟空寂。有如明鏡鑑物，胡來胡現、漢來漢現、物來物現，一無所染。故不見煩惱纏縛，也不見涅槃解脫，因為清淨自性中元無煩惱，本自涅槃寂靜，有如吾人呼吸正常時，則不知自己在呼吸，是一樣的道理。但是我們有分別，分別染淨，一分別染淨就有煩惱菩提的差別，如果您了解實相，那都是自己的內心境界，心著相染了就名煩惱，心離相清淨就名菩提。就像您晚上作夢，有夢到煩惱，夢到菩提，夢到好人，夢到壞人，夢醒過來了，都一樣的，完全平等，所以這個不見煩惱異於涅槃，是名平等。 　　「何以故？煩惱與涅槃，同一性空故」 　　因為煩惱、菩提都是依自性而有，而自性空寂。自性著相之用名煩惱，自性離相之用稱之菩提。那因為您著相才知道離相，如果您通達諸法實相以後，您不著相，那當然不需要離相，那自然不著相也自然無所離相，此時六根對六塵，一切的作為通通是菩提相，這時候也沒有什麼菩提不菩提，唯是一心的體用，唯是一心所顯現的無量功德，這個時候身口意的造作通通化為真理，名三輪妙用。所以煩惱與涅槃解脫同是一性空故。 　　「是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯，菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃」 　　所言涅槃是寂靜解脫，不是死亡，涅槃依大小乘所證入的境界不同，有好幾種名相差別。小乘所證的名偏真涅槃，小乘人有強烈的出離心，勤修戒定慧，斷除見思煩惱，灰身泯智，而入偏真涅槃，為佛陀所訶斥為焦芽敗種，墮在涅槃坑中，有體無用，為涅槃寂靜所滯。大乘菩薩通達諸法實相，知一切萬法唯是一心的三諦理，即空、即假、即中，可以從境界中看到空性，看到幻化虛假，所以即事能夠見理，能行理六度，三輪體空，證入大乘無住處涅槃。不住生死、也不住涅槃，生死即涅槃，煩惱即菩提，處涅槃寂靜而能遊戲神通自在三昧，遊戲法界。而諸佛如來所證的名無上大涅槃，具三德密藏，法身德、般若德、解脫德，各具常、樂、我、淨，故亦名三德涅槃。此法身德、般若德、解脫德，是三而一，一而三。也就是即法身、即般若、即解脫。在大乘起信論中云：即體大、即相大、即用大。把相大與用大合而為一用大，則名即體即用、即用即體，體用不二，體用一如。而常、樂、我、淨四聖德中，常即是指自性法身(體)起用，用而不染，沒有一點變異，如鏡現像，明鏡之光永無變異。樂是指自性法身無所不知、無所不覺，具無上菩提覺法樂。又覺照一切法，而清淨無染，故具無上涅槃寂滅樂。我是指自性法身有真實之體性，又能當家做主、事事無礙。淨：是指法界一相，以自性法身為體，離一切相待能所，斷常有無，是一絕待之真淨。這就是諸佛如來所證入的極樂境界，有體有用、永恆常住。所以菩薩知煩惱性空，故能不住於空，也不離空，普入十方法界，利樂有情，廣行菩薩行，終證成三德涅槃，常樂我淨之無上大涅槃境界。 涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界、嗔為色界、癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。 　　菩薩放下萬緣，蕩蕩心無著。禪門講的心空及第歸，古德講述廓然蕩豁之心，六祖大師開示心如虛空，無虛空之量。這一些所講述的道理都是叫我們看破身心世界，一切放下，那就真正菩薩入涅槃了。所以真的學習佛法千經萬論也是要我們看得破、放得下，就這一點而已。所以您看我不斷在講萬法皆空，講這法界就是一心的三諦理，無非是要我們看得破，然後了解宇宙人生的事實真相以後，再來學習放下。放到最後，不用放了，為什麼？沒有東西放，本來就是空的，自心本來空寂。慧可大師云：覓心體了不可得，相應到這個境界，就入涅槃了。入涅槃不是死了，涅槃是解脫義。二乘所證的偏真涅槃，他在世間的陽壽盡了，但是精神並沒有死啊！他入我空真如裡面，寂靜永安。那個神靈是不會滅的。大乘通教的菩薩，根性鈍的也會跟藏教行者一樣入真諦涅槃，但是利根者，則接入大乘別教或大乘圓教，繼續修行菩薩道來圓成佛道。而通教菩薩的根性是即事見空，就是涅槃。他於六根對六塵境界時知道是空，不必用析空觀來析為空。他就直證涅槃解脫了。大乘別教菩薩所證的是中道無住處涅槃，中道之理，不住空假兩邊，體自寂滅。那大乘圓教菩薩所證的最殊勝，是三德涅槃，常樂我淨。我們本論所講的就是圓教的道理，是即體大、即相大、即用大，即空、即假、即中，即法身、即般若、即解脫。什麼叫即法身、即般若、即解脫？什麼叫即體大、即相大、即用大？就是您真正看得破、放得下，這樣的蕩蕩心無著，遇到境界此空寂的心中，自自然然能夠自生自顯出圓滿的真實智慧，以及很圓滿去造作一切教化眾生的事務。佗是不落心意識的思量。所以我們說明四智菩提：大圓鏡智就是法身之體，平等性智、妙觀察智、成所作智即是法身之用，體用不二，體用一如。六祖大師解大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。這四智菩提就是即法身體大、即般若相大、即解脫用大，沒有障礙。所以菩薩入涅槃不是死了，是活生生的在日用平常，利樂有情中而得到了解脫自在，乃至於輪刀上陣，菩薩的心也是在寂靜三昧中，這是菩薩的入涅槃處。所以當您的心不與萬法為侶，什麼都掛不住，像一面鏡子一樣，體用不二，如如不動，不取於相，那就是證入涅槃了。 　　「涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃」 　　這是把這個涅槃，不生不滅，把這兩個字拆開，用一種特殊的解說來讓我們體會到我們的心，我們的心如果是不去攀緣著相，佗永遠就像個鏡子一樣，本覺本有，這個知覺是本具的。佗無所不知、無所不覺、無所不照，就是因為您起心攀緣境界，取相分別，所以才有了生滅相。我常常用海水做比喻，海水如果沒有風，那絕對沒有浪，所以如果您到海邊看到一個美麗的浪花，用個盆子把它盛回去，擺到客廳欣賞，可是就沒有浪花了，水就平靜了，因為這是水的本性。我們的心本來也是沒有心浪，今天就是我們起心攀緣，有了我法二執，從這裡有了順逆境界、利害得失，所以我們的心就有了變化了。順您的您歡喜，逆您的您就難過了。所以有苦樂憂喜捨，貪嗔癡慢疑，種種煩惱就生出來了。這一種心裏情緒的變化之間，這就有生有滅，有變化了，有心浪的。如果您了解事實真相的話，了解身心世界萬法是自己心識所變現的，是幻化虛假的，放下來了，自然不會起心攀緣了，則心浪不生，解脫自在，因為心性本來寂靜，像水一樣，沒有風吹就不會起浪了。只要您的心不要去攀緣境界而生起了無明風，心就會自然而然的靜下來了。靜下來之心，寂而常照，照而常寂，這是心的本性，就像鏡子的本性寂照不二一般。如果您用一張黑紙把鏡子遮起來，鏡子不能照了，但是不是不能照，有啊！它還是在照，它照出來是黑色的光景而已。當鏡子有了灰塵，它不是沒有照，它照了灰塵卻被灰塵障礙，而不能照外面了，沒有辦法照您了。但只要擦掉灰塵，這鏡子又能照您了。因為照是鏡子的本性，那個照是永遠不會失掉的。所以寂照是我們的本性，是從本不生，今亦不滅，是不生也不滅的。所以您只要去除心垢，恢復我們的清淨本性，那就是涅槃者，涅而不生，寂而常照，照而常寂，法性如是。槃而不死，真如本性亙古亙今，永恆常住，無有變異，所以佗不會滅啊！我們的自性就是不生不滅，圓、明、常、寂、照，具恆沙妙德。所以六祖大師在壇經裡面告訴我們，前念不生即心，佗從來沒有生滅過，寂照萬法。後念不滅即佛，為什麼？即寂即照、即照即寂，不生不滅就是佛心。所以涅而不生，槃而不滅。自性本無生死，無有生滅去來，故云：出離生死。自性雖體空寂，而具恆沙妙德，根塵接觸，無所不知、無所不覺，有體有用，體用一如，此是自然性，如鏡之常照而不滅。是故，自性實非有自性外之涅槃法可得，是即無生死，亦無涅槃，故云：出般涅槃，而不墮偏真涅槃之無為坑裡。所以論云：出離生死，出般涅槃。故知菩薩的入涅槃，祂是證得自心的體大、相大、用大，而不是死了以後才入涅槃，這與原始佛教的無餘涅槃是不一樣的。 　　「心無去來，即入涅槃」 　　凡夫之用心一定是有去有來，我們的用心，在眼睛能看東西，所見的其實只是光線的來去，您聽聲音是音波的來去，所以我們想東西都是透過心意識的審慮思、決定思、動發勝思，發動身口意而造作，當然都有生滅去來的變化。如果用真心就不必了，真心寂照，佗的見就在色法上，佗的聞就在聲塵上，佗的嗅在那個味道上，那盡虛空，遍法界都是佗的靈覺性，都是一個靈覺性所顯發，所以明心見性菩薩摩訶薩，祂不是活在這個身子，祂是活在法界裡面。全相即性，全性即相，這個真如法界裡面，祂所現的身子只是一個應化身。您看祂坐在那個地方，真的是秀才不出門，能知宇宙之事，為什麼？盡虛空，遍法界的事相就在他覺性中顯發，祂不需要用眼睛去看，因為這宇宙中的森羅萬象當下就有覺，就像我們大海水中都有鹹味，所以這個盡虛空，遍法界，那個色聲香味觸是出在祂的覺性上，全相即性，所以祂不需要來去。我以前也跟大家說明了，如果是菩薩祂的見聞覺知需要有來去，那阿彌陀佛在十萬億佛國土那個地方，您在這裡念阿彌陀佛，要往生的時候，這個聲音祂聽到了，我們的骨頭都化成灰了，祂怎麼來接引您？您在念的時候，祂就聽到了，因為祂的覺性是在您的聲音中，在您的心念中，您即使嘴巴不要念，也不要緊，您用心念，因為祂的覺知性就在您的心上，祂沒有離開，因為祂的靈覺性就在色聲香味觸法上，也可以說，色聲香味觸法當體即是覺性，所以沒有來去，沒有距離。以前永明延壽禪師，他參禪時，到了深夜，突然之間起了一陣大風把廚房邊的堆木吹垮了，這就是因緣成熟了，撲落一聲，他突然破參了，開悟了，境智雙泯，能所雙亡，唯顯一心，真正感受沒有來去。所以他就做了一首句子，撲落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。因為在撲落那個聲音中，那正是聞性，在一切色法上，見性就在那裡，山河及大地，都是法身境界。他真正親證這個境界，所以佗沒有來去。而我們用心意識，就好像從一個覺性大海裡面起了一個水泡，您這個水泡不破永遠都在水面上漂來漂去，有來有去，因為您離開了這個性相不二的一真法界。只要您這個水泡一破就回到了全體的大海，原來無來也無去，寂照就在同時發生的。所以心無去來，即入涅槃。所以只要您放下萬緣，離了我我所，則萬物悉皆歸，一切萬法就是您自己一個體性。我曾經有一次中午休息的時候，在那將醒未醒之時，心比較清淨，沒有妄想。我的辦公室後面正在興建大樓，在我將醒未醒之時，突然聽到卡車下鋼筋的聲音，嘩一聲，我突然之間感受到我的聞就在嘩聲音的那個地方，似乎不是從我耳朵聽到的，就這麼一次經驗。所以我們的見聞覺知不是在我們的眼耳鼻舌身，真的就是盡虛空，遍法界，就在這一切法上，一切法皆是依佗而有，如夢境依心而有的。所以真的是山河及大地，全露法王身，就是一心啊！所以我們這個執著不破，我們永遠不能入，一破就進去了，盡虛空，遍法界是自己，就是一心。所以心無去來，即入涅槃。 　　「是知涅槃即是空心」 　　所以涅槃即是空心，這個空心是有也空，空也要空，這就是有心用到無心處，無心不許有心知。有也空，空也空，所以空心，有心空掉，空心也空掉了，真如古德所云：向上一路，密不通風，亦如禪門所云之末後句、直至寶所。這個空掉空心唯有一個方法，就是行菩薩道，利樂有情，才能放下空心。所以為什麼從空出假的方法就是行菩薩道，行到最後不知不覺，這個空也消融自性，而入涅槃妙心。如果您還住空心，那不是涅槃，那是四空天的空，如果是見到身心世界像個澄淨的湖面，寂靜永安，那是八識的相分，阿羅漢所證的境界，涅槃寂靜，所以您心住於空都還沒有到阿羅漢的境界。是故有心用到無心處，無心不許有心知。怎麼不許有心知，唯有幫助眾生，您才能夠入這個境界。大家一定會想，有心我知道，無心我也知道，那無心不許有心知，那是什麼樣一個境界？我們不是常常說，心不著有無，有也不著，無也不著，不著也不著，宗門末後句，這是什麼一個境界？這就是涅槃妙心，是心行處滅、言語道斷，起心即錯，動念即乖，這個就是唯證乃知。所以佛陀沒辦法傳給您，故云：向上一路，千聖不傳。不是不傳，是無法傳，是唯證乃知的。所以六祖壇經中那位臥輪禪師，他有功夫，能斷百思想，見物心不起，自覺菩提日日長。他就是住在空心裏。六祖大師修正他的見地云：我沒有功夫，我不斷百思想，我見物心數起，菩提又怎麼長呢？六祖大師心數起，即是涅槃妙心，即體即用、即用即體，體用不二，定慧一體，即是般若妙慧，當下即是菩提，豈有長與不長呢？所以入諸涅槃即是空心，這個空心，是有心也空，無心也空之第一義空，即是無上菩提心。這個境界真的是言說不可及。 　　「諸佛入涅槃者唯在無妄想處」 　　諸佛入涅槃，這個諸佛所入的涅槃，那當然是無上大涅槃，就是三德涅槃各具常樂我淨，那就在無妄想處就是放下萬緣，不攀緣境界。這不攀緣境界，並不是如臥輪禪師偈所云：臥輪有伎倆，能斷百思想，見物心不起，菩提日日長。這是以生止滅或以滅止生，相待之法，乃是妄想。諸佛入涅槃，祂是應無所住而生其心，所以六祖惠能大師那首偈才是真正的無妄想處，偈云：惠能沒伎倆，不斷百思想，見物心數起，菩提怎麼長。因為那個沒伎倆，是率性之謂道，無功用行，不斷百思想是體用一如，胡來胡現，漢來漢現，心數起那個心即是菩提相，所以那即是應無所住而生其心，那生的心正是菩提相，所以應無所住，不住一切斷常有無、相待能所，完全是隨順自心的智慧的智照，一接觸就明白，明白就知道如何應用。所以這裡所講的在無妄想處，而不是無智慧處，不起心攀緣就沒有妄想了，而不是不了解啊！所以佛在金剛經不僅僅教我們，應無所住而生其心而已，還要我們應生無所住心。這個應生無所住心這個心是什麼心？這是向上一路，密不通風，千聖不傳，不是不傳，沒辦法講出來，只能夠講到指月標，依指見月。所以如果您說我已經應無所住而生其心，您已經是住了一個應無所住在心裡面，哪裡是真正的無住生心，如果是真正的應無所住而生其心，那就名中道妙觀，或中道正觀，離四句絕百非，那是心行處滅、言語道斷。所以我們看這句話，諸佛入涅槃者，為在無妄想處，即是不起心攀緣，就這一句話而已。我們一念心動就攀緣了。所以我們一定要悟萬法唯心，悟到我們六根對六塵，生六識全都是自己的法身境界。六根、六塵、六識，一切覺受都是自性現，全事即理、全相即性，都是自己的一心，都是諸佛法身，一就是一切。這盡虛空、遍法界，就像夢醒了以後，整個夢境都是自己的心，以心成夢，夢境皆心。我們眼前這個境界，以如來藏妙真如性成七大、五蘊、六入、十二處、十八界，乃至起心動念，一切覺受、種種思惟，一切都是以如來藏妙真如性為體，是故以如來藏成器，器器皆如來藏。所以一切萬法不生不滅，法華經云：是法住法位，世間相常住。根塵接觸，一切萬境都是自己的法身，就是如來的法身。故金剛經云：若見諸相非相(如來藏)即見如來。這整個境界都是如來法身，您悟入了這個道理，念念覺，念念不攀緣，一切都是自己法身，都是空性變的，如果您了解盡虛空，遍法界，七大、五蘊、六入、十二處、十八界，這整個境界就是自己的法身，這就是實相念佛了。實相念佛就是禪宗的心地法門。淨土宗所說的實相念佛，也就是悟了一切萬法都是阿彌陀佛法身，阿彌陀佛就是無量覺，也即是清淨無染、無所依止的自性啊！所以實相念佛，您沒有開悟是沒有辦法念的。故知十法界一切萬法，其體是如來藏。因體性空寂，故名空如來藏。因隨一念不覺生三細，境界為緣長六麤的因緣，循業發現而幻現十法界三千諸法，故又名不空如來藏。而空如來藏即是不空如來藏，故亦名空不空如來藏。故知一切萬法的真相即是如來藏(一心)的三諦理，即空、即假、即中。如夢境以心為體，而心體空寂，是故夢境即是即空即假即中，若能如是悟入諸法實相，萬緣放下，不起心攀緣，一念相應一念佛，念念相應則見性成佛道。是故諸佛入涅槃者，唯在無妄想處，只是心不往外緣，能無所住而生其心，即體即用、即用即體、體用一如。 　　「菩薩入道場者，即是無煩惱處」 　　道場有五種意義：(一)佛成道之處，(二)得道的行法，(三)供養佛之處，(四)法座的異名，(五)修習佛法之場所。此菩薩入道場即是無煩惱處，是指菩薩得道的行法，就是要先斷見思煩惱，續破塵沙惑，最後破無明證法身，成就佛道。此見思惑、塵沙惑、無明惑，統稱為無明煩惱。菩薩即是菩提薩埵的簡稱，漢譯為覺有情，即指覺悟的有情眾生。祂覺悟了，心、佛、眾生三無差別。清淨無染、離相、無所依止的心，是心是佛、是心作佛。若心著相，污染，生諸妄想、分別、執著之心，是名凡夫。諸佛心則生一切智慧，能利樂有情。凡夫心則生諸煩惱，迷惑造業，六道輪迴。是故菩薩得道的行法，就是斷除一切無明煩惱，恢復自性清淨無染的心，此心即是涅槃妙心，具法身德、般若德、解脫德，功德妙用不可思議，不假外學。故云菩薩入道場者，即是無煩惱處。 　　「空閑處者，即是無貪嗔癡也」 　　空閑處，不是閑在那裡，而是指心離了一切染，而隨順此清淨無染心，遇緣而自生自顯之無為法。仰山禪師坐在樹下，他師父溈山禪師問道：您是在這裡閑坐嗎？他回答道：如果是閑坐那就是有為法。潙山禪師又問：那既不是閑坐，也不是有為，那您現在是什麼。仰山回答道：千聖也不知！為什麼？他是在自性裡，隨緣自在，於心無事，於事無心，所以他即非閑坐，也非修行，向上一路，千聖也說不得。只是自性，即寂即照、即照即寂，雖寂照不二，而心中不立寂照之相，只是自性法爾如是而已，這個境界真的是沒辦法去講的。這個即寂即照、即照即寂，就是沒有貪嗔癡而已啊！有了貪嗔癡，那就有取捨，有取捨就不是寂照，有取捨內心就不空閑了。您看有些人他閑坐在那裏，好像沒事，當您有事情要請他幫忙的時候，他會告訴您：我忙得很，幫不了忙。您看他坐在那裡，哪裡忙呢？為什麼？他的心在忙，心在亂啊！所以自覺得很忙。但是那個心空閑處的人，您看他在做事，您請他來幫忙一下，他立刻放下來協助您，完事後，又繼續做他的事情，真的是事而無事，無事而事。那就是空閑處的人，他沒有貪嗔癡，所以沒有利害得失，以助人為樂。於心無事，於事無心，隨緣自在啊！就是沒有貪嗔癡而已。所以我們要做絕學無為閒道人，不除妄想不求真。這句讀起來好玄啊！這麼玄，這是怎麼入呢？要怎麼去體會呢？就這麼簡單，即是無貪嗔癡而已，所以學佛就要先斷貪瞋癡。 　　「貪為欲界、瞋為色界、癡為無色界」 　　欲界當然以貪為首，貪財、貪名、貪利，又貪享樂，貪功德，什麼都貪，所以貪是欲界，欲界的凡夫，煩惱無量無邊，總攝貪瞋癡慢疑，再攝就是一個貪，所以貪排第一個，貪不到就瞋，就以不良的手段去獲取，愚癡造業，有了因果了。所以貪是為首，是故云：貪為欲界。瞋為色界，我們會覺得奇怪了，色界是已經離了財色名食睡，怎麼會瞋呢？因為這個四禪天人，他們雖離了財色名食睡，尤其到了第四禪天，色自在天，心中傲慢自大，他說這個宇宙是我創造的。因為他在因地修禪定，破行陰見識陰的時候，他見到識陰的心中，現這三千大千世界，所以自以為是世界之主，命終後，依禪定力上升至四禪天為大自在天身，他們非常傲慢，驕慢容易生瞋，所以瞋為色界。那癡為無色界，為什麼癡為無色界呢？因為這無色界的天人，知道這有形象的東西，最後還是成住壞空、生住異滅，所以他們選擇以禪定力滅色歸空，入四空天。所以無色界的天人，除佛以外，無人能見到他們，佛能見得到他們，因為四空天人於定果色中還是有識神的形象，像似我們中陰身一樣，白色約三尺高的身形，那是識神。其他天人都看不到，因為他們滅色歸空。這些無色界的天人，他們覺得這就是涅槃，自覺已經證得涅槃寂靜，究竟解脫了。結果八萬大劫以後，怎麼又起心動念，退失了禪定。於是他們便詆毀佛陀，說佛陀騙人，根本就沒有涅槃這件事情，什麼一證永證，我現在怎麼會退失涅槃境界呢？原來是他們未得曰得、未證言證，而卻來責怪佛陀，謗佛、謗法，結果呢？空死墮，直接墮到三惡道，乃至墮到地獄裡面去了，愚癡啊！所以這癡為無色界就是這個道理。 　　「若一念心生，即入三界」 　　所以您一念心生，生有，那是欲界。生清淨，那是色界。如果生空，那是無色界。所以您一念心動就跟三界相應了。但是這一念心動是指起心攀緣的心動，不是自性隨順因緣，自生自顯的了別，自性的了別是明明白白，是般若智慧。我們現在用我法二執的心，當然是起心攀緣、立相待能所，所以我們沒辦法體會這是什麼境界。菩薩破了我法二執，證入空性，離了相待能所，全相即性、全性即相，事理不二，性相一如，故用心如鏡，胡來胡現、漢來漢現，色聲香味觸法即是見聞嗅嚐覺知，寂而常照、照而常寂，心無去來。故不入三界，也不離三界。因三界即實相，因一念心動而有三界。若不起心攀緣，即無三界可出，亦無生死可了，因三界即實相，生死即涅槃。所以這一念心生即入三界。 　　「一念心滅即出三界」 　　一念離空、離有、離也離，是有心用到無心處，無心不許有心知，這是個什麼境界呢？千聖也說不出，勉強而說，即是中道實相心，寂而常照、照而常寂，體用一如，此是唯證乃知。但是所證的到底是四空天、四禪天，或是涅槃寂靜，或者是三德涅槃，即體大、即相大、即用大，您怎麼知道？當然如果有佛印證，或證悟的祖師來為您印證，那是最圓滿的，如六祖惠能大師住世的時候，許多禪宗大德都來請六祖惠能大師印證，經過禪機勘驗之後，六祖大師只是說如是如是這樣而已，禪宗心法就傳給他了。我們現在也可以從了義經典，或祖師語錄、禪宗公案中學習，直至不用心意識思惟，而其中妙理，清清楚楚，明明白白，而於法實無所得，那就與心地法門相應了。因為一念心滅，即出三界，是心行處滅，言語道斷，唯證乃知的。 　　「是知三界生滅，萬法有無，皆由一心」 　　一心是指境智雙泯、能所雙亡之虛靈不昧的覺性，亦名佛性。其體空寂，故亦名空性，即吾人之本心。本心即是一心，這一心變現十法界，一心著了六塵變成欲界，一心著了淨變成了四禪天的正依二報，一心著了空就幻化出四空天的境界，一心著了涅槃寂靜即是聲聞緣覺的境界，一心著了空假中三觀，遊戲三昧，那就是權教菩薩的境界，若心無所緣，萬緣放下，心無所住，一心寂淨，那就是實教菩薩，佛法界了，所以這十法界就是由一心造。故知我們常常講十方三世佛同共一法身。為什麼用法身之名詞？那是我們真正的體性。法身是我們真正的本來面目、本地風光、生命的原貌，那我們給他改個名詞：十方三世佛，同共這一心。為什麼叫一心？您現在的心，只要離了我、我所，能所雙亡、境智雙泯，那個所證入的境界，萬物悉皆歸，都是自己。我沒有了，整個境界都是自己，這個宇宙萬法的真相名一心。愛因斯坦發現了相對論，我沒有了，那一切都是自己了。所以這一切三界生滅，萬法皆由一心，這一心也名一真，故云：十法界一真莊嚴。十方三世佛同共這一真，十方三世佛同共一法身，十方三世佛同共這一心。那我們為什麼要講十法界一真莊嚴？因為莊嚴是最美好的，最殊勝的，您真的證得到境智雙泯、能所雙亡的時候，真心本具的三明六通、四智菩提、四無畏、四無礙辯、十力、十八不共法，事事無礙，得大自在，您真正達到這樣的境界，您就是真正最圓滿、自在無礙、大解脫，證三德涅槃的一切諸佛了。所以這三界生滅、萬法有無皆由一心。 凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。 　　「凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。」 　　這一法就是指一事或是一物，它所表的意義就是指存在的事物。凡言一法者就是凡事存在的任何一個事物，都像瓦石竹木無情之物，沒有意義啊，都是沒有意義。它不是好也不是壞，不是有也不是無，它都是沒有意義的事情。所以如我們所居住的地球，包括我們現在的生活，我們的居住環境，這些事情它本身並沒有意義的，它的意義從哪裡生出來呢？從自己的心，您有心才會去分別這些境界，所以我們每個人都有每一個人的世界，這個世界是我們內心把它變化出來的影像。我曾舉例說明，如在一個家庭裡面，父母親生了三四個小孩，乃至有生雙胞胎，長相都一樣，但是同一個家庭中，有的小孩嘻嘻哈哈、快快樂樂的，有的小孩是哭鬧不已，顯得非常不快樂。為什麼在同樣一個家庭，同樣的父母，同樣的兄弟姊妹，所看到的都一樣，為什麼每個小孩各有不同的感受呢？因為每個孩子的心不同，心所幻化出來的世界也因此而不同，有苦、有樂，就是這麼樣啊！您看那個家庭，既非快樂也非苦惱，它沒有意義的，那都是自己的業力，自己的心變出來的，這個世間也是這樣啊！所以不是說有錢有地位的人就很快樂，那個窮人就很苦，不是啊，是自己覺得很苦的人才是苦，自己覺得很可憐的人才是可憐，自己覺得很幸福的人就是很幸福的人啊！所以這一切事物它都像竹木無情之物，是因心而有，沒有心都沒有意義了。所以當我們這一生走到了終點時，也就把這世界的幻影帶走了，而真實的世界永遠是一個實相，沒有意義，實相無相，隨著眾生的分別而無不相。所以存在的事物都像瓦石竹木無情之物，是因心而有。所以一切萬境皆是因心把它幻現出來的，所以有些人覺得很苦惱時，他會去轉移目標，去看電影、唱歌，暫時忘掉了，為什麼？心不生了嘛！或是找朋友喝酒去了，酒醒過來的時候還是很苦惱，所以俗話常說藉酒消愁是愁更愁啊！所以像這種苦惱，要從哪裡去把它解脫掉，唯有學佛這一途，因為佛法是教我們真正離苦得樂之法。佛法是教您了解諸法實相，也就是告訴我們宇宙人生萬法的真相，原來這世間我會覺得苦惱是我的業力，自己的業力變現出來。同樣在這種環境，為什麼有的人活得很好，有的人就覺得活不下去呢？以前台灣光復的那個年代，大家生活都很苦，幾乎每個母親除了照顧家庭外，還要去兼差，幫人家縫衣服、幫人家做事，來貼補家用，每個家庭都生很多小孩，每個父母親都非常辛苦，可是我從來沒有看到哪個父母親為了生活困苦而自殺的，現在卻很多啊！這什麼呢？業障深重，不能轉境界，所以我們稱之為草莓族，不能承擔壓力變成這樣。所以我們了解，有的人安貧樂道，窮得很快樂，有的人人心不足，蛇吞象，富得很苦惱，為什麼會這樣？業力在作祟啊！所以我們一定要轉變業力，轉變業力就是佛法教我們的，要怎麼轉？斷惡修善，修十善業、四念住、八正道，再提升就是發菩提心、修六度，用這樣去轉。您業力一定會消除，一定能改變命運的。業力減輕，這世間就越變越光明，您的心念就越來越解脫，這是要真實地去實踐。經過多年的薰習佛法以後，心裡慢慢安靜下來了，不再那麼愛好虛榮、爭面子、比高下、患得患失，懷疑東懷疑西。您才會看到一切的煩惱都是從心想生，天下本無事，庸人自擾之，您以前什麼事情都很敏感、很看不開，斤斤計較，經過多年修學佛法以後，什麼事情都不會放在心上。您那個時候慢慢不知不覺中就走入與人無求，於世無爭，心裡凡事看得開，放下了，但是您已經變化成另外一個人啦！您的相貌就會越來越圓滿，法相莊嚴，相隨心轉。 　　「若知心是假名，無有實體。」 　　心又名集起義，集諸種子，起諸現行，即是第八阿賴耶識，含藏一切習氣種子，於根塵接觸時，種子起現行，現行薰種子，成生滅相續的連續相，而有過去心、現在心、未來心，三心俱不可得之名。真實有的就是吾人本有的真心，名如來藏妙真如性，亦名佛性。只因一念不覺心動起心攀緣，依於生相無明而有一念不覺生三細，境界為緣長六麤，吾人本有之真心，被無明風吹而成生滅相續的識浪，名為心意識。佗本身無有實體，是依真如妙心而有的。故佛陀於楞嚴經中為阿難七處徵心，阿難找不到心。接著佛陀為阿難十番顯見，說明見性才是真有的。妄心是心意識，是依真心而起的識浪，是生滅相續無有實性的。 　　「即知吾人自家之心，也是非有非無」 　　我們自家的心，如果從生滅妄心來講，那根本就是非有。但是也不是非無，為什麼呢？因為佗是依真而起妄，真妄原不二，沒有真哪裡有妄呢？妄心是真心攀緣外境而生的識浪，是生滅之相，如海浪是因海水被風吹起來的浪，沒有海水哪裡有浪，所以浪也是非有非無。它非有，因為沒有浪的實體。亦非無，因為它就是水，不能說沒有水，水是有。所以我們妄心是沒有體，但是真心是有。那如果從真心來講，也是非有非無，為什麼？因為覓心體了不可得，故名非有。而佗具靈覺性，寂而照、照而寂，即體大即相大即用大，常樂我淨，故云非無。就像那鏡子的照性，非有非無。鏡中之照性，用顯微鏡都找不到，故名非有。而當您站在鏡子前面不就把您照出來了？故云非無。所以達磨祖師云：淨智妙圓，體本空寂。這個體本空寂是非有，淨智妙圓是非無啊！所以如來說，我所得之法無實無虛啊！無實是什麼？空有皆離了。那無虛則一切通達，一切明白，無所不知、無所不覺，而此靈覺是含藏在空性中啊！所以如來所得法，此法無實無虛。 　　「何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無」 　　我們凡夫一向生心，所以我們一定常常覺得有一個心在身體裡頭，念念不離身見、我執、法執，是故凡夫一向生心，卻不知道這一個心原來是八識心王與五十一個心所，於六根對六塵境界時所生起的生滅相續的幻相，雖名為有，而實為幻，凡夫就是執幻為真，看不開、放不下，念念起心攀緣，念念著境，故名為有。是故迷惑造業，隨業受報，於六道中輪迴生死，而不得出離。而小乘人知生死輪迴是苦，皆由自心中見思煩惱所出，急欲出離三界生死苦，故不樂群居，常居於林間，勤修戒定慧、三十七助道品，而得外不取相、內不動心，熄滅貪嗔癡，更進修學八背捨、八勝處，而入滅盡定，於世壽盡時，灰身泯智，滅一切心，而入偏真涅槃，寂靜永安，出離三界生死煩惱，故云：小乘一向滅心，名為無。 　　「菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心。」 　　這個名為「應無所住而生其心」。應無所住是未曾生心，而生其心是未曾滅心。是有體有用，如有鏡子就有鏡的照，是自生自顯，是不落心意識的思量。所以應無所住是空，而生其心是有，是空有同時，事與理是圓融，所以未曾生心是真如門，未曾滅心是生滅門，未曾生心與未曾滅心合起來就是一心，所以一心有佗的體與用。未曾生心是證體，未曾滅心是顯用，所以六祖惠能大師云：前念不生即心，後念不滅即佛，有體有用，體用不二。佛者覺也，佛就是能夠顯大機大用的覺，所以未曾滅心即是覺。這名為非有非無。非有是心體空寂，非無心是相光明，非有心是體本空寂，非無心是淨智妙圓。非有心是真如門，非無心是生滅門。真如門名體大，生滅門名相大、用大。有體有用、體用一如。所以諸佛與菩薩是未曾生心，也未曾滅心，名為非有非無心，體用不二故。 　　「非有非無心，此名為中道」 　　中道就是即體即用，即用即體，體用一如，中道就是無生義，生即是無生，所以您了解無生，您就了解中道，如鏡子顯像，鏡子的照就是中道義，鏡子您要找它的照性，找不到，體本空寂，而它的作用是胡來胡現，漢來漢現，喻如淨智妙圓，照得清清楚楚、明明白白，而那個照性您看不到。我們的心體就是這樣，體本空寂，但是佗淨智妙圓。所以您真正見性了，不再起心攀緣了，證得淨智妙圓體本空寂，隨順法性，一接觸即明白，明白就知道怎麼運用，自生自顯，亦名自性的和盤托出。不假任何的觀行，無功用行，即離迷也離覺，離邪也離正，離染也離淨，離邊也離中。我、我所，即非我、我所，是名我、我所，唯顯一心的即體大即相大即用大，如鏡之顯相，即是中道無生義。所以非有非無心，此名中道義，就是淨智妙圓(非無心)體本空寂(非有心)，隨順此妙心的即體即用、即用即體、體用一如，就是中道無生義啊！ 是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。 　　「是知持心學法，則心法俱迷。」 　　達磨悟性論，悟性，是什麼，是開悟見性啊！明心見性，見性成佛，頓悟自心本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，不假外學。所以是知持心學法，就是心外求法，心外見法，心法俱迷，為什麼呢？您將心學法，您學的東西要不要放在心裡頭？要啊，將心學佛法，有所依持，那就是住相生心，您住有生心是欲界，住清淨生心是色界，住空生心是無色界，住涅槃生心是聲聞界，反正您有心學法，有所依止就是法執，那叫做住相生心，那就不是無上菩提，無上菩提是無所依止的本心，實際理地不著於一法，蕩蕩無著的心，隨緣任運。佛事門中不捨一法，因為那時候自性的智慧和盤托出，身口意全部化為真理名為三輪妙用。所以如果您是持心學法，則心法俱迷，為什麼？那變成法執，心外得法。所以達磨祖師傳法，他還表演一場戲給我們看，教化我們，您持心學法，心法俱迷。達磨祖師令弟子們，把自己的修行的見地講出來，看看哪位真正得法者，把衣法交付給他。弟子道副就說了，依我見處，不著文字，但也不離文字而為道用。您看，這是不是將心持法，所以不離文字，不著文字而為道用。達磨祖師云：您只有得到我的皮。接著尼總持說我的見處就像慶喜(阿難)，見了阿閦佛以後，一見更不再見。她用心如鏡，心住般若，即相離相，她也持心學法，學了一個安住於即相離相，觀空離相的般若法，境界比前面更高了。達磨祖師云：您得到我的肉。接著由道育比丘來說明他內證境界，他說四大本空，六塵非有，而我見處實在無有一法可得。您看這也是將心持法，心中住實在無一法可得之非法相，達磨祖師說您得到我的骨啊！最後輪到慧可大師說明見地，慧可大師一句話不說，走到達磨祖師面前禮拜後回到原位而立。達磨祖師云：您得到我的精髓。為什麼？他不是持心學法，而是隨順法性一接觸即明白，明白即知如何運用，自生自顯，了無作意，是真無為法。沒有什麼我解，我悟。悟了同未悟，得就是不得。所以是知持心學法，則心法俱迷。因您不悟自性恆沙功德。 　　「不持心學法，則心法俱悟。」 　　不持心學法，並不是心住不持心學法，而是悟本真心，體自空寂，具恆沙妙德，體用一如。所以他能守本真心，到了最後打成一片，不用守了，了了分明，了了常知，心法俱悟，隨順清淨無染的心性自生自顯的妙用，任運自在，畢竟空寂，實無有法可得。故達磨祖師開示：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。教導大家放下萬緣，守本清淨無染空寂的本心，這才是真修。您心念稍一著境，就要立刻放下。所以守本真心，怎麼守？祖師大德教我們，不起第二念。第一念了了分明，第二念一起心攀緣，立刻放下。守到最後，因為您不起第二念，那第一念也不存在了，只是一接觸即明白，明白即知道該怎麼作，自生自顯，即體即用，如鏡之照，胡來胡現，漢來漢現。一切萬法，消歸自性之即體大、即相大、即用大，無功用行，率性之謂道。故云：不持心學法，則心法俱悟。 　　「凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷」 　　所以如果我們是持心學法，那當然您心中還是有煩惱，所以要依於方便的佛法把心中的煩惱除掉，煩惱除盡，還本真心之時，則是是心是法，是法是心，心法無二啊！那這樣的真心是法是怎麼入呢？要怎麼證得呢？放下萬緣就得到了，萬緣放下就行了。所以六祖壇經中，惠明禪者為了奪衣缽，追及六祖惠能大師。惠明禪者也算是很能放下的人，他在朝廷為官，是四品將軍，四品將軍依現在來講，大概是中將，他能夠放下去出家，不容易啊！因為他能放下榮華富貴，五欲六塵，所以心清淨了，但是他們先皆以神秀為上座師，都是忠於神秀大師，所以這個忠就是愚忠，所以他也跟著大家來奪回衣缽，他以前是將軍，武功高強，追到了六祖，六祖大師把衣缽放在石頭上，他拿不動，這個幾兩重的衣缽居然拿不起來，內心知道這是有護法的，所以他改口成很謙虛的口吻云：行者行者，因為那時候他是出家人，而六祖大師當時是在家人，故稱六祖大師為行者。我是來求法的，不是為衣缽而來的。於是六祖大師從草叢中走出來，告訴他，汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，當然，禪者的習慣就是盤坐，放下萬緣，不生一念。六祖大師就教他放下萬緣就行了。良久，當然惠明有禪坐的功夫，經過良久的時間心就清淨了，六祖大師輕輕點化，開示道：不思善，不思惡，正與麼時，就在那個時候，惺惺寂寂，寂寂惺惺，寂照不二，定慧一體，正是明上座的本來面目，因為他法號惠明，故尊稱他為明上座。您本來的面目，您一念返照當下即是。惠明禪者開悟了，悟什麼呢？悟本有的真心，是本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與佛平等無二。悟本有的真心不得增減，唯直下會取，故悟了同未悟。悟圓滿菩提悟無所得，因清淨無染的本心中一法不立，一塵不染，無所依止。故修行有如走圓圈，從零度開始走，中間有悟、有解、有修、有證，走了三百六十度繞了一圈回到原點，而成無修無證者，悟了同未悟，得即是不得，直下會取本來，就是如此的本心而已。故未修行以前見山是山，見水是水，修行中間，有悟有解，有修有證，見山不是山，見水不是水，修行圓滿，見山還是山，見水還是水。然而未修行之前，見山是山，見水是水，是來來去去全代誌。走完三百六十度繞了一圈，圓滿菩提歸無所得，回到原點，見山還是山，見水還是水，但是，嘸來嘸去、嘸代誌(無所從來，也無所去，於心無事，於事無心)，解脫自在。所以這個凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。眾生本來成佛，無迷也無悟，因迷而立悟，若本不迷，更何須悟。凡夫因起心攀緣，一念不覺生三細，境界為緣長六麤，隨業受報，輪迴三界，故眾生希求開悟，解脫生死。原來本覺本有，不覺(迷)本無，只是因不守自性，一念起心攀緣，轉覺成迷，若能放下萬緣，一念返照自心清淨無染，具恆沙妙德，不假外學，即是轉迷成覺，假名為悟，而非見實有所悟之境，或所悟之理，只是直下會取本有的覺性，故六祖惠能大師云：菩提自性本自清淨，但以此心直了成佛。並非有所悟的道理，或悟的境界，而作有修有證想。故開悟的祖師云：悟了同未悟，得即是不得，亦云：悟即是不悟，不得一法名得法。是故若自覺有悟有解，有所得法，已是心外見法，不離智境四相。凡夫因迷而立悟，不迷即是悟，不迷者知幻即離，不作方便，離幻即覺亦無漸次，故不迷者悟也不可得，若另有悟境可得者，是則覺上立覺，頭上安頭，反成迷也。 　　「正見之人，知心空無，即超迷悟」 　　正知正見的大修行人，徹見宇宙人生萬法的真相，通達萬法唯心，知心生種種法生，心滅種種法滅，是故，心外實無有一法可得，皆是自心生萬種法，而心體空寂，是有也空、空也空，空有皆離而虛靈不昧之第一義空，而隨順此空有皆不住，虛靈不眛之無住真心，遇緣自生自顯的知見，即是正知正見，佛知佛見，亦名般若波羅蜜，又云四智菩提。是故禪師於禪七之起七時，常開示道：心空及第歸。此空有皆離之無住真心即諸佛妙心，本覺本有，不覺本無。因不覺(迷)而立悟(破迷)，若得心空及第歸，即超越因迷而立悟，因悟而破迷之相待之法，而入見性是佛法不二之法。您才可以從真如心中變現八識五十一心所，隨緣任運，和光同塵，利樂有情。 　　「無有迷悟，始名正解正見」 　　真心迷了需要悟，悟本真心，悟了以後還不能執著悟境，因為真心中本覺本有，迷本無，是因迷而立悟，若更有悟境，乃未離迷。是故古德開示：斷除煩惱重增病，趣向真如也是邪，兩邊就要放下了。所以六祖大師云：要離迷離覺，即言下佛道成。以覺來破迷，迷去掉了，不能存覺，兩邊要放下，才能夠契入自己的本性，故名為不二法門，所以無有迷悟，始名正解、正見。 色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。 　　「色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅」 　　色法它是個死物，所以說，今天這個世間如果沒有人，那這個世間有什麼意義，根本沒有意義。如果人沒有去登陸火星，研究火星生態，這個像什麼，那個像什麼，這裡曾經有水，那裡有海，那火星在那裏有什麼意義？沒有意義啊！它只不過一個死物，所以死物需要您的心法把他襯出來，它才有了生命，才有了好壞貴賤的差別。這個好壞美醜的分別是從自己的心跑出來的，所以根塵接觸，識從這裡生出來的。我們在人間，居住在這個地球上，而地球本身沒有意義，它是個死物，有了人類，我們就會利用這個地球上面的植物、礦物，製造生活用品。在遠古有石器時代，用石頭來做生活用品，他們沒有福報。我們現代人有福報，同樣生在這個人間，我們具有食衣住行育樂，自由自在，生命財產受保障，我們活在這個世間，要把握現在，好好用功修行，不要老是在想過去，過去沒有現在的好，現在多自由，連死刑都要廢。所以現在真的是個好時代，要好好把握。所以您看這個世間它是個死物，有了人，可以用我們人的六識發明汽車、火車、高鐵、飛機，乃至於要到太空去遨遊，什麼都發明出來，e世代，現在不僅是光電世代，還要到量子世代，將來我們還可以，從這裡要到哪個地方，一啟動開關，人就到了那裡。用量子的原理把您分析掉，在那裡再組合，這種科技，又是將來我們人類的生活方式。那天人就不需要了，天人哪需要汽車，哪需要飛機，他心想到哪裡就到了。天人有天耳通，也不需要手機，有天眼通，也不需要網路，因為天人修上品十善，為人正直，表裡如一，言行一致，所感得的大福報。那是順應天界緣起的那種生活方式。在我們人間因為我們有心，為改善自己生活，才會不斷發明與食衣住行育樂相關的新產品，有心才會有種種分別，有好壞美醜、高貴低俗等種種差別，那都是自己的心。所以有的人業障輕、福報小，雖沒有福報，但是業障很輕，他什麼都很快樂，他吃個饅頭也好吃的不得了。一塊窄板子，只有45公分，他躺在那裡也能呼呼大睡，如顏回，每天吃不飽，一簞食，一瓢飲，他卻活得很快樂，業障輕啊！那有的人福報大，業障重，他很有福報但苦惱得不得了，睡的那個高級彈簧大床，可以睡三個人，但是睡不著。苦不堪言。吃的雖是山珍海味，但是沒胃口，吃不下，這就是福報大，而業障重。 　　所以一個人不是擁有很多財富才會快樂，而是要多行善事，不造惡業，才會心安愉快。所以什麼人最快樂呢？您自己覺得我好快樂，這個人就是最快樂。如果自己覺得我好痛苦，這個人是最可憐了，所以自己覺得我最快樂、最幸福，這個人是真的最快樂、最幸福的人了。早年日常法師住佛陀教育基金會，領導大家修行，他到基金會時，就把我們正餐的四菜一湯改掉了，改成大鍋菜，有什麼吃什麼，而且桌上還不能有醬油、醬瓜，辣椒醬通通不行。他說六根裡面，眼睛會東飄西飄，不好控制，耳朵您不想聽，外面的聲音還會聽進來，擋也擋不住。只有舌根包在嘴巴裡面，除非您自己口欲想吃，才會去吃，您舌根都不能調伏了，您要調伏眼根、調伏耳根，多難啊！所以日常法師教我們從舌根開始調伏。就叫大家煮大鍋菜，有什麼就吃什麼。大家輪流做飯。那時有位郭居士，生性調皮，輪到他做大鍋菜時，他通通買苦瓜，整鍋都是苦瓜，餐桌上又無其他佐料，您想吃泡飯，只有泡苦瓜湯，有夠苦的，所以那一天飯就剩很多。日常師父照吃，也一樣吃得很歡喜，每天靜坐用功。日常法師身體不是很好，晚上又要講經，又過中不食，胃也不太好，我勸他晚餐一定要吃，他還是堅持過中不食。我就舉科學、醫學等來勸他，留得青山在，不怕沒柴燒。日常法師都沒有答辯，到最後他只問我一句話：是您聰明還是佛聰明？因為過中不食是佛制定的，您說我怎麼講，我怎麼回答？答不出來了。所以他還是過他過中不食。我看他天天很歡喜。有一天，日常法師問我，簡居士您想我最羨慕的是誰，您知道嗎？我就舉這位舉那位，他都說錯了，他說我羨慕的就是我自己啊！我說您過得那麼苦還羨慕您自己，我才恍然悟到，覺得自己最幸福，最圓滿的人是最幸福啊！日常師父，他在生病時也都是保持那個戒律的精神，而他是覺得他是最幸福的人，所以他的弟子及學生很多。雖然他已經往生了，但是他所傳的法至今菩提道次第廣論班的研討，還是一樣非常興盛啊！這也就是這一句色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。所以您知道這個境界的好壞美醜都是依自己的心變出來的，這境界是不是您會歡喜、會討厭，也是自己心變出來。所以古德常講知足常樂，這是名言，也講人到無求品自高，因為您有太多的需求，您自然就低聲下氣，品位高不起來。大家只記得人到無求品自高，它的相對偈很多人不知道，它的相對偈為：事到無心皆可樂。您到了無心的時候什麼事情都是歡樂之事，所以您到了無心的時候，處處都是極樂世界啊！都是可樂的。因為如果只有心，而無六塵，心根本就不會生什麼煩惱。反之如果只有境界而沒有心，那境界是個死物也沒有障礙啊！當心境兩個在一起時，隨著自己的業力、業障、煩惱習氣，就把這個境界變成好壞美醜是非善惡，煩惱就從這裡生出來了，如果再加上您的貪欲、不滿、自私自利，那就更苦惱了。如果您能夠知足常樂，就能夠人到無求品自高，事到無心皆可樂，境界就解脫了。因為無心遇到境界，則境界也無，境界只是明明白白的般若智慧而已。所以色不自色，是由心故色，心不自心，由色故心，是知心色兩相俱生滅，是互為依存的。 　　「有者有於無，無者無於有，這是名真見」 　　有，是因緣和合而現的有相。無是因緣離散而現的無相，此是相待而生的，又一切法，因緣有自性空，有即非有。自性空、因緣有，故無即非無，故心經云：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。究竟而言，萬法唯心，是心性所幻化而現的境界。楞嚴經云：是眾生循業發現。一切萬法本是一心，因一念不覺心動，起心攀緣，循三細六麤造作諸業，因業力而幻現出此正報身心及依報世界。故知，一心依生相無明而幻現出實報莊嚴土。若已破見思惑，而未破無明惑，則一心幻現出方便土。若未破無明惑與見思惑，而能不著六塵，捨念清淨，又能滅色歸空，則一心幻現出四空天的境界。若未破無明惑與見思惑，遠離五欲六塵，心著捨念清淨，或亦住喜、樂等受，則一心幻現出四禪天的正報身心及依報世界。若心具根本無明、見思惑，又染五欲六塵，則一心幻現出欲界六道的正報身心及依報世界。其中若能持五戒修十善，則幻現三善道，若造諸惡業，循業發現，則幻現三惡道之正報身心及依報世界。而一心其體空寂，又名空性，一切萬法皆以空性為體，皆依空性循業而幻現，生即無生，當體即空，唯是一心，故名真如。故法華經云：是法住法位，世間相常住。大乘起信論云：一切法，從本以來，離名字相，離言說相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。故云：法界即真如，全事即理，全相即性，事理不二，性相一如。此即心經所云：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。是故有者有於無，無者無於有，這是名真見。 　　「夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見」 　　所以這個真見是什麼境界呢？前面告訴您什麼是真見，現在告訴您這是什麼境界，就是無所不見，也無所見，為什麼呢？全相即見，全見即相，我們現在六根對六塵，因為您起心攀緣就生六識，如果是不起心攀緣就是具有真見之人。他見色，不是看到相，是見到性。他聞聲不是聞到聲塵，是見到了聞性，那是聞性顯出來。這個嗅味，他不是聞到那個味道，是見到那個能聞的嗅性，所以這六根對六塵唯有一個真性。如是覺照，到最後離了我、我所，離了相待能所的時候，即見全相即性，全事即理，十方法界就是自己的一念心性所幻現的，是您的自性顯出來。所以楞嚴經觀音菩薩修耳根圓通，修返聞聞自性，而成就無上菩提。我們一樣可以修返聞聞自性，您看的是您的見性顯出來的，依色法顯出您的見性，依聲塵顯出您的聞性，依此道理，所以六根對六塵都是一個性顯出來的。原來一切內外的分別都是同一個自性，所以自性中沒有內外、沒有對立、沒有分別，解行相應到了破相待能所的時候，您的見就在色法上啊！您的見聞嗅嚐覺知，就在色聲香味觸法上，十方如來祂的聞在哪裡呢？祂不是用耳朵聞，祂的聞就在這個聲音裡面，音波就是祂的聞，祂如果要見某個地方，祂的見就在那個地方上，您說祂哪裡有來去啊？沒有能所，全相即性，全性即相。為什麼呢，那個色聲香味觸法沒有真實的東西，色聲香味觸法是一心，即是覺所顯發，是覺性隨染淨二緣變現出來的幻境。我們凡夫是依於八識五十一心所，日有所思，則夜有所夢，會做夢啊。夢沒有醒的時候，夢境裡面都是相待能所，有我、我所，有色聲香味觸法，有眼耳鼻舌身意，有種種分別，有苦樂憂喜捨，夢境是不是這個樣子？但您夢一醒過來，夢境裡面的色聲香味觸法都在自心的見聞覺知上面。所以夢境裡面的色、見就在那裡。夢境裡面的聲、聞就在那裡。所以夢境裡面的全相即心，全心即相。這是我們自己具有我法二執之第六識所做的夢，所以一醒了，夢境就不見了。而這個法界，十法界三千諸法，五蘊、六入、十二處、十八界、七大，是一心所幻現的夢，是大家所共有的，是如來藏妙真如性幻現出來的夢。您修菩薩道斷了見思惑，破了塵沙惑，更破了無明惑，也就是離了這相待能所、斷常有無，您一心所幻現的身心世界之夢醒了。您終於看到這整個境界不是真的，是一心中的幻境，是自心的覺所顯發的，所以這整個境界都是自己心的影像，但是佗不會消失，因為您晚上作夢是您一個人的夢，現在這個是與十方法界一切有情共同做出來的夢，您醒過來您才看到，原來這是我真心(一心)的夢。其他眾生沒有醒，他們還是把佗當真的，所以迷惑造業，繼續循業發現六道之境界。這個時候，這全部十法界三千諸法的相就是實教菩薩、法身大士的心性，所以菩薩的聞就在聲音上，菩薩的見就在色法上。所以為什麼佛再遠祂都了了分明，無所不知，無所不覺，因為五蘊、六入、十二處、十八界、七大，全是自性，全相即性、全事即理，十法界一心，一心十法界呀！ 　　所以為什麼諸佛菩薩可以轉境界而事事無礙呢？我再以夢境來比喻說明。如我們晚上做夢，當您做了恐怖的、害怕的夢、這會把自己嚇醒，嚇醒了以後，您重新再思惟夢境，把夢境中的老虎變成小貓，一條大河變成一條水溝，一個大山把它變成一個土堆，您高興怎麼想隨您的想就可變化無礙，對不對，因為您夢醒了。那現在我們與十法界同共的這個一心夢，只要您修菩薩道，破了這個相待能所、斷常有無，則這個十法界三千諸法的當體就是自己的心性，就是自己的一念心中的幻境，與十方一切有情同共這一心十法界，因此它不會消失，但是您一樣可以思惟，這時候您想改變境界就能兌現，事事無礙，如同夢醒之人之思惟改變夢境一樣；但若夢未醒，則被夢境困住，毫無能力改變。所以菩薩事事無礙就是這個道理，因為一切境界就是祂的一念心，就像您現在這一念心所作的夢境，您醒過來您可以想，想就可以改變，您怎麼想都可以無礙。菩薩一樣，祂怎麼想，境界跟著祂變啊！祂全相即性，整個境界都是祂的心體，祂的見聞嗅嚐覺知，就在色聲香味觸法的影像上，十法界一切的影像就是見聞嗅嚐覺知，所以菩薩事事無礙。所以諸佛菩薩把四大海水，這四大海水不是我們太平洋，這是一個小世界裡的四大海水把它裝到了一個水瓶裡面，因為它是祂的心念。祂念頭一動，把它裝在水瓶，果然就裝在裡頭，我們也可以打妄想，但是不能兌現，因為我的念頭有我法二執，菩薩是整個法界都是祂的一念真心，所以祂無住生心，四大海水進入了一個水瓶裡面，就兌現了。而海中魚蝦，全然不知已經被裝在那個水瓶裡面了。唯實教菩薩法身大士，能見到四大海水被裝在瓶子裏面。所以大可以入小，小可以入大，可以兌現，就這個道理，因為是菩薩的一念心嘛！心性只是覺，是生命的原貌，覺是沒有大小的。所以菩薩事事無礙是千真萬確啊！為什麼這樣，因為見就在色法上，那個色法不是真的，是見性中的影像而已，所以為什麼阿彌陀佛在十萬億佛國度遠的西方極樂世界，能聽聞到娑婆世界眾生，念佛求生西方淨土，為什麼？因為阿彌陀佛的見就在您的聲塵上，全相即性，是同時的。如果是要靠聲波傳達，祂來到了我們娑婆世界，骨頭都變成灰了。所以我們通身都是菩薩的見，我們講出來的聲音，都是祂的聞，所有的味道都是祂的嗅，見聞嗅嚐覺知就在一切的色聲香味觸法上，但是這色聲香味觸法不是實有的，是幻境，是那一念心性中的影像，所以若悟一切法空，則現前的五蘊、六入、十二處、十八界、七大，全是如來法身，一切境界皆是如來法身境界，所以祂沒有時差、祂沒有距離，沒有障礙，所以如來亦名無邊身，沒有邊，到處都是祂的覺性，就是一念心，就像您夢醒過來，到處都是您的心，所以這個法界就是如來體性，那當然祂在哪裡都可以現身啊！有緣祂就現身，故云：千江有水千江月，因為覺就在一切色法上，換句話來說，祂在一切心色二法上，全相即性，全事即理，這色聲香味觸法，全體都是自己的自性，是自己心性幻現出來，所以見滿十方，未曾有見。近代科學家愛因斯坦他建立的相對論，有您就有我，有我就有您，這是相對而立的。若沒有我，一切都是我。所以當您無我的時候，破了我、我所，則萬物悉皆歸，都歸向您這裡，都是自己啊！您就悟入了全相即性、全事即理、性相一如、事理不二。性與理皆空寂，覓之了不可得。相與事是自性依於一念不覺生三細，境界為緣長六麤而緣起的幻有，有即非有。唯是一心，故名真如。是故，真見者無所不見，也無所見，見滿十方，亦未曾有見。 　　「何以故？無所見故，見無見故，見非見故」 　　為什麼呢？這個五蘊，色受想行識。六入眼耳鼻舌身意。十二處就是眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法。十八界，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，乃至從眼識界一直到意識界。這五蘊、六入、十二處、十八界、四科全體都是如來藏妙真如性，所以楞嚴經中說明會四科即真。這四科中，五蘊法說明宇宙人生萬法，六入也是講述這個宇宙人生萬法，只是簡單跟詳細而已。十二處也是解說宇宙人生萬法，十八界也是講述宇宙人生萬法，這是完全根據眾生的根性來解說的。而四科中最詳細、最圓滿就是十八界，十八界是迷界，迷啊！六根、六塵、六識都是迷界。若能悟如來藏妙真如性，那麼，根、塵、識就是佛法僧。就是這麼妙啊！因為我們的根性就是佛性，所以為什麼要反聞聞自性，性成無上道，因為根性就是佛性。那麼塵性是什麼，塵性如果您離了相，塵性就是法性，就是法，是如來藏妙真如性變出來的，所以塵性就是法性。所以您離了相就看到它是法性，所以塵性就是法性。又識是分別、是緣起法，如眼識九緣，耳識八緣，鼻舌身七緣，意識五緣，而生起見聞嗅嚐覺知的作用。所以識是集合在一起而起分別的作用，所以悟的時候就成僧寶，僧是和合之義，聚合在一起。是體用不二，用而不染。覺性之即體即用，即用即體，所以僧是和合意，佗的和合是體用和合，即體大、即相大、即用大。即法身、即般若、即解脫。所以在迷界講的最詳細就是十八界，六根、六塵、六識。這個根塵識破迷開悟了，就轉成佛法僧了。所以楞嚴經，會四科即真，圓彰七大即性，地水火風空根識，都是如來藏妙真如性。同時說明盡虛空，遍法界都是自性覺之所顯發，是自體性，而自性體空寂，虛靈不昧。是故，若真能放下萬緣，明自本心，見自本性，即見一切法空，那就是真見。這個真見就是全相即性、全事即理、即寂即照、即照即寂、寂照不二。照是照這四科七大的幻境都是自性，寂是根本不動心，為什麼？都是假的，都是自己啊！雖然我們還未證得見在色法上，聞在聲塵上，那是實教菩薩、法身大士的境界，但是我們可以學習修不動心，不被境界轉，自然就能契入寂照不二，即寂即照，即照即寂。寂就是不動本心，照就是了了分明、清清楚楚。所以這個真見，就是無所不見，也無所見，這個無所不見就是照，無所見就是寂。就像一個澄清的大湖面，它整個水面上的倒影就是湖水，它全體都是水，所以那個影像是假的。所以我們這色聲香味觸法在心識中的倒影那是假的，那是業識啊！如同夢中的六塵境界，夢醒過來時，您看到佗全體都是心。就像水面上的倒影一樣，哪裡有見？因為當下就是自己，所以這十法界森羅萬象，林林總總，唯識宗合為五位百法原來是自性，就是自己一念心性。故云：萬法唯識，識外無境，哪有能見所見，就是自己八識五十一心所，所幻現的，就像夢醒了，那個夢境全體都是自己。所以這個時候見色相就是見法身，所以如果從體上講，法身就是您的真心的心體，不可見、不可聞，完全沒有辦法摸索，心行處滅、言語道斷。但是如果從佗所變現的五蘊、六入、十二處、十八界的幻境而言，全體都是如來法身，但如來的法身也是您自己的法身，所以十方三世佛同共這個自性，同共這個法身。當然現在我們有能見所見，因為我們有我法二執，藉著光線的反射，有能見所見。藉著聲波的傳達而有了能聞所聞。見一切法有動靜去來，相待能所。我們一定要悟入萬法唯心，是識所緣、識所變，如夢境一般，畢竟空寂，來修學放下萬緣，萬緣放下，不取於相，如如不動，來契入不動本心，也就是教下所說的破無明證法身的實教菩薩、法身大士了。這個時候您的見就在一切色法上，再遠的地方您的生命就在那裡，您的見聞覺知就在那裡，所以實教菩薩破一分根本無明的法身大士，祂的見聞覺知就在一百個三千大千世界裡，一百個三千大千世界都是祂的生命體，所以祂在一百個三千大千世界中，到處都可以現身，這一百個三千大千世界就是祂的生命，就是祂的一念心。如果是破二品根本無明，則是一千個三千大千世界，破三品無明，兩千個。破四品，四千個。如是倍倍增上，至十地菩薩(實地菩薩是果地覺)，則盡虛空、遍法界，無一不是自己的心體，圓照十方法界。見聞嗅覺覺知，就在十方法界的色聲香味觸法上，無一不是自己的生命體。這麼大的範圍就是您一個人的心性，盡十方界，無處不現身。根本沒有來去，故金剛經云：如來者，無所從來，亦無所去。而我們現在不行，我們現在藉著光線光波的反射產生見的作用，藉著聲波產生聞的作用，沒有辦法，我們有我法二執、有障礙，菩薩沒有障礙，因為祂的見都在色法上，所以這個夫真見者，是無所不見，無所見，見滿十方，未曾有見，為什麼？就是自己，是絕待的境界，性相是一如的，如水面的倒影，水影不二。是故這無所見故，是因為見性就在色法上，性相不二，體用一如，都是自性，三千諸法就是自己一念心性，所以見非見故。因為所見的是自性，是法身，是十方三世如來的法身。五蘊、六入、十二處、十八界原來是佛的法身，體即是空性，所見的是緣起，緣起性空。所以您見的是從緣起法中見到一切法的差別相，從空性中看到一些法的差別相，平等中觀差別，差別中觀平等。所以這個見就是見非見故。 　　「凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見」 　　那凡夫所見，第一個就立能所，我所見、我所聞。我、我所一立，就隨著自己的習氣產生不同的境界，並執以為實，依個人分別的習氣種子不同，種子起現行，現行熏種子，念念生滅，相續不斷，而幻現出不同的境界。所以每一個人對同一個境界不見得大家見解都一樣，所以每一個人心想的極樂世界，未必就是阿彌陀佛的極樂世界，那一些賭徒他認為我將來求生的極樂世界一定到處可以打麻將、玩樸克、擲骰子，那是他的極樂。那如果是喜歡喝酒的人，他想極樂世界一定很多好酒，XO的好酒，陳年老酒，因為那是他的極樂。那好聽音樂、好唱歌的人，認為極樂世界一定有歌廳、卡拉OK可以唱歌。現代青少年喜歡到PUB，那裏面又是香煙、又是酒，熱門音樂吵得您半死，他們在那裡的舞池中，頭也搖，身也搖，屁股也搖，高興得不得了，那是他們的極樂。我們到那裡肯定是苦不堪言，吵死了，耳朵都要破掉了，趕快逃。而修行人的極樂是安靜的，看經禮佛、聽經聞法，心裡安安靜靜的，悠悠然，沒有掛礙，沒有恐懼，那是我們要追求的極樂世界。所以求生極樂世界，您說怎麼去解釋。有人平時吃喝玩樂，不務正業，尤其喜歡到有色情的那種地方玩樂，命終之時，告別式中也掛一個往生極樂。如果他到那個地方沒有女人，沒有賭場，沒有酒，沒有卡拉OK，說什麼話，心裏想什麼就被人家看得清清楚楚，因為極樂世界的人，天眼徹見，他心徹知，您說他會快樂嗎？他起一個心，動一個念，就被人家看到了，您怎麼還在想女人？您怎麼那麼歪哥呢？西方極樂世界是個透明的世界，您習氣沒有改，快樂從哪裡來？前些日子有位居士來問我，這幾天長假要怎麼安排？我就教他，把自己鎖起來，手機也不聽，什麼都不聽，關在一個房間不講話10天試試看，您的功夫就考驗出來了，您定得住嗎？所以去淨土的人，那是定得住的人去的，是心伏得了的人去的，心伏得了伏不了是自己最清楚。所以凡夫所見，起心攀緣、患得患失，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。凡夫立能所，隨著自己的習氣，在境界起分別，那個都是妄想變出來的，這妄想就是八識、五十一心所幻出來的影像，不是真的，只是您藉著您的心加上自己的習氣，於面對境界時，您心性中前五識去領納，領納了還是性境現量，不帶名言，但是第六識馬上執著這個影像起了分別，性境就變成帶質境，最後變成獨影境，純粹幻影而已。因第六識的分別，現量就馬上轉成了比量，比量又變成了非量，這也不是真有的。那第七識就以前六識分別，執以為實，內又執著第八識的見分為我，而成了我、我所的相待能所。而第七識是有覆無記，其上又覆蓋了我愛、我癡、我慢、我見，所以形成了自私自利的中心。順我意的，則生歡喜，逆我的馬上排斥。不管是順逆境界，第六識的反應就是經由審慮思、決定思、動發勝思，發動身口意而造作諸業了。所以這樣心裏的作用其實都是自心分別自心相，就像夢一樣，全夢即心、全心即夢。所以凡夫所見，皆名妄想，您所看的境界都是心裡變出來的影像。若寂滅無見，始名真見。如果您真正了解它是自己的心性，它是自己的自性，它是空性的影像，您不會去起心攀緣境界，所以見無所見，是因為您見了這個理，它是心體，所以若寂滅無見，這是真正的見，相就是見，見就是相，相就是性，性就是相，是故寂滅無見，只要您不攀緣，就是這個境界。 　　「心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見」 　　所以心境相對而生識，而識即是心，就像前面所舉例的，那個眼睛瞎了、耳朵聾了的人，他的心在眼睛看到黑，還是有見，他只看到黑。耳朵聾了的人，他還是在聽，只是聽到沒有聲音的寂靜。我們現在是有聲也聽，無聲也聽，這個聞性都在，有聲聽聲塵，無聲聽靜聲。所以耳朵聾了的人，他聽那個寂靜無聲。眼睛瞎了的人，他看見黑漆漆。佗都在作用。所以當六根的功能失效的時候，境界就不生影響了。但是如果您悟了這些色聲香味觸法都是心性的影像，就像夢醒過來似的，您就不被境界轉了，那時心的作用，即寂即照、即照即寂。所以心境相對，見生在其中，此見是寂而照、照而寂。但是我們有我法二執、有煩惱習氣，不悟萬法唯心，於根塵接觸時立即起心攀緣境界，迷惑造業，生諸煩惱，六道生死輪迴啊。所以若內不起心攀緣，則外不著相取境，境心俱淨，這是真見。亦名自性見，了了見無所見，即照即寂、即寂即照。那就不是妄心的分別，是自性的寂照啊！這個真見就六祖大師所說的六根皆動，而真性不動，有體有用。 　　「作此解時，乃名正見」 　　這個解是指能夠通達相應，於根塵接觸之時，能夠起觀行，不起心攀緣外境，如如不動，不取於相。如果您只是理解，而不能起觀行，這不是真解，只是佛學知識，是得不到寂靜解脫的真實受用。是故要悟萬法唯心，心生種種法生，心滅種種法滅，真正是外無一物可以建立，都是自心生萬種，而能觀照離相，解行相應，這才是真實的正知正見。 不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。經云：不捨智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。 　　前面講到，如果是一位開悟見性者，於根塵接觸的時候，他是如如不動，不取於相的，也就是壇經裡面所說的外不取相，內不動心。境界看得清清楚楚，明明白白，但是內心決無取捨分別，沒有一絲絲的利害得失心，所以等同於視而不見，那個視，看得清楚明白，那個視是智慧，是隨順眾生的分別而分別，那個不見是不見一切相待能所，好壞美醜，利害得失。所以六根對六塵，這個境界就叫做絕待的真如實相。我們凡夫是不離相待能所的，有我見、我所見。一見馬上起分別。所以當一位明心見性者，他的見，因為是一個絕待的真知，他不立能所，是故他的見聞嗅嚐覺知就在色聲香味觸法上，所以全性即相，性相一如。所以為什麼佛陀所證的境界，也就是祂所見的境界名海印三昧。像澄清的廣大湖面，把天空的倒影全部浮現出來，但並不是有一個能浮現的水面跟所浮現的那個影像，為什麼？它是自然而然的，所以那個浮現的影像，當體都是水，水就是湖面的影像，海是指水面廣大都可以稱之為海，所以佛所證的名海印三昧。因為祂的見就在相上，祂沒有能見所見，真見是這個境界啊！所以為什麼以前長沙景岑禪師，他說盡十方界，是沙門的一隻眼。他就是這個境界，這盡十方界，全部都是見，他六根所看的六塵境界，就是沙門的一隻眼。這不是如我們有能見的眼與所見的相。他是證得全相即性，全性即相，這個境界就是真見。底下又說明： 　　「不見一切法，乃名得道」 　　這就是明心見性的境界，禪宗講明心見性，當自心離了妄想，斷了見思二惑，心就明了，如明鏡蒙塵，垢盡則明現，如果一切相待、能所、斷常有無的妄想皆離了，那就見到一切萬法的真相，就是不變不異的真如自性。即得見性，則一切萬法全事即理，全相即性，是一法之所印，是一件事情變現出來的，就好像夢醒了，全體的夢境即是心體，心外無別法。又如大陸東北的冰雕，加上七彩燈光的投射，顯得非常的炫熠，光鮮亮麗，讓您看得眼花撩亂，但是您一看就知道那都是冰，您絕對不會為它起任何的貪念，因為全相即水、全水即相，是一法之所印，您就懂得欣賞，而不生煩惱了。所以這一切萬法，佗是一個體性所幻化是循業發現，那個性就是自性，也就是如來藏妙真如性。這一切萬法原來就是一法之所印。就是自性變現出來的。又如心經所云：觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。這五蘊皆空不是什麼都沒有的斷滅空，是五蘊全體就是自性，是如來藏妙真如性。所以見空性就是見自性，見空性也就見緣起，因為這一切萬法都是自性，就是如來藏妙真如性，依無明習氣迷惑造業，循業發現的緣起所幻化出來的假相啊！所以如果是您是真正開悟見性，那麼您就不見一切法，名為得道，為什麼？因為照見五蘊皆空。那不見一切法，不是斷滅無見，他不生取捨分別，不立相待能所，全見就是性，全性就是相，見與相是一件事，性相不二，他不立相待能所啊！所以不見一切法，這是明心見性的境界，這不見一切法，就是照見五蘊皆空，那不見一切法就是悟本真心的境界。古德有講若人悟了心，大地無寸土。為什麼？他看到盡虛空，遍法界就是這一心的三諦理，當下是即空即假即中，所以無內也無外，這整個內根身，外器界，這五蘊、六入、十二處、十八界，全體就是一心，所以這一切境界中，都是從一心中變化出來的幻境，所以一切即一，一即一切。就好像我們做夢，夢醒過來，那個境界知道，但是您不見那一切夢的體，因為那個夢體原來只是自己的心，心體空寂故。所以那個夢境只不過心裡的影像，而您真正要去找心體，您根本找不到。所以因為這一切萬法，天台宗講十法界三千諸法，唯識宗講五位百法，體都是一心，都是自己的自性。所以不見一切法，名為得道，因為他見的是如來藏妙真如性，見的是甚深的緣起，見的是空性，見了這一心甚深無盡的緣起的假相，但是他隨眾生的分別而分別，而安立名相。這個境界我們叫做，從真如心中變現八識、五十一心所，從真如心中變現五位百法，從真如心中變現這個三千諸法，他所見的是甚深的緣起。這一切萬法，是隨順眾生的分別而分別而已，內心了無所住，連不住也無所住，所以不見一切法，名為得道，實際理地不著一塵，隨順實際理地的體用，就是無上的妙道，也就是無上菩提。所以經云：實際理地不著一塵，佛事門中不捨一法，一切法皆是佛法。 　　「不解一切法，名為解法」 　　前云：不見一切法，名為得道。這裡所說不解一切法，名為解法。這一切法就是凡是您可以感受到的，緣得到的，可以思惟得到的，攀緣得到的，通名為一切法，通通都是法，所以這一切法是無量無邊。天台家統攝為三千諸法，唯識家攝為五位百法。法這個字也可以稱為佛陀所說的一切佛法與佛所證的真如實相。大乘起信論云：一切法，從本以來，離名字相，離言說相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。真相如此，法爾如是，為什麼？這一切萬法都是我們的心性變出來的，所以這一切法就是真如自性。所以法這個字剛剛學佛的人很難懂，這個法又是那個法，佛法無邊。我們覺得佛法無邊大概是神通廣大，變化無窮，其實這是告訴您佛法沒有依止啊，沒有任何一點依靠，一有依靠就有邊了，那就不是一佛乘法。權教菩薩依靠中觀、祂有所依靠。聲聞緣覺依靠了涅槃，四空天依於捨念清淨，滅色歸空，依靠了空。四禪天依靠了淨。我們欲界依靠了五欲，一有了依靠就有了邊。佛法無邊是當您心裡沒有任何一點依止的時候，那就是實際理地不著一塵，而佛事們中不捨一法，就是清淨自性的體大相大用大，那就是一切佛法。所以佛法無邊，是指佛心清淨無染，離相待能所，無所依止，隨順此無住真心自生自顯的妙用，即是諸佛妙法。而煩惱凡夫，欲恢復本有清淨無染，無所依止的本來心，必須先依止如來所說戒定慧三無漏學，依教奉行，方能證得。所以不解一切法，名為解法，亦可解釋為依法修行，而消歸自性，心外不見一法可修，不見一法可證之無修無證者。佛陀所說的一切佛法，無非是戒、定、慧、解脫，解脫知見，這五項。因為佛陀說法，最重要的目的是教導我們成佛，教我們得到畢竟大樂，要得到這畢竟大樂，一定要證得您自性的五分法身香。但是您證了這自性的五分法身香，一定要依止佛法的薰習啊！所以不管您修什麼宗，在家、出家，戒律是一定要持的。所謂三藏十二部經典，這三藏是經藏、律藏、論藏。經藏，這是偏屬於講定學的，律藏就是偏屬於講戒學的，論藏就是偏講智慧的慧學。那修了這個法，還要不解一切法。為什麼要不解一切法，因為您依戒修行，先依持律儀的戒相，所以當在持戒相的時候，那是很不自在的，感覺這個戒是在約束人家的，其實它不是在約束您，因為我們心裡有貪瞋癡，有許多邪惡之心。而心是我們身口意的根源，所以您身造作，口說話，都是依心在指揮，心如果不正確了，您的身口一定有問題，一定會造惡業，當您心正確了，您的身口也就正確了。但是心不容易直接約束到佗，也看不到佗，而心的反應實在太快了，所以佛陀就用善巧方便，那就從我們的身口把佗約束住，也就間接約束住心了。我們在家有五戒、十善、有在家菩薩戒、八關齋戒。直接從身口把佗約束住了，所以心當然覺得不自在了，怎麼這個也不行，那個也不行，因為您以前做的是錯誤，現在約束佗，等到佗聽您的話了，您沒有一種約束的感覺了，您完全把戒消歸在您的心性裡面了，沒有戒的感覺，就有了定了，所以依持戒而證得定共戒，到了定共戒的時候，您問他，您持什麼戒？他會回答道：沒有啊，我哪有持什麼戒？因為他的行為跟戒相應了，所以戒相就消失掉了。就舉打籃球為喻，打籃球，在剛學習的時候，球怎麼打、怎麼拍、怎麼投、怎麼舉，每一個動作都是一板一眼的，按部就班的來學習，等到您打得純熟的時候，就完全自然了。那個籃球國手隨手一揮，就是功夫，隨手一擊就是絕招。您看籃球明星林來瘋先生，他的打球也沒有什麼招數，隨手一揮就是絕招，已經沒有招數了。所以持戒消歸自性，就成了定共戒，因為他的行為，心有定了，所以他不解戒法，不是真的不了解，因為他已經消歸在心性裏面了。修定也是一樣啊！當您還有個定相，等到您定修圓滿了，開了智慧了，由定共戒提升成慧共戒。慧共戒，雖然不像我們持戒看起來這麼一板一眼，威儀具足，但是內心絕對沒有貪念，絕不起心攀緣六塵境界，念念清淨無染。所以先由戒得定成定共戒，再由定共戒消歸自性成慧共戒，再由慧共戒成解脫自在，最終解脫自在也消歸自性，圓滿菩提歸無所得。故云：不得一法名為得法，不解一法名為解法。比如道育禪師，他是達磨祖師的弟子，達磨祖師勘驗他的境界如何，他說五蘊本空，六塵非有，而我見處，實在無有一法可得。您看他心裡不受一法，他一定有解脫，但是他那一個實無一法可得還是得了這一法，那個知見沒有完全脫離，沒有真正達到自性的和盤托出，在他自性的前面還有立了一個竿子，那個竿子就是而我見處，實在無有一法可得，所以雖然他解脫了，但是在解脫上面，他還立上了一個竿子，擋住您自性自在的出入，所以不能達到圓滿，所以還有解脫知見。把最後那個而我見處，實在無有一法可得也消歸自性了，那才是真正的究竟無所得，那就是真如自性和盤的托出，那就是即體大、即相大、即用大，也就是即法身、即般若、即解脫。所以不解一切法，名為解法，而不是真正他什麼都不懂，因為他通通消歸自性，通通消歸自性以後，他內心沒有任何一點執著。對於佛陀所說的法義沒有一點執著，那這樣的人絕對證得四智菩提啊！證四智菩提，他說法，觀眾生的機緣，但隨方解縛，這樣的人才是真正的叫做轉經，如果您只是熟記了許多的經典教理，就叫做被經轉，為什麼？因為您沒有辦法契理契機教化眾生。喻如六祖惠能大師為志徹比丘，開示常無常義，與大般涅槃經的經文完全相反。剛開始志徹比丘還說道，大師，您講的好像錯了，我讀的大般涅槃經不是這樣講，大般涅槃經云：佛性是常，眾生的分別心無常，您怎麼講佛性是無常，眾生的分別是常。經過六祖大師一番說明以後，他大徹大悟，同時也做了一首偈：因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前，非師相授與，我亦無所得。不是老師您傳給我的，雖然我佛性現前，我也畢竟無所得。所以不解一切法，乃名解法。這不是真正他完全不懂，他是依戒、定、慧、解脫、解脫知見，而完全消歸自性，但隨方解縛，能夠真正轉經，真正能契理契機而為人說法的菩薩所入的境界。這就是明心見性的境界，而不是他真的不懂所以乃名解法。 　　「何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。」 　　為什麼？這是明心見性的境界。我們看到的是見相，因為我們心裡有我法二執，所以我們看的這一切世間相，都是隨自己的習氣，喜歡的，您就覺得它是好的、是高貴的。您不喜歡的，就覺得它是醜陋、它是可怕、是討人厭的。完全是隨自己的分別心在起分別。所以您所見的是相，見不到性。當您的心離了這一切妄想分別執著的時候，也就是您心不著有無兩邊，中也不住的時候，那就是明心，心明啦！沒有被有無兩邊遮住了，沒有被中道遮住了，有無兩邊，中道皆不立，一法不立，一塵不染，這樣的真如實相心，是沒有我法二執的，見到的境界是心境一如，這整個內根身，外器界全體就是一心，見了性。這性，從本以來是不變不異，是一件事情，我們又叫做空性，但是佗已經依業感緣起而變現了五蘊、六入、十二處、十八界，變現這個人間法界。在我們還沒有破無明的時候，我們看這身心世界萬法，都是實有的，但事實上它是一個性變出來的，是自己的自性變出來的，就是自己的覺性，這個如來藏妙真如性循業發現，而變現出來的。所以一切的山河大地、日月星辰，有情、無情，虛空、法界等等，一切萬法都是自己的自性變現出來的，這自性就是我們的本覺本有，本覺妙心，本妙覺心，佗依理具事造二重三千，循業力而幻現出來的。所以我說內根身，外器界，盡虛空，遍法界，就是這一心的三諦理，如果從心體上來講，內根身、外器界，正報身心、依報世界，是一空一切空，這是從體上來講。但是依於無盡的緣起所變現出來的這五蘊、六入、十二處、十八界，佗不離開本體，所以佗是一假一切假，當下是空假不二，空有不二。所以當下就是真空妙有，是夢境。我們看的是實，因為我們沒有破無明，實教菩薩破了根本無明，祂看了這些現象都是幻境，當體即是如來藏妙真如性。祂見的就是五蘊、六入、十二處、十八界，就是如來藏妙真如性，祂看的是地水火風空根識，根本沒有實體，當下就是如來藏妙真如性，所以當體就是一個性而已，這個性又叫自性，又叫空性，又叫做覺性，從一個性所顯發。就如同我們晚上做夢一樣，未醒時，在夢境裡面那種覺受非常逼真，夢裡面的境界都是像真的一樣，夢一醒您才會發現，它根本是空的，全夢即心，全心即夢，任何一點都是您的心體變出來的。實教菩薩祂破了無明就見到了，宇宙人生萬法都是自己的心體所變現出來的。所以我常舉如澄清的湖面，空中的倒影，任何一點都是水變出來的。當您破了根本無明，任何一點都是自己的心體。所以我說您的心在哪裡？就在色聲香味觸法上，而不是需要眼睛來看色，耳朵來聽聲，您的聞性就在聲塵上面，佗沒有來去啊！因為盡虛空，遍法界，無論是心法、色法，佗只有一個性，又如同您晚上做夢，夢沒有醒，好像有能所、有來去，夢醒過來，整個夢境就是一個心，心夢是連在一起，沒有來去啊！是連在一起，全夢即心，全心即夢啊！所以一個明心見性的人，他不立相待能所，全相即性，全事即理，事理不二，性相一如。雖了了見，而無所見，雖無所見而了了見。雖了了知而無所知，雖無所知而了了知。故金剛經云：若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩，因離我、我所，故見與不見俱不見故。又見就是有，不見就是空，見就是照事，不見就是照理，見與不見俱不見即是事理圓融，理事無礙。所以賢首宗法界三觀中，第一觀為真空絕相觀，那就是證體，真空絕相，以一切萬法的體性而言，它離了空，也離了有，畢竟空，真空絕相，是故見與不見俱不見故。然而業感緣起依佗而變現這一切萬法，這一切都是佗，佗就是這一切萬法，現象界就是本體界，本體界就是現象界，所以全事即理，全理即事，這就是第二觀理事無礙觀，事與理無礙了，這也就是見與不見，俱不見故。因為全事即理，全理即事。因為佗不立能所，所以法界三觀最後一觀是周遍含容觀。一即一切，一切即一，一入一切，一切入一，互攝互融。這很不容易懂，我用夢境來做比喻，像您晚上作夢，夢醒了，夢境中的虛空，夢裡面的一粒沙，夢裡面的一根毛，夢裡面的一個針頭，全都是心體，對不對？不僅僅是夢境裡面的自己才是心，夢境裡面的針、沙、石頭、山河大地、日月星辰，夢境裡面的任何境界都是心體，而心體沒有大小。心，一就是一切，一點就是全體，心沒有大小，所以您想很大的事情也是用您全體的心，您想一點點的事情也是用您全體的心，所以心，一就是一切，沒有大小。同樣的道理，您看您那個夢境裡面，夢中的自己是心，一顆大石頭也是心，一粒沙也是心，一個毛端也是心，通通是心，菩薩看這個世間，都是自己的一念心體，都是自性，虛空是心，毛孔也是心，一切都是心，無一不是心體，所以周遍含容，任何一個地點、任何一處、任何一點都是含攝十方法界的，所以佛能夠在一毛端轉大法輪。因為心沒有大小啊，心大同於小，小同於大，所以芥子入須彌，須彌納芥子，這個境界是無二無別的。又如天台宗的一心三觀，觀一境三諦，於觀行成就，境智雙泯之時，一心三觀就是一境三諦，無二無別的，因為一心的境界就是一境，是心境不二，如同平靜水面上的倒影，是水影不二，離能見所見。如明鏡，胡來胡現、漢來漢現、物來物現，而鏡體離能現、所現，是法爾如是的。故云：見與不見，俱不見故。解與不解，俱不解故。為什麼呢？如果您有解法，那您一定是有所知見，我懂了一切法皆空，我懂這個般若是觀空離相，許多佛法我都懂，這個解就變成了所知障，所知障，障菩提啊！您不能成佛，那您如果是不解，真正的不解，那您是無知啊！那是無明啊！換句話來說，您根本就沒有智慧，在這裡解與不解，俱不解故，是因為您藉著戒、定、慧、解脫、解脫知見的修學，通通消歸自性，都化為智慧，通身都融為真理，所以我們稱之為三輪妙用。應以何身得度，即現何身，為其說法，但隨方解縛爾。所以古德常講，大用現前，不存軌則，妙用自在，一切法都是無上佛法。這也就是楞嚴經所云：圓滿菩提，歸無所得，心經所說的，以無所得故，菩提薩埵。解脫所知障，一切修行法門消歸自性，內心沒有一絲絲的執著，這個就是解與不解俱不解的境界，宗門所云：不在明白裏。但您問他佛法，他又一聽，就可以為您解說的清清楚楚，明明白白，而且是契理契機，真正能利樂有情。有如六祖惠能大師就是這個境界，解與不解，俱不解故。所以法達比丘來請示六祖大師法華經大義，六祖大師云：我不識字，您念給我聽。法達比丘只有念到第二方便品，六祖大師就可以把整部法華經的精神講出來了，您看看這就是解與不解，俱不解故。為什麼？淨智妙圓，而體本空寂，空寂的自性中，本來具足一切如來智慧德相，不假外學。所以能夠隨方解縛，契理契機的教化一切有情。所以您看禪宗的祖師，教化眾生，有用打地，有的呼蒼天、蒼天啊！有用棒喝，各種奇奇怪怪的手段方法都有，大用現前，不存軌則，目的是什麼？隨方解縛啊！破除眾生的執著而已，如果您說我解，那就是法執，如果不解，那就是無知無明，所以解與不解，俱不解故。但隨方解縛，利益眾生。 　　「無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解」 　　這無見之見，這也是見性的境界，因性體空寂，空有皆離之第一義空，真空絕相，故見性就是無見之見。這無解之解就是般若智慧。因般若無知，而無所不知故。這個見性，心經云：照見五蘊皆空，就見到自己的真性、自己的本性，這五蘊法佗沒有實體，這五蘊法的實體就是自己的自性，就是見性，因為您一念不覺心動去攀緣境界，所以有了能見所見的色陰，見了色陰則五根領納五塵，那就有了受陰了，領納五塵境界，就有了想陰的了別境界，接著起心遷流造作，就有了行陰了，依行陰遷流，經審慮思、決定思、動發勝思，發動身口意造作諸業，就有了識陰了。就有了業識了。那所以從楞嚴經的角度來說明，這五蘊法通通是心法，那個色法是一念心動，您看本來是寂靜一心，身土不二，全相即性，全性即相，就像整個平靜的湖面，那個倒影就是全體的湖水面。所以如果您真正見性了，則盡虛空遍法界就是您的一隻眼，為什麼呢？這整個境界就是您的見性，見聞嗅嚐覺知，就在色聲香味觸法上面，不是您能見所見，因為全體是一個絕待的真知，不是相待能所。我們現在是立相待能所而知，而見性的知是絕待的真知，所以名寂照不二，性相一如。是故心經講照見五蘊皆空，這五蘊其實就是見性的一念心動攀緣、領納、分別、造作，有了五蘊。這五蘊法都是從自性上起心攀緣有了波濤而變現出來的，所以五蘊法沒有實體，自性才是有真正的實體。所以只要照見五蘊皆空，自性就顯出來了。自性的體就是實相般若，您看這實相般若是什麼境界？就是色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。是諸法空相不生不滅、不垢不淨、不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。心經說得好清楚啊，這就是見性的境界，這就是實相般若啊！但是有實相般若，就有觀照般若，那觀照般若是從實相般若生出來的。實相般若是體，觀照般若是用，體用不二。就像鏡子有它的光明，鏡子才有它的照。有實相般若的體，才能顯出觀照般若的用，道理亦復如是。觀照般若，照事，照理。照事則萬象森羅，了了分明。照理則絕待真如，體空寂，離一切諸相。故無見之見名真見，此中之「無見」即照理，「之見」即照事，觀照般若照事照理，故云：無見之見乃是真見，是觀照般若之見，才是真正見到宇宙人生萬法的真相，事理不二，性相一如，實相無相無不相之真見。無解之解，乃名大解，即是般若無知，無所不知，其理亦復如是。我舉個禪宗公案，這位大林禪師，他在早參開示，禪門裡有早參、午參、晚參，那個「參」是參學的參，不是吃飯的餐。他在早參的時候，告訴大眾，若要與此事相應，就是要與開悟見性相應，當內不存知，外不立見，世法佛法，一擔掀翻，但飢來飯食，寒來著衣，無絲毫繫念在心，能夠做到這樣，自然開口道著，動步踏著。且道踏著個甚麼呢？今朝不覺連綿雨，明日天晴再主張，他就下座了。今天陰雨天（喻陽光為陰雨所遮而不覺），明日天晴，我們再來談吧！留了這個答案讓您去參。您真的相應到這個境界的時候，您就達到我們現在要講的這裡面的內涵啦！這個無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解，這叫做妙觀察智。六祖惠能大師云：妙觀察智見非功，是您的本性、自性的妙用。 　　「夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。」 　　達磨祖師知道，這開悟見性的論述，這是很不容易理解，所以達磨祖師不厭其煩，再從其他的角度來說明，讓我們能夠體會到什麼是開悟見性的境界，底下就說明了。夫正見者，正知正見。有了正見，無見啊！無所不見啊！為什麼？佗能夠照事照理，佗能夠觀空觀俗，真俗等觀，所以您看我們佛法裡面講正念，正念就是您這一念心不著有無，那就名正念，所以正念又名正念真如心。我們以為正念，那就是我的心正而不邪，我做什麼事情都很正直，很端正，當然這是好的，因為他不會墮三惡道，但是這個正念佗是沒有邪正的兩邊，佗不住兩邊。要我們做到不著兩邊的正念真如心，我們目前做不到，所以權宜方便，您只要依止您的修行法門。譬如說禪宗參話頭。您能夠念念不離疑情，那就是正念，安住在您的正念上，如果您修默照禪，則念念默照心源，那就是您安住在正念上。如果您修淨土法門，您念念不離佛號，那也就是安住在您修淨土法門的正念上。如果您是修小乘的，您念念安住在四念住觀，那也是正念。故知正見也如同正念一樣的道理，心不著有無兩邊，您的見也不著有無兩邊，所以正見也要能夠照真照俗，也就是照空照有，也要遮空遮有，不是只有照，也要遮啊！要雙遮雙照，照空照有，遮空遮有，這樣來證得正念真如。有了正念，那就有了正見。所以正見者，非直見於見，亦乃見於不見。見於見，那就是照俗，照我們世間的這一切假相，照這個緣起的假相。也乃見於不見者，不僅能見到因緣有的假相，也能見到自性空的真相。見一切萬法因緣有自性空，自性空因緣有。既已明因緣有自性空，那為什麼還要再講自性空因緣有？前面因緣有，自性空，是雙照空有，接著云自性空因緣有，是雙遮空有，而證入遮照不二之無功用行。如果您是因緣有，自性空，您雙照空有，您怎麼回歸到中道呢？那就是再依自性空，因緣有之雙遮空有啊！所以在這裡所講的夫正見者，非直見於見，佗能夠照有，也能見於不見，也能夠照空。反過來說：非直見於不見，也乃見於見。要雙遮雙照，這就是真見。而這個見就是由您的正念真如心中顯現出來的，那所謂的正念真如心，那就是見性的境界。明心見性，正念真如心。所以我們講發菩提心，這個發，有的只是生起了欲樂證得的心，有的是真的相應了，發起來了，那一發菩提心即等正覺。華嚴經云：一發菩提心即等正覺。那個發是已經發生了，生起菩提心了，那就成佛了。所以菩提心有三個內涵，第一就是正念真如心，正念真如心，就是您那一念心不執著有無兩邊，要雙遮雙照有無，即遮即照，即照即遮之無功用行，那才是達到真正的正念真如。您若還有遮照的功行，那是但中真如，還不是中道真如。所以一發菩提心即等正覺，那就是要中道真如。菩提心另外兩項內容，就是深心、大悲心。那深心是樂修一切善法。大悲心，則是大慈大悲利樂有情，普度眾生。所以一發這樣的心即等正覺。最重要的就是您要生起正念真如心，那就是直心。我們學習佛法，要如何來修學直心呢？您要從學習言行一致、表裡如一下手，千萬不可說一套做一套，才能契入正念真如心。以發菩提心來修學深心，修樂集一切善法，佛陀所說的一切善法，您都樂於去修學，但是從哪裡入手呢？從至誠恭敬心下手，有人禮佛至誠恭敬，也能夠相應殊勝的境界，如聖佶法師他有一次禮佛，至誠恭敬，突然間看到前面的牆壁全空掉了，體現出一片光明，那就是至誠感通。大悲心就是修慈悲喜捨四無量心，利樂有情，普度眾生。所以菩提心有這三種內涵，最重要的就是直心，正念真如心。您有了正念真如，才能夠照事照理，真俗等觀，從這裡才能夠入正見者非直見於見，也乃見於不見。那真解者：非直解於解，亦乃解於無解。解於解，即通達三藏十二部經典之教理，即是教下大開圓解。解於無解者，指向上一路密不通風，不可以智知，不可以識識之末後句，即是宗門的開悟見性，證無上菩提道。如六祖惠能大師，他解於解，也解於不解，為什麼呢？他雖然不識字，但是他明心見性，他聽無盡藏比丘尼讀誦大般涅槃經，便能為她解說大般涅槃經，這就是解於解。又無盡藏比丘尼以涅槃經文來問六祖，惠能大師答道：諸佛妙理，非關文字，是意在言外，此是解於無解。此解於無解，是親證中道實相，正念真如，是心行處滅，言語道斷，圓滿菩提歸無所得的境界。唯直下會取，直下承擔，是心是佛、是心作佛的如來禪。我舉個公案來跟大家說明，什麼是解於解，也解於無解。佛陀的時代，有一位外道名摩訶俱絺羅（長爪梵志），他是舍利弗的舅舅，當舍利弗的母親十月懷胎的時候，她突然辯才無礙，連摩訶俱絺羅都辯輸她，他心想我非精進修行不可，否則將來我這個姪子生下來的時候，我絕對不是他的對手。所以他非常用功精進修行，因為用功精進，指甲也沒時間剪，頭髮也不理，因此指甲長得特別長，所以大家稱他為長爪梵志。後來他自己覺得已經證果了，就回去找他的外甥舍利弗，而舍利弗的母親告訴他，舍利弗已經跟著佛陀出家了。長爪梵志心想，我才是真正證果的，沒有跟我出家，卻去跟悉達多出家，他不服氣。於是就去找佛陀論法，來勘驗境界，看誰高明。他千里迢迢找到了佛陀，要來勘驗境界，失敗的一方，拜對方為師。佛陀說您是遠客，由您先講。長爪梵志言：我一切法不受，這就是我的證量。能夠行之語言文字者，此是最高了(此即是解於解)。他認為我這麼一講，佛陀就輸了。接著他告訴佛陀說，您實證的境界如何呢？佛陀對著他笑笑的，沒回答。長爪梵志說，您輸了，您答不出來，要拜我做師父。佛陀這時候才開口反問他，您說您一切法不受，您這句話受不受？如果說受，則受了一切法不受這一法。如果說不受，這豈不是自相矛盾嗎？所以他敗給了佛陀，而歸依佛陀為老師。因為長爪梵志只能解於解，而不能解於無解。而佛陀不僅是解於解，也更解於無解。因為真正證入這個境界，是心行處滅，言語道斷的。 　　「凡有所解，皆名不解」 　　如果您執著，自己的見地真實不虛，這個見地是最了義的。這就是不解，為什麼？心外見法，因為您要知道實際理地不著一塵，真如性中，是清淨至無餘，是本來無一物，何處惹塵埃，所有的法都是因病給藥啊，您沒有病，幹嘛要吃藥啊？所以凡有所解，皆名不解。 　　「無所解者，始名正解」 　　無所解者，博地凡夫藉著諸佛菩薩的教化，一步一腳印這樣修行，實踐諸佛法，最後消歸自性啊！心如虛空，蕩蕩心無著，卻是胡來胡現，漢來漢現，一接觸就明白，明白就知道該怎麼作。四智菩提開顯出來了！所以有人問舍利佛，您為什麼智慧這麼高呢？他說我的心像個鼓一樣，空空盪盪，蕩蕩心無著，但是您敲一下，我就答一聲，敲兩下我就答兩聲，所以您敲什麼，我就答什麼，我就是自生自顯，自然的回應。所以不是完全不理解，他是消歸自性，他是解脫知見的境界，這個時候才可以活用一切佛法，才可以大用現前，不存軌則。才可應以何身得度，即現何身為其說法。所以講，無所解者，始名正解。 　　「解與不解，俱非解也」 　　再舉達磨祖師傳法給四位弟子為喻，門人道副說，如我所見，不執文字，不離文字而為道用，不即不離。達磨說您得到我的皮，弟子道副他解還沒有放下。第二位弟子尼總持說，我就像慶喜一樣，慶喜就是阿難。見了阿閦佛，一見就永不再見了，那就是什麼？般若，觀空離相，一接觸就離開了。一見更不再見，絕對不會掛在心上的，心裡清淨無染。她還有這樣的見地，所以達磨祖師說您得到我的肉。第三位門人道育就講，我觀這五蘊本空，六塵非有，而我見處，實在無有一法可得。還是有見處，有法可得。達磨祖師說您得到我的骨。達磨祖師最後問慧可的見地如何？他毫無見地，解與不解，俱不解也，但是卻能夠達到最圓滿的真理，即體顯用，解脫知見，沒有那麼多的知見，沒有那麼多的葛藤，所以慧可就走到達磨祖師面前頂禮三拜，又還到原位，依位而立。達磨祖師說您真得到我的髓。所以佛法就是教您明自本心，見自本性，自性體本空寂，具恆沙妙德。而不是要我們學習這麼多的知見，學習佛法的知見就是因煩惱的病而給法藥，把您這些煩惱習氣去掉，息諸妄心而已，去掉以後，您不能存我悟、我解、我得、我已息諸妄心，這就是禪宗所講的入無縫塔。此時您根塵接觸，一接觸就明白，明白就知道該怎麼做，清清楚楚，明明白白，毫無疑惑。所以六祖惠能大師解釋四智菩提云：大圓鏡智心清淨。大圓鏡智，圓照法界，海印三昧，就是心清淨。平等性智心無病。心沒有病不起心攀緣，您見到這全體法界就是真如。妙觀察智見非功。了了知、無所知，了了見，無所見，一切通達，一切明白，一切不染，妙觀察智是自己心性本有的德能。成所作智同圓鏡，成辦教化眾生的智慧，不假外學，清淨自性中本來具足的。是故此四智菩提是從離解與不解，心行處滅，言語道斷的中道實相心中遇緣而自生自顯的妙智慧。都是您自性的功德，不假外學。故達磨祖師云：凡有所解，皆名不解，無所解者，始名正解，解與不解，俱非解也。無所解不是斷滅之相，什麼都不知道，佗是隨順我們真如自性自生自顯的妙智慧。佗沒有解與不解的問題，佗只是隨順法性、隨順真如自性的妙用，隨順這一心即體大即相用即大用。像鏡子一樣，胡來胡現，漢來漢現，佗是離於解與不解，離於照與不照的問題，卻是清清楚楚、明明白白的！所以您如果有解，那就成相待能所的知見了，不解變成無知了，所以解與不解，俱非解也。那就是心無所依止，即體即用，即用即體，那就是觀照般若現前。所以我們談了這麼多深奧的文字，講的就是明心見性的境界，是故名為悟性論，悟明心性之論述。 　　「經云：不捨智慧名愚癡」 　　不捨智慧名愚癡，就是您有執著了，執著了法，變成法執了。阿羅漢他執著涅槃，所以不能證無上菩提，變成理障障菩提。障有兩種，一名事障，一名理障，事障又名煩惱障，理障又名所知障。煩惱障障涅槃，您會在三界裡生死輪迴。所知障障菩提，障礙您成就無上正等正覺。所以阿羅漢執著涅槃寂靜是理障，是所知障，法執沒有破，他這個涅槃境界沒有放下來，就不能證無上菩提。而別教菩薩的修行，祂先修空觀，從有入空，斷見思惑。祂還要從空出假，把空放下來，證了假，破塵沙惑。假還要放下來，再從假入中，雙照空有，雙遮空有，息兩邊分別止，修中觀。所以要不斷地放下，一直到最後把雙照空有、雙遮空有的中觀智慧也放下來，才能破根本生相無明，證諸法實相，成了法身大士，亦名一切諸佛。所以這個智慧您不放下來，您就不會進步啊！所以百尺竿頭須進步，須向前啊！我們一直爬爬爬，爬到最後頂端，沾到這麼一點點。百尺竿頭，您不超越的話，您就永遠在那個端頭上，一超越了以後，心裡沒有任何一點依靠，沒有一點依止的時候，十方世界現全身，盡虛空，遍法界，都是您的覺，靈光獨耀，迥脫根塵。是故不捨智慧名愚癡。所以我們學習佛法第一步，那當然是以智慧照破煩惱，但是煩惱破了，不能執著那個涅槃寂靜的那個智慧相，還要修假觀轉煩惱成菩提啊！修成了，還要再提升，修中觀，即煩惱即菩提，無二無別。最後還要再把這個煩惱即菩提捨掉，成就既無煩惱，也無菩提，唯是寂靜心中的即體大即相大即用大。即體即用，隨順法性，無功用行，是真正的中道無為法。是既無煩惱，也無菩提的境界，唯自性的大機大用。所以不捨智慧名愚癡。 　　「以心為空，解與不解俱是真」 　　這個以心為空是空、有皆離的畢竟空，就是無住生心，無住生心是空有皆不住，而不是心住於空，那就是六祖大師所說的，心如虛空，不著空相，也如古德所說的，廓然蕩豁，蕩蕩心無著，就是這樣的空，而不是住一個空。心若住一個空那叫做執空，那不是智慧了。所以那個蕩蕩心無著，廓然盪豁，就是您真正放下萬緣，萬緣放下的無所住心，古德名為心空及第歸，那是放下萬緣，那個虛靈不昧，寂照的真心就現前了。這個寂照的真心佗的體用，就是解與不解俱是真，解是為了教化眾生的，不解就是證悟了心行處滅、言語道斷的無住真心的境界。是故不解是指說似一物即不中，心行處滅，言語道斷，起心即錯，動念即乖的無住真心，心空及第歸。解是指由無住真心所開顯教化眾生的四智菩提。解是不解之大機大用，是真如佛性的體用，即體即用，即用即體，體用不二，體用一如，是故以心為空，解與不解俱是真。 　　「以心為有，解與不解俱是妄」 　　以心為有，心則住相，心住於相，則立相待能所，斷常有無，依此則生我法二執。依我法二執之解，即是心意識的妄想、分別、執著，而非真如自性遇緣而自生自顯的四智菩提。故以心為有，解則是心外見法，妄立知見，故名為妄。而不解則是不悟本心之學法無益，因此不得出離三界生死煩惱，證無上菩提。是故云：以心為有，解與不解俱是妄。 　　「若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法」 　　若解時法逐人之解，是指開悟見性之解，真如自性具恆沙妙德，自性的顯用，即是真理的化身，是三輪妙用，無一法不是大道的顯現。故古德云：率性之謂道，隨手拈來無有一法不是佛法。貪瞋癡即是戒定慧，如丹霞禪師劈佛像燒火取暖，南泉禪師之斬貓，無一不是自性的大機大用，體現真實佛法，教化眾生，利樂有情。是故云：若法逐於人，則非法成法，轉貪瞋癡成般若妙智慧。又見性之真解者，見全相即性，全事即理，一即一切，一切即一，自他之間不隔毫端。如吾人做夢，夢未醒時，有自有他，有正報身心，也有依報世界，當於夢醒之時，則見全體夢境就是自己，全夢即心，全心即夢，一即一切，一切即一，自他之間不隔毫端，萬物悉皆歸。故云：解時法逐人，一切萬法，悉皆歸於自性。所以菩薩破一分根本無明，顯一分法身，見到一百個三千大千世界，就是祂的一念心性，這裡面一百個三千大千世界的一切諸法，都是覺性幻現出來的，就像夢境中醒過來了，全體的夢境都是心，所以祂的心就在一切法上，一切法就是祂的心，如是倍倍增上，至無明斷除，則一切十方法界，就是自己的一念心性，故云：一心十法界，十法界一心，心土不二，亦云身土不二。一切萬法悉皆歸於自性。是故佛陀於菩提樹下，夜睹明星，見性成佛之時，見到一切有情無情同成佛道。萬物悉皆歸，都歸向自己，所以若解時法逐人，這是明心見性，這是真解，真正看到法界是一個性，十法界是一心。若不解時人逐法，我們現在的修行方法就是人逐法，目前雖然是不解，但只要您依聖言量三藏經典的教理，一門深入，精進修行，您總有真解的一天，依佛陀教法，先以智慧斷煩惱，再轉煩惱成菩提，而後再煩惱即菩提，最後是既無煩惱也無菩提，唯有這一念心的體大、相大、用大，也就是即法身、即般若、即解脫之三德涅槃，那就修行成就了。所以若不解時人逐法，我們不要為這一句話煩惱，因為我們現在是需要以聖言量做我們修行的依據，再加上我們深信三寶，信託三寶，對我們有很大的幫助啊！佛看每一個眾生都是祂的獨子，羅睺羅，其實佛見每位眾生都是祂自己，因為一即一切，一切即一，自他之間不隔毫端，所以您託付三寶，好處只有我們，真的好處只有我們，所以我一直說，佛陀有兩種加持力，一個是平等緣，一個是差別緣。平等緣就是大家都一樣，平等加持，差別緣就是看您對三寶的信心，那個深信不疑的力量。可以讓您速速斷煩惱，為什麼？已經信託三寶了，過去之事，已經過去了，不想了，未來的事，已經信託三寶了，不再患得患失，眼前的事情，依止佛陀教示，五戒、十善、四念住、八正道的方法處理，就不會犯錯，用這種方法生活，則接近於活在當下啊！您不知不覺就活在當下，您慢慢地妄念就越來越少，越來越安靜，心越來越清淨，煩惱自然越來越少啊！所以若不解時人逐法。那人逐法，不要緊，我們逐佛法，依法修行，總有一天要變成解時法逐人。所以我們精進修十善業，十善業如果您修到最後身口意三業清淨了，那不得了，身口意三業清淨佛出世，您的身口意三業變成三輪妙用可以幫助眾生，這個時候是法逐人啊！有時候示現貪瞋癡，有時候示現戒定慧，都是教化眾生，所以觀音菩薩示現大慈大悲，也示現憤怒金剛，也示現焦面大士，什麼都示現了，也示現天太子身，也示現天王身，什麼身祂都示現，教化眾生。所以您看華嚴經裡面，婆須密多女示現淫女，勝熱婆羅門示現外道，甘露火王示現暴君，而祂們都是菩薩摩訶薩示現，目的都是在教化眾生，利樂有情。所以若法逐於人，則非法成法。貪瞋癡與戒定慧是平等無二。 　　「若人逐於法，則法皆妄。若法逐於人，則法皆真。」 　　所以若人逐於法時，那您要懂得捨，不捨智慧名愚癡。修空觀，空觀成了，放下空，修假觀，假觀成了，放下假修中觀，中觀成，一切放下，無功用行，中道妙觀啊！所以真正成就的時候實在是無有一法可得，連實在無有一法可得也不可得。所以如果是人逐於法，您還有最後那個無有一法可得的那種覺受了，即是法成非法，那變成非法相了，不能證無上菩提。所以圓滿菩提，歸無所得。心經所云：以無所得故，菩提薩埵。但這個無所得也要放下來。楞嚴經云：狂心自歇，歇即菩提。狂心就是您心有取捨、分別、妄想。如果您還是有分別、有執著，乃至執著微細的非法相，那都不是真理啊！真理唯有您究竟清淨心的體用。所以假若人逐於法，則法成非法，最終成了所知障，障礙了無上菩提。所以一定要捨，一層一層地突破，到最後通通放下來，連通通放下來也放下來，所成就的就是無上菩提，那個平常心即是道，悟了同未悟，得就是不得，不改舊時行履處。所以修行成就的人如同從0度走回到360度，走一圈，仍然在同一個點上，雖然同在一個點上，但是究竟不一樣，以前是什麼事都掛在心上，什麼都黏上，但是您走一圈回到原點以後則是蕩蕩心無著，什麼都放下來了，吃飯但吃飯，睡覺但睡覺，吃飯不會在那裡嫌東嫌西，睡覺不會在那裡想過去、想未來，心地清淨至無餘啊！所以若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄。這妄不是不好，是方便的權修，我們現在是方便的權修，這個妄是法，是藥啊！我們依法服法藥，把我們煩惱習氣的病醫好，醫好了以後，不就不用再吃藥了，所以若法逐於人的時候，則法皆真，那個時候就是無功用行，身示現，口說法，意鑑機，隨拈一法都是無上菩提，行住坐臥都是無上妙道。所以假若法逐於人，則法皆真，那都是真理啊！ 是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。 　　「是以聖人也不將心求法，也不將法求心，也不將心求心，也不將法求法。」 　　因為聖人通身都是佛法了，他怎麼還會是將心求法呢？譬如六祖壇經中志誠比丘，參六祖惠能大師，六祖大師問他，汝師教授戒定慧是怎麼解說的。志誠比丘答：神秀大師，我的老師是這樣教的，諸惡莫作是為戒，眾善奉行是為慧，自淨其意是為定。六祖大師云：如果是真正的戒定慧法要從自性起用，才是真正的戒定慧法，如果著相說法，是心外見法，是為相說，著相說法，這不是如來的真實義，所以我的戒定慧跟您老師解說的不一樣。志誠比丘又問，大師，您的戒定慧又是怎麼個說法呢？六祖大師就說，自心無非是為戒，自心無亂是為定，自心無癡是為慧，自心像鏡子一樣，光明透徹，胡來胡現，漢來漢現，是因為您有了我法二執，因為這我法二執使您眼睛前面戴上了一個有色的眼鏡，您所看到的這個世間都是變成有色了，您只要把眼鏡拿下來，就見到了真相了。所以自心本來就看得很清楚，是您自己把佗障礙了，自己有了私心，我法二執障礙住了，所以六祖大師說，自心無癡是為慧。所以聖人也不將心求法，因為他的心就是戒、就是定、就是慧，他的心的體用叫做無上菩提，所以他不會心外求法、心外見法，所以不得將心求法。也不得將法求心，將法求心，就是您心安住一法，而保住這個心，譬如有住心觀靜，心住於靜。有的住空，內心住了空，我們常常講要空掉一切，一切萬法皆空，結果您不知道放下，您放下就好了，空義是有無皆空，有無皆空只要放下萬緣就行了，結果您卻住了空了。住了空，最高的境界是四空天。我們學習佛法常常講，要修清淨心，心要清淨，有的就住了清淨，我內心清淨，一塵不染。那您住清淨，最高的境界，當然四空天也是捨念清淨，但是一般住清淨會在淨居天，就是我們講的四禪天，亦名淨居天。那麼要怎麼才對呢？內心本自空寂啊，您幹嘛在空上立空，達磨祖師說得好清楚，淨智妙圓，體本空寂。放下來就是這個境界，廓然蕩豁。那清淨是什麼？是本來清淨，何必清淨上立清淨呢？他本來不與萬法為侶，內心就是寂靜的，何必在清淨上立了清淨呢？那就是頭上安頭，所以也不將法求心。如臥輪禪師，就是將法求心。臥輪禪師做了一首偈子，他說：臥輪有伎倆(我有功夫)，能斷百思想，見物心不起，菩提日日長。六祖大師說您這個是將法求心，見物心不起，心成斷滅相，自己卻不知道，六祖大師駁斥他這首句子云：惠能沒伎倆，不斷百思想，見物心數起，菩提怎麼長。見了物明明白白、清清楚楚，那都是智慧現，因為他已經證得真如了，證得空性了，所以那個心數起是空有同時的，是事理圓融，即事即理，即理即事。所以我們對這個念而無念，無念而念，很不容易理解，道理在哪裡呢？道理在您沒有體會到空性，您沒有體會到真如門，所以您念就是有念，念就著相了，念就離不開相了，如果您證得真如門了，證得空性了，那個念是佗的作用，體用不二，空有圓融。體本空寂，那個念就是淨智妙圓，那叫做般若波羅蜜的真正觀空離相，那是證了一心二門的真實的受用，所以這不容易懂啊！所以我們講無念，又講念而無念，我們根本不知道什麼叫做念而無念，等到您真正漸漸悟了什麼叫真如，什麼叫一心二門的時候，您就知道什麼叫念而無念了，您也可以修學念而無念，您會發現您的妄念越來越沒有力量了，不會像我們這樣的念，一起念就好像很強很強。為什麼？他純粹是有，當然很強，但是您漸漸有了空的受用的時候，那個妄念就變得很弱很弱，到了您空有同時的時候，那就是不思議的境界，很難去解釋這是什麼道理的。所以聖人也不將心求法，不會住了一個像卧輪禪師能斷百思想，他能夠順著真如的體用。也不將心求心。什麼是將心求心？譬如說我們默照禪，入手就是從將心求心入手，為什麼？他默照心源，您能默照的是什麼？就是您的心體，那您所照的心源也是您的心體，能照所照，能默所默，通通是您自己的心啊！只是到了默照心源的時候，那個功夫比較得力了。所以天台智者大師，他是位禪師，他坐禪的功夫是非常的深入，他所講述的六妙門是通大小乘的，而六妙門是從數息入手，依數、隨、止、觀、還、淨而證果。「還」就是要入境智雙泯，能所雙亡前的境界啊！所以那時候默照很微細，輕輕的照住心源。在前面止與觀都是比較用心，到了修「還」是要進入雙泯的境界，所以我說默照禪是從「還」入手，默默的照著，默照心源。越照越細…到最後恍然之間，境智雙泯，能所雙亡，唯是一心，那就真正見性了。所以默照禪為什麼看起來很簡單，很不好修，因為他真正的入手是從六妙門的「還」入手，再接下來就是「淨」了。淨就是境智雙泯，能所雙亡，那是見性的境界。聖人已經見性了，所以也不將心求心，如默照禪就是，將心求心，能默的是自己的心，所照的也是自己的心，到了能所雙泯的時候，就見性了，這是次第修證。如果是六祖大師所說的頓悟、頓修、頓證，豁然頓脫，見性成佛道，那絕對是過去生久修的大菩薩，才能頓脫身心世界萬法而明心見性。所以這個是講已經成就的人，當然不會將心求心，也不得將法求法。現在將法求法的人，就比較多了，譬如說我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，那就是將法求法，一句阿彌陀佛，老實念佛，厭棄娑婆，欣求極樂，一心求生極樂世界。您到阿彌陀佛極樂世界，阿彌陀佛教您明心見性，不是教您還要念阿彌陀佛，衪叫您開悟啊！叫您放下萬緣啊！教您這個悟性論的開悟見性。所以聖人他已經開悟見性了，當然他不會將法求法。我們未悟自性，將法求法，比較容易入手。將法求法，有個目標，如我講述的信託法門，信託給三寶，雖然是將法求法，但是您真正達到百分之一百通通信託掉的時候，您一樣開悟見性。我們現在只是能夠信託多少，就減輕多少負擔，您現在擔一百斤，信託給三寶十斤，您就剩九十斤了，您再信託十斤，您就剩八十斤了，您信託掉五十斤，您只剩五十斤了，您全部百分之百的信託掉了，那就解脫了。所以這個信託法門，您做不到一時就要全部信託，可以漸進式的信託，到了百分之百全信託三寶了，您就變成一位絕學無為閒道人，不除妄想不求真，您開悟了。這是一個非常善巧方便的法門。您自己本來就是佛，只是您外面這麼多的五蘊煩惱塵把佛性障住了，佛是證空性，您信託給祂，祂不生煩惱，對不對？沒有學佛以前的皈依三寶，是皈依金銀財寶，所以我要知道該怎麼營利，怎麼賺錢，怎麼發財，因此生出一堆煩惱。現在我真正學佛了以後，皈依三寶，原來這個方法最簡單也是最容易的，而且是最受用的。淨空法師把皈依兩個字解釋得非常圓滿，皈是回頭，依是依靠，回頭依靠三寶。以前是皈依金、銀、財寶，現在回過頭來依靠佛法僧三寶。通通依靠給三寶，這不是信託，是什麼呢？能信託掉多少，您就減輕多少，這個真的要培養出來啊！培養出來，您的妄想就會減少了。所以當您信託給三寶的時候，未來遇到的順境是三寶給您修福慧，遇到逆境是三寶幫您消業障的。更何況法寶中修十善，是絕對可以改變自己的命運的。比袁了凡改變命運還更殊勝。更何況再加上了四念住、八正道的修學，那是修出世間法，解脫一切煩惱而明心見性的。所以我們薄地凡夫，先將法求法，得解脫證果時，則亦不將法求法。所以我們在這裡講也不將心求心，也不將法求法，這是聖人的境界，因為自心是佛，自心是法，自心是僧，原來所證的是自性的體大是佛寶，自性的相大是法寶，自性的用大是僧寶。這是開悟見性的境界。 　　「所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。」 　　心不生法，那就是寂而常用。您看鏡子，它照外面的境界，它也沒有生外面境界的那種感覺。我們遇到境界，心才會生起那些好壞美醜是非善惡，我的，您的，這個比較值錢，那個不值錢，生這些心。因為我們是凡夫。若鏡子，如果把鏡面擦乾淨，不要蒙塵，則胡來胡現，漢來漢現，這是它的作用，而鏡子它不會心生法，那是張三、那是李四、那是寶石、那是木炭、那是石頭。它不生法，只是寂而常用啊！所以心不生法是寂而常用。法不生心，在作用的時候，佗也是用而常寂。寂而常用，用而常寂。所以我們為什麼會不明白，就講一個寂而常用就好了，為什麼還要講用而常寂呢？我們的心如果在六根對六塵時心不生法，則轉識成智，不會被境界轉，是故心不生法，是名寂而常用啊！那法不生心，就是於心顯法之時，如如不動，不取於相，不著相待能所，斷常有無，全相即性，全事即理，如平靜水中之倒影，水影不二。所以法不生心，就是用而常寂，事理不二，相性一如。您看了這兩句話，您就知道為什麼，講一個寂而常用，為什麼還要用而常寂的道理。不僅心不生法，在您作用的時候，法也不生心，不受影響，就是這樣心法兩寂，故常在定。所以即寂即用，即用即寂，寂就是用，用就是寂，寂就是體，用就是智慧。所以達磨祖師所說的淨智妙圓，這是用，體本空寂，這是體，所以體用不二，體用一如，就是心法兩寂，故常在定。這是定慧一體，體用一如啊！所以古德也講，至人之用心如鏡，至人就聖人，用心像鏡子一樣，胡來胡現，漢來漢現，不將不迎。胡來胡現，漢來漢現，無取無捨，無得無失，像鏡子這樣寂照不二。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，是故常在定。 　　「眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生」 　　眾生心生，這個眾生是眾緣和合而生，我們現在覺得心好像是個固定的、是恆常不變。錯了，所以佛要讓我們認識心的真實相，凡夫的心是生滅無常的，是眾緣和合而生的。唯識學中告訴我們，凡夫的心是由八識、五十一心所所生起的心，佗是我們煩惱習氣的種子起現行，現行薰種子，生滅相續以及各種條件聚合在一起而產生這種見聞嗅嚐覺知的作用。佗沒有實體，佗真正的實體就是真如，如來藏妙真如性。如果佗不去攀緣外塵境界，佗就是前面所講的心不生法，法不生心，是心法兩寂，故常在定。是寂而常用，用而常寂，是體用一如。但是您一起心往外攀緣，佗就起了波濤，一念不覺生三細，境界為緣長六麤，佗就起了波濤了。這波濤是什麼？眾緣和合而成，各種因緣和合而成，是生滅相續的。譬如眼睛見到色法，我們會覺得用眼睛就看到了。其實眼睛見到色塵，要具備九個因緣，才能生起見到色法。您有健康的眼睛，外有物質，要有光線，黑暗中還看不到，要有距離，有適當的距離，太近太遠都見不到，還要有眼識的種子，還要有作意(注意)的因緣，還有第六識的分別依，以及第七識的染淨依，最後還要第八識的根本依，由第八識中種子起現行，變現第八識，第八識才生出前面的七轉識，才有了眼識的種子，這九個條件聚合在一起，才能產生眼見色的作用啊！那耳朵它只少一個條件，不需要光線，但是其他八個條件都要。那鼻舌身起嗅嚐覺的作用，它不需要光線，也不需要距離，只要七個因緣湊合在一起就可以生起識別的作用，我們的意識，第六識也是眾緣和合而成的，第六識生起了分別的作用，您要有根緣，第六識的根就是第七識，佗要有作意緣，如果第六識沒有作意的因緣，佗也不能生起作用，佗要有所緣的境界，還要有第六識的種子依緣及根本依緣即第八識。所以第六識要五個因緣湊合在一起，才能生起了別的作用，第七識與第八識都要四個因緣和合才能生起識別的作用。第七識跟第八識，要有根緣，要有境緣，作意緣，種子依緣，四個因緣和合而生起識別的作用。第七識的境緣就是念念執著第八識見分，為我，所以念念恆審思量一個自我，所以這個我永遠不會放下的，我們能把第七識打掉，您就見性了，為什麼？因為第七識與第八識是互為根，打掉其中一個，另一個就不能成立了，就轉成真如了。所以阿羅漢他只是把第七識的染分去掉而已，淨分並沒有去掉啊！第八識佗起作用也是要有這四緣，第一個佗要有根緣，佗跟第七識是互為根的，佗要有境緣，第八識所緣的境界，為兩類三法。那兩類為執、受與處。三法就根身、器界、種子。就是執持萬法的種子，還有執持這個根身，讓佗不壞，所以當我們身體受傷，佗自然會恢復，當第八識離開身體時，這個身子馬上壞掉。第八識也執持眼耳鼻舌身等根，令佗生起覺受。所以佗緣了兩類三法，三法就根身、器界、種子。器界就是您的依報世界，第八識佗內變根身，外變器界。所以第八識生起作用，要有根緣、境緣，佗的境緣就是兩類三法，還要有作意因緣，佗念念作意，所以第八識的作用是恆而非審，佗是不生起思量的。最後佗也要有種子依緣，第八識的種子。所以我們全體八識都是眾緣和合而成的，都是各種因緣聚合在一起，才有了見聞嗅嚐覺知的作用，所以佛陀教導我們要觀心無常啊！我把這個道理講清楚，希望大家明白心不是一個固定的，一個常的。佗是因為我們八識田中的種子起現行，現行薰種子，生滅相續，是過去心、現在心、未來心，三心的連續相而已。種子就是我們的煩惱習氣，我們我法二執的習氣，所以當您根塵接觸的時候，依自己的習氣從煩惱習氣種子生起了情執出來了，有了情執就有了貪瞋癡慢疑苦樂憂喜捨的感受，所以當我們心裡在起心攀緣的時候，您千萬要觀心無常，這是心變的假相，我心中習氣的種子起現行，現行薰種子，整個是我八識的見分去分別八識的相分，是我自心分別自心相，是個影像而已。所以唯識學告訴我們宇宙人生萬法的真相，是識所緣，識所變，唯識無境。所以您要觀心無常，不要被境界騙了，所以唯識學要修五重唯識觀，到最後證真如。是故眾生心生，則佛法滅，因為眾生心就是眾緣和合而生的心，我們現在六根對六塵生六識，就是眾緣和合而生的心。所以您的般若智慧就滅掉了，佛法就滅了，就變成世間法。那如果是眾生心滅，則佛法生。如果是眾生心滅，離了這八識、五十一心所，證真如了。真如是即體即用，即用即體，佗沒有透過八識、五十一心所，即體顯用，如鏡顯像，胡來胡現、漢來漢現，一接觸即明白，明白即知道該怎麼用，是自生自顯，而不落心意識的思量的，是真如自性起用，則佛法生。 　　「心生則真法滅，心滅則真法生」 　　心生是什麼？是一念不覺心動，無上正等正覺就沒有了，而真法即無上菩提啊！即使只是在一念不覺心動的三細相裡，那就已經失去了無上菩提法了。乃至一念心動，覺上立覺，那剛好是三細相，能覺所覺就已經生出來了，那正是三細相的內容，這個叫理障，理障會障菩提，障無上正等正覺。阿羅漢他有理障，未得無上菩提，凡夫則理事二障都有啊！事障又名煩惱障，煩惱障就是貪嗔癡慢疑惡見。煩惱障障涅槃，所以我們出不了三界生死煩惱。心滅則真法生，心滅是什麼心滅？就是妄想、分別、執著心滅，即得無上菩提真法。是故如來於菩提樹下，夜暏明星，見性成佛時，感嘆而言：奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、分別、執著而不能證得，眾生若離妄想、分別、執著，則一切如來的智慧，即得現前。那麼要如何能做到心滅呢？要悟緣起無生無自性，要悟十法界三千諸法，是一心依於根本無明，見思煩惱及造作諸善惡業，循業發現而幻現的身心世界萬法，當體即是如來藏妙真如性，如夢境當體即心，全事即理、全相即性、事理不二、性相一如，畢竟無有一法可得，您才真正能看得開、放得下，萬緣放下，放下萬緣即是心滅，心滅則真法生，見諸法實相，證無上菩提。 　　「已知一切法各各不相屬，是名得道人」 　　已知一切法各各不相屬，這怎麼解釋呢？我們現在是什麼法都是相屬，這個我為什麼要這樣做，您看就是因為什麼原因，我才這樣做。那這個做了以後，應該會怎樣怎樣，會得到什麼。都有計畫，行事、目的。都是串在一起的，這就是世間的有為法。都是有因為所以，各個相屬。而各個不相屬，是沒有因為所以的，是絕待的。如鏡子，胡來胡現，漢來漢現，鏡子絕對不會起心因為什麼，所以胡現了，因為什麼，所以漢現了。所以得道人自然是用心如鏡，掛不住啊！凡夫都是牽腸掛肚。所以我說過去的不要去想它，未來的不要去想它，現在的您用很自然的，不要想這個因為以前怎樣怎樣，所以現在要怎樣怎樣。這個人因為他以前對我一點都不客氣，所以現在他來找我，我不理他，有因為所以。修行人不會這樣，這個人他現在有困難，過去的不去想他，好吧，我就在我的能力範圍裏面幫您。第一次幫他也許覺得不甘不願，我為什麼要幫這種人，他以前這樣，有因為所以了。祖師告訴我們，已知一切法，各各不相屬。而我卻用相屬把佗串在一起了，我咬緊牙關幫您一下。下一次再幫他時，牙關就鬆一點了，到最後就可以笑笑的，一切法各各不相屬，轉世間有為法，成出世間無為法了。喻如夢窗國師，他坐船過江，船已經啟航了，離岸一小段距離了，這時有一位將軍在岸邊揮船，夢窗國師勸那位船伕返回接他。粗暴的將軍上船找座位，夢窗國師反而受到那位將軍一鞭打到頭上，和尚頭上流血，將軍叫他座位讓他，和尚就起來把座位讓他，您看夢窗國師就各各不相屬沒有串在一起啊！要是我呢，我一定說您這個人很無情耶，剛才您為什麼可以上船，是我請船伕開回去載您，您今天還這樣對我，實在是欺人太甚了。夢窗國師也沒生氣，很祥和的一句話不說，把座位讓給這位將軍。這就是一切法各各不相連啊！船上的乘客，皆竊竊私語，要不是和尚的勸請船東回岸，將軍又如何能坐上船呢？這聲音被將軍聽到了，礙於面子，也不肯道歉。船到了對岸，夢窗國師頭上流下來的血跡，他下了船走到河邊洗一洗、洗乾淨。那位粗暴的將軍見到這一幕，非常的感動，走到和尚身旁跪下來懺悔。您看和尚不會連在一起。夢窗國師說道：出外人，有急事，難免火氣會比較大，沒事沒事，趕快去辦您的事吧。他辦了事以後，皈依三寶，來跟著和尚出家了，這就是各各不相屬。如果是我們會怎樣，看到他來了，就會說您看您現在知道錯了吧，您實在很不應該，最後還要訓人家一頓。這是我們，我們會各各串在一起，因為他這樣，所以我要這樣，這就是串在一起了。如果您都是絕待的境界，像鏡子一樣，就是處理眼前的事情，過去沒有了，未來也還沒到，針對眼前的事情來處理就行了，這個就是各各不相屬，這是名得道人啊！所以六祖大師說，世人欲修道，一切盡無妨，常自見己過，與道即相當。想想我為什麼要這樣小氣，我為什麼會這樣分別，為什麼念念這麼計較，常常看到自己的過失啊！這樣來改過，所以修行就是修正錯誤的行為。假若能夠知一切法，各各不相屬，就是得道人。 　　「知心不屬一切法，此人常在道場」 　　知心不屬一切法，這是什麼？這是不與萬法為侶的大修行人。我們講六根清淨位，這六根清淨位是相似即佛，他常在道場，他到任何地方都是他修道的地方，念念般若觀照離相不染。我們現在雖在道場，但沒有辦法觀照離貪瞋癡，如果我們雖身在道場但還在那裡起分別，生是非，說這個人怎樣，那個人怎麼樣，分派系，搞小圈圈，那他就不是在道場了。為什麼？他增長相待能所，在道場裡面是要一團和氣修六合敬啊！大家只有一個共同的方向，要證無上菩提，要斷煩惱，第一要破身見、破我執。若是增長我法二執，那是與道相違背。所以我們要修無一切心，不與萬法為侶，六根清淨，到哪裡都是修道的地方，那是真正在歷事練心。所以六根清淨的菩薩，他的修行才是真正的易行道，因為他不與萬法為侶，知心不屬於一切法，此人常在道場故。 迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。 　　「迷時有罪，解時無罪，何以故？罪性空故。」 　　為什麼迷時有罪？什麼是迷？執著有身心世界。這個身心世界，這個五陰身是我啊！身見我執就是迷了。這個依報世界是真有的，這個金銀珠寶、不動產這個是真有的東西，卻不知道這個身體我們都保不住啊！這個殼子有生老病死，到了我們要走的時候，您再多的榮華富貴都沒有用，真的人生只是一場夢，即使我們不悟諸法實相，認識宇宙人生萬法是空性變出來的，您看到我們過去有那麼多的皇帝擁有大權勢的，擁有百千萬億的這個大財閥。您看他們又留下了什麼？什麼都得不到的。所以我們也都知道這個道理啊！我常常聽人家講人生海海，何必這麼計較？因為他希望您不要跟他計較，而他是在拼命跟您計較。這個話誰都會講，看起來好像是很有智慧的，其實他根本就不是這個境界啊！所以迷就是把身心世界都當成真的，那當然會患得患失，生煩惱而受罪了。我們業力牽引，生到人間一定是苦樂參半的，沒有說只有樂沒有苦的，是苦樂參半的。即使是前副總統連先生，富貴榮華，真的是福報很大，但是他一樣也有煩惱啊！所以在這個人世間，即使是您福報很大，人人羨慕！但是您執著這個身心世界是實有的，生起了人我是非，恩怨情仇，利害得失，患得患失，也是一樣很苦惱，那苦惱就是受罪了，所以迷時有罪。那解時無罪，若了解這五蘊本空，六塵非有，這整個境界是自己的心性，像做夢一樣，整個夢境，就是自己的心。吾人的心體空寂，卻能幻現出五蘊、六入、十二處、十八界的相大，又具見聞嗅嚐覺知、處事待人接物的用大，如六祖惠能大師開示：外無一法可以建立，都是自心生萬種法。又如世間人青壯年時，聰明絕頂，斤斤計較，很會算計，年老之時，得了嚴重的老人癡呆症，腦細胞退化了，識心不再起分別作用了，此時不僅不認識金銀財寶、美食、豪宅、房產，連自己的兒女、妻子都不認識了，甚至連自己是誰，也都不認識。真的是萬法唯識，識外無境呀！所以一切萬法就是您這一心的三諦理，即空、即假、即中，所以您真正徹底理解這個道理了，您不被境界轉了，那就無罪了，為什麼？罪性本空，有罪的時候就像您晚上做夢，做到那個惡夢很緊張，很害怕，很恐懼，那就有罪了。但是夢醒過來了沒罪了，醒過來知道佗是空的東西，空性的東西，是我的夢境，是我心變出來的，那就不會苦惱了，是不是？所以如果您知道這個境界是您自己心變的，所以解時無罪，像您夢醒過來的就是解了，開悟了，知道這個境界是我一心三諦理，即空即假即中。是一心所變出來的幻境，這整個境界都是自己心的緣影像。唯識學就告訴我們，一切境界是識所緣，識所變，是自己八識的見分去分別八識的相分而已，都是識心變出來，沒有一樣是真的。如果我們真正相應了，那是真正的解。不是只有文字的理解，內心還有許多疑惑。如果真的沒有疑惑的時候，那就是相應了，這個時候就如同夢醒過來了，那就是解時無罪，因為您不會被境界影響啊！您不會跟人家比較啊！您不會埋怨啊！因為您明白這一切都是自心所幻化出來的，您就不會被境界轉，心不生煩惱了，所以解時無罪。何以故？罪性空故。罪性就是自己的心性，而心體空寂，六祖惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃。是故，古德開示云：罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩皆空，是則名為真懺悔。罪性空故，所以我們眾生的苦惱都是執著，就是執著而已。執著了，所以沒辦法，放不下，苦惱就來了。所以我為什麼勸大家將身心世界信託給三寶。在我們還沒有相應到空性之前，這個人世間的夢沒有醒過來以前，相信三寶，信託三寶，過去的事已經過去了，不想了；未來的，還沒到，想也沒有用；現在的事，依聖言量，五戒、十善、四念住、八正道行事。一切煩惱從心想生，心不打妄想，而想念諸佛菩薩，思惟法義，增長定慧，則煩惱不生，罪障消除。 　　我認識一位道友，她告訴我，她經常為了一件感情問題，煩惱的不得了，她說給朋友聽，朋友也替她抱不平，她的朋友也不知道該怎麼辦？人家就介紹她去見惟覺老和尚，因為惟覺老和尚有修行、有威德，他建設了中台禪寺，接引不少人。惟覺老和尚靜靜的聽她訴苦。聽完以後，老和尚反而喝斥她，妳煩惱些什麼呢？妳到底是能得了些什麼？妳最後連一粒沙都得不到，連一毛錢妳都帶不走，哪有什麼放不下的情感，黃泉路上不相逢呀！不好好用功修行，反而胡思亂想，增長三毒煩惱。老和尚突然這麼一喝斥，像個雷霆萬斤一樣，一轟醒過來，對啊！我為什麼這麼笨啊，自尋煩惱，為了什麼？大哭一場，沒事了，所以她就變成了惟覺老和尚忠實的信徒。可知一位大修行人，福慧具足，有威德，他可以幫助人。老和尚這一威嚇她就放下來了，放下來以後，煩惱就沒有了。可知迷時有罪，解時無罪，何以故？罪性空故。 　　「若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。」 　　凡夫迷的時候，執五蘊實有，患得患失，憂悲苦惱，自討苦吃，那當然就是無罪見罪。若解時即罪非罪。因為若解時，悟萬法唯心，通達宇宙人生萬法的真相，即是一心的三諦理，即空、即假、即中，是依眾生業力所幻現的，全事即理、全相即性，事理不二，性相一如，畢竟無有一法可得，而十法界三千諸法，真實存在的唯是一心，亦名如來藏妙真如性，即是吾人虛靈不昧的本性，雖本來無一物，何處惹塵埃，而卻淨智妙圓，具恆沙妙德。如是悟時，豁然頓脫，萬緣放下，則明心見性，見性成佛。喻如勇施比丘，是過去無垢光佛座下的一位比丘，他犯下了四重罪的根本罪，欲求懺罪，遇鼻鞠多羅尊者，請尊者為他懺罪，鼻鞠多羅尊者知道他是一位大乘根性的行者，為他開示道：覓罪性了不可得。勇施比丘聞已，豁然頓脫，大徹大悟，明心見性，見性成佛，十號具足，即往東方世界成等正覺，號寶月如來。故云：若解時，即罪非罪，罪性空故。 　　「何以故？罪無處所故。」 　　罪性是建立在自己的我法二執上，是建立在自己的煩惱習氣上面啊！如果沒有我法二執，哪裡有罪，本來無一物，何處惹塵埃啊！所以罪無處所故。又我法二執是建立在自己的妄心，妄心沒有實體，妄心是依真如而生的妄，真如是常樂我淨，寂靜永安。妄心沒有實體，佗變出來的我法二執，我們卻被佗騙這麼久，所以要修學四念住觀，觀身不淨，觀受是苦、觀心無常、觀法無我。這樣您才會破除我們對這身心世界執著，才能解脫煩惱。 　　「經云：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪」 　　諸法無性，世間一切萬事萬物，沒有一樣是永恆不變，具有真實的體性。所以您認為是好的，別人認為不見得是好，就像榴槤一樣，它不是香也不是臭，香臭就是依人的習氣而有，有的人說臭，有的人說香，您說一切法哪裡有自性。所以有的人喜歡骨董，有的人喜歡珠寶，有的人喜歡名畫，有的人喜歡藝術，個人的因緣都不一樣啊！所以有的人不僅愛藝術，而且喜愛看不懂的藝術，像畢卡索的畫，畫展時掛反了，都沒被人發現。所以萬法無自性，都是自己的分別心啊！又如我們學佛的人見了舍利子，這舍利子這麼莊嚴，恭敬禮拜。如果沒有學佛的人，您告訴他舍利子是大修行人火化後的遺骸，也許他碰都不敢碰，如果告訴天主教徒，他嚇得跑掉了。舍利子是不是寶，有沒有淨穢的問題？沒有啊，是自己的心自性，一切萬法都是自己的心自性，所以諸法無性。所以有的人他業障輕，福報小，如顏回，但是他活得很快樂。有的人是業障重，福報大，雖榮華富貴，卻活得很苦惱，如香港巨星張國榮先生自尋解脫。所以諸法無自性，真的是萬般帶不去，唯有業隨身，是故我們未悟自性的學佛之人要深信因果，做什麼事情以前，十善業、四念住、八正道一定要靠得緊緊的，我們才不會去造作惡業。我解釋這麼多的道理來說明，一切萬法都無自性，都是自心分別自心相，都是心自性。如夢醒就明白一切夢境皆是心自性一般，所以不需要在那裡患得患失，包括您這個五蘊法也是心自性，是我法二執，哪裡有真實性的，所以不要懷疑，懷疑則不信，不信則受諸苦惱，受苦惱即是受罪，故云：疑即成罪。既然已經明白，一切萬法都無實性，唯是心自性，是自心分別自心相，原來我是活在自心世界，外面的世界並非實有，有如嚴重的老人癡呆症者，腦細胞停止活動了，則外面的世界也就消失掉了，原來世界是我的心所幻現出來的，只是一個幻境而已，有什麼看不破、放不下的，俗云：放下屠刀，立地成佛。原來這個屠刀，就是起心攀緣外境，若能放下萬緣，如如不動，不取於相，則當下轉識成智，轉煩惱成菩提了。故真淨克文禪師云：但無一切心，自然合天道，應用在臨時，莫言妙不妙。又云：了無一法可得，祇在臨時，把手便用，更莫遲疑。臨濟義玄禪師亦云：汝但歇得念念馳求心，便與釋迦老子不別。所以六祖大師在壇經裡面，說得很清楚，但隨方解縛，解除眾生的疑惑而已。疑惑什麼？疑惑不敢承擔自心是佛。六祖惠能大師明明告訴我們：菩提自性，本自清淨，但以此心，直了成佛。還有告訴大家就是我們這一念心性變現出十方法界，這十方法界佗是空性變出來的，是本來無一物，何處惹塵埃的這個東西變現出來的幻境，不是真實的。是因為我們現在業力把佗變成像真實的一樣。這是諸法實相，是緣起性空、性空緣起的真理啊！不要懷疑呀！所以真用莫疑，疑即成罪。 　　「何以故？罪因疑惑而生」 　　疑惑，就是不了解而迷惑顛倒，不了解宇宙人生萬法的真相，以五蘊法為實有，起心攀緣，造作諸業，輪迴六道，受諸業報，若了解真相哪有不放下的道理呢？ 　　「若作此解者，前世罪業即為消滅」 　　如果您真正悟了，則自然明白，罪性本空，萬法本寂，唯有空靈不昧的自性實有，十法界就是這空靈不昧的自性，依眾生的業力而幻現的，當體即是真如自性，而自性光明，唯有無量功德，自在解脫，無一切障礙，若真能放下，則當下解脫，如明鏡蒙塵，塵離則鏡光自現。故云：若作此解者，前世罪業即為消滅。 　　「迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法」 　　迷時以六識的分別心與五陰的遷流生滅執為實法，不知道佗是您自心分別自心相，是夢幻虛無的。是於根塵接觸時，自己前五識去領納境界，第六識生起分別，七識執著，都是自己八識田中種子起現行，現行薰種子，生滅相續變現出來的幻境而已。迷的時候就把這境界當真了，所以迷惑顛倒，患得患失，造作諸業，是故六識五陰都是煩惱生死法。悟時六識五陰，皆是涅槃無生死法。因為六識、五陰，都是由八識五十一心所，所幻現出來的。而這八識、五十一心所皆是生滅相續相，是沒有實體的，是依真如自性而生起的識浪，如浪無實體，是依水而有的道理是一樣的。真如自性一念不覺心動，緣著三細六麤，有了業識了，所以從真如自性，不覺心動而生起的生滅動相名為八識、五十一心所，所以八識、五十一心所是沒有實體的，沒有實體變出來的相續影像，我們卻被佗騙了，我們要放下這些假相，放下假相則全妄即真，全浪即水，真如就顯現出來了。所以我們只要妄離了，真就顯出來了。故楞嚴經中會四科即真，圓彰七大即性。妄是六識五陰生滅的假相，是自己的執著而已，執著的是假的，所以我們只要離了妄，真就顯現出來了，而真裡面是三德涅槃，常樂我淨，寂靜永安，那是我們的真如自性。而且真如自性是亙古亙今都是這個樣子。真如自性就像鏡子的光明，鏡子蒙塵，雖然不能照外境，但是它還是在照，它亙古亙今都在照，只要把塵埃擦掉，馬上就能照外境了。我們的真如自性亙古亙今都是三德涅槃，常樂我淨，寂靜永安，自在解脫，但是被五蘊煩惱塵蒙住，我們把這五蘊煩惱塵擦掉了，佗馬上就大放光明，自在無礙。所以心淨則佛土淨，心穢則佛土穢，都在我們這一念心之間而已。所以悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。悟的時候，六識五陰都是從真如本性的真如門中為度化眾生，和光同塵，隨順眾生的分別而分別，變現了生滅門，而自己實在是了無分別，只是為了幫助眾生離苦得樂啊！所以悟的時候，六識五陰皆是涅槃無生死法。 修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。 　　前面我們說到，凡夫迷的時候內執根身，外執器界，把這個身心世界都當真的，當然就會患得患失、取捨分別！這個時候，我們的六識五陰都是煩惱生死法，因為您有取捨，一定是造業，這業有善業、惡業、不淨業，那總是出不了三界。善業，雖然能夠升天享福，但報盡還空，輪迴六道。惡業一定是遷引到三惡道受報，所以迷的時候會造作諸業，這是煩惱生死法。悟的時候，六識五陰都是涅槃無生死法。如果您悟自性的時候，體會到一切萬法都是自性，都是自己的心性變出來的，心經所云：是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。為什麼諸法空相？因為都是自己的自性變現出來，自己的自性就是現在聽得清清楚楚、明明白白，這個心體、這個功能，這個功能因為有了業，造作諸業，所以變現我們眼前的內身心、外器界的幻境。所以這個眼前內身心，外器界，就是我們真如自性變出來的夢境。所以如果您悟的時候，知道這個內五陰、外六塵，原來是如來藏妙真如性，是一空一切空，一假一切假，一中一切中。一空一切空是從體性上來講，體空寂了不可得，佗是虛靈不滅的靈空，不是什麼都沒有的頑空。一假一切假，由於這虛靈不滅的靈空，染了善惡業，有了業識了，循業發現，變現出我們這內根身，外器界，就像我們日有所思，夜有所夢是一樣的道理，變出眼前這個境界。眼前這個境界其實當體就是心體，但是我們有業力，有這個見思煩惱，以及根本無明，所以我們看不到事實真相。雖然懂這個道理，這是佛陀告訴我們的，我們還要加以修行，真正破了無明，我們才會真正看到原來佗當體就是真如自性的幻境，真的是自性的夢境。所以悟的時候，這個六識五陰都是涅槃無生，都是如來藏妙真如性。所以悟的時候，六根對六塵生六識，都轉成四智菩提了，全部變成了智慧。所以智慧從哪裡來？從您離相心中而來的，從您的清淨心中生出來的。怎麼能夠離相，怎麼能夠清淨，就在您了解一切萬法的事實真相原來是自性的夢，夢幻虛假。了解這個道理，才不會以生止滅或以滅止生的方法把心伏住，而是放下萬緣，還本清淨無染的本來心。 　　「修道人不外求道，何以故？知心是道」 　　是故修道人他不會往外去求道，一定要得到什麼東西，如心外求法的外道，他們努力的修神通，結果得了五通，但不能出三界了生死，沒有用啊！而諸佛所教導我們的無上妙法，是告訴我們，我們的自心本具足三明六通，四智菩提，四無畏，十八不共法，事事無礙，沒有一點障礙，具恆沙妙德。只要我們的心不著於斷常有無兩邊，離去取捨分別，放下這些妄想分別的執著，心的妙用就是真理，心的作用就是無上菩提。我們現在學習的佛法就是因病給藥，您有妄想，所以吃這個破妄想的藥，您有分別吃這個破分別的藥，您有執著，教您吃這個破執著的藥，所以當我們執著有，以空法破之。執著空，以有法破之。您執著中，教您以一佛乘的中道妙觀來破，令得證入無功用行，率性之謂道。所以二乘人以智慧斷煩惱，權教菩薩修學轉煩惱成菩提，乃至成就煩惱即菩提。實教菩薩破了根本無明的時候，是即無煩惱也無菩提，唯是自心的即體大、即相大、即用大，體用一如，這個時候我們稱之為無功用行，不假任何觀行，隨緣任運，沒有一法不是佛法，是真正的無為法，所以自心才是真正的佛法。所以修道人不外求道。我們現在所修學的佛法，是我們心中還有妄想、分別、執著的病，是因病給藥，而不是說是我們現在這個法也不要了，因為沒有先運用佛陀所講的這三藏十二部經典的道理，來把我們的心洗乾淨，清除我們的心垢，我們永遠沒有辦法證得心即是道，所以佛陀在金剛經說得很清楚，佛說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。告訴我們，如我們渡河要船，到達了彼岸，就要捨掉這個船。所以在我們修學佛法的過程中，有作、止、任、滅四個妙法，這種妙法統攝這八萬四千法門。但是修成就的時候，所用的方法，必須捨棄，您如果還執著四種方法裡面其中的一種，這四種方法又變成了病，為什麼呢？您變成心外求法了，心外得法了。所以修行成就時，還要除作、止、任、滅之四病。六祖惠能大師在壇經裡面也告訴我們，我們以覺去迷，迷去了，覺也要放下，離迷離覺，即言下佛道成。所以修道人不心外求法，不去緊緊抓住一個法門不放，一抓住了佗就變成法執了，反而變成理障、所知障，而不能見性。所以我們這自性五分法身香中，最後的解脫知見香，那是最難證入的。譬如達磨祖師傳法的時候，道育比丘的他內證境界，悟五陰本空，六塵非有，而我見處，實無一法可得。心本自空寂，而他內心還有這一法，我的見處實無一法可得，心外見到實無一法可得。如果是真正徹見本性，連實無一法可得也不可得，那才是真正的圓滿菩提，歸無所得的消歸自性，體本空寂。所以達磨祖師說您得到我的骨。唯有慧可大師，達磨祖師問他所證的境界，他從他座位站起來，走到大師的面前頂禮三拜，又回到原位而立，連一句話都不講，把自性的真實妙用和盤托出，也就是將佛性和盤托出，這才是自心是道，自心是法，心才是道，這才是真正的圓滿菩提歸無所得。所以達磨祖師讚嘆他，您真正得到我的精髓，所以就把衣法傳給他。 　　「若得心時，無心可得」 　　您真正證得自性的時候，那就好像我們眼睛看不到自己的眼睛一樣，我們眼睛可以清楚的見到外面，就知道我有正常的眼睛，故云：人不自見眼。同樣的道理，當您心清淨一塵不染的時候，如果還見到我內心清淨、一塵不染，那就是未得解脫知見，同於道育比丘的境界，還沒有真正證得圓滿菩提，歸無所得，消歸自性的境界。所以六祖大師開示道：心如虛空，無虛空之量。如果您心如虛空，有虛空之量，那您還是立能所啊！還是在一念不覺生三細，立相待能所的階段。六祖大師又擔心我們不知道無虛空之量是什麼意思，又告訴我們心如虛空不住空相。那心如虛空不住空相，又是什麼境界呢？六祖大師再告訴我們，蕩蕩心無著，古德解釋為廓然蕩豁。如果再更簡單的說明，那就是讓您的心什麼都掛不住啊！像鏡子，它能夠照，但是照不到自己是什麼長相，但它卻是能夠照外面的境界，照了外面的境界什麼都掛不住。如果您的心修到什麼都掛不住，連掛不住也掛不住的時候，那就是若得心時，無心所得，一切通達、一切明了、一切不住啊！所以學習佛法真的就是放下而已，放下就是掛不住。那就是離了一切妄想分別執著，那個執著還排在最後面。執著涅槃還是不能成就無上菩提。如二乘人，他心裡沒有妄想，但是就是執著涅槃的境界，所以法執未破，沒有真正放下。故云：若得心時，無心可得。所以我們的修學佛法不僅僅您心要越修越清淨，您對世間的事情越來越看得開，越來越掛不住，什麼事情過了就沒事了，廓然蕩豁，蕩蕩心無著，那是真正修學的境界。而不是在這文字上、在解釋上，能言善道，廣談妙理。如果我們內心還是一大堆的人我是非、恩怨情仇，那所得也只是文字的佛法。文字的佛法本來就是因病給藥，佗不是真正的妙道，妙道是自己清淨心的體用，這個文字佛法是因病給藥，要怎麼去真正證得了佛法的妙道，我們要依教奉行，您才能夠把佛陀要告訴我們的真理消歸為自性的妙用。所以云：若得心得是無心可得啊！ 　　「若得道時，無道可得」 　　假若您真正得佛心印的時候，無道可得啊！您得到祖師西來意的時候，無意可得，所以為什麼有人問開悟的禪師，什麼是祖師西來意時，古德常回答道為什麼不問您自己意呢？那自己意在那裡呢？清淨心中，隨拈一法，無非是自己意啊！為什麼呢？清淨心中不立一法，不立亦不立，所以無法告訴您，您一執著就變成法執，變成心外求法了，故禪門云：向上一路，密不通風。所以唯有給您示現個行動劇，眨眨眼睛等肢體動作，以顯示自性的體用一如。只要您放下萬緣，萬緣放下，您自本心的妙用就是祖師的西來意，也是十方一切諸佛之意啊！為什麼？佛佛道同。本心的智慧是完全相同，大家都一樣，只是我們各別執著不同，分別妄想不一樣，所以各各顯用也不同。就好像當我們沒有掛上有色眼鏡的時候，我們看這裡的顏色都一樣，如果您掛一個紅的，他掛一個藍的，有掛個灰的，也有掛一個綠的，又有掛一個紫的，大家看這個世界顏色各各都不相同了。只要大家把眼鏡拿下來，大家共同看這個世界顏色都一樣了。我們今天就是心掛上了我法二執，執著放不下，放下了就跟十方如來看的完全一樣。所以只在於放得下而已，放得下，什麼事都沒有了，是故假若您得道時，是無道可得，因為無染本心的妙用就是道啊！喻如有位出家人，他問臨濟禪師，什麼是西來意？臨濟禪師告訴他，若有意自救不了。如果您心住祖師西來意，您變成心外見法，像我剛才所講的，修道人不外求道，心才是道，假如有意給您，您不是執著一個東西，變成法執了。所以若有意自救不了。您緊緊抓得住，抓得越緊，那就越放不下，您如果抓不緊還有機會放下來。那這位出家人又問，那既無意，云何二祖得法。既然沒有意，那麼達磨祖師怎麼傳法給二祖慧可呢？臨濟禪師答道：得者即是不得。得即是不得。所以我前面說明，悟即是不悟，得即是不得，但不是不悟而說不悟，是悟了同未悟。不是無得而說不得，是得即是不得。為什麼？圓滿菩提，歸無所得，這個道理我舉一個比喻，修行比如走圈圈，從零度開始走，這中間都有修、有證、有得，有小悟若干、中悟若干、大悟若干，終究大徹大悟，圓滿菩提，歸無所得，繞了一圈又回到原點，悟了同未悟，得即是不得。但是他真正走完了三百六十度，繞了一圈，而回到原點。這裡面所有修行的境界他完全暸達於心，完全理解。回到了原點以後，蕩蕩心無著，什麼都掛不住了。心就像鏡子，胡來胡現，漢來漢現，見山還是山，見水還是水，但什麼都掛不住。他證的是什麼？我們用文字說明為一空一切空，一假一切假，一中一切中，即空即假即中，一心三諦理。那只是我們把他圓滿菩提，歸無所得的內證境界，用語言、文字表達出來，讓大家來學習放下。對他來講，他心中根本不住這個一空一切空，一假一切假，一中一切中，如果有所住法，那他還有修觀照，不是真正無功用行的真無為法。但是他講這些語言文字的時候，是自心境界，他不是有依止這些文字，並無依止這個道理，他完全是隨順法性，把他內心的境界講出來而已。所以佛陀講的文字相對我們來講是指月標，對佛陀來講就是月亮，不是指月標，是法身境界。是即法身、即般若、即解脫，祂講的就是祂自己的境界。而我們就是依祂所講的自證境界，成為我們的指月標，我們依教奉行，最後我們一樣可以入這個境界啊！所以這位比丘問假若無意，那為什麼二祖得法？臨濟禪師回答道：得即是不得啊！走了三百六十度，悟了同未悟，圓滿菩提，歸無所得。所以宗門也有一句名言，以前還沒有參禪用功的時候，是見山是山，見水是水。當他參禪用功，伏住六識的時候，見山不是山，見水不是水，終日吃飯不著一粒米，真的是不分別、不執著。等到他參透了以後，回過頭來以後，見山還是山，見水還是水。但是以前見山是山，見水是水，現在見山是山，見水是水，境界完全不同。以前有執著、有分別、有高下，今天所見到的是一切萬法平等，一中觀一切，平等中觀差別，是內心了無住相，什麼都掛不住，用心如鏡，這個才是真實的功夫。這位禪僧比丘又問：既若不得，那什麼是不得的意呢？臨濟禪師告訴他，只為汝向一切處馳求，心不能歇。所以經上講，狂心不歇，歇即菩提，放下來，智慧就跑出來了，因為自己的本心就是菩提相。那我們現在是有染心，有取捨、有我法二執，心就是煩惱相，當我們把這個我執、法執、妄想、分別通通放下來了，心就是菩提相，心就是道。就差這麼一點，真的學習佛法就這「放下」兩個字，所以要悟空性，放得下來就行了。放得下來心就是菩提相，放不下來心就是煩惱相，就學這「放下」兩個字，就學這兩個字。道理懂了，我們就是放不下啊！習氣太重了，所以我們要假以觀照，假以對治。是故，若得道時無道可得。 　　「若言將心求道者，皆名邪見」 　　假若您堅固執著用心去求道，都是邪見。為什麼？本有真心的妙用就是無上菩提，真心的妙用就是無上大道。放得下，心就是菩提相，放不下，心就是煩惱相，就差這麼一點點而已，通通都是心。放不下，心就是八識、五十一心所。放得下，心就是四智菩提。所以差別就在迷悟染淨而已，迷了放不下就染了。悟了放得下，心就淨了，就差這樣而已。作用完全一樣，全是自心跑出來。那放不下時，等於在真心的前面，戴了一個有色眼鏡，作用就錯誤了，放下來了，沒有顏色了，本心隨緣任運都是無上妙道。所以古德開示：道不假修，但莫污染。禪不假學，貴在息心。所以不是在您能夠禪坐多久，是在您要開悟啊！所以六祖大師開示：若言如來若坐若臥，是人行邪道，不知如來所說意啊！佛陀教我們要開悟，要悟本真心、淨智妙圓、體本空寂。 　　「迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。」 　　所以我們現在是需要有佛法的，因為我們現在有身見我執法執，我們有取捨分別，您沒有依靠聖言量來修行，修正錯誤的行為思想，放下我法二執，我們時時都在造業啊！所以我誠懇的告訴大家，我們目前修行要依靠十善業、四念住、八正道，如果能夠再加上修學止觀，那就是修菩薩道的六度萬行了。 　　我們凡夫現在確實需要佛陀的聖言量做依靠，沒有依靠，我們起心動念都是迷、邪、染，尤其在這個世間的大染缸裡，一下子就迷惑造業了。所以我們以十善業、四念住、八正道做我們生活的依靠。因為我們薄地凡夫現在就是迷時有佛有法，我們現在確實需要有佛有法，依法修行。等到我們開悟見性，親證全體法界都是心自性的時候，不是沒有佛也沒有法，而是您與十方如來打成一片，一切如來都是自性啊！您證得的是清淨法身，是與十方如來同一體性，所以十方三世佛同共一法身，您與十方佛是同一個智慧，同一個法，同一個知見啊！所以佛佛道同。為什麼？大家把有色眼鏡放下來的時候，看的境界都是同樣的顏色。所以悟的時候無佛無法，為什麼？您與十方如來同共一法身。這個法界真實存在的唯有一真法界，唯有清淨真如，唯有諸佛法身。所以我們現在依據佛的聖言量來修行，我們也由信悟、解悟到最後證悟的時候，那是真正的通身都是佛法的體現，行住坐臥、處世待人接物都是佛法的顯現。所以是心是佛，是心是法，是心是僧。自己的清淨心中，一塵不染，一法不立，那即是諸佛法身，那是真正的如來。是心是法，菩提自性，根塵接觸就生智慧，一接觸就明白，明白就知道該怎麼做。這個本心即是真正的無上菩提法。而您這個五蘊和合身心即是僧，僧是和合義，是體用和合，體用一如，用而不染，是名僧，僧亦名清淨義。故六祖惠能大師開示：佛者覺也，法者正也，僧者淨也。所以悟即是佛法，悟才是真正通身化為一體三身自性佛。開悟這個悟字，依鐵壁慧機禪師的解說，他把悟分成三個層次，我們常常講這位開悟了，那位也開悟了，這到底是起雲或是起霧？起霧，就是霧煞煞的悟是不是？所以這個悟字，鐵壁慧機禪師把佗分成三個層次，第一是信悟，信悟約於聞慧的這個境界，知道道理了，文字的道理您理解了，但是一些了義的玄理還是未能透。第二是解悟，於解悟時，則佛法所說的玄理皆能通達理解，如無生、一切法空、事理不二、性相一如、萬法唯心等，這些玄理皆能通達，但自心中仍有煩惱、妄想。心中明白自心是佛、法、僧三寶，但眼睛看出去，卻是金、銀、財寶之三寶。心中明白五蘊本空，六塵非有，而眼睛看出去，卻是財、色、名、食、睡之五欲本有。然解悟很容易被自己誤以為證悟，而引起了狂慧，生起了惡取空。故佛陀開示：心中染了名利，住著貪瞋癡，而執一切法空，不僅壞了世間法，也破壞了出世間法。所以在解悟境界要特別小心，以免犯了未得曰得，未證言證之大妄語。第三為證悟，證悟則是真正的行解相應，將佛陀所開示的妙法，化為自己的感受及境界，一心清淨，離諸煩惱，能隨順自性的真實妙用。而證悟也有三個不同的層次：一、相似證：能圓伏煩惱，不與萬法為侶，能入六根清淨，斷見思惑及塵沙惑。二、分證：破根本無明，成為一切諸佛的法身大士。三、究竟證：即斷盡一切生相無明，證常寂光土，身土不二之一真法界，究竟即佛之無上正等正覺。所以這個悟，有信悟，有解悟，有證悟。證悟又有三個層次，第一是相似證，第二是分證，第三是究竟證，究竟證就是無上正等正覺，妙覺菩薩了。所以我這麼一分析，您自己修證在什麼程度您就很清楚了。所以如果只是解，沒有去努力實踐，絕對不可能有證悟啊！所得到的佛法叫做說食數寶。所以有解無行，增長邪見，心裡煩惱一大堆，增長狂慧。那如果有行無解，那就是瞎練盲修，心外見法，增長無明變成外道了。何以故？悟即是佛法。所以就在悟了以後能夠真正放下萬緣，不染污自心，就這樣而已。 夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想；則生證有餘涅槃，死入無生法忍。眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常繫縛。不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。 　　「夫修道者」 　　我們修學佛道，道就是心，所以修道就是修心。所以夫修道者，就是修心的人啊！ 　　「身滅道成」 　　所以要放下心中之妄想、分別、執著，即是身滅道成。放下到最後就是照見五蘊皆空，那就是身滅，這個身就是這五蘊身，所以為什麼要悟五蘊本空，六塵非有，才能真正放得下。當我們證得五蘊空的時候，您是活在法界裡面，十方法界中到處都有您，所以當您照見五蘊皆空時，最起碼是破一分根本無明成一切諸佛的法身大士。所以夫修道者，身滅道成。所以照見五蘊皆空時就是證法身。故知五蘊皆空，並不是什麼都空掉了，而是證法身，您證的是法界，這個色身立刻轉成應化身。所以身滅道成，照見五蘊皆空，度一切苦厄。 　　「亦如甲折樹」 　　有如某甲折樹的意思是告訴我們，這樹一折斷了，再也接不回去了，所以您修學佛道是一了百了，您只要您道業一成，從此解脫，神通自在，事事無礙。為什麼金剛經裡說明以無量百千萬億生命布施，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身命布施，還不如一句四句偈。無量三千大千世界的七寶布施，也不如一句四句偈，四句偈真有這麼厲害嗎？現在我完全百分之百拳拳服膺，百分之百接受。因為即使是恆河沙世界七寶布施，再多的生命布施，來生得大福報，投生為大國的國王，擁有了極大的權力，掌生殺大權，哪一天由於自己的瞋恨心、報復心，自私自利，您掌有大權，卻沒有智慧，發動核子戰爭，毀滅了世界，一下子大福報就全部泡湯了。民間有一句話叫做三代累積，一代傾空，您修的福報很有可能就前功盡棄了。有如現今世間，有富豪子弟，富甲一方，十代都吃穿不盡。也許不小心交了壞朋友，帶他去賭博，一個晚上，全部都賭輸光了。傳言很久以前台北市西門町某西瓜水果批發商不是如此嗎？所以恆河沙世界的布施，將來得到了很大的福報，也許就是三代累積，一代傾空，整個完蛋了。但是如果您今天依著四句偈修行，照見五蘊皆空，則度盡一切苦厄，而且是一得永得，一勞永逸，永不退失。不要說修到照見五蘊皆空，您只要修到了斷見惑得位不退，您從此就不會比這個位階更低，絕不會墮三惡道。生生世世行菩薩道，直至成就無上佛道。達磨祖師所講的身滅道成，指的是三不退，位不退、行不退、念不退，遊戲法界，得大自在、大解脫，事事無礙的法身大士。盡未來際都是這樣，再也不會退失了，一勞永逸，一得永得。如此的殊勝，為什麼我們不去追求呢？反而是天天追求這些金銀財寶，追求這種世間的三寶。而不是追求出世間法的佛法僧自性三寶。給您擁有再多的豪宅，再多的財富，兩腳一伸什麼都沒有了，萬般帶不去，唯有業隨身啊！如果萬一您在以前是慳貪多嗔，脾氣大，說不定變成了蛇身。傳聞有一個大企業家，命終後，墮在蛇身，有沒有聽到這個故事？有吧！所以這有甚麼價值呢？為什麼不好好修行呢？身滅道成，如甲折樹，一勞永逸，一得永得，永遠解脫生死輪迴，而乘願再來，遊化法界，心想事成，得大自在。是故，上士聞道，身體力行，知道這是佛的大慈悲心，欲令一切有情，離苦得樂。中士聞之，若存若亡。精進一時，又看到世間的可愛，又被世間拉走了，所以若存若亡。如果是下士聞之，哈哈大笑，笑我們這修道人迷信、有問題。所以佛陀大慈大悲，祂證得這麼自在的法界，亙古亙今，永無變異，像甲折樹，是一斷再也不會有生死了，永遠得自在，一得永得，一勞永逸的生命原貌，真正解脫的自在生活，要教導我們，還要苦口婆心，想盡辦法，先以利鉤牽，後令入佛智。還巧設三乘佛法，最後教您入一佛乘，佛陀的慈悲，您要深入去體會，真的很感動人的。 　　「生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之」 　　我們這個業報身，業力牽引來投生在人間。有的是我們過去生持五戒，所以感得人身，有的是天人五衰現前，天壽將盡，但是他有點餘福，生到人間可以繼續修行。所以天人當他命終之時，最想投生的就是人間，可以繼續修行。也有的是從鬼道，畜生道中升到人間的，所以我們人間法界是個往上提升，或是往下沉淪的轉運站。但一般來講，生到人間都是由引業與滿業，故云：生此業報身。我們有持五戒的原因，這個引導的力量，就是引業，引導到我們投生在人道。那滿業就是您過去生所造善惡業的果報，如果您是善業多，惡業少，您今生的果報就樂多苦少。如果您過去生是惡業多，善業少，那您今生的果報就苦多樂少。這完全是我們自己修來的，所以凡事只能怪自己，不是上帝不公平。是故佛法講三世因果，把我們宇宙人生的事相講得這麼清楚，原來是因果的道理變出我們個人的命運，所以我們這個身子是業報身，業力牽引而來的，這是來還宿債的，過去生您的造作，藉這個身體來償還。但是，人的一生真的是不如意的事是十之八九，所以即使是有如連先生(前副總統)的福報，人家說他是咬著金湯匙來出生的，但是他也一樣，家家有本難唸的經。所以大家見面，您看我很好，我看您很高興，您看著他，好幸福啊！其實每個人都有一本難唸的經，講不出口呀！對不對，這世間就是這樣。所以我們叫做業報身。念念無常，無一定法，但隨念修之。這個就是觀心無常，這念念無常變化，變幻莫測。有如朋友見面，談得很高興，一句話不對，馬上翻臉，即使是現在沒有發作，但是懷恨在心，有機會就報復了，您還不知道，什麼時候得罪他呢！男女情侶，結婚前，海誓山盟，婚後一言不合，離婚了事。這個心就是念念變化多端，變化無常，但因為心的活動速度太快了。依照唯識學所講的，我們一秒鐘有二十一萬六千次心的生滅相續相。種子起現行，現行薰種子，這樣有二十一萬六千次生滅相續相。所以佗不是像一條線拉起來的，佗像旋火輪，旋火輪只是一個火球旋轉，旋火輪佗只一點一點很快速地接起來像個輪，其實旋火輪當下只是一個點而已，所以我們心不是一條線的，是一點一點接起來像旋火輪，看似一個圈圈。其實真有的，只是一個火點而已。所以不是真正有一個心體，我們這個八識、五十一心所，沒有真正的心體，真正的心體是真如，真如是不動的，佗起了波濤，生生滅滅、生滅相續，這才是我們妄心的心相。所以妄心沒有體，妄心真正的體是真如。真如一念不覺心動，生起了無明風而現起了八識、五十一心所的心浪，這個無明風即是起心攀緣六塵境界，起了波濤了，才有這個我們叫八識、五十一心所的心識。所以我們的心識是過去、現在、未來，三心接續下來的相，是沒有實體的。其實佗就是我們的習氣加上我們的攀緣心而生起的。這個妄心的作用是變化莫測，所以您不能相信佗，所以我們要觀心無常，佗只是生滅相續相。當我們起心動念的時候，不管是歡喜、厭惡、嗔恨的時候，立刻放下，佗是無常的，是生滅相續相，放下就沒事了。所以念念無常，無一定法，但隨念修之。但隨念就是修放下而已。所以宗門裡面一句話就是：不怕念起，只怕覺遲，念起即覺，覺之即無。妄離真即顯，當下就是智慧，宗門常用這種方法，不怕念起，只怕覺遲，故無定法，但隨念修之。有一位禪師他悟了以後，但這個攀緣心的習氣很重，所以當他心起的時候，立刻拍一下自己的頭，而自言道：醒醒吧！主人翁。他馬上就放下來了，所以但隨念修之，修放下而已，放下來就沒事了。所以佛陀開示：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，根本得不到的東西，幹嘛要被佗騙了，這是無常物啊，沒有實體，放下來就天下太平了。放不下，您就被這個無常心折磨了。所以無一定法，但隨念修之，就修這個放下來啊！ 　　「也不得厭生死，也不得愛生死」 　　若依強烈的出離心，修出離三界生死煩惱，修斷見思二惑，入偏真涅槃，佛陀稱之墮入涅槃坑，變成焦芽敗種，有體無用了。必須從空出假，行菩薩道，明心見性證三德涅槃，彰顯自性的體大、相大、用大，自在解脫，事事無礙。故祖師開示：雖生出離心，但也不得厭生死，要發菩提心，利樂有情，普度眾生，成就無上佛道。所以不得厭生死，厭生死會墮入涅槃坑的。也不得愛生死，菩薩乘願再來，迴入三界六道，是明知三界如火宅，但大悲心切，不忍眾生苦，不為自己求安樂，故返入三界六道，利樂有情，普度眾生，而非同凡夫之貪生怕死。如大願地藏王菩薩，眾生度盡，方成佛道，不是地藏菩薩愛樂生死，而是不忍聖教衰，不願眾生苦，願意為護持正法，利樂有情，而作牛作馬，在所不辭，此是諸佛菩薩大慈大悲的用心處。 　　「但念念之中，不得妄想；則生證有餘涅槃，死入無生法忍」 　　所以悟五蘊本空，六塵非有，念念之中放下萬緣就好了。不得妄想就是修放下，先放下身外對五欲六塵的貪念，您才有辦法放下對身見的執著。如當我們遇到急難的時候，會捨掉外財趕快逃命要緊，所以先放下身外，然後身內才可以看開。身外、身內通通可以放下來了。您才有能力放下妄想，放下自己的妄念啊！這個妄念可以放下來，您的身見我執才能夠放下來，放下身見我執的妄想，那就生證有餘涅槃了。有餘涅槃，即是陽壽未盡，身雖有苦、樂諸受，但心靈已經完全解脫，不受一切順逆境界的影響。禪宗有一則公案，有位開悟的禪師，年老生病，口中喊著，痛呀！痛呀！弟子們就問道，師父，您平常都說空啊！空啊！今日為何言痛呀！禪師回答道：您們不懂啊！空是空，痛是痛，二者不相關。這就是生證有餘涅槃。陽壽在，身子雖有病痛，但心裏空寂，離諸妄想，不受病痛的影響。死入無生法忍，若住世的陽壽盡了的時候，則靈性入無餘涅槃，證我空真如，解脫一切煩惱，入無生法忍。如果是灰身泯智，不看不聞不覺，等於是在休息狀況，佛陀稱之為醉於寂靜三昧酒而不醒。若能出離寂靜三昧，從空出假，行菩薩道，破無明，證法身即得成為一切諸佛。是故宗門所云之頓悟，即頓離妄想，悟無念時之本來面目。 　　「眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也」 　　眼見色時是您一起觀照，眼看到色相，這是我自性變現出來的，六根對六塵，全都是一個心性，就像做夢一樣，都是自心。所以您只要心不去攀緣，不要有得失心，您隨順這樣的因緣，作用就是智慧，所以不是叫您沒有作用。您看小朋友們在玩家家酒，有的演父親，有的演母親，有的演小孩，玩得很快樂喔！他們知道是假的，結束了以後，就去睡覺了，根本不會放在心上，因為是假的，是遊戲。所以菩薩遊戲法界，只是菩薩明白一切法空，是故眼見色時，不染於色，耳聞聲時，不染於聲，處處解脫自在。所以要悟一切萬法因緣有，自性空，是眾生循業發現，若能離相，即是解脫，並無其餘的解脫，故金剛經云：離一切諸相，即名諸佛。 　　「眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常繫縛」 　　如果您根塵接觸時，眼不著色，不會去領納這個色塵，不會從這裡面來分別色塵的好壞美醜高下貴賤，那眼為禪門，禪就是佛心、佛智，是般若門、定慧門，清清楚楚，明明白白，一接觸就明白，了不動心，能隨順眾生的分別而分別，於平等中觀差別，差別中觀平等。您清楚明白這些色相都是真如本性變現出來的，都是自己的夢境而已，體都是真如，所以以心成器，器器皆心，以心體成器，器器皆心，像夢醒過來了，那個夢境都平等的，所以您能夠觀一切法如夢幻泡影虛假，所以您心能夠離相，離相就生智慧，著相就生煩惱了。所以當您離了相了，眼不著色了，眼睛就是禪門，在您的眼門放光動地。為什麼，佗就是定慧門，定慧一體。所以同樣的道理，耳不著聲，耳為禪門。於六塵中色法，給我們感覺最真實。這個聲音只是音波而已，容易起觀，那只是音波而已，我不要理佗就好了。色法摸起來很實在，那聲波一過去就沒有了。佗不會真正黏到您身上來，只是自己去領納它而已，所以耳不著聲，耳為禪門。您聽得清清楚楚，明明白白，內心不動，您就知道該怎麼反應，您就有智慧能夠怎麼來處理，您就有定慧之耳。那就耳門放光。如在佛陀的時代，古印度之六師外道常常來找佛陀麻煩。有一天，一位外道來見佛陀，他直接指名道姓，佛陀的俗姓就叫瞿曇，前面都沒有加個Mr.瞿曇。非常不禮貌。指名道姓完了以後就開始罵，罵很難聽。他怎麼罵，佛陀就靜靜的聽。要是一般凡人，罵到一半就跳起來跟他打架了。罵完了以後，佛陀對著他笑笑地說，假如您到人家的家裡，提了一些禮物要送給人家，對方不肯收，您該怎麼處理這些禮物呢？這位外道回答道：既然人家不收，那我只好帶回去了。佛陀說，您剛才送給我那一些禮物我通通不收，請您自己通通帶回去吧！這叫做智慧，這叫做禪門。所以我告訴大家，心淨就生智慧，您心一亂，一定會起衝突。所以我說當我們在談論事情的時候，心如果不平靜，千萬不要下決定，您下決定百分之百會錯誤。您先把這個問題記下來，沉靜一下，禮佛、拜佛，等心靜下來，您自然有個圓滿的答案。心靜就會生智慧。佛陀的智慧怎麼開發出來，就是心淨到了極處，楞嚴經云：淨極光通達。即是如來禪定，不是世間的禪定或聲聞緣覺的出世間禪，是如來上上禪。就是自己的心性，明心見性就開發出來了。所以耳為禪門就有智慧了。見色有見色性，不著常解脫。您見到了色法，不僅您的見是性，色也是性，二者都是性。為什麼二者都是性，都是如來藏妙真如性，隨著三細六麤的因緣，變成了心法跟色法。故楞嚴經中圓彰七大即性，說明地、水、火、風、空、根、識，當體即是如來藏妙真如性。如來藏妙真如性，就是我們的本妙覺心，本覺妙性，就是您現在聽得清清楚楚、明明白白這個功能，名為本妙覺心，本覺妙性，因為佗動了不守自性，有了三細相，能見相、所見相、無明業相。這個如來藏妙真如性，這麼一念不覺心動，就出現了這三細相，我們就把佗改一個名稱，名阿賴耶，其實阿賴耶的體為如來藏妙真如性。那阿賴耶既然有三細相的能見相所見相，這個能見相，變化成我們有情眾生的心能。所見相就轉化成四大的質能，就有了心能與質能。這個心能與質能的當體就是阿賴耶，阿賴耶的當體就是真如。所以這個心能變成有情眾生的見聞嗅嚐覺知，這個質能變成了地水火風，四大的聚合而成了器世間的固體、液體、氣體、山河大地、日月星辰，所以您的見是見性，是如來藏妙真如性，所見的相也是如來藏妙真如性，所以哪裡有能所啊！都是一體，故云：全相即性，全事即理，性相一如，事理不二。如同您晚上做夢，夢醒了就是一個心性。那個夢境中的自己是自己的心。夢境中的山河大地、有情無情，也都是自己的心。都是自己啊！所以要悟了這個道理，悟了萬法就是自性，這個見有見色性，見色性就是離相，就是放下萬緣。您如果不悟這個緣起無生的道理，沒有辦法智慧觀照離相啊！所以外道以生止滅，或以滅止生，壓伏六識，自以為證涅槃解脫，事實上，見思惑都未破，三界未出，生死未了，那有真實的解脫。所以見色有見色性，不僅僅見是性，色也是性，二者皆是本來無一物，何處惹塵埃。所以智慧觀照不著常解脫。見色相者常繫縛，見色相者即是起心攀緣外境，立相待能所，生起了色陰。接下來五根領納五塵，而生起了受陰。有了領受境界，則更起心分別了知，而有了想陰。接著起心遷流，思惟造作而有了行陰。造作諸業以後而有了識陰。則受、想、行、識、五陰遷流，故常為六道生死輪迴所繫縛，而不得解脫。所以我們要悟萬法唯心，見也是性，色也是性，眼耳鼻舌身意、色身香味觸法都是自性，自性是空靈不昧，是一種覺的功能，是本來無一物，何處惹塵埃，是本妙覺心，萬法唯心，如夢境一般，念念提起觀照離相，不著一切境界，您怎麼不會得到解脫呢？所以不著常解脫，見色相者就常被繫縛。 　　「不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫」 　　所以您悟了諸法實相時，徹底了解宇宙人生萬法的真相，全是自性，是眾生循業發現之幻境，相有而實無，畢竟空寂，不起心攀緣，如如不動，不取於相，則自心中三德密藏，常樂我淨，自然開顯，一切煩惱不生，那即是真正的解脫，生活在自性極樂世界啊！在佛陀時代，都提耶問佛，諸欲止息不存妄執，就是一切欲妄都止息了，心裡不會再去執著這些五欲六塵的境界了。超越疑惑，一絲都沒有疑惑，這樣的人有什麼樣的解脫？佛陀回答道，諸欲止息，不存妄執，超越疑惑，這樣的人，沒有另外的解脫。您的欲望，五欲六塵的心都止息了。不存任何的執著了，而且一點疑惑都沒有，這樣的人這個就是解脫，沒有另外的解脫了。所以道信大師去參僧璨祖師時，請求賜給我解脫法門。僧璨大師問道：誰纏縛您了？道信大師答道：沒有人纏縛啊！僧璨祖師告訴他：既然沒有纏縛，那還求什麼解脫。這就是不為煩惱所繫縛者，即名解脫。而自己卻沒有解脫的感覺，如魚得水，魚在水中，不覺有水。我常用呼吸來做比喻，當我們鼻子呼吸沒有病時，根本不知道自己在呼吸，當鼻子有病剛剛醫好的時候，您會覺得我在呼吸，而且很順，那還沒有完全好。完全好的時候就沒有感覺自己在呼吸了，就是這個道理啊！所以不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫。 　　「善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨」 　　善觀色就是用般若智慧在觀一切色塵，心不往外攀緣，自然色不生心，只是明明白白、清清楚楚，恆順眾生的分別而分別，自己根本不會被境界所動。所以人從百花過，片葉不沾身，我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞。是故心也不會生色，不會生利害得失之心，所以色與心俱清淨。色與心都是自性，當然清淨，如果您通達色與心俱都是自性，見與色，聞與聲，香與嗅等等，全都是自性，現象界即是本體界，事理不二，性相一如，您怎麼會不清淨呢？而且這個清淨還沒清淨相，是絕待的境界，如果您還有清淨相，與染污還成對待，如果是染淨相待的清淨，那是四禪，而不是真正的自性清淨，所以即色與心俱清淨。古德開示，境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起。您心不要去執著佗，哪有什麼妄情。所以您修行的功夫，不是在您能夠坐多久，而是在您能夠放下多少，對這外塵的境界心能夠放下多少，遇到順逆境界，當下就放下，境界就是即空即假即中。如果不能放下，也不能存於心中太久，譬如您以前遇到逆境會記在心中一個月放不下，經過您修行以後，存個兩個禮拜就放下了。再用功只須一個星期就放下了。再用功，過兩三天就沒事了，再用功剩幾個小時就放下了。再用功一觀照就放下來了。這才是真功夫。所以達磨祖師教導慧可大師及弟子們，外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。您有多少功夫，從這裡自己就可以覺察出來了。所以若善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。 無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。 　　這十方法界，以及六根對六塵所生的六識分別，這都是自性中的夢，如果我們確實通達這個諸法實相的道理，那一切問題都解決了。所以佛陀在楞嚴經為阿難七處徵心，阿難找不到心，心是生滅相續，是沒有實體的，那真正的體是什麼，所以佛陀接著為阿難十翻顯見。開顯見性，因為見性才是真有實體的。而心是因為自性往外攀緣了，被無明風一吹，起了心浪了，那個生滅的心浪就是我們的心。您看海邊，浪看起來是相有而實無浪之體，浪的體就是水。當風停時，浪就盡了，浪就不見了，我們的六識的分別心就是這樣子。所以佛陀為阿難七處徵心，十方顯見之後，阿難了解，就是因為自己放不下，所以才感覺好像一個真實的心，其實哪裡有真實的心呢？唯有見性是真有的。佛陀接下來開示，會四科即真，圓彰七大即性。這四科就是五蘊、六入、十二處、十八界，這四科任舉一科都是在說明宇宙人生萬法，只是有的講的比較簡單、有的講的比較詳細而已。告訴我們這五蘊、六入、十二處、十八界原來就是如來藏妙真如性，當體就是自性。同時圓彰七大即性，就是告訴我們，組成這宇宙人生萬法的這些材料，就是地水火風空根識，這七大，組成有情眾生的身心與器世間的國土，這身心、世界都是七大和合而成的。圓彰七大即性，就是說明這七大也是如來藏妙真如性。所以您真正能夠體會到這個道理，那您就可以觀照照事、照理、事理不二、性相一如了。為什麼呢？見是性，所見的色也是性。聞是如來藏妙真如性，所聞的聲塵也是如來藏妙真如性。盡虛空，遍法界皆以如來藏妙真如性為體，都是如來藏妙真如性依眾生業力變現出來的幻境而已，緣起的假相而已。如果您能夠如是起心觀照，則色不生心，心不生色，則色與心俱清淨，您就見到諸法實相了，自他之間不隔毫端，當體即是真如本性，是故心不起妄。 　　「無妄想時，一心是一佛國」 　　心無妄想時，即是萬緣放下，一念不生之時，即無三細六麤之相，如古德開示：一念不生全體現，十方世界現全身。一念不生即是心離相待能所，斷常有無，破無明證法身，十法界三千諸法，就是自己一念心性中的幻境，身土不二，一即一切，一切即一，自他之間不隔毫端，無自亦無他，一心即是十法界，十法界即是一心，故云：無妄想時，一心是一佛國。如果十方法界一切有情同破無明，離三細六麤，無妄想時，則十法界三千諸法，當下消泯，如夢醒時，夢境當下消泯，回復十法界的原貌，虛靈不昧，寂照不二之覺性，亦名一心、真如，亦是吾人生命的原貌，念即永恆，常、樂、我、淨。果真如是，十法界有情，同破無明，回復原本空靈不昧的一心覺性，則此時，亦不需三明六通、十力、十八不共法等智慧德能，真是天下太平啦！就是因為覺性不守自性，一念起妄，緣三細六麤，循業發現，於一心幻現出十法界三千諸法，如吾人日有所思，夜有所夢，於識心中幻現出夢境一般。夢未醒，執以為實，夢醒時，才知當下空寂。是故於本是寂照不二之覺性中，即已幻現十法界三千諸法，則此本是寂照不二之覺性，則化為三明六通、四智菩提、四無畏、十八不共法，無所不知，無所不覺，心想事成，事事無礙，無量功德藏，故名如來藏，因為一心是一佛國，全體法界就是自己一念心性所成啊！所以長沙景岑禪師開示道：盡虛空，遍法界就是沙門的一隻眼。是盡虛空，遍法界都是性相不二的正法眼藏而已，全性即相，全相即性。所以假若能夠沒有妄想，這一心是一佛國，所以真的學佛就是放下萬緣，萬緣放下而已啊！ 　　「有妄想時，一心是一地獄」 　　有妄想，就有三界之幻境。那三界中我們覺得地獄最苦，如果依佛陀的教誡，三界都是苦的，哪有說地獄才是苦，所以佛陀告訴我們三界如火宅。我們凡夫以為天上是樂，佛眼所見也是苦啊，天界有五衰也是苦。那這四空天，壽命很長，滅色歸空連身體都不見了，但是八萬大劫以後心念又動起來了，那個時候他毀謗佛陀，說他已經入涅槃，怎麼還出定了，結果空死墮，像我們空中彈跳這樣，咻突然掉下來。空中彈跳，知道安全，心有準備還不覺恐怖，四空天人，空死墮突然發生，那非常恐怖，驚叫啊！他直接就掉到了地獄去了，所以三界如火宅，沒有一個安身立命之處。那這三界從哪裡來？從妄想跑出來的。我們有五欲執著的妄想，四禪四空有清淨的妄想，初禪、二禪有喜樂的妄想，三禪有樂的妄想，四禪以上到四空，有捨念清淨的妄想。他們只是妄想越來越細而已，都是有妄想。乃至於我們認為那無想定、無想天，不是沒有想了嗎？還是有，他是以生起一個妄想，而壓住心識，令其不生而已，是以生止滅，以滅止生的妄想。所以佛法裡面教我們的沒有妄想是自然不生妄想，不是用相對待壓伏的方法，有作意的因緣讓他不生妄想。為什麼？因為通達一切萬法都是幻化虛假的，盡虛空，遍法界，唯是如來藏妙真如性，是空性啊！我還有什麼需求心。阿羅漢破我執，斷見思煩惱，他的離妄想就已經不是用壓的，他是了解萬法皆空、涅槃寂滅，所以他心不生啊！但是他雖然沒有妄想，但是執著涅槃，把佗當實有的，所以法執未破，不能證無上菩提。外道認為身心世界是從有無二法所生，是真有的，所以外道止息妄想的方法，就只能用壓伏，以生止滅，或以滅止生的方法，止住妄念的生起，所以外道修行最高的境界，就只能達到無想定，或四空定，最多升至無想天或四空天，而無法出離三界生死煩惱。而這三界是如火宅，不能久住啊！所以有妄想時，一心是一地獄。 　　「眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國」 　　眾生指的是我們欲界、色界、無色界，這三界有情他不了解諸法實相，不了解宇宙人生萬法的真實面目，四禪四空天人以為這是真實有的四禪四空。我們人世間也是覺得真正有這五欲六塵。我們沒有聽聞佛法，哪個人會把五欲六塵當成是假的，當然以為是真的。這就像我們晚上作夢，夢未醒時，必定是執夢為實，夢醒時，即知夢境空寂，原來那整個夢境是我的心。今天佛陀就告訴我們，衪是從這個三界的大夢醒過來的，看到這三界原來是自己的心，就是自己的心體，這三界除了心體以外什麼都沒有。那為什麼心體會幻出三界的正報身心，依報世界的夢。就是完全根據我們眾生自己所造的業力依事造三千而變現出來的這個假相，那一念心性變現出來的。是心生種種法生，都是眾生不守自性，一念不覺起心攀緣，背覺合塵而幻現出來的。故經云：一念不覺生三細，境界為緣長六麤，而有了我法二執。而一心真如，就依眾生我法二執的不同，循業發現，幻現出三界有情的正報身心，及依報世界。是故眾生不守自性，起心攀緣，造作妄想，心生種種法生，以心生心，念念相續不斷，故遷流三界生死，受諸苦惱，故云：如同常在地獄受報。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。菩薩是菩提薩埵的簡稱，漢譯覺有情，即覺悟的有情眾生，祂通達宇宙人生萬法的事實真相，是一心緣起的幻境，畢竟空寂，故不起心攀緣，是則心滅種種法滅，一心寂靜永安，解脫自在。這佛國指的就是涅槃寂靜，常在佛國。所以佛陀示現在我們人間，即使在最激烈的環境，祂不起心，不攀緣，心滅種種法滅，衪還是寂靜永安的，為什麼？衪念念自見本性的真實妙用，我們真如自性真實的妙用是什麼，是常樂我淨，是法身、般若、解脫，即體大、即相大、即用大，在這個作用裡面，不管是體大也好，或者是相大也好，用大也好，佗永遠是常，常是一點變化都沒有，如鏡光顯像，鏡光無有變異。樂是什麼，寂靜永安，在寂靜永安的同時，又圓照一切，他雖然在做事情，在跟您講話，內外的事情完全知道，所以名為無上菩提覺法樂，十法界中，什麼事情都知道。我有二義，一是指體，這個如來藏妙真如性的體是真有的。又我是指能當家作主，事事無礙。如華嚴經所云：十玄門、六相圓融、事事無礙，我是指這個意思。所以我就是有這個體，又能當家作主，事事無礙。淨是清淨無染，因為十法界三千諸法，皆同一體性，故云：法界即真如，是絕待的境界，無他物可染啊！所以到什麼地方都是殊勝莊嚴，都是清淨莊嚴的佛國，十法界為一真法界，清淨莊嚴，衪永遠都在這個境界裡面，所以菩薩觀察妄想不以心生心，常在佛國啊！到哪裡都是在佛的境界，佛國就是三德涅槃常樂我淨，永遠都是這樣，而且是一得永得啊！一證到了以後，再也不會退失了。所以菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國，常在涅槃寂靜裡，佛國就是一真法界，一真莊嚴，最殊勝的境界。 　　「若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國」 　　如果我們生心，生心一定是有我法相對，有六根有六塵，立相待能所，一定是取相。而達磨祖師開示：若不以心生心，告訴我們，您的生心就是以您的心在生您的心而已，所以您看我們現在六根對六塵，所取捨的分別，就是您自己的心生自己的心，所以叫做自心分別自心相啊！您一切的分別全由自心現，心外無別法。現前這個境界本是性境、現量不帶名言。佗是您前五識的影像，第六識再把這個前五識現的影像生起分別了，分別境界好壞美醜是非善惡等等。因為第六識以第七識為根，所以第七識當然把第六識的分別，執以為實，而第七識又內執第八識見分為我，外執前六識的分別為真，這樣能所對立就產生出來了，所以整個境界都是您自心分別自心相啊！所以我們是活在自心所變現的世界，外面是沒有世界的。譬如青壯年時代，見這七彩繽紛的世界，患得患失、斤斤計較、貪得無厭，等到年老時，患了嚴重的老人癡呆症，腦細胞不活動了，心識也無力運作了，此時，他什麼都不認得了，包括他自己也不認得了，他只是活在一張白紙上，什麼也沒有了，他的世界消失了，由此可知，我們是活在自心世界，只是藉著根塵接觸的因緣，而由自心幻現出身心世界，變幻出七彩繽紛、利害得失、人我是非、恩怨情仇的世界，都是以心生心，惹出來的禍。所以假若不以心生心，那就是用心如鏡，胡來胡現、漢來漢現、物來物現，一切不沾黏，什麼都掛不住，那根塵接觸就是四智菩提，寂而常用，用而常寂，了了分明，清清楚楚，您在境界中是解脫自在，絕對沒有煩惱啊！是故若能不以心生心，則心心入空，念念離相，寂靜永安。念念歸靜，不與萬法為侶，人從百花過，片葉不沾身，我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞。從一佛國至一佛國，到哪裡都是一樣，一實境界，清淨莊嚴，實相無相，無不相，隨順眾生的分別而分別，自己是了無分別，而隨順自性般若智慧，一接觸就明白，明白就知道該怎麼做，自生自顯，身口意三輪妙用，普度一切有情。不以心生心則心離相待能所，即是一心。十法界即是以一心為體，心體殊勝光明，故云十法界一真莊嚴，是故所行之處無一不是佛國，故云：從一佛國至一佛國。 　　「若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄」 　　如果於根塵接觸，起心攀緣，立相待能所，分別取捨，那就是以心生心，失去了用心如鏡，寂而常照、照而常寂，解脫自在的功德了。凡夫有我法二執，念念起心攀緣，看不開、放不下，妄想、分別、執著不能離，則心心不靜，念念歸動，患得患失，心不能安，常為人情世俗所煩惱，愛面子、愛虛榮、爭一口氣，輸人不輸陣，心中常為種種人我是非、恩怨情仇、利害得失所纏縛，牽腸掛肚，憂悲苦惱，造成了種種心理疾病，有如憂鬱症、躁鬱症、焦慮症，嚴重失眠，諸多苦惱。若不聽聞佛法，了解宇宙人生萬法的真相，則背覺合塵，越迷越深，五毒煩惱習氣，越染越重，天天生活在三苦、八苦、無量苦中，有如從一地獄，歷一地獄，不得出離。只有學習佛法，明白了萬法唯心的道理，是心生種種法生，心滅種種法滅。其實我們是活在自心所幻現的世界，心外是沒有世界的。外面世界只是一群四大的聚合體，是中性的，是沒有差別相的。而這一些相待能所，好壞、美醜、貴賤等差別相，都是藉由我們六根對六塵以後，再由自心幻化出這一切林林總總的差別相。故六祖惠能大師開示：外無一法可以建立，都是自心生萬種法。所以這一切身心世界，都是自心在分別自心相，要很清楚，這身心世界是自心生出來的幻境，不是真的啊！如夢境一般，夢沒有醒都像真的，夢一醒才知道是空的。明白萬法皆空的道理，我們才能真正看得開、放得下，不再起心攀緣境界，才能做到不以心生心，念念歸靜，真正得到解脫自在，過著真善美慧的生活。 　　「若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄」 　　一念心起，生起了善心，行十善業，修諸善行，為善最樂，當下即是天堂境界。若一念心起，起諸惡心，當下即受惡念的苦報，若念念惡念不斷，則有如地獄般的苦惱。天堂地獄都在您一念心中。禪宗有個公案，有位將軍請示長沙師備禪師，那位將軍問道：有天堂、地獄否？禪師問這位將軍，您做什麼工作啊？這位將軍回答道：我是將軍啊！禪師露出驚訝的眼神說道：我怎麼看您很像殺豬的。這位將軍聽到以後，氣的半死，拔出劍來了。長沙師備禪師大聲喊著，地獄之門開了。這位將軍真正感受到那種瞋恨有如火在燒的感覺，有如地獄般的苦惱。他一想原來禪師用這種善巧方便在教導我，感恩之心油然而生。這位將軍於是恭恭敬敬的向禪師頂禮、懺悔、感謝。禪師說道，天堂之門開了。長沙師備禪師契理契機的教導，令這位將軍體會到，原來天堂、地獄都在我們的一念心中啊！若悟萬法唯心，當體即空，不攀緣外境而自自然然不起心、不動念（非以生止滅，或以滅止生），當下出三界了生死，即無善惡二業，亦無天堂地獄。因為起心動念是一切生死的根源啊！ 　　「為體非有非無，在凡即有，在聖即無」 　　體是指善惡二業、天堂、地獄、三界六道，這個體本自空寂，虛靈不昧，不是有無的問題，凡夫有見思二惑、有身見、我執、法執，眾生循業發現就有。當您萬緣放下，不起心、不動念、不攀緣，身見、我執、法執通通放下來了，破了根本無明，全體十方法界就是您那一念心體而已，一真法界，當體即空。所以若人識得心，大地無寸土，因為萬法唯心，而心體空寂。雖覓心了不可得，而自心卻具足萬法，能生萬法，理具事造，兩重三千都在一念心中具足。眾生造業，依事造三千，循業發現，變現正報身心及依報世界。諸佛如來，破根本無明，依理具三千，能普入法界，心想事成，事事無礙。因為萬法唯心，而心體空寂。禪宗有個公案，有一位俗人來參禮西堂智藏禪師，他問禪師有天堂、地獄、六道嗎？智藏禪師問什麼都回答有。而這位俗人顯得很疑惑的再問智藏禪師：禪師，弟子曾經參徑山和尚，他告訴我，即無天堂地獄，亦無六道，一切都空，您怎麼都說有呢？西堂智藏禪師就問這位俗人云：您有房地產嗎？有。有白銀嗎？有黃金嗎？有。有妻妾嗎？有。有兒女嗎？有。有田地嗎？有。問什麼都回答有。智藏禪師又說，人家徑山和尚也沒有妻妾，也沒有兒女，也沒有房地產、也沒有黃金白銀，所以他說空是對的。他講的是他的境界。而我現在是講您的境界，您是有，所以通通都有。這位俗人聽了以後，佩服得不得了，頂禮告辭而去。所以有無是從這裡跑出來的。故云：為體非有非無。在凡即有，在聖即無。在聖破根本無明照見五蘊皆空，見五蘊、六入、十二處、十八界，原來就是自己這一念心性變幻出來的，是眾生循業發現。就像您晚上做夢，夢中之日月星辰、山河大地、有情、無情、黃金、鑽石、男男女女，一切境界，都是自己的心，道理是完全一樣的。在凡有如夢未醒，故即有。在聖有如夢已醒，故即無。 　　「聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量」 　　聖人，是指明心見性，證諸法實相，見一切法空，能離一切諸相之大修行者，即是破根本無明的的實教菩薩，祂心中不住斷常有無，相待能所，心如虛空，不住空相，廓然蕩豁，蕩蕩之心無有邊畔，此即是一心。十法界三千諸法於一心中普現，有如日月星辰，一切大海、須彌諸山、大千世界，皆於虛空中現。故經云：一心變現十法界。一即一切，一切即一，自他之間不隔毫端。是故，若無一切心，則十方法界現全身。金剛經云：譬如人身長大，此即是法身，即是自性。故達磨祖師云：聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量，此「天」即是指十方法界之第一義天。 此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於穀也。佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。 　　「此以下並是大道中證」 　　是指從這裡以下要講的。前面還有講一些教您捨妄念，教您離念，離善惡二相，有天堂、地獄否？的這些道理，底下要講的就是大道中證。大道就是一佛乘。道，有人道、天道、聲聞道、緣覺道、菩薩道。人道持五戒，天道修十善，這是為入出世法而設的。所以五戒您如果能認真受持，最後您一定會去修學出世間法，是故五戒是通出世間法的。十善，如果您真正去奉行，最後您也一定會去受菩薩戒，修菩薩行，因為佗是通菩薩道的。這是佛陀的大智慧、大慈悲，不是我們可以想像得到的。所以這個大道是指一佛乘，人天乘是為聲聞、緣覺、菩薩乘的方便。而這三乘都是為一佛乘，所以名為大道。底下講的道理就是您要證入一佛乘，這是向上一路，密不通風，唯有直下會取，心裡是沒有任何依止的。是故云：佛佛唯傳本體，師師密付本心。所以什麼是如來禪，就是忽然頓悟自心原無煩惱，本自清淨，具恒沙妙德，與諸佛如來平等無二，是無法可修，無法可證的。那什麼是祖師禪？就一念返照自心，本來無一物，何處惹塵埃，具無量無邊的智慧德能，直下承擔，是心是佛，是心作佛。是故一佛乘是離名字相，離言說相，離心緣相，是起心即錯，動念即乖，是心行處滅、言語道斷的境界，所以是唯證乃知。前面我也跟大家說明過，本地風光那就是一佛乘，就是大道。亦即是實際理地，不著一塵，不立一法，連不著也不著，不立亦不立。然而證了這個空寂的理體，佗卻有無量無邊的功德妙用，故云：佛事門中不捨一法，一切法皆是佛法。所以如來禪強調在證體。本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與佛平等無二。祖師禪同樣證這個境界，但是佗重在顯用，顯大機大用。所以同樣是實際理地不著一塵，祖師禪重在佛事門中不捨一法。彰顯自性無量無邊的功德妙用。底下要講的就是這一佛乘的道理，大道中證。 　　「非小乘及凡夫境界也」 　　二乘人，心有依止，三界凡夫有我法二執，更有依止。欲界凡夫依止五欲六塵。初禪、二禪依止清淨喜樂，三禪依止清淨妙樂，四禪以上到四空天依止捨念清淨。聲聞、緣覺未破法執，依止涅槃寂靜。未破根本無明的權教菩薩緣於法，依止空觀、假觀、中觀，唯有破根本無明，心無所依止，這才是大道，所以非小乘及凡夫境界也。阿羅漢依止涅槃都不是大道，更何況是我們三界的凡夫呢。 　　「心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃」 　　心是以真如本性為體，若悟自性，則心即是絕待的真心，離相待能所、斷常有無，故心得涅槃時，雖寂滅現前，亦無現前之量，因為真心本自涅槃寂滅相，法爾如是，如吾人呼吸正常時，是不覺自己在呼吸的。 　　「若心外更見涅槃，此名著邪見也」 　　所以佛陀說，阿羅漢墮到涅槃坑，醉在寂滅三昧酒，灰身滅智，沉醉在涅槃坑裏，而不能利樂有情，有體無用了，所以這是著了邪見。為什麼，不能開顯自性的大機大用，灰身滅智，卻認為是究竟解脫。究竟解脫是三德涅槃，常樂我淨。顯明真如自性的大機大用，利樂有情，普度眾生。這才是真正的涅槃妙心，即法身、即般若、即解脫、有體有用，而寂靜永安，故亦云：三德涅槃，常樂我淨。所以佛陀所證名上品寂滅忍，佛陀在任何順逆境界，面對瘋象狂奔而來，生命交關之時，祂的內心永遠都是寂靜永安。因為涅槃妙心，法爾如是，絕無一絲動搖，體用一如的。所以如果是心外更見涅槃，是心外見法，則名著邪見也。不悟自性本自涅槃寂滅相，具恆沙妙德，能開顯大機大用，普度眾生，利樂有情。 　　「一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧」 　　為什麼一切煩惱為如來種心呢？因為眾生之本性中，本具無量功德智慧德能，與如來無二無別。只因起心攀緣，背覺合塵，念念妄想、分別、執著，依於我法二執，自私自利，則無量智慧德能，化為眾生之無量心思，詭計多端，口是心非，笑裡藏刀，心行邪曲，老奸巨猾，無量無邊煩惱。此真如自性本具恆沙妙德，只因一念不覺心動起心攀緣，緣三細六麤，轉化成無邊的煩惱。若因煩惱而生起出離煩惱的心，親近三寶，聽聞佛法，依教奉行，通達宇宙人生萬法的真相，原來是一心的三諦理，即空、即假、即中，萬法皆空，是眾生循業發現，畢竟不可得，終能放下萬緣，不生妄想，不起分別執著，而能如如不動，不取於相，則凡夫之一切煩惱，即刻化為真如自性之無量功德、智慧、德能。一接觸就明白，明白即知怎麼作，自生自顯，三輪妙用，不落心意識的思惟。故經云：識智原不二，煩惱即菩提，心、佛、眾生三無差別，唯是著相與離相之差別不同。故金剛經云：離一切諸相，即名諸佛。故達磨祖師開示：一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。 　　「只可道煩惱生如來」 　　如果您生活太享樂了，無憂無慮是很難生起出離心，故云：富貴修道難。在這個小世界裏，我們居住的這個星球名南瞻部洲，還有東勝神洲、西牛貨洲，北俱盧洲，共四個洲。而北俱盧洲就沒有佛法了，為什麼？北俱盧洲的居民生活太舒服了，與天人很接近，他們不用自己去耕種，他們飲食自然而有，那個天然的植物，都是他們飲食，他們衣服也不用去做，植物的葉子就長的如同衣服般的，氣候非常適中，不冷也不熱，食衣住行根本不需要您去操心，一切都是自然而有的，他們生小孩，也不需要養育，小孩子出生以後，放在路邊樹下，任何人都可以用手指頭出乳去餵他，他很快就長大了，實在很不可以思議。像北俱盧洲他們沒有煩惱，快快樂樂的生活，難發出離心，離苦得樂，所以沒有佛法。天上也不容易修行，為什麼？太快樂了，在天界五欲裡面，享樂都來不及了，那還有時間修行，所以天道不容易修行。人道最好，人道有苦有樂，容易發起出離心，精進修行。所以只可道煩惱生如來，您知道苦才會生起出離心，才會去學習佛法，勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡。所以有了智慧觀照，才能照見五蘊皆空，度一切苦厄，成就佛道。是故只可道煩惱生如來。 　　「不可得道煩惱是如來」 　　煩惱是什麼東西？是因真如本性著相變出來的覺受。是如來藏妙真如性，起心攀緣，著相分別，被外境汙染了，所以那個感受叫煩惱。如來藏妙真如性，離一切相，離也離了，清淨無染，無所依止。則淨智妙圓，體本空寂，那個心體我們稱之為如其本來的本心。即是如來自在解脫，妙用無礙，三德涅槃，常樂我淨。所以煩惱怎麼會是如來呢？然而煩惱與解脫，體都是如來藏妙真如性。如來藏著相被纏縛了，稱之為煩惱，名為凡夫。當您離相了，連離也離了，寂而常用、用而常寂、自在解脫，名為智慧！證此者，即名為如來。所以不可得道煩惱是如來。 　　「故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於穀也」 　　我們都有身心，會依此身心造作諸業。有造作惡業，有造作善業，有造作淨業，依此身心，勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡，而證無上菩提，皆依此身心而成就。身心所造諸業無量無邊，合之為身三：殺、盜、淫。口四：妄語、惡口、兩舌、綺語。意三：即是貪、瞋、癡三毒煩惱。若身心造作十惡業，現世即已受無量煩惱，命終之後墮落三途，受無量諸苦。若欲遠離一切煩惱，離苦得樂，則必須藉此身來修行。所謂修行，即是修正行為，修正身、口、意三業錯誤的行為。若身心造作十善，則生人、天道，享人天福。若由下品十善入中品十善，再入上品十善，必能上升天界享大福報。若能由上品十善再增上為慈、悲、喜、捨四無量心，那就成為菩薩道的修行者了。若再由四無量心再增上為身、口、意三業清淨，那就是佛出世了。故經云：三業清淨佛出世，三業不淨，佛滅度。若更由三業清淨再晉升成身口意三輪妙用，那即是一切諸佛如來了。故身心有如田地，為一切業力、習氣、種子所依。故云：一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。故煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻榖之收成矣！ 　　「佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛」 　　這個就像沉香木這種樹，您把它鋸下來可以做雕刻，做家俱、做工藝品，什麼都可以。但是剛鋸下來的沉香木，卻燒不出沉香的香味，頂多是稍微有一點樹香，沒有什麼特別香味。您說怎麼沉香木裡面沒有沉香？有，在裡面，但必須經過自然的調煉，香氣才會出來。那要怎樣調煉呢？把它鋸下來以後，將它放在大地上，經過風吹雨打自然的腐蝕，到最後剩下出來那個破破爛爛的碎片。用火一點，那香得不得了，沉香就是這樣來的。現在很多人工種植沉香木，把它鋸下來，想盡辦法讓它加速腐爛，所以那種沉香就沒有那麼自然的香味了。如果是真正自然的沉香，它是百千年的沉香木，自然枯亡，倒塌在泥巴裡，甚至被埋在土裡面，整棵樹木腐爛至剩下一些零碎木片，變成又黑又亮，硬梆梆的，放在水裡面還會沉到水裡面那才是真正的沉香木。那個經火一點就香得不得了。所以您在沉香樹上找不到沉香。但是它經過腐化去雜以後香就跑出來了。就類似佛性在我們心中具足三德涅槃，一切智慧德能，三明六通都在您這一念心中，但您要經過修行，要把這些污染自心的無明習氣除盡，自性的無量功德就能開顯出來了。開始先以智慧照破煩惱，斷見思惑。然後從空出假，再修行轉煩惱為菩提，破塵沙惑。再由假入中，伏根本無明惑，修即煩惱即菩提。到最後破根本無明證真如佛性，是即無煩惱，也無菩提，唯是自性的即體大、即相大、即用大，體用不二。為什麼？自性就是真理的化身，自性的體用就是真理的體現，自性的體用就是無上大道。所以煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。那就變成沉香片了。所以知道樹外無香，所以那個香並不是從土裡跑出來的，樹木的雜質去掉了，凝結下來都是樹的精華，那就是沉香了。所以心外無佛，也是這個道理。所以若沉香木樹外之香，那絕對不是沉香，如今有商人在木上灑上香水來製香，即非沉香，也非檀香，名香水香。心外有佛，即是他佛。經云：心、佛、眾生三無差別；十方三世佛，同共一法身。三世佛是指過去、現在、未來諸佛。我們薄地凡夫即是未來佛，與現在諸佛，過去諸佛，同時存在，同共在一心真如法性中，不分彼此，一即一切，一切即一。是故諸佛如來，見到我們會說：我就是您，您就是我啊！接著又說，您不是我，我不是您啊！因為體雖同，而如來自在解脫，凡夫煩惱纏縛，受用不同。所以您若見心外有佛，而不悟自性法身是自他之間不隔毫端，那即是見您不是我，我也不是您的他佛了。 心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。 　　有情無情，皆是同一覺性之所幻現，如同作夢，夢中之正報身心及依報世界，皆是自心所幻現的。眾生依於業感緣起，同業相聚的真理，大家共同生活在一起。若眾生心中充滿了三毒，則性海中也依業感緣起的道理，現起了細菌、病毒，讓大家生病、痛苦、生煩惱，而成國土穢惡。若眾生心中無三毒，成諸上善人，則世界即無細菌，也無病毒，風和日麗，風調雨順，個個健康快樂，無憂無慮，而成清淨國土。是故古德告示大眾，常行十善天堂便至，若行十惡，地獄門開。相隨心轉，依報世界跟隨著正報身心轉。若正報身心常行十善，即見國土清淨。若常行十惡，即是國土穢惡。 經云：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。 　　佛陀應化人間，示現八相成道，必定是眾生得度的因緣已經成熟了，可以接受佛陀出世間法乃至一佛乘的教化，令證無上菩提，佛陀才會示現出生於人間。而修學出世間法的因緣成熟，一定要眾生心地善良、正直、純樸，才能勘受出世間法的修行。是故，人天乘佛法是為出世間法打基礎的。而出世間的佛法，是為修證一佛乘的進階。故法華經云：三乘皆為一佛乘。唯有一佛乘，無二亦無三。假若國土不淨，穢惡充滿，則必定人心邪惡，殺、盜、淫、妄諸毒充斥，邪知邪見，相信怪力亂神，即使是佛陀欲出現人間教化眾生，眾生不僅不能接受佛陀的教化，甚而毀佛、謗法，造無間地獄重罪。佛陀怎會忍心讓眾生造惡業呢？故佛陀示現人間之時，必定是人心純真、善良、正直，眾生得度的因緣已經成熟，勘能接受佛陀的教化，依教奉行，出離三界生死煩惱，證無上菩提。是故，經云：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊，於中出者，無有此事。 不淨穢惡者，即無明三毒是。 　　我們看到這些不淨穢惡的世界就是自己的一念不覺生三細，境界為緣長六麤，這個無明三毒的業力習氣變現出來的，我們第八識，種子起現行，現行薰種子，這樣念念相續，內變根身，外變器界，所以當您斷了見思惑，未破無明，第八識還在，變出來的是方便有餘土，寂靜永安，看這個世間是一個寂靜無相的世界。如果您破根本無明，證真如，則盡虛空，遍法界就是自己的一念心體變現出來的。上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力，下和十方一切，六道眾生，與諸眾生同一悲仰。這個世界您見到就是實報莊嚴土，分證常寂光土，若斷盡四十二品根本無明，所證的就是常寂光土，身土不二，就是自己的一念心性啊！相隨心轉，所以這個不淨穢惡者，即是心中無明三毒是。 諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。 　　諸佛世尊，覺悟了宇宙人生萬法的真相，原來是空靈不昧的如來藏妙真如性，亦名自性，因一念不覺生三細，境界為緣長六麤，於自性中幻起了根本無明及見思煩惱，加上眾生種種有為的造作，而依於緣起的真理，眾生循業發現，而於清淨自性中，幻起了十法界三千諸法，當體即是如來藏妙真如性，是故萬法唯心，而心體空寂，畢竟無有一法可得。是故萬法皆空，全事即理、全相即性，佛陀親證諸法實相，即一心的三諦理，即空、即假、即中，如人夢醒了，見一切夢境當體即空了不可得。故諸佛、世尊，於一切境界，不起心攀緣，如如不動，不取於相，而隨順清淨自性遇緣自生自顯的無量智慧德能，即體即用，即用即體，體用不二，自在無礙。故金剛經云：離一切諸相，即名諸佛。而著一切諸相則名凡夫。故心、佛、眾生三無差別，唯在迷悟、染淨的不同而已。心迷則染，名凡夫，心悟則淨，名諸佛。是故，諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。 一切言語無非佛法；若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是繫縛。 　　「一切言語，無非佛法」 　　前云：諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。從這清淨覺悟的心中所流露出來的言語，皆是佛法。是故一切佛法皆是諸佛如來從祂一法不立、一塵不染的清淨覺悟心中，觀機示教，觀眾生心中，有這個障礙，祂就告訴眾生用這個方法，把這個障礙除掉。您著有，我跟您講空法。您著空，我告訴您有門。您墮入在一邊，祂教導您以另外一邊來破。所以一切佛法就是破眾生的妄想分別執著，教您放下而已。所以如果眾生離了一切妄想分別執著，佛也就無法可說了。所以華嚴經云：兩佛相見即無言說。因為兩尊佛相見，祂們心完全一樣清淨無染、離諸妄想，所以，佛佛道同。大家心裡都沒有一絲障礙，所以沒有話說了，祂們彼此見面就是問候少病少惱，度眾生順利否？就互相問候而已。所以佛說一切法，都是為破眾生的妄想、分別、執著。其目的要教導眾生找回自己本來無一物，何處惹塵埃，實際理地不著一塵的清淨自性。眾生內心不清淨，只有用語言、文字告訴您用這個方法，把自己這些障礙除掉而已。所以六祖大師在壇經裡也說得很清楚，迷時師度，悟了自度。您不明白自己心裡毛病在什麼地方的時候，老師一直告訴您，等到您知道了，那就靠您自己把這個問題除掉。所以佛法是醫心病的藥，我們身體病了會痛苦，要去找醫生，心裡有病會生煩惱，心裡生嗔恨、埋怨、嫉妒，您生了這樣心的時候，先受到折磨的是自己。您氣對方，對方根本不痛不癢，但是您的氣已經在折磨您自己了。如果您聽到或者接觸到這個逆境不平之事，您心一樣是安詳和諧、明明白白、清清楚楚，您就不會受到那個自己折磨自己的境界啊！可知煩惱是折磨自己的呀！所以佛法是去我們心裡的毛病，當您心裡沒有毛病了，佛看到您，也就無法可說了，所以二佛相見既無言說，為什麼？祂們心裡都沒有障礙，所以六祖大師說，假如我有真正的佛法給您，那我是誆您，我只是但隨方解縛，您有這裡的疑惑我告訴您，您有這樣的問題我告訴您，希望您理解了以後，您要自己去把這些障礙去掉，把這些內心的病除掉。已經把藥給您了，您不吃，我沒辦法啊，故云：迷時師度，悟了自度。所以六祖大師在壇經裡面說，但信佛無言，蓮花從口發。佛陀實在沒有一個字給眾生，沒有一法給眾生。所以佛陀在將入滅的時候，說了一首偈：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」佛陀這一首傳法偈中第一句：法本法無法，第一個「法」字，指證得真如佛性。第二個法「法」字，指依於，依於無法，畢竟無有一法可得。第二句：無法法亦法，是說明若心中住有畢竟無有一法可得，這也是心中住了畢竟無有一法可得之法，而不是真正的法本法無法。第三句：今付無法時，此時付囑大家，自心本淨，具恆沙妙德，不能有所依止，也不能有所增減，恢復本有清淨無染心，是心是佛，是心作佛之時。於第四句云：法法何曾法，以前所說的一切諸佛法，只是因眾生心病，應病與藥，離諸染心而已，通通不可執著，一執著於心，反而成為法執，污染了自心，而不能證得真如佛性。所以佛陀實在沒有一字一語給眾生要眾生依止。就是要眾生找回自己清淨的自心，不著有無、不立一法、無所依止的清淨自性。這樣的心中具恆沙妙德，一接觸就明白，明白就知道該怎麼做，這一明白就是真理，該怎麼做也是真理的表現。所以我們的清淨無染心就是阿耨多羅三藐三菩提心，才是真正智慧的本源啊！所以我教導大家信託三寶，有人問道：您為什麼信託三寶？為什麼不信託佛陀就好了？我解釋道：佛、法、僧三寶是什麼？三寶就是自性的體、相、用啊！就是真如啊！所以大乘起信論講：一心、二門、三大、四信、五行。一心就是當您證得境智雙泯，能所雙亡的覺性，那是一心。這樣的一心裡有二門，一個是體，一個是用。那個體是真如門，用是生滅門。就像鏡子，鏡子的體就是那個照，但是佗的用就是胡來胡現，漢來漢現，那個用就有變化，有生滅了。從這生滅再開展出相大與用大。真如門是體大，生滅門是相大、用大，而成一心、二門、三大。接下來是四信，信真如，信佛、信法、信僧。真如就是自性，信自清淨心就是佛法僧三寶。自清淨無染心，心體是佛寶。清淨心中具恆沙智慧、德能是法寶，自清淨心中能顯大機大用，利樂一切有情，體用不二，用而不染，是名僧寶。(僧是和合意，體用和合，用而不染名為僧)。故知佛法僧就是自性，就是真如。所以要信真如，信自心就是佛法僧，所以佛法僧是一體，不是三件事，佛是真如，就是自性，法是真如的智慧，僧就是真如智慧的顯用，體用不二就是僧，佛法僧合起來就是真如的體用。所以先要信真如，明瞭佛法僧三寶，所代表的原來是真如自性的體、相、用。藉著已經證真如的諸佛菩薩所教導的法義，及續佛慧命的僧眾教化一切有情，勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡，除諸染心，恢復自清淨無染、無所依止的本來心(生命的原貌)，即是自性佛、法、僧三寶。所以信託三寶，從依止佛、法、僧三寶的教導，恢復自性清淨心，最後所證的原來是信託自己的一心。所以到最後您信託三寶是信託自己的自性，就是恢復本有的自性清淨心。所以佛陀為眾生說一切法，所證的就是您自性清淨心，佛所說的法就像船一樣，把您渡到彼岸，船也不要再揹了。如金剛經云：法尚應捨，何況非法。所以六祖大師開示：但信佛無言，祂實在沒有一法給眾生，沒有一個字給眾生。蓮花從口發。我們要如何證自性紅蓮，出於污泥而不染。我們也只能依佛陀開示的方便教化，所謂三藏十二部經典，八萬四千法門的權修，讓我們開悟自性。 　　所以佛陀說法教化眾生有四種內容，第一種名世界悉檀，先讓您對學佛生歡喜心。第二是各各為人悉檀，讓您對三寶起信，因為您生信心您才會去實踐，實踐您才會得到真實的受用，您才會入修行的良性循環，解行並進、行解相應。最後才能真正成就解脫，離苦得樂。第三是對治悉檀，對治悉檀就是教導您選擇修行法門，依照這個法門所教導的方法，來對治自己的煩惱習氣。修到您心清淨了，但還有一絲絲的執著的時候，佛陀對機示教，以六塵說法的方式，令您頓脫迷情，頓悟自性本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，入第一義，如來自覺境界，禪宗所說的明心見性，見性成佛道。這就是第四者第一義悉檀。所以佛陀以這四悉壇度化眾生。悉是普遍的意思，檀是布施，佛陀普遍的布施，就是法布施，教化眾生，接引您入佛門，然後讓您深信，教導您修行對治煩惱習氣。解行相應到您心清淨的時候，也許還著了一個清淨相，或許還有我所見處，實在無有一法可得的覺受，最後再把這個覺受也放下來，教您入第一義悉檀，教您解脫一切知見，圓滿菩提，歸無所得，真正徹悟本性。所以佛陀說法四十九年，三百餘會，究竟沒有一個字給眾生，這就是，但信佛無言，蓮華從口發，但隨方解縛爾。 　　「若能無其所言，而盡日言是道」 　　所以六祖大師開示的太好了，但信佛無言，蓮花從口發。佛陀清淨心中實在無有一法可得。從畢竟無有一法可得的清淨心中，遇緣自生自顯的知見，就是佛知佛見，四智菩提。大圓鏡智，平等性智，妙觀察智，成所作智。一接觸眾生就知道眾生他的過去、現在、未來，如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟。教導您的修行法門絕對會讓您成就啊！您只要能夠跟佛學，您一定會證果，所以很多修行人他的一切功德都迴向將來能夠與佛同世。所以在唐朝的時候，彌勒淨土是非常興盛的，因為他們希望將來龍華三會，能在彌勒佛的座下開悟證果。所以若能心空寂，清淨無染，無所依止，隨眾生機，因病給藥，無說而說，說而無說，自生自顯，而盡日言是道。 　　「若能有其所言，即終日默而非道」 　　假若是您內心住空，住無法可得，即使您整天寂靜無語，都不是道，因為您心有執著。再以道育禪師為例，他舉自己所見的境界是五蘊本空，六塵非有，而我的見處，實在無有一法可得。而達磨祖師言：汝得到我的骨，卻未得到精隨。他必然是終日默而無語。為什麼，實在無有一法可得。這是有修、有證，但是他自己不知道，自心中已經被實在是無有一法可得而污染了。沒有得解脫知見。所以他終日默而非道。他還心外見法，執著一個而我見處，實在無有一法可得。但是他那個實在無有一法可得，就是得這麼一法，怎麼會實在無有一法可得。所以佛說法是說而無說，無說而說，是方便解縛，解眾生的煩惱，幫助眾生離苦得樂。眾生一切煩惱解除了，佛就無法可說了。我們學習佛法其實就是一切放下，連放下也放下，這樣一切不染的本來心，佗的妙用，就是一切佛法了。慧開禪師開示：春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，正是人間好時節。您什麼時候做到於心無事，於事無心，事而無事，無事而事，那您就是一位絕學無為閒道人，能遊戲法界，觀機說法，利樂有情。 　　「是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默」 　　言不乘默，佛陀清淨無染心中，是連清淨這個相，也不住啊！是蕩蕩心無著，是廓然蕩豁的心，畢竟無有一法可得。但是祂不會乘默，一句都不講，用這樣來顯示這個修行的宗旨。因為我們還不到直指人心，見性成佛道，因緣成熟的這個境界，所以佛陀觀機說法，隨方解縛，次第引導眾生，明自本心，見自本性，具恆沙妙德，與佛如來平等無二。眾生有問，佛陀有問有答。所以佛經的內容一般都是眾生有問，佛陀依據眾生的根性而回答的內容，集結而成的經典。例如金剛經的緣起就是須菩提尊者見到佛陀著衣持鉢，入舍衛大城乞食回來，與大家一起用餐，餐畢，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。須菩提尊者感受到如來寂靜一心中，隨緣任運，任運自在，隨順法性，時間到了，著衣持鉢，與弟子眾一起去托鉢，一點刻意也沒有，平常心是道，心裡清淨、安詳，態度非常的悠然平穩。把佛性的妙用在佛陀的日用平常中顯現出來。須菩提尊者看出來了，這個教化太殊勝了，所以讚嘆云：稀有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，世尊，善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？由須菩提尊者的發問，佛陀的回答，有問有答，而有了這部金剛經。但是佛陀是從無言的心中流露出來的無言之言，意在言外，給眾生一個指月標，令眾生依指見月。但信佛無言，蓮花從口發。所以佛陀講經說法四十九年，三百餘會，最後沒有一個字給眾生。這個在金剛經裡面說的非常清楚，如：若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。因為佛陀說法只是方便解縛，因病給藥，病好了，就不必再吃藥了。如凡夫執著身心世界是常樂我淨，迷惑造業，輪迴六道，所以佛陀教導大家要修四念住觀，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，破除我們執著身心世界為常樂我淨。如果您又執著原來身心世界是無常無我無樂無淨，又偏向另一邊了，佛陀最後還要破除您的這個執著，告訴您，您的自性是真常真我真樂真淨，即體大、即相大、即用大，任運自在，無障無礙，能夠普度一切眾生，還要教導您從空出假行菩薩道，由假入中，最後證無上正等正覺。到了圓成佛道的時候，就是實際理地不著一塵，佛事門中不捨一法，彰顯您自性的大機大用。所以如來言不乘默，默不乘言，言不離默。這個言不乘默就是說而無說，無說而說。默不乘言是無說而說，說而無說。言不離默就是說即是無說，無說即是說，說與無說是一，不是二。為什麼說呢？因為眾生心污染，不清淨，佛陀說法的目的是要您證得畢竟無有一法可得，不假外學的清淨自性，為什麼無有一法可修學呢？因為自性圓滿，無所欠缺故。經云：圓滿菩提歸無所得。黃蘗禪師云：唯直下頓了自心，本來是佛，無一法可得，無一法可修，此是無上道。是故如來說法，是指引我們找回自己本有清淨無染、無所依止、具恆沙妙德的本來心，此心即是如來，即是吾人生命的原貌。 　　「悟此言默者，皆在三昧」 　　通達這個言就是默，默就是言，他的心都在三昧正受裡，三昧是正定，即是定慧等持，定慧一體。心中有了正定，自然就有了正確的受用，故名三昧正受，那個正確的受用就是涅槃寂靜，常樂我淨。內心寂靜永安。如果是入一乘佛之三昧正受，即是三德涅槃，即法身、即般若、即解脫，各具常樂我淨，那是在任何環境，即使是輪刀上陣，與一切外道論辯開顯三輪妙用，都是在三昧正受，寂然不動，定慧一體中，如如不動，不取於相，故名為三昧正受，那是真正的享受啊！所以佛陀就是要教導我們證入這個事事無礙的三昧正受的境界，就是恢復自己本有清淨無染、無所依止、不得增減的本來心，即是生命的原貌，即是佛性。 　　「若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛」 　　假若我們依教修行戒、定、慧三無漏學，而證得戒、定、慧、解脫、解脫知見，這自性五分法身香，那就是真正的知時了。持戒，消歸自性，則得自性無非是為戒。修定，消歸自性，則得自性不亂是為定。修慧，消歸自性，則得自性無癡是為慧。自性本自清淨，原無煩惱，本自解脫，何必更求解脫呢？自性清淨心中無所依止，具足恆沙妙德，即體大即相大即用大，體用不二，一接觸就明白，明白就知道該怎麼作，自生自顯，三輪妙用，全是真理的化身，是自性本具的佛知佛見，即體顯用，即是最圓滿的無上大道。何須更立知見呢？故云：解脫知見。如道育禪師，他未得解脫知見，心有所住，故云：而我見處，實在無有一法可得。阿羅漢、辟支佛也沒有達到解脫知見，阿羅漢、辟支佛有戒、定、慧、解脫，但是沒有解脫知見，為什麼呢？他們還執著涅槃寂靜的境界。還未證得諸法實相。他還有涅槃，把第八識的相分當成是這個涅槃相，所以未得解脫知見香。只有得戒香、定香、慧香、解脫香，這四種。乃至於權教菩薩還修假觀、中觀，也都還沒有達到解脫知見香，因為他還緣於法，心有依止。所以還有知見。到了破根本無明以後，那是真正解脫知見，他心裡無所依止，無功用行，任性消遙，隨緣放曠，真正證得了解脫知見香。這個就是知時而言，觀機說法，因病給藥，這才是開顯我們的自性般若，這個般若是不共般若，不共二乘，也就是四智菩提。所以若知時而言，言亦解脫。因為祂是說而無說，無說而說，說就是無說，但隨方解縛，因病給藥而已，不是祂內心有所言法相的執著，所以言也解脫啊！若不知時而默，默亦繫縛。如果不悟自性，體本空寂，具恆沙妙德，大機大用，體用不二，卻執著諸法畢竟空，而沉空守寂，無所作為，為空寂所纏縛，是故雖沉默無語，反被不立一法所纏縛。是故六祖惠能大師開示云：不見一法存無見，大似浮雲遮日面，不知一法守空知，還如太虛生閃電。所以佛陀著衣持缽，入舍衛大城乞食，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。這都是自性和盤的托出啊！這就是自性的體用。整個示現都在教化眾生啊。所以當您真正一切法不受的時候，不是變成死氣沉沉，而是有體有用，殺活自在，大機大用。見聞嗅嚐覺知都是無上妙道。所以寶志禪師開示道：大道常在目前，雖在目前難見。若欲悟道真體，莫除聲色言語，言語即是大道。不假斷除煩惱，煩惱本來空寂。所以古德常說青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若。無非都是道，所以六根對六塵，沒有一法不是無上妙道，所以若不知時而默，默也是繫縛，也是障礙啊！ 　　「是故言若離相，言亦名解脫」 　　如果是解脫知見之大修行人不著語言文字相，而是隨方解縛，只是因病給藥，一心空寂，清淨無染，您心裡沒有對法的執著，言也是解脫。 　　「默若著相，默即是繫縛」 　　如果默若著相就是心裡住了實在無有一法可得，心住空寂，住心觀靜，不立一法，有這樣的默法住心裡，默也就是繫縛。您被不立一法繫縛住了，住了非法相。是故住心觀靜，不立一法，能觀所觀俱在，也是繫縛，那就是在相待能所裡面。所以默即著相，默即是繫縛。 夫文字者：本性解脫。文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。 　　這個夫文字本性解脫，這文字它是為了表示某一個事相而立的，它並不是那一件事相，如果文字是那一件事相，那我們就麻煩了，為什麼呢？如果文字就是那一件事相，我們絕對不能開口說火這個字，一說火這個字，您嘴就被燒到了對不對？您說火，嘴巴也不會熱，您說冰，嘴巴也不會涼，所以文字並不是物質的當體，它只是描述這個境界啊！可是我們卻聽了這個文字，馬上去吸收這文字的內容，文字歸文字，它不是內容，它本性解脫。但是您心去吸取文字的內容，就從這裡產生了順逆二境出來了，順您的意聽得很歡喜，逆您的馬上就不舒服，其實文字本身根本沒有意義，文字的意義是從自心中生出來的。它只是描寫一個境界，可是您卻把它當真了。所以祖師告訴我們夫文字者：本性是解脫。文字不能就繫縛，文字它不會繫縛人的。是什麼才有繫縛，是自心的執著，所以眾生的病就在執著，一執著那就被繫縛住了。所以繫縛自本來未就文字。所以這個本來是什麼，是妄想分別，是自己的遍計執。所以唯識云：三性、三無性。三性就是依他起性、遍計執性、圓成實性。依他起性是任何事物都是各種條件聚合在一起而有的和合之相，非實有法可得，故云生無性。但因眾生起心攀緣，分別執著，而以為實有法，此法實為眾生心的執著而妄以為實有性，名遍計實性。而一切法實無好壞、美醜、貴賤等相待之相，故云：相無性。一切法若於依他起性上，離了遍計所執性，當下即是般若智慧的圓成實性，圓滿成就的真實體性。其體空寂，離四句絕百非，故云：第一義無自性，而卻能隨順眾生的分別而分別，自己則了無分別。所以我們說前五根對這五塵色聲香味觸之時，如鏡現像，佗是性境現量，不帶名言，如鏡子照前面這個境界，性境現量，沒有名言，沒有對比，照得清清楚楚、明明白白這樣而已。就是因前五識所依止的第六識分別依與佗一起起作用，名五俱意識。當然第六識也要有第七識的染淨依與第八識的根本依，集體生起作用，而取相分別一切法。第六識就根據前五根對五識所領納的那個性境，現量的境界所謝落的影子，起分別，由性境變成了帶質境，再由帶質境變成了獨影境。由現量變成了比量，再由比量而轉成非量，從此而生起了妄想分別。而第六識本身除了有俱生我法二執，也更有分別我法二執，所以就越執著了。而第六識是以第七識為根，所以第六識的分別執著，第七識理所當然就執以為實，而第七識佗又內執第八識的見分為我。又第七識是屬有覆無記性，其識體上覆著我貪、我癡、我慢、我見，因此佗變成了一個自私自利的中心。所以外見一切法，內執著為自己，能所相待，而生起了我、我所。第七識佗只有俱生我法二執，念念執著一個自我，第六識是不僅有俱生我法二執，更有分別我法二執，而第六識又以第七識為根，所以等於是第七識執著第八識為我，又把六識所分別的境界當成是真實的境界，這樣能所對立就出來了。從這裡生起了所有的感受情緒與煩惱。這都是自心分別自心相。所以繫縛自本來未就文字，這個本來就是我們八識、五十一心所，繫縛是從這裡來。如果您離了相，那個本來就是真如，就是諸法實相，所以真如不立相待能所，真如就是一真法界，事事無礙。所以有繫縛的都是八識五十一心所，阿羅漢被涅槃繫縛，沒有離開八識。離一切相待、能所、斷常、有無，轉八識證一心真如，那才是真正遠離一切的繫縛，所以繫縛是自本來未就文字。 法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。 　　「法無高下，若見高下，非法也」 　　金剛經說的很清楚，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。很多人對法這個字實在是很難體會，法可以說是一切萬法都是法。唯識學將一切法統攝為五位百法，這五位百法包括世出世間法。這五位就是心王、心所、色法、不相應行法與無為法。心王有八，心所有法五十一，色法有十一，不相應行法有二十四，無為法有六，加起來剛好是百法。我們凡夫不了解，不了解這百法是從自己的心變出來，所以變成暗門了，菩薩了解就轉成明門了，都是心變出來的。天台宗將一切法統攝為三千諸法，三千諸法是一心變出來的，所以一念三千，三千諸法，這都是心。從心幻現出來，從真如自性循業而幻現出來的，所以真如自性也就稱為法。一切萬法都是從真如變現出來的，因真如自性一念不覺生三細，境界為緣長六麤，所以才有我們十法界的三千諸法，體就是真如，所以這法也是真如。那佛陀所講的這一切教化眾生的法也稱為法，有五乘佛法，人天乘。雖然名人天乘，其實目的是教您入出世間法的，您如果能夠遵循這五戒，絕對會把您引導到解脫道。如果您真正去修十善，您一定會趣向菩薩道。這就是佛陀不可思議的智慧。而這二三乘都是方便，目的都是為了成就佛道。故法華經云：唯有一佛乘，無二亦無三，這一乘佛才是真實。我們講五乘佛法，人乘是五戒，天乘是十善，聲聞乘是四聖諦，緣覺乘是十二因緣，菩薩道是六度萬行。那為何不講一佛乘呢？因為一佛乘是以無門為法門，是實際理地不著一塵，不立一法，是無修無證者，是解脫知見，還立什麼。入了一佛乘才是第一義悉壇。這只是一切放下，連放下也放下了，蕩蕩心無著，故祖師云：淨智妙圓，體本空寂。禪門內有一則公案：普照禪師，他座下有一位老比丘非常精進，每天誦大悲咒三百遍，禮佛數千拜，一有空就讀經，從無間斷。普照禪師看他這麼用功，竟然告訴他：您要是真正能夠放下來，這才是真正的用功啊！這位比丘回答道：禪師啊，我如果稍微一閒下來就覺得好像在浪費生命，浪費時光，所以我趕緊又拿起來了，這一部經念完換另一部經啊！普照禪師繼續開示道：此皆是信力未充，所以尋常向大家道，不要上他機境，如何謂之機境，佛謂之機境，法謂之機境，何況文章，一切雜事，若守閒閒地，自然虛而靈，寂而妙，如水上葫蘆子相似，蕩蕩無拘無絆，拶著便動，捺著便轉，真得大自在也。禪師就是教導大家守本真心，廓然蕩豁，內心閒閒，事而無事，無事而事，隨順自性的妙用，這才是真正的功夫啊！所以什麼叫守本真心，閒閒的，蕩蕩心無著，名為絕學無為閒道人，那是一佛乘。所以一佛乘不能立有修行的方法。是內心不著一塵，不立一法，閒閒的，蕩蕩心無著，廓然蕩豁，忽然頓悟自心元無煩惱，本自清淨，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，直下會取，直下承擔，更無一法可得，故經云：圓滿菩提，歸無所得。所以我們講五乘佛法都是成就一佛乘。一佛乘要如何證入呢？一佛乘原來是菩薩道六度的圓滿，消歸自性，明自本心，見自本性。心裡不住一法，不受一法，隨順法性，任運自在，蕩蕩心無著，這樣的心性中所流露出來的行、住、坐、臥、見、聞、嗅、嚐、覺、知都是一佛乘自生自顯的妙用，都是無上正等正覺的般若智慧。然而這一乘佛沒有高下，金剛經云：是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提是什麼？就是我們清淨無染、無所依止的本心，佗遇緣而自生自顯的知見與妙用。亦名佛知佛見，三輪妙用。而此清淨無染，無所依止的本心，亦名本地風光；父母未生前的本來面目；亦名佛性；真如，即是吾人生命的原貌。是故十法界一切有情，修學佛法，最後的成就，就是找回自己生命的原貌而已啊！是故這個真如佛性，法無高下，個個本具，平等無二。若見有高下，那就是九法界有情。世間法有六道眾生的高下。出世間法有聲聞、緣覺、菩薩的高下。九法界有情是依真起妄而有。論云：一念不覺生三細，境界為緣長六麤，而於一心真如中幻現了九界有情之身心世界，又云：本覺本有，不覺本無。是故十法界當體即是真如佛性，故經云：全相即性，全事即理，事理不二，性相一如。十法界唯是一心之所印，心、佛、眾生三無差別。故知法無高下。此法即是真如本性，眾生生命的原貌。若見高下，非見性同一體，而見凡聖的差別。見相待能所，則非真實，故云非法也。是故凡夫藉假修真，藉著五乘佛法的假而修行，恢復本有清淨無染、無所依止的本有真心，具恆沙妙德，不假外求，是吾人本地風光，生命的原貌。 　　「非法為筏，是法為人筏者，人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也」 　　非法指五乘佛法，法指一佛乘，凡夫依人天乘的非究竟法而修行，引入出世間的聲聞、緣覺非究竟的解脫道法，再由聲聞、緣覺的非究竟法，導入菩薩道修六度萬行的方便法，而證成圓滿的一佛乘法。所謂一佛乘法，只是明自本心，見自本性，恢復本有清淨無染、無所依止的本心，即是如來，此是真法也。由此可知，五乘佛法原是渡人筏，為渡於一佛乘的方便法，非真實法。唯有一佛乘乃是真實法。一佛乘乃直下會取清淨無染、無所依止的本心，是圓滿菩提，歸無所得。是悟了同未悟，得即是不得。此無所得心，清淨至無餘，即是諸佛如來的正眼法藏，涅槃妙心，具恆沙妙德。也見人人本來生命的原貌，故名為本地風光，此則是法也。 若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。 　　「若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤」 　　就我們世俗來看，就有男女貴賤，以大道來講，即無男女貴賤。為什麼？體都是真如，如同夢境，全體皆心。眼前這男女老幼，一切植物、動物、礦物都是真如自性因一念不覺生三細，境界為緣長六麤，循業力而幻現的夢境。當體就是真如，全都是自性。就像大海面，被幾陣風吹以後，有的變成大浪，有的變成小浪，有的變成水泡，有的變成水波，而全體都是海水。這世間一切萬法，全是如來藏妙真如性緣起的假相而已。是故《大乘起信論》云：一切法從本以來，離名字相、離言說相、離心緣相，畢竟平等、無有變異、不可破壞。唯是一心，故名真如。而道者，即如來藏妙真如性的體用，也就是吾人清淨無染、無所依止的本來心，遇緣自生自顯的妙用。吾人四大五蘊身心，全是生滅的假相，從出生至死亡，皆是在剎那生滅變異中。其中唯一始終不變，永恆常住的就是吾人清淨無染的本心。一切萬法皆依佗而有，故云萬法唯心，或云真常唯心。此心體空寂，無一切相，猶如虛空，故云空靈不昧，佗才是真正的我，此心即是道。故云：以道言之，即無男女貴賤之相。然而，萬法唯心，皆是自心生萬種法，而心體空寂，虛靈不昧，是因為眾生造作諸業，虛靈不昧的心體，依眾生之業報，循業而現正報身心及依報世界。譬如我們晚上作夢是我們日有所思的業力，而得夜有所夢的夢境，夢醒了什麼都沒有了。因為那是自己第六識心所變現的夢境，所以夢醒了就不見了。夢未醒時，有山河大地，植物、動物、礦物等一切境界，可說是森羅萬象。佗在作夢的時候還是心。所以在作夢的時候，那些山河大地還是心體，只是自己在夢中不知道。夢醒過來的時候就明白了，原來佗是空的，是自己的心體。而當夢醒過來的時候，心的覺知性還在啊！不會因為夢醒了而消失對不對。所以當我們做惡夢，夢未醒時，嚇得要命，毫無改變的能力。當您被夢境嚇醒以後，您就有能力重新思維夢境，改變夢境，把夢中的老虎變成小貓，把夢中的大河，變成水溝，把大山變成土堆，您可以把夢境重新組合，根本沒有障礙。而眼前的正報身心，與依報世界正是自性的夢境，是自真如自性循業發現的夢。這是自己一念不覺生三細，境界為緣長六麤，隨個人的因緣不同，而變現出來的，把真如變成現前的身心，世界萬法，它也是夢。而這個夢要怎麼醒，這個夢要斷見思惑、塵沙惑，破一分根本無明惑，夢就醒過來了，原來這身心世界是我這一念心變現出來的。但是它不會空掉，它變成即空即假即中緣起的幻境，是自心的影像，其體即是真如，像電影的內容，它只有放映機所投射的光線跟螢幕而已，它裡面沒有真正的東西啊！您就看到這個真相了。為什麼它不會消失，是因為您自己醒過來了，外面的六道眾生都還沒有醒。除非所有一切有情同破無明，十法界三千諸法如夢醒當下消泯，恢復到真如的原貌，只是絕待空明的靈覺性，就是我們現在聽得清清楚楚、明明白白的這個靈覺心佗就是一個空明體，佗具恆沙妙德，理具、事造兩重三千，十法界三千諸法，就是依佗而幻現出來的。所以一切眾生若同時破無明時，這世間馬上消失的無影無蹤，就像我們作夢醒過來一樣。雖然夢境消失了，但是那個分別心還在是同樣的道理。那個空明的覺性是絕待的，孤明歷歷不是您的覺性、我的覺性，只有一個。我們就是那個絕待的覺性變出這麼多無量眾生的分別啊！由一變成這麼多的一切啊！其實回歸就是一個絕待的真如而已。又如同我們夢醒時，雖然夢境已空，而那個識心仍在，我們可以重新思惟變化剛才所作夢境的內容。所以當實教菩薩破了根本無明，見到這十法界三千諸法，原來就是自己的一念心性時，全體即是真如自性，是自己一心所幻現的，這時祂心想什麼，這個境界跟著祂變，這就是實教菩薩，法身大士，一切諸佛所證事事無礙的真相。 　　所以從世俗眼光看世間有男女貴賤，若是明心見性的道人所見都是真如。這是自性中的夢，一切萬境都是真如，像夢醒過來一切夢境都是心。所以這十法界，又名一真法界。一真法界，這是從相上而言。也可稱為一心法界，一心法界是從性上講的，一心法界就是一真法界，無二無別啊！喻如夢醒過來那個夢境我們稱一真夢境，那個會作夢的心叫做一心夢境，都是心體。所以以道而言皆是如來藏妙真如性幻現出來的幻境，哪裡有真實的男女貴賤，山河大地，好壞美醜之差別相。從如來藏體性而言，一空一切空。從緣起的假相上言，一假一切假。當下即是空假不二，所以一中一切中。 　　「以是天女悟道，不變女形。」 　　此文出自維摩詰所說經，觀眾生品，文中言及天女悟了道以後，具足不思議神通力，能教化無量眾生，而從未改變女形成男子相，因為菩薩根本就沒有男女的差別相，因為五蘊本空，六塵非有。所以如果您照見五蘊皆空，這個五蘊身，當下就是應化身了，而應化身不離法身，故永嘉禪師云：幻化空身即法身。所以一位真正照見五蘊皆空的大修行人，他可以在眾人面前，化為烏有。如密宗的高僧，知住世因緣已盡，身無病苦，以虹光身成就，化為一道光明，消失的無影無蹤。又如達磨祖師就是照見五蘊皆空的菩薩摩訶薩。達磨祖師初來中國，祂所傳的法門，頓悟成佛，不必經歷三大阿僧祇劫的說法，當時中國佛教界，無法認同，且非常排斥，所以下毒七次想謀害達磨祖師，前六次都沒事，俟達磨祖師傳法給慧可大師以後，第七次就示現中毒身亡了。魏文帝把祂埋葬在熊耳山。魏國當時在西域擔任使節的宋雲返國敍職的時候，在蔥嶺遇到了達磨祖師。他問祖師何往？祖師答道：我回印度去啊！同時告訴宋雲，您的主子已經厭世了。宋雲回到魏國以後才知道原來魏明帝已經離開世間了，由孝莊帝繼位。宋雲奏明皇上於蔥嶺遇達磨祖師之事。魏孝莊帝深感疑惑不解，達磨祖師已經圓寂了，而且埋在熊耳山。為了解開迷情，皇上下令挖開墳墓，把棺木打開來驗證，只有一隻鞋子留在棺木中，留給國人做紀念。達磨祖師就是證得五蘊本空，六塵非有，哪有男相、女相。祂是活在真如法界裡面，活在一真法界裡面，到處都有祂，到處可以現身，到處可以示現，也到處也可以消失的。這個十法界的體，就是真如，法界即真如，真如是第一義空，佗是有也空，空也空，所以叫做真空絕相。佗是一種不可思議的功能，具無量的智慧德能，自在無礙，故云：淨智妙圓，體本空寂。所以天女悟道他幹嘛變女形，我相、人相、眾生相、壽者相，尚不可得，哪裡還有這個男女相的問題呢？ 　　「車匿解真，寧移賤稱乎」 　　車匿是佛陀的侍者，他是首佗羅種姓，可以說是奴隸族的，他幫佛陀駕馬車，佛陀成道後，他依止佛佗出家修行而證得阿羅漢果。他深明五蘊無我，破除身見、我執，那有賤族、貴族之分呢？車匿已經不是活在這個身體的殼子，他活在解脫寂靜永安的心性中。五蘊本空，六塵非有，除涅槃寂靜外，畢竟無有一法可得，故云車匿解真，寧移賤稱呼。 　　「此蓋非男女貴賤，皆由一相也」 　　一相是指絕待的真如，即如來藏妙真如性，楞嚴經會四科即真，圓彰七大即性。不僅僅男女、貴賤，皆是如來藏妙真如性所幻現，十法界一切萬法，也皆是如來藏妙真如性所幻現。故經云：法界即真如。 　　「天女於十二年中，求女相不可得，即知於十二年中，求男相也不可得。十二年者，即十二入也」。 　　是故天女在十二年中，跟隨著維摩詰居士，而事實上祂們都是菩薩示現，應化在娑婆世界來幫助佛陀弘揚大乘，所以她十二年中哪裡有男女相，她就是弘揚正法的演員，示現天女的這個因緣啊！故經云：一佛出世，千佛擁護。釋迦牟尼佛，示現人間八相成道，波斯匿王是四地菩薩示現護持佛法。維摩詰居士是過去東方金粟如來再來的，都是來協助釋迦牟尼佛弘揚大乘。祂是東方金粟如來示現為維摩詰居士，祂的法眷當然很多，像天女以及常隨眾都是祂的法眷，這些法眷都是實教菩薩法身大士再來的，所以她十二年中哪裡有男相、女相的分別呢？只是應以何身得度，即現何身為其說法的應化身而已。來這裡表演一場教化眾生、弘揚大乘的一個戲劇。所以這十二年中，這十二年就是表十二入，這十二入，六根對六塵，就是表一心的妙用。根塵接觸，一接觸就明白，明白就知道如何應對，契理契機，教化眾生，入佛知見。佛法中，所講述的五蘊、六入、十二處、十八界，都是說明宇宙人生萬法的現象，為不同根性的眾生而分別說明，只是開合的不同而已。楞嚴經中云：會四科即真，這四科就是指五蘊、六入、十二處、十八界。真即是真如，如來藏妙真如性。所以這十二入當體就是真如。眾生根塵接觸，起心攀緣外境，著相了，即名十二入，離相了，不立有無相待能所，當體即是真如。就像夢醒了，那個整個夢境是心，夢沒有醒，整個心就是夢境。睡時，您不知道是心，醒了就知道是心，不醒就是夢，醒了就是心。所以這十二入，您悟了，十二入就是真如，所以法華經云：是法住法位，世間相常住。這十二入當體就是如來藏妙真如性，您起心攀緣，領納境界，這真如自性當體就變成十二入的幻境。所以五蘊、六入、十二處、十八界就是真如變出來的夢境，就在眼前。真如就是實相，所以實相就在眼前，實相沒有相待能所，所以我們要知道現在所見到的周遭，看起來有我我所，這個我我所其實是真如一念不覺生三細，境界為緣長六麤，循業發現所幻現出來的影像而已，不是真的。眼前境界，一就是一切，體就是真如。所以我們在這真如性中，眼前境界就是真如性中的影像，不是真的，要清楚啊！所以這十二年就是表這十二入，悟的就是真如，迷的就是六根對六塵，所以學佛就在迷悟染淨之間的差別，悟了，他不著相，見到了真如實相，迷了見不到真如，看到的就六根對六塵，取相分別，這十二年表這十二入。 離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者：言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。 　　「離心無佛，離佛無心，也如離水無冰，也如離冰無水」 　　是故經云：心佛眾生，三無差別，都是心，心著相了，稱之為眾生，心離相了，名之為佛。起心攀緣了，稱之為眾生，心如如不動、不取於相，名為佛。如如不動、不取於相的心是圓照法界，具無量的智慧德能。心若著相了，就隨著自己著相的程度而有十法界智慧的差別，因染淨而有凡聖之別，體都是心。所以離心無別佛，離佛是無心。心淨化了名為佛，心污染了名為眾生，所以我們這九界有情都是心染啊！染淨的程度不一樣而已，等到您淨化到了清淨至無餘就稱之為佛，都是一樣以心為體。所以也如離水無冰，也如離冰無水，水遇寒結成冰，就像受染一樣，當它溫度到達了零度以上時，等於去掉了染變成水了，冰與水濕性是完全一樣啊！體都是H2O。所以也如離冰無水是一樣的道理。 　　「凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相」 　　然而我們在談離心，不是斷滅，斷滅就變成無想定了。是了悟萬法唯心，心外無別法，一切萬法，皆是眾生自心分別自心相，皆是眾生自己循業發現，當體即是如來藏妙真如性，即是空性，畢竟無有一法可得。如永嘉玄覺禪師云：夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。亦如吾人面對虛空時，不會起心去攀緣虛空，是故開悟的聖者，於根塵接觸時，不起心攀緣外境，而用心如鏡，了了分明，一點也不沾染，這就是離心之義，但使不著心相，不同於外道，以外境為實有法，而於根塵接觸時，以生止滅，或以滅止生，伏住六識，使令不起心動念，而成斷滅心相，成無想定，即不能真正斷煩惱，也出不了三界。是故六祖惠能大師，教導我們，什麼是修無念法，若見一切法心不染者，是為無念。而不是心住無念，則成外道的斷滅無念了。 　　「經云：不見相，名為見佛」 　　根塵接觸，明明有相，為何會不見相呢？那就是見緣起，您不見相的原因就見緣起，緣起無生無自性，一切萬法的當體即是如來藏妙真如性，當體空寂，故云空性。所以見緣起就見如來。見如來藏妙真如性即是見佛，見佛就是見法，法即是真如。亦名佛性，所以見緣起就是見法，見法就是見佛。是故十法界三千諸法都是因緣生法，皆是真如隨緣變現出來的假相，所以不見相就名為見佛。由此可知，若不著五蘊法，則十法界三千諸法，當體即是如來身，是故若能心不住相、離有無、相待能所，則五蘊、六入、十二處、十八界，無一不是見佛。故云： 　　「即是離心相也」 　　那心相在哪裡？五蘊、六入、十二處、十八界就是啊！雖覓心了不可得，然而心顯現在作用上。這五蘊、六入、十二處、十八界都是依心而顯現的，而心體空寂，故知這五蘊、六入、十二處、十八界，當體空寂啊！畢竟不可得。從此以後，觀照自心，不再起心攀緣，用心如鏡，不將不迎，如如不動，不取於相，即是離心相也。見一切境界，即是見性，名為見佛。故經云：不見相，名為見佛。 　　「離佛無心者：言佛從心出，心能生佛」 　　大家都已明白了，是心是佛，是心作佛。是心是凡夫，是心作凡夫。所以是心是十法界之本體。心淨化了，就是眾生成佛。心染污了，就名凡夫。如前所云：有如沉香一樣，沉香在沉香木中您找不到，但它經過埋在泥土中，去腐存精以後的沉香，點火以後，所冒出的煙，就非常的香。您把沉香木鋸下來，那也只能做雕刻，把它磨成粉，點燃也不會香，但是經過去腐存精以後，就香得不得了。如同凡夫心淨化了，離了一切染，則眾生成佛，則能開顯自心中恆沙妙德，佛知佛見。 　　「然佛從心生，而心未嘗生於佛」 　　是眾生的心淨化了成佛，不是佛把覺心生出來了，是故本覺本有，無明本無。是因為一念不覺心動，起心攀緣了，於覺性中生起無明了，如同平靜的水面，因風而起了浪了，而浪的當體即是水一樣，您把無明去除以後，心清淨無染了，是心是佛，是心作佛。所以心淨化了就成佛，心染污了就成凡夫。六祖惠能大師開示的非常清楚，只此不污染是諸佛之所護念。執著有修有證是污染，執著涅槃寂靜也是污染，所以染淨皆要離，實際理地不著一塵，這才是是心是佛，是心作佛啊！ 　　「亦如魚生於水，水不生於魚」 　　魚是依水而存活的，而水是天生本然的，非從魚而出，這道理大家都明白。 　　「欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心」 　　這是很重要的道理，因為是心是佛，是心作佛。如果我們不悟是心是佛，是心作佛，都在外相上找佛，所修的也只是人天福報。所以我們一定要先悟心。故知這一部開智慧的楞嚴經中，佛陀為阿難七處徵心，即非在內，也不在內外中間，佛陀問了七次，阿難回答了七處，而七處都不是心。阿難因此而迷惑了，難道我沒有心嗎？佛陀接著開示十番顯見，說明見性才是真實的心，名為一心。凡夫的心是見性因一念不覺心動而生起的生滅相。如海水因風吹起而生了浪相，浪非實有，當體即是水。這見性即是如來藏妙真如性。因一念不覺，攀緣外境才有這個心的假相，才有這八識、五十一心所的生滅相。而八識、五十一心所沒有實體，實體就是見性，就是一心。我們要先悟離相待能所，斷常有無的絕待真心，名為一心，此心即是佛心。故云：是心是佛，是心作佛。古德云：不悟本心，學法無益。即是指不悟原本清淨無染、無所依止、寂而常用、用而常寂的本心，即使是勤苦修學，也不能成就佛道啊！因為本心即是佛，佛即是本心。故達磨祖師開示：欲觀佛者，未見佛，而先見心。 　　「即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷」 　　楞嚴經云：圓滿菩提，歸無所得。心經云：以無所得故，菩提薩埵。是故二乘人雖證得涅槃寂靜之心，而不忘於涅槃寂靜之心，尚被涅槃心所迷，而不得無上菩提。故佛陀稱之為頭上安頭，在本自清淨寂滅的涅槃一心上，卻另外增加了涅槃寂靜，此正是無明本。如同吾人呼吸正常時，是不覺自己在呼吸的。如果時時感覺到自己在呼吸，那正是呼吸不正常，要看醫生。等到恢復正常呼吸時，則不覺得自己在呼吸了。是故開悟的禪師云：悟了同未悟，得即是不得。又云：不是不悟，是悟了同未悟。不是無得，是得即是不得。是故已見魚者，忘於水，非不見水而是忘於水。已見佛者，忘於心，非不見心，而是忘於心。 眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提。 　　菩提，譯為覺，佛者覺也，故菩提即是佛義。是故眾生與佛，如同冰與水的關係。如水受凍成冰，冰受熱則成水，冰水無二，故云心佛眾生三無差別。心被貪、瞋、癡三毒所燒，則名眾生。眾生依空，無相無作，三解門把心中三毒洗淨了，則名為覺者。 為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。 　　冰與水，它都是濕性，只是一個是被低溫冰凍了，如同凡夫的心一樣，被染污了。我們欲界凡夫是被五欲六塵所染污了。色界、無色界是被禪定中的喜樂、清淨污染了。阿羅漢、辟支佛是被涅槃寂靜染了，菩薩是被中觀、中道染了。唯有如來一塵不染，一法不立，一切不染而成佛，有如冰為戒、定、慧之三夏所消而化為水。 若捨卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。 　　這個道理我們都明白，心、佛、眾生三無差別，眾生性就是菩提性一樣。著相是眾生性，離相名菩提性。但是若心中還有菩提性的分別還不是圓滿的。為什麼？我們先了解自心中的煩惱，再以菩提來照破煩惱。接著我們要修行轉煩惱成菩提。至別教十回向位菩薩修中觀時，是即煩惱即菩提。到了最後破無明證法身，成就一佛乘的時候，是即無煩惱也無菩提，唯是一心的即體大、即相大、即用大。體用不二，圓彰我們自性的真實妙用而已。 眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內，照身者戒外。 　　達磨祖師又舉一個比喻來做說明，心佛眾生，三無差別，這菩提與有情眾生是一樣的，是一件事，再舉個例子： 　　「眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳，但時節不同」 　　眾生跟菩提是同一件事，體都是真如，隨順真如的淨緣妙用稱之為菩提，隨順真如的染緣染用稱之為眾生，染淨不同而已。所以我常講凡聖之差別，只是在迷悟染淨不同而已，體都一樣。迷的時候執著身心世界為常樂我淨，那當然放不下。我們覺得這個身子是我體。依報世界是我所有，當然放不下。悟的時候知道這身心世界原來是自性變現出來的，是自己這一念心體依業力而幻現出來的，當下身心世界都是真如。像做夢一樣，夢境裡面所有的境界都是心體，夢沒有醒，您覺得夢境是有身心世界，所以在夢境裡面的您就會有感情的變化，有苦樂憂喜捨。您夢醒了以後，您就知道，全體夢境都是自己的心體所幻現的，您就不會被那個境界騙了。所以悟了之後身心世界都是自己的一心所幻現出來的，如同夢醒了一般，您就能夠真正放下了，那就稱之為轉凡成聖證菩提。是故凡聖差別只是在迷悟染淨而已。所以這裡就舉例眾生與菩提，就好像烏頭跟附子共根。烏頭與附子是個草藥名，它是同一棵植物，它在不同的季節會長不同的果子出來，這不同的果子都可以拿來做藥，形狀都不一樣，但其實同是那一棵植物的這個根與莖長出來的，所以烏頭跟附子是一件事。就如同冬蟲夏草是一樣，到冬天它變成蟲，夏天就變成一根草一樣。也比喻如同水跟冰，都是同一種物體，到了冬天，天寒地凍它結成了冰變成固體了。到了春天回暖了，冰又化成水了，又變成液體了。這個固體也好，液體也好，它的化學成分就是H2O，兩氫一氧，體完全一樣。所以底下就說明： 　　「迷異境故，有眾生菩提二名矣」 　　所以著相，迷在不同的境界上，那就叫眾生，離相不被境界所染，那就名菩提。是故四智與八識是一件事，不是兩件事，換個名而已。著相，被境界轉了，我們叫做八識、五十一心所。離了相了，根塵接觸顯示出來的作用就名為四智菩提。所以金剛經直接了當說明，離一切諸相即名諸佛。是故佛法中要悟無生的道理，說明眼前的境界，當體就是自性，它就是真如，是真如自性，循業幻現身心世界。因為眾生迷惑造業，循業發現，同業相聚，而有了我們現前的人間法界。是真如依我們業力變現出眼前這個境界。如果我們沒有這個人間法界的業力，就根本無法循十二因緣法幻生到人間來，除諸佛、菩薩以神通力乘願再來，利樂有情，為度眾生而來。就像我們沒有天人的上品十善業，就見不到天界，其實我們仰頭，四天王，忉利天，乃至於空居天都在我們頭頂上，甚至高大的須彌山與深廣的香水海，我們皆見不到。而天人依上品十善業，就能化生到天界享天福，他們就見到了須彌山、香水海，及天界的風光。而天人的正報身心與依報的天界，當體也是真如。但依上品十善業，同業相聚，依真如為體，循業發現，而幻現天人的正報身心及依報世界。故經云：法界即真如，一心(真如)變現十法界，萬法唯心，心外無別法。亦云：全事即理，全相即性，性相一如，事理不二，皆是眾生依真如循業發現十法界三千諸法。萬法唯一心所現，唯業識所變，皆是幻化虛假，除真如自性外，沒有一樣是真實的，所以一定要了解這個萬法的事實真相，您才會放得下，放下了菩提心就現出來了。放下了，就轉識成智，變成智慧了。那被染污了，著相了，就轉智成識，識就會生煩惱，就會起貪嗔癡慢疑惡見，就會造業啊！所以祖師開示：迷異境故，有眾生菩提二名矣。才有這兩種名稱啊！ 　　「是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面」 　　所以蛇化成龍，牠還是不改其鱗。我們常常講鯉魚跳龍門，一跳過去就身價百倍。蛇修行化為龍，也是身價百倍。蛇化為龍，雖然同樣都在畜生道，但是龍有大的神通力，能呼風喚雲，行雲佈雨，神力不可思議。雖化為龍身，然不改其麟。那凡變為聖，不改其面，所以您修行，明心見性了以後，並不是馬上轉變成三十二相，八十種隨形好，還是老樣子，只是心境不一樣了。以前您根塵接觸時，六塵之境都黏在心上了，是故根塵接觸就生煩惱，現在清淨心中什麼都掛不住了。以前您根塵接觸什麼都當真，現在您知道這是緣起的假相。和其光同其塵，對您來講就是遊化人間，作一行，像一行，樂一行，而不改舊時行履處，但圓融無礙，自在解脫也。是故六祖惠能大師告訴我們，佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如覓兔角。要悟五蘊本空，六塵非有，不起心攀緣外境，則不生三毒煩惱，如此則即世間法成出世間法，一切法皆是佛法。故祖師開示：凡變為聖，不改其面。 　　「但知心者智內，照身者戒外」 　　這五蘊、六入、十二處、十八界，原來是一法之所印，是我的心相，但知心者智內，即是指悟萬法唯心，而心體空寂，畢竟無有一法可得，故能真正放下，心不往外緣，是則能念念自見本性的真實妙用，心清淨了，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻能嗅，在口能說，在手能抓，在腳能奔，這一切作用都是自性的妙用，自性什麼，就是清淨無染心，六祖惠能大師告訴我們，自心無非是為戒，自心不亂是為定，自心無癡是為慧。所以您能夠念念自見自性的真實妙用，則戒定慧俱足。什麼是照身者戒外，所謂照身，即是照顧好身子，不要去犯身口業，身不造殺生、邪淫、偷盜等惡業。口不造妄語、惡口、兩舌、綺語等口業。以不犯身口七支業，來約束自己的心，功夫打成一徧，而成定共戒，由定而開智慧，證菩提。故經云：依戒生定，依定開慧。此則是戒定慧三無漏學。是故云：照身者戒外。 真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。 　　「真眾生度佛，佛度眾生，是名平等」 　　眾生者：眾緣和合而生即是這色、受、想、行、識五蘊和合生滅遷流相續不斷的正報身心，那為什麼眾生還要加個真呢？真的眾生度佛。什麼是真的眾生？明白這五蘊生滅遷流是苦。真正知道自己有煩惱，有三苦、八苦、無量苦。一般眾生於苦中作樂。真眾生則欲修行，離苦得樂。如袁了凡居士，因為他藉著力行十善，而改變了自己一生的命運，他自稱為了凡，命運是可以自己改變的，不必被命運操縱，所以他自稱為了凡，其實他還沒有了，因為真正的了凡是要出三界了生死，才叫了凡。但他可以改變自己的命運，比我們好多了。我們都是隨命運遷流，甚至更惡化了命運。那現在一般眾生，不知人世間有三苦、八苦、無量苦，天天沉迷在追逐五欲之樂，卻不明五欲之樂，即使得到了，也只是暫時之樂而已，習慣了，又不覺得樂了，可是失去了，則立刻感受到苦。所以五欲之樂，到最後只是止苦而無樂了。如同吸毒者，剛開始吸時，似有迷幻之樂，可是一上了癮時，吸時也不覺得樂，但不吸時，卻感受到苦不堪言，到最後只是止苦而無樂了。五欲之樂，到最後也是一樣止苦而無樂受了。然而為了滿足五欲之樂，不擇手段，迷惑造業，將來招感三惡道的果報，那真是受苦無盡啊！而真正有智慧的眾生，知道人間苦，三界無安宅，知道歸依三寶，勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡，離苦得樂。當自心永離三毒煩惱，清淨無染，不再起心攀緣外境，忽然頓悟這五蘊幻身，原是自己一念心動而立相待能所，再由自心分別領納境界，迷惑造業，而有受、想、行、識的遷流。原來這五蘊身心，當體即空，是自性所幻現的五蘊身心。故永嘉大師云：幻化空身即法身。是則五蘊幻身，即是諸佛菩薩的三輪妙用，當下即是應化身。也即是眾生自度成佛道，故云真眾生度佛。而佛度眾生者，真眾生即自度成佛已，佛者覺也，念念覺，則念念般若觀照，自性清淨，無是非、無邪染、無嫉妬、無劫害、無三毒，念念自見本性的真實妙用，達諸佛理，和光接物，無我、無人，直至菩提自性不易，是則名為佛度眾生也。也即是六祖惠能大師開示：自性眾生誓願度，各須自性自度，是名真度。是故達磨祖師云：真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。只合自性自度也。 　　「眾生度佛者，煩惱生悟解」 　　真眾生深深感受到世間苦，知道求解脫，發菩提心，勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡，破除自私自利的邪染心。在修行的過程中，要能吃苦耐勞，所以古德開示，出家(出煩惱家)，非將相之所能為也。因為將相是對付外面的敵人。而出煩惱的枷鎖，是要對付自心，是自己殺自心的煩惱賊，是故要有決心、有毅力、能忍難忍、能行難行，才能轉煩惱成菩提，成就佛道。故知，為出離煩惱而修行，於修菩薩道，實踐六度萬行中，逆來順受，順來忍受，八風吹不動，能忍一切苦，而得無生法忍，開智慧、證菩提。故云：眾生度佛者，煩惱生悟解。 　　「佛度眾生者，悟解滅煩惱」 　　眾生為解脫煩惱，離苦得樂而修菩薩行。而依菩薩行，悟一切法空，證深般若波羅蜜，成就無上佛道(般若是諸佛母)。於自性般若觀照，念念離相，用心如鏡，清淨無染，自在解脫，故云：悟解滅煩惱。 是知非無煩惱，非無悟解。 　　所以我們要明白悟解與煩惱是相對而立啊！本來是沒有煩惱，也沒有悟解，因為眾生著相迷惑造業生煩惱，所以要生悟解，悟一切法因緣有，自性空，畢竟無有一法可得，才能真正看得破、放得下，真放下，就解脫了，沒有其他的解脫。是故經云：本覺本有，不覺本無，只是因為自己迷了，生起煩惱了，所以才要立覺來破煩惱，煩惱破了這個覺也要放下來，覺迷一起放下來，那就是圓滿菩提，歸無所得。 是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。 　　真如自性中是本覺本有，煩惱本無，只因無始之一念不覺心動，生三細，又以境界為緣長六麤，而生三障諸煩惱。欲求解脫煩惱，必須依止佛法修行，依修行而生悟解，依悟解而滅煩惱。 　　所以非煩惱無以生悟解。非悟解無以滅煩惱。大乘是悟實相來滅煩惱，了解生即無生的道理。而能悟諸法實相的道理，是要發大菩提心的，那發大菩提心從事上修行就是發四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。小乘是以生出離心為主，出離三界生死煩惱，具強烈的出離心，證果了以後，佛陀才告訴他，這只是化城，未到寶所。雖可以相信自己的知見，但還不是圓滿的。必須迴小向大，從空出假，行菩薩道，一樣可以證諸法實相，成就無上菩提的。 若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。 　　所以迷的時候佛度眾生，佛要為您說法，讓您能夠了解實相，知道修行，悟的時候悟了要自度，所以六祖大師在壇經說得很清楚，迷時師度，悟了自度。如果是佛陀能夠把我們的貪嗔癡拿掉，祂早就幫我們拿掉，讓每一個眾生都成佛了，原來貪嗔癡都是因為眾生起心攀緣外境著相了，才有這些煩惱啊！如果一切眾生於根塵接觸時，不起心攀緣，能如如不動，不取於相，則貪嗔癡，戒定慧，平等無二。所以貪嗔癡，戒定慧都是道。迷的時候有利害得失，見到自己喜愛的，心想得到，則生貪。自己沒得到，卻被別人得到了，則生瞋，患得患失，則生癡，那就真的是貪嗔癡。若悟諸法實相，現象界即本體界，萬法唯心，事理不二，萬法本自空寂，則自解脫無礙。但是一切眾生還在迷惑顛倒，您需要用貪嗔癡的手段來教化眾生時，貪嗔癡就變成戒定慧了。如同父母親在教育自己心愛的小孩，雖現三毒之相，實則是關愛的體現。哪有貪嗔癡，戒定慧的差別。眾生與佛只有迷悟的不同而已。所以佛說眾生都是佛，只是您不悟實相啊！放不下，看不破。放下了根本沒有貪嗔癡，也沒有戒定慧。經上常講，盡虛空，遍法界，一切萬法就是菩提相。都是覺相。迷了，著相起心分別，才有煩惱菩提的不同，才有染淨善惡的差別。悟解了，萬法唯心，畢竟空寂，通通放下來，當下解脫。就如夢醒過來原來都是心相，當下無事。然眾生無染的心性，是本自清淨，本自具足戒定慧三無漏學，佗是至善圓滿的，故云：淨智妙圓，但是就是要放下我法二執，放下妄想、分別、執著，而證得體本空寂。所以若迷時佛度眾生，若悟時眾生是要自度。故楞嚴經云：理可頓悟，乘悟并銷，事須漸除，因次第盡。此中理可頓悟，乘悟并銷是迷時佛度眾生。事須斷除，因次第盡是悟時眾生度佛。舉個禪宗的公案，長慶大安禪師，他去參百丈禪師，問道，學人欲求識佛，何者即是。百丈禪師回答：大似騎牛覓牛。大安禪師當下會得。所以大安禪師又問：那識得後如何？百丈禪師就告訴他，如人騎牛到家，讓牠休息了。大安禪師又問：那未審始終如何保任？百丈禪師告訴他，如牧牛人，執杖視之，不令犯人苗稼。換句話說，守本真心，守您這個心不要去攀緣外境。也如達磨祖師開示：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。只要您不往外緣，不要去犯人苗稼，就用這個方法，直至功夫打成一片，無能無所，任運自在，究竟解脫。長慶大安禪師，從此領旨，更不外求諸法。是故迷時，百丈禪師度長慶大安。長慶大安禪者悟時，則自度自性成佛道。 何以故？佛不自成，皆由眾生度故。 　　六祖惠能大師云：迷時師度，悟了自度，只合自性自度。要如何自性自度呢？唯有行菩薩道，要入世間修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。發慈悲喜捨四無量心，行四攝法，難行能行，難忍能忍，利樂有情。於度化眾生中依止眾生為順逆增上緣，修八風吹不動，如如不動，不取於相，廣修菩薩福慧的資糧，歷事鍊心，藉假修真。終至離相顯性而成就無上佛道。是故祖師云：佛不自成，皆由眾生度故。 諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。 　　無明是表微細的煩惱，貪愛是表粗的煩惱，這一念不覺生三細，是無明。境界為緣長六麤，就是貪愛，這就是眾生的別名。所以無明貪愛就是眾生的別名。這就是告訴我們佛陀成佛時，祂非常感激眾生，因為眾生給祂做順逆增上緣，以一切眾生為緣，發菩提心，修四無量心、四攝法、六度萬行，而圓成佛道。是故佛陀在法華會上讚嘆提婆達多為大善知識，因為如果沒有提婆達多，生生世世做釋迦牟尼佛的逆增上緣，生生世世找佛陀修菩薩行的麻煩。佛陀也就無法成就圓滿的忍辱波羅蜜。所以我們發心修菩薩行，一定要先修逆來順受，先接受各種逆境的考驗，難行能行、難忍能忍，能在逆境中不動心了，才能在順境中修順來忍受，而終至於一切境界中如如不動，不取於相，離一切諸相即名諸佛。如果是一位薄地凡夫一發心修行，就接受大眾供養禮拜，養尊處優，他必定迷在此優越的環境中，無法生出離心，更無法修行了，乃至於墮落三途了，不可不慎乎！ 眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。 　　五蘊本空，六塵非有，五蘊當體就是如來藏妙真如性，這真如法著相生滅起了，我們名為五陰法。所以當我們修行照見五蘊皆空的時候不用害怕，五蘊皆空，那我不就消失了嗎？不會，您就證得真如法身了，成就一體三身自性佛。所以這個眾生與無明，也如左掌與右掌，更無差別也。佗體性都一樣，都是如來藏妙真如性。 迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。 　　「迷時在此岸，悟時在彼岸」 　　此岸彼岸皆在自心中，自心迷惑，起心攀緣，念念著相，被境界轉，患得患失，起貪瞋癡，生諸煩惱，則名此岸。若悟萬法唯心，心外無別法，皆是自心生萬種法，而心體空寂，非青黃赤白、大小方圓，畢竟無有一法可得，放下萬緣，當下即是解脫的彼岸。如人做惡夢，未醒時，煩惱痛苦即是此岸。若夢即醒，當下即是解脫的彼岸。故知此岸、彼岸，唯是自心，更無別法。 　　「若知心空不見相，則離迷悟」 　　心體空寂，空靈不昧，寂而常照，照而常寂，無迷亦無悟，故六祖大師惠能云：本來無一物，何處惹塵埃。但因眾生一念不覺心動，起心攀緣外境，而生起了迷執，迷惑造業，生諸煩惱，沉淪六道。故因迷執而立覺法。依法修行，而破迷開悟。頓悟自心本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二。故達磨祖師云：淨智妙圓，體本空寂。於空寂性中，本無迷、無悟，是因迷而立悟。 　　「即離迷悟，亦無彼岸」 　　眾生因一念不覺心動，起心攀緣而生迷情，因迷而立覺，因覺而破迷。頓悟自心，體本空寂，而空寂性中，具恆沙妙德。而本覺本有，無明本無，本自清淨解脫，自在無礙。是故即知本無迷悟，而本覺本有，則即離迷悟，則顯獨一真覺，故亦無此岸與彼岸之分，唯是一真法界。盡虛空，遍法界，唯是菩提之相。 如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。 　　「如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流」 　　如來證一真法界，一即一切，一切即一，全相即性，全事即理。十法界一真莊嚴，身土不二，無有一處，不是常寂光土，盡虛空，遍法界，無一不是三德涅槃，即法身、即般若、即解脫。無一方所，不是常樂我淨，寂靜永安，故地獄、天宮二不境界。如金剛經云：如來者，諸法如義。如即是始終不變，一致而無差別。萬法皆如，不見一法生，亦不見一法滅，法界即真如。故如來不在此岸，亦不在彼岸，亦不在中流，因一即一切，一切即一。 　　「中流者，小乘人也」 　　小乘人證阿羅漢果，入偏真涅槃。佛陀說明，非無上大涅槃，只是化城。只是修行至無上佛道的中途休息站，故名化城，非至寶所。休息以後，必須從空出假，行菩薩道至圓成無上菩提，才是真正到了寶所。是故，中流者，小乘人也。 　　「此岸者，凡夫也。彼岸菩提也」 　　此岸表迷惑之凡夫，彼岸表以覺去迷，迷雖破，而存覺之修假觀，中觀的權教菩薩。若依覺，修中觀，而破根本無明惑，即證法身，於清淨法身中，本覺本有，無明本無。不再覺上立覺，反成無明本。是故離迷也離覺，即言下佛道成，是即無此岸、亦無彼岸，唯證一真法界，一即一切。 佛有三身者：化身報身法身；化身亦云應身。若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！ 　　「佛有三身者：化身、報身、法身，化身亦云應身」 　　佛有三身，這個大家都知道，法身、報身、化身，簡言法、報、化三身。化身也稱為應化身，所以佛陀以應化身來我們人間，示現八相成道，也是應化身而來。其實法身、報身、應化身都是自性身，所以佛又名如來，如來就是從真如的體上講如來。法身佛就是自己清淨無染的心體。報身佛就是我們把自己心中一切無明煩惱除滅，福慧莊嚴圓滿，得到真實受用的果報身，具三十二相、八十種隨形好，相好無量，為九界有情之所敬仰。真實受用的果報身具自受用以及他受用，即是報身。自受用，是常、樂、我、淨，法身、般若、解脫，事事無礙，無上菩提覺法樂，無上涅槃寂滅樂。他受用，教化十法界一切有情，教化破根本無明的菩薩摩訶薩，乃至等覺菩薩，成就無上佛果。應化身則示現應以何身得度，即現何身為其說法，令其解脫，離苦得樂。釋迦牟尼佛在我們人間八相示現成道，所現的就是應化身。而不僅是報身佛不離法身，應化身佛乃至示現之應以何身得度，即現何身為其說法之各類的應化身，也是不離法身。這是因為眾生教化的因緣成熟，千江有水千江月，如來隨緣應現的，都不離法身。因為法身即是一心，是盡虛空，遍法界。所以法報化其實是一身，即是自性，真如本性。故金剛經中說明，應化身、報身非真，唯法身真實。所以當我們證得自性的時候，就具有這三身，這三身就是我們自性的一體三身佛。法身即是自性的體大，盡虛空，遍法界，無一不是真如自性。報身即是自性的相大，圓照十方法界，性入一切相，相入一切性，互攝入融，無所不知，無所不覺。化身即是自性的用大，千江有水千江月，遍現十方法界，應以何身得度，即現何身為其說法。事事無礙，用而不染，解脫自在。如來示現修行成佛，是因眾生得度的因緣成熟，而示現八相成道，普度眾生。實教菩薩的法身大士，皆可示現八相成佛道，度眾生。如圓教初住菩薩，破一分根本無明，分證一分法身，即可在一百個三千大千世界中，示現成佛，度眾生。也有菩薩早已圓證佛道，而因願力宏深，而不示現成佛的。如地藏菩薩，早已是斷盡四十二品無明的妙覺菩薩，但因修菩薩道時發願，地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方成佛道。是故地藏菩薩，早已證得無上正等正覺位，但一直尚未示現成三十二相，八十種隨形好，具法、報、化三身的無量相好莊嚴的佛陀。所以真正的三身如來，就是真如本性的體大、相大、用大。這三身就是我們自性一體三身佛。佛陀有這三身佛，我們眾生有沒有？眾生一樣有，只是我們還沒有證得，我們還沒有大徹大悟，明自本心，見自本性啊！我們還沒有找到我們自己生命的原貌。找到了，您一樣有，與佛無二無別。所以佛陀在菩提樹下證悟的時候感嘆而言，一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想、分別、執著而不能證得，眾生若能放下這妄想、分別、執著，則一切如來的智慧德能，就能圓圓滿滿的現前。我們現在雖然沒有如來的智慧，但我們可以學，怎麼學呢？ 　　「若眾生常作善時即化身」 　　六祖大師在壇經裡面告訴我們，善用即是佛用，惡用即是眾生用。儒家亦云：大學之道，在明明德，在於親民，在止於至善。至善就是完全無惡了，到了至善的時候，就消歸性德，沒有善惡的分別，全都轉為功德了。所以至善之人，現憤怒金剛相時，絕對不是為了自己的利害得失而現生氣相，是為了教化眾生，利樂有情，所以只好現憤怒恐怖相來教導他改過向善。絕對不會想到自己的好處。到了止於至善之時，您就是一位真正的菩薩了。 　　「現修智慧時即是報身」 　　所以現修慈悲，慈悲即觀音。現修大願，大願即地藏。現修大智，大智即文殊。現修大行，大行即普賢。所以菩薩的聖號都是表修德，佛的聖號是表性德，自性的性德。所以現修智慧的時候，當您真心的修大慈大悲，您就是觀音菩薩。當您一心修精進無懈，您就是大勢至菩薩。當您勤修大願大心，您就是地藏菩薩。當您精進修行普賢菩薩十大願，您心就是普賢菩薩了。所以這就是現修智慧時即是報身。所以有人說慈濟功德會的證嚴上人，她是觀音菩薩的化身。因為她的內心念念都是大慈大悲，利樂一切眾生，她就成了觀音菩薩的化身了。所以觀音是表大慈大悲。是故修觀音法門，當然就要學習觀音菩薩大慈大悲，救苦救難，而不是天天念念普門品，大悲咒、心經，那就是修觀音法門了。修觀音菩薩的法門，念誦普門品，要學習觀音菩薩怎麼救度眾生。念大悲咒要學習怎麼千手千眼，要學習眼到手到，不要看見眾生有困難，明明有能力幫助他，假裝沒看到，自掃門前雪，少管閒事。千手千眼就是表示眼到手到，看到就要幫忙。您念大悲咒才會變成千手千眼觀音菩薩，這就是現修智慧時，即是報身。 　　「現覺無為即法身」 　　現覺無為就是頓除妄念，悟無所得，萬法皆空，畢竟無有一法可得。隨順這無所得心遇緣而自生自顯的妙用，即是現覺無為的妙用，那就現證法身的體用不二。無所得的心，就是自己的本地風光，但心中也不能住一個無所得，這個無所得心是有所得、無所得的心都要放下來，是故名為頓除妄念，悟無所得。如果還有一個無所得的心還是有所得，就如同長爪梵志自言己證，一切法不受，他還是受這一法。所以佛法中講無念，不是只有無念，是有念無了，無念也無了，那就是真如，如如之心，如如是指始終不變，一致而無差別，寂而照，照而寂，寂照不二，體用一如的寂照一心。所以現覺無為就是真正相應到這個境界的時候，那清淨法身就開顯出來了。所以證得離相待能所，斷常有無，如是體本空寂的心，應用出來的就是報身與應化身，報身就是自己的受用身，常樂我淨，無上菩提覺法樂，無上涅槃寂滅樂。在各種場合處世待人接物中示現出來的就是自己的應化身，有時為長官、有時為下屬、有時為長輩、有時為晚輩、有時為親朋好友，幫助眾生離苦得樂，其實報身也好，應化身也好，都是幻化非真，真實的只有自己的清淨心體，名為清淨法身。而心體是空寂的，覓心了不可得，那個空寂性是個真覺，是覺性，是本覺本有。您放下萬緣，佗就顯出來了，您放不下，念念起心攀緣，佗就被這五蘊煩惱塵障住了，而不能顯發佗的功德。所以現覺無為即法身，放下來法身就彰顯出來。 　　「常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也」 　　這是從佛陀示現成道的歷程。佛陀證果了以後，常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。佛陀剛成道的時候，先到天上講華嚴，度界外菩薩能早成佛道。後再回到人間講阿含，普度一切有情。為度母親摩耶夫人，也上昇至忉利天宮說法，所以常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。報身佛相好光明，殊勝莊嚴，無與倫比。在佛陀還沒有斷惑成道以前，祂修苦行，日食一麻一麥，身體瘦到前胸貼後背，全身都是皮包肋骨，身上皮膚筋脈全都浮現出來，可是於佛陀開悟見性成道以後，相隨心轉，又因佛陀長劫修福德，此時則是福慧圓滿，而圓成佛道之時，其身則快速轉成三十二相、八十種隨形好，殊勝莊嚴的報身佛。佛陀成道後，首先就想到要度化那五位隨行眾，亦即五比丘，祂從菩提迦耶走了五百多里路到鹿野苑去找尋那五位比丘。那五位比丘遠遠見到佛陀到來，他們心想，祂可能退心，不想修行，要來勸我們一起回宮去了，我們不要理他，我們自己繼續修行。佛陀越走越近，越看越清楚，以前的悉達多太子，如今相貌已轉化成三十二相，八十種隨形好的佛陀圓滿相，這五比丘大家用跪行至佛陀面前，恭敬頂禮、禮拜。佛陀說道：我已是證得無上正等正覺的佛陀，所以為五比丘說法，教化他們都證得阿羅漢果。但是要成就報身佛必須先要斷惑，成就無言無說，無作無得，湛然常住的法身佛。即是人人本具清淨無染、無所依止的心體。只要我們能放下萬緣，不再起心攀緣，而能隨順清淨無染、無言無說、無作無得、湛然常住的本心，如鏡常明，胡來胡現，漢來漢現，自生自顯，即體即用，即用即體，體用不二。體即是無言無說、無作無得的清淨法身佛。用則是解脫自在、智慧圓滿，具恆沙妙德的報身佛。 　　「論至理一佛尚無，何得有三」 　　至理，義即最究竟了義的真理，就是人人本具的真如自性，亦名為覺性，同於虛空，然非頑空，而是靈空，虛靈不昧，空靈不二。您說佗空，而佗卻有靈覺性，您說佗有，卻覓之了不可得，所以不能說佗空無，也不能說佗有。所以當您證得這一念無所染的真心時，我稱之為大乘三解脫門。就是這一念心體，空而不空。您要找佗找不到，廓然蕩豁，但是佗有見聞覺知的功能，空靈不昧。佗無相而相，佗雖非青黃赤白，大小方圓，無一切相，但佗一接觸就明白，清清楚楚，無所不知，無所不覺，盡虛空，遍法界都是一個菩提相，都是智慧，圓照十方法界，所以佗無相而相。用是無作而作，如鏡之照，是無照而照，自生自顯，是自然有那個作用啊！就像水上的葫蘆，您一碰它就會轉，一推它就會跑，這是佗自然性的無為法，本有的德能不假外學，而且做的如理如法，恰到好處，所以無作而作，是真無為法，這是您一心三解脫門。而我們要找這個心體，卻覓心了不可得，懷讓禪師云：說似一物即不中，沒有一件事情可以形容到佗，包括我們六識都緣不到佗，就像您眼睛看不到您自己眼睛一樣。所以阿羅漢所緣到的是第八識，他看到的涅槃寂靜是第八識的相分，不是真如。真如的涅盤寂靜是染淨不二，是本自清淨，怎麼能看得到佗。就像我們呼吸順暢時，根本不察覺自己正在呼吸一樣，如果念念見到自己呼吸順暢，您就有毛病了。阿羅漢就是等於念念知道自己呼吸順暢。見性的人就等於真正呼吸順暢，連知道呼吸順暢都不需要了，消歸自性啊！所以若論至理一佛尚無，何得有三？ 　　「此謂三身者，但據人智也」 　　佛有法、報、化三身，其實代表的就是真如自性的體大、相大、用大，即是一體三身自性佛，但依眾生根機，應以何身得度，即現何身為其說法，而云三身佛。 　　「人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛」 　　人類中，因過去生中染污習氣之淺深，而有了上智、中智、下智之不同。下智之人他身見、我執重，喜歡打扮，愛漂亮，喜歡照鏡子，看看自己有沒有漂亮一點，所以菩薩順著我們打扮著莊嚴美貌，讓眾生歡喜親近，一般人也都是如此。所以佛陀要百劫修相好，修得三十二相、八十種隨形好，菩薩要珠寶、瓔珞莊嚴外相，令眾生歡喜接近。所以為下智人妄興福力也，妄見化身佛，而不知自性原是真佛。 　　「中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛」 　　中智之人，知世間苦，有三苦、八苦、無量苦，此皆因見思煩惱而造作諸業，所招集的苦因。故欲修行，斷諸煩惱，離苦得樂，而證得解脫自在的果報身。而卻不知，煩惱即菩提，唯有清淨自性的即體即用、即用即體、體用不二，是即無煩惱可除，亦無菩提可證啊！是故達磨祖師云：淨智妙圓，體本空寂。六祖惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃。是故中智之人，妄斷煩惱，妄見報身佛。 　　「上智之人妄證菩提，妄見法身佛」 　　上智之人，悟萬法唯心，能知外無一法可以建立，皆是自心生萬種法，心外無別法，但是他心相不能放。上智之人他明白一切萬法都是自己的心變現出來的，但心相放不下，不能心境兩忘。這位上智之人心如明鏡台，念念寂靜，心相不能忘，執此空靈不昧之心相為法身佛。所以古德常講凡夫之人著境，有智慧之人著心，要心境兩忘才是真法。心境兩忘，蕩蕩心無著，隨順這樣的心，不住境，也不住心，心境皆不住，第一義空，離名字、言說、妄想相，這是真覺。心、境雙忘，能所雙泯，隨順這樣寂照之心，遇緣而自生自顯的妙用，那是真正的上上智人。故云： 　　「上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智」 　　上上智之人，直下會取，是心是佛，本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與十方諸佛平等無二。即體即用、即用即體、體用不二，即是無上菩提，而不著心相。知心空寂而淨智妙圓，故不待心，這個待是取，不會去著了心相，我在覺照，我心在起用。他隨緣任運，即體即用，即用即體、體用不二，隨順法性，自生自顯，三輪妙用，利樂有情，自在逍遙啊！那就是法身大士無功用行，連心相也不可得了。絕待真心的妙用，即體大、即相大、即用大。即法身、即般若、即解脫。法身就是般若，般若就是解脫，三即是一，一即是三。而無論如何都不會離開常樂我淨四聖德。那是最圓滿的，所以到了最後這個上上智人內照圓寂，明心就是佛，不待心而得佛智。在宗門裡面是大徹大悟，明心見性的菩薩摩訶薩。 　　「知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道」 　　大徹大悟，明心見性的大菩薩，親證一心變現十法界，此十法界三千諸法，原是真如覺性循眾生業力所幻現，當體即是真如，生即無生，如水面倒影，當體即是水，生即無生。是故一切萬法，以心(空性)為體，故百丈禪師云：靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘名字。是故菩薩摩訶薩，見一切法唯心，如大夢已醒。故永嘉禪師云：夢裡明明有六趣，覺後空空無大千，此正是明心見性之境界也。是故法、報、化三身與萬法皆是自性，有情無情同圓種智，楞嚴經中會四科即真，圓彰七大即性。十方法界原是覺性大海，循業發現的幻境而已，如同水面依空中的景象而幻現出倒影一般，當體即是水。故真能放下萬緣，如如不動，不取於相，此即是解脫心也，更無其餘之解脫，而隨順此清淨無染、無所依止的本心，遇緣而自生自顯的見地與妙用，即是無上大道之四智菩提。 　　「經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提，此之謂矣！」 　　萬法本空，諸法本寂，唯一絕待之真覺，循業所幻現十法界一切諸法。十法界一切有情無情，本是如來藏妙真如性，但因一念心動，而生起了根本無明，而有了四聖法界，又依三細六麤之見思二惑，而有了六凡法界。而四聖、六凡皆非實有，實有的，唯一真法界。故佛陀為六凡眾生說出世間法，令入四聖法界。最後以圓滿菩提歸無所得之一佛乘，令四聖法界回歸本來，非凡非聖，無修無證，無所得之清淨自性，本具恆沙妙德之本地風光，亦名一真法界。故知菩提本自性，眾生本來是佛，只因起心攀緣外境，而污染了自心，而不能彰顯自心本來的真實妙用，如明鏡蒙塵，而不能照，只要清除明鏡上的塵垢，則鏡光自現。是故眾生只要放下萬緣，萬緣放下，佛性的妙用於自心中自然顯現。若執有佛法可得，反成法執，則不能證無上菩提。所以佛陀說法是為破眾生妄想、分別、執著的心。眾生心遠離了妄想、分別、執著，則是心是佛，是心作佛。因為佛性本覺本有，眾生妄想、分別、執著之不覺本無，只因眾生起心攀緣而生起的妄執。眾生若能放下萬緣，則立地成佛。是故經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。因為菩提自性，本自清淨，但以此心直了成佛。 眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？ 　　「眾生造業，業不造眾生」 　　眾生造了業，有了業因就有業果。原始佛教說明了，業感緣起，佛陀就是悟緣起的真理。小乘稱業感緣起，大乘始教名阿賴耶緣起，大乘終教云：如來藏緣起，大乘圓教說明法界緣起，所以佛法講緣起。原始佛教告訴我們，我們生死的由來，是由業感緣起而來。依十二緣起法，無明，行，識，名色，六入，觸，受，愛，取，有，生，老死，而招感生死。簡單的說明，那就是苦集滅道四聖諦。我們為什麼會來這世間受苦，因為過去生所招集的業力，隨業牽引，所以來投生人間受苦。這是世間因果，苦集二諦。我們欲出離三界得證滅諦涅槃寂靜，那就要修道，修戒定慧三無漏學，才得以證入涅槃寂靜。所以滅道二諦就是出世間因果。其實苦集滅道與十二因緣只是開合不同而已，所以眾生造業，那就召感生死果了。那業不造眾生，為什麼呢？如果您雖然造了業，若是沒有緣，佗也不會結果，像我沒有學佛以前，我從事建築事業都學會吃喝玩樂，造了不少業，我到三十七歲學佛，我在學生時代很單純，大學畢業後，走入社會工作，才染上這些社會不良的習慣，但是那也只有染了十多年。學佛以後，我就把所有的壞習慣改掉了，我現在是六十九歲（西元一九四五年生），我用了三十幾年的時間把壞習慣淨化掉了。我現在心裡想的都是修學佛法，深信三寶。善緣的力量，遠大於未學佛前所造惡業的力量，所以當然是這個善緣先現前，菩提業先現前。但是我以前造的業存不存在？當然在啊！如果我們利用今世，深信三寶，仰止唯佛陀，堅定信念，絕不動搖，深植八識田中。這個深信三寶，仰止唯佛陀堅固的信念，會引導我們，生生世世學習佛法，終不退墮。於斷惑證真時，乘願再來，利樂有情時，就可利用過去生中所造的惡業，藉這個因緣，入三惡道中，教化眾生，利樂有情，福慧雙修，大慈大悲，而成就無上佛道。所以業不造人，業要有緣佗才會現報，所以我說我們今生修行，即使我們沒有學佛前，造惡因，您趕快努力一心歸向三寶，那個堅定的信心向三寶的力量很強，三寶會幫助我們將來得人身，因為佛有業自在，不僅今世，還可以幫助到我們來世，先讓我們來生得人身，得了人身，因為您前生對三寶堅定的信心，在人間很快又學佛，證得忍位就是粗煩惱能夠伏住了，雖然沒有斷貪瞋癡，但伏住了，這個時候絕不墮三惡道。因為墮三惡道的原因是貪瞋癡，因為他貪瞋癡伏住不生，當然不會墮三惡道。這樣一直用功，小乘則證到了須陀洹果，斷見思惑，圓伏煩惱，證位不退，人間天上七翻生死，決定證阿羅漢果。大乘別教初住位，圓教則是初信位，斷見惑，不與萬法為侶，圓伏煩惱，證位不退，決定可以成佛。再回到人間，行菩薩道，決定不會退於此位，決定可以成佛。證位不退之行者，根不入塵，不與萬法為侶，那修行就容易了，這才是真正的易行道。所以業不能造人，業要有佗的緣，佗才會形成果。所以這因、緣、果，您雖造了業因，但是沒有緣去催化佗，佗還不能感果的。但是您有業因，又加上緣，佗馬上就起現報了。所以眾生造業，業不造眾生。所以您雖然造了業因，而您斷了見思惑，入偏真涅槃了，從此不再招感分段生死，除非自己從空出假，乘願再來，遇到宿世的因緣，則欠錢還錢、欠命還命，此時因破身見、我執，大菩薩不昧因果，隨緣消舊業，而不生煩惱，自在解脫，廣行六度，直至成佛。所以業不造人。 　　「今世造業，後世得報，無有脫時」 　　因果報應很複雜，有今世報，有來世報，有多生多劫以後報。我們學佛的人，不要以為現世報是不好，那是因為沒有學佛，惡業又造得重，所以惡貫盈滿得現世報，否則一般都是來世報。我們學佛的人反而希望現世報，您做錯事馬上幫您報掉，不要讓它生利息，因為這個法界的利息可能不只兩分、三分利，利息重利，是故惡業馬上報掉最好。所以我現在如果做錯了什麼事情，我馬上懺悔，以後一定改過，希望惡業能很快就報掉。所以經上告訴我們，修行人要隨緣消舊業，切莫造新殃。所以現世報有兩種人，一種是修行人，一種是沒有修行的凡夫。沒有修行的人是惡貫盈滿招感現世報，修行人是隨緣消舊業，馬上把佗報掉，不要來世加利息，有什麼不好呢？所以有好也有壞，但是一定會報的，菩薩也不昧因果，過去生所造的業，遇到了因緣，有還命債、有還錢債。如六祖惠能大師，過去生欠債未還，今世遇到張行昌來討債，還了十兩金子。所以後世受報，無有脫時。 　　「唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報」 　　至人，世尊就是至人，所以佛陀又稱為至人，最高的人，所以至人也就是聖人的意思。所以唯有聖人，他在身中不造諸業，故不受報。但是要怎麼才能夠不造諸業呢？要隨順清淨自性，遇緣自生自顯的妙用，簡稱隨順法性，因為我們的真性裡面具無量的智慧德能，是無上菩提，是真理的化身，因為我們的自性是自心無非是為戒，是自心無癡是為慧，是自心不亂是為定，佗不需要去外修戒定慧，佗本身就是圓滿的戒定慧，所以您順著佗遇緣而自生自顯的妙用，怎麼會造業呢？順著佗就是真理，通通都是真理的化身，真理是最極圓滿的道理，佗是大道、無上妙道，佗怎麼會去造業呢？所以您要順著您的自性的體用。自性人人具足，不假外求。誰能放下萬緣，萬緣放下，佗就開顯出來了。您放不下，佗就被覆蓋起來了，覆蓋的東西就是三障諸煩惱等無明習氣障住在前面，我們就隨自己的習氣起作用，那就是起心攀緣，而生起了三細六麤，那當然要造業。習氣裡面有我法二執，自性理面沒有我法二執，沒有我法二執的自性，是最客觀，流露出來的妙用都是智慧、都是真理，那當然是不造業啊！所以要放下，真的，修學佛法就是修一個放下，放得下什麼事情都了了，所以至人在這身中，他不造諸業，因為他是順著自性的，順著清淨無染心的，順著實際理地不著一塵，順著體本空寂，佗的妙用，就是淨智妙圓，順著如是，順著空性自生自顯的妙用，而非八識習氣的種子起現行，現行熏種子，心意識的取相分別，當然不會造業，故不受報。 　　「經云：諸業不造，自然得道。豈虛言哉」 　　因為您能夠行無為法，無來無去無事情。未來的不想，過去已經過去了，現在隨順自性遇緣自生自顯的妙用，事而無事，無事而事，那是真正的無為法，是真理的體現，是不會造業的，這個諸業不造，自然得道。有事就有業，沒事就沒有業，大修行人隨順法性，率性之謂道，所以無事而事，事而無事，那就不造諸業，唯是自性的即體大、即相大、即用大，利樂有情，功德無量，真實不虛。 　　「人能造業，業不能造人」 　　眾生因起心攀緣外境，行有為法，故身、口、意無時無刻不在造做諸善惡業。即已造業，本應隨業受報。但如能依教奉行，勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡，斷見思二惑，證阿羅漢果。出三界了生死，除非乘願再來，否則從此不再三界受生，是故業不能造人。 　　「人若造業，業與人俱生，人若不造業，業與人俱滅」 　　是故凡夫見思惑未斷，行有為法，三業不淨，念念造業，隨業受報，故業與人俱生。阿羅漢依佛陀教導，勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡，斷見思二惑，行無為法，不造諸業，命終之後，入偏真涅槃，寂靜永安，從此不再三界受生，除非乘願再來行菩薩道，利樂有情。而於入偏真涅槃時，灰身泯智，則業與人俱滅。然而佛陀在原始佛教雜阿含經中，為二乘人說法開示大乘思想。所以大乘的思想一入耳根永為道種，阿羅漢在入偏真涅槃，經兩萬大劫後，因大乘佛法的種子成熟了，他自然從空出假，行菩薩道去了。如果佛陀沒有在阿含經中說法開示大乘佛法的妙理，則阿羅漢一入偏真涅槃，大概永遠不會再回三界受生，永遠沉醉在寂靜三昧樂中。所以人不造業，業與人俱滅。阿羅漢灰身泯智，證入偏真涅槃，您去哪裡找他呢？但是他乘願再來，遇到過去生中所造的業緣還是要還的，因為菩薩不昧因果，但是還的很輕鬆自在，因為破身見、我執，通達五蘊本空，六塵非有，自性本無生死，乘願再來，遊戲人間。 　　「是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人」 　　由此可知，業是由人造，造業受報，故人由業生。若修行斷見思二惑，不再造生死業，入偏真涅槃，雖舊業仍在，而卻能出三界了生死，是故業無由生人也。亦如同人能弘道，而道不能弘人。因為道是清淨無染、無所依止，隨順因緣而自生自顯的妙用，是不可擬向，唯直下會取，直下承担，自心是佛，自心是道。故宗門云：向上一路，千聖不傳，亦云末後句。是故大乘經典中，即使是了義的文句，也是指月標，意在言外。如金剛經云：應無所住而生其心。如果佛弟子心中有無所住而生心，結果還是住了無所住，反而成為斷滅相。是故應無所住而生其心，是為破眾生住相生心，菩薩以無所住而生其心，破除住相生心已，是則無所住而生其心，也須一併放下。其真實的境界是心行處滅，言語道斷，是向上一路，密不通風，是末後句之直下會取，直下承担，心無所依止，這才是真道。是故南泉禪師云：道不屬知，不屬不知，知是妄覺，不知是無明，若真達無所擬向之妙道，心如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非也。石頭希遷禪師云：道，怎麼也不得，不怎麼也不得，怎麼不怎麼都不得，汝要怎麼得。是故無上妙道無言無說，離識、離示、離一切作意的因緣，要如何得入呢？唯有得道之大修行人，教化眾生，能循循善誘，次第而入，終至開悟見性，成就佛道。如佛陀以四悉檀說法，先以世界悉檀接引眾生，次以各各為人悉檀，令眾生對三寶起淨信。接著以對治悉檀，教導眾生清除自心中的染垢，恢復清淨無染的本性。最後引導眾生入第一義悉檀，明心見性，直下會取，自心是佛，自心作佛，成就無上佛道。是故人才能弘道，能觀機說法，令契入本心。而道無言無說，無識無示，向上一路，密不通風，故道不能弘人啊！ 　　「今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉」 　　今世許多修行人，他解悟，而自以為是證悟，雖能明白自心的體、相、用，即是佛法僧三寶，而眼睛所看到的卻是金銀財寶。心中知道五蘊皆空，而眼睛所看到的是財色名食睡五欲皆有，隨順習氣說是率性。自心習氣中有貪瞋癡，而自以為是率性，結果造了貪瞋癡，當然要受報，而卻以為證悟，率性之謂道，所以妄說無報。豈至少不苦哉。這個至是指至極的智慧，即是自性般若智慧，能觀空離相，照事照理，不造諸業。所以至少就是指無有真實的智慧，缺少觀空離相的般若智慧，那怎能不造業呢？造業又怎能不受報呢？自性般若智慧少，就是識心分別妄想執著多，那怎麼能不苦呢？ 　　「若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報」 　　「至」是指至高之智慧，即般若智慧。至少即是少有觀空離相的般若智慧，唯有識智辯聰之分別執著。而理前心，即指隨順自心的煩惱習氣，那必然是種子起現行，現行薰種子，背覺合塵，迷惑造業，隨業受報，何有解脫之時。若於根塵接觸之時，現前之心，不起心攀緣，如如不動，不取於相，而能隨順清淨無染的自性，自生自顯的妙用，背塵合覺，即是真理的顯現，寂而常用，用而常寂，如鏡之照，胡來胡現，漢來漢現，清淨湛然，不污染後心，則後心無報，那當然是不會招感業力果報的。 經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：無智人中，莫說此經。經云：心也法也，無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。 　　「經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見」 　　前云：若前心不造，即後心不報。而如來久劫修菩薩行，早已前心不造，後心不報，解脫自在，豈有真修苦行的道理。這只是示現給一切外道及凡夫明瞭，修苦行是不會真正解脫，證無上菩提的。證無上菩提是要明心見性，開智慧，通達宇宙人生的真相，因緣有，自性空，是一心的三諦理，即空、即假、即中，悟一切法空不可得。如是才能真正放下萬緣，不污染自心，恢復本有清淨無染、無所依止的本心，那即是見性成佛道。所以佛陀祂是表演給我們看，告訴我們修苦行不會成就。最後祂去尼連禪河洗個澡，對著金剛坐，發下誓願，若不成佛，不離此座。示現明心見性才能夠成佛道，所以佛陀在梵網經中說明，祂已經來我們這個娑婆世界示現八千次成佛道了，所以那個苦行是表演。但為什麼祂有這個因緣來做這個修苦行的示現呢？這也是佛陀示現祂不昧因果。佛陀為什麼有這六年苦行之惱的因果呢？這個因緣果報就是佛陀過去生中有一世，祂是婆羅門之子，名字為火鬘，祂跟一個瓦師之子，名護喜，他們兩個非常好，護喜他曾經邀佛陀過去生的這位火鬘，一起去拜見迦葉如來。而這位火鬘他就用一種很不禮貌的語言說，我何必去見這位髠道人，髠就是頭上沒有頭髮的意思，他說我何必去見這個髠道人呢？邀請三次，三次拒絕。所以因為火鬘這樣的惡言相向，所以得到這六年苦行的報應。然而佛陀對那六年苦行的感覺很清楚，完全化為智慧，明明白白，清清楚楚，祂內心相應的是常樂我淨，祂沒有真正受苦行，煩惱即是菩提，那個修苦行，就是智慧的運用，表演給凡夫、外道明白修苦行是不會成佛的。那是第一種表演，表演修苦行不會成就。第二個表演，示現大修行人不昧因果的道理給大眾看。您造了因，因緣聚會的時候，果報都還要現前，告訴我們不能造諸惡業。但是佛陀絕對不是受那個苦果，相有而實無。祂受的是自性常樂我淨，怎麼會苦呢。但是六年修苦行的那個感覺，整個過程都化為智慧，清清楚楚，明明白白，而一點受苦也無。所以當我們真正照見五蘊皆空的時候，根塵接觸，六根、六塵、六識，五蘊、六入、十二處、十八界，一切善惡相待能所之法，一切萬法通通變成菩提相，通通變成般若智慧啊！所以言佛苦行，是名邪見。 　　「雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足」 　　佛陀雖然是示現受了金鏘馬麥之報，受了金鏘刺足。這個公案說到有一天，佛陀祂在街上托缽，有個兵器金鏘飛過來了，佛陀騰到天空，金鏘也追到天上去，佛陀降到地面上來，那個金鏘就從佛陀的腳刺進去，血就流出來。我們覺得佛陀一定很痛，其實佛陀根本不是痛，那是一種智慧，知道這個境界，是故名為不思議解脫境界。即法身、即般若、即解脫，常、樂、我、淨。佛陀生活在自心的常樂我淨裡，因為如來照見五蘊皆空，證真如，真如的境界即體大、即相大、即用大，只有常樂我淨，而從真如心中變現八識、五十一心所，和光同塵，利樂有情。所變現之八識、五十一心所就是智慧，是即法身、即般若、即解脫，是常樂我淨，明明白白、清清楚楚。常是沒有變化，常是指清淨心中，沒有一點情緒的變化。樂有兩種，一是無上菩提覺法樂，二是無上涅槃寂滅樂。無上菩提覺法樂，是指一切通達，一切明白。無所不知，無所不覺，知道那是什麼感覺，那是什麼境界，覺了一切萬法之樂。無上涅槃寂滅樂，是指雖一切通達，也清楚明白一切順逆境界，而心中寂靜永安，無一絲變化。我有二義，一指有這個體，即真如自性，二指能當家作主，自在解脫，不受一切外境的影響。而淨則是絕待之境，離斷常有無、相待能所，法界即真如，是一真法界，是離染淨之真淨。佛陀即使示現金鏘馬麥之報，這也是真如佛性之即法身、即般若、即解脫之大機大用，自心永遠不離常樂我淨，解脫自在之真實受用。所以佛陀的金鏘馬麥之報，是示現給大家看，警示世人，因果可怕，不要造惡業啊，即使是成佛了都有因果的報應，大修行人是不昧因果的。您們要畏因，您要做什麼事情的時候就要想到有因有果。乃至我成佛了，還得受此金鏘馬麥之報。這個金鏘之報是什麼，為什麼佛陀有這個金鏘之報，這個公案敘述，佛陀有一天領眾弟子在路上托缽，忽然遇到金鏘飛過來，佛陀騰到天空，金鏘追到天空，飛到那裡，金鏘追到哪裡，最後佛陀降回地面，金鏘就刺入佛足。這就是佛陀示現給眾弟子看，目的在告誡弟子們絕對不可造惡業，因緣聚會時，果報還現前。那為什麼會有這個因緣果報呢？因為佛陀過去生中，祂曾當一個郡主的商客，因為祂為了爭一艘商船，就與郡主格鬥，所以祂以茅刺穿郡主的腳，令郡主流血過多而喪命。所以佛陀在行乞的時候，因緣果報現前，那個金鏘不曉得從那裡飛來，就這樣猛追著佛陀，最後把佛陀腳刺傷了。佛陀就利用這個機緣，示現警誡世人，不可造惡業，將來果報還自受。說不定佛陀還故意表演給大家看，好痛喔！其實祂根本沒有痛，祂清楚明白被刺的那種感覺，是無上菩提覺法樂，但內心常樂我淨，寂靜永安。是故名為不可思議解脫境界，佛陀哪裡會有受苦呢？所以為什麼說雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，信不具足。佛陀絕對是常樂我淨的，因為那是真如自性的法味，法爾如是。那金鏘刺足，受傷之報，化成智慧，變成無上菩提覺法樂，明明白白、清清楚楚而已，佛陀不會有苦受。那個金鏘刺進來的觸覺，跟我們被刺的感覺一模一樣。但我們是真的有痛感，佛陀沒有啊，祂化為無上菩提覺法樂，變成一種智慧的樂，相應的智慧。祂內心在常樂我淨中，您能夠明白這是什麼道理嗎？所以為什麼祖師要教導我們前心不造，後心無報。心經云：照見五蘊皆空，度一切苦厄。所以照見五蘊皆空，分證即佛以後的修行，那是快樂得不得了的修行，是三德涅槃，常樂我淨。所以我說相似即佛位的修行，才是真正的易行道，因為不與萬法為侶，圓伏煩惱，乃至斷煩惱，破塵沙惑。那照見五蘊皆空以後的修行，這是破無明，證法身，成為一切諸佛，是無功用行，率性之謂道，這種修行是快樂的不得了，因為祂是念念不離常樂我淨，祂受了一切的順逆境界，是名為無上菩提覺法樂，變成智慧，祂是念念不離無上涅槃寂滅樂，這才是不可思議啊！金鏘刺足這個典故就介紹至此。那馬麥之報又是什麼因緣？這是說明佛陀曾經在槃頭摩跋城的時候，受了食馬麥九十天之報。那為什麼會示現食馬麥的果報呢？因為佛陀過去生中，祂曾經是婆羅門的時候，那時毘婆尸如來示現於世，當時毘婆尸如來與及祂五百比丘眾受到槃頭王殊勝的供養，那時候這位婆羅門見到了這個供養如來及五百童子上好飲食的盛會，他生了一念嫉妒心，所以這位婆羅門就口出惡言，自言自語說道，這位修行人跟他的五百個童子應該去吃馬麥才對，怎麼會有那麼好的供養。就講了這一句話，如今因緣成熟，所以佛陀跟他的五百羅漢，在槃頭摩跋城的時候，就受了九十天的食馬麥之報。那為什麼會發生此事呢？這個因緣很怪異，槃頭摩跋的城主，他邀請佛陀跟祂的五百羅漢弟子接受他的供養，佛陀也答應他的請求。但城主卻突然忘記這件供養佛陀的這一件大事，跑去度假去了，結果佛陀與他五百弟子到來的時候，沒有人接待了，因為城主與他的家人跑去度假了。佛陀及五百羅漢弟子，沒人供養，這怎麼辦呢？這時養馬的馬夫，就把他養馬的麥子，拿來供養佛陀及五百位羅漢弟子。阿難見了佛陀吃馬麥，心裡非常難過，佛陀從自己手中的馬麥，給阿難嚐嚐。阿難嚐後，驚嘆言天廚妙味，人間難得。這說明佛陀雖然吃馬麥，但祂內心是常樂我淨，法喜充滿，根本沒有苦惱啊！佛陀示現給我們看，因果報應，絲毫不爽，教導大家，千萬不要造惡業，因緣聚會時，果報還現前。等到過了這九十天，這果報將盡的時候，這位城主突然想到供養佛陀及五百位羅漢弟子之事，趕緊趕回城裏，至誠道歉，懺悔禮拜，更舉辦盛大歡迎會，來接待佛陀及弟子們，但佛陀已經受了九十天的馬麥之報了。這是馬麥之報的因緣。佛陀照見五蘊皆空，度一切苦厄，證三德涅槃，念念不離常樂我淨，自在解脫，一切無礙。這五百位羅漢弟子們，他們只破色、受、想、行四蘊，尚未照見五蘊皆空，那個第五識蘊還沒有破啊！祂們一定是有點不舒服，馬麥總是不好吃，但是祂們內心絕對是不會起貪瞋癡，絕對不會生煩惱的。所以苦是苦，空是空，心永遠是空寂的。所以禪門有個公案，有位禪師他是證阿羅漢果的老禪師，他生病時，口中喊著痛啊！痛啊！他的徒弟就問師父：師父您以前都是說空啊，空啊！現在怎麼說痛啊，痛啊呢？老禪師回答道：徒弟啊！您不知道，痛是痛，空是空，這是兩回事。破色受想行四蘊就是這樣，他心是寂靜的，是空寂的。絕不會生貪瞋癡的。但是這個身體當他生病的時候，還會有苦惱，還會有痛苦。當他沒有飲食的時候，他也會餓。但是如果是證俱解脫阿羅漢，他就入滅盡定，就沒感覺了。那如果是照見五蘊皆空的大菩薩，當祂生病的時候，祂知道那是什麼感覺，但不會苦惱，因為都化為無上菩提覺法樂，通通變成菩提相，都是覺所顯發。那個病痛的感覺變成智慧，變成明明白白、清清楚楚，那個肚子餓的感覺也變成明明白白、清清楚楚，變成智慧。是故名為不可思議解脫境界。永遠是即法身、即般若、即解脫，念念不離常樂我淨。所以佛陀示現金鏘馬麥之報，以教化眾生，因果可怕，因緣聚會時，果報還自受，不要造業啊。怎麼會有真正的金鏘馬麥之苦報呢？那個金鏘馬麥之報變成一種無上菩提覺法樂，祂的感受永遠是常樂我淨。所以為什麼言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足。 　　「是名一闡提」。因為您不肯相信，自心是佛、自心作佛，自性永恆如是，常樂我淨，具恆沙妙德，自性就是涅槃妙心，正眼法藏，自在解脫，事事無礙。所以信不俱足，無法成就無上菩提，是故名一闡提。一闡提就是指無法成就無上佛道之人。所以雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提，不具善根啊！ 　　「解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫」。解聖法是什麼？悟了無為法。無為法就是於根塵接觸時，不起心攀緣，隨順清淨無染、無所依止的本心，自生自顯的真實妙用。因為自性，具恆沙妙德，佗的妙用即是無上菩提，即是真理的化身，自性運用在身口意三業上就化為三輪妙用，普度眾生，利樂有情，故云：解聖法名為聖人。解凡法則為凡夫。凡法是什麼？凡法就是根塵接觸，起心攀緣，住相生心，心住著相待能所，斷常有無，則原本的聖人法，就轉變成凡夫法了。所以聖人法與凡夫法之差別，只是在心境上迷悟染淨的不同而已。心迷了，起心攀緣，污染了自心，則一切法成凡夫法。心悟了，如大夢已醒，知一切法唯心，悟一切法悉不可得，則萬緣放下，心地清淨無染，根塵接觸，不起心攀緣，隨順清淨自性，遇緣自生自顯的妙用，則一切法皆是佛法，皆是聖人法。 　　「但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣」 　　是故，但能不起心攀緣外境，如如不動，不取於相，則不生相待能所，也自然不著斷、常、有、無。則用心如鏡，胡來胡現、漢來漢現，了不住心，此即是捨凡法之分別、執著、妄想而就聖法知一切通達、一切不染。轉凡成聖，即此凡夫成聖人矣。 　　「世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也」 　　世間凡夫不悟清淨無染、無所依止的本心，即是阿耨多羅三藐三菩提心，隨順此心遇緣而自生自顯的智慧及妙用，即是阿耨多羅三藐三菩提法。是故名是心是佛、是心作佛。如六祖惠能大師云：菩提自性本自清淨，但以此心直了成佛。世間凡夫不向自清淨心中成佛道，卻向外求活佛加持、灌頂，希成佛道，心中嚮往著權威的依賴，偶像的崇拜，雖名為佛弟子，其實也只是個附佛外道而已。若能頓悟，萬法唯心，心生種種法生，心滅種種法滅，外無一法可以建立，皆是自心生萬種法，真正能放下萬緣，不起心攀緣造作，則萬法本空，自心本寂，心如明鏡，一切通達，一切明瞭，一切不染，則自心成佛道也。故祖師云：世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。 　　「經云：無智人中，莫說此經」 　　無智之人，心外求法，執三大阿僧祇劫才能成就佛道，不悟自心原是如來。若聞直指人心，見性成佛道之頓悟、頓修、頓證之無上妙法。無智之人不僅不能接受，甚至毀謗、加害。反令此無智之人，造墮地獄之重罪。另一種自大狂慧之修行人，以信悟、解悟，而執為證悟。而自心充滿了貪、瞋、癡，卻執自心就是佛，以隨順自心的染習，而自以為是率性之謂道。未得曰得，終究墮落三途，此也歸類於無智之人。是故經云：無智之人，莫說此經。 　　「經云：心也，法也，無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂」 　　清淨無染的心體是法身佛，真心的智慧是般若即是法，心有體就有用，用而不染即是僧。僧是和合義，體用和合，體用一如，故心之妙用名為僧。故知，是心是佛、是心是法、是心是僧，心是一體三身自性如來。無智之人就是信不具足，心外求法，心中須要有所依止，否則就無法修行了。更有希求加持、灌頂、感應，或生到某個佛國世界，就能快速成就。而不信清淨無染的本來心就是如來。若能一念息心，息諸萬緣，豁然頓脫，直下會取此淨智妙圓，體本空寂的本來心，是心是佛、是心是法、是心是僧，頓悟自心原是一體佛法僧三寶，如是則名真正通達無上妙法，而成就無上菩提之菩薩摩訶薩。是故名為解法成於聖人。假若修學佛法，心懷神通、感應、神秘力量，愛慕空中佛相、聲光幻影，乃至怪力亂神諸事，此皆邪知邪見，恐失心而著魔狂亂也。 經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁飢，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。 　　金剛經云：「若見諸相非相，即見如來」 　　見諸相是識，是緣起，非相是性空，所以見緣起即見空性，緣起與空性是一非二。所以見緣起，即見空性。那見空性即見無生，所以無生不能有無生的道理或解說。是當下生即是無生，如夢醒，即見夢境空，不須另加解釋。所以無生不能說佗是因為什麼道理才是空，那已經生了一個無生的義，不是真正頓悟無生。無生是直下領會的，當下就是無生，當下就是緣起。為什麼？因為十法界三千諸法，當下即是覺所顯發，當體即是如來藏妙真如性，所以我們現前的境界是自己真如自性的夢境，晚上的夢是自己第六意識有我法二執，是自己的心識所幻現出來的夢，所以您一醒夢境就空掉了。而眼前這一切萬法就是真如自性的幻夢，這是自己與十方法界一切有情所共同的幻夢。這個幻夢，要在自己破了無明的時候，才會真正的醒過來。當醒過來的時候，這個幻夢，佗不會消失，因為佗是與十方一切有情同共這一心的。是一心循眾生業力所幻現的十法界三千諸法，當體即是一心，如同水面的倒影，當體即是水。所以只有心是真實的，其他都是幻影。而這些十法界三千諸法的幻境為什麼存在呢？因為一切眾生還在哪！眾生還有那些見思惑、塵沙惑、無明惑那些習氣在，所以這些幻影不會消失啊！今天如果十方法界一切有情，大家同破根本無明，則這個十法界三千諸法，悉皆消隱，回復原有空明的覺性，名如來，如其本來，即是佛性。是故經云：若見諸相非相即見如來。宇宙人生萬法的原貌，原來就是這樣，就是這個虛靈不滅的真覺。本來只有一個絕待的真覺，因為佗被無明風暴所動，這真覺產生了種種不同的妄想、分別、執著出來，這個真覺一起心分別，立相待、能所，著空著有，住斷住常，這個真覺就變成我們的妄覺。這個妄覺，隨著我們一切有情，無明、煩惱、習氣的不同，就有我們這個十法界三千諸法。四聖法界乃至於我們六凡法界，這都是從真覺裡面幻現出來的。那我們要怎麼樣才能回到這個真覺裡面？就是要把自己的妄想分別執著放下來，就是放下萬緣，恢復自性本有的清淨心，那就證入了真覺，一進到這個真覺，見十方法界就是自己一念心中的幻境而已。所以楞嚴經中，會四科即真，圓彰七大即性。就是佛陀告訴我們這五蘊、六入、十二處、十八界四科當體即是如來藏妙真如性。更說明組成這四科的材料即地、水、火、風、空、根、識這七大，其體也是如來藏妙真如性。都是一心所幻現出來的，是眾生循業發現。從一心的體上而言，一空一切空。從一心緣起而言，一假一切假。從緣起性空，空假不二而言，一中一切中。十方法界，原來只是一心的三諦理。這一心就是覺性，如來藏妙真如性，即是三德涅槃，常樂我淨，這一心也就是如來法身。所以若見諸相非相，即見如來。 　　「八萬四千法門，盡由一心而起」 　　因為眾生心中有八萬四千煩惱，所以需要修行法門來對治煩惱染習，所以八萬四千法門是醫治八萬四千種煩惱心病，心病若除，則心離一切相待、能所、斷常有無，轉八識五十一心所成一心，則眾生成佛道矣。 　　「若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也」 　　是故若以八萬四千法門，除盡心中八萬四千種煩惱，即見自性本自清淨，猶如虛空，廓然蕩豁，即無煩惱，亦無菩提，唯此空寂心中之即體大、即相大、即用大，體用一如。證得三德涅槃，常樂我淨，與十方如來平等無二。故知，凡夫於六道中，流轉生死，就是這身心內八萬四千種煩惱所生，統攝為我、法二執。若能出離，即得涅槃解脫，成就佛道也。 　　「凡夫當生憂死，飽臨愁飢，皆名大惑」 　　凡夫確實如此，患得患失。所以俗話有云：人壽不及百，卻有千歲憂。所以我說將身心世界信託給三寶，就是告訴您放下，不要希求未來要如何輝煌騰達。未來的不想，過去的就不會想。未來的會想，過去的一定也會想。因為想未來的力量比較強，所以未來的不想，我們就能活在現在，現在眼前之事，依止十善業、四念住、八正道來行善。當我們心中不離十善業、四念住、八正道的時候，內心就會越來越沒事，慢慢就契入無為法了。所以我們患得患失想未來這件事情一定要放下來。因為我們想未來患得患失也沒有用，該來的還是會來，不該來的還是不會來啊！是福不是禍，是禍躲不過，您想它幹甚麼，多修福修慧，增長自己的正能量，才能改變自己的命運。所以凡夫當生憂死，飽臨愁飢，皆名大惑。為什麼？您要相信，一切皆由命，半點不由人，而命運是主掌在自己手中的，所以我們要改造自己的命運，就用十善業、四念住、八正道去改吧！四念住與十善業合起來就是菩薩道了。 　　「所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道」 　　所以聖人於心無事，於事無心，心無罣礙，清淨無染，自在解脫，念念歸道。念念就是念念息心，心空及第歸，念念自見本性的真實妙用，這就歸了道。道什麼？就是自性的妙用。我們現在是念念起心攀緣，是心意識的分別，思惟造作，是念念造作諸業，那就不是道。當我們息諸萬緣，隨順清淨無染心，遇緣而自生自顯的妙用，那就是道。這個道也很有層次，當我們明白這個道理，而能守本真心，那是觀行即的道。當我們能夠隨順真心，那是相似即的道。當我們能夠得心應手，運用自在，完全豁然打成一片，心境兩忘，那就是真正的念念歸道了。這就是法身大士三不退的境界，圓教初住以上所證得的境界。 　　「若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失」 　　若不悟菩提自性本自清淨，但以此心直了成佛，而外求諸法，執著以為研習經教，就是懂佛法，而不肯努力實踐，依教奉行，而自以為是，未得曰得，反成障道因緣。如是之人，應力行十善業。由下品十善而入中品，由中品而入上品。再由上品十善入四無量心。再由四無量心入身口意三業清淨，三業清淨佛出世。再由三業清淨入三輪妙用，開顯如來的大機大用。如是用功，努力實踐，即使未達圓果，也絕不會墮入三途，保得人身，繼續修行來圓成佛道。無令學佛不成，反淪墮三途之兩失啊！ 夜坐偈云： 一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。 曠劫由來不生滅。何須生滅滅無餘。 一切諸法皆如幻。本性自空那用除。 若識心性非形像。湛然不動自真如。 二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。 森羅萬象併歸空。更執有空還是病。 諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。 若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。 三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。 山河石壁無能障。恆沙世界在其中。 世界本性真如性。亦無無性即含融。 非但諸佛能如此。有情之類並皆同。 四更無滅亦無生。量與虛空法界平。 無去無來無起滅。非有非無非暗明。 不起諸見如來見。無名可名真佛名。 唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。 五更般若照無邊。不起一念歷三千。 欲見真如平等性。慎勿生心即目前。 妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。 若能無念即真求。更若有求還不識。 　　這夜坐偈，並不是晚上才來坐禪的，譬如禪宗的默照禪或話頭禪，那是白天、晚上都在用功，有的甚至修不倒單的，所以這夜坐偈的夜字，它是表法的意思，因為白天炎熱，喧擾，夜裡清涼、寂靜，所以夜是表寧靜、清涼，安詳。心中非常的寧靜、清涼及安詳。所以每一位要學坐禪的人，一定要學習這夜坐偈。心一定要放下，一定要清涼。我們聽經聞法也一樣，才能夠相應。所以六祖惠能大師在壇經中，敘述祂在大梵寺開講心地法門的時候，一上座，先要大家一心念摩訶般若波羅蜜，大家念到心清淨的時候，六祖大師才開示道：菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。所以夜坐偈這個夜就是告訴我們，當您要入禪坐的時候，心一定要放下來，心一定要靜下來。如果您心靜不下來，心情浮躁，就想禪坐，心又靜不下來，越坐越急躁，反而得不到禪坐的效果。所以我們要靜坐以前，一定要先把心境調好。諸如調身、調息、調飲食、調睡眠、調坐、調光線等這一些都是助緣，最主要是讓我門在靜坐以前，心要很安靜，很祥和，這樣一坐很容易就入定。所以這個夜是表示靜坐以前心中寧靜、清涼、安詳。所以大家一定要記得，當我們想禪坐的時候，而心煩氣躁，則不如先起來禮佛，等心境平和時再禪坐。因為心煩氣躁，越坐越想壓它，最後產生反效果，以後會變成心很煩躁、容易發怒。所以夜是表心中寧靜、清涼、安詳的這個意思。夜坐的坐是表示安穩、舒適之義。坐禪前心地清涼、安詳，一上坐就覺得安穩，舒適，不會這裡想，那裡動，身心安穩。意思是很快就能進入境界了，這是要入定的先決條件，所以名為夜坐。偈是頌偈，以七個字一偈的頌詞，來說明禪坐中的境界。在這個夜坐偈裡面，它都有兩句一對的偈頌。偈中每一更都有八偈，前四偈表定，後四偈表慧，因為我們在禪坐的時候，不能只是以生止滅，以滅止生，把心伏住，不打妄想，如外道以及世間的禪定，四禪八定，那就是以生止滅，或以滅止生的方法，把心伏住，令妄想不生。因為凡夫外道，不悟萬法唯心，法界即真如，當體空寂，是眾生循業發現，無生、無自性，當體即是如來藏妙真如性。所以凡夫、外道，以生止滅或以滅止生的方法把心壓伏住，令不生妄想，而得世間的四禪八定，或外道之無想定。所以凡夫外道所修的世間禪是有定無慧。佛法中修坐禪要明萬法唯心，而心體空寂，畢竟無有一法可得，是故能夠放下萬緣，不打妄想。所以佛法中修學坐禪，要止觀雙運，定慧等持，而入於即止即觀、即觀即止之定慧一體，事理不二。是故古德開示：有定無慧，增長無明；有慧無定，增長邪見。所以佛法中修學坐禪一定要定慧等持，才能修成正果。在這五更裡，更是表進階，由第一階入坐起，至第五階之圓滿。亦表破五陰證真如，破暗見明。前面這個一、二、三更，這前三更是論修的。那第四更是論證的，四更，無滅亦無生，量與虛空法界平，無去無來無起滅，非有非無非暗明。這是論證，所證入的境界。第五更是無修無證者。第五更教您直下承擔，無修無證者，圓滿菩提，歸無所得，法性如是，真正修行成就的一位無修無證者。偈頌的內文。 　　「一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。曠劫由來不生滅。何須生滅滅無餘」 　　這個一更的時間是從晚上七點到九點零分。佛法中修學禪坐不一定要在哪一個時間。一更只是表夜坐開始起修，亦表破色陰。夜是表：寧靜、清涼、安詳。坐是表：安穩、舒適。一更端坐是說明，禪坐的開始，心要寧靜、清涼、安詳，坐時才能安穩舒適。 　　結跏趺，就是跏趺坐，也就是一般所稱的雙盤坐。因為這種坐姿最穩定，像盤根一樣不會動搖。怡神寂照泯同虛。怡是愉快，心神愉悅，心情非常的愉悅，萬緣放下，心曠神怡。寂照，指清淨心中，即寂即照，即照即寂。寂照泯同虛，惺惺寂寂，寂寂惺惺，心中沒有妄想，清淨湛然，泯同虛空一般。曠劫由來不生滅。何須生滅滅無餘。萬法皆空，是一心的三諦理，當體即是如來藏妙真如性，本來就沒有生滅，只是因為您不明白宇宙人生萬法的事實真相，它當體即空，因為不悟空性，所以只能用以生止滅，或以滅止生來壓伏妄心，令不起心動念。當我們了解這萬法唯心，一切萬境皆是心識所變現出來的，身心世界萬法，五蘊、六入、十二處、十八界，地水火風空根識，都是如來藏妙真如性所幻現出來的，當體即空，那自然就不會起心攀緣了，如同夢醒了，就不會被夢境所困了。所以曠劫由來不生滅。本來這些事情就像夢境一樣，夢有好夢、有惡夢，各式各樣，但作夢的心始終空寂，無有來去。既然如是，又何必起心以生止滅，或以滅止生來降伏妄心呢？反成斷滅無想，有體無用了。故云：何須生滅滅無餘。為何一更禪坐，就能得正定呢？因為有智慧觀照，才能得三昧正受。底下所云： 　　「一切諸法皆如幻，本性自空那用除，若識心性非形象，湛然不動自真如」 　　此四偈就是智慧觀照而得以怡神寂照泯同虛，而非以生止滅、以滅止生，生滅相待來伏妄心。而是以定慧等持來契會真如本性的。是故一切諸法皆如幻，本性自空那用除，六祖大師惠能云：本來無一物，何處惹塵埃！若識心性非形像。湛然不動自真如。一切諸法都是自心的影像，一切的分別都是自心分別自心相，哪有是真實的。性宗所云：一切法是當處生起，當處滅盡，相有實無，所以相是幻有，實在是沒有的。唯識所講萬法只是生滅相續的假相，像旋火輪，只是自心中之習氣種子起現行，現行薰種子，生滅相續的假像，哪有一樣是真實的。所以為什麼觀心無常，觀心無常不容易體會，它就是告訴我們，我們現在就是覺得自己心的感受，都是真的。當我們遇到順境，覺得好快樂，感覺是真實的快樂。受到逆境的時候，感覺好苦惱，也是感覺有真實的苦惱。但是佛法告訴我們快樂與苦惱的真相。快樂是什麼，是剎那心生滅相續，一點接一點相續的感覺，痛苦也是一點接一點相續的感覺，它根本沒有實體，是一秒鐘二十一萬六千次相續連接出來的，像旋火輪一樣。所以當您快樂的時候，是假的，不要被它騙了，佗是一點一點接出來的。當受到苦惱的時候，它是假的。當起嗔的時候，也是假的，是一點一點的嗔嗔嗔接起來，感覺有一個嗔。當您惱的時候，惱惱惱，連接下來的感覺就惱，所以憂悲苦惱，快樂等等通通是假的，都是接續起來的，沒有一個實體，不要被它騙了，觀心無常就是這樣子，一切萬法皆是假的，沒有一樣是真的。不要以為真的有一個心，這心裡面有苦樂，好像都是真的，佛陀告訴我們，是生滅相續相，是假的。猶如旋火輪，看起來像個輪，其實只有一個火點而已。所以我們的感覺就在那一點冒出來而已，那一點冒出來時，幾乎同時就消失了。所以唯識云生滅而已，性宗講當處生起，當處滅盡，相有實無，告訴我們空有同時的，我們要體會到這個道理啊！觀心無常不好觀，但是您道理理解了，很好觀，不要被境界騙了，不要被自己的我執法執騙了，隨時要感覺出來的。所以一切諸法皆如幻，夜坐偈是用這樣的觀照在禪坐的，所以很容易就何須生滅滅無餘，因為他知道一切諸法皆如幻。本性自空那用除，本來無一物，何處惹塵埃，哪需要要壓，哪需要要以生止滅，以滅止生，哪需要去除垢，不需要除，本來就沒有啊！有如我們夢醒了以後，您何必去除那個夢境呢，它本來就沒有啊！若識心性非形像。所以若能了達心識非青黃赤白大小方圓，覓心體了不可得。今天這個覓之了不可得的心，非青黃赤白大小方圓之心，所幻現出來的影像，它更是假。是故能真正放下萬緣，而回復本自清淨、元無動搖的本心，亦即是湛然不動自真如。悟此清淨湛然本不動搖的真如自性。 　　「二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。森羅萬象併歸空。更執有空還是病」 　　經歷一更兩小時的禪修，息心靜慮，入了二更時刻，二更是從晚上九點到十一點，表禪坐所入的第二個階段，亦表破受陰。此時則心專於一，而一也不住，則心如朗月，空明朗淨，萬里無雲，不起心、不動念，離諸憶想，心地清淨，同於真性，此是相似真如，同於真性，真的是寂靜永安啊！森羅萬象併歸空。這森羅萬象，完全歸於一心。併歸空，內不見根身，外不見器界，併歸空，同於真如，像夢醒過來一樣，全夢即心，是法住法位世間相常住，森羅萬象，同於真如第一義空。更執有空還是病。但是佗不是以空去有而存空。是空、有俱遣的第一義空，虛靈不昧，同於真如本性，故云更執有空還是病。 　　「諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正」 　　諸法本自非空有。一切萬法，皆是由離相待、能所、斷常、有無的絕待一心中，因一念不覺心動立了相待能所，而緣三細六麤，而由一心中幻現出十法界一切諸法，當體即是一心真如。此一切萬法，皆是眾生依自己的業力，循業發現。有如吾人日有所思，依所思之業力，則夜有所夢，而夢境的當體即是心，是一樣的道理。是故佛陀開示：一切法，因緣有，自性空，有而非有。自性空，因緣有，非有而有，是故偈云：諸法本自非空有，凡夫妄想論邪正。而凡夫外道，不明萬法唯心，執空、執有、執一切法從有、無二法生，以五蘊法為起見，立六十二種邪知見，還自以為是正知見。 　　「若能不二其居懷。誰道即凡非是聖」 　　凡夫念念著相，起心攀緣，迷在境界上，所以必須要用覺來破迷。迷破了，不能存覺，因為自性本覺，本無迷，因迷而立覺。若迷破存覺，則覺上立覺，反成無明本，所以迷破而存覺，那不是不二，還是法執，所以兩邊都離了，那才是真正率性之謂道的無為法，名為不二法。同樣的道理，以正破邪，邪破，不可心住於正，邪正俱離，才是自性本正的真不二法門，率性之謂道。以淨破染，染除了，心中不能住淨，染淨皆離之真淨，才是自性本淨之真不二法門之無為法，率性之謂道。是故若能心不住有無，相待能所，不住亦不住，畢竟清淨，則是心是佛、是心作佛，是故金剛經教化菩薩摩訶薩，應無所住而生其心，此心即是無上菩提心，是故偈云：誰道即凡非是聖。心佛眾生三無差別，唯是迷、悟、染、淨之不同爾。 　　「三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。山河石壁無能障。恆沙世界在其中」 　　三更論修，達到頂端了。三更，表禪坐所入的第三個階段，亦表破想陰。三更就是晚上十一點到一點，中國道家他們都用這個時間靜坐，他們說這時候，剛好是陰陽交接的時候，這個時候修氣脈最好，因為他們執著五蘊身心是有的，所以名為性命雙修，所以他們很注重長生、延年益壽。佛法不一樣，佛法悟五蘊本空，因迷而招感五蘊身心，所以要悟本心，而復守本真心，直至功夫成遍，智境雙泯，能所雙亡，圓成佛道。所以三更就是晚上十一點到一點這個時段，此時心淨等虛空，這個時候心已清淨，亦不住淨，故能等虛空。沒有住於一，前面二更是凝神轉明淨，有一個淨相，今淨相亦消歸自性，所以能心淨等虛空。這個十方法界，就是自己一念心體。遍滿十方無不通，這十方的一切境界都是自己心體上的影像而已，即是幻境，則這山河石壁無能障，到這個境界就有意生身了，心念微細一動身就到了，這恆沙世界都在自己的一念心中。這恆沙世界就是自己的心影。心境不二，沒有能見所見，有如水中的倒影沒有能所。一就是一切，一切就是一，即沒有身，也沒有土，心土不二。此時有如大夢醒了，一切夢境都是自心，是故宇宙人生萬法的真相，就是真如自性所幻現的。而真如自性，真空絕相，第一義空，佗是吾人生命的原貌，理具、事造兩重三千，皆在此真如自性中，眾生循業發現，事造九法界有情。若能破根本無明，證真如自性，即是證法身，則理具三千，一即一切，一切即一，一入一切，一切入一，互攝互融，心想事成，事事無礙。故偈云： 　　「世界本性真如性，亦無無性即含融」 　　法界即真如，而真如離有性、無性之第一義空，故云體自空寂，而卻是吾人生命的原貌，具恆沙妙用，含融一切萬法，一即一切，一切即一，一入一切，一切入一，互攝互融，不可思議。 　　「非但諸佛能如此。有情之類並皆同」 　　是心是佛、是心作佛。是心是凡夫、是心作凡夫。心悟萬法唯心，不再起心攀緣，能放下萬緣，脫黏解纏，則是心是佛、是心作佛。若心迷，執身心世界為實有，念念起心攀緣，心被境轉，則是心是凡夫、是心作凡夫。故經云：心、佛、眾生三無差別，只因迷、悟、染、淨不同而已。故偈云：非但諸佛能如此，有情之類並皆同。 　　「四更無滅亦無生。量與虛空法界平。無去無來無起滅。非有非無非暗明」 　　這四更的偈頌是論證，證到這個境界。四更是深夜一點到三點。夜坐禪修至四更天，表禪坐進入了第四個階段，亦表破行陰。此時證得一心寂靜，寂而照、照而寂，無滅也無生，法性如是，從來就沒有生滅過。離一切相待、能所，破除一切我、我所的界限，則心如太虛，無有邊畔，所以量與虛空法界平。萬法唯心，一心變現十法界。十法界三千諸法是一心循眾生的業力所幻現的。如同晚上作夢，夢境是依日有所思的業力，而由自心中所幻現出來的夢境。夢未醒，則夢境有來有去，有起有滅，夢一醒，則心體空寂，無去無來無起滅。非有非無非暗明。心體本自空寂，非青黃赤白大小方圓，唯有這虛靈不昧的覺性，起寂而常用、用而常寂的妙用，但眾生無始患無明，緣三細六麤而幻現了我法二執，所以這個空靈不昧的覺性變成了八識、五十一心所的妄想、分別、執著，如果我們能夠把這些煩惱習氣去除，原來這八識、五十一心所，正是真如，是如來藏妙真如性。其體空寂，說似一物即不中。六祖惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃。所以非有非無非暗明。而有、無、暗、明，那是八識、五十一心所業識之所現。真體上是沒有這些啊！而諸佛菩薩從非有非無非暗明的真如本性中，變現有、無、暗明，暗是表煩惱，明是表智慧，來恆順眾生，教化眾生，從自四無量心中依四攝法來度化眾生離苦得樂、圓成佛道。 　　「不起諸見如來見。無名可名真佛名。唯有悟者應能識。未會眾生由若盲」 　　不起諸見，不立能所。楞嚴經云：知見立知是無明本。本覺本有，般若妙智慧是本來具足。但是我們在本具的智慧上立了知見，那就是知見立知即是無明本。知見離知即是涅槃。涅槃就是如來，涅槃與如來是同一個體性，只是名相，不一樣而已。所以楞嚴經此偈等同於說明知見立知是無明本，知見離知即是如來。是故偈云：不起知見如來見。神會荷澤禪師開示云：知之一字，眾妙之門。本覺本有，智慧本來具足，是故知之一字，眾妙之門，這是絕待的真覺。有位禪師把它修改得很妙，他說：知之一字，眾禍之門，所以一切災禍就是您知見立知而生起了無明本。一念不覺，知見立知生三細，境界為緣長六麤，而有了我法二執，在生死裡面輪迴啊！所以這兩句我們都要懂。知之一字是眾妙之門，這個知是本覺本有，本有的覺知，是靈光獨耀，迥脫根塵，是絕待的真知，絕待的真覺。底下那一句也要知道，如果您是明上立明，知見立知，往外攀緣了，這一種知就變成我們識心的分別，這一種知即是知之一字是眾禍之門，禍是災禍的禍。我們要記清楚，所以不起諸見如來見。無名可名是真佛名。真佛身即是法身，而法身是心意識緣不到的，大乘起性論說的，離名字相、離心緣相、離言說相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。所以真如是心行處滅、言語道斷，六識是緣不到，是空有皆不住的第一義空，是真空絕相，也是真空妙有的。所以佛陀用法身、用真如、用一心、用涅槃、用圓覺等各種名相來做指月標，就是教我們不要執著名相，而是要開悟見性。所以唯有悟者應能識。唯有悟本真心的大修行人，能識得是心是佛、是心作佛，是心是諸佛法身。本有的真心是本自清淨，不染萬境，無所依止，即體即用、即用即體、體用一如，如鏡顯像，寂而常用、用而常寂，胡來胡現、漢來漢現，一點也不沾染。凡夫念念起心攀緣，心有依止，念念污染，是故雖日用而不知。若盲者不見真相一般。故偈云：未會眾生由若盲。 　　「五更般若照無邊。不起一念歷三千。欲見真如平等性。慎勿生心即目前」 　　五更是凌晨三點到五點這段時間。這是表禪修最後第五個階段，亦表破識陰，證真如，亦表破暗見明，照見五蘊皆空，度一切苦厄。此時般若照無邊，般若妙智慧，即是唯識學所稱的四智菩提，密教所稱的五智，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智，圓照十方法界，無所不知，無所不覺，心性本來就是這樣，心土不二，如水面倒影，水影不二。不起一念歷三千。不立能所，不能知見立知，不能明上立明，為什麼？全相即性，全性即相，全體法界就是自己的心性，像澄清的大湖，風平浪靜的時候，全體倒影就是水面。所以不起一念之時，正如同大湖面風平浪靜，現倒影於心性中，能顯現三千大千世界，故云：不起一念歷三千。但不是能現所現，而是全相即性，全性即相，心土不二、性相一如。這是真如的境界，亦名一實境界。所以欲見真如平等性，慎勿生心即目前。是故放下萬緣，不生一念，直下承担。真如本性就是如此，性相一如。本地風光就是這個樣子，事理不二。 　　「妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。若能無念即真求。更若有求還不識」 　　妙理玄奧非心測，這個妙理，指依實諦（現象界即本體界）而證入的本心，此心離相待能所，不住斷常有無，離四句，絕百非之絕待境界。此心唯直下會取，不得增減。禪門云：末後句直至寶所。譬如以不起心、不攀緣來除滅起心攀緣，破除之後，心中不能存有不起心、不攀緣。是故不起心、不攀緣的末後句就是此句也歸無所得，歸無所得也不可得，而入不二法。此不二法，天台家云：中道正觀或中道妙觀。是故楞嚴經云：圓滿菩提，歸無所得。宗門云：向上一路，密不通風。此妙理本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，即是佛性真如。此真如自性，就在吾人心中，只要我們真能放下萬緣，如如不動，不取於相，一念返照，直下會取即得。故六祖惠能大師教惠明禪者，屏息諸緣，勿生一念，良久六祖大師觀機緣成熟時，便開示道：不思善、不思惡，正與麼時，是明上座本來面目，惠明一念返照，悟本真心。所以不用尋逐令疲勞，唯有萬緣放下、息諸妄心、直下承擔、直下會取。悟了同未悟，得即是不得，那只是自家事而已，非往外得。要怎麼契入呢？若能無念即真求。更若有求還不識。所以只要我們真能萬緣放下，恢復清淨無染、無所依止的本心，即是十方如來所證之三德涅槃妙心，常樂我淨。故偈云：若能無念即真求。此無念者：無有念，也無無念。念即是無念，無念即是念。空有同時，定慧一體，即體即用、即用即體，無念為體，有念為用，此即六祖惠能大師所云：見物心數起，菩提怎麼長。也即是慧可大師所云：了了常知故。般若經所云：即一切相，離一切相。智者大師所云：一心三諦理，即空即假即中。四十二章經，佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，會者近爾，迷者遠乎！是故若希望有所求、有所修、有所證、有所得，則更若有求還不是。還是心外求法，未悟本真心即是佛法僧三寶，所以宗門裡面首先教您悟本真心，再守本真心，然後再順著您的真心，最後才能夠駕馭您的真心，那就是心境兩忘。能夠駕馭自己真心的時候，天台家名圓教住位菩薩，如同您騎在馬上能駕馭馬匹一樣。有住後才能夠起行，能起行才能夠迴向佛道，迴向眾生，最後才能夠入佛地。所以更若有求還不識，圓滿菩提，歸無所得，悟了同未悟，但不是不悟而說未悟，是悟了同未悟。不是無得而說不得，是得即是不得。所以那個境界是什麼？是走了一圈，三百六十度後，回到同一個點，但是以前見山是山，見水是水，是念念攀緣，念念像照相機一樣，把外面的境界攝進來。您從零度走回到三百六十度回到原點，悟了同未悟，得即是不得以後，見山還是山，見水還是水，但是您的心就像鏡子一般，什麼都掛不住，什麼都黏不上。是故古德云：至人之用心如鏡，不將不迎，胡來胡現，漢來漢現，一切掛不住，不與萬法為侶，心像虛空一樣，蕩蕩心無著。所以這第五更偈，是論證不論修，那只是恢復自性本源，成為一位無修無證者。達磨大師悟性論，全部講述至此，若有言不及義之處，敬請諸位閱者大德指正，無勝感激。 【第六門】 血脈論述記 梁‧菩提達磨大師　作論 簡豐文居士　述記 自序（緣起） 　　這本《達磨大師血脈論述記》的出版，首先要感謝賴金光大德因尋覓達磨大師悟性論的白話解釋本欲將翻譯成越南文，希望能在越南弘化。因尋找不到註解本，故來洽商末學能講述此論。末學告以往昔曾學講過達磨祖師之四行觀、血脈論、悟性論、破相論。他老人家知道以後，即刻向佛陀教育基金會取得錄音檔，積極的洽詢打字公司將此四部轉成文字檔。於《達磨悟性論述記》完成之時，續由賴金光大德之勸請，希望能繼續來完成已經轉成文字檔的達磨四行觀、達磨破相論、達磨血脈論之增刪修訂，完稿後，希望能出版問世。同時非常感謝崇實聯合會計師事務所黃金發會計師大德發心捐助《達磨大師血脈論述記》之打字費用。完成文字稿以後，經末學重新審閱，並加以增刪修正，完稿後，感謝阮貴良大德、賴姵綺大德、江凰正大德、張銀嶽大德，許月霞大德，翁煥庭大德用心改正、設計排版，及感謝方智輝大德、郭春嬌大德的校對，才能順利的出版，末學在此以最至誠之心，感謝諸位大德來共同完成此達磨大師血脈論述記的出版。 　　末學深知自己學淺才疏，必有諸多疏忽遺漏，言不及義之處，乞請諸方先進批評指正，無勝感激。 佛陀教育基金會董事簡豐文 序於二○二二年四月八日 達磨大師血脈論 梁•菩提達磨 作 渝洲華嚴寺沙門釋宗鏡 校刻 三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。 問曰：若不立文字，以何為心？答曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛亦復如是。除此心外。終無別佛可得。離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因非果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了却生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。問曰：若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？答曰：不得。又問：因何不得？答曰：有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。問曰：既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？答曰：本心常現前，汝自不見？問曰：心既見在，何故不見？師曰：汝曾作夢否？答：曾作夢。問曰：汝作夢之時，是汝本身否？答：是本身。又問：汝言語施為運動與汝別不別？答曰：不別。師曰：既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別。未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識？故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。故云如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。 凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法，即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多瞋恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常。若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺却無罪過。經云：闡提人不生信心，殺却無罪過。若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言婬欲。只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得；只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至瞋喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但瞋墮地獄，喜即生天。若知瞋喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。 頌曰。 心心心難可尋，寬時徧法界，窄也不容針。 我本求心不求佛，了知三界空無物。 若欲求佛但求心，只這心這心是佛。 我本求心心自持，求心不得待心知。 佛性不從心外得，心生便是罪生時。 偈曰 吾本來此土。傳法救迷情。 一華開五葉。結果自然成。 述記 達磨大師 　　首先我們來介紹尊敬的達磨大師：菩提達磨尊者是我國禪宗初祖，在西土算來祂是第二十八祖。祂的本名為菩提多羅，因為祂的老師尊號是般若多羅尊者，名字跟祂老師一樣，所以祂把多羅改成達磨，以示對老師之尊敬，更改後之全名就稱為菩提達磨。菩提漢譯為覺，達磨為法，即是覺法，覺了一切法。祂是南天竺香至王的第三個兒子。當般若多羅尊者遊化至香至王國的時候，國王對祂相當禮遇，迎請到宮中供養，同時將無價牟尼寶珠供養給般若多羅尊者。般若多羅尊者以寶珠來試探國王的三位王子之根性，問三位王子這世上有沒有比這寶珠更殊勝的東西呢？第一王子跟第二王子都說：「這寶珠是世界上的無上珍寶，只有尊者的修行道力，才能接受牟尼寶珠的供養。」第三王子的回答就不是這樣，他說：「此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光。光辨於此，既辨此已，即知是珠。既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦然。」 　　般若多羅尊者知道祂是法器，就傳法給菩提達磨尊者。菩提達磨尊者得法後，又向尊者說：「我既已得法，應當去哪一國作佛事，願垂開示。」般若多羅尊者說：「汝雖得法，還不可遠遊，而且最好待在南天竺，等我滅後六十七載，前往震旦(中國)，設大法藥，直接上根，千萬不宜速行。」後來般若多羅尊者圓寂以後，達磨大師奉師啟示，待於南天竺六十七年後，東渡中土，以舟泛海飄泊三年始抵廣州法性寺。廣州刺史蕭昂飛報朝廷，請示意旨。梁武帝極其尊崇佛教，國內的高僧大德，他都唯恐羅致不及，現在印度高僧航海遠道而來，他更為歡迎。廣州刺史蕭昂奉梁武帝詔書，恭謹的侍候達磨入京。但是後來達磨祖師與梁武帝對談不契機，於是達磨祖師過江入北魏，就在河南嵩山少林寺，終日面壁而坐。人家也不知道祂的境界，所以就稱祂為壁觀婆羅門。九年後遇到慧可，然後付法傳衣給慧可。在魏文帝大統二年示現涅槃，葬熊耳山。示現入滅後三年，魏宋雲奉使西域回，遇祖於蔥嶺，見手攜隻鞋，翩翩獨行。雲問：「師何往？」祖曰：「西天去！」宋雲歸國，具陳其事，及門人打開墓穴，見棺內唯有一隻鞋存焉。達磨祖師付法給慧可大師，祂的傳法偈是：「吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。」菩提達磨尊者從印度西來傳法，是為東土禪宗的初祖，傳法給慧可大師。故慧可大師為東土禪宗的二祖，傳三祖僧燦大師，傳四祖道信大師，傳五祖弘忍大師，傳六祖惠能大師。從六祖惠能大師得法的入室弟子有四十三位大善知識，各自分化，禪宗從此大興於世。所以從六祖惠能大師以後，只傳心法，不傳衣法。此正合達磨祖師之傳法偈意：「一花開五葉，結果自然成。」也合於五祖弘忍大師之囑咐：「衣為爭端，止汝勿傳，若傳此衣，命如懸絲。」六祖惠能大師以後，其後世弟子，依各人修行的方式不同，發展為五宗二派。五宗為臨濟宗、潙仰宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗，二派為黃龍派、楊岐派。因二派出於臨濟宗，後又歸入臨濟宗，故今人皆云五宗，少言五宗二派。 血脈論 　　「血」：血統。「脈」：脈絡。「血脈」：血脈相承，永無斷絕。即是傳宗接代：傳佛心宗，代代相承，相續不斷。「論」：論述，屬慧學，藉一問一答的論述，而破迷開悟，見性成佛道，故云「血脈論」。 渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻 　　達磨血脈論，也有幾個不同的版本，我們用的是渝州（四川重慶）華嚴寺沙門釋宗鏡校刻的版本。 達磨大師血脈論序 右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作 原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛；蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。紹興癸酉見獨老人任哲序。 　　「原人之心，皆具佛性。」 　　本來就是如此，人人之心，皆有佛性，故六祖惠能大師開示云：「菩提自性，本自清淨，但以此心，直了成佛。」 　　「泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。」 　　所以這是諸家禪說及一切經文，與大乘佛法都是講自性是佛。所以修行就是恢復自己本有的清淨無染心。禪宗更是直接了當告訴您放下萬緣，一念不生，即身成佛。這個一念不生，不是有一個不生的念，而是有念不生，無念也不生，即寂即照，即照即寂，體用一如，那一念正念真如心就是佛心，所以未有不言自己性中本來真佛。 　　「達磨西來，直指人心，見性成佛。」 　　所以達摩祖師從印度來到我們東土，祂就傳這個法門，初到東土，見性法門因緣不具足，祂面壁九年，等待傳法的因緣成熟，因為達磨大師是禪宗的祖師，是教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛的宗門，而不是講經說法的法師，是故隨順因緣至河南登封縣西北嵩山少林寺，面壁而坐，等待直指人心，見性成佛，傳法的因緣成熟。 　　「蓋謂自己真佛，不出一性之中。」 　　真如自性是真佛，即是吾人離相待，能所，斷常，有無之清淨無染的本來心，又名一心。但因不守自性，起心攀緣外境，立相待、能所，轉真如自性成八識五十一心所的識心。故真佛即是真如自性，真如自性即是一心，故云一性。此一性之一，非零與一或一與二相對待之一，而是法界即真如，絕待的境界。 　　「人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛。」 　　而凡夫無法直下會取菩提自性，本自清淨，但以此心直了成佛。心外求諸佛，而不悟十方三世一切佛，同共這一心（一性），心外無別佛，唯是一心作。是故經云：心、佛、眾生三無差別。 　　「故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。」 　　經云：佛佛唯傳本體，師師密付本心，是故宗門要您直下會取是心是佛，是心作佛，心就是法界。 　　「又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。」 　　禪師對機說法，問東答西，答非所問，或故弄玄虛，其目的，皆為令行者，放下萬緣，頓悟身心，即心即佛，不可心外求法。後世學人，見此法語，若非上根利智者，反令學人，惑亂本性，無悟入處。如有禪者問洞山禪師：「什麼是佛？」，禪師答云：「麻三斤」。有行者問雲門禪師：「什麼是佛？」，禪師答云：「乾屎橛」。有問覆船和尚：「如何是佛？」和尚答云：「不識」。禪師之回答皆依當時情況，觀機說法，稱性而談，說而無說，無說而說，欲令求法者，悟清淨無染，無一法可得之本心即是如來，勿心外求法。而餘人見此法語，有如丈二金剛摸不著頭，無悟入處。 　　「惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。」 　　這位任哲老菩薩他讚嘆達磨大師血脈輪與黃檗禪師傳心法要二說，最為至論。契理契機，非常踏實。禪宗行人，依之參學於向上一路，密不通風之宗門，容易有個入處。對於久參之禪者，更可以做為印證自己所悟入之見性法門，是否正確圓滿，或有偏缺。 　　「比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。」 　　受持讀誦達磨大師血脈論，與黃檗禪師傳心法要，這是祖師大德的見性法要，藉由文字流露出來的指月標，禪宗行人，可以依指而見月。任哲老菩薩認為這比行者四處求師訪道，行腳參學或坐禪習定，研究經教（鑽尋故紙），更為殊勝，受益相去，百倍萬倍。因為達磨大師血脈論與黃檗禪師傳心法要這二部論述是大補藥，而非小補。 　　「紹興癸酉見獨老人任哲序。」 　　紹興是地名，即今浙江省紹興縣。癸酉是年份，指北宋時代之癸酉年間。見獨老人，是任哲老菩薩的自稱。「獨」是絕待之意，離相待，能所之絕待境界，喻見性之意。見獨老人表希求見性的老修行人，任哲所作的序言。 三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。 　　這句是本論的總綱，標出血脈論的心要，以心傳心。您的心能與如來心相同，那真的得到如來的血脈，您跟祂的心不一樣，那就不是禪門血脈了，因為禪宗名為佛心宗，傳佛心印故。所以這一句就把血脈論的總綱標舉出來了。 　　「三界混起，同歸一心。」 　　不僅僅是三界混起，乃至十法界三千諸法，皆是混起，同歸一心。這個「混」字實在用的太妙了。說明了這三界二十五有，皆是這一心無盡的緣起而幻有的。故經云：一法緣起無盡諸法，無盡諸法緣起一法，互為緣起，互攝互容，故云「混」起。而此「一心」正是我們這一念，看得清楚、聽得明白的心，此識心離了相待、能所的本有真心。其體性空寂，虛靈不昧，是人人生命的原貌，是一種不可思議的功能，具恆沙妙德，能隨緣不變，不變隨緣而幻現十法界三千諸法，隨眾生心，應所知量，循業發現一切諸法。所以人間的業識見水清淨，解渴，天人見水為固體之瑠璃，魚蝦見水為居住環境，餓鬼業識見水成濃血，地獄眾生的業識見水為猛火。諸佛菩薩見水為一心的三諦理。即空（一心體空寂）、即假（一心緣起之幻相）、即中（空假不二）。故《金剛經》云：一切法，非一切法，是故名一切法。 　　此事喻如我們日有所思，依所思的業力，而夜有所夢。思惟修行，一心歸向佛陀，則夜夢淨土世界。思惟善行，則夜夢善境。思惟惡事，則夜作惡夢，驚嚇而醒，醒了就解脫自在了。因為夢境只是自心的幻影而已，當體空寂，覓心了不可得。故知，淨土勝境之夢，歡喜快樂之善夢，恐懼、悲恨之惡夢，皆同歸於自心。心外無別夢，夢外無別心，唯是自心現。而十法界三千諸法，就是一心依於根本無明，塵沙無明，見思二惑與四禪八定，欲界定及所造作之諸善惡業，依此業力，如同夢境般從一心中所幻現。全相即性，全事即理。而隨業牽引投生至六道之眾生，則執其所生處之正報身心及依報世界為實有，而不知是自己一心之所循業幻現。故明心見性之大修行人，證十法界一真莊嚴，無一不是以一心為體。所以華嚴宗祖師，杜順和尚，依此妙理，立法界三觀之觀行而成就佛道。第一觀：真空絕相觀，說明現象界即是本體界（一心真如），離於空、有二相之真空絕相。第二觀為理事無礙觀：即已觀得一切法空，唯是一心，故名真如，而得色空不二，性相一如，入理事圓融無礙之境，故名理事無礙觀。第三觀為周遍含容觀：觀一切萬法，一入一切，一切入一。一即一切，一切即一之事事無礙法界，此即是達磨祖師所開示之三界混起，同歸一心之一真法界。 　　「前佛後佛，以心傳心，不立文字。」 　　佛佛道同，為何過去佛、現在佛、未來佛，十方三世一切諸佛，其道皆同，無有差別。因為祂們同證清淨、無染、無所依止的本心，此心即是法界，亦名法身，是絕待的一心，名阿耨多羅三藐三菩提心。此心遇緣而自生自顯的知見及作用，名阿耨多羅三藐三菩提法。此本心人人具足，只因妄想、分別、執著而不能證得。眾生心若離了妄想、分別、執著，則一切如來之智慧德能、神通妙用，於自心中自然顯現。是故佛說一切法，就是為破眾生的妄想、分別、執著心，恢復原有清淨無染、無所依止的本心。眾生心若離了妄想、分別、執著，佛也就無法可說了。因為眾生也成佛了，而佛佛道同，兩佛相見，即無言說，僅是彼此問候而已。 　　大修行人雖然離了妄想、分別、執著，證得了清淨無染、無所依止的本心。然而却不得有清淨無染、無所依止之心的覺受。否則還是受了清淨無染、無所依止這一法所污染，還是執著了清淨無染、無所依止這一法了。有如古德開示：有心用到無心處，無心不許有心知。故宗門云：悟了同未悟，得即是不得。若有所悟、所得，已明上立明，是無明本，不離四相。故《楞嚴經》云：圓滿菩提，歸無所得。是故前佛後佛，以心傳心，不立文字。因為一立文字，即心有所依止，而成法執了，不得無上菩提。所以《金剛經》云：若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。 　　在佛世之時，長爪梵誌外道（摩訶俱絺羅），因其外甥舍利弗跟隨釋迦牟尼佛出家修行，因此之故找佛陀論道，一比高下。佛陀告云：您是遠客，請您先說您所證得的境界。長爪梵誌自傲地答道：我一切法不受。接著輪到佛陀自述修證境界。佛陀笑而無言。長爪梵誌驕傲的告訴佛陀，你輸了，拜我為師吧！同時把舍利弗還給我，由我來教導吧！此時佛陀微笑的反問道：您自說一切法不受，請問您這一句話，受或不受。長爪梵誌一聽，臉色發綠，心想慘了！慘了！我若不受，則無法說出（向上一路，密不通風），我若說出，則已受此「一切法不受」這一法了，而成斷滅之相。法戰結果，長爪梵誌輸的心甘情願， 拜釋迦牟尼佛為師，而皈依了佛門，在佛陀的教化之下證阿羅漢果。是故經云：佛佛唯傳本體，師師密付本心，達磨祖師云：前佛後佛，以心傳心，不立文字。 問曰：若不立文字，以何為心？ 　　弟子問云：若不以文字來說明心性，那要如何明白什麼是心呢？如唯識學說明心有八個心王，五十一個心所（心所有的作用）。這八識心王為：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，並分別說明這八識心王的作用以及如何修行轉識成智，證無上菩提。眾生得以依法修行，成就佛道。 答曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解問吾？ 　　心就在每天處事、待人、接物、應答等等作用即是。然眾生念念起心，往外攀緣六塵，分別外境的好壞、美醜、順逆、善惡，故日用而不知。若能萬緣放下，不起心攀緣，自然不被境界轉，則能念念自見自心的妙用。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻能嗅，在舌能嚐，在身能覺，在意能知。此見、聞、嗅、嚐、覺、知，正是心的作用，即體即用，即用即體，體用不二。是故祖師答道：問我的就是您心顯現的即體即用，即用即體，體用一如。您若無心又如何能聞知我所云之「前佛後佛，以心傳心，不立文字」，而提出「若不立文字，以何為心？」之問題來發問於我呢？我能回答您是心接受了您的聲塵之後，而了了分明，再顯現自心中的智慧來回答您，此皆是心的顯現，即體即用，即用即體，體用不二。我若無心，又如何能回答您的問題呢？ 問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛亦復如是。除此心外。終無別佛可得。 　　所以不僅僅是能聞法、知法，問法是自己心的妙用，乃至從無始窮劫以來及盡未來際，浩瀚的宇宙，十法界三千諸法、五蘊、六入、十二處、十八界、七大無一不是自己的本心（一心）隨緣不變，不變隨緣，循業幻現之即體大、即相大、即用大所幻起的現象。故天台家云：一切萬法，唯是一心之三諦理，即空（心體）、即假（緣起）、即中（空假不二）。因此若能離一切諸相，破識心而顯本真心，此心即是十方三世一切諸佛的清淨法身，故經云：十方三世佛，同共一法身，即是此本心。此心即是三德涅槃即法身（體大）、即般若（相大）、即解脫（用大），各具常、樂、我、淨。寂而常照，照而常寂，寂則寂靜永安，自在解脫。照則照理照事。照理則見一切法從本以來，離名字相，離言說相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如，亦就是照見五蘊皆空，度一切苦厄。照事則是世出世間法，一切通達，一切明了，無所不知，無所不覺，而隨順眾生的分別而分別，自己則了無分別取捨，具四智菩提，以三輪妙用，利樂有情。此本來心就是經上所云：眾生本來成佛。 　　但因眾生不守本心，起心攀緣外境，污染了本心而成了生滅相續的識心分別。有如平靜的水面，本來具有寂照的功能，能顯現空中的倒影，然被大風吹起成了生滅相續的水浪，而失去了寂照的功能。然而生滅相續的水浪，當體即是水。所以只要風平浪靜，則水面寂照的功能立即顯現。是故眾生只要悟了空性，放下萬緣，如如不動，不取於相，則自心寂而常照、照而常寂，恆沙功德妙用的功能，即時顯現，即是眾生成佛。故經云：心、佛、眾生三無差別。即心即佛，亦復如是。 　　又十方三世一切諸佛，同共此一心（不著相待、能所、斷常、有無之心）。而凡夫生滅相續之識心，是因起心攀緣外境，依一心而生起的識浪，當體即是一心之心體，有如海浪的當體即是海水是相同的道理。故祖師云：除此心外，終無別佛可得。 離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因非果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。 　　「離此心外覓菩提涅槃無有是處。」 　　我們已明心、佛、眾生三無差別。心著相（染心）名眾生，心離相（淨心）名佛。故知心外無佛，心外亦無眾生。眾生染心之用名煩惱，諸佛淨心之用名菩提（覺）涅槃（解脫）。是故心外無菩提涅槃，心外亦無有煩惱。經云：心、佛、眾生三無差別。亦可云：心、菩提涅槃、煩惱三無差別。所以欲得菩提涅槃，只要明了正報身心及依報世界，唯是自心循業幻現，當體即空，畢竟不可得，真正能放下萬緣，心離相清淨，即是菩提（覺）涅槃（解脫）。故祖師云：離此心外覓菩提涅槃無有是處。 　　「自性真實非因非果。」 　　真如自性非由因緣所生，亦非修因而所證之果，是亙古亙今，永恆長存，圓、明、常、寂、照，法爾如是，是一切眾生真正的自體。這個自性的「性」字，在佛法裡面，是指不變不異的體性，是隨緣不變、不變隨緣。而我們現在的身心有沒有變異？有啊！一下苦、樂、憂、喜、捨，一下貪、瞋、痴、慢、疑，一下煩惱這個，一下煩惱那個，一下快樂，一下憂傷，一大堆罣礙，幾乎是時時刻刻都在變異。但是這個變異裡面，有一個永不變異的，那就是自性，真正的自體，即體即用、即用即體、體用不二，如鏡之照，胡來胡現、漢來漢現，而鏡明無有變異。我們這個身子從小到現在，除了外相不斷的變化外，身上的細胞，七年也全部換過一次。而我們的心更是變異無常，所以一對海誓山盟的情侶，有的結婚不到一年就離婚了。所以這個五蘊身心，不是真正的自己，因為他會變，身心皆在不斷的變化中，故有六道生死輪迴。所以這五蘊身心不是真我。一個真正的自我，他就不會變了。然而在這個會變的五蘊身心裡面有個不變不異的體性，是真正的自我，這個真我名為自性，真正的自己。而凡夫執身心世界為實有法，念念攀緣，取相分別，患得患失，生諸煩惱，致令本自隨緣不變、不變隨緣（用心如鏡）之清淨自性，而成了變異無常，色、受、想、行、識，生滅相續之五蘊法，因而迷了自性，雖日用， 而不知。若能悟一切法空，畢竟不可得，放下萬緣，則真如自性，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻名嗅，在舌名嚐，在身為覺，在意為知，在手能執，在足能奔，五蘊、六入、十二處、十八界，無一不是佗的顯現。亙古亙今，盡未來際，真如自性，淨智妙圓，體自空寂，具恆沙妙德，從無間斷，法爾如是，非因非果。凡夫因迷（染）而不現，並非失却，諸佛因悟（淨）而現，非從外得。故知自性非因緣所生，亦非修因而所得之果，是本來具足，法爾如是，亦名佛性。宗門云：父母未生前本來面目，亦名本地風光，生命的原貌。就好像水，你看湖面上的水，在沒有風的時候，一切岸邊及空中的倒影都顯現在水面上，如果夜晚坐在小船上，看那平靜的湖面，所顯明月及天空與岸邊的倒影，水光山色實在是非常的美麗。水本來就是這樣。但是忽然起了風，生起了波浪了，那個倒影通通不見了。您要想盡辦法讓倒影顯現，你用什麼方法都沒有用，唯一的方法風停了就行了，風平浪靜，那個倒影又顯出來了。所以這個水能顯現這個倒影，它不是修來的，他不是修什麼因才能顯現出倒影的果，是水本來具足如是功能，是因水浪而不能顯現。若風平浪靜，則即刻能現。自性亦復如是，本具恆沙妙德，被無明風吹起了滔天大浪，而不能顯。若能萬緣放下，無明風息，則風平浪靜，自性無量智慧德能，皆於自心中顯現，不假外學。 　　「法即是心義，自心是涅槃。」 　　「法」這個字，所表達的範圍，可說是說不完，數不盡，無量無邊。世間法之五蘊、六入、十二處、十八界、七大，皆名為法，包括出世間聲聞、緣覺所證之一切智、偏真涅槃，權教菩薩所證之道種智、中道無住涅槃及所居住之方便有餘土。乃至實教菩薩之法身大士，分證真如，亦名一切諸佛所證之一切種智、三明六通、四智菩提、四無畏、十力、十八不共法、三德涅槃，及所居之實報莊嚴土與妙覺菩薩、究竟佛位所證全分真如及所居之一真法界、常寂光土等等皆名為法。故天台宗以十法界三千諸法統攝一切萬法，皆名為法。法相宗以五位百法統攝世出世間一切萬法，亦皆名為法。所以經上說明一心（不著相待、能所、斷常、有無之心）依於無明習氣之業力而幻現十法界三千諸法。眾生若能依法修行，頓破無明習氣，即見萬法唯心，當體即空，是則心即是涅槃，寂靜、永安。有如吾人依於日有所思的業力，而於自心中夜有所夢。全夢即心，心外無夢，夢外無心。夢未醒時，有苦、樂、憂、喜、捨、悲歡離合，恐懼害怕等一大堆罣礙煩惱，動盪不安。只要夢一醒，則見全夢即心，當體即空，則心中太平，一切無恙，安詳寂靜。是故眾生著相，自心是煩惱。諸佛離相，則自心是涅槃。 　　所以這個法字是心義，這一切萬法就是自己的心。眾生因迷而染的時候，轉真心（一心）成八識、五十一心所。就變現這五蘊、六入、十二處、十八界等諸法。所以世間法就是從自己的心生出來的。如果我們聽聞佛法，依教奉行，也是用這個心來修離一切相，把煩惱習氣除了，這時這個心名為四智菩提。那麼八識、五十一心所與這四智菩提差別在哪裡？其體皆名如來藏。起心攀緣外境，自心受染，名如來藏識藏而成八識五十一心所之煩惱生死凡夫。若放下萬緣，心清淨無染，名如來藏妙真如性而成四智菩提之涅槃解脫之諸聖。所以法即是心義，自心是涅槃。世間法是自己的心所幻現，出世間法也是自己的心所幻現。 　　「若言心外有佛及菩提可得，無有是處。」 　　宇宙人生萬法，若論未有無始無明以前的面目，本來只是一絕待空明的靈覺性。此空明之覺性，權立名相為佛性、真心、真如自性、淨圓覺等等。此中是即無眾生，亦無諸佛，更無十法界三千諸法。然因無始幻無明，緣三細相（無明業相、能見相、所見相）及六麤相（分別智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相）之輕重、淺深而幻現十法界（四聖法界及六凡法界）三千諸法，皆以心為體。有如平靜的湖面，本來只有一個水平面，而突起狂風，形成了大小浪濤，及水泡、水沫、水紋等差別之相，而皆以水為體。若風停則浪靜，又回復成一個水平面。是故若一切有情，能同破無明，則十法界當下消泯，恢復原本絕待之空明靈覺性，名為一心或真心。猶如吾人之心體空靈，但因日有所思，而思之深切，則夜有所夢，夢出了十法界三千諸法。忽然夢醒，則十法界之夢境當下消失，而回復原有空靈無相之心。所以凡夫生滅的識心，是源出於不生不滅的真心，猶如生滅的波浪，是源出於平靜的水面，若風平浪靜，則又回復原本平靜的水面。所以凡夫若真能放下萬緣，則此生滅的識心，立即回復原本不生不滅的真心。此真心即是十方三世一切佛所同共的法身（本心）。亦是十方一切有情、無情所依之體性。此真心依於無明而幻現十法界三千諸法，皆不離此心。此真心之體名法身體大，此真心之智慧名菩提相大，此真心之妙用名功德用大。即體大、即相大、即用大，攝為即體即用、即用即體、體用一如。故祖師云：若言心外有佛及菩提可得，無有是處。 　　「佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌，取不得、捨不得，是捉空不得。」 　　《金剛經》中說明不得以身相見如來，亦不得以三十二相得見如來，乃至不得以具足身相得見如來，因為唯有法身才是真實的如來。而法身即是吾人清淨無染、無所依止的本來心（真心），亦是生命的原貌。故經云：是心是佛，是心作佛。六祖惠能大師開示：菩提自性，本自清淨，但以此心，直了成佛。而此心體，量同虛空，然非頑空，而是靈空。空而靈、靈而空、空靈不昧。故祖師開示此心，淨智妙圓（靈），體自空寂（空）。慧可大師云：覓心了不可得。六祖惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃。而菩提正是此清淨無染的空寂心中遇緣而自生自顯的智慧德能。即體即用、即用即體，如鏡現像，是不落心、意識的思量。故古德開示真心之妙用，猶如虛空無相，而不拒萬象發揮，是隨緣不變、不變隨緣，自在解脫，猶如虛空，無牽無掛，無有障礙。 　　「除此心外，見佛終不可得。」 　　《金剛經》云：離一切諸相即名諸佛。故知心離相清淨，是心是佛，是心的妙用名菩提。心著相污染，則是心是凡夫，是心的作用名煩惱。經云：心、佛、眾生三無差別，六祖惠能開示：煩惱即菩提。唯在心離相清淨，或著相污染之差別而已。故有僧問惠光禪師，如何是佛、法、僧三寶。禪師回答道：一心空寂是佛寶，寂而常照是法寶，照而無染是僧寶。所以不僅僅是，除此心外，見佛終不可得，甚而除此心外，覓三寶了不可得。 　　「佛是自心作得，因何離此心外覓佛？」 　　佛是自己這一念心作的，這一念心怎麼去作得？放下萬緣，離一切諸相，不要著有，不要著空，也不要著中，兩邊皆離，中亦不住，而了了常知一切萬法，如鏡顯像，一切不染，此名為中道實相心，就是佛心，亦名為阿耨多羅三藐三菩提心。此心遇緣自生自顯的知見及妙用，名阿耨多羅三藐三菩提法，故云佛是自心作得。那為什麼名為實相心呢？實相、無相、無不相。這實相無相，是心體空寂，非青、黃、赤、白、大、小、方、圓，覓心了不可得。那無不相是什麼？此空寂心中於根塵接觸，處事待人接物中所顯現出來的這些相，無一不是至善圓滿，是真理的顯現。實相心永遠是常、樂、我、淨。而這實相無相，是心體本來無一物，何處惹塵埃，是實相般若。實相無不相是心的作用，是觀照般若，照事照理，永遠是一切通達、一切明白，一切不染。彰顯自心中無量智慧德能，利樂有情，普度眾生。那都是從中道實相心中實相、無相、無不相所顯現的大機大用。若明此理，應努力清除自心中貪、瞋、痴三毒的染垢，來成就是心是佛、是心作佛，為何還要離此心外覓佛呢？ 　　「前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。」 　　前佛後佛，唯傳菩提心，所以六祖惠能大師在壇經中說得很清楚，佛佛惟傳本體，師師密付本心，這本體、本心就是正法眼藏，涅槃妙心。這正法眼藏，就是涅槃妙心本具的佛知佛見。九界有情心中，有著世間法，有住出世間法，這些皆名法執，不能證得無上菩提。這些世出世間法通通都要放下來，恢復原有清淨無染、無所依止的本心，此心即是無上菩提心，是諸佛的涅槃妙心。此心遇緣而自生自顯的知見及妙用，即是無上菩提法，是四智菩提。是心是佛、是心作佛。是故以覺破迷，迷破了不可存覺，《楞嚴經》云：覺上立覺，是無明本。所以要離迷、離覺，離染、離淨，離正、離邪，直至實際理地不著一塵，不立一法，清淨至無餘之本妙覺心，亦名正法眼藏涅槃妙心。所以佛陀要入涅槃的時候，文殊菩薩勸請佛陀作最後的開示，佛陀告訴文殊菩薩，說明佛陀究竟沒有一個字給眾生。故《金剛經》云：若有人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。所以佛佛惟傳本體（一塵不染、一法不立、空靈不昧的本性），師師密付本心（清淨無染、無所依止的本來心）。為什麼是密付？唯有直下會取，直下承擔，離相待、能所、斷常、有無，清淨至無餘，寂而常照、照而常寂、寂照不二的本心。有語言、文字，即為語言、文字所污染，心即有所依止，則非清淨無染，無所依止的本心。故云：向上一路，千聖不傳。不是不傳，是心行處滅，言語道斷，是故禪師只能觀機示教，以心傳心，傳佛心印。宗門云：末後句（心行處滅，言語道斷）直至寶所。亦云：不在明白裏，有明白、有道理，即有覺觀，則不離相待、能所、斷常、有無，不離境智四相。故《楞嚴經》云：圓滿菩提，歸無所得。但不能有無所得之心，否則還是得了無所得之一法了。是故云：得即是不得，悟即是不悟，唯直下會取本心。此心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心。 若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。 　　「若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。」 　　佛者覺也，覺者心也。著相之覺名眾生，離相之覺名諸佛，故經云：心、佛、眾生三無差別。而心體空寂，空靈不昧，寂而常照、照而常寂，具恆沙妙德，然因不守自性，起心攀緣，造作諸業，於此心中幻現出十法界三千諸法，眾生依自己的染業，循業發現，而有了正報身心及依報世界，皆不離此心。而此心體空寂，覓心了不可得。而一切法以心為體，皆不離此心，故知一切法畢竟空寂。不僅僅是心外無佛、心外亦無一切眾生，乃至心外亦無十法界三千諸法。故知是心是佛，是心是眾生，是心是十法界，萬法唯心。《華嚴經》云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。是故十方三世一切佛，不離自心，自他之間不隔毫端。所以諸佛菩薩會告訴我們，您就是我，我就是您啊！我們是互攝互融、你儂我儂，永不相離呀！若明此理，為何還是心外覓佛。以金鑄、泥塑、木雕之佛像，執以為是佛，而忘失了真佛常住於自心中，心外求佛，被泥塑、木雕、金鑄之無情物所攝伏，不得自在，還自以為依教奉行，是位虔誠的佛弟子，而迷失了是心是佛、是心作佛。 　　「若也不信，自誑無益。」 　　古德云：「不悟本心，學法無益」。因為無法成就無上菩提。佛陀以一大事因緣，出現於世，就是要眾生證無上菩提，成就佛道。所以假若眾生不信清淨無染、無所依止的本心，是心是佛（體大）、是心是法（相大） 、是心是僧（用大），則必然是心外覓佛，心外見法，心外求僧，雖勤苦修行，終不離智境四相（有解、有悟、有修、有證），而不能直下承擔是心是佛、是心作佛、是心是三寶，圓滿菩提歸無所得之無修無證者。 　　「佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。」 　　佛沒有過患，佛是什麼？心就是佛，心是非因非果的，佗本具恆沙妙德，不是你修因而證果，所以佗沒有過患，是因為自己不覺心動，起心攀緣外境，受了外境而成了染心，失去了本有的智慧德能，有如明鏡蒙塵，而不能照。故以淨心來除染心。雖以淨除染，染除不得存淨，否則仍為「淨」所染。是故以淨除染，染除淨亦不立，染淨皆離，恢復本有真淨之心。故古德開示：有心用到無心處，無心不許有心知。此心具恆沙妙德，亦名是心是佛、是心作佛。若明此理，應精進修行「壁觀」，外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，直至功夫成片，恢復本有之清淨無染心，是心是佛、是心作佛，是心是無上菩提。 　　「佛不度佛，將心覓佛不識佛，但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。」 　　我們修學佛法，一般學人皆是先歸依三寶，依三寶的指引而認識了自性三寶。明白了自本真心是佛寶，真心的智慧德能是法寶，真心的妙用是僧寶。原來歸依三寶是歸依清淨自性的體、相、用，佗是真理的化身。而先依止已證得自性清淨心，之諸聖賢的經驗傳承來淨化自己的心地，恢復本有清淨無染之真心，即是眾生成佛道。故大珠慧海禪師云：眾生自度，佛不能度，若佛能度眾生者，過去諸佛如微塵數，一切眾生總應度盡，何故我等至今流浪生死，不得成佛，當知眾生自度，佛不能度。因為心、佛、眾生三無差別，心著相名眾生，心離相名諸佛。心染（染染、染淨皆是染心）名眾生，心淨（離染、離淨之真淨）名諸佛。 　　佛弟子依佛陀說法，認識了諸法實相（宇宙人生萬法的真相），知萬法唯心。是因為眾生造業，循業幻現此正報身心及依報世界，皆是以一心為體，畢竟空寂。故能勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，放下萬緣，恢復本有清淨無染之心，而成就佛道。是迷時師度，悟了自度。眾生若不自度，即使是出家受三壇大戒，成為僧侶，一樣會墮地獄。故教界中有云：地獄門中僧道多，此皆是不明眾生自度，佛不能度之真相，因而疏忽了精進修行，終至墮落於三途。是故心外覓佛，執三十二相為佛者，乃至以泥塑、木雕、彩繪之佛像為佛者，皆是不識清淨無染心是佛。放下萬緣，離諸染心即是眾生成佛道。 亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。 　　「亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。」 　　經云：十方三世一切佛，同共一法身；佛佛道同；兩佛相見即無說法。所以釋迦牟尼佛，在大眾中唱言：我是過去一切佛，我爾時作拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛。因有四等故。字等，皆名為佛。語等，皆是六十四種梵音語相生，迦陵頻伽（美聲鳥名）梵音聲性。身等，皆三十二相，八十隨形好，相貌完全相同，無有一絲差別。法等，佛佛道同，故兩佛相見，即無說法。是自他之間不隔毫端，一佛即一切佛，一切佛即是一佛。故佛不禮佛。而九法界有情眾生，以至誠恭敬心，頂禮如來，向佛陀請法。佛陀觀機說法，契理契機，教導令一切有情明自本心，見自本性，而成就佛道。既成佛道已，有如十方河流，流入大海，則成一大海，而無彼此之分別矣，故云：不得將佛禮佛。 　　為何不得將心念佛？煩惱凡夫，將心念佛，至功夫成片能降伏煩惱。念佛功夫成片再提升，此時則無能念、所念之感覺，然返照自心，心中仍住有佛號，能圓伏煩惱，此亦屬於深度的功夫成片，能契入念佛三昧。念佛功夫再提升，則能念所念俱泯，入念佛三昧，能斷煩惱入事一心不亂，身心世界有如澄清平靜的湖面，安詳寂靜。此時心中仍有染淨、生死涅槃、煩惱菩提的分別。若欲入理一心不亂，則必須力行菩薩道，修四攝法、四無量心，利樂有情，只問耕耘不問收穫，時節因緣一到，六塵說法，忽然頓悟自心本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來，平等無二，如忘而忽憶，失而復得，方知是心是佛、是心作佛，直下承擔，直下會取如來禪。入理一心不亂，染淨不二，煩惱即菩提，生死即涅槃，證三德涅槃，常、樂、我、淨。故將心念佛，豈不是頭上安頭，明上立明，正是無明本。是故開悟見性，見性成佛，即成佛道已，是心是佛（覺）、即心即佛，故不得將心念佛。 　　「佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。」 　　三藏十二部經典，是佛陀教化眾生修行戒、定、慧三無漏學，圓成佛道的法門。佛陀依眾生妄想、分別、執著所生起的三毒（貪、瞋、痴）染心不同，因病給藥，眾生依教奉行，誦經（憶持不忘），持戒（依戒生定，依定開慧），斷一切惡，修一切善，來清除一切染心，恢復本有清淨無染，無所依止，寂而常照、照而常寂的本心，即是明心見性，見性成佛。而此一塵不染，一法不立之本有真心，體本空寂，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二。此心即是涅槃妙心，具三德密藏（法身德、般若德，解脫德），常、樂，我、淨。此涅槃妙心即是正法眼藏。即體大、即相大、即用大，即體即用、即用即體、體用一如。此妙用即是率性之謂道之稱法行，是無上妙道，是真實的無為法（離有為、無為之不二法），是真理的顯現，絕不落於善惡諸業（善業感生三善道，惡業招感三惡道），故能乘願再來，或倒駕慈航，普入十法界，利樂一切有情，生死自在，解脫無礙。 　　所以佛陀說法有如筏喻者，度眾生至涅槃解脫的彼岸，須要船筏，既度彼岸已，則須放下船筏，否則反成拖累。是故度涅槃解脫之彼岸，須依法修行。即得涅槃解脫，則不得執著法，否則反成為法執，不離四相，不能成就無上菩提。故《金剛經》云：若有人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。是故一切佛法修行的最終目的，唯是清除自心中的污染（欲界凡夫染染，色界、無色界眾生染淨，二乘人染涅槃寂靜，權教菩薩染中觀），恢復原有本自清淨無染，無所依止的本來心，即是阿耨多羅三藐三菩提心。此心遇緣而自生自顯的知見即妙用，即是阿耨多羅三藐三菩提法。即是真理的顯現，放之四海而皆準。所以是心是佛、是心作佛。是故佛不誦經、佛不持戒、佛不犯戒，佛無開、遮、持、犯，亦不造善惡業，任性逍遙，隨緣放曠，任運自在，無礙解脫，無一不是真理的化身。 　　「若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。」 　　佛法中一般言「心」者，即是指阿賴耶識（集諸種子，起諸現行），是生滅與不生滅的和合。不生滅者即是真如自性（不變不異的體性），亦名本有真心（本心）。生滅者即是真如自性，因一念不覺心動，而現起了生相無明，故生起了三細相（無明業相、能見相、所見相），又以境界為緣而長了六麤相（分別智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相），故成了集諸種子，起諸現行之生滅相續的分別識心（妄心）。猶如海浪即是生滅與不生滅的和合。其不生滅者是海水，生滅相續即是海浪（因海水被風所吹動而成生滅相續的浪相）。而事實上並無海浪之體，因為海浪的當體即是海水。故知心的實體即是真如佛性（本心），所以《楞嚴經》中，佛陀為阿難七次徵心，阿難皆找不到心。接著佛陀為阿難十番顯見，說明見性才是真實之心體，此本有真心之體性，不生不滅、不增不減、不來不去、不老不死、無有變異、體自空寂、小而無內、大而無外，遍現十方法界，寂而常照、照而常寂，即是十方一切諸佛之清淨法身。眾生若能真正萬緣放下，一念不生（不生亦不生），寂照不二，則無明風息，即時豁然，還得本心，親證萬法唯心，一即一切、一切即一，全相即性、全事即理，自他之間不隔毫端（明心）。此心體空寂，空靈不昧，一切萬法依佗而幻現，故名空性（見性）。而具恆沙智慧德能，不可思議，故名無上菩提。體用不二，用而不染，故名即法身、即般若、即解脫，即是三德涅槃，常、樂、我、淨。一念相應一念佛，念念相應，即名一切諸佛。是故經云：明心見性，見性成佛，祖師開示：若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。 　　「若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。」 　　佛陀以一大事因緣，故出現於世，就是要教導眾生成佛。眾生得個什麼道理而成佛呢？就是找回真正的自我就成佛了。所謂真正的自我，就是人人本有的真心，即是清淨、無染、無所依止的本心，即是見性（宇宙人生萬法的真正體性，不生不滅，永無變異）。是故明心則能通達宇宙人生萬法唯心所現，唯識所變的真相。見性則能親證宇宙人生萬法的體性，就是真如自性，也就是自己的本心所幻化的，當體即心，有如夢境的當體即是識心。所以真實的自我就是十法界，一即一切、一切即一，自他之間不隔毫端。是故十法界三千諸法就是真實自我的大圓鏡智，無所不照、無所不知、事事無礙。所以華嚴經中所舉的六相圓融，十玄門，事事無礙，不思議解脫境界，就是真如自性體用不二，自在解脫無礙的真實妙用。而且一得永得，一勞永逸，絕不退失（三不退）。此就是大般涅槃經所說明的無上大涅槃：三德涅槃，即法身、即般若、即解脫，各具常、樂、我、淨。所以見性就是證得了全體的法界。故大乘起信論云：一切法，從本以來，離名字相，離言說相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心（見性），故名真如。眾生只因起心攀緣外境，立了相待、能所，著了斷、常、有、無，因而失掉了全體的法界（十法界三千諸法），實在是損失慘重啊！故古德開示：眾生只為貪得一粒米，却失掉了整糧倉。所以若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒，所修得的福報，即使是升天享天福，報盡還空，終究歸零，無所益處。故達磨祖師開示云：念佛得因果（淨土宗祖師云：念佛有一百種果報，上者往生淨土，下者墮阿鼻地獄），誦經得聰明（誦經能破暗，增長智慧），持戒得升天，布施得福報，此心外求法之行者，希求見性成佛，終不得也。 若自己不明了，須參善知識，了却生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。 　　「若自己不明了，須參善知識，了却生死根本。」 　　古德云：不悟本心，學法無益。本心就是自性，若不悟本心，學法不能成就無上菩提。因為無上菩提就是本心的智慧及妙用。故祖師云：淨智妙圓（無上菩提），體自空寂（真如自性）。《楞嚴經》云：理可頓悟，乘悟並銷（悟了同未悟，得即是不得），事須漸除，因次第盡，（故有十信、十住、十回向、十地、等覺、妙覺），終成究竟即佛。所以若不悟本心，心外見法，不僅不能成就無上菩提，圓成佛道，也無法了却根本的變異生死。則必須參訪深明心地法門的大善知識，直示開悟見性之正路，期能悟本真心（理可頓悟，乘悟並銷），守本真心（事須漸除，因次第盡），直至圓成佛道，是故《華嚴經》云：守本真心是第一義精進。龍潭崇信禪師，於荊州天皇道悟禪師參學時，服勤左右多年，有一日問師曰：弟子到來多年，未蒙指示心要。道悟禪師告曰：自汝到來，吾未嘗不指示心要。崇信問曰：何處指示？道悟禪師告云：汝擎茶來，吾為汝接，汝行食來，吾為汝受，汝和南時，吾便低頭，何處不是指示心要。崇信低頭良久，道悟禪師大聲喝曰：見則直下便見，擬思即差。崇信當下開解，直下會取理可頓悟，乘悟並銷之本心，乃復問曰：如何保任？師告曰：任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心（貪、瞋、痴等煩惱習氣），別無勝解（事須漸除，因次第盡）。 　　「若不見性，即不名善知識。」 　　俗云：欲知山下路，需問過來人。若自不見性，又如何教導學人見性成佛呢？只能教導弟子依教奉行，心外見法，不離智境四相，是無法證無上菩提的。是故若不見自性，是無法成為佛門中的大善知識的。昔婆修盤頭尊者，常一時不臥，六時禮佛，清淨無欲，為眾所歸敬。禪宗二十祖闍夜多尊者，知是法器，欲度之，先大聲問彼眾曰：「此偽行頭陀，能修梵行，可成佛道耶？」大眾曰：「我師精進，何故不得？」闍夜多尊者告眾曰：「爾師遠道矣！苦行雖歷塵劫，皆為虛妄之本」。大眾問曰：「尊者蘊何德行，而譏我師耶？」尊者告云：「我不求道，亦不顛倒；我不禮佛，亦不輕慢；我不長坐，亦不懈怠；我不一食，亦不雜食；我不知足；亦非貪欲，一心無所希，名之曰道。」婆修盤頭尊者聞之，言下大悟，而得法於闍夜多尊者，成為禪宗二十一祖。 　　「若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。」 　　若自不悟本心，不見自性，即使說得三藏十二部經典，也只是一位法師或佛教哲學家。若自心中貪、瞋、痴三毒不斷，亦不免生死輪迴，三界受苦，甚至於墮三惡道受無量苦。有如高僧安世高大師的同學，很會講經，能講三藏十二部經典，但是如果禮遇不足，或飲食不合胃口，他心裡就不舒服，瞋心就生起來了，結果命終之後，墮在共亭湖中的大蛇，但因為他講經的功德，所以有福報，感得神通，當大蛇神。安世高大師剛到中國的時候，蛇神的氣勢正旺，無法接受勸導，等牠老了將死之前，安世高大師前往度化，並為牠說法，勸他把廟裏的錢財捐出來作功德。大蛇神也知自己死期將至，除了依安世高大師教化懺悔業障以外，並托夢告知廟祝（宮廟管理人），把所有信眾所捐的金銀財寶，全數交給安世高大師為牠作功德，同時也現出大蛇身，讓信眾目睹，以示內心的真實懺悔。安世高大師就拿了蛇神所捐的錢財，在江西省南昌市建了一所寺院，名大安寺。這是中國南方的第一座佛寺，安世高大師曾駐此寺院中，講經說法，普度眾生。以此殊勝功德迴向，超度蛇神，命終之後轉生天界。故祖師開示，若不見性，縱說得十二部經典，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。 　　「昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。」 　　達摩祖師舉善星比丘為例，善星比丘是在佛陀住世的時候出家的，他在佛陀的座下，已經斷欲界的煩惱而證得四禪捨念清淨地，而他自以為是證得涅槃了，也接受人家供養，慢心也隨之增長，而不是真正把貪、瞋、痴、慢、疑、斷除。後來又因為親近惡知識，所以他退失所有的解脫，連四禪都退失掉了。他未得曰得，自以為已經證涅槃了，還會退失掉，於是他認為沒有所謂的涅槃法，因此他就開始毀謗佛法，對佛陀起惡心，結果墮到阿鼻地獄受無量苦。善星比丘，他能夠講述三藏十二部經典，沒有見性，未得曰得，慢心增長，佛陀告誡他，他也不聽，自以為是，還接受人家的禮拜供養，最後身陷地獄。善星即如此，而今時人，能講得三本、五本經論者，就自滿以為自己懂佛法了，未得曰得，自以為是，真是愚癡啊！而不知見性入不二法門之真無為法（不著有為，也不住無為），隨順真如自性遇緣而自生自顯之知見及妙用，才是真正的佛法，故名稱法行，率性之謂道。 　　「若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。」 　　我們初學佛法，皈依三寶，依教奉行，先依權修的道理，從事上努力實踐。懺悔業障，斷惡修善，行事六度，只問耕耘不問收穫，福慧雙修，自然有水到渠成之日。如華嚴經云：但觀時節因緣，時節既至，如忘忽憶，如失而復得，方省此物，不從外得。所以我們聽經聞法，依教奉行，目的在淨化自心，恢復本有清淨無染、無所依止的本來心，是心是佛、是心作佛。若只是深入經藏，研究教理，成為佛教學者，或佛教哲學家，容易增長法執及自大我慢心。故古德云：有行無解，瞎練盲修，有解無行，增長邪見。所以真佛弟子一定要解行並進，才能行解相應，識得本心。故祖師云：若不識自心，誦得閑文書，都無用處。 　　「若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。」 　　如果您想見佛，不必遠求，只要能放下萬緣，不再起心分別取相，則即此五蘊法（八識心王），當體即是佛性。真如自性，本自不生不滅、不變不異，寂而常照、照而常寂，只因一念不覺心動，起心攀緣外境，而被無明風吹起了八識（五蘊法）生滅變異的識浪，若真能萬緣放下，則無明風息，風平浪靜，則即此五蘊法（八識心王），立即恢復成原有不生不滅、不變不異、寂照不二的清淨佛性。故金剛經云：離一切諸相即名諸佛；法相宗云：轉八識成四智（四智菩提即是諸佛如來的智慧德能）。如何轉八識成四智呢？只要離相即得。要如何能離相呢？要明白諸法實相（宇宙人生萬法的真相），全相即性、全事即理。是如來藏（空性），隨眾生的業緣而幻現的正報身心及依報世界，當體即是如來藏妙真如性（空性）。故經云：如來藏隨緣不變、不變隨緣。有如吾人日有所思，隨所思之業緣而夜有所夢，夢未醒時，執為實有，受諸苦惱，夢驚醒時，則知全夢即心，全心即夢，是自心隨緣不變、不變隨緣之所幻現，當體即空，畢竟無有動靜去來。所以夢一醒，當下解脫。佛就是見性之人，了知萬法唯心，全相即性、全事即理，一切萬法，當體空寂，猶如夢醒，畢竟無有一法可得。是故佛不為萬法所纏，也不被一切境界所縛，即無纏縛，何用解脫。故佛即是自在無礙之人，隨順真如自性遇緣而自生自顯的真實妙用。於心無事、於事無心，作而無作、無作而作之無事無作之人，如永嘉禪師所云：絕學無為閒道人。 　　「若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。」 　　佛弟子一定要明白學佛的目的，就是為了成就佛道。因為佛陀是以一大事因緣，而示現於世，就是要教化眾生，成就佛道。也就是要教導眾生明心見性，找回真正的自己。禪門云：本地風光，或云：悟本真心（不著世間法，也不執出世間法，清淨無染、無所依止之本心）。所以修行佛道，就是要淨化自心，以出世間法去除世間法的污染，同時也要放下對出世間法的依止，離一切覺觀，圓滿菩提，歸無所得，恢復本來清淨無染、無有增損、體用一如的本心，此即是眾生見性成佛道。若不明此，雖自稱佛弟子，終日誦經禮佛，向外馳求，却不知是心是佛、是心作佛，心外求法，這只是一位虔誠信仰佛教的信徒，而不是一位佛教的真修行者。此心外覓佛，又如何能覓得真佛法身如來。 　　「雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。」 　　修學佛道，有如走大圓環，起始點從零度（無修無證）開始起行，解行相應中猶如中途有各種不同的景觀（有修有證），走了一圈三百六十度以後，又回到了原點。找回自己原有不增不減的中道本心（無修無證）。故臨濟禪師云：悟了同未悟，得即是不得。若有悟有得，則是於原來清淨無染無所依止之本來心中，有增、有減、有染、有依止，則不離智境四相。是故古德開示：迷時千卷少，悟時一字多。《楞嚴經》云：圓滿菩提，歸無所得。《心經》云：以無所得故，菩提薩埵。 　　如凡夫因起心攀緣外境，為境所轉，故名為迷。因此須要聽經聞法，了解一切萬法，因緣有、自性空，修學放下萬緣，不為境染，由迷返覺。如是用功，功夫成片，若於心中仍存有微細放下萬緣之覺，此名為覺上立覺，是為無明本。必須相應於本無攀緣，何需放下萬緣；即無纏縛，何用解脫；即本無迷，何須用覺，離迷離覺，回復不增不減之本心。此清淨無染、無所依止之本心，即體即用、即用即體、體用不二，名之為道。故馬祖禪師云：平常心是道。經云：非凡夫行（凡夫行有貪、瞋、痴），非聖賢行（聖賢行有戒、定、慧），是菩薩行（即無貪、瞋、痴，何須戒、定、慧，率性之謂道）。此理看似容易，實則甚深難契，故達磨祖師告訴我們，若求契會本心，須勤苦參尋明心見性之大善知識，觀機說法，示導見性之路。此開悟見性之妙方，唯有脫黏解纏，方能破相顯性。故大善知識，教化的方式，有時異於常理。如慧可大師參達磨祖師，雪中長跪三天，斷臂求法而悟道。故祖師提示：切須苦求，令心會解。 　　「生死事大，不得空過，自誑無益。」 　　祖師懇切地告誡我們，生死事大，不得空過。所以古代行者無論男女，訪道參學是一山越過一山，跋山涉水，勤苦參學，就是怕空過一生。如元朝時代之梅花尼禪師，不畏猛獸、毒蛇，置生死於度外，參訪大善知識，最後終於開悟見性。於是她做了一首開悟的偈頌云：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來笑捻梅花嗅，春在枝頭已十分。」詩偈優美，意在言外，希望大家都能領會。千萬不可以解悟之思所成慧以為證悟，於修所成慧中以少為足，未得曰得。內心貪、瞋、痴三毒不斷，名利心未息，恐造大妄語罪，自招惡果，故云：自誑無益。 　　「縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見麼？」 　　即使是榮華富貴，錦衣玉食，珍饈如山，家眷屬下如恆河沙隨身伺候，有權有勢，一口氣尚在，還可作威作福。一口氣不來，萬般帶不去，唯有業隨身，黃泉路上不相逢。公修公得、婆修婆得、不修不得，造業受報，因果自負，不得不慎啊！ 　　「故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。」 　　有為之法即是起心攀緣六塵，有意造作之法，有所為而為。此有為法則落因果，報盡還空，如夢如幻，是無法出三界，了生死大患的。如凡人勤修上品十善，命終之後，升天享天福。福報享盡，天壽也將盡，五衰現前。當現前之時，天人有神通，又自知自己福報享盡，過去生中所造之惡業，因緣成熟，惡報將會現前，即將淪墮三惡道受苦，驚恐萬分。後悔於天界中只知享福，不知繼續修行，護持正法，利樂有情。如今為時已晚，後悔莫及，只能眼睜睜見到自己墮入三途，痛苦萬分。故祖師勸誡我們，若不急尋師，空過一生，後悔莫及，努力精進無上佛道為上。 然即佛性自有，若不因師，終不明了。 　　然而這個佛性是自家寶藏，人人具足，不假外求，都在自妄心中（八識五十一心所）。若再講貼切一點，全妄即真，真妄原不二，為什麼呢？妄心（八識五十一心所）是依佛性一念不覺心動，越迷越深，而生起的識浪，猶如海浪，浪沒有實體，浪是海水的波動，海水被風吹起了高高低低的形狀，我們稱之為浪，所以浪沒有實體，浪的實體，就是水。凡夫的妄心就像浪一樣，佗沒有真正妄心的實體，此妄心的實體就是佛性（真心）。由於自己因一念不覺心動，起心攀緣外境，而生起了無明風，而真如佛性被無明風所吹，而現起了識浪，此識浪，我們稱之為八識五十一心所。此識浪並無實體，其實體即是佛性，有如海浪的實體即是海水，是同樣的道裡。故古德開示：全妄即真，真妄原不二。那為什麼寂靜的佛性會變成了生滅的識浪呢？就是眾生起心攀緣外境，住相生心，生起了妄想、分別、執著，而轉佛性成八識五十一心所的識浪。眾生若能放下萬緣，離一切諸相，則八識五十一心所立刻轉為佛性的妙用，名為轉八識成四智，當下證得無上菩提。是故佛陀在菩提樹下夜睹明星，開悟見性，成就佛道時，嘆言：一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想、分別、執著而不能證得，若能離於妄想、分別、執著，則一切如來無量智慧德能，自然現前。 　　一般佛弟子， 皆須依止明師，聽經聞法、懺悔業障、斷惡修善，增長福慧資糧，悟萬法唯心，當體即空，是自己業識之所現，而契入空性，方能真正生起覺觀，修學放下萬緣，恢復原有清淨無染、無所依止的本心（佛性）。依明師指授，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，只問耕耘，不問收穫，待因緣成熟之時，六塵說法，忽然頓悟菩提自性，本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德與諸佛如來平等無二，而直入如來禪，見性成佛道。故云若不因師，終不明了。 不因師悟者，萬中希有。 　　未經老師教導，而能自己頓悟自性的人，這是非常非常稀有難逢，禪宗六祖惠能大師就是如此，這個自悟的智慧名無師智，自然智。六祖惠能大師當柴夫賣柴送至旅店時，聽到住店的旅客在唸金剛經，唸到應無所住而生其心時，惠能大師突然開悟見性。而後到了五祖弘忍大師住錫處求印證，經弘忍大師再為他講述金剛經，講到應無所住而生其心，他境界更提升了。惠能大師第一次悟的是自性之體，本來無一物，何處惹塵埃。第二次悟入的是有體有用，體用一如。故作了一首偈子云：何期自性，本自清淨。何期自性，本不動搖。何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足。何期自性，能生萬法。前三偈何期自性本自清淨，何期自性本不動搖，何期自性本不生滅是解說真如自性的體性，後二偈何期自性本自具足，何期自性能生萬法是彰顯真如自性的相大，及用大。而得法於五祖弘忍大師，成為中國禪宗的第六祖。 　　如是不因老師指導，而能自悟自證者，必然已經多生多劫修學菩薩道的大修行人，而今世因緣成熟，藉六塵說法的因緣，而頓悟自性的。如《華嚴經》云：欲識佛性義，但觀時節因緣，時節既至，如忘忽憶，如失而復得，方省此物不從外得。或有菩薩摩訶薩乘願再來，因緣聚會而示現頓悟、頓修，頓證無上菩提的，這誠然是希有難逢之事。 若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。 　　如果是自己用功修行，或參禪；閱藏，或懺悔業障、六時禮佛，或護持正法、弘揚佛法、利樂有情、力行菩薩道、犧牲奉獻、任勞任怨、無怨無悔，歡喜做、甘願受，心中了無委曲感，以此法門來除滅自心中貪、瞋、痴三毒煩惱。時時勤拂拭，勿使惹塵埃，努力精進於淨化自心。利他自利，只問耕耘，不問收穫，因緣成熟時，其心自然離相，清淨無染，感得六塵說法，而頓悟自性。若無真正明師（明心見性的老師，非有名氣的老師）印證，則可用大乘了義的方等經典來印心。當您閱覽大乘了義經典之時，不用心、意、識之思量，其義在言外之聖人意（佛知佛見），自然流露。雖了了分明而不住心，故古德常云：我不在明白裏（離一切覺觀，而任性逍遙，隨緣放曠，得大自在）。此即是真修實證，悟了同未悟，得即是不得的大修行人，即不用參善知識。此行者亦是多生多劫修菩薩行，今世因緣成熟之生而知之，善根深厚之大修行人。 　　以緣會合，得聖人意者，有如禪門中之茶山主，他自己用功修行，務農維生，一日騎騾子下山售糧，值天降大雪，過橋時，連人帶騾，滑落溪中，大驚之下，頓脫身心，此即是六塵說法，因此開悟而說偈曰：「我有明珠一顆（真如自性），久被塵勞封鎖，今日塵盡光生，照見山河萬朵。」 若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。 　　自若不悟清淨無染、無所依止，不得增、也不得減之中道本心。此向上一路，密不通風之末後句，只能直下會取，即心即佛。此本來心的妙用，即是無上正等正覺，亦是至高無上之三德涅槃，即法身（體大）、即般若（相大）、即解脫（用大），各具常、樂、我、淨。是心是佛、是心作佛。六祖惠能大師亦云：菩提自性，本自清淨，但以此心直了成佛。若雖聞心地法要，而不得悟解，則須覓大善知識，勤苦參學，得個入處，而悟本真心，守本真心，直至功夫成片，徹見本性，成就佛道。或者是藉教悟宗，可依六祖壇經、金剛經、心經、圓覺經、八識規矩頌（可先學習大乘五蘊論、百法明門論、唯識二十頌、唯識三十頌後，再深入八識規矩頌）、大乘起信論、楞嚴經、楞伽經，悟明心性。悟後再修學維摩詰所說經，來彰顯真如自性的大機大用。最後入大般涅槃經為菩提增上，提升自悟境界，同時亦要參學祖師語錄及公案，更須行菩薩道，增福增慧，以為菩提道上資糧，（佛陀名為福慧二足尊），如是用功，只問耕耘，不問收穫，但觀時節因緣，時節既至，如忘忽憶，如失而復得，方省此物，不從外得，明自本心，見自本性矣！ 若未悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。 　　「若未悟了，不學亦得。」 　　此句「若未悟了，不學亦得。」達磨血脈論之其他版本書為「若自明了，不學亦得。」故末學疑為此句應為「若末悟了，不學亦得。」較為合適。前云：若未悟解，則須勤苦參學，於因緣成熟時，六塵說法，末後終能頓悟自性。如寶積禪師，非常精進，勤苦參學，而久參不悟，一日路過市場，無意間，見到顧客向肉販道：精的割一斤來。肉販叉手道：老兄，那處不是精的。寶積禪師聞此六塵說法，當下開悟（一真法界，無一不是如來藏妙真如性）。而成為一代明師。 　　三藏十二部經典所論述的八萬四千法門，無一不是要佛弟子開悟見性的指月標，若能頓悟自性，找回自己生命的原貌（清淨無染，無所依止，不得增損的中道本心），則一切經教，一接觸即明白，且更能深入其意在言外之玄義。如六祖惠能大師不識文字，開悟見性以後，聞無盡藏比丘尼誦大般涅槃經，即能為無盡藏比丘尼解說大般涅槃經之深義。法達比丘請示法華經義理，六祖惠能大師告言：吾不識字，您代為唸。法華經共有二十八品，法達比丘只唸至第二方便品，惠能大師即已通達全經之玄義，並為法達比丘解說法華經之妙理，而令法達比丘開悟見性，入佛知見。是故祖師云：若末悟了，不學亦得，因為真如自性的體、相、用，即是佛、法、僧三寶。 　　「不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。」 　　開悟見性之大修行人，所證的是修所成慧，圓滿菩提，歸無所得。狂心自歇，歇即菩提，直下會取，清淨無染，無所依止，無有增損之本心。此心即是無上菩提，佛知佛見，正法眼藏，當然是不同於迷人，心外見法，數他人珍寶，能說不能行。迷人有數種不同的種類：第一種為邪魔外道，由於人性對於死亡、災難、橫禍、疾病、鬼神之恐懼，利用宗教威脅利誘，口蜜腹劍，騙財騙色，傷天害理，對正統的宗教，造成莫大的損害。第二類為附佛外道，假佛教之名，妄言宣佛教敕，實則推廣外道之法，為達目的，批佛謗法，不擇手段，如以前青海比丘尼（清海無上師）現出家身，假借佛教，弘揚外道邪見，造成了對佛教嚴重的傷害。第三類為佛門外道，雖已入佛門，然因以往薰習外道思想，同時也將外道的道理帶入了佛門，喜歡畫符、唸咒、神通、感應、修氣脈等特異功能，心外求法，而迷失了學佛的目的是為了要成就佛道，是要修學明心見性，見性才能成佛道。第四類的迷人，以聞所成慧，執為佛法，研究經論，廣求知解，而不肯精進於勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，而成為佛學家或學術界的學者，非真正的修行人。說法如雨，只是增長所知障，而不能教人破迷開悟。甚至批評大乘佛法非佛說。更例舉許多大乘經典說是偽經，如此來謗佛忌法，致令佛弟子遠離大乘佛法，斷眾生法身慧命，形同魔說，非是佛說。第五類迷人是以思所成慧（解悟）以為是修所成慧，此佛弟子能懺悔業障，斷惡修善，修福修慧，故能由聞所成慧而入思所成慧（解悟），此時已能通達了義經典中義在言外之玄義，能入甚深佛教空的哲理，此甚深哲理，很容易被誤以為是證悟（修所成慧），而自以為是。未得曰得，覺照之心鬆懈，致使名利心又生起來了，悟後轉迷，還自以為是率性之謂道，其實是隨順染習，增長貪、瞋、痴三毒，而忘失了菩提心，失却了真正直下會取、清淨無染、無所依止、無有增減之本心（佛性），圓滿菩提，歸無所得。古德所云：悟即是不悟，得即是不得；悟前千卷少，悟後一字多。故《金剛經》云：若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說義。是故若執有悟、有解、有證者，皆不離智境四相，實非真實大徹大悟、圓滿菩提、歸無所得的大修行人。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說，因為他們教導有修有證，有知有解，有法可得，心外求法，不離四相（我相、人相、眾生相、壽者相），無法直下會取本心，不能明心見性，見性成佛道。 　　「師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。」 　　此五類迷人中，第一類，利用宗教，為非作歹，貪名圖利，騙財騙色，危害社會，破壞正教，與妖魔鬼怪無異，除將受國家法律制裁外，命終之後必墮地獄，受無量苦。第二類附佛外道，假弘揚佛法之盛名，傳播邪知邪見，怪力亂神，創立新興宗教，誑稱自己是佛菩薩或某祖師再來，而引人入殼，甚而中邪著魔。目前台灣、日本、韓國，皆有此類。師是魔王，弟子是魔民，盲目崇拜，百依百順，任它指揮令入魔界。第三類佛門外道，說相似佛法，無法度人斷煩惱，出三界了生死大患。故無法脫離四魔（五蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔）之纏縛，而成為魔子魔孫。第四類，執聞所成慧為佛法者，雖入佛門，却不肯努力依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，雖學習三藏十二部經典，只是數他人珍寶，增長所知障，是無法斷無明煩惱，證無上菩提的。若能遇大善知識示導，一門深入，依教奉行，努力實踐，方有出三界了生死、證菩提解脫之日，否則乃為四魔所縛，而成為魔王的子弟。第五類以思所成慧（解悟），誤以為是修所成慧（證悟），未得曰得，此不見性人，妄稱是佛，不僅批評當代高僧大德，甚而批評歷代祖師。此等眾生是大罪人（大妄語），誑他一切眾生，以解悟之思想遊戲，執為開悟見性，若不知悔改，悟後起修，觀照離相，淨化自心，不僅無法出離四魔之魔界，甚至淪墮三途，不亦悲乎哉！（魔字原為磨字，意為折磨、遭受折磨，無法逃脫之意）。 　　「若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。」 　　見性即是見到真正的我體，是不變不異、寂照不二、空靈不昧的體性，即是吾人的本心。吾人現前之五蘊身心，一直在變化。身有生、老、病、死的變化，心有背塵合覺或背覺合塵的變化。故好人會變成壞人，壞人也會變成好人。而吾人真正的自己，從無變異，清淨無相、體自空寂，具恆沙妙德，永不退失，其作用即是真理的顯現，這就是吾人生命的原貌，是吾人清淨無染的本來真心。而吾人因無始患無明，起心攀緣外境，染上了無明習氣，生起了妄想、分別、執著之染心。佛陀為了淨化眾生諸多不同之染心（心病），因病給藥，隨眾生心，應所知量，說八萬四千法藥，契理契機，醫治眾生的心病。合之為三藏十二部經典。眾生依明師指示選擇法藥，依教奉行，淨化自心。染心去除了，心病痊癒了，則見了自性（還復本心），則眾生成佛，佛佛道同，不用再服藥了。故《金剛經》云：佛說法如筏喻者。渡河需船筏，即已過河至彼岸，則需離筏而去，利樂有情，普度眾生。唯有真見性者，才能彰顯自性恆沙妙德，具四智菩提，能觀機說法，隨方解縛，契理契機的因病給藥，利樂有情。眾生服之，依法修行，得心應手，心生歡喜，不疲不倦，菩提增上，終至解脫。若自不見性，不得涅槃解脫，又如何指導眾生明心見性，證涅槃解脫呢？故佛陀開示：若自不解脫，而能度眾生涅槃解脫者，無有是處。也如俗云：欲明山下路，須問過來人。若自己仍被四魔（五蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔）所折磨，而要度人解脫四魔的纏縛，實在是一無是處。是故祖師云：若不見性，說得十二部經教，盡是魔說（不能觀機說法，契理契機，不能轉經，而被經轉，無法隨方解縛，教化眾生脫離四魔的折磨），只因自己仍為四魔所縛，仍然是魔家眷屬，而不是解脫一切煩惱，證涅槃解脫的真佛子（菩薩）。 　　「既不辨皂白，憑何免生死。」 　　十二部經典是見性成佛的指月標，若自不見性，又如何能圓解經義，只是依文解義而被經轉的凡夫解經師。自即無法通達全相即性、全事即理、事理不二、性相一如。五蘊、六入、十二處、十八界、七大，無一不是如來藏隨緣不變，不變隨緣。是眾生循業幻現，當體即空，又如何能夠放下萬緣，不污染自心，而了生脫死呢？如果是開悟見性的大修行人，一悟悟到了極處（一簇破三關），那就是證三不退的菩薩摩訶薩了。此不僅能了分段生死，也能了變異生死，更能行稱性六度、十度、觀機說法、隨方解縛、普度眾生。東土中國禪宗有云：開悟見性，因眾生根機不同，而立三種次第之說：一、破初關（破參），剎那見性，親證法界一心，萬法皆如（「如」：始終不變，一致而無差別）。然而煩惱習氣未斷，仍須修學保任功夫（保則保護此心不被外塵染，任則學習隨順任運此無染心，自生自顯的妙用）。直至功夫成片；破重關，斷見惑，證位不退，能圓伏一切煩惱（不伏而伏），不與萬法為侶，能自然隨順任運此心。直至破生死關（牢關），解脫煩惱生死。此牢關有權實二說，權說則斷思惑，了分段生死，證行不退。實說則不僅斷思惑，更破無明惑，證法身，得三不退（位不退、行不退、念不退），真正成就見性成佛。然此見性佛未必是福慧二足尊，覺行圓滿，具三十二相，八十種好，圓滿的佛果位。如迦葉尊者於拈花微笑中所證之見性佛位，亦名知見佛（具佛知佛見），佛陀授記此人來世不久當成果滿佛。如是則能觀機說法，真實教化眾生，解脫生死，離苦得樂。若自己未得見性，乃至初關亦未破，無法了達見性境界之青紅皂白，縱使說得三藏十二部經教，只能依文解義，或深研教理成為佛教哲學，增長所知障。自不能斷煩惱，當然無法了生死大患，又如何能指導眾生出三界了生死呢？ 若見性即是佛，不見性即是眾生。 　　假若您見性，您就是佛。見性是見什麼？是找到真正的自己，還本真心，寂而常用，用而常寂，不被境界所動，自在解脫。因為如果被境界影響，這個不動不搖性體就變成八識、五十一心所生滅相續的識浪了，那就有了取捨分別執著了。自性體空寂，具恆沙智慧德能，即體即用、即用即體、體用一如。如鏡顯像，不生相待、能所，了了分明，一接觸就明白，明白就知道如何應對，自生自顯。此中一接觸就明白即是四智菩提中之大圓鏡智、平等性智、妙觀察智。明白就知道如何應對，即是四智菩提中之成所作智。此四智菩提即是般若智慧，如如不動，不取於相。般若是真如自性的實智，故祖師云：淨智妙圓，體自空寂。而般若更是諸佛之母，故經云：一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從般若之所出，故見性即是佛。若不見性，則是用心、意、識的思量分別。不離八識、五十一心所生滅相續的識浪，即是五蘊和合，是眾緣和合而生，名眾生。故不見性名眾生。 若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。 　　眾生即是眾緣和合而生，即是八識、五十一心所生滅遷流相續的識浪。《楞嚴經》中佛陀為阿難七處徵心，阿難找不到心，佛陀接著為阿難十番顯見，告訴阿難，心識的體性即是佛性，因佛性一念不覺心動，為無明風所動，更緣於三細（無明業相、能見相、所見相）六麤相（分別智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相）形成了生滅相續的識浪，故有了八識五十一心所的五蘊法。然而識浪並無識浪之體，其體即是真如佛性。有如海浪並無海浪之體，海浪之體即是水。是故眾生實無有眾生之體性，眾生實有之體性即是真如佛性。故永嘉玄覺禪師云：幻化空身即法身（佛性），所以眾生只要息諸萬緣，如如不動，不取於相，識浪即息，則眾生但以此心直了成佛。故俗云：放下屠刀，立地成佛，此屠刀即是攀緣心是也。是故達磨祖師開示道：若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？（是心是佛、是心作佛）。即眾生性，即是佛性也。 性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。 　　經云：十方三世一切佛，同共一法身，法身就是真如自性，人人生命的原貌，亦名本地風光。性者心之體，指不變不異，無有變化之體性。心者，性之用也，能隨緣應現一切萬法，即體即用、即用即體、體用不二，故名心性。大修行人見性成佛道，見全波是水，全事即理、全相即性，生即無生，變化即是如如。故用心如鏡，胡來胡現，漢來漢現，物來物現，念念不染，根塵接觸之時，於心中生諸智慧。凡夫不見性，用心如照相機，念念執著，則生諸煩惱。而凡、聖之心體，皆是真如自性。故經云：心、佛，眾生三無差別。眾生迷了自性，生諸染心，名為凡夫。菩薩悟了自性，念念離相，心清淨無染，故名為聖。所以凡聖無二，唯是迷、悟、染、淨之不同而已。故祖師開示：性外無佛，佛即是性（清淨無染之心體），除此性外，無佛可得，佛外亦無性可得。如六祖惠能大師開示：菩提自性，本自清淨，但以此心｢直了｣成佛。故知是心是佛、是心作佛、即心即佛。 問曰：若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？ 　　弟子問云：若不見性，不能證得清淨、無染、無所依止、無有增損、離相待能所、斷常有無的本有真心（一心），而以精進於念佛、讀誦經典、嚴持戒律、慈善救濟、廣行布施、大興福利、饒益有情，能成就佛道否？ 答曰：不得。 　　祖師答道：不得成佛。因為佛者覺也，若不見性，見到自己生命的原貌，找回自己的本地風光，具恆沙妙德，無所不知，無所不覺，則非真正的覺悟者，故不得佛果，只得名為精進修學事六度的菩薩道行者。 又問：因何不得？ 　　弟子又問：即已精進修學事六度的菩薩道行者，那為何不得佛果？因心中住有六度萬行之修學菩薩道行者，於六即佛中是屬於名字即佛、與觀行即佛，乃是有漏凡夫之所修。再由精進於事六度入理六度，三輪體空，緣於法修中觀，伏根本無明，入賢位成為相似即佛。終破根本無明證法身，行稱性六度、十度、無功用行、圓滿菩提、歸無所得之稱法行，入聖位，而成為一切諸佛。是故佛陀於《金剛經》中開示道：若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者（成佛），然燈佛即不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。 答曰：有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。 　　祖師答道：若有少法可得者，則有法可修，有法可證，則不離相待、能所、斷常、有無，成有意造作之有為法。故《金剛經》中舉小乘初果須陀洹，名為入流（預入聖流），而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。假若須陀洹有作是念，我得須陀洹果，即是未得曰得之增上慢人。小乘初果，即已如是，更何況是最上乘之一佛乘，圓滿菩提歸無所得。即此無所得，亦不可得之清淨無染、無所依止、無有增損之中道實相心，此即是明心見性，見性成佛道。所以菩薩修六度萬行來成就佛道，於未證得般若波羅蜜，能觀空離相，行無為法之前，所修之事六度皆是有法可修、有法可得之有為法，將來得到大福報的果報，而無法出離三界生死輪迴。於證得般若波羅蜜，能觀空離相之時，則前五度全轉成波羅蜜，而成就六波羅蜜，畢竟無有一法可得之真無為法。如《心經》云：以無所得故，菩提薩埵，任性逍遙，隨緣放曠，率性之謂道。 成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。 　　經云：直指人心，見性成佛，是故念佛、誦經、布施、持戒、廣修福利，其目的就是破除自私自利的染污心，恢復本有之心包太虛，量周沙界，無有界限的大慈悲心，故修六度萬行。由事修而入理修之三輪體空，化為本分事，再由理修破無明而見性成佛，稱性而修名之為稱法行，率性之謂道。若執事修，以為積功累德，希成佛道者，有如梁武帝建寺、印經、供僧、布施、說法，執為廣修功德，就能成佛。達磨祖師告云：毫無功德，因為淨智妙圓，體自空寂，如是功德，非於世求（這非如世間之因果法，做什麼得到甚麼之相待、能所）。只要我們真正能放下萬緣，恢復原有清淨無染、無所依止、無有增損之本來心，體自空寂，虛靈不昧，就是見性（本來心之心體）成佛道，是故云：直指人心，見性成佛。 　　所以若不見性，執修諸善法功德，或學習諸方論述，就能成就無上佛道是無有是處。有如古印度諸外道論師所云：修諸世論（如數論、勝論、六德論、方論、時論）依此而作，能得涅槃解脫之果，心外見法，故名外道。此諸外道之修行，終不能離相待、能所、斷常、有無，即使是修至非想非非想處天，壽命八萬大劫，定境喪失時，有空死墮，是因果法，報盡還空，出不了三界生死輪迴。而佛性是非因非果，是本自具足，不生不滅，是圓、明、常、寂、照，法爾如是。凡夫因起心攀緣外境而轉佛性成識浪，故不能顯佛性之恆沙德能。諸聖因萬緣放下，識浪平息，當下即是佛性。有如水之照性，非因非果。水因風吹而起浪，故照性不現而未失。風平浪靜，則水之照性立即顯現，而非從外得。是故水之照性，非因非果。佛性非因非果，其理亦復如是。 　　是故佛陀示現出家修道時，首先參學阿羅邏迦蘭和鬱陀迦羅摩弗兩位仙人，證得了四禪八定，但佛陀深感這不是究竟圓滿的真理。繼續四方參學，後示現在尼連禪河近處的宇奴唯拉村修了六年的苦行，也不能獲得真理。最後佛陀放棄外道苦行，於菩提樹下金剛座上，萬緣放下，息諸妄心，夜睹明星，豁然開悟（六塵說法），直下會取清淨無染、無所依止、無有增損的本來心，佗的知見及妙用即是真理（無上正等正覺），親證萬法唯心之宇宙人生萬法的真相。明自本心，見自本性，見性成佛道。（末學認為「夜睹明星」四字有表法之義：「夜」表清靜、寂滅；「睹」表靜極光通達；「明星」表明自本心，見自本性）。佛陀示現修學外道，不僅無法出三界，了生死大患，也不能證得無上菩提，所以祖師開示：佛不習外道法。 佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。 　　我們也許會疑惑，佛陀教我們因果，祂怎麼是無因果，覺得這種論述對嗎？佛為什麼無因果，因為祂不造善惡業。佛陀於一心中離了相待、能所、斷常、有無，無所住而生其心，那即是無上菩提心。是稱法行，隨順真如佛性之行，率性之謂道，是真理的顯現，是真無為法（不二法），故不造作諸業，不會招感業報，故佛是無業人，無因果。若有少法可得，則是住相生心，即不名為佛。住有（欲愛住地、色愛住地、有愛住地）生心即是三界凡夫，住無常、無樂、無我、無淨生心即是二乘，住中觀生心名權教菩薩，唯有畢竟無有一法可得，空、有皆離，無所住而生其心（無所住亦不能住），名實教菩薩（法身大士），亦名一切諸佛。是故《金剛經》中云：如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。無實者，畢竟無有少法可得，故名無實。無虛者，從畢竟無有少法可得之清淨無染、無所依止、無有增損之本來心中遇緣而自生自顯的知見及作用，即是阿耨多羅三藐三菩提法。故祖師開示道：如來但有少法可得者，盡是謗佛。因為若有少法可得者， 即是法執，心有依止，則有增損，已非本有之真心。即非明自本心，見自本性，憑何得成佛道呢？ 但有住著一心一能一解一見，佛都不許。 　　若心中執著佛所說法，或住著悟境，自覺有修有證，得一心不亂，寂而常照、照而常寂（明上立明，是無明本），此心已染相待、能所、斷常、有無，不離四相，非是圓滿菩提，歸無所得之清淨無染、無所依止、無有增損的本有真心（佛性真如），故佛都不許。所以古德開示：悟即是不悟，得即是不得。然非無悟而說不悟，是悟了同未悟，亦非一無所得而說無得，是得即是不得，如《金剛經》所云：如來所得法，此法無實無虛，亦即是禪師所開示，雖明白而不在明白裏的解脫知見香。 佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。 　　祖師開示：淨智妙圓，體自空寂，故心性本空。此空寂之菩提自性本自清淨，亦非垢淨，具恆沙妙德，其遇緣而自生自顯的知見及作用，即是無上菩提妙道。是離有為、無為之真無為法（不二法），是絕不造業的。是真理的顯現，至善圓滿。證得此菩提自性，即名為佛（覺者）。佛之身、口、意的行為名為三輪妙用，普度眾生。亦名六根門頭放光動地，利樂一切有情，故佛無持戒、犯戒之心，唯有無上正等正覺之心。 　　佛陀制戒，是因佛見僧團中比丘，身、語、意舉止威儀不如法，故制戒而防止之。僧團依止戒律而共同生活，而成了共住規約，成就了六和敬僧團。佛陀十大弟子中，持律第一的優婆離尊者，並非無有犯錯，只是佛陀見他四威儀中不如理如法時，指正其錯誤，並制成戒律。制戒以後，他即從此不犯，故優婆離尊者不犯戒律，而成為佛陀十大弟子中之持律第一。 諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。 　　「諸法無修無證，無因無果。」 　　凡夫執五蘊身心世界為有，故持五戒得人身，修十善得天福，修四聖諦證阿羅漢果，修善得善報，造惡得惡報，執有修有證，有因有果。如來依般若波羅蜜，照見五蘊皆空，悟清淨法身，見萬法唯心，心外無法。而心體空寂，畢竟無有一法可得（空、有皆離之真空絕相），見諸法空相，唯如來藏妙真如性，所幻現之十法界三千諸法，當體即空。故經云：十法界三千諸法，唯是如來藏，隨緣不變、不變隨緣，皆是有情眾生循業而幻現，當體即是如來藏妙真如性。是故諸佛如來見一切法從本以來，離名字相、離言說相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。所以如來見諸法無修無證（全相即性，性相一如）、無因無果（全事即理，事理不二）。又諸佛如來，恢復原有清淨無染、無所依止、無有增損的本來心（佛性），隨順此心遇緣而自生自顯的知見及妙用，即是無上菩提法，故名之為稱法行，率性之謂道，是真理的顯現，絕不會造業的。而成佛只是恢復本有真心的妙用而已，故云：諸法無修無證。而此真心遇緣自生自顯的知見及作用，是不落心、意、識的遷流（種子起現行，現行薰種子），故無因。是無所住而生其心，離相待、能所、斷常有無，是絕不造業的，故無果。是故《金剛經》云：一切法皆是佛法。於如來而言，無有一法不是無上妙道，是故云：諸法無修無證，無因無果。 　　「佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。」 　　凡夫有我法二執，自私自利，非常容易造惡業，故須持戒，以免犯過。更須勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，出離三界生死煩惱。從有為法的諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，消歸自性，化為性德，率性之謂道之真無為法，於心無事、無事無心，作而無作、無作而作之稱法行（隨順真如法性之無功用行）。 　　諸佛如來，久修菩薩道而成就無上佛道。依真如佛性（自性）之妙用，即法身（體大） 、即般若（相大）、即解脫（用大），即體即用、即用即體、體用不二。如鏡之照，胡來胡現、漢來漢現，遇緣而自生自顯，了無作意（故云佛是無作人）。依菩提自性遇緣自生自顯的妙用（非依心、意、識，思惟遷流之作用），無有一法不是至善圓滿的無上菩提法。即是四智菩提，能觀一切眾生之根機、個性、習氣，對機說法，應以何種方式教化，即現何種方便示教。如觀世音菩薩有示現大慈大悲，利樂有情，也有示現憤怒金剛，焦面大士（大鬼王），教化剛強難化的眾生。又如華嚴經中，善財童子五十三參中之三位大善知識，有示現瞋恚極重之甘露火王，有示現淫女之蜜蘇多女，有示現外道之勝熱婆羅門，此皆是無上菩提法。方便教化眾生，入佛知見，故經云：一切法皆是佛法。是故祖師開示：佛不持戒（三輪妙用，全是般若妙智慧的運用）。佛不修善，佛不造惡（一切善惡，相待之法，全化為無上菩提法）。佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人（稱性六度、十度，無功用道之稱法行）。 　　「但有住著心，見佛即不許也。」 　　凡夫住世間法，生三毒心，當然是無法見性（見佛即不許也）。聲聞、緣覺，心住無常、無樂、無我、無淨，執涅槃寂靜為實有。權覺菩薩，緣於法，心住於空、假、中三觀，皆不離相待、能所，故未離心、意、識之流轉，故也未見佛性，未得見真佛（法身如來）。唯有實教菩薩，心無所住，無所住也不住，直下會取，本自清淨，元無煩惱，無有增損，廓然蕩豁，蕩蕩心無著的本心，此空靈不昧的本心，即是真如佛性，故名為見性成佛。 　　「佛不是佛，莫作佛解。」 　　禪師問法師：什麼是佛？法師告曰：佛即是覺。禪師又問：佛有迷否？法師答道：佛當然不迷。禪師告云：既然不迷，用覺作麼？世間一切萬法皆是相待而立。因迷而立覺，不迷何用覺。故若不迷，則迷覺俱不可得，若破迷存覺，則覺上立覺是無明本，因自性本覺，不可頭上安頭。故六祖惠能大師開示：離迷、離覺即言下佛道成。凡聖亦是相待，因凡而立聖，若無凡，聖亦不可得，故六祖惠能大師教示說法，不失本宗，開示道：問凡以聖對，問聖以凡對，二道相因，生中道義。「中道」即是清淨無染、無所依止，無有增損的本心。此中道之心，即諸佛心，六祖大師云：本來無一物，何處惹塵埃。懷讓禪師云：說似一物即不中，故祖師云：佛不是佛，莫作佛解。經云：心、佛、眾生三無差別，一心變見十法界，當體即心，故云：萬法唯心。凡聖皆是一心之所幻現，心外無別法，若作佛解，則心外見佛，不悟體本空寂，而虛靈不昧的自性即是如來。故祖師開示：佛不是佛（悟了同未悟，得即是不得之無修無證者）。莫作佛解（作佛解，則有修有證，不離四相是凡夫）。 　　「若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。」 　　若不見此義，即是指不明佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人，但有住法之心，見佛即不許也（即非見性）。如是之人，雖然於一切時、一切處，誦經、念佛、持戒、精進，却從未悟原有清淨無染、無所依止、無有增損的本心，即是如來。此本有真心、本自清淨、元無煩惱，具恆沙妙德，無量神通道力，與諸佛如來平等無二。若心外求佛，終不得見真佛（法身如來），唯有直下會取此離相待、能所、斷常、有無之本有真心（因為妄心著相待、能所、斷常、有無。才須離相待、能所、斷常、有無來恢復本心），寂照不二，體用一如，是心是佛，是心作佛，當下即見如來（見性）。 　　真如佛性（本有真心）的妙用即是四智菩提。一接觸就明白，明白就知道該怎麼作，即體即用。如鏡之照，胡來胡現、漢來漢現，不落心意識的思量，是佛性自生自顯的妙用。是作而無作，無作而作之無功用行，名稱法行（隨順真如法性之行）。永嘉禪師云：恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。此是離有為無為之真無為行，故名之為作無作行。此是性德之顯現，即體即用、即用即體、體用一如，名為率性之謂道。所以若不見性，心住於有為之作無作想（心住無作），反成斷滅之無作，非無為法之無作。有如臥輪禪師偈：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長」。六祖惠能大師聞之曰：此偈未明心地，若依而行之，是自加繫縛，因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起（一接觸就明白，明白就知道該怎麼作之四智菩提），菩提作麼長（此正是無上菩提，不可明上立明）。所以若自不見性，而於八識心田，一切時中，念念執著，作無作想，致令其心，說明不明，是昧非昧，故也不覺妄念。亦不重昏，而記憶不明，念頭不清，糊糊塗塗，昏昏如醉人，不辨好惡，心無所記別，墮入了無記空，而自己却執此境界，以為功夫。更以此法教示他人，引導學人入外道邪見，不僅是自誤誤他的大痴人，更是斷修行人法身慧命之大罪人也。 　　「若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。」 　　若欲修學作而無作，無作而作之稱法行，則須見性，息諸萬緣，如如不動，不取於相，方能成就。見性是指證得人人本具不變之清淨心體。其體自空寂，猶如虛空，具恆沙妙德，寂而常用、用而常寂。遇緣而自生自顯之知見及妙用，即是阿耨多羅三藐三菩提法。三輪妙用，利樂一切有情，絕不造業，是真理的化身，是真正覺了一切法，故云：見性成佛（佛者覺也）。 　　此清淨無染、無有變異之心體（見性），雖體自空寂，猶如虛空，却虛靈不昧，了了常知一切法，故空而不空。此清淨自性，雖非青、黃、赤、白、大、小、方、圓，覓心了不可得，却能循眾生業力，幻現十法界三千諸法，故無相而相。此無染之心體，雖寂靜永安，了無作意，遇緣却能自生自顯，作而無作、無作而作，體用一如。猶如明鏡，胡來胡現、漢來漢現，照而無照、無照而照，自生自顯。是故祖師開示，若不見性，得成佛道，無有是處。 　　「有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。」 　　有少數喜歡學習經論，却不樂於依教奉行的學人。貪戀於五欲六塵，物欲的享受，而不願勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴。見到經論所云：五蘊本空，六塵非有等空的哲理，而惡取空，不悟萬法皆空，緣起（因果）不空的真理。不悟十法界三千諸法即是有情眾生隨諸染心，循業所幻現之身心世界萬法。是故人間的業力，是見不到太空中天界的世界，人間見到的外太空，可正是天人所見的香水海呢！當體即心，而心體空寂，畢竟無有一法可得，故經云：萬法唯心。有如吾人日有所思，依所思之業力，則夜有所夢，夢未醒時，執以為實，夢醒時，即知夢境本空，當體即心。惡取空的學人，不明宇宙人生萬法是因緣有，自性空。自性空，因緣有之緣起的真相。隨自己的染習而惡取空，撥無因果，妄言造惡無惡報，造善無善報，同於執斷滅見之外道，倡導及時行樂，引導眾生淪墮三途，斷眾生法身慧命，如是之人，將必墮無間黑暗地獄，永無出期。若是真佛弟子，學習經教，必能依教奉行，捨離五欲六塵之貪染，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，自然能夠通達宇宙人生萬法緣起性空的真相，是眾生循業發現，當體即是如來藏妙真如性（一心），故云一心變現十法界。 問曰：既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？ 　　弟子問云：既然是五蘊、六入、十二處、十八界（六根、六塵、六識），一切施為運作，皆是本心（真如自性）。那麼為何壽命終時，色身無常，四大分離之時，未見本心出現。 答曰：本心常現前，汝自不見？ 　　祖師答道：本心就在自己的見、聞、嗅、嚐、覺、知當中，時時現前，只因為眾生起心攀緣外境，執境為實，而不見本心。念念生滅相續，轉本心之般若妙慧（四智菩提），成心、意、識（八識五十一心所）的妄想、分別、執著。生起了貪、瞋、痴，迷惑造業，致令眾生雖日用而不知。若真能放下萬緣，如如不動，不取於相（若本不攀緣，則不須放下萬緣），即見本心在六根門頭，放光動地，利樂有情。 問曰：心既見在，何故不見？ 　　弟子問云：既然本心時時刻刻無不現前，為什麼我現在見不到佗呢？那只是因為自己念念起心攀緣外境，念念著相，立相待、能所、妄想、分別、執著，故不見性。唯有放下萬緣（因起心攀緣才須放下萬緣，若不攀緣，何須放下），離相即能見性。故祖師述說《破相論》，教導修行人破相顯性。 師曰：汝曾作夢否？答：曾作夢。問曰：汝作夢之時，是汝本身否？答：是本身。 　　祖師問道：汝曾作夢否？弟子答云：曾作夢。祖師續問曰：汝作夢之時，此夢境是在自己身心中，或在身心外面。弟子回答道：是在自己身心中所幻現的夢境，有時遇到作惡夢時還會拳打腳踢，口吐粗語呢！所以夢未醒時，念念著相，被夢境所困，不知全夢即心，及至夢醒之時，猶如破相顯性，當下即見全夢即心，夢境中的五蘊、六入、十二處、十八界，無一不是心體，心外無別夢。 又問：汝言語施為運動與汝別不別？答曰：不別。 　　祖師再問道：汝眼見物，耳聞聲、鼻嗅香、口說話、舌嚐味、手執捉、足運奔、身感受，這一切身體的運作，行、住、坐、臥，處事待人接物諸事，是否出自於自心，或非出自於自心，而與自心有別？弟子答道：此身、語、意之一切施為造作，不別於自心之思惟運作，是由自心發動指揮身、口、意而造作一切行為。 師曰：既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別。 　　祖師告云：既明身、語、意之一切施為造作，與自心的運作不別，那就要覺悟即此身心即是法身，即此法身就是自己清淨無染，無所依止的本心啊！就是因為自己不守自性，致使本心一念不覺心動，起心攀緣境界，而現起了三細相之能見相（見分）、所見相（相分）、無明業相，及六麤相之分別智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相。轉本自清淨，本不生滅，本不動搖的本心，而成了生滅（識浪）與不生滅（本心）的和合相，名阿賴耶。猶如本自平靜，不生不滅的水面，因風吹而形成了，不生滅的海水，與生滅之海浪合成之浪相，其道理是一樣的。依阿賴耶之見分，化成有情眾生之心能（八識），由阿賴耶之相分，轉化成無情眾生的質能（地、水、火、風，四大種，藉四大種的和合，而成一切色法），故知，心能（八識）與質能（四大種）其體皆是阿賴耶。而阿賴耶之體即是不生不滅的本心（全浪即水，水外無浪）。故知色法與心法皆是以本心（法身）為體，故經云：萬法唯心，心外無別法。而凡夫之五蘊身心，即是此心色二法之和合。迷時執為身見、我執，悟時即明「即此身是汝本法身，即此法身是汝本心」。故永嘉禪師開示：幻化空身即法身，法身覺了無一物（本來無一物，何處惹塵埃）。 　　吾人五蘊身心之業報身（酬宿世所造作之業，來受諸苦樂），必須藉由父精母血之四大色法，再加入神識，才能將色法與心法融合為一，名為「名色」（受精卵），於母胎中逐漸成長而有「六入」，而後出生，受生、老、病、死，諸苦樂受。若是諸佛菩薩，能以應化身或意生身，即時現身來幫助眾生，利樂有情，和光同塵。於事情完成之後，立即消失於法界中。因為諸佛（分證法身以上）、菩薩（相似法身），證得即此身是汝本法身，即此法身是汝本心。故能事理不二，空有圓融，任運自在，無有障礙。 　　不僅是「即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。」乃至正報身心，依報世界，以及浩瀚的宇宙，十法界三千諸法，無一不是汝本法身，無一不是汝本心之所幻現。故《楞嚴經》中會四科（五蘊、六入、十二處、十八界）即真（如來藏妙真如性；法身；本心）。圓彰七大（地、水、火、風、空、根、識，組成四科之材料）即性（如來藏妙真如性；法身；本心）。畢竟無有一法不是汝本心，故經云：心外無法，法外無心。是故若真正能放下萬緣（若不起心攀緣，又何必放下萬緣），直下會取此心體空寂，本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，恢復本有不增不減，無所依止，寂而常用，用而常寂，體用一如之本心。而此本心之作用，顯現於外者，即是自身。是故即此五蘊幻身即是法身，即此法身即是自己原有的本心。此心從無始，不可數、不可量，阿僧祇大劫以來，與如今無二無別。猶如海浪與海水，其體自始至終無二無別。只是海水因風吹而形成海浪，而海浪當體亦是海水，風止則浪自靜，即能彰顯水性之照。故只要心不攀緣外境，則心浪即靜，則能頓顯佛性之真實妙用。故宗門「血脈」：直指人心，見性（直下會取不變不異，無有增損，體自空寂的本心）成佛，以心傳心，傳佛心印。 未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？ 　　「未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；」 　　此清淨心體（本心亦名一心），是吾人生命的本源，猶如虛空，是空靈不昧，故名空性，圓、明、寂、照。因眾生不安住此心性，一念不覺心動而有無明（根本生相無明及枝末無明），又依攀緣取相分別造作而有六麤相（分別之智相，念念不斷之相續相，領納境界之執取相，執著名相之計名字相，造作諸業之起業相，造業感果之業繫苦相），此空靈不昧的清淨心體，依隨眾生無明習染的深淺、厚薄以及種種造作之業力而幻現出十法界三千諸法，由眾生所造作之業力，循業發現而幻現出正報身心及依報世界，並執為真實。此十法界三千諸法，當體即是清淨心體，生即是無生。猶如吾人日有所思，依所思的業力，則夜有所夢，而夢境的當體即心，此夢境，生即是無生。夢境有生滅去來，心則無生滅去來。是故古德開示：有物先天地，無形本寂寥，能為萬眾主，不隨四時凋。此物即是清淨心體。所以此空寂而虛靈不昧的本心（一心），非因緣所生，本來具足，法爾如是，佗是宇宙人生萬法之本源，充塞十方法界，故未曾有生死，不生不滅。猶如虛空，不染萬法，故不增不減，不垢不淨，不好也不惡，不來也不去。 　　「亦無是非，亦無男女相，亦無僧俗老少，無聖無凡；亦無佛，亦無眾生，亦無修證，亦無因果，亦無筋力，亦無相貌；」 　　此空寂之本來心，寂而常照、照而常寂，不染萬境，不著有無兩邊，不落相待、能所，故無是無非。此清淨心體，非青、黃、赤、白、大、小、方、圓。六祖惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃，故亦無男女相，亦無僧俗老少。非凡非聖（因起心攀緣外境，迷失了本心的功德，而名之為凡，依凡而立聖，以引導眾生修行，去除染心，回復本來淨心，假名為轉凡成聖）。亦無佛，亦無眾生（心、佛、眾生三無差別，其體唯是空寂的一心真如）。此清淨無染的本心，具恆沙妙德，無量智慧神通，是本來具足，法爾如是。有如明鏡本具「照」的功能，不假修證。眾生修行成佛道，只是去諸染心，恢復本有清淨無染、無有依止、無有增損的本來心而已。猶如明鏡蒙塵而不能「照」，只要把塵垢除盡，則「照」立即顯現。故知鏡之「照」是本來具足，非是修因而證果。眾生修行成佛道，其理亦復如是，故云：亦無修證，亦無因果。此無染的覺性（本心），其妙用是作而無作，無作而作，是自生自顯，如鏡之照，胡來胡現、漢來漢現之無功用行，故云亦無筋力。其心體雖云：猶如虛空，然而却是空、有俱遣之真空絕相，說似一物即不中，故云：亦無相貌。 　　「猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。」 　　經云：萬法唯心。十法界三千諸法，以心為體，心體空寂，空靈不昧，猶如虛空，充塞十方法界，故取不得，也捨不得。既然已明，一切唯心造，而心體空靈不昧，猶如虛空，如是以空入空，則山河石壁不能為礙，有如夢境，以心為體，當體即空。若夢未醒，則不知是心，則夢中之山河石壁有礙。若夢醒之時，回想夢中之我，進入夢中之山河石壁，以空入空，則事事無礙也。十法界為一心循業之所幻現，故十法界即是常寂光土，身土不二，唯是絕待的真我。當體空靈不昧，如同大圓鏡顯現十方法界之影像（大圓鏡智，心清淨）。浩瀚的宇宙，無一處不是自體（如來藏隨緣不變，不變隨緣），都是自清淨法身所幻現。即是自體，自然是出沒往來，自在神通，無有障礙。如《心經》所云：觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空（證法身），度一切苦厄。而得大解脫，大自在，圓彰事事無礙法界。是故祖師開示：透五蘊山，渡生死河，一切業拘此法身不得。 　　「此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。」 　　此心非青、黃、赤、白、大、小、方、圓，六祖惠能大師開示：本來無一物，何處惹塵埃。慧可大師云：覓心了不可得。是不同於吾人之肉團心（色心）。此心雖微妙難見，然一切處事待人接物，行、住、坐、臥、見、聞、嗅、嚐、覺、知，無一不是依佗而生起，凡夫日用而不知。經云：明心見性，見性成佛，故知此心是一切佛弟子，皆欲得見。 　　「於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？」 　　心體光明，猶如滿月之光，故古德常云：心如朗月。此心空、明、朗、淨，湛然常寂，圓同太虛。然眾生不守心性，起心攀緣外境而轉成了識浪的分別，緣三細六麤，造作諸業，隨業受報，與四大（地、水、火、風）和合，而形成此五蘊之業報身，以酬宿世之善惡業報。是故此心在眼曰見，在耳曰聞，在鼻能嗅，在舌能嚐，在身運手動足，扭腰擺臀，在意能知，一切身、語、意的作用，如恆河沙數，凡夫却日用而不知。及乎問著，心在何處，總道不得，猶如木人相似，楞著發呆。却不知舉手、握拳、投足、吐舌、眨眼、目視，一切言語，總是佗的顯現，總是自己受用，因何不識？古德回答道：「只因太近。」（體用不二）。 佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識？故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。 　　「佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。」 　　佛陀開示：心、佛、眾生三無差別。那麼既然是三無差別，為何眾生煩惱，迷惑造業，墮生死海，受苦無盡。而佛陀常、樂、我、淨，事事無礙，自在解脫，倒駕慈航，遊戲法界，度夢幻眾生呢？只因眾生迷了本心，不悟萬法唯心，心外無法。吾人的正報身心及依報世界，皆是自心所現，唯識所變。猶如作夢，夢未醒，以為實有。夢醒之時，方知夢境即是自心所幻現，心外無別夢。眾生迷而不覺，心外見法，執四大為身，五蘊為我，攀緣外境執六塵為實有，貪求無厭，患得患失，迷惑造業，墮生死海。雖聽聞佛法，了知三界無安宅，以修諸善業，欲求解脫生死煩惱，雖能升天享天福，但報盡還墮，欲出還沒，終不得解脫。唯有悟萬法唯心，全相即性，全事即理，而心體空寂，畢竟無有一法可得。而真能放下萬緣，如如不動，不取於相。直至本無攀緣，何須放下萬緣，而直下會取，本自清淨，元無煩惱，體自空寂，淨智妙圓，具恆沙妙德。即體即用、即用即體，如明鏡之照，體用一如，不變不異之本心，則當下出三界了生死，證無上菩提也。 　　「眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識？」 　　什麼是不迷呢？眾生不起心攀緣外境，不被六塵所染，在一切境界中得自在，如龐蘊居士所云：我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞，此就是不迷。眾生為什麼能不迷呢？因為悟了萬法唯心的真相。一切境界只是自心中我法二執的緣影像而已，當體即空，猶如夢境只是心的影像而已，當體即空，是故真能放下萬緣（放下亦放下），如如不動，不取於相，即能親見此心在眼曰見、在耳曰聞、在鼻能嗅、在舌能嚐、在口能說、在手能捉、在足能奔、在身能覺、在意能思惟了別明瞭。若忽然有人問您：父母未生前，本來面目道一句來。您不假思索，立刻即能顯現示。無論是舉手、投足、眨眼、吐舌、哈哈大笑，無有一法不是佗的顯現。誠如六祖惠能大師開示；外無一法可以建立，皆是自心生萬種法。若能念念相應則念念不迷。不迷何必用覺呢？是故六祖惠能大師開示：離迷、離覺，即言下佛道成。 　　「故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。」 　　佛陀示現降生人間之時，一手指天，一手指地而言：「天上天下，唯我獨尊。」此事正顯示，佛陀以一大事因緣，故出現於世。欲令眾生開示悟入佛知見。通達宇宙人生萬法的真相：「萬法唯心」。心體即是真正的我體，常在眾生六根門頭顯現，化為眾生的見、聞、嗅、嚐、覺、知，眾生雖日用而不知。此心體空靈不昧，不變不異，具足萬法，能生萬法。循有情眾生的業力，幻現十法界三千諸法，當體即空（心）。故《大乘起信論》云：一切萬法，從本以來，離名字相、離言說相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如（真相如是）。心也是諸佛法身，故經云：十方三世一切佛，同共一法身。眾生是未來佛，亦是同共一法身。乃至十法界三千諸法，亦皆是從法身中所幻現的境界。全相（十法界三千諸法）即性（法身真如），全性即相，性相不二。所以如來示現降生人間之始，即示以大眾諸法實相（宇宙人生萬法的真相）。萬法唯心，一即一切，一切即一，故開示道：「天上天下，唯我獨尊」。此「我」非您、我、他之我，而是指絕待真如法身之我體，故云：唯佛一人。當時人天百萬，無量眾生，無人會曉，盡不明了。是故祖師開示：聖人語不錯，迷人自不會曉，惟佛一人能會此法，餘人天及眾生等，盡不明了。 　　「若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；」 　　若眾生歸依三寶，聽經聞法，依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，恢復原有清淨無染、無所依止、無有增損之本來心，則智慧明了，當下即見「天上天下，唯我獨尊」萬法唯心，心外無別法，法外無別心。如六祖惠能大師開示：外無一法可以建立，皆是自心生萬種法。是故此心號名法性，能依眾生業力幻現十法界三千諸法，而此空靈不昧的心體永遠不變不異，如《楞嚴經》所云：一切萬法，皆如來藏隨緣不變，不變隨緣（如來藏即是心體）。猶如作夢，有各種不同的夢境，而作夢的心體，始終空靈不昧，不變不異，只要夢一醒，當下解脫一切夢境的纏縛。故名為「不與萬法為侶」，亦名「解脫」。只因眾生執幻為真，看不破、放不下，為自妄想、分別、執著所纏縛，猶如夢未醒為夢境所困。若智慧明了（悟了萬法唯心，而心體空寂），萬緣放下，猶如夢醒，當下解脫自在。 　　此心體是先天地萬物而長存，從本不生，今亦不滅，不生不滅、不垢不淨、不增不減。虛靈不昧，猶如虛空，無拘無束，十法界三千諸法依佗而有。古德云：有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不隨四時凋，故生死不拘，如虛空無生滅。一切法拘佗不得，如以鐵鍊鎖虛空，無有是處。此心具三明六通，四智菩提，十力、十八不共法，事事無礙。是心是佛，是心作佛，故亦名為大自在王如來。 　　「亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。」 　　此心體非青、黃、赤、白、大、小、方、圓，說似一物即不中。心行處滅，言語道斷，非心、意、識所能緣。唯有離心、意、識思惟之生滅遷流，而直下承擔，方能證得此空明朗淨，虛靈不昧，寂而常照，照而常寂，功德妙用如恆河沙之本心。故宗門參公案時，常云：離心、意、識參！因為起心即錯，動念即乖，心行處滅，言語道斷，唯離心、意、識之思惟分別，方能參透，悟本真心，所以此心亦名不思議。 　　又是心是佛，是心作佛，心外無別佛，佛外無別心，十方三世佛，同共一法身（法身即心體），是故此心亦名聖體。而心即是一真法界，心亦是一實境界。以萬法唯心而言，一真一切真，以一心緣起性空而言，一假一切假，以真俗不二，空有圓融而言，一中一切中。十法界三千諸法，即是一心的三諦理，即空、即假、即中，皆是以心為體，是故十法界三千諸法，即是一心的夢幻，豈是實有。所以《法華經》云：是法（一心真如）住法位（真如之性，不變不異），世間相常住（世間萬法，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如），故此心亦名長生不死，不生不滅。 　　此心體即是三德涅槃，法身德（體大），般若德（相大），解脫德（用大），此乃一即是三，三即是一，即用即體，即體即用，則自然各具常、樂、我、淨，具足無上菩提覺法樂，無上涅槃寂滅樂，能當家作主，自在解脫，事事無礙，名為極樂。所以亦名為「大仙」。大是至高無上之意，仙是快樂長壽，自在解脫之意，而如來則無量壽、無量光、無量解脫自在、無量神通道力，事事無礙，至高無上，無能超越，是故名為畢竟大樂（三德涅槃）之「大仙」。如是名雖不同，而皆以心為體。乃至聖人之種種名號分別，有知佛者，有知如來者，有知世尊者，有知應供者，有知正遍知者，有知明行足者，有知善逝者，有知無上士者，有知調御丈夫者，有知天人師者，有知世間解者，有知婆伽婆者，有知救世者，有知三界導師者，有知一切導者，有知一切智者，如是種種分別，皆不離自心。 心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。 　　心量廣大，應用無窮，因為凡夫有我法二執，於根塵接觸之時，自心中生起了我、我所之相待、能所，則自心現起的見、聞、覺知，就有了一個界限範圍了。有如愛因斯坦的相對論云：有我就有你，無我則全體都是我。所以若能斷見思二惑，破我執，得六根清淨位的權教菩薩，其心就能覺知一個三千大千世界。若能更破一品生相無明之實教菩薩（法身大士），其心即能覺知一百個三千大千世界，且藏身於此一百個三千大千世界中，能以無量百千萬億應化身，應化在此一百個三千大千世界中，教化眾生，利樂有情。破兩品根本無明，其心則能覺知一千個三千大千世界，破三品則二千個三千大千世界。如是倍倍增上，直至圓教十地菩薩破四十品根本無明（十地菩薩以上為果地覺）則其心圓照浩瀚的全體宇宙十法界三千諸法，無所不知、無所不覺，心土不二，然尚有兩品生相無明的微細漣漪，未得全分真如，等覺菩薩漣漪更微細，至妙覺菩薩（究竟即佛），斷盡四十二品根本生相無明，住一真法界，常寂光土，真正證得身土不二，心土不二，猶如平靜無有一絲漣漪的水面，影現全體宇宙十法界三千諸法之全體影像，水影不二。真正的無所不知，無所不覺。更能以無量百千萬億化身，應以何身得度，即現何身為其說法，眾生有感，菩薩有應，自生自顯，應化於浩瀚無涯的全體宇宙（全體法界），教化十法界一切有情。如《金剛經》中所云：如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，（每一粒沙代表一條恆河），是諸恆河所有沙數，每一粒沙代表一個三千大千世界，如是所有三千大千世界中，所有眾生，若干種心，如來悉知悉見。因為浩瀚的宇宙，就是自己心體所顯現的影像，心土不二。全體宇宙就是自體（一心真如），故能以無量百千萬億化身，普入法界，教化眾生，利樂有情。 　　此心於諸凡夫，則應眼見色、應耳聞聲、應鼻嗅香、應舌知味，乃至處事待人接物，一切施為造作，皆是自心之運作。此心在聖，則天眼徹見、天耳徹聽、他心徹知，三輪妙用，無所不知、無所不覺、無所不能，無量百千萬億化身，普入十方法界，應以何身得度，即現何身為其說法，化導眾生，離苦得樂，教令有情發菩提心，修行成佛道。 一切時中但有語言道斷，即是自心。 　　此心於一切時中，念念不離。於薄地凡夫，依我法二執之染心，顯現於六根門頭則烏天暗地，自私自利，眾生日用而不知。此心於諸聖賢，顯現於六根門頭則放光動地，三輪妙用，廣度有情，日用而常明。又此心非青、黃、赤、白、大、小、方、圓，懷讓禪師云：說似一物即不中。慧可大師云：覓心了不可，六祖惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃，故心行處滅、言語道斷。而一切有情之見、聞、嗅、嚐、覺、知之作用，即是自心的顯現，你儂我儂，念念不相離。 故云如來色無盡，智慧亦復然。 　　《金剛經》云：如來者，即諸法如義。「如」義即是始終不變，一致而無差別。故如來者，一切萬法，如其本來：全相即性、全事即理，事理不二，性相一如；是法住法位，世間相常住；常寂光土（身土不二），猶如平靜水面上的倒影，全影即水、全水即影，始終不變，一致而無差別。故《楞嚴經》中會四科即真（五蘊、六入、十二處、十八界，體即如來藏，妙真如性），圓彰七大即性（形成十法界三千諸法之基本材料：地、水、火、風、空、根、識，當體即是如來藏妙真如性）。故經云：萬法唯心而心即是如來，故知若能離相，萬法即是如來。故《金剛經》云：若見諸相非相，即見如來。所以祖師開示：如來色無盡。智慧亦復然，此即是四智菩提，心量廣大，無有窮盡：大圓鏡智，圓照十方法界，此是心清淨無染。平等性智，見萬法唯心，自他平等，此是心無病。妙觀察智，一中觀一切，巧妙觀察諸法，對境無滯礙，能自在說法，斷諸疑惑。此是見非功（自性般若，法爾如是）。成所作智，能觀機說法，三輪妙用，普度眾生，此是同圓鏡（同大圓鏡智，心清淨無染即得）。 色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。 　　十法界一真莊嚴，名一真法界，亦云：一心法界，即一心幻現十法界三千諸法。心有如平靜之水面，十法界三千諸法有如水面上之倒影。全水即影，水、影不二。全心即相，心相不二，故云：色無盡是自心。清淨無染心，具恆沙智慧德能，無所不知，無所不覺，一切不染（故名為善）。此心亦名無垢識，故云：心識善能分別一切。又圓具四智菩提，利樂一切有情，故云乃至施為運用皆是智慧。 心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。 　　心體離於空有之真空妙有，「真空」名第一義空，即如來之自覺境界，亦名空如來藏（如來無盡智慧德能之藏庫）。「妙有」則是如來之阿耨多羅三藐三菩提，《金剛經》云：此法無實無虛，亦名不空如來藏。圓照十方法界，心土不二，故云智慧亦無盡。心即是法身，經云：萬法唯心，故知萬法即是空靈的心體，隨眾生之業緣，幻現十法界三千諸法。由此可知，萬法亦是如來法身。又如何能於萬法中見如來法身呢？《金剛經》云：若見諸相非相即見如來（法身）。諸相是事（相），非相是理（性），所以若見事理不二，性相一如，即見如來法身。即然已明全事即理，全相即性（如來法身），猶如水面上的倒影即是水體，而水體清清楚楚，明明白白地顯現出全體法界的水影，故云：如來色無盡，智慧亦復然。 四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。 　　吾人真有的只有心，心即是法身，能隨緣幻現十法界三千諸法，故名法身。眾生因迷而造業受報，故此本有的清淨法身，與四大和合成四大之色身，名業報身，來酬宿世所造之諸善惡業。故四大色身有生、老、病、死之根本大患，有見思等諸煩惱。四大色身除有生死生滅變異外，全身細胞每七年七個月自然更換，故云色身即有生滅。 　　法身即是吾人清淨無染，無所依止的本心，寂而常用，用而常寂，如鏡之照，胡來胡現，漢來漢現。然本心（法身）雖常住，卻不住內、外、中間，住而無所住，故云：覓心了不可得。然而却無時無刻，不僅在五蘊、六入、十二處、十八界，顯現其作用。乃至隨一切有情所造之共業，變現十法界三千諸法之幻境。令隨業牽引之六道眾生執以為實，而不明正報身心及依報世界當體即是本心（法身）所幻現。猶如心作夢，隨日有所思的因緣，而夜有所夢。思善作善夢，思惡作惡夢，思修行，作修行夢。夢境雖然千變萬化，生滅變異，而作夢的心，始終不變，只要夢一醒，當下便能明白夢境的真相，是心隨緣不變、不變隨緣（隨日有所思的緣）。而心即如來藏，即是如來法身，故云：如來法身，常不變異故。 經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。 　　「經云：眾生應知，佛性本自有之。」 　　《大般涅槃經》中勸化眾生要悟啊！佛性本來具足，不假外求，只要萬緣放下即得。眾生現前的八識心王、五十一心所，只是真如佛性一念不覺，起心攀緣外境，生起了無明風，又因越迷越深，而令無明風也越來越強烈，致使平靜的心海，生起了巨大的識浪（心浪），名之為眾生之八識心王、五十一心所。若眾生了悟萬法唯心，當體即空，真正能放下萬緣，則無明風息，風平浪靜，心海的識浪止息，則八識五十一心所，當下轉成了佛性四智菩提的大機大用（三輪妙用），普度眾生，利樂有情，故知佛性本自有之，不假外學。 　　「迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。」 　　禪宗的教外別傳，直指人心，見性成佛。起源於佛在靈山會上，娑婆世界主大梵王名曰方廣，以金色婆羅華供佛，請佛開示至高無上之微妙法。爾時如來，受此蓮華，無說無言，但拈華示之大眾，時人天百萬，悉皆默然。唯摩訶迦葉尊者，見佛拈華示眾之佛事，破顏微笑。佛即告言：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，總持、任持，凡夫成佛第一義諦，今方咐囑摩訶迦葉。而有了教外別傳，直指人心，見性成佛之禪宗心地法門，故迦葉尊者，成為西土禪宗的初祖。此事記載於大梵天王問佛決疑經之拈花品。迦葉尊者見如來拈花示眾，隨緣任運、任運自在之稱法行，無功用道，隨順清淨無染、無所依止、無有增損之本心（佛性），遇緣而自生自顯的妙用，即是無上菩提妙道，因而開悟見道。故祖師開示，迦葉只是悟得本性（直下會取本心），本性即心，心即是性（不變不異，無有增損之體性），性即此同諸佛心，故經云：心、佛、眾生三無差別。 　　「前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。」 　　《六祖壇經》云：佛佛唯傳本體，師師密付本心。本體即是指佛性（見性成佛），本心即是指佛性的妙用（傳佛心印，續佛慧命），有體就有用，體用不二，性相一如。猶如明鏡，有鏡就有照，胡來胡現、漢來漢現，鏡照不二，鏡相一如。而明鏡為何不能照呢？只因鏡面蒙了塵垢（非塵垢跑進鏡體），而照不能現。只要鏡面塵垢除淨，鏡照自現。猶如凡夫心為何迷而不覺呢？只因我、法 二執的塵垢，障住了佛性的光明，而成了凡夫的分別染心。薄地凡夫只要把我、法二執的塵垢除淨，則自心如來大放光明，覺了一切萬法，轉凡成聖矣！因為是心是佛，是心作佛，故云：前佛後佛，只傳此心，除此心外，無佛可得。 　　「顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。」 　　顛倒眾生，不信自心原是佛，只因妄想、分別、執著而不能證得，故向外馳求覓佛，終日忙忙，而不知真佛（法身如來）您在何方？原來真佛就是自己清淨無染、無所依止、無有增損的本來心。所以佛陀說法四十九年，講經三百餘會，所會集的三藏十二部經典，就是要佛弟子依教奉行，掃除內心的塵垢。這一些塵垢，總括就是分別、妄想、執著。再把它們濃縮，那就是我法二執了。自心中我法二執的染垢，清理乾淨了，則眾生即見菩提自性本自清淨，但以此心直了成佛，是心是佛，是心作佛。但知自心，心外更無別佛。因為十方三世一切諸佛，同共一法身。此法身就是十方三世一切眾生的本來心（清淨無染、無所依止、無有增損的本心）。 　　心體空寂，虛靈不昧，六祖惠能大師開示：本來無一物，何處惹塵埃，慧可大師云：覓心了不可得，而佗却是一切有情生命的本源，能隨眾生的業力而幻現十法界三千諸法，當體空寂（心體）。而隨業投生六道之受報眾生，猶如夢未醒，却執為實有，生起了我法二執，患得患失，煩惱無盡。猶如夢境，隨眾生日有所思之業力，則現夜有所夢，夢未醒，就以為實，則生諸煩惱。若夢驚醒，則苦惱頓歇，當下即明，夢境本空，當體即心。故《金剛經》云：凡所有相皆是虛妄。是眾生循業幻現，不可以執著。如人間見水是水，天人見水是瑠璃，餓鬼見水是膿血，地獄受報眾生見水是猛火。而水體即如來藏隨緣（隨眾生業力而幻現）不變（當體即如來藏），不變隨緣，生即無生。是故《金剛經》云：若見諸相非相即見如來（如來藏妙真如性）。若佛弟子，既然已經明白宇宙人生萬法的真相，是如來藏隨緣不變，不變隨緣，生即無生，猶如夢境。真正能放下萬緣，離一切諸相的染垢，直下會取本心，是心是佛、是心作佛。故《金剛經》中說明，離一切諸相，即名諸佛。如是之人，所在之處，即為有佛，若尊重弟子。 自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。 　　「自心是佛，不應將佛禮佛；」 　　自心原是佛，但因迷、邪、染而染上了貪、瞋、痴三毒，生諸煩惱，而有了三苦、八苦、無量苦，而成為六道生死輪迴之苦惱眾生。佛陀為度一切苦難眾生，離苦得樂，普入法界，以四悉檀說八萬四千法門，隨眾生根性，契理契機，教化眾生，指導眾生依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，成就無上佛道。一切佛法，皆從恭敬心中方能證得，眾生未成佛道前，恭敬、頂禮、禮拜佛陀，此是天經地義，理所當然之事。及至眾生勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴三毒諸煩惱，恢復原有清淨無染、無所依止、無有增損的本心，是心是佛、是心作佛，自心是佛。親證萬法唯心，十方三世一切佛，同共一法身（心），自他之間不隔毫端，一即一切、一切即一，法界一相（萬法皆如），無有彼此之分別，不立相待、能所，所以不應將佛禮佛。 　　「但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。」 　　若於禪修，心中寂靜之時，忽爾頓見，佛陀三十二相金色身，或見菩薩，頭戴佛冠，身佩瓔珞，相貌莊嚴，現於面前之時，應如如不動，不為境轉，以免擾亂寂靜之定心，故不用禮敬。有如《楞嚴經》所云之五陰魔境。不著相，即是善境界，若著相，作聖解，則易遭群邪。經云：萬法唯心，而心體空寂。六祖惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃，本無如是相貌。若著相動心，心外見法，退失定慧，即是受自妄想分別魔所折磨，而不得定慧增上。若因此事而生起強烈的欲見佛菩薩的心，外魔則容易趁虛而入，天天令您見到諸佛菩薩聖相。並令作聖解，自覺有修有證，終至著魔，狂妄自大，而墮入了邪道。所以禪門中有一句「佛來佛斬，魔來魔斬」之語，就是要行者如如不動，不取於相。 　　禪門有個公案，敘述虛雲老和尚，某日至一所禪寺造訪。時禪寺正舉辦禪七共修法會。禪寺住持見虛雲大禪師駕臨，蓬蓽生輝，萬分歡喜，除熱情至誠接待老和尚外，並領請至禪堂。希望虛雲老和尚，能為禪堂內參禪的佛弟子們，開示法要。虛雲老和尚在完全未知情之情況下，而進入了禪堂之後，首先跟大眾懺悔，因為他的到來，破壞了大家攝心參話頭生疑情，不僅沒有幫助大家，反而成了障道的因緣，非常抱歉，罪過、罪過。請大家繼續攝心參話頭起疑情，不要打閒岔。說完就立刻離開禪堂，讓大眾安心修行。誠如古德所言，寧動千江水，不擾道人心啊！ 　　「若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。」 　　萬法唯心，一切境界皆不離自心，並非從外而來。故能見相、所見相，我、我所，唯是自心分別自心相，猶如夢境中有我及我所有之相待、能所，夢醒時方知唯是夢心，心外無夢境。所以雖有佛及菩薩相貌，忽而現前，其實亦是忽爾從自心中所幻起。因為心外無別法，法外無別心。是故若通達此理，明瞭佛及菩薩相貌非從外來，而是從自心中所幻起。既然如此，豈有自心禮自心的道理，故知者即不用禮。而禮者正是不明此理，心外見佛，起心分別，甚至更作聖解，自以為有修有證，則更易遭魔攝，墮入邪道。恐佛弟子不明白為何不禮的道理，故特別再提出說明清楚。 諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。 　　諸佛如來，唯法身真實。而報身、應化身，皆是從法身為得度因緣成熟的有情眾生而示現，為教化一切有情，當體即是法身。故《金剛經》云：如來者，無所從來，亦無所去。然法身之體性即是如來藏妙真如性（本心；一心）。是離於空、有（有亦空，空亦空）之真空絕相，說似一物即不中，非有相貌可見。這是大家一定要明白，才不會著相。《金剛經》云：離一切諸相，即名諸佛。 但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。 　　「但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。」 　　前云於禪修中，見佛及菩薩相貌，忽爾現前，切不用禮敬，應一心專注於修諸三昧，不動道心。今云若見有異境界，如美景、色情、淨土、天堂、世外桃源等等令人垂涎之妙境，應視如不見，不將不迎，絕不可生諸染心而破壞了三昧。或見有妖魔鬼怪，猙獰恐怖，天災地變有如泰山壓頂等等令人驚恐之情境，也莫生怕怖。要明白修諸禪三昧中，這些順逆境皆是勘驗境界，俗云道考或魔考。此時應立即提起覺觀，觀萬法唯心，而心體空寂，我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞。立即萬緣放下，不取於相，如如不動，則必然是定慧增長，道心堅固。 　　「乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。」 　　或在禪修中，見諸天、龍、夜叉（捷疾鬼）、天地鬼神、帝釋天王、大梵天王等諸天、金剛護法神眾，亦不用心生敬重，亦莫怕懼，因為我心本自空寂，是本來無一物，何處惹塵埃，而一切諸相，皆是由此空寂心中所幻現，空有同時。猶如夢境，空有同時，及至夢醒時，了不可得。且萬法唯心，十方三世一切有情，同共此本心，自他之間不隔毫端，皆因染習的不同，及我法二執，故生起了彼此之分別心，若離妄想、分別、執著，則一即一切，一切即一，更不應分別彼我。故六祖惠能大師開示：外無一物可以建立，皆是自心生萬種法。修諸禪三昧行者，若能作如是觀，如如不動，不取於相，則諸金剛護法、天龍八部及護法鬼神，將必對您更加敬重護持，希望您早成道果，弘揚正法，續佛慧命，則其護法功德不可思議也。 　　「若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。」 　　經云：心、佛、眾生三無差別，其性體無二無別，只是迷、悟、染、淨之不同爾，眾生因迷而染心，諸佛因悟而淨心。是故眾生修行成佛道，只是去諸染心（有染世間法，有染出世間法），恢復原有清淨無染、無所依止、無有增損之本心而已。若更執著有悟、有解、有法可得，則成法執之染，心有依止，有所增損，已非是真如佛性了。如二乘人，心依止無常、無我、無樂、無淨，則心有所損，非中道佛性。權教菩薩，依息兩邊分別止，修中觀，心依止於中，則心有所增，亦非中道佛性。故唯有直下會取本心，但莫取一切相（法相、非法相），更無別語（法）。故禪門古德開示：向上一路（見性成佛），密不通風；亦云：向上一路，千聖不傳（無法傳，非不傳，只能以心傳心）；亦云：末後句（離名字相、離言說相、離心緣相，直下會取）直至寶所，即是此意。若佛弟子，已會得本心，是心是佛、是心作佛，若更起佛見、法見、及佛菩薩等相貌見，著相分別，而生敬重，立相待、能所，污染自心，而失去了本心，又自墮眾生位。故《華嚴經》云：守本真心是第一義精進。 　　「故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實。」 　　眾生是生活在自心分別自心相的世界。是藉著六根接觸六塵的因緣，依自心中的業力習氣的種子，於第八阿賴耶識中，種子起現行，現行薰種子之生滅相續相，從自心中幻現出身心世界萬法及種種取相分別、執著、妄想。所以真實的世界是中庸之性，是了無意義，猶如一張白紙，而眾生染心有如在白紙上畫出了身心世界萬法。所以依於眾生不同之染心，而將此中性無意義之世界，幻化出森羅萬象、五花八門、千變萬化的人生，直至命終或嚴重的癡呆症（失憶症）時，則化為烏有。猶如作夢，夢境中五光十色，無奇不有，直至夢醒時，全化為烏有。故《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄。是唯心所現，唯識所變，都無定實（無決定性）。猶如佛弟子見佛舍利，或高僧舍利，以至誠心請回家中，恭敬供養禮拜。若非佛弟子，或異教徒，知舍利是死後火化所餘之靈骨，則避之惟恐不及也。經云：心生種種法生，心滅種種法滅，故知萬法唯心所現，唯識所變，都無定實。 　　「幻無定相，是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。」 　　既已明白，一切萬法總是自己業力習氣識心之分別，虛幻不實，無有定相。如一對山盟海誓的情侶，結婚之後，因幻無定相，是無常法，隨業力習氣，喜新厭舊而離婚。親朋好友，因利益而反目成仇，比比皆是，是知，幻無定相，是無常法。故蕅益大師開示：愚人除境不除心，智人除心不除境，心既除矣，境豈實有。佛陀教導弟子修學四念住觀，但不取相，正是合於「觀心無常」之聖意。故《金剛經》云：離一切相，即名諸佛。不僅世間法之相是心、意、識的遷流要遠離，乃至出世間法之相亦是心、意、識之遷流也要離。世出世間法俱離，離亦要離，離離也離，至直下會取清淨無染、無所依止、無有增損的本心，即名諸佛。 問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。 　　「問曰：因何不得禮佛菩薩等？」 　　弟子問云：為何不得禮拜佛菩薩等相貌呢？其實佛教是不主張崇拜偶像的。如佛經中，處處解說一切相皆是虛妄，勸導佛弟子不可著相，要破相才能顯性。亦處處說明法身佛（離一切相之清淨心體），才是真佛，報身及應化身非真。而且在古印度時代，佛陀往返遊化印度南北，弘揚佛法，普度眾生。行走至南方弘化之時，北方佛弟子想念佛陀，故雕塑佛陀形象，朝夕禮拜。佛陀至北方弘化之時，南方佛弟子，亦復如是行禮。佛陀見之，於是告誡大眾，不要禮拜偶像，但可以禮拜菩提樹（佛陀在菩提樹下精進，夜睹明星開悟見性，成就佛道）。提醒自己要努力精進，認真修行，斷除煩惱，解脫生死，離苦得樂。所以佛教是不主張崇拜偶像的。然因佛陀滅度後，因佛弟子憶念佛陀，自行雕塑佛陀相貌，頂禮、禮拜，亦有見賢思齊，折伏我慢、破身見、我執之意。因而逐漸演化成寺院、道場供佛菩薩等相貌，供信眾頂禮膜拜，致使大眾以為佛教是崇拜偶像的宗教。 　　「答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。」 　　祖師答道：天魔波旬（波旬譯殺者，惡中惡，指斷除人之生命與善根之惡魔）。阿修羅（譯無端正，男醜女美貌，性喜鬪爭，屬於戰鬪一類之神，亦是印度最古諸神之一）。他們皆有大神通力，不僅能變化成佛菩薩形象，亦能變化成種種有情眾生，或無情眾生（如植物、礦物等）。他們雖有如此的神通力，但畢竟是心外見法，不悟萬法唯心，無有般若智慧之凡夫，絕對不是諸佛菩薩。而佛是自己清淨無染的本心，淨智妙圓，體自空寂。此心一即一切、一切即一，萬法唯心，非自非他，自他之間不隔毫端。是心是佛、是心作佛，莫錯禮拜而致心外見佛，反落於外道知見，而非佛知見也。 　　「佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自心靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。」 　　佛字是佛陀的簡稱，佛陀二字是印度語的音譯，漢譯為覺性。「覺」是虛靈不昧之靈覺；「性」是不變不異的體性，即是一切有情的本心。吾人日用平常，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺心妙用的顯現。但眾生有身見及我法二執，生我及我所，故雖日用而不知。若能淡薄身見及我法二執，則逐漸明瞭。直至破身見、我執之時，則日用而常見。若能更破法執（不執著出世間法，如菩薩執中），則即體即用、即用即體、體用一如，即是佛陀所證之三德涅槃，即法身、即般若、即解脫，各具常、樂、我、淨。 　　故知覺性即是清淨無染、無有變異，如明鏡之照，胡來胡現、漢來漢現之心體，是心是佛、是心作佛。此心一接觸境界即能圓觀而明白其本末究竟，明白就知道怎麼運用（幫助眾生，利樂有情）。不落心、意、識之思量，是佛性自生自顯的妙用，是真理的化身，絕不造業，故名為道（無上佛道），故云佛即是道。而禪（禪有世間四禪八定之世間禪，有出世間聲聞、緣覺之出世間禪，有出世間上上之如來禪，於此處是指如來禪）即是諸佛心，所以禪宗又名佛心宗，傳佛心印故。既然道即是佛心，佛心即是禪，故知：道亦即是禪（心安是也，故云：心安理得）。 禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。 　　「禪之一字，非凡聖所測。」 　　此「禪」字是指出世間上上之如來禪，非世間之四禪八定，也非出世間聲聞、緣覺之滅受想定。而此出世間上上之如來禪，即是恢復眾生原有清淨無染、無所依止、無有增損的本心。此心名如來藏妙真如性，是一切如來，智慧德能，神通道力，妙用恆沙之寶藏庫，故名為如來藏，亦名佛性。此於一切眾生心中圓滿具足，但因眾生一念不覺心動，起心攀緣外境，而將此不立相待能所、體用一如之佛性覺照的妙用，轉成了心、意、識、思量、分別的識浪，名為八識五十一心所。眾生欲明佛性，唯有放下萬緣，離心、意、識、思量、分別之遷流，則八識心王、五十一心所之識浪，即時風平浪靜，而名之為佛性四智菩提的妙用。是故欲明佛性，唯直下會取（雖云直下會取，而悟即不悟，得即不得），起心即錯，動念則乖（起心動念即是心、意、識的遷流）。真如佛性是心、意、識所緣不到的境界，因為真如佛性是心、意、識的本體，猶如吾人，眼不自見眼，是相同的道理。 　　前面已明禪即是佛心，唯直下會取，思量即不得。故《法華經》云：諸大聲聞，乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。（患在思量，而非直下會取），雪峰禪師云：淨智妙圓，體本空寂，非見聞覺知，思惟分別之所能到，此即是禪。本論中祖師云：禪之一字，非凡聖所測。 　　「又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。」 　　如六祖惠能大師開悟見性之心得報告：何期（真沒想到）自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本無動搖，何期自性本自具足，何期自性能生萬法。故知悟本性即名大丈夫、天人師、佛。此即是禪（如來禪）。亦如達磨祖師之開示：淨智妙圓，體自空寂。能直下會取此心，即是禪。所以古德開示：道不假修，但莫污染，禪不假學，貴在息心。又云：禪門中敲床、豎拂、打地、搖鈴、吹毛、擊竹、進前、退後、趁去、喚回、擎義（向上一路，道一句來）、舞笏、詬罵、面壁、熱喝、痛棒，總是要人直下會取，莫從外覓。故巖頭禪師云：從門外入者，不是家珍。此皆是要人直下會取本心（見本性），本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，此即是禪。故云：見本性為禪（如來禪），若不見本性，即非禪也。 　　「假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。」 　　千經萬論，是為說明八萬四千法門，醫治眾生八萬四千種煩惱。眾生因心污染，不清淨而得心病，故生煩惱，而不生智慧。為醫治眾生各種不同的心病，故須有千經萬論，廣說無量法門，因病給藥。眾生依法修行，有如服藥，去諸染心，恢復原有清淨無染的本心，即是阿耨多羅三藐三菩提心。此心遇緣而自生自顯的知見及妙用，即是阿耨多羅三藐三菩提法。是真理的顯現，此是真正的佛法（覺法）。而三藏十二部經典的佛法，是在說明修行恢復原有清淨無染的本心，見性成佛的方法。是因病給藥的藥方，不同於明心見性，彰顯性德，覺了一切法之佛法（無上菩提法）。一是從修因上而說佛法，一是從證果而言佛法（覺法）。若自不修行，而廣說修行方法（千經萬論），猶如生病不知服藥，而廣談藥方，病如何痊癒呢？所以縱使說得三藏十二部經，而自不依教奉行，不服法藥，不能斷貪、瞋、痴三毒煩惱，無法恢復原有清淨無染、無所依止、無有增損的本心（不見本性）。這位法師，只是凡夫，而非菩薩。所廣談的千經萬論，反成所知障，增長我慢，障無上菩提。故古德開示：有解無行，增長邪見，有行無解（瞎練盲修），增長無明，解行相應，方成佛道。 　　「至道幽深，不可話會，典教憑何所及。」 　　道有三惡道（依止貪、瞋、痴）、人道（依止五戒）、天道（依止十善）、聲聞道（依止四聖諦）、緣覺道（依止十二因緣法）、菩薩道（依止六度萬行）、佛道（無所依止之清淨本心的體用不二），此中佛道為至高無上，故名至道。所以至道就是吾人清淨無染、無所依止、無有增損之本心的妙用。若執著三藏十二部經典中之語言、文字的佛法，則心有依止。如依止無常、無樂、無我、無淨，則成聲聞道，依止中觀（息兩邊分別止），則成菩薩道，而非至高無上之佛道（至道）。唯有悟即是不悟，得即是不得，直下會取無有增損之本心，是心是佛、是心是道之無修無證者，圓滿菩提，歸無所得，方成佛道。故古德開示：取不得、捨不得、不可得中只麼得（直下承擔）。趙州和尚示眾云：至道無難，唯嫌揀擇（取捨），纔有語言，便是揀擇。而了義的經典文字，只是指月標，眾生依指而見月（見性），而非執指為月。如此則不僅為指所迷惑，更也見不到月，而迷失了道，故云：典教憑何所及。 　　「但見本性，一字不識也得。」 　　欲見本性，必須一切放下，放下亦要放下，回復原有清淨無染、無所依止的本心，證此淨智妙圓、體自空寂的本心，即是明心見性。語言文字是指月標，佛弟子依指而見月，而非明白三藏十二部經典文字內容就是見性。故六祖惠能大師云：諸佛妙理，非關文字，所以六祖惠能大師一字不識，但見本性，而得五祖弘忍大師認可而傳衣法，成為東土禪宗的六祖。近代廣欽老和尚，也是一字不識，而成為一代明師。所以只要真正能夠放下萬緣，如如不動，不取於相，不污染自心，一字不識，亦得見性成佛道。 　　「見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。」 　　既然已明，所謂明心見性，見性成佛，這只是回復原有清淨無染的本心，此心即是聖體（法身），其作用即是無上菩提，即體即用、即用即體、體用不二，大慈大悲，饒益一切有情。然凡夫之心已為貪、瞋、痴三毒所染，生諸雜穢，迷惑造業，輪迴六道，受無量苦。要如何清除心中三毒諸雜穢呢？唯有發菩提心，行菩薩道。以四無量心、行四攝法，幫助眾生離苦得樂。由事六度入理六度化為本份事，由理六度入稱性六度十度，彰顯性德，無功用道。自然能夠消弭一切三毒諸雜穢，而還得清淨無染，具恆沙智慧德能的本心，即是見性成佛。 　　有一則公案，說明一位明師帶著一群學生到全國各地參學，拜訪了多方的大善知識。現在他們學成歸來，個個滿腹經論。在進城之前，這一位明師，與諸位弟子，在一片草地上坐下來。老師說，十年之遊歷參學，使你們個個成為飽學之士，現在就要畢業了，我們上最後一堂課吧！這位明師問道：我們現在坐於曠野的草地上，曠野裏長著什麼呢？弟子們回答道：曠野裏長滿了雜草。這位明師又問道：要如何才能除盡這些雜草呢？弟子們非常驚愕，我們一直在探討生命的奧妙，怎麼最後一堂課，是如何除掉這些雜草，這麼簡單的問題。有弟子回答，用鏟子除掉；有答道：用鐮刀割掉；也有答道：斬草除根，用鋤頭除掉即可；也有弟子答道，火燒即可除滅；更有弟子回答，灑上石灰，就能除盡一切雜草。等弟子們都回答完了，這位明師站了起來說道：課就上到這裏了，你們回去後，按照各自的方法，去除一片地面上的雜草，一年後再來此地相聚。一年後，弟子們都來了，不過原來相聚的地方，已不再是雜草叢生，竟然換成長滿麥子的庄稼地。弟子們圍坐在農庄地坐下，等待老師，可是老師却始終沒來。他們一起入城到老師的住處，才知道老師已經仙逝了。於是弟子們將除掉雜草的方法，記錄到老師的遺著之中云：要想除去曠野中的雜草，只有一個方法，那就是在上面種上了庄稼。同樣要想讓生命遠離紛擾，唯一的方法，就是用美德去佔據佗。試想這些弟子們，如果缺少這最後一課，即使是學問淵博，才華蓋世，那又有多少意義呢？ 　　「所有言說，皆是聖人從心起用。」 　　佛陀所說三藏十二部經典，依四悉檀，教化一切有情，因病給藥，契理契機，斷除一切有情心中貪、瞋、痴三毒煩惱，出離三界生死煩惱，乃至證無上菩提，皆是如來從淨智妙圓，體自空寂的本心中，遇緣而自生自顯的般若妙慧（四智菩提）三輪妙用。即體即用、即用即體、體用一如。是性德的流露，是真理的顯現，能隨眾生心，應所知量，契理契機的教化眾生，離苦得樂。 　　「用體本空，名言猶不及，十二部經憑何得及。」 　　然而真如自性（本心）之體，是空有皆離之第一義空，是真空絕相，是故「名言猶不及」。只能以猶如虛空來作比擬，然非頑空，而是空而靈、靈而空、虛靈不昧之靈空，是空覺不二，即是佛性。是人人心中本自具足，不假外得。只因眾生看不破、放不下，念念起心攀緣外境，將此佛性轉成了識浪，而不能證得。故經云：起心即錯（生攀緣心），動念即乖（不覺心動），是心行處滅，言語道斷。唯有放下萬緣，如如不動（因眾生起心攀緣而心動，故須以放下萬緣、如如不動對治），直下會取本不攀緣，元不動搖，即體即用、即用即體、寂照不二之本心，即名為明心見性，見性成佛。三藏十二部經典，是醫治眾生起心攀緣，而將佛性轉成識浪，迷惑造業，受諸苦惱的病。令識浪風平（攀緣心而生起的無明風），浪靜（八識的心浪），而恢復原有清淨的佛性。故三藏十二部經典是因病給藥之藥方，是依指而見月之指。藥不是健康（生病才需要藥），指不是月（指是指示月的方位），是故三藏十二部經典是心、意、識之思惟、分別、領會、解悟，而非離心、意、識之佛性，故云「憑何所及」。 道本圓成，不用修證。 　　無上佛道是自本心的妙用，故名之為本地風光。修學佛法只是去諸染心，還本真心而已。即此本有真心，名為阿耨多羅三藐三菩提心，此心遇緣而自生自顯的知見及妙用，即是阿耨多羅三藐三菩提法，名之為無上妙道。故知道本圓成，不用修證，是不假外求的。 道非聲色，微妙難見。 　　道是本心的妙用，此本有真心名第一義空，空靈不昧、真空絕相，故非聲色。雖微妙難見，悟道者却時時刻刻在六根門頭放光動地，利樂有情，日用而常知。而迷道者，也時時刻刻在六根門頭烏天暗地，自私自利，迷惑造業，却日用而不知。 如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。 　　悟道有解悟與證悟之別，解悟者，明白是心是佛、是心是道的道理，是屬心、意、識的作用，可為人解說。但自心中妄想、分別、執著未除，煩惱未斷，未得解脫。而證悟者，即心即佛、即心即道，亦非心非佛、非心非道，悟即不悟，得即不得。故《楞嚴經》云：圓滿菩提，歸無所得。離心、意、識之思量分別，言說不可及，故云「不可向人說也」。證悟者，心如虛空，廓然蕩豁，蕩蕩心無著，念念不停留。任性逍遙，隨緣放曠，率性之謂道。也如明鏡，胡來胡現、漢來漢現，一切掛不住，黏不上，是故一切煩惱不生，得大自在。而此證悟佛性之境界，如人飲水，冷暖自知，絕非心、意、識之思量所能到，唯一念無心（無有心、無無心，寂照不二之中道妙心），直下會取，直下承擔即是。故古德開示道：是即是，（直下會取），不是即不是（起心即錯，動念即乖，言語不可及）。所以黃檗禪師云：惟直下頓了自心，本來是佛，無一法可修，無一法可得，此是無上道。即此無一法可修，無一法可得，此句亦不可得，故古禪德名之為：末後句（心行處滅，言語道斷），是故無法向人說也。 　　有一位禪僧參學慧林慈受禪師，問云：禪者悟道（證悟）時，對於悟道的境界和感受，說得出來嗎？禪師答道：即是悟的道，說不出來。禪僧問云：說不出來，那像個什麼？禪師答道：像啞巴吃蜜（如人飲水，冷暖自知）。禪僧又問：當一個禪者，只有解悟，而未悟道，而能善於言辭，廣談妙道，可以算是禪悟嗎？禪師答曰：既未真實悟道，所說的怎能算是禪悟呢？禪僧續問：因為他講得頭頭是道，若不算禪悟，那像什麼呢？禪師答道：像鸚鵡學話。禪僧再問：啞巴吃蜜與鸚鵡學話，有何不同呢？慧林慈受禪師告曰：啞巴吃蜜是知，如人飲水，冷暖自知。鸚鵡學話是不知，如小兒學語，不解其義。所以證悟之悟道者，「不可向人說也」。 唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。 　　如來者，如其本來，也就是返本真心，禪即是真心的法味。此真心亦名本地風光，亦名佛性。若能把現有八識五十一心所中的垃圾清除乾淨，即是如來，亦名一切諸佛。此垃圾中有世間法見思二惑，污穢骯髒的垃圾，有出世間法無常、無我、無樂、無淨，以及空、假、中三觀，乾淨的垃圾。清除垃圾，恢復原有不染世法，也不著出世間法之本來心，此心即是真如佛性，亦名如來，故云唯有如來能知。人、天皆有三界見思二惑，未離八識五十一心所的識浪，當然無法覺知。聲聞、緣覺心中依止無常、無我、無樂、無淨，權教菩薩（未破根本無明），依止中觀，未見佛性，亦無法覺知（僅得相似的覺知，猶如見煙知火，而實未見火）。是故唯有明見佛性的一切諸佛如來能知。 凡夫智不及，所以有執相。不了自心，本來空寂，妄執相及一切法，即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。 　　「凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。」 　　三界凡夫，無般若妙慧，有我、法二執，不離相待、能所，故於根塵接觸之時，於自心中頓顯我、我所，執相為真，不知我、我所，及所執之相，皆是從自心中現，是自心分別自心相而已。故經云：萬法唯心，心外無法，法外無心。猶如作夢，夢境中有我、我所，且執著一切境界為真，及至夢醒之時，即時明白，夢境唯心，心外無夢，夢外無心。既然已明，萬法唯心，而心體本自空寂，覓心了不可得。如是則萬法豈是實有，所以一切萬法，也只是自心中的幻影而已。故唯識學云：識外無境。若不明此理，著相起分別，執一切法（境界）為實有，或執有修有證，即是心外見法，是名凡夫、外道。 　　「若知諸法從心生，不應有執，執即不知。」 　　既然已明，身是自心中的身見。我是自心中的我執。一切外在境界的好壞、美醜、是非、善惡、順逆、貴賤、種種分別，皆是自心分別自心相。是心識所緣，是心識所變，心識外實無境界可得。故六祖惠能大師開示：外無一法可以建立，皆是自心生萬種法（萬種法本無名無字，是個中性無意義之事物，因心取相生分別而有好壞、美醜、貴賤、順逆諸事）。而心體空寂，却具有靈覺性，能覺知一切。若空寂的心體，不執著相，則無纏縛，更何用解脫（本來無一物，何處惹塵埃）。若心取相，分別執著，見順逆境，當下受纏，即生煩惱。是故不應著相而作繭自縛，生諸苦惱。若佛弟子仍是看不破、放不下，即是執迷（執相為真）不悟（不悟萬法唯心，而心體空寂）之薄地凡夫，非真正的修行人。 　　「若見本性，十二部經總是閑言語。」 　　三藏十二部經教中，不了義者是因眾生心有病（見思二惑，生諸煩惱），而因病給藥，目的是為了恢復原有清淨無染，離諸煩惱習氣的本心，也就是為明自本心，見自本性，而權設的修行方法。十二部經中，了義者是指月標，義在言外，佛弟子依指而見月（月光清涼自在，故月表明心見性）。若執著三藏十二部經教為實有之佛法，而不能依指而見月，如同執指為月，則不僅迷了指，也失去了月。則經教反成為法執的所知障了。如古德所云：因筌而得魚，得魚而忘筌。是故佛弟子若真能依教奉行，除滅一切無明習氣，而明心見性得自在解脫。猶如渡河需要舟船，既渡彼岸已，則捨船而離去也。是故若見本性，十二部經典總是閒語言。 　　「千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？」 　　千經萬論所有的內容，不外是佛陀的四悉檀（四種法布施）。一、世界悉檀，接引眾生入佛門。二、各各為人悉檀，依眾生不同的習性，教導眾生對三寶起敬信心。三、對治悉檀，對治眾生種種不同的煩惱習氣，因病給藥，教導修行恢復自性清淨心。四、第一義悉檀，眾生心清淨時，教令眾生言下契會菩提自性本自清淨，但以此心直了成佛。直下會取是心是佛、是心作佛。既然已經乘大法船至涅槃解脫的彼岸，則應捨舟離去而遠行四方，利樂有情，自在無礙也。所以開悟的米龐仁波切開示云：多言多慮，徒增妄想，作意修持，枉耗自身，專注禪修，轉增纏縛，願此等捏造於內心中斷除。 　　「至理絕言，教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。」 　　理即是道理，指一切行為事物所依據之法則。而「至理」即是豎窮三際，橫遍十方，放之四海而皆準之真理，亦即是一佛乘之無上妙道，簡稱為道。而此一佛乘之無上妙道，即是從一切有情眾生原有清淨無染、無所依止（不依止世間法，也不依止出世間法）之本心（佛性）中，遇緣而自生自顯的知見（佛知佛見）及妙用（真正無為之不二法），名之為道。佗是不落心、意、識的思量，不依止經教之規範，也不假觀行之即體（本心）即用、即用即體、體用不二。猶如明鏡鑑物，一切不染，即鏡即照、即照即鏡、鏡照不二。故曰：率性之謂道，也名稱法行（隨順真如法性之無功用行）。古禪德言：任性逍遙，隨緣放曠，真得自在也。此名之為道，是故云：至理絕言，教是語詞（有依止，有覺觀），實不是道。 　　既然已明「道」即是清淨本心遇緣而自生自顯的妙用，是自然任運、任運自然、無所依止的。若有經教語言、文字之依止，即非無上妙道，而是五乘佛法（人、天、聲聞、緣覺、菩薩）。人天乘佛法是為出世法的進階，聲聞乘、緣覺乘之佛法，是為菩薩乘的進階，菩薩乘的佛法是為證入一佛乘之無上妙道，至理絕言。故《法華經》云：唯有一佛乘，無二亦無三。一佛乘即是道本無言，言說是妄（無二亦無三）。 若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。 　　「若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。」 　　民間風俗云：人死後，亡靈經各殿閻王審判後，最後到了輪轉王，判決輪迴之投生去處。輪轉王非常民主，由每一位亡靈自己選擇投生之處。每位亡靈都選擇自己所見到最殊勝、莊嚴、華麗之樓閣、宮殿、花園、樹林、池亭，萬紫千紅，綠草如茵之處投胎。但是有的投生人道、修羅道，也有亡靈投生到各種不同種類的畜生道，更有掉落餓鬼道受苦。此皆是眾生隨其生前所造的善惡業力，循業發現自己該去的地方。所以古德告誡我們，萬般帶不去，唯有業隨身。何不利用短暫的生命（人間一百年僅僅是民間所稱玉皇大帝所居之忉利天一天的時間而已）。來學習佛法，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，出三界了生死，證無上菩提究竟離苦得樂呢？ 　　「臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。」 　　所以佛弟子切記，外無一法可以建立，皆是自心生萬種法。要深明萬法唯心，而心體本自空寂之真理，於日用平常，六根對六塵之時，提起觀智，修如如不動，不取於相。使功夫打成一片，及至臨命終時，才有能力生起覺照，不取於相而不動本心。如是則空寂心中，覓業障了不可得，當下即得除障。即使未證法身，也得個自由身，乘願再來，行菩薩道，利樂有情。若心稍有擬向，而不能查覺立刻放下（疑心）即隨境遷流，為生死魔所攝，輪迴六道也。昔北宋時代蘇東坡居士，臨命終時，門人錢世雄告曰：先生平生踐履，此時宜更著力。蘇東坡告云：著力即差矣！（平常心是道），語訖而逝。此即是臨命終之時，不得取相，即得除障。黃蘗禪師開示：凡人臨命終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來，生時性亦不來，死時性也不去，湛然圓寂，心境一如，但能如是直下頓了，不為三世所拘繫，便是出世人也，切不得有分毫趣向。若見善相，諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去（魔也會變現佛的樣子），若見惡相種種現前，亦無心怖畏（萬法唯心，心外無法），但自忘心，同於法界，便得自在，此即是要節也。然古德也開示：修行人於日常生活中，能做得了主，夢中未必能作得了主（故比丘雖不淫，但也會夢遺）。於睡夢中能得作主，臨命終時，業力現前，隨業遷引，未必能作得了主。經云：萬般帶不去，唯有業隨身，修行人應及早看破、放下，唯有隨緣消舊業，切莫造新殃，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，於命終之時，才真正有能力當家作主。 　　「法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。」 　　法身就是自己清淨無染，無所依止，無有增損的本心，亦是一切有情生命的原貌。佗依於一念不覺心動，生起了根本生相無明，更緣著三細相（能見相、所見相，無明業相）之枝末無明而現起了六麤相（分別智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相）而有了見思二惑，輪迴六道。故知法身（本心）原來清淨無受，只緣迷故，不知不覺，起心攀緣外境，依此生起了根本無明，枝末無明，見思無明，而從法身（本心）中幻現出十法界三千諸法。故知十法界三千諸法是依法身（本心）而幻有的，以法身（本心）為體。是故云：十法界名一真法界（真如法身即是本心）；亦云：十法界一真莊嚴。而吾人這五蘊身心中，實有的只是這一念生滅相續的識心而已（種子起現行，現行薰種子之生滅相續心）。此生滅相續心，內變根身，外變器界，再經由前七轉識的分別執着，把一真法界，變成了現前的人間法界，並執以為實有。然此一念之生滅相續心是依法身（本心）而生起，是不離本心的。本心猶如海水，生滅相續心猶如海浪，海浪不離海水，且海浪即是海水。是故只要我們悟了法界的真相，當體即是本心（法身），而本心空寂，故名空性。既然當體即空，猶如夢醒（夢裏明明有六趣，覺後空空無大千），放下萬緣，無明風息，風平浪靜，則這一念生滅相續的識心，當下即是本心（法身）。故《淨名經》云：即時豁然，還得本心。直下會取，是心是佛，是心作佛。心外無法，悟即是不悟，得即是不得。真妄原不二，不改舊時行履處，見山還是山，見水還是水。所以六祖惠能大師開示云：菩提自性，本自清淨，但以「此心」直了成佛。 　　「所以有樂著，不得自在。」 　　所以若起心攀緣外境，依於染習，知順逆境，即為六塵所纏縛，而不得自在。順境則樂著而生貪，逆境則厭離而生瞋，不順不逆，則自私自利，少管閒事而生痴。心生苦、樂、憂、喜、捨諸受，因而迷惑造業，輪迴六道，受諸苦惱而不得自在解脫。 　　「只今若悟得本來身心，即不染習。」 　　所以只要能悟得原來我這五蘊身心，就是我這一念生滅相續心所變現出來的，而這一念生滅識心是以真如佛性（法身；本心）為體性，猶如海浪以海水為體。而真如佛性是淨智妙圓，體自空寂，只因不守自性，起心攀緣外塵，緣三細六麤相而成生滅染心。只要能放下萬緣，如如不動，不取於相，則即時還得本心，本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，寂而常用，用而常寂，體用一如，無有染習。 　　盛唐時代法相宗祖師窺基大師，於少年時，貪染世間五欲六塵，後經唐太宗下詔依止玄奘大師出家為僧，出家時，他也要求三車相隨，前車載經論，中車自乘，後車載金銀財寶，家妓、女僕、食饌等。遂有三車法師之名。進入了寺院，聽聞梵唄、課誦、鐘鼓之聲，豁然悟得本來身心、而離諸染惡習，即時捐盡財物，遣回所載家妓、女僕、食饌等諸物。即離染習，精進修道，而成法相宗的祖師。故祖師云：若悟得本來身心，即不染習。 若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。 　　諸佛菩薩，倒駕慈航，或乘願再來迴入六道，和光同塵，利樂有情，有示現天人、神仙、修羅、鬼神，乃至畜生、餓鬼、地獄（如《地藏經》中光目女於地獄中所見之鬼王即為七地菩薩之所示現）。於人間有示現政治人物，士、農、工、商，乃至示現三教九流之士，和光同塵，行四攝法，饒益有情，普度眾生。而諸佛菩薩，明心見性，證諸法實相（宇宙人生萬法的真相），全事即理，全相即性，事理不二，性相一如，十法界即一真法界，無一處不是一真莊嚴之實報莊嚴國土。於一切順逆境界中，無一不是即法身（體），即般若（相），即解脫（用），皆不離常、樂、我、淨，自在解脫，事事無礙之極樂世界（一真莊嚴）。《心經》云：照見五蘊皆空，度一切苦厄。照見五蘊皆空，則五蘊的當體即是法身、般若、解脫，各具常、樂、我、淨。一切順逆境界，如香油塗身，或刀劍刺身（順、逆境界），皆化為無上菩提覺法樂（即法身即般若），與無上涅槃寂滅樂（即法身即解脫），而身心永處常、樂、我、淨，無有變異，是故《華嚴經》云：不可思議解脫境界。又聖人雖從聖入凡，迴入六道，利樂有情，應以何身得度，即現何身為其說法，自然會有種種看似善、惡諸法的示現，但皆是無功用道之稱法行（隨順真如法性之行），是三輪妙用，是真實不二之無為法，不落相待，能所、斷常、有無，是真理的顯現。故《金剛經》云：一切法皆是佛法。是阿耨多羅三藐三菩提法，是不造諸善惡業的。故云：一切業（造作）拘它不得。 聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。 　　修學菩薩道，六度萬行，四攝法、四無量心，利樂有情，福慧圓滿，成就佛道，證得法身，全相即性，全事即理。理具三千（自性法身具足十法界三千諸法），事造三千（自性法身，能幻現十法界三千諸法，心想事成，事事無礙）。故六祖惠能大師云：何期自性具足萬法，何期自性能生萬法。所以，十法界三千諸法，就是自己一念心性所幻化。故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。是故修菩薩行，福慧莊嚴自心，轉凡成聖，圓成佛道，則心想事成，事事無礙，能變化十法界三千諸法，自在無礙。如宋朝道濟禪師（濟顛和尚），俗云濟公活佛，諸多神跡，顯大神通，能起死回生，搓泥為藥，療治絕症，枯樹開花，久旱逢甘霖，勸化世人，斷惡修善，學習佛法。如今濟顛和尚，雖已入滅，然濟公之佛壇至今仍遍及各地，歷世而不衰。是故聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。 凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。 　　凡夫有我法二執，自私自利，口是心非，人前甜言蜜語，心中腹裏藏刀，說一套做一套，只有想到自己的利益，不會考慮別人的損失。故神識昏昧，無有光明，因而六根門頭，烏天暗地，迷惑造業，造業受報，苦惱無盡。聖人悟萬法唯心，通達十法界三千諸法，唯是一心，依於根本無明，見思無明，有的著空、也有著淨、更有著五欲，以及種種有為的造作，循業而幻現十法界三千諸法，當體即心。故云：心外無別法，唯是一心，故名真如（真相如是）。猶如夢醒時，親證夢境中之內外、相對、能所、有無等等一切境界，全是自心所幻現，故心外無夢，夢外無心。是故聖人見內外明徹，唯是自心，心外無別法，故念念不迷，清淨無染，彰顯自性般若妙慧（四智菩提），寂靜永安，解脫自在。 若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。 　　「若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。」 　　凡夫雖神識昏昧，但良知末泯，所以惡業做多，夜闌深靜之時，也會良心發現，深感不安。因此當我們有所計畫，而心覺不安（有疑）之時，即使能獲得暴利，也千萬不可從事或協助。如黑心油、毒品、色情、賭博等等殘害眾生身、心的行業。應以五戒十善、八正道（正見、正思惟、正業、正命、正言語、正精進、正定、正念）為日常生活，處世待人接物以及從事各種行業的規範準則，才不會將來墮落三途，後悔無相救處。 　　「貧窮困苦，皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。」 　　知足常樂，這是一句至理銘言。故顏回一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，顏回不改其樂。所以最可憐的人，是自己覺得最可憐之人；最幸福的人，是自己覺得最幸福之人。因此也有許多富貴人家尋短，如香港巨星張國榮先生亦是其中一例。所以俗云：家家有本難念的經，此皆是從自妄想心中所生。是故六祖惠能大師開示：外無一法可以建立，皆是自心生萬種法。佛弟子若真能悟了萬法唯心，心生種種法生，心滅種種法滅，一切萬境，皆是自心分別自心相。若真能放下萬緣，直下無心，不染有無，則當下解脫一切煩惱。於日用平常，根塵接觸之時，但隨緣任運，恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。於心無事，於事無心，此即是作而無作，無作而作之稱法行（隨順真如自性之無功用行）。任性消遙，隨緣放曠之絕學無為閒道人，即得入於如來知見，率性之謂道。此時更應續佛慧命，燃無盡燈，普度眾生，利樂有情。 初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。 　　「初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。」 　　初發菩提心，希成無上佛道之佛弟子，因受宿世染習的影響，於自心中經常有白業（發菩提心，勤修戒、定、慧）與黑業（貪、瞋、痴的染習）相對抗，自心鬪自心，故神識總不能安定。如是勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴之黑白對抗的心路歷程中，經常會反映於夢中頻見異境，這就是一般所說的修行夢。藉由夢境中的啓示，給修行人鼓勵或勸慰，乃至警示修行人要自我檢討，好自為之。這種修行夢，皆是修行人，心性轉化中從自心中現起的啓示，非是外魔的作祟。 　　「夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。」 　　於各種不同的修行夢中，若夢見白晝光明（猶如月光之清涼，亦不刺眼），明亮度甚至過於日輪。這位行者，於睡夢中疑惑，是誰在夜裏開大燈照人，而即時夢醒，方知仍是黑夜，無有光明。這種夜夢光明的顯現，即是煩惱習氣頓離，使真如自性（法界性）之光明顯現（真如自性即是本心，是生命的原貌，是個大光明體）。有如烏雲密布的天空，雲破而陽光頓現。若遇此事，則是個好預兆，啟示成道的因緣，可望成熟。這是善境界，但絕不可執為聖解，而告訴他人，則恐遭群邪而受害。故只能自知，不可向人說。 　　「或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。」 　　修行人離群而居，精進用功，於寂靜的林園中，若參禪、若經行，行、住、坐、臥中，忽然眼見光明，或大或小，此亦是自性光明的顯現，猶如雲破而見陽光。若遇此事，亦莫與人說。但不執著，是善境界，是開悟見性的好預兆，若執著，則恐遭群邪。又行者，精進修行，於入夜後，本應天黑寂靜，而却於行、住、坐、臥中，眼見光明，同於白晝，這也是開悟見性的好徵兆，不必驚怪。若遇此事，絕不可執著，而作聖解。若執著此境界而沾沾自喜，告知他人，則易遭群邪。 　　清末民初，禪宗大德虛雲老和尚，一日與同參道友行腳，歸來時，日已下山，天色昏暗，視線不明。在崎嶇的山路中行走，各各躡手躡腳，小心翼翼。唯獨虛雲老和尚，雍容雅步而行。同參們呼喊著：老和尚，天色已黑，看不清楚路況了，請小心慢行啊！虛雲老和尚回答道：天還這麼亮，趁天未黑前，走快一點吧（其實當時已經天黑了）！虛雲老和尚當時就是見到這個境界，而他自己不知道，以為天還未黑。此事過後沒多久，虛雲老和尚就開悟見性了。 　　「夢若昏昏，猶如陰暗中行，也是自心煩惱障重，也自知。」 　　若行者雖精進用功，却經常於睡夢中感覺到心中迷惑，似明非明，似暗非暗，渾渾噩噩，猶如在陰暗中行走，甚至覺得陰森憂戚，這種修行夢，顯示行者自心煩惱障（三障諸煩惱）重，此煩惱障正是菩提道上的路障，須先修懺悔法，以剷除修行上的障礙。如勤修大悲懺，拜三千佛名懺，萬佛名懺，三十五佛、八十八佛懺，慈悲三昧水懺，梁皇寶懺，等等諸多懺悔法門，隨自己喜歡，擇一或多而修，直至夢中示現瑞吉之相（如見佛菩薩相，見大光明等）不再有昏暗陰森等不善之夢為止。 若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多瞋恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。 　　「若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。」 　　三藏十二部經教的論述，旨在說明戒、定、慧三無漏學。佛弟子依敎奉行，持戒修定而開智慧，證無上菩提，成就佛道。而宗門中，上根利智者，聞六塵說法，頓悟自性，本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與佛如來平等無二，明心見性，見性成佛道。而三藏十二部經典，正是從清淨自性中流露出來的智慧，故一切經教一接觸，自然通達無礙。如法達比丘請示六祖惠能大師《法華經》（此經為圓頓教，至極了義，號稱經王）經義，六祖大師云：吾不識字，請汝誦經，吾為汝解說。法達比丘只誦方便品第二（法華經共二十八品）而已，六祖大師就為法達比丘，解說法華經義理。因為悟本真心（明心見性）以後，是心即是如來知見。所以見性以後，讀經研敎，是為了幫助眾生，建立修行法門，普度一切有情之用，如華嚴宗、天台宗，皆是開悟見性的禪師所建立的。 　　禪門子弟，若自不悟，祖師示以理入：藉教悟宗。悟本真心（因凡夫心著有無、相待、能所，故須離有無、相待、能所，還本寂照不二的中道妙心）後，修學壁觀（外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道）來守本真心，功夫成片，直成佛道，是故華嚴經云：守本真心是第一義精進。所以經教只是敲門磚而已，門打開了，磚塊可以放下了，入門而行即是。故知若見本性，不用讀經念佛。若未悟本心，却不肯一門深入，而廣學經教。既學空宗，又學有宗，貪多嚼不爛，反成所知障，感覺經教似乎有許多矛盾。有說執持名號，一心希求見佛接引，也有說，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。越學越迷糊，致令神識轉昏，而迷失了修行方向。 　　「設教只為標心；若識心，何用看教？」 　　前文之論述已明三藏十二部經敎。就是佛陀敎導我們找回自己原有清淨無染，無所依止的本心，是心是佛，是心作佛。是故經云：唯有一佛乘（還本真心），無二亦無三。那麼既然清淨無染，無所依止之心是原有之本來心，那就不能有淸淨無染，無所依止的的覺受，否則仍為清淨無染，無所依止所染，而有所依止。如同吾人呼吸正常，是不會感覺到自己在呼吸的。是故經云：圓滿菩提，歸無所得。開悟的禪師云：悟即是不悟，得即是不得。而諸佛如來一切經教的妙理就是從此本覺妙心（本心）所出，故經云：是心是法。所以若能即時豁然（直下會取）還得本心，何用再依靠經敎來求明心見性呢？ 　　有僧向楚南禪師云：一大事因緣（一佛乘），是難是易？禪師答道：亦難亦易。僧又問：為何亦難亦易。楚南禪師告云：但悟本心，著衣、吃飯、睡覺，不用讀經看敎，不用行道禮拜，不用燒身鍛練，這豈不是容易。僧續問：那什麼是難呢？禪師告曰：稍有攀緣，起心分別，便是五陰身心，輪迴生死。 　　「若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。」 　　《楞嚴經》云：理可頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。從凡入聖即是悟本真心（理可頓除，乘悟併銷；悟了同未悟，得即是不得）。息業養神即是守本真心（事非頓除，因次第盡；故有十信、十住、十行、十迴向、十地等階位）。所以圓頓敎之華嚴宗，雖倡法界三觀、六相、十玄等觀法，而《華嚴經》以守本真心為第一義精進（直趣如來自覺境界）。是故經云：不悟本心，學法無益（無法證無上菩提，成就佛道）。所以祖師指示：若從凡入聖，即須息業養神，隨緣任運，不起心攀緣，也不有意的造作，隨遇而安，隨分過日，直至功夫成片，入不二法（真無為法），成就無上佛道。 　　「若多瞋恚，令性轉與道相違，自賺無益。」 　　古德開示：一念瞋心起，百萬障門開。亦云：一念瞋火燒盡了功德林。將可以成就無上佛道的功德林燒盡了，化成有漏的痴福，有如將可以建屋用的木材燒盡了，化成木灰做肥料一樣，實在是太可惜了。所以行者即使能悟本真心，而不能守本真心，却因瞋心重，遭逢逆境，即生瞋恚、報復、詛咒等諸惡心而招感了悟後迷，又迷失了本心。自作自受（自賺）而招致由悟返迷，與道相違，背覺合塵，損失慘重（無益），實在是遺憾終身啊！ 　　所以瞋心重的佛弟子，須痛下決心，依達磨祖師所傳授的四行觀，努力修學報冤行：謂修道人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經曰：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。以此報冤行來修學忍辱波羅蜜。另以大慈悲心，修廣大的包容心，但願自己受委曲，不忍眾生受苦惱，來破除瞋恚的習氣，以悟本真心，增長菩提。 　　「聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。」 　　已斷見思二惑，破我執，出離三界生死煩惱之賢位菩薩（相似即佛），雖然一切業拘它不得，而菩薩但願眾生皆離苦，不為自己求安樂，絕不入偏真涅槃，沈空守寂，灰身泯智而落入涅槃坑。生生世世乘願再來，於六道生死中，自在出沒，幫助眾生，離苦得樂。菩薩可以自由選擇與自己有善緣的父母投胎，出生於人世間（顯），行菩薩道。亦可以意生身，忽隱忽顯於六道中，護持正法，利樂有情。只斷見思二惑，破我執的賢位菩薩（權教菩薩），尚能如此自在無礙，何況破我法二執，突破根本無明證法身，入聖位之實教菩薩，亦名一切諸佛（分證即佛），不僅能示現八相成道，更能以無量百千萬億化身，應以何身得度，即現何身為其說法，隨緣應現，教化眾生，利樂有情，更無障礙。 　　宋代掌有權勢的李侯，非常敬仰善昭禪師，百般邀請善昭禪師至承天寺當住持。善昭禪師厭煩大寺院諸多俗務，告訴弟子們，我怎麼能丟下你們去承天寺作住持呢？如果帶你們去，你們又都趕不上我。講完之後，有一弟子走向前說：師父我跟您去，我一天可走八十里。善昭禪師搖搖頭，歎口氣說，太慢了，趕不上我啊！另一弟子喊道：師父，我去，我一天能走一百二十里路。善昭禪師還是說：太慢了，太慢了，不行、不行。弟子們面面相覷，疑惑年長的師父，到底能走多快。這時有位弟子慢慢的走出來，向禪師禮拜云：師父，我跟您去。禪師問道：你一天走多快？弟子回答：師父走多快，我就走多快。善昭禪師一聽，微微笑道：很好，我們走吧！於是善昭禪師就坐在法座上微笑著圓寂了。那位弟子也恭恭敬敬站在師父法座旁邊立化了。真是生死自在，一切業拘它不得啊！ 　　「聖人破邪魔。」 　　眾生原來就是佛性，因一念無明心起，往外攀緣，背覺合塵，而幻化成眾緣和合（五蘊）之眾生，亦名凡夫。因凡而立聖，故亦有了聖人。於本無凡聖之覺性，而有了凡、聖之名，皆是以心為體。心迷（染）名凡夫，心悟（淨）名聖人，故經云：心、佛、眾生三無差別。然而佛弟子如何以眾生身來轉凡成聖呢？必須依止如來正法；以戒、定、慧三無漏學，聞、思、修三慧，三十七道品等來破除邪知、邪見、邪行及諸煩惱魔，五陰熾盛魔。以悟無生來破死魔。以通達萬法唯心，來破心外見法。以如如不動，不取於相來破天魔（魔同折磨之磨）。而轉凡成聖，成就無上佛道，故云：聖人破邪魔。 　　「一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。」 　　見自本性，即是恢復原有清淨無染，無所依止，無有增損之本來心。眾生本來成佛，但因無始患無明，起心攀緣外境，緣三細（能見相，所見相，無明業相）及六麤（分別智相，相續相，執取相，計名字相，起業相，業繫苦相），而有了我執、法執，致令自心不清淨有污染，有依止（有依止世間法，有依止出世間法），有增損（依止有法，則有增。依止空法，則有損）。故佛陀敎以清淨無染，無所依止，無有增損來破。於破除之後，心不得住清淨、無染、無所依止、無有增損（執中）之覺受，否則還是被此覺受所染，而非真清淨無染。是故於破除之即，唯直下承擔，直下會取，法爾如是，而不在明白裏，名之為見本性（不變不異之本心的體性，猶如明鏡，胡來胡現，漢來漢現，而鏡明永無變異，法爾如是，清淨無染）。若能念念不離見性的妙用，即是念念離相，無有我、法二執之四智菩提，般若妙慧，故云神識不昧（轉八識成四智）。見本性（證實相般若）之菩薩，依實相般若，起觀照般若，自然離一切諸相而不染。故云：但見本性，餘染習即能頓滅。佛弟子若欲證入此境，唯有發菩提心，力行菩薩道，福慧莊嚴，只問耕耘，不問收獲，因緣自然成熟時，忽聞六塵說法，頓悟自性（本心），如忘忽憶，如失而復得，不假觀行，只在如今（當下即是），直入如來自覺境界。 欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。 　　「欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。」 　　若欲真正會得無上妙道（一佛乘），不僅要離世間法，也要離出世間法，如《心經》所云：是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界（空世間法），無無明、亦無無明盡，無老死亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智亦無得（空出世間法），以無所得故，菩提薩埵。即是放下萬緣，即時豁然，還得本心。此清淨無染的本來心（生命的原貌），遇緣而自生自顯的知見及妙用，即是無上妙道。是故欲真會道，唯有萬緣放下，不執著一切法。是故《金剛經》云：離一切諸相，即名諸佛。不執著一切法即是離一切諸相也。 　　《楞嚴經》云：理可頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。故佛弟子悟道以後，則須保護自心，念念不被六塵所染，同時修學不起心攀緣境界，而隨順無染心，自生自顯的妙用，名為保任，亦就是息業養神。直至功夫成片，任運自然，則餘習亦盡，自然成就無功用道，不假有為之功行，自能契入如來知見，一切通達，一切明白。 　　「外道不會佛意，用功最多，違背聖意。」 　　外道是指心外見法或心外求法的修行人。若佛弟子堅執心外有佛、法、僧三寶，而不明佛、法、僧三寶所表法的意義是自性（清淨本心）的體大（法身德；佛寶），相大（般若德；法寶），用大（解脫德；僧寶）。即體大，即相大，即用大，是三而一，一而三。即體即用，即用即體，體用不二。却堅持心外實有三寶，則如同外道，不明佛意。佛陀敎化眾生，息諸萬緣，一心清淨，則是心是佛，是心作佛。却執以修諸苦行，六時禮佛，長坐不臥，刺血寫經，燃臂供佛或廣修福業，執為功德（如梁武帝），希成佛道。雖用功最多，却違背聖意，但息諸萬緣，不染六塵，則但以此心直了成佛，真實不虛。 　　「終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閒人，何用驅驅廣求名利，後時何用？」 　　若心外見法，執法為實，不知一切佛法是方便法，如因魚而設荃，得魚而忘荃，亦如因病給藥，病癒而藥除，却念念不忘，時時不離，誦經念彿，而不明經義，不能依敎奉行。如法達比丘，持誦法華經，執為功德，而不明經義，自以為是，不能依敎奉行，為六祖惠能大師所喝：汝今名法達，勤誦未休歇，空誦但循聲，明心號菩薩。念佛亦是覺行法門，以出離心，執持佛名，掃除一切煩惱，入一心不亂，明自本心，見自本性，成就佛道。若口唸佛號，而三毒內臻，則喊破喉嚨亦枉然。如此徒具形式，執為功課，增長無明，反令智昏，不免輪迴。要明白明心見性名諸佛。心離煩惱塵染則心明，心能息諸萬緣（不起心攀緣，能破生相無明）則見性。任性消遙，隨緣放曠，率性之謂道。則能於心無事，於事無心，行作而無作，無作而作，之無功用行。雖三輪妙用，而三輪體空，心中寂靜永安，了無作意，離有為、無為之真無為法，故云：佛是閒人（絕學無為閒道人）。驅驅念佛轉經，已是昏於神性，不免輪迴，何況是驅驅廣求名利，更是情以何堪。不僅是輪迴三界，更是淪墮三途（畜生、餓鬼、地獄），後時受苦，無有窮盡。 　　普照禪師會中，有一僧人，每日誦大悲咒三百遍，諸經咒亦然，至夜頂禮佛三百拜，雪堂禪師見他波波切切不閒，一日向他說道：何不一切放下。僧人告云：纔放下，便覺得浪費時間。雪堂復告曰：你若放下，那才是真精進，而不是浪費時間。因為此事，雪堂禪師示諸大眾云：此皆信力未充，所以尋常向兄弟道，不要上他機境，如何謂之機境。佛謂之機境，法謂之機境，何況文章，一切雜事乎！若守閒閒地，自然虛而靈，寂而妙，如水上葫蘆子相似，蕩蕩無拘無絆，拶著便動，捺著便轉，真得大自在也。 　　「但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。」 　　所以要明白，讀經念佛，長學精進，六時行道，長坐不臥，就是為了要淨化自心，以期明心見性，見性成佛道。而不是執以廣學多聞，就是通達佛法。且《金剛經》告訴我們：若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。因此若不明一切佛法用在除心垢，恢復原有清淨無染，無所依止的本心，即是眾生成佛道。反而執著佛陀敎導我們佛法，要牢牢記住，不可忘記，則反成法執，是無法恢復清淨無染，無所依止的本心，也無法明心見性，見性成佛道。所以此等眾生是謗佛法人。佛佛道同，十方一切諸佛，所開演的三藏十二部經典，皆是除心垢；指月標。佛弟子，依教奉行，去諸染心；依指而見月，明自本心，見性成佛道，故云前佛後佛，只言見性。 諸行無常。若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺却無罪過。經云：闡提人不生信心，殺却無罪過。若有信心，此人是佛位人。 　　「諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。」 　　諸行無常，除了說明一切有為造作之法是變異生滅之無常法，是世間法的苦、集。所以要修學萬緣放下，隨順清淨無染心，隨緣任運之無為法，是出世間法的滅、道，才能真正得解脫。於此說明，若行有為造作之讀經念佛，六時行道，長坐不臥，廣學多聞，執為功德，終日驅驅，而不能放下，這也是無常之法（人會老、病、死），只是修點福德而已，是無法明心見性，證無上菩提的。所以一定要清楚明白，我讀經念佛，六時行道，長坐不臥，是為了要斷貪、瞋、痴，破除一切無明煩惱，恢復原有清淨無染，無所依止的本心（生命的原貌），即是阿耨多羅三藐三菩提心（圓滿菩提，歸無所得），此心的妙用即是阿耨多羅三藐三菩提法。若執有法可修，有法可得，有修有證，即心已受染，有所依止，名為法執，而非見性成佛道。若更執有修有證，有所得之法，而妄言我已證得阿耨多羅三藐三菩提，則是造大妄語，是大罪人，死墮地獄受無量苦。 　　「十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞。」 　　阿難漢譯為慶喜、歡喜、無染。他記性特優，過目不忘，歷耳不遺。佛陀說法、開示，僧眾之論義，無不牢記，絕無忘失，故成為佛陀十大弟子之一的多聞第一。雖然多聞，又担任佛陀侍者，隨侍佛陀左右，因未開悟見性，故只見如來三十二相之應化身佛（應化非真），而不見真實如來（法身自性），故云：於佛無識，只學多聞。雖常隨侍佛陀左右，却於佛陀住世期間未能開悟見性，至佛陀般涅槃之時，悲佛陀入滅，也悲自己道業未成而慟哭。後受摩訶迦葉尊者的敎誡，發奮圖強，克期取證，而開悟見性，故成為西土禪宗的二祖（迦葉尊者為初祖）。佛陀入滅後，首次經典結集，因阿難尊者，記性特佳，被推選為誦出佛陀所開示過的經文，對於經法之傳承，有殊勝的貢獻。 　　「二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。」 　　菩薩摩訶薩照見五蘊皆空，明心見性，證法身即名諸佛。聲聞緣覺於五蘊法中，僅破色、受、想、行等四蘊，未破識蘊，未見本性，不識法身，故云無識佛。外道心外見法，不明萬法唯心，不離身見、我執、法執，不僅不識佛，還自以為是，甚至毀謗三寶，而墮落三途。 　　聲聞、緣覺皆以識心分別染淨，依數位法而修，如聲聞依「四」聖諦，「三十七」道品而修，緣覺依「十二」因緣法而修，執無常、無樂、無我、無淨，未破法執。以灰身泯智，寂靜三昧，墮涅槃坑（偏真涅槃），故云墮在因果中。不同於一佛乘，即時豁然，還得非因非果，不生不滅之本來面目。本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，不假修持，不從外得的本地風光。故經云：眾生本來成佛，非是修因而證果，只是恢復原有的本來心而已，是故名如來為無修無證者。 　　又古印度外道，心外見法，以識心分別，各建立宗旨，亦以數位法而修證，如勝論外道立「六」句義，數論外道立「二十五」諦，皆各言能轉凡成聖。實則不僅無法斷見思二惑，也不能出離三界生死煩惱，修因而不成正果，更是遺患無窮，不亦悲乎！ 　　「是眾生業報，不免生死，違背佛意，即是謗佛眾生，殺却無罪過。」 　　心、佛、眾生三無差別，心著相（染）名眾生，心離相（淨）名諸佛，是心是佛，是心作佛。佛陀如此清楚明白的告訴我們，希望大家同成佛道。可是眾生還是選擇自了解脫，乃至修學外道，希求享福，不求解脫。即使是升天享天福，也終必墮落，不免生死。究其原因，是因為眾生三障（業障、報障、煩惱障）諸煩惱之業力，障住了眾生的無上菩提路。違背了佛陀以一大事因緣而降生於人世間，敎導眾生如何修行（修正身、口、意三業的行為），來恢復眾生原有清淨無染，無所依止的本來心。此事只能直下會取，是心是佛，是心作佛，圓滿菩提，歸無所得。若心中仍住有清浄無染，無所依止的覺受，仍是心外見法，未破法執，故也未得無上菩提，猶如正常的呼吸是不知道自己在呼吸的。 　　所以若見如來實有演說三乘佛法，而不明三乘皆為一佛乘。且一佛乘，正是本心的體用，非從外得，却堅固的執著，如來有所說法，即是謗佛眾生。菩薩若遇此等眾生，必須為其說法，以除其謗佛的邪見，以免其犯謗佛墮地獄的罪過（如阿羅漢譯殺賊，是指殺自心之煩惱賊，賊自性功德，才能斷惑證真，而非殺人）。故知「殺却」無罪過，是表除却其凡夫外道及二乘心，令其發求明心見性，找回自己生命的原貌（本心）之無上菩提心（一佛乘），而非殺人。「無罪過」是除其堅固執著佛有說法給眾生之謗佛的罪過。 　　「經云：闡提人不生信心，殺欲無罪過。」 　　《涅槃經》云：闡提人不生信心，殺欲無罪過。闡提人是指不信三寶，也不信因果，更不相信有六道輪迴，不具善根，無有慈悲心之人。這款闡提人，一般皆執人死如燈滅之斷滅見，活著一天，就要懂的及時行樂。為了得到五欲之樂，而不擇一切手段，造諸惡業。命終之後，不僅淪落三途，更以直墮地獄受報為多。而經云：佛事門中，不捨一人。菩薩見此闡提之人，即時生起了慈悲救度之心，運用不思議之神通力，及善巧方便之智慧力，以四攝法，令其發起善心，也生起了對三寶的信心，而懺悔業障，斷惡修善，進而棄捨貪欲，以拔除其墮三惡道之罪過。由上可知，「殺欲無罪過」，是指破一闡提，令其對三寶起敬信，以消除其墮三惡道之罪過。 　　「若有信心，此人是佛位人。」 　　《華嚴經》云：信為一切道元功德母，增長一切諸善法，除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。是故圓敎人初信位菩薩，即證得位不退，決定可以成佛的。故云：若有信心，此人是佛位人。那麼「信心」是信什麼之心呢？禪宗第十二祖馬嗚菩薩所著之《大乘起信論》中告訴我們四信：信真如、信佛、信法、信僧，此四種信。此四信就是要佛弟子深信吾人清淨無染，無所依止的本來心即是中道真如心（信真如），是心是佛（法身德；體大），是心是法（般若德；相大），是心是僧（解脫德；用大）。原本清淨無染之本心的體、相、用，即是佛、法、僧三寶。深深的體會到，眾生修行成佛道，只是去諸染心，離一切相，恢復原有清淨無染，無所依止（不依止世間法，也不依止出世間法）的本心。是心是佛，是心作佛，找到了絕對正確的成佛方法。也能精進的實踐，則此佛弟子，當然是佛位人。 　　由上可知，諸佛如來就是已還得本心之有情，而一切有情是未還得本心之佛。是知凡聖同共此本心（一心；法身），故經云：十方三世一切佛，同共一法身。凡夫即是未來佛啊！此法身（本心），用現代名詞來形容，亦可名為母體。十法界三千諸法，同共此母體，自他之間不隔毫端。諸佛如來心，離相待、能所、斷常、有無，而返回母體，親證十法界三千諸法，就是自己（母體）所幻現。故生起了無緣（自他不二，故無所緣）大慈，同體（同一母體）大悲，如母憶子，努力協助九法界有情，同回母親（本心）的懷抱。得大安心，大自在，快樂無憂，不要再流浪生死（分段生死，變異生死）了。因此更能深信三寶，必然全心全意為幫助眾生重回母體而卯足全力接引眾生。故經云：信自（一體三身自性佛），信祂（佛、法、僧三寶），而生起了堅定的四信（信真如、信佛、信法、信僧），此是佛位人，將必成佛。 若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。 　　「若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。」 　　若非真實證悟而明心見性，（即事見理，真實見到五蘊本空，六塵非有，萬法唯心，心外無法），不可將解悟（思所成慧，思想知空，而六根對六塵皆有；雖思想知萬法唯心，然念念心外見法，取捨分別，不離煩惱）而却誤以為是證悟見性，自以為是。見人讀經、念佛、坐禪、精進，便套取祖師之開示（非自己親證之語云：取次）道：自性本自清淨，本自解脫，無有障礙。指責別人用功為葛藤，自作纏縛，等等輕慢之語（謗他良善）。這只是自己造業，破壞他人的道心。古德云：寧動千江水，不擾道人心，此種行徑，只是自己陷害自己（自賺）而已，對自己一點好處亦無。 　　「善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前。」 　　佛弟子心中安住慈、悲、喜、捨，隨喜一切諸善，自心自然充滿著安祥、愉悅、溫馨之歡喜心。若人心中充滿著忌妒、瞋恚、報復、不滿、抱怨等諸惡心，自己當下已經受諸折磨，苦惱萬分，故云：因果即刻分明，且日後善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。所以若人心地光明正直，表裏如一，行一切事，則問心無愧，又能樂善好施，是人必定是心安理得，無有恐懼，不異於天堂之無憂無慮，自在快樂。故儒家云：學問之道在求其心安爾。馬祖道一禪師云：平常心是道。安心即是平常心（無得無失，無是無非，無增無減之無染心）是也。若人心術不正，口是心非，笑裏藏刀，患得患失，為非作歹，自私自利，則自然心不開朗，憂慮不安，心中掛礙、恐懼，有如生活於地獄中受諸苦惱，是故天堂、地獄，只在眼前。由此可知，是心是佛，是心是凡夫。是心是天堂，是心是地獄，故云：一心變現十法界。 　　「愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。」 　　愚人不信天堂地獄只在眼前。依身見，我執及貪、瞋、痴三毒之染習，貢高我慢，爭面子，貪得無厭，患得患失，常處煩惱掛礙中，猶如黑暗地獄中，受諸苦惱，而無法自覺，只因為業障深重，障蔽了自性智慧光明，而習以為常，堪能忍受諸苦惱，是故吾人所住的世界名娑婆世界。娑婆意即堪忍；堪能忍受的世界，故名娑婆世界。 　　禪門中有一個公案，述說有位將軍，請示玄沙師備禪師云：真有天堂、地獄嗎？禪師問道：您從事何業呢？將軍回答：您看，我是將軍啊！禪師故意輕慢而言：你怎麼看都像殺豬的，一點都不像將軍。將軍頓時火冒三丈，氣呼呼的拔出劍來，禪師趕緊逃跑。將軍大發雷霆的在後面追，禪師則一面跑一面高聲喊著，地獄之門開了。將軍一聽，當下就明白禪師的用心敎化，立即心悅誠服，收起劍來。慚愧低著頭走到禪師面前，跪拜懺悔，並感謝禪師，直指人心的敎導云：弟子剛才心如火燒，猶如地獄受苦，真實不虛啊！禪師又告云：如今天堂之門，在你心中打開，將軍言下領旨，不同愚人也。 　　這個道理並非深奧難解，為何愚人不信呢？有如天生的瞎子，從未見過光明，任您怎麼為他解說燦爛的陽光，他也無法理解日光的光明相，猶如三障諸煩惱，障住了心性的智慧光明，任您用盡了心力，為他說明宇宙人生萬法緣起的真相，他也無法理解。眼疾要找眼科醫生，眼疾醫好了，就見到光明了，也就明白日光的相貌了。心中的三障諸煩惱，要請三寶來醫治，三障的疾病，漸漸痊癒了，則自然明白十法界三千諸法緣起的真相，更能夠依教奉行，真正的離苦得樂，自在解脱。 　　「現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。」 　　愚人亦復如是，猶如畜生雜類，無有智慧，不知出離生死，只知吃、喝、拉、撒、睡覺、交配。也不覺人世間有三苦，八苦，無量苦。雖受苦惱，仍不停的追逐五欲六塵，還自覺快樂如天堂，貪生憂死而不求出離。所以請您也瞧瞧那些可憐的流浪狗，三五成群，又髒又臭，又瘦又病，集結在一起，遊戲自得，亦自覺快樂，不異天堂。再看看鄉村農家所眷養的豬仔，居於潮溼污穢，通風不良，光線不足，臭氣沖天的豬舍，以人類吃剩下的餿食為食，每天吃飽了睡，睡飽了吃，吃、喝、拉、撒，亦覺快樂。非常愛惜生命，若遭人碰觸或捉捕，驚恐尖叫，深恐被害，貪生怕死，猶如人類，而不知其生不如死，早死早超生啊！ 　　人間法界，最大的好處就是可以學佛，藉著佛陀開示的五乘佛法，依敎奉行，往上提升，乃至出離三界生死煩惱，證三德涅槃，常、樂、我、淨，畢竟大樂，究竟解脫。返觀吾人的一生，從小讀書由幼稚園、小學、中學、大學、研究所，大考、小考、升學考、就業考、證照考，考得精疲力盡，頭昏眼花。學成後，謀職、求偶，也常遭逢諸多障礙，憂心重重。成家立業之後，處在這現實功利，笑貧不笑娼的社會中，愛虛榮，爭面子，自尊心作祟，輸人不輸陣，打腫臉充胖子。人與人相處之間，鉤心鬪角，爾虞我詐，爭風吃醋，人比人氣死人，心中五陰熾盛，却又得不到，苦惱萬分。生活中不僅有諸多不如意之事，更有社會之不安定，如隨機殺人，強盜綁票，暴力恐嚇，詐騙集團，交通事故，天然災害，病毒傳染（如今日之新冠肺炎）。非常擔心自已的親人受害，牽腸掛肚，晝寢難安。又擔心自己老年，行動不便，坐輪椅，插鼻胃管，臥床，乏人照顧，苦惱萬分。大家只能苦中作樂，藉吃喝玩樂，旅遊、消遣，來減輕自己內心的壓力。這一生終了，也只是人生如夢，夢如人生，萬般帶不去，唯有業隨身。所以在人世間一定要徹底的覺醒，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身。 　　「故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。」 　　故知，一切眾生依自己所造的業力，隨業力的牽引，而投生其所該出生之處，不但不覺不知苦，無常、無樂、無淨，而急求出離，反而更執為安樂之處所，實在可悲啊！譬如腐肉或糞坑中之蛆蟲，在發臭的腐肉中或糞便裏，鑽來鑽去，以生處為安居享樂之處所。您若見佗可憐，在那臭穢的糞便中生活，而將佗們移居至乾淨的泥水中生活，佗們立刻感受到痛苦、難受，甚至死亡。所以造那種業，就只能生活在那種環境是真實不虛。有如古德所說：凡人臨命終神識離體之前，會親見自己從出生之後至命終之一生的行徑，如電影般的映現給自己看一遍。映現的時間雖不到一秒（心念的速度不可思議），却能見到自己一生的所作所為，屆時自己心中已經明白應該會往何處報到了。故云：萬般帶不去，唯有業隨身，是真實不虛。 　　「如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。」 　　吾人所居處名娑婆世界，漢譯堪忍世界。生此世界的人，都必須忍受三苦（苦苦、樂苦、行苦），八苦（生、老、病、死苦，求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦）及無量苦。可是知道人生苦，而想出離，希望能得到究竟解脫而來歸依三寶，能依敎奉行，希求解脫的娑婆世界有情眾生，畢竟還是少數。只因這些為數眾多的有情眾生，被致力於追求五欲六塵，自私自利的邪染心，障蔽了自性的光明，而無法見到人生是苦、空、無常、無我、無樂、無淨的真相，也見不到人生如夢，一口氣不來，就萬般帶不去，唯有業隨身之事實。所以無法生起對三寶的信心，來接受佛陀的教誨，永斷煩惱，得究竟解脫。這真是眾生業障深重，由不得他來當家作主，而被業力習氣所操縱了，這真是個可憐憫者啊！ 　　「若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。」 　　若是業障微薄之士，聽聞一句四偈句，如聞菩提自性，本自清淨，但以此心直了成佛。忽然頓悟，自心本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二。直下會取，直下承擔，自心是佛，自心作佛，心外無別佛。如是則在家居士（白衣）亦是佛，不在於剃除鬚髮，出家為僧，才能修行成佛（若修學小乘佛法，則《阿含經》有云：在家居士，俗事多，最高能證到三果阿那含）。 　　「若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。」 　　若出家比丘，只修出離心，堅持三界如火宅，執世間無常、無樂、無我、無淨，以寂靜三昧為所證得之涅槃，而不明此所執之無常、無樂、無我、無淨，正是第七末那識的淨分（凡夫用染分執身心世界為常、樂、我、淨），而所證之涅槃寂靜，正是第八識的相分，並非圓滿菩提歸無所得之真如本性，法爾如是，而是心外見涅槃寂靜。若堅此理，則不異於外道心外見法，執有修有證有所得。是故佛陀在法華會上勸導聲聞弟子，回小向大，發菩提心，修明心見性，成就無上佛道，若不如是，而以所證偏真涅槃之化城，執以為實，則是外道，非如來弟子。 問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言婬欲。只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。 　　「問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？」 　　弟子問云：在家人有妻子，有婬欲的行為，如何能成就佛道呢？白衣是指在家人，因為在古印度出家人都披著染色衣（袈裟），在家人披著一塊白色長方形的布料，把身體包起來，就如同我們現代人的穿衣服、褲子。所以白衣就是通指一般在家人。菩薩乘願再來人世間行菩薩道，利樂有情，有示現在家，有示現出家。示現在家者，為和光同塵，行四攝法（布施、美語、利行、同事），不僅示現結婚生子，更以從事各種行業乃至三教九流之身份，來接近眾生，方便攝化眾生，修學佛法，離苦得樂。因為菩薩明自本心，見自本性，親證萬法唯心，見一切法即空（心體空寂），即假（緣起性空），即中（空假不二）。能即一切相，離一切相，不染一切相，故云：人從百花過，片葉不沾身。凡夫猶如睡夢中，為夢境所困，故須遠離財、色、名、食、睡，色、聲、香、味、觸，等諸貪染心，以期能明心見性，解脫自在。菩薩明心見性，猶如夢醒，不僅不為夢境所困，更能於夢幻中當家做主，自在無礙。 　　「答曰：只言見性不言婬欲。只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。」 　　祖師答道：宗門的精神是教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛，不談餘法。是度上上根的佛弟子。而此上根利智者，並非老天不公平，賜給這位行者最上根智，而是這位行者，已是久劫修行的大修行人，今世開悟的因緣成熟了。一經禪師點化，或聞六塵說法，忽然頓悟，直下會取本心（即時豁然，還得本心）。菩提自性，本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，法爾如是，非從外得。是故《華嚴經》云：但觀時節因緣，時節即至，如迷忽悟，如忘忽憶，方知此物，非從外得。此即是宗門所云：明自本心，見自本性，稱之為明心見性，見性成佛。 　　又《涅槃經》中說明，見性有二種層次，一為相貌見，如見煙知火，見雲知雨，見樹知根。此是破見惑以上而未破根本無明（圓教初信至十信位）未證法身之權教菩薩所見，於三不退中，證位不退至行不退而未得念不退之相似即佛位之菩薩所證。此菩薩因無明習氣未盡，即使於未來世乘願再來人間之時，仍有隔陰之迷，故云：只為不見性。然隔陰之迷一破，則但得見性，猶如夢醒，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。第二為了了見（見得清清楚楚，明明白白，而離相待、能所、斷常、有無之見，故云了了見性），此是破根本無明，證法身之實教菩薩，亦名一切諸佛之分證即佛位，至究竟即佛所見，證三不退（位不退、行不退、念不退），念念流入薩婆若海，永斷一切煩惱習氣，此法身大士，則無有隔陰之迷也，真是一得永得，一勞永逸啊！ 　　「何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。」 　　為何見性即得解脫一切纒縛呢？因為自性本自空寂，本自清淨故。所以六祖惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃。然佗並非頑空，而是空靈不昧之靈空。佗是吾人生命的原貎，佗能依法界緣起的遊戲法則，幻現出十法界三千諸法，令眾生循業發現並執以為實。我們人間法界，即是吾人的心性，依於根本無明，見思惑，又染著五欲六塵，但能持五戒，修中、下品 十善之緣起法的遊戲規則，從真如自性中幻現出人間法界之內根身，外器界。令吾人循業發現此五蘊身心世界，並執以為實。而迷惑不知此五蘊法本來空寂，即是吾人清淨法身所幻現，當體即空，本自清淨，污染不得。猶如吾人，依日有所思，而依日有所思的業力，於自心中循業發現，而成夜有所夢之夢境。夢未醒時，執夢為真，於夢中受諸苦惱。於夢境中忽然驚醒之時，猶如見性，即時豁然，還得本心。當下明白，夢境唯是自心所幻現，而心體本來無相，污染不得。 法身本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得。 　　法身是真正的我，是吾人生命的原貎。空靈不昧，猶如虛空，佗也是十方法界的根源，故名本體界，以現代名詞可解釋為母體。因為佗是靈覺之生命活體，所以具有能幻化十法界三千諸法之遊戲規則。有情眾生依於根本無明，枝末無明，見思煩惱，著空、著淨、著五欲，及造作諸善惡業，循法界緣起的真理，幻現出九法界有情之身心世界，乃至幻現十方諸佛之實報莊嚴土，名為現象界。本體界是空、有俱遣之第一義空，現象界是依緣起而幻現的幻有，本體界即現象界，無二無別。故《心經》云：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦復如是。本體界即是法身，亦名一心（離相待、能所、斷常、有無之寂照心，了了常知），具靈覺性，知一切法。佗本身就是不可思議功德的生命之能，不生不滅，取之不盡，用之不竭，猶如虛空，不受一切法，能容一切萬法。所以祖師開示：法身本來無受（猶如虛空），無飢無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬（一即一切，一切即一之本體），無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得。六祖惠能大師開示：本來無一物，何處惹塵埃！懷讓禪師云：說似一物即不中，皆是指法身本體。 只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相。 　　一切有情原是法身真我，猶如虛空，空靈不昧，神通變化，自在無礙，然因無始幻無明，緣三細（能見相，所見相，無明業相），六麤（分別智相，相續相，執取相，計名字相，起業相，業繫苦相）有了見思煩惱，迷惑造業。依法身真我的遊戲規則（緣起的真理），而招感幻現出這五蘊身心世界，並執以為實來酬償宿世所造的善惡業報。若是過去生中所造的善多惡少，今世則樂多苦少。若過去生中所造的惡多善少，今世受報則苦多樂少。故古德開示：欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。既然已明此五蘊身心是來酬償宿世的業報身，自然招感有飢渴、寒熱、瘴病等相。有如今日末法時代，五欲橫流，三毒熾燃，人心沈淪，倫理道德喪失，是故招感氣候變遷，暴風、暴雨、暴雪、暴熱，火燒森林，四季不調，新冠肺炎噬虐全球，各種災難，源源不斷，此皆是眾生造諸惡業，自然招感惡報，自作自受。是故俗云：人若不照天理，天就不照甲子，是也。 若不執，即一任作，若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。 　　人世間有智慧者，就會思惟人生所為何事，忙忙碌碌過一生，即使是萬貫家財，有權有勢，最終也是一場空，誠如古德所言：萬般帶不去，唯有業隨身。所以人生最重要的事情，就是皈依三寶，依止佛陀教導，依教奉行。勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，不僅能解脫生死煩惱，更能明自本心，見自本性（明心見性），證無上菩提，親證萬法唯心。見此五蘊身心，只是自心中之身見，我執而已，一切萬法，也只是自心分別自心相的幻相，親證五蘊本空，六塵非有的真相。原來我們是活在自心中的世界，外面的世界只是一合相是中庸之性，是没有好壞、美醜的。猶如出生的嬰兒，不知外面的世界，於成長過程中，心中增長了分別我法二執，世界的內容，也就越來越豐富了。更是迷戀於五欲六塵，貪愛執著，患得患失，掛礙重重。及至老人得了嚴重的老人痴呆症，心識不能活動了（腦細胞壞死，心識所使用的器具壞了），不僅是花花世界不見了，連自己也不認識了，身心世界變成了一張白紙，毫無意義可言。誠如六祖惠能大師開示：外無一物可以建立，皆是自心生萬種法。徹底認識了宇宙人生萬法的真相（諸法實相），故能真正放下萬緣，而隨順此不起心攀緣，則無有纒縛。即無纒縛，則本自解脫自在之清淨本心，遇緣而自生自顯的知見及妙用，即是阿耨多羅三藐三菩提法。亦名三德涅槃，即法身（體大），即般若（相大），即解脫（用大）。即體即用，即用即體，常、樂、我、淨之真實不二之無為法。任性消遙，隨緣放曠，率性之謂道，真得自在也。入此境界，自然於生死中得自在（本無生死，元無煩惱，因起心攀緣，才招感生死，生諸煩惱）。轉貪、瞋、痴，成戒、定、慧，證一切法皆是佛法。三輪妙用，身示現，意鑑機，口說法，通身化為真理。與諸聖人神通自在無異，無處不安樂（無上菩提覺法樂，無上涅槃寂滅樂，因心不攀緣，如如不動，不取於相而證得）。 若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。 　　若從清淨本心中，一接觸自然明白，明白就知道該怎麼作，自生自顯，信心十足毫無疑惑，即體即用，如鏡顯像，了無取捨、得失之心。此是自性真實妙用，是名稱法行之無為法，是無上妙道。若是根塵接觸，心生利害得失之遲疑，而後經審慮思，決定思，動發勝思。透過心、意、識思惟後，發動身口而造作，此即是有為法，決定被境界所轉，而造作諸善、惡業，將必隨業受報，輪迴三界。如是行有為法之白衣（在家人），對於男女婬欲之事，則是生死根源，若能遠離而修清淨梵行，是最為理想，若婬心不除，而行婬欲，則婬習的種子起現行，現行復薰種子，致令婬心越來越強，自然不免輪迴生死。若能明自淨智妙圓，寂而常照，照而常寂的本心。見自本來無一物，何處若塵埃，畢竟空寂，虛靈不昧的本性，此性體本自清淨無染，不與萬法為侶，而圓照十方法界，若能證此自性（佛性），即使是屠夫（旃陀羅），亦得成佛。 問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？ 　　弟子問云：旃陀羅是屠夫，宰殺生命無數，殺業造作這麼重，如何得成佛呢？ 　　屠夫雖殺生無數，是因食肉眾生出錢買肉，畜牧業為財而畜養，屠夫為賺錢生活而殺生，中間還有運輸公司、司機、大、中、小盤商之肉販，再賣給吃肉的民眾，這個殺生的共業，是由集體來承擔，而非由屠夫一個人來承受。其實屠夫未必是個作奸犯科的惡人，只是低層的弱勢勞工。為了謀生，又無其他一技之長，只好從事屠宰的行業。若屠夫有緣接觸佛法，皈依三寶，經明師點化，了達心、佛、眾生三無差別，心淨則眾生成佛，心染則佛成眾生。而以真誠心，懺悔業障，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，去諸染心，恢復原有清淨無染的本心（佛性本有，無法滅；無明本無，可除滅），即得見性成佛道也。 答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。 　　「答曰：只言見性，不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。」 　　祖師答道：禪宗宗旨是教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。是不談因病給藥，成佛的藥方，故云：只言見性，不言作業（善業、惡業、淨業、染業）。所以宗門常語：只貴汝知見，不貴汝行履，此知見即是志求見性，不求餘法。因為真如自性（佛性）是至善圓滿，自性起用，則是真理的顯現，即是無上妙道，與天理同行，非屬善惡諸業。故《金剛經》云：一切法皆是佛法，此即是指真如自性遇緣而自生自顯的妙用，則一切善惡諸法，皆是無上菩提的佛法。所以觀世音菩薩，示現大慈大悲，接引眾生，也示現憤怒金剛身來降伏剛強難化之士，而導歸於正道，此皆是自性起用，一切法皆是佛法。 　　念念自見本性真實妙用的菩薩摩訶薩，心如虛空，虛靈不昧，廓然蕩豁，蕩蕩心無著。即無身見，亦無我執，分別一切法，亦無分別想，一切法不住於心。離相待、能所、斷常、有無，自然與天地合一，自他之間不隔毫端，一即是一切，一切即是一。看似一個人，其實當下五蘊皆空，無我、無人、無眾生、無壽者，只是一個應化身而已，是無所從來，亦無所去。而真實的祂，即是法界，故名法身。無一處不是祂，也到處找不到祂（覓心了不可得）。雖看似造諸善惡業，如丹霞劈佛，南泉斬猫，臨濟喝，德山棒，大用現前，不存軌則，率性之謂道。任性消遙，隨緣放曠，遊戲法界，一切業拘他不得。古代有位金碧峰禪師，心中因一只水晶鉢放不下，於世壽盡時，被陰間差使所尋獲，當他明白為何會被陰間死神所尋獲之原因，只是自心中住有水晶鉢放不下之時，立即把水晶鉢摔碎，終能放下萬緣，心無所住，猶如虛空。金碧峰禪師當下於死神面前消失，不見人影。禪師出聲喊道：若要拿我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰，真得生死自在也。 　　「從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。」 　　有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不隨四時凋，此物即是真如自性。故經云：見性成佛。證三德涅槃，常、樂、我、淨得大自在，一得永得，一勞永逸，永出生死。大慈悲故，乘願再來，或倒駕慈航，遊戲法界，度夢幻眾生，自在解脫，事事無礙。 　　見性從小處而言，就是見到自己本心本性。淨智妙圓，體自空寂，虛靈不昧，具恆沙妙德。佗的知見名佛知佛見，佗的作用名無上菩提，是真理的顯現，真、善、美、慧，是無上妙道，終不造業，故名為佛性。從大處而言，佗就是十方法界，一切萬法的母體，故名為法身（一切萬法之體）。空靈不昧，是一個絶待的活體，依佗緣起的遊戲規則，幻現出十法界三千諸法，令造業眾生，循業發現正報身心及依報世界，同時並執以為實。所以此十法界三千諸法當體即是真如自性，第一義空。是故見性而證法身（母體）的菩薩摩訶薩，親證十法界三千諸法即是以覺性為體，覺性也即是十法界三千諸法。全相即性，全性即相，全事即理，全理即事，事理不二，性相一如。非如外道所言：證入宇宙心，故知宇宙事。而是宇宙即是心，心即是宇宙，故云：萬法唯心；山河及大地全露法王身。是故破一分根本無明的實教菩薩，法身大士，親證一百個三千大千世界就是自性法身（一心）。破兩品根本無明則證一千個三千大千世界，是自性法身（一心）。破三品根本無明，則證二千個三千大千世界就是自性法身（一心）。如是倍倍增上而至圓教十地菩薩（十地菩薩是果地覺）則盡虛空遍法界，一切萬法皆是自性法身（一心）。有如水面上的倒影，然猶有一絲漣漪，仍屬實報莊嚴土。直至斷盡四十二品根本生相無明，真得究竟圓滿的全相即性，全事即理，事理不二，性相一如，不僅是浩瀚的十方法界，宇宙萬法就是自性法身（一心），更是身土不二（心土不二），有如絶對平靜的水面，影現空中倒影，則水影不二，名常寂光土；一真法界，事事無礙。 　　所以若佛弟子真正明自本心，見自本性（明心見性）得念不退者，則親證十法界一真莊嚴，何處不是極樂世界，事事無礙，自在解脫。是故，明心見性，才是皈依三寶，修學佛法的終極目標。 　　「若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。」 　　淨土宗行人常云：淨土法門是易行道，萬修萬人去。那可是要真修啊！若以持名念佛而言，是要能以一句佛號，降伏三毒煩惱，乃至不生煩惱，口念心行，心口相應，方得往生淨土。所以淨宗古德開示：口念彌陀心煩惱，喊破喉嚨亦枉然。又清朝續法大師說明念佛人有一百種果報，最上者上品上生，證菩提成佛道，最下者，直墮阿鼻地獄，受無量苦。所以祖師告許我們，若不見性，即使是念佛，尚有不同的果報，更何況是不見性的凡夫而造殺生業，那決定是要受殺生的果報啊！ 　　「若見性疑心頓除，殺生命亦不奈何。」 　　若是見性的大修行人，這種患得患失的疑心，馬上消失了。擔心著我這樣做會不會造業，我這樣會墮惡道，我做這個會有什麼果報。這都是心、意、識之遷流，不離我，我所之有為法。如果是真正見性（非解悟是證悟），念念自見本心的真實妙用，一接觸即明白，明白就知道該怎麼作，即體即用，即用即體，如鏡顯像，自生自顯，離相待、能所、斷常、有無，不落心意識思量，率性之謂道之真無為法。故凡事信心十足，無有掛礙，即使是殺害生命，必有其特殊的因緣之稱法行（隨順真如法性之行），是無上菩提法，不造善惡業的。 　　宗門有個故事，敍述一位開悟見性的禪師，見普羅大眾要食肉，而屠夫殺生，無慈悲心，會造殺生業。於心不忍，故決定去當屠夫，為眾生擔業。當了多年的屠夫，也殺害不少猪的生命。禪師年老命終之時，見這群被宰的猪靈，跑來討命債，喊著還我命來，還我命來。見性（證空性）的禪師，如如不動，不取於相，了無掛礙的反問這群猪靈：是誰害了你的命，你若没命，那現在來討命的又是誰呢？猪群一聽頓悟無生，原來没有生死啊！於是這群猪靈，至誠感謝禪師的開示，令牠們悟無生，歡喜而去。 　　「自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。」 　　從大梵天王以妙法蓮金光明大娑羅花供佛，請佛說最上乘法，佛陀拈花示眾，無言無說，時大眾默然，長老摩訶迦葉，見佛拈花示眾之佛事，心領神會，破顏微笑，佛即告言：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛第一義諦，今付囑摩訶迦葉，而有了直指人心，見性成佛，傳佛心印的禪宗。所以迦葉尊者是西土禪宗初祖，傳二祖阿難尊者，至二十七祖般若多羅尊者，傳菩提達磨尊者為二十八祖，皆是遞傳如來心印。達磨祖師西來東土成為東土禪宗的初祖，也是為傳佛心印，以心傳心，唯有直下會取，是心是佛，是心作佛，不傳餘法。因為自心本來無染，何用清淨；自心本不攀緣（用心如鏡），何用放下萬緣，自心本無纒縛（覓心了不可得），何用解脫。所以唯有直下承擔，是心是佛，是心作佛，更無餘法。經云：佛佛唯傳本體，師師密付本心。加一法不得本心，減一法亦不得本心，不許增損，故云密付。是故馬祖道一禪師開示：平常心是道，無有增減之心即是道心。 　　所以達磨祖師自述，吾得法於二十七祖般若多羅尊者，以心傳心，傳佛心印，故西來東土，亦復如是。唯傳頓教大乘，直指人心，即心即佛，不傳餘法。故東土六祖惠能大師開示：菩提自性，本自清淨，但以此心直了成佛，也正是此意。是故達磨祖師不言持戒（自性無非，率性之謂道），精進苦行（任性消遙，隨緣放曠之無功用行，自在解脫），乃至入水火，登於劍輪，日中一食，長坐不卧，此皆是心外求法，不明清淨無染的本心，是心是佛，是心作佛。而致心外求法，希成佛道，令自性常迷，不異於外道。因此祖師西來東土之時，以心傳心，傳佛心印的法緣，尚未成熟，又以禪宗宗旨，教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛，不談餘法，故於今之河南省，登封縣少林寺石窟面壁結跏趺，等待傳佛心印的因緣成熟。經九年的時間，遇慧可斷臂求法，而傳心印於慧可大師。 　　昔印度異見王問婆羅提尊者曰：如何是佛？尊者告云：見性是佛，王問：性在何處？尊者：性在作用。王再問：是何作用？我今不見。尊者告曰：昭昭作用，王自不見。王復問云：於我有否？尊者答道：王若作用，無有不是，王若不用，體亦難見。王續問云：若當用時，幾處現出？尊者答道：若出現時當其有八。王曰：其八處出現，請為我說。尊者告知王曰：其八處在胎曰身，處事曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捏，在足運奔，遍現俱該法界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識者喚作精魂。王聞已，即時開悟。所以祖師告訴我們，若識得施為運動靈覺之性，此覺性即是人人本來具足的佛心。是故佛陀開示：眾生本來成佛，但以妄想、分別、執著而不能證得。 　　「前佛後佛，只言傳心，更無別法。」 　　佛佛道同，皆以一大事因緣而出現於世，就是為度眾生成佛。故佛陀於法華會上開示云：唯有一佛乘，無二亦無三。二、三乘只是為入一佛乘的進階而已。而眾生如何成佛呢？只是去諸染心（凡夫染世間法，二乘及權教菩薩染出世間法），恢復原有清淨無染，無所依止（有法依止，即是染心），無有增損（有增損即是心有依止）的本心，唯有直下會取，是心是佛，是心作佛，即心即是如來，畢竟無有一法可得，故云：以心印心，傳佛心印。所以證悟的祖師傳法給您，只是為您印證如是、如是，即是傳法給您了。您也就是得法的入室弟子了。而不是給您什麼密法或密咒。 　　「若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。」 　　若能去諸染心，而明自本心（淨智妙圓），見自本性（體自空寂）直下會取，不假觀行，心無所住（無所住亦不住），則即心即佛。如是佛弟子，即使是一字也不識，亦是佛，如六祖惠能大師，一字不識，亦得傳佛心印，見性成佛。若不識自己靈覺之性，本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，故名佛性。而心外求法，希成佛道，即使是修諸苦行，削骨為筆，刺血為墨，勤苦寫經，甚至身破如微塵，若不悟菩提自性，本自清淨，但以此心直了成佛，而心外覓佛則終不得成佛也。 佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。 　　「佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。」 　　佛者覺也，經云：本覺本有，不覺本無，同理則本心本有，妄心本無，唯獨此心，別無他心。故只要放下萬緣，本心即顯，不假外學。若起心攀緣，則心中立相待、能所、斷常、有無，故須放下萬緣，以顯本心。若無攀緣，則不須放下萬緣，即能直下會取本心，即心即佛，心外無別佛。即時豁然，還得本心，離相待、能所，則證萬法唯心。故一心（本心）變現十法界，十法界即是一心（本心），全相即性（本心），全性即相。故本心即是法身，能依緣起的真理而幻現十法界三千諸法，故名法身。所以《金剛經》云：若見諸相（十法界三千諸法）非相（本心）即見如來，是知佛者亦名法身，亦名本心。 　　又此心本自空寂，非青黃赤白，大小方圓，虛靈不昧，寂而常用，用而常寂，而覓心了不可得。此心體是先天地而有，隨有情眾生各種不同業力的緣起，而幻現出十方法界。雖幻現十法界三千諸法，而當體還是心。猶如吾人日有所思，依所思不同內容的業力，而夜有不同的夢境。即使是夢未醒，而執以為實，然夢境的當體還是心。只要夢醒了，就見到了真相了。故經云：萬法（十法界三千諸法）為一法（心）之所印，亦云：法界一相（心）。故知此心即體大，即相大，即用大，體、相、用皆是心，法爾如是。故知心體非因非果（法性如是，非修因而得果之因緣生法），離於空、有之第一義空，猶如虛空，故無筋骨。雖猶如虛空，然非頑空，而是靈空，是個活體，靈而空，空而靈，故名虛空藏（藏於虛空中）。慧可大師云：覓心了不可得。不同質礙，故六祖惠能大師云：本來無一物，何處惹塵埃，執取不得。亦不同於外道所說，十方宇宙中有一個宇宙心，修行就是要把人心合於宇宙心，就能明白全宇宙之事了。而不明萬法唯心，心即萬法，全體十方宇宙即是心體，當體即空。是有情眾生循業發現，猶如日有所思，夜有所夢，夢境的當體即心（空）。故外道心外見法，心物二元論，立六十二種邪知見，而不悟本心，故不同於外道。 　　「此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。」 　　此本心只有見到宇宙人生萬法「如其本來」是萬法唯心，全相即心，全心即相的如來一人能會。為何云如來「一人」能會呢？因為本心即是十方法界的本體，故名一真法界，亦名法身，一即一切，一切即一，是絶待的境界，故以如來（如其本來）「一人」能會為喻。是故佛陀降生在人間之時，腳踏蓮花，一手指天，一手指地云：天上天下，唯我獨尊。此「我」即是絶待的法身，即是十方法界的本體（本心）故云：如來「一人」能會。猶如夢境中有五蘊、六入、十二處、十八界等無量境界，夢未醒，執夢為真，受諸苦樂。夢醒之時，即刻見到這許多夢境中的情節，也只是絶待的心而已。如來有如夢醒者，見到了夢境的真相，其餘眾生，猶迷在夢中，執夢為實，而不能明了夢境的事實真相。 　　「此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。」 　　《永嘉證道歌》云：幻化空身即法身，法身就是本心（如來藏妙真如性）可知此四大的色身也是本心所幻化的。故《楞嚴經》會四科即真，圓彰七大即性，說明了不僅僅是五蘊、六入、十二處、十八界等四科，即真如。即使是組成四科之地、水、火、風、空、根、識等七大也是如來藏妙真如性（不生不滅的本心，因一念不覺心動，而現起了根本生相無明，而成了生滅與不生滅和合之阿賴耶，猶如平靜不生不滅的水面，依風力而形成了生滅的浪相，與本不生滅的水體，而名為水浪。依阿賴耶中的見分而成了心能之八識五十一心所。依阿賴耶的相分而有了四大的質能。故知心色二法，皆以阿賴耶為體，而阿賴耶以本心為體。而本心則淨智妙圓，體自空寂，猶如虛空。故知心色二法，體皆空寂，如《心經》所云：色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是）。有情眾生，依業感緣起的真理，而招感此正報身心及依報世界，皆是以心為體，故經云：萬法唯心。故知吾人此五蘊幻身中唯不生不滅的本心是實有，餘皆是循業發現生滅相續的幻有，所以五蘊本空，六塵非有，唯心是實。 　　而於此幻化的五蘊身心中，此心不離幻化之四大色身（藉此四大色身所遭受的苦樂報來酬償宿世所造的善惡業，故名業報身。若諸佛如來，則依本心之即體大，即相大，即用大，隨眾生心，應所知量，應以何身得度，即現何身為其說法，應現無量應化身，普入法界，利樂有情，用畢還空，自在解脫）。眾生心（第八阿賴耶識）若離此四大色身，立即變現成中陰身（屬意生身，於四十九天內，又隨業牽引，輪迴六道，故亦名中有身），而遺留粗質四大的色身，則成無知無覺，猶如草木瓦礫，無法運動的物體，而且立即敗壞腐爛。 　　「身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。」 　　身是四大和合的無情物，何以能有如是見、聞、覺、知，行、住、坐、臥，處事待人接物之種種功用。那就是依於住在此心中的主人翁「心」（第八阿賴耶識）。此識於根塵接觸之時，含藏於八識田中無明習氣的種子起現行，變現第八識，同時於第八識生起前七轉識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那），前五識經由眼、耳、鼻、舌、身，領納色、聲、香、味、觸等境界，續由第六意識，執持前五識領納色、聲、香、味、觸的影像，起心分別、思慮，經過審慮思，決定思、動發勝思，來發動身、口，造作諸業。而第七末那識，內執第八識見分為我，外以前六識分別為實，且不僅具有俱生我、法二執，又覆著我貪、我見、我慢、我痴。念念保護自我，形成了自私自利，以自我為中心的愚痴凡夫，迷惑造業。所以當我們遇到六塵境界的時候，因為有根深蒂固的身見，總以為是自身在運作，而不知身中之八個識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識）集體分工合作，而顯出身、口、意的造作行為。所以祖師告訴我們，身體所顯示的施為造作，乃至語言、談論、見聞覺知，皆是依心動而生起，故知身、口之處事，待人接物，言語談論，種種運動造作，皆是心之功用，心外無別法。 　　「動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。」 　　故知凡夫藉根塵接觸的因緣，而現起的五蘊法，一切境界，皆是八識心王集體分工合作，再配以心王所生起的五十一個心所（心所有法），而感受到宇宙人生萬法之分別取相及心情的各種變化。所以我們是生活在自己的內心世界，外面世界是中性、平等一如的，是没有好壞、美醜、貴賤、喜厭的差別，猶如一張白紙没有內容。是故嬰兒時期，心中無有染習，只知吃奶，無有人生世界。於成長過程中，受到家庭、學校、社會、職場，生活中種種習染，形成了五欲薰心，也造成了五毒煩惱，就見到了，五顏六色，七彩繽紛的世界，人生萬法，貪得無厭，患得患失。及至老年，得了失智症，腦細胞不能活動，而無法生起七轉識的運作，而成了嚴重的老人痴呆症，連自己都不認識，更何況是身外的依報世界。這時候，身心世界萬法，又回復嬰兒時期，只是一張中性，没有內容的白紙，而只知道吃。此時，吃屎與吃美食平等無二矣！由此可知，我們確實是生活在自心世界裏，正報身心及依報世界，是依自己的習氣而幻現出來的，是自心分別自心相。如六祖惠能大師開示：外無一法可以建立，皆是自心生萬種法。是心生種種法生，心滅種種法滅。猶如吾人日有所思，則依所思的習染，而形成了夜有所夢的夢境。於夢境中幻現出身心世界萬法及種種造作，感受到苦、樂、憂、喜、捨，恩愛情仇，利害得失，人我是非，迷戀、恐懼，種種境界，皆是自心分別自心相。夢境之中，動是心動，動即成夢，全夢即心，全心即夢，夢外無心，心外無夢。只因為夢未醒，不知道是自心所幻現而已。只要夢一醒，當下即能見到夢中的一切境界：動是心動，動即其用（形成夢境），動用外無心（夢外無心），心外無動（心外無夢）。吾人於醒時日常生活之中，只是藉六根接觸六塵的因緣，而由自心中之習氣種子起現行，現行薰種子，而形成了過去心，現在心、未來心、三心的生滅相續相，而幻現出身心、世界、萬法，與晚上作夢，是藉由日有所思的業力習氣，而幻現出夢中的境界，其道理是相同的。是故祖師開示：動是心動，動即其用，動用外無心，心外無動。 　　又動不是心，心不是動。因心體空寂，猶如虛空，然非頑空，而是靈空，是個活體，是生命的本源，能依有情的無明業力習氣，而幻現心（八識五十一心所），色（地、水、火、風、空）二法，依此二法，令一切有情，循業發現十法界三千諸法，而此十法界三千諸法，當體即是空寂的心體。猶如虛空無相，而不拒萬象發揮，如日初之時，虛空呈現出良晨美景，肅穆莊嚴。黃昏晚霞，虛空呈現出氣象萬千，別有天地。狂風暴雨之時，虛空呈現出猙獰恐怖，險象環生，然虛空元不動不搖。所以有如夢醒之時，夢境之一切皆是心體，只是依日有所思之業力習氣之幻影在動，而非心在動，如電影只是光影在動，而非影幕在動。夢境的心，如同影幕，夢境之身心世界，喻如由日有所思的業力習氣之膠卷，藉由心光，投射在心體之影幕上而形成了夢境。如電影藉相續的膠卷，及燈光之投射，映在影幕上而形成了劇情，而影幕實不動搖，故祖師再深入真相，告訴我們：「動不是心，心不是動」（猶如虛空元不動，白雲自去來，令佛弟子，明自本心，見自本性）。 　　又動本無心，心本無動：若佛弟子，悟本真心，則用心如鏡，胡來明現，漢來漢現，物來物現，了了分明（了了即非常清楚，而離有無、相待、能所），心離一切染，即名無一切心。如鏡顯像，現胡、現漢、現物之影像有生滅變化，然鏡明之照，永遠是寂而常照，照而常寂，不生不滅，故云：生滅即是不生滅。若悟本真心，則於根塵接觸之時，六根皆動（如鏡顯相，胡來胡現，漢來漢現，物來物現），真心不動（如鏡明之照，不生不滅），心不攀緣，如如不動，不取於相，此即是用心如鏡，生滅即是不生滅。猶如永嘉禪師所云：恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。達磨祖師所開示：動本無心（根塵接觸，不起心攀緣，了了分明而心不染有無、相待、能所，則無一切心）。心本無動，用心如鏡，寂而常用，用而常寂，生滅即是不生滅，猶如虛空不動，白雲自去來。 　　「動不離心，心不離動。動無心離，心無動離。」 　　動不離心之「動」指六根接觸六塵境界。「不離心」指本心一接觸，即明白，了了分明，知其因緣果報，本末究竟；心不離動之「心」指本心一接觸即明白。「不離動」表明白即知道該怎麼動作，顯現於身、口、意之三輪妙用，利樂有情。 　　動無心離之「動」指本心遇緣而彰顯的恆沙功德妙用。「無心離」指此心隨緣不變，不變隨緣。恆沙功德妙用，是本心遇緣而自生自顯的妙用，是即體即用，即用即體。即用則淨智妙圓，自生自顯如鏡之照。即體，則體自空寂，不與萬法為侶，清淨無染，法爾如是，故云：動無心離。 　　心無動離是說明清淨本心中無有動與離動之覺觀，是定慧一體。即體名定（體自空寂，本來無一物，何處惹塵埃），即用名慧（淨智妙圓，恆沙功德，不可思議）。故云：定慧一體，體用一如，不可分離，法爾如是。如明鏡顯像，鏡照一如，不可分離，法爾如是。是故本心之妙用，亦復如是，非動非離，法爾如是。故經云：無功用行，亦云：率性（本心）之謂道，古德云：任性消遙，隨緣放曠，真得自在也。 　　「動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。」 　　凡夫因無始患無明，起心攀緣外境，緣三細六麤，造生死業，就是因「住相生心」之心的謬用，生三毒心，迷惑造業，輪迴六道。這「動」是住相生心之心用，「用」是住相生心之心動。此凡夫心之動與用，皆不離相待、能所、斷常、有無，生諸染心。是種子起現行，現行薰種子之生滅相續心。是世間的有為法，必定造業，循業發現身心世界，而隨業受報。諸佛菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，破我法二執，親證萬法唯心（法身），當體即空，畢竟無有一法可得。故心不緣境，如如不動，不取於相，依無所住而生其心，即是阿耨多羅三藐三菩提，是真理的顯現，決不造業。這也是：動是離相生心之心用（離亦離，離離亦離之究竟離），用是離相生心之心動。此心空靈不昧，空（體）則體自空寂，靈（用）則恆沙妙德。即體即用，即用即體，體用一如，故云：空靈不昧。既明空靈不昧，則知即體即用之時，亦是即空即有之空有同時。動而無動，動即是不動，生滅（用）即是不生滅（體），心性本然，法爾如是。名無上大涅槃之三德涅槃，即法身（體大），即般若（相大），即解脫（用大），各具常、樂、我、淨。圓照十方法界，無所不知，無所不能，事事無礙，寂靜永安之究竟解脫。故《金剛經》云：離一切諸相，即名諸佛。 　　「不動不用，用體本空，空本無動。」 　　此空靈不昧之本心的妙用，是遇緣而自生自顯的，是空有同時，動而無動，動即是不動。是根塵接觸，不起心攀緣而自然明白，且自然顯現其大機大用。故云：大用現前，不存軌則（解脫知見，非心意識思量分別之所知障）。故真淨克文禪師云：但無一切心，自然合天道，應用在臨時，莫言妙不妙。亦名無住生心，生心無住。是不著相待、能所、斷常、有無，寂（體本空寂，無有動搖）而常用（淨智妙圓，自生自顯），用而常寂（不動不用，用體本空）。猶如明鏡鑑物，自然而現，而能照之鏡明，非動非用，不生不滅，法爾如是，非是有為之造作。故云：不動不用。又本心體自空寂，虛靈不昧，猶如虛空，故云：用體（虛靈不昧）本空（猶如虛空）。而虛空元不動，白雲自去來，故云：空本無動。此中虛空元不動，喻本心體空寂，不生不滅，不動不搖。白雲自去來，喻心中之靈智，隨緣任運，任運自然，了無作意，自生自顯。 　　「動用同心，心本無動。」 　　此中有三義：〈一〉依於一心（離相待、能所、斷常、有無之絕待本心），隨眾生所造作之無明煩惱習染的深淺厚薄不同，緣起幻現十法界三千諸法，令造業眾生循業發現所生處之身心世界，並執以為真。是故十法界一切有情之動用，同此一心（動用同心），而心體空寂，本無動搖（心本無動）。猶如依日有所思的業力，而成夜有所夢的夢境。睡夢中的一切有情、無情、好壞、美醜，諸順逆境界，夢未醒時，執以為真，於睡夢中，受諸苦樂，於夢中驚醒之時，即時得知，全體夢境只是心，夢中一切境界之動用同心，而心體空寂，本無動搖。所以一切凡聖之動用，同此一心。因凡夫有我法二執，立相待、能所、執斷常、有無，故凡夫心所緣的範圍有限，只能得知正報身心，依報世界的境界。而諸佛如來，破我法二執，親證萬法唯心，一即一切，一切即一，猶如夢醒，見此浩瀚的宇宙，十法界三千諸法，皆是此心依眾生業力所幻現。故知動用同心，而心體空寂，離於空有，虛靈不昧，元無動搖，故能圓照十方法界，無所不知，無所不覺。如《金剛經》中說明：如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。所以心如大圓鏡照了宇宙萬法，一切動靜去來，不離於鏡，有如動用同鏡，而鏡本無動。 　　〈二〉諸佛如來，證萬法唯心，見十法界三千諸法，即是自己一念心，顯本真心之妙用，不落心、意、識之思惟。故眾生有感，菩薩有應，於十方法界中，自然感應道交，從本心中，應以何身得度，即現何身為其說法。用盡還空，於空寂之本心中，當處生起，當處滅盡，即無所從來，亦無所去，是故動用同心，心本無動。亦能無住生心而動用同此一心，應化示現於無量他方世界，以各種身份，利樂有情。如一佛出世，千佛擁護。東方青龍陀佛應化為釋迦佛陀十大弟子之一之須菩提大比丘，東方金粟如來示現維摩詰居士來協助釋迦如來弘揚大乘。皆是從不動不搖之空寂心中，應緣而現，即無所從來，亦無所去。是故動用同心（即體大、即相大、即用大），心本無動（心體空寂，猶如虛空，不動不搖）。 　　〈三〉凡夫由如如不動的本心，因不守自性，起心攀緣境界，緣三細六麤相，生諸無明煩惱染習，而形成了心、意、識的識浪，生貪、瞋、痴三毒，並發動身、口，造作諸業。如經云：身、口、意三業中，意業為首，身、口為從，故云：動用同心。而心、意、識是生滅相續的識浪，並非實有，實有的是不生不滅的本心，故經云：阿賴耶識是真妄和合，是生滅與不生滅的和合。生滅者識浪，不生滅者本心也。本心則猶如虛空，不住空相，不動不搖，無有動靜去來，故云：心本無動。 故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日㗛而未曾㗛，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至瞋喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但瞋墮地獄，喜即生天。若知瞋喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。 　　「故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日口笑 而未曾口笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。」 　　《維摩詰所說經》中：文殊師利菩薩領眾前往維摩詰居士之住所問疾之時。維摩詰居士見文殊師利菩薩到來，告文殊菩薩云：不來相而來，不見相而見。文殊師利菩薩答言：來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。於此對談之中，顯示出開悟見性者之實證境界（本自清淨，本不動搖，本不生滅，具足萬法，自生自顯，法爾如是）。外不取相，內不動心，六根皆動，而心如如不動，不取於相，即是動而無所動之稱法行（隨順真如本性遇緣而自生自顯的知見及妙用）。即體即用，即用即體，如鏡顯像，是真無為法（離有為、無為之不二法），是任性消遙，隨緣放曠，率性之謂道。不落心、意、識之思量、分別，而起心造作。是於根塵接觸之時，於清淨無染，無所依止的本心中，自生自顯，了無作意之無功用行，是故名為動而無所動。 　　依此六根皆動而心清淨無染，不取於相，如如不動的自受用即是終日去來（恆沙妙用，利樂有情）而未曾去（體自空寂，猶如虛空，不動不搖）；終日見（用心如鏡，了了分明）而未曾見（五蘊本空，自他不二）；終日㗛（心離纒縛，自性常樂），而未曾㗛（一種平懷，泯然自盡）；終日聞（自生自顯，不起分別）而未曾聞（返聞自性，事理不二）；終日知（淨智妙圓，猶如鏡明）而未曾知（般若觀照，萬法皆如）；終日喜（自在解脫，法喜充滿）而未曾喜（不生不滅，寂靜永安）；終日行（隨緣任運，修菩薩行）而未曾行（無功用行，三輪體空）；終日住（盤腿面壁，待緣傳法），而未曾住（圓照法界，應化十方）。 　　「故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至瞋喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。」 　　是故《仁王護國般若波羅蜜經》說明此事是心行處滅，言語道斷，唯證乃知。語言文字之解說是指月標，眾生依指而見月。佛弟子依了義經論之文字解說，義在言外，而直下會取本心，是心是佛，是心是法，是心是僧，是心是道，法爾如是。所以起心即錯，動念即乖。不起心亦錯，不動念亦乖。唯有即時豁然，還得本心，即體即用，即用即體，中間不存任何之覺觀（作、止、任、滅）之淨智本妙圓，法性本如是。如此則起心動念名無所住而生其心，即是自性般若之真實妙用。是故《六祖壇經》中，敍述有僧舉臥輪禪師偈云：臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。六祖惠能大師聞此偈曰：此偈未明心性，若依而行之，是加繋縛。因示一偈曰：惠能没伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。此即是見聞覺知，是空寂的本心中，自生自顯，是般若無知，無所不知，是寂照的本性如是，知而無知，無知而知之真知。故荷澤神會禪師云：知之一字，眾妙之門。祖師開示：見聞覺知，本自圓寂。 　　又自性般若之智，照事照理，照事則通達一切法，照理則一切法本自寂滅相。故觀照般若，即相離相，見一切法，非一切法，是名一切法。所以依實相般若（法身德）起作用即是觀照般若之無上菩提覺法樂（即一切法），同時亦是無上涅槃寂滅樂（離一切法），故云：即相離相。所以一切順逆境界，刀割香塗，乃至瞋喜、痛癢，皆化為無上菩提覺法樂（般若德），清清楚楚，明明白白，同時亦是無上涅槃寂滅樂，寂靜永安（解脫德）。經云：即法身、即般若、即解脫，各具常、樂、我、淨之不可思議解脫境界。故《心經》云：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。又云：色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。經云：諸法從本來，常自寂滅相。是故祖師舉例說明：乃至瞋喜痛癢（無上菩提覺法樂），何異木人（無上涅槃寂滅樂），只緣推尋痛癢不可得。所以當二祖慧可大師斷臂求法之時，斬斷之手臂，當然疼痛，故云：我心不安啊！祖師告云：將心來與汝安，二祖慧可答曰：覓心了不可得，祖師告云：吾與汝安心竟，慧可大師當下領旨。 　　「故經云：惡業即得苦報，善業即有善報。不但瞋墮地獄，喜即生天。若知瞋喜性空，但不執即業脫。」 　　是故《正法念處經》云：若有善業，自見其身生於善處，若有惡業，將受苦報。經云：萬法皆空，緣起不空。十法界三千諸法，即是由不住相待、能所、斷常、有無之絕待一心（真心；本心）依根本無明，見思煩惱，住空、住淨、住五欲與所造之善惡業，依於緣起不空的真理所幻現，當體即是一心真如。故經云：十法界一真（一心）莊嚴；法界即真如；十法界即常寂光土，身土不二（心土不二，猶如平靜之水面上倒影，水影不二）。而人間法界就是一心（本心）依根本無明，見思煩惱，染著五欲，而能守五戒，修中下品十善，而隨十二因緣法所幻生的人間法界。所以一般世間人，也都能接受惡業即得苦報、善業即有善報。佛法中解釋的更清楚明白，說明善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。又云：欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是，此皆在闡述，惡業即得苦報，善業即有善報。然惡業皆是從三毒心中之所生，「貪」墮餓鬼，「瞋」墮地獄，「痴」墮畜生。喜即生天之喜，是指修慈、悲、喜、捨四無量心之「喜」。修諸善法，見眾生離苦得樂，心生歡喜，如世俗所云：為善最樂。不僅是現在受樂，於世壽盡時，天界境界現前，不經中陰身直接化生至天上享天福，故云喜即生天。 　　雖然是升天享天福，但天人於五衰現前，天壽將盡之時，朋友遠離，不願接近，自知所造善業之福報即將享盡，過去生中所造之惡業苦報現前，即將墮入三惡道受苦，痛苦萬分。所以佛陀告訴我們三界無安宅，甚至形容：三界如火宅，趕緊出離為要。是故一切出家人統名沙門，漢譯勤息，即是勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴。依戒生定，依定開慧，悟了萬法唯心，而心體空寂，本來無一物，何處惹塵埃。故知瞋喜亦是依心而幻現，覓瞋喜之性了不可得。所以古德開示：罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩皆空，是則名為真懺悔。所以若悟萬法唯心，心體空寂，破了我法二執，則一切三障（業障、報障、煩惱障），諸煩惱自然解脫，出三界了生死，證無上菩提。 　　「若不見性，講經決無憑。說亦無盡，略標邪正如是，不及一二也。」 　　佛法修學的次第有聞所成慧（信悟），思所成慧（解悟），修所成慧（證悟）。宗門之證悟即是明自本心，見自本性（明心見性）。於聞慧（信悟）中，尚不明如來意在言外之玄理，此時是佛教學術領域，知易行難，是要依教奉行，努力實踐，斷惡修善，懺悔業障，精進修行事六度萬行，培植菩薩道福慧的資糧，福至心靈，自然能入思所成慧（解悟）。於思慧（解悟）中，能知如來所說了義經典所闡述之玄義。如悟一真法界，法界三觀、六相、十玄事事無礙之妙理，能解諸法實相，全相即性，全事即理，事理不二，性相一如，生即無生之玄理，能修次第三觀，或一心三觀。此時是進入佛教哲學的領域，如台灣大學教授方東美先生，所深入之華嚴哲學。此時是知難行易（解悟不容易，故云知難），應努力精進修學止觀，斷惑證真，成就佛道。但思慧（解悟）很容易自以為是入修所成慧之證悟。因思想中知一切法空，但於五根接觸五塵之時，皆是財、色、名、食、睡的有。而又誤以為是證悟之率性之謂道，而其實是率習氣之謂迷。如果名聞、利養諸染心生起，又墮落了，實在可惜啊！所以於思所成慧（解悟）之時，應努力勤修止觀，離一切諸相，清除自心中之垢染，恢復清淨無染的本心，自然能入修所成慧（證悟），明心見性，見性成佛道。依《大般涅槃經》中述說明心見性證菩提有兩種見，一是相貌見，如見煙知火，故云：全相即性，全事即理，五蘊、六入、十二處、十八界即法身。此是相似即佛位，未離心、意、識之權教菩薩（圓教信位，別教三賢位菩薩）所證相貌見之明心見性。二是了了見，真實的見到火，此是破無明證佛性（離心、意、識）即法身（體大），即般若（相大）、即解脫（用大），具常、樂、我、淨，即體即用、即用即體，體用不二（如鏡現像）之法身大士，分證即佛位以上所證（圓教初住，別教初地位以上之菩薩摩訶薩所證），了了見（見得很清楚，而不立相待、能所）之明心見性，見性成佛。 　　何謂明心，即明自本心，原無迷覺、染淨、邪正，離有無、相待之中道妙明真心。是淨智妙圓，空靈不昧，一接觸即明白，明白就知道該怎麼作，如鏡顯像，自生自顯，絕不沾染。自生自顯，是真理的顯現，決不造業。但因起心攀緣外境，念念著相而成「迷」，今欲破迷而立「覺」。以放下萬緣，念念離相，來恢復原有清淨無染，無所依止的本心。於萬緣放下，心不染之時，若心中仍有萬緣放下之覺，則是覺上立覺，還是無明本。故起心攀緣要離，放下萬緣亦要離，離離亦要離之究竟清淨。故唯有直下頓悟本心（悟了同未悟，得即是不得），是本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，即心即佛，法爾如是。故《楞嚴經》云：圓滿菩提歸無所得。趙州和尚云：我不在明白裏（有明白則未離覺）。故六祖惠能大師開示：離迷、離覺，即言下佛道成。同此道理，以正破邪，邪除不可存正；以淨破染，染除不可住淨，直下會取本心，至善圓滿，不假外學。是故六祖惠能大師開示：菩提自性，本自清淨，但以此心直了成佛。因為凡夫心（阿賴耶識）是生滅與不生滅的和合。生滅即是因起心攀緣，而由本心現起的識浪，不生滅者即是本心。故萬緣放下之時，則無明風息，風平識浪自靜，原來只是不生滅的本心而已（直指人心，見性成佛）。故經云：離妄真即顯，非從外得。古德開示：没有攀緣，何必放下萬緣；本來無有纒縛，何必更求解脫；天下本無事，庸人自擾之。所以頓悟自心，本自清淨，本無動搖，本不生滅，無有纒縛，自在解脫，具恆沙妙德，法爾如是，此則明心也。總而言之：心清理乾淨了（不染世間法，也不著出世間法），即是明心。猶如鏡面塵垢擦乾淨了名為明鏡。 　　何謂見性，見心體空寂，猶如虛空，然虛靈不昧，是個活體，也是一切有情生命的根源，依佗的遊戲規則（法界緣起的真理），能幻現十法界三千諸法，當體即空（猶如夢境）。令不守本心而造業的眾生，循業發現正報身心及依報世界，並執為真實，而不知當體即是空寂的心性。吾人當前之五蘊身心及世界萬法，即是佗所幻現。佗空靈不昧，不在內，不在外，不在中間，而遍一切處。在眼見色，在耳聞聲，在鼻嗅香，在舌嚐味，在手執捉，在足運奔，在意能知。五蘊、六入、十二處、十八界、七大，無一不是佗隨眾生心，應所知量，循業發現，當體即空。故永嘉禪師云：幻化空身即法身（本心）。夢裏明明六趣，覺後空空無大千。猶如夢醒見萬法唯心，當體即空，此即是見性。見到身心世界萬法，體自空寂，不生不滅，事理不二，性相一如，始終無有生滅變異的體性。此性體空靈不昧，圓、明、常、寂、照，具足萬法，能生萬法，不可思，不可議，唯證乃知。總而言之：真正見到萬法唯心，當體即空，即是見到萬法之體性，名為見性。猶如夢醒，見夢境即心，當體即空，即是見夢之體性。故禪宗又名佛心宗，直指人心，見性成佛。 　　達磨祖師於《四行觀》中開示：夫入道有多途，要而言之不出二種，一是理入，二是行入。理入者，藉教悟宗。藉著深入方等了義經教而悟本真心（明心），若是上根利智，一悟即能悟到了極處，證入了本心。真正能萬緣放下，恢復原有清淨無染，無所依止，空靈不昧的本心，那就是見性。見到了體自空寂，寂而常用，用而常寂，不變不異，廓然蕩豁，虛靈不昧的心體（有相貌見，相似即佛之證悟，與了了見，分證即佛位以上之證悟，如前面所述）。若藉教悟宗，只是深解悟（很容易誤以為證悟），理清楚，思想中有萬法唯心，當體即空，而六根緣六塵則皆實，煩惱不能斷，則未見性也。此時可依達磨祖師所傳授之「壁觀」：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道（見性）的方法用功。至功夫打成一片智境雙泯，親證幻化空身即法身（本心），夢裏明明有六趣，覺後空空無大千（萬法唯心），而了了常知一切法（自性般若之智）之時，則是真見性也。故云：明心見性，見性才能成佛。 　　所以若不見性，則無法徹悟諸佛妙理是境界，非關文字，即使是方等了義經典，也只是指月標，佛弟子要依指而見月。若自己從未見月，又如何說明月的真相呢？猶如未吃過蘋果，又如何能說出蘋果的滋味呢？即使您吃過蘋果，努力的從各種角度來解說蘋果的滋味，對没有吃過蘋果的人而言，也只是指月標而已。要自己親嚐才能知其味。是故若不見性，講經說法，把指月標執為月亮。《楞嚴經》云：若執指為月，則不僅迷失了月，也迷失了指。不知如來講經四十九年，三百餘會，而畢竟無有一個字給眾生。只是要佛弟子努力依教奉行，去除染垢，恢復原有清淨無染，無所依止，無有增損的本心而已。故祖師云：若不見性，講經決無憑。 　　若欲說明心性的體、相、用，即是一真法界，事事無礙。有如龍樹菩薩於龍宮中所見之大本華嚴經有上、中、下三本其量有三千大千世界微塵偈，非人間凡力所能受持。即使是三藏十二部經典，也只能重點描述心性的體、相、用而已，又如何能道盡心性的恆沙功德妙用。只能依指而望月，略標清淨無染，無所依止的本心，是心是佛（法身德），是心是法（般若德），是心是僧（解脫德，體用不二，用而不染）之正知正見。以除佛弟子，心外見佛，心外見法，心外見僧之執。而不能悟萬法唯心，一即一切，一切即一，因緣有、自性空，自性空、因緣有，生即無生，明心見性親證宇宙人生萬法的真相（諸法實相）。本血脈論，所敍述之心地法門，實在是微乎其微，不及一二也。 頌曰 心心心難可尋，寬時徧法界，窄也不容針。 我本求心不求佛，了知三界空無物。 若欲求佛但求心，只這心這心是佛。 我本求心心自持，求心不得待心知。 佛性不從心外得，心生便是罪生時。 偈曰 吾本來此土。傳法救迷情。 一華開五葉。結果自然成。 　　「頌曰：心心心難可尋，寬時徧法界，窄也不容針。」 　　祖師論述禪宗血脈之傳承，非關文字，而是明自本心。見自本性之向上一路，千聖不傳（不是不傳，是心行處滅，言語道斷），以心印心，傳佛心印，故禪宗亦名佛心宗。於本血脈論長文後面，更以偈頌，直指人心，令見性成佛道。偈頌云：心（體）、心（相）、心（用）難可尋。心之體，是空有皆離之畢竟空寂（第一義空）。心的相，非青、黃、赤、白、大、小、方、圓，說似一物即不中。心之用，雖具見、聞、嗅、嚐、覺、知，而覓心了不可得。真正是難可尋覓啊！故云：窄也不容針。雖難可尋，但虛靈不昧，是個活體，能依緣起的真理而幻現出盡虛空、徧法界，無量無邊，無窮無盡的十方法界，故云：寬時徧法界。猶如吾人第六識之心體，雖覓心了不可得，却能依日有所思的業力，而夜有所夢，幻化出廣大無盡，貫通過去、現在、未來，應有盡有的各種不同夢境。夢未醒，執夢境為實，洋洋灑灑，浩如烟海，及至醒時，覓之了不可得。故古德言「心」，小而無內，大而無外，祖師云：寬時徧法界，窄也不容針，正是吾人之心體也。 　　「我本求心不求佛，了知三界空無物。」 　　禪宗的精神是敎外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。是在見到自己原有清淨無染，無所依止的本來心，是心是佛，心外無別佛。是故著相之心名眾生，離相之心名諸佛。所以有智慧的佛弟子，求心不求佛，只要找回自己清淨無染的本心（清淨無染亦不可得），即是眾生成佛道是也。 　　了知三界空無物，不僅僅是三界空無物，乃至十方法界亦是空無物。十法界三千諸法，森羅萬象，真實有者，只是一心（離相待、能所、斷常、有無之心）。此一心是一切生命，有情、無情之本源。其體空寂，空靈不昧，故名空性。當佗一念微細的心動，有了微細的根本生相無明（根本生相無明分四十二品，已破一品以上，在四十一品根本無明以內），則一心（空性）幻化出實敎菩薩之實報莊嚴土。若已破見思二惑，而具足四十二品根本無明，則一心（空性）幻化出權敎菩薩之方便有餘土，及二乘人之偏真涅槃。若具足根本無明，及見思二惑，而不染五欲，依四空定，捨念清淨，又能滅色歸空，則一心（空性）幻化出四空天的境界。若具足根本無明，及見思二惑，能遠離五欲，依四禪定，著捨念清淨或喜、樂等受，則由一心（空性）幻化出四禪天之身心世界。若具足根本無明及見思二惑，又著五欲六塵，則由一心（空性）幻化出欲界六道眾生之正報身心，及依報世界。其中能持五戒修十善，則由一心（空性）幻化出三善道之正報身心及依報世界。若是造五逆、十惡，三毒心重者，則由一心（空性）幻化出三惡道之正報身心及依報世界。三界有情，依所造業力之牽引（引業）投生六道，循業發現正報身心及依報世界，並執為實，而不知當體即是心體（如來藏妙真如性）。故經云：萬法唯心，亦云：一切唯心造。有如吾人日有所思，且思得非常深入，則這股業力，帶來了夜有所夢，思善則做善夢，思惡則做惡夢。夢未醒時，則如真實一般。夢一醒則知全夢即心，當體即空，了不可得。三界六道，乃至十法界三千諸法，亦復如是，故云：了知三界空無物。 　　「若欲求佛但求心，只這心這心是佛。」 　　薄地凡夫以為佛在外面，其實十方諸佛就在自己一念心中，一即一切，一切即一，一入一切，一切入一，互攝互融。所以諸佛菩薩會告訴我們，我就是您，您就是我啊！是故經云：三世一切佛，同共一法身（本心）。法身（本心）才是真實的如來。一切眾生於三世佛中屬未來佛，也是同共一法身。所以若欲求佛，應於至誠清淨心中求，必得十方如來，感應道交。因同一心體，自他之間不隔毫端故。又若得清淨無染心，能淨念相續，則即心即佛，淨智妙圓，體自空寂，神通妙用，自在解脱，此則是於自心中求作佛也。 　　只這心（體），這心（用）是佛（即體即用，即用即體，敎化眾生，利樂有情）。第一句「這心」之心是指本自清淨，體本空寂的心體。第二句「這心」是指淨智妙圓，大機大用之心用。即體即用，即用即體，體用一如，猶如明鏡之照，胡來胡現，漢來漢現，體用不二，清淨無染。「這心」即體則是無上涅槃寂滅樂，寂靜永安。「這心」即用則是無上菩提覺法樂，一接觸就明白，明白就知道該怎麼作，自生自顯，是真理的顯現。三輪妙用（身示現，口說法，意鑑機），普度眾生，是真如佛性之覺照，非心、意、識之思量分別，即名為佛。 　　「我本求心心自持，求心不得待心知。」 　　我皈依三寶，修學佛法，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴，希望能修得清淨無染的心。可是真沒想到，自心本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，即是諸佛如來的體性。眾生心有如明鏡蒙塵，而不能照。然鏡光本明，不假外求，但除其塵，塵盡則鏡明自現，非從外得，故云：「心自持」，心體本自持有。 　　求心不得待（應對）心知：心體空寂，非青、黃、赤、白、大、小、方、圓。故慧可大師云：覓心了不可得。雖覓心了不可得，但有體即有用（待心），心體在眼曰見，在耳曰聞，在鼻能嗅，在舌能嚐，在口能說，在手能捉，在腳能奔，在身能覺，在意能知。眾生日用而不知，菩薩則知根塵應對，五蘊、六入、十二處、十八界，無一不是佗的顯現，體用不二，故云：「待心知」，應對之心，日用而常知。 　　「佛性不從心外得，心生便是罪生時。」 　　佛性，就是自己原有清淨無染，無所依止，無有增損之本來心，也是生命的原貌。只因眾生不守自性（本心），一念不覺，起心攀緣外境，且念念相續不斷，而生起了三細（能見相，所見相，無明業相），六麤（分別智相，相續相，執取相，計名字相，起業相，業繫苦相）之相，因此轉佛性之四智菩提成八識五十一心所之分別、執著諸煩惱。若能悟諸法實相，通達萬法唯心，一切法空的真相。萬緣放下，從此不再起心攀緣，則八識五十一心所，諸分別煩惱，即時轉成佛性之四智菩提。是心是佛，是心作佛，故云：佛性不從心外得。 　　心生（一念不覺心動）便是罪生（三細六麤）時：心本寂照一切萬法，通達一切萬法，故一接觸就明白，明白就知道該怎麼作，自生自顯，名為自性般若妙慧。有如明鏡，胡來胡現，漢來漢現，自生自顯。若不守如是體用不二之本心的妙用，而起心攀緣，則生相待、能所，著斷常、有無，無明煩惱生矣！三細六麤相，隨後生起，背覺合塵，而輪迴生死，故云：心生便是罪生時。 　　「偈曰：吾本來此土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。」 　　達磨祖師復作一首偈說明祂從南印度香至國遠來中國的目的，就是為了救度迷惑眾生，離苦得樂，成就佛道。同時預言禪宗傳佛心印之血脈傳承，將自然開花結果，發揚光大。 　　偈曰：吾本來此土，傳法救迷情。達磨祖師從西方的印度來到東方的中國，就是傳如來心地法門，直指人心，見性成佛道。破除迷惑眾生，心外求法，心外求解脫，心外求佛，而不悟自心本自清淨，元無煩惱，具恆沙妙德，與諸佛如來平等無二，是心是佛，是心作佛。教化眾生，但以此心直了成佛，得自在解脫，畢竟大樂。 　　一花開五葉，結果自然成。此一花比喻達磨祖師自己。開五葉，喻達磨祖師傳二祖慧可，二祖慧可大師傳三祖僧璨，三祖僧璨大師傳四祖道信，四祖道信大師傳五祖弘忍，五祖弘忍大師傳六祖惠能，六祖惠能大師以後只傳心法，不傳衣法。所以一花指達磨祖師，五葉即是指慧可大師、僧璨大師、道信大師、弘忍大師、惠能大師。 　　從六祖惠能大師以後，依祖師偈意，衣不合傳，故只傳心法，不傳衣法。從六祖惠能大師得心法而明心見性之入室弟子有四十三位大善知識，從此以後，禪宗日盛。其後世弟子，依各人修行方式不同，發展為五宗二派。五宗為臨濟宗，溈仰宗，曹洞宗，雲門宗，法眼宗，二派為黃龍派，楊岐派。因二派出於臨濟宗，後又歸入臨濟宗，故今日皆云五宗。於是禪宗更是發揚光大，弘傳世界各地，故祖師偈云：結果自然成。 少室六門釋記 【第二門】破相論述記 8 131 少室六門釋記 7 291 135 【第二門】破相論述記 少室六門釋記 404 391 【第三門】二種入（四行觀）述記 296 【第三門】二種入（四行觀）述記 403 少室六門釋記 【第四門】安心法門註釋 823 少室六門釋記 822 【第四門】安心法門註釋 408 少室六門釋記 少室六門釋記 【第五門】悟性論述記 少室六門釋記 460 少室六門釋記 1052 1053 少室六門釋記 【第六門】血脈論述記 【第六門】血脈論述記 827