淨修捷要報恩談校訂本【目錄】

淨修捷要 一名五念簡課

一、 此土導師

二、 彼土導師

三、 極樂世界

四、 法身依正

五、報佛身土

六、 光壽無量

七、 光中極尊（此名十二光佛皆阿彌陀佛名號）

八、威光普度

九、禮佛現光

十、現在說法

十一、 禪淨不二（心境一如，自他不二）

十二、 密淨不二

十三、 名攝萬法（本條會通禪淨密，三者圓融無礙）

十四、 始覺合本

十五、 接引往生

十六、 依報殊勝

十七、住正定聚

十八、 一生補處

十九、 往生菩薩

二十、禮讚諸佛

二十一、 普禮諸佛（禮拜十方佛）

二十二、 禮讚大經（本段禮拜大經）

二十三、 禮讚淨法（本段禮拜淨土法門）

二十四、禮讚觀音

二十五、禮讚勢至

二十六、 禮讚普賢

二十七、 禮讚文殊

二十八、禮讚彌勒

二十九、 禮讚法會聖眾

三十、 禮拜蓮宗諸師與本身的諸師

三十一、徧禮三寶

三十二、 普代懺悔迴向

篇後漫談

前言

筆者於1988年請到《淨修捷要》法本時，即以此法爲定課。1990年計劃七月份赴京拜見恩師時，於同年五月寫信請求恩師在此期間開示此法。恩師回信說：「兩個要求，都可滿足，台灣視聽圖書館的比丘也來信要求《浄修捷要》的錄音帶，所以趁此機會，一併解決。」

筆者與家嫂於七月從洛杉磯出發赴北京請法，大姊及姊夫二人則由台灣出發，大家在北京會合。家兄因事無法同行，故特別購置一部錄影機，希望能錄影，以補其不能同行之遺憾。抵京後，大家向恩師提出錄影的請求，恩師隨即慈悲應允，而且相當重視，此開示期間特於椅座旁的書桌上，擺置了一盆盛開的蘭花，並點上檀香，香煙繞繞，甚為莊嚴。此錄影帶筆者於2007年赴台時，請人轉為DVD檔，且於同年出版流通。

此《淨修捷要報恩談》是恩師於7/15/1990 - 7/17/1990在北京敬勝胡同的黃府開演的，並於開示中親自為此講定名。當時的聽眾，除了筆者的四位家人外，尚有恩師的家眷，以及恩師身邊的一位學人。此文稿是根據當時的錄音整理的。書中所加的目錄，乃恩師在此談的講義手稿中，為此三十二拜所命名的。      

曾經有見聞此開示的錄像或錄音的學人反應，流通的視頻及音檔版本，皆有一些刪減，認為不妥。筆者特於此稍加解釋。一是當年所用錄像及錄音設備，都是相當簡單，所以效果難以盡善。二是錄音換帶時可能有部份疏漏，幸而當場有兩部錄音機及一部錄像機在錄，所以這部份的疏漏，已於此文稿中盡量補齊。三是筆者當年於此講圓滿後，曾請示恩師關於其流通問題，恩師曾指示如下：「我是收斂的，不求人知，但如果確實感覺需要，覺得有意義的，那這個事情我們還是做，但是先從我們這最核心的，真正了解的人這兒，大家先看看，看覺得是不是有不妥當的，拿出去好不好，你們先聽過，你們先審查審查吧。」所以這些刪減是奉師命而為，應是如法的，如見聞之士有感覺不妥，只能祈請見諒。

恩師於此講第三十拜中曾開示：「到最後這個時期，靠一百年的《無量壽經》，整個的法運就是如此。所以《無量壽經》的重要性大家就明白了。這個經（註：指《淨修捷要》）也是跟《無量壽經》相輔助的，所以這個《淨修捷要》要老能存在，大家老修，《無量壽經》必然也發達。」並於第十四拜中說：「我們『行解相資』是很重要的。這個《淨修捷要》就有這個好處，我們很快的能够深入瞭解佛教的一個綱領，有了綱領就好辦了，然後以這個爲核心，再進一步的隨緣去『行解相資』，相互促進。」由此可見《淨修捷要》以及此講的殊勝與重要。

                              妙圓 2018年初於美西家中

                                    shufo33@gmail.com

淨修捷要報恩談

      一九九○年七月十五 — 七月十七日 於北京蓮舍

擇要介紹序文

淨修捷要 一名五念簡課

淨宗一法，易行難信，非探教海，莫窺津涯。雖華嚴以十願為歸，天親以五念為門，而末法淺學，未易遽入也。必須熟讀大經，方能略明綱要。然而今之修淨業者，大率僅持小本，於小本，僅持秦譯，能持唐譯且誦大經者，殊不易睹。此其所以號稱習淨者多，而具深信切願者少，信願未深，而欲得真實受用不亦難乎。庚辰之歲，病中發願，敬集經文，副以祖意，作為簡課，俾授初機。約自他感應於三業之間，括讚觀願向於一禮之際，妄想不易乘隙，而正念自得現前。需時既少，收効良多，是以付印以來，已歷四版，受持獲益，先後相望，節時省力，行者稱便。果能隨文運心，久習純熟，則於性修不二，境智一如之理，不待研討，自生信解。再讀大經，於淨土法門，有如順水行舟，颺帆逕渡矣。但每條均係經文法語，萬勿滑口率意，致蹈輕慢。務宜誠敬虔恭，如覲慈光，方合天親菩薩四修五念之旨，自能獲密益於潛移默運中。如嫌簡略，則有大經五念儀，行將脫稿，請益諸方也。適届聯合普遍祈禱法會圓滿之期，勉循同修善信之請，略題數語，用誌緣起云。

         淨宗學人鄆城夏蓮居識於燕京寓廬歡喜念佛齋

我們先不忙開始，先談幾句閑話。時間是合適的，而不是大家提早來了。我們要爭取上午比較涼快，如果你們不覺得趕，趕得及的話，九點開始行不行？我們九點鐘能够做到開始講，時間可以稍微超過一點，因為這是個機會，確實是很難得，但也不要弄得大家太累，所以我們儘量爭取。總之這是一個很殊勝的緣，這是意外增加的一項，所以難得。這是應大家要求，好多方面都提出想聽一聽下面這個錄音，那麼今天咱們就實現了，是一個很特殊的因緣。現在我們就開始。

【淨修捷要    一名五念簡課】

《淨修捷要》是先師夏蓮居老居士的一個非常重要的著作，一個真實的修行、有成就的人，所以他所寫的東西、所講出來的東西，不同於一般人。我們在研究正文之前，先看一下序，前頭這個序文，一開始的一篇就是序。這個《淨修捷要》也叫做《五念簡課》。天親菩薩是五念法門，《淨修捷要》裏頭也就是天親菩薩的五念法門，所以也就稱為五念法門的一個簡單的功課。這有兩個名字。現在我來向大家滙報這個內容，這也是第三次了，總之圓瑛法師講《楞嚴經》講了一百多次，他每講一次都有新的體會、新的進步，佛法就是如此。那麼我這個第三次跟前兩次一比，因為這還是個老本子，裏頭也有些記錄，這一比之下，覺得老的裏頭，上一次談的很不足，認識很不夠。所以就感佛之恩，現在我們今天之談，將來要用的名稱就是《淨修捷要報恩談》。這些談話是因為知道有恩，感恩、報恩這麼來談的。這個序裏頭，我們不全部把這個序統統的介紹完，我們擇它重要的部分。

【淨宗一法，易行難信，非探教海，莫窺津涯。】

這一上來他就說：「淨宗一法，易行難信，非探教海，莫窺津涯。」淨土法門是易行難信之法，是難信，所以雖然是易行，也是難信。佛的教法稱為教海，如汪洋大海不知邊際，要入大海，不是在岸邊上待一待的。你不是親自到教海裏面去探討，不是深探教海的人，你不知道佛法，不知道怎麼能够可以入、可以度。它的邊有多廣大，無邊哪，這種就不知道了。

【雖華嚴以十願為歸，天親以五念為門，而末法淺學，未易遽入也。】

《華嚴經》十大願王導歸極樂，指明了大家的歸宿。你要學教到最高峰就是《華嚴經》，《華嚴經》最後就是十大願王導歸極樂。所以淨空法師一直到處講經，講到後來，講到《華嚴》，講到這個地方，他就歸淨土了。最高的經典是《華嚴》，但是《華嚴》最後最後就是十大願王都勸衆生一起往生極樂世界。現在淨空法師就是一個例子，就是從這個十大願王也把他導歸極樂了，指導得他就是這樣，從教海裏面。他也說這個教海算沙很難得出來。你光是研究教，在教海算沙，在大教海中去算有多少沙子，你是算不清楚的，不知道歸宿。雖然《華嚴》是有給指明了歸宿，那天親菩薩也以五念作為法門。五念就是，一是禮拜、二是讚歎、三是發願、四是觀察、五是迴向，凡是能修這五念的必定往生，天親菩薩以這個五念作為門。一個指了歸宿，一個指了門，有門就可入，把門告訴了大家了。

可是末法淺學，現在到了末法了，佛滅度已經是兩千多年了，按真正的佛曆來計算是三千年了。現在大家所通說的是兩千幾百年，那是按印度的貝葉經文那個點數出來的，他一年集結一次，點個點兒，數點兒數出兩千五百多個。但是印度淪為殖民地，外國統治，經過很多很多戰亂，你吞了我，我吞了你，是不是每年都能點點兒，不一定，這個點了點兒的那一部分，是不是有損失也不一定，所以它這個好像是很證據確鑿，實在是有很大的問號。

那中國這個三千多年怎麼來的呢？中國漢朝佛法就來了，我們把當時的年代一折合，折合中國在佛出生的時候是咱們周朝的什麼什麼年，中國用天干地支、甲子丙丁這麼排下來，永遠沒有錯的，自古以來沒有錯。那個時候折合是對的，到現在也應該還是對的，所以在中國那個時候折合出佛的出世到現在是三千年了。大家流行是兩千五百多年，這是根據那個貝葉經文上點的點兒。過去集結的，後來就是再把它翻一翻、曬一曬作為一次工作，點個點兒，一年一次，那是數這個點兒數的結果。

所以現在是到了末法了。正法佛在世五百年，像法一千年，末法一萬年，因此有很多人說法就要完了，法完不了，剛過一千多年，後頭還有八千多年。但是到了末法，咱們這個劫是減劫，衆生越來根器越差，這時代是末法，而你本人又是個淺學，所學的很淺，你還是不容易進入這個法門。原來有很多自稱為淨土宗，甚至於法師，實際上也都沒有深入。

【必須熟讀大經，方能略明綱要。】

怎麼才能深入呢？「必須熟讀大經」。現在的法師有幾位是熟讀大經的？很少，很稀有，所以淨空法師在這方面我們很讚歎；並不多，他是帶了個頭，熟讀大經而且倡導。「必須熟讀大經，方能略明綱要。」你才能夠略略地明白一點淨土法門的綱要，它的綱領、它的重要之點所在。知道了綱要才能够理解全部的奧意，熟讀大經只是略明。

【然而今之修淨業者，大率僅持小本，於小本，僅持秦譯，能持唐譯且誦大經者，殊不易睹。】

可是現在修淨業的人怎麼樣呢，「大率僅持小本」，一般只知道念《阿彌陀經》，不知道念《無量壽經》。於《小本》呢，這個《小本》裏頭只誦（《秦譯》），現在大家所念的是鳩摩羅什翻譯的，稱為《秦譯》。那個時候南北分，鳩摩羅什在北邊，他叫姚秦，國號秦，不是秦始皇那個秦，六朝時候的秦，姚秦。讀的《秦譯》就是鳩摩羅什所翻譯的本子。《大本》不念只念《小本》，而《小本》只念鳩摩羅什翻譯的這一本。現在不但大家不知道念，連名字都不知道，不知道還有玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》。

玄奘大師他很聰明，他從印度回來之後帶了很多經，基本上凡是他事先知道鳩摩羅什已經翻譯的，他就不再翻了。但是有兩部經他已經知道，他又翻了，一部是《金剛經》，《金剛經》玄奘大師翻譯的稱為《能斷金剛經》；還有就是《阿彌陀經》，他又翻譯了。所以他要翻譯的話，就是說他所翻譯的本子裏頭有重要的補充。

但現在大家關於《阿彌陀經》，修淨土的人只知道念鳩摩羅什這一本，而不知道玄奘這一本，所以現在，在淨業裏頭不僅僅持《秦譯》，而且能够持誦《唐譯》，能夠持誦玄奘翻譯的這個本子，而且還念《大經》的，「殊不易睹」，很不容易看到啊！不但夏老師當時，現在也很難看到。現在淨空法師重視夏老師的會集本《無量壽經》，可是對於這個《唐譯》，對於夏老師的會集本(註：指《阿彌陀經》秦唐兩譯會集本)，他現在還沒有十分的重視，當然他都把它列在《五經讀本》裏頭了。所以這個就是很不容易遇到。

【此其所以號稱習淨者多，而具深信切願者少，信願未深，而欲得真實受用不亦難乎。】

「此其所以號稱習淨者多」，看起來、說起來所謂修淨的人很多，而真正做到「深信切願者少」。所以修淨土就是要有深的信心、有切的願力，你有「深信切願」就決定往生。現在修淨業者，號稱是淨土宗的人，但是真正能够深信，能够懇切、迫切這樣發願的很少。信願不深，而想要「得真實受用不亦難乎。」那就難啦。所以蕅益大師說，能否往生就決定於信願，你念的再好，沒有信願是不能往生的。你現在理解的太少，沒有能發起真正如實的信和願，這個就很難了。

【庚辰之歲，病中發願，敬集經文，副以祖意，作為簡課，俾授初機。】

在庚辰的那一年，是個病中，就發願，這是夏老師他自己，發了一個很大的願，要很恭敬的來集結一些各種經裏頭的文句。「副以祖意」，這就是夏老師這個淨土宗的特殊不同之處，就連和印光法師也都有所不同，「副以祖意」，把祖師的意也結合進來了。所以現在大家都是說，你們一念淨土，誰一搞禪就是務外了，就是不專了。這個也有必要，因為末法衆生根器是差了，你一門還學不好，再多加一門就更學不好了。但是絕對的不讓學淨土的人碰一碰禪宗，那就不會有人「有禪有淨土」了，那沒有人「有禪有淨土」，就沒有帶角虎了，所以「有禪有淨土，猶如帶角虎」。因此夏老師這些就是我們要注意的地方。

在各種大家都有說法，都有原則，我們對於印光法師沒有一點輕慢之意，但這點跟夏老師相較，兩個人有點不同。但是印光法師本人對於禪還是很理解的，尤其是他對於蕅益大師的讚歎，他說那就佛再作這個註解也不能超過蕅益，這是大修行人的話，所以是大祖師的話，我們很尊敬很讚歎，但是對於禪這一方面說，根據夏老師的態度，這裏有一點出入。夏老師就明白地說：我這裏頭一方面根據經典，一方面把祖師禪宗的這一些風格、一些精神融會在一起了。「祖師意」，禪宗問什麼是祖師意、什麼是西來意，這祖師意、西來意也就在這個《淨修捷要》裏面。所以我們讀《淨修捷要》，不光是僅僅理解了淨土宗各種經典的許多精華，而且禪宗的祖師意也在裏頭，因為集結的時候就結合了祖師意，這一點是大家很應當留心的。

【約自他感應於三業之間，括讚觀願向於一禮之際，妄想不易乘隙，而正念自得現前。】      

那麼作為一個簡單的課，總共就三十二拜，很簡單，沒有幾篇，這個利益初機，讓初機有得修。這一個簡課的內容是怎麼著呢，「約自他感應於三業之間」，我們修行就是要感應，感應就是我是自，佛是他，這自和他有了感應了，就是最好的事情。怎麼能得到感應呢？我們的身口意，這是我們做業的，稱為三業，人就是在這身口意三個業裏頭，可是就在這三業裏頭我們能够達到自他感應。你身在禮拜是身業；口在念誦是口業；意在念經文，安住於經文的奧意之中，你的身口意以這個為能感，你就能得到感應，得到佛的加被。「括」就是包括，「括讚觀願向於一禮之際」，這就是五念法門。五念法門是讚歎、觀察、發願、迴向、禮拜。所以「讚觀願向」，把讚歎、觀察、發願、迴向都在這一個頭裏頭，你要就是磕這一個頭，可是在之前你就有一心觀禮，就觀了，然後這裏頭有讚歎的話，發願也在裏頭，迴向也在裏頭。所以世親菩薩說這個五念的法門，就是融會在這個修持裏頭了，所以稱為五念簡課。

這麼做的話，「妄想不易乘隙」，妄想抓不著機會，不能鑽空子，你沒有機會給它。因為你都一件事接一件事，這個頭磕完了，下面又一心觀禮了。這裏文句與文句都很緊湊，底下磕完之後你又是念佛，念佛中還三稱「南無阿彌陀佛」，起來又念，那妄想沒有機會，它沒有空子可鑽，不能乘隙而入。「而正念自得現前。」妄想不能乘隙而入，你正念就自然現前嘛，這個就是多麼直截了當。

【需時既少，收効良多，是以付印以來，已歷四版，受持獲益，先後相望，節時省力，行者稱便。】

「需時既少，收效良多」，這三十二拜一會兒就做完了，時間很少，而收效是非常非常多。跟別的相比，「先後相望，節時省力」，又節省時間，又省精力。現在大家都忙，都緊張，就是出家人也不閑，有的出家人比我們還忙，他的廟做了旅遊點了，他一早上起來就要把廟打掃乾淨，然後來了遊人，就是香烟頭、包糖的紙，這一天這個掃帚就掃…掃…，他說還什麼叫用功，腰酸腿疼的，什麼動換都動換不了了。大家就是忙呀，所以有人想出家，我說你現在到哪兒出家去，現在就是在家也是各種都在忙，美國是中年人的戰場，都是在鬥、在爭，競爭呀，所以要專門修持是很難。所以就要有這樣的法門，簡單扼要，效果很高。我們講效率，高效率，花時間少，效果大，就是效率高，我們要謀求高效率的法門。行者都稱便，所以前前後後有很多人修。很多人一直修到九十多歲，我看見一個人，他還在馬路上一邊修一邊念，他從來不坐車子，幾十里地也是走，他在路上一邊走一邊就修這個。他當然不能磕頭，就心裏觀想我在磕頭。

【果能隨文運心，久習純熟，則於性修不二，境智一如之理，不待研討，自生信解。再讀大經，於淨土法門，有如順水行舟，颺帆逕渡矣。】

這麼樣的話，「果能隨文運心」，你隨著這個文，你就是心在這兒隨著它，你心之運轉跟《淨修捷要》裏頭的文一致。「久習純熟」，純熟了之後，你就對於「性修不二，境智一如」的道理，不用去研究，也自然就能生到信解。「性修不二，境智一如」這兩句話，現在不講，等到以後要講，在這文章裏頭，這很重要。你的本性和你現在的修持，你本性就是佛，你現在修持，就是你在做三十二拜，你這個修持和你的本性是一件事情。境和智，你這個境界和觀想極樂世界種種的境界，和金剛的智慧不是兩樣的。所以有人就說《金剛經》跟《阿彌陀經》有矛盾，《金剛經》是一切有相都是虛妄，你看那個《阿彌陀經》告訴我又是黃金為地，又是這又是那，全是有相，這兩個經矛盾。這兩個經並不矛盾，是你讀的人矛盾，境和智是一如，境就是智。這些道理我們在裏頭都要發揮。那麼這個時候「再讀大經，於淨土法門，有如順水行舟，颺帆逕渡矣。」你就是在順水撑船，會順風，帆也颳起來了，直接就渡過了。

【但每條均係經文法語，萬勿滑口率意，致蹈輕慢。務宜誠敬虔恭，如覲慈光，方合天親菩薩四修五念之旨，自能獲密益於潛移默運中。如嫌簡略，則有大經五念儀，行將脫稿，請益諸方也。適届聯合普遍祈禱法會圓滿之期，勉循同修善信之請，略題數語，用誌緣起云。】

這底下就不多說了，底下再告代一下，說這裏頭每一條每一條都是經文，不要大意，恭恭敬敬的。天親菩薩四修五念，五念我們說過了，還有四修。四修的意思就是，一個是「恭敬修」，我們要很恭敬淨土法門、恭敬阿彌陀和一切聖衆。第二是「無餘修」，你稱了阿彌陀佛的名號，就專念阿彌陀名號，也就是跟經中這些如來聖衆的名號，不去摻加其他的，就是無餘修。「無間修」，就是淨念相繼，沒有間斷。「長時修」，就是以畢命為期，我這一生一直到我命終了，我才算念完。這叫四修；五念剛才說過了，有五種。這是天親菩薩所主張的要四修五念，那麼這四修五念自然就獲到密益了。

底下不說了。就是這個主要的，我們也從這裏頭知道，要修淨業，這裏頭要知道讀《無量壽經》、要知道夏老師會集的《阿彌陀經》種種的。這裏頭最簡易的就是《淨修捷要》，所以我們今天就開始大家一起來共同研究這個內容。

一、 此土導師

【一心觀禮，娑婆教主，九界導師，如來世尊。於五濁世，八相成道。興大悲，憫有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門，宣說易行難信之法。當來一切含靈，皆依此法而得度脫。大恩大德，本師釋迦牟尼佛。  南無本師釋迦牟尼佛 】  〔一拜三稱〕

第一條，這一條就是介紹我們這個世界的導師。所以一切都是要尊師重道，你要是重道就必然要尊師。對於師，這都是一般的（註：一般都是要尊師的） ，尤其是佛法這樣的，這種不是釋迦牟尼如來，誰也不能告訴我們這樣一個真實的、重要的問題，而且得到解決問題的辦法。他不但是導師，也是我們的恩師啊，這個恩勝於父母。父母生了我們的肉身，佛生了我們的慧命，給了我們慧命，所以我們要禮拜的話，第一個禮拜要禮拜本師，釋迦牟尼佛是我們的本師，所以下面磕頭的時候是「南無本師釋迦牟尼佛」。「釋迦牟尼」是佛的名號，「佛」是通號，都稱為佛，阿彌陀佛是佛，藥師佛是佛，佛是通號。但是「釋迦牟尼」四個字是別號，單指釋迦牟尼這個佛所獨有的，這稱為別號。這一拜就是拜本師釋迦牟尼佛。

而且我們在拜、在讚歎裏頭，讚歎什麼呢？我們所讚歎的正是他告訴了我們淨土法門。那麼這個大家會不會懷疑，釋迦牟尼佛講了八萬四千法門，種種的功德，為什麼只提這一點呢？是不是因為你是淨土宗的立場，所以只談淨土？這個裏頭我們可以進一步體會。

善導大師，唐朝的大德，他在長安的時候，他的教化使得長安的人幾乎人人都念佛。人家送他的一切錢，他都拿來寫經，現在在敦煌出土的，還有很多就是人家供養他的錢，他請人家寫的經和他自己寫的經。他非常莊嚴，看見婦女不露齒笑，笑不露牙齒，這個戒律種種的，所以大家都是…。日本人對他是恭敬極了，也景仰極了，都傳說這是彌陀化身。蓮池大師說，大家尊稱善導是彌陀化身，縱然不是，也是觀音、勢至、文殊、普賢的同等人物。所以這個善導大師，我有一篇文章就是《依止善導大師 稱念阿彌陀佛》，這是一位大德。中國人不恭敬，因為中間把歷史弄錯了，以為他是自殺了，其實記錯了，是當時給他問話的人談完，上了樹跳下來摔死了，善導大師並沒有這回事。臺灣有個懺雲，知道這個人嗎？懺雲法師，前兩天就坐在你這兒，我跟他談這件事，不知道，他說我都不知道。不是善導大師死了，他還以為……，我又把我那個(註：指《善導大師新傳》)給他，他說他去宣傳。

我們恭敬善導大師，善導大師怎麼講，他說：「如來所以興出世」，如來他所以出興於世，「唯說彌陀本願海。」一切佛要出興在世間，他唯一要說的是什麼，就是阿彌陀佛這個四十八願，這個大願的功德的海。所以一切佛的出現到人世來，出現到世間來救度衆生，他所唯一要說的就是淨土法門、念佛法門。所以我們這裏一點，要把淨土宗有足夠的重視。我就是說你不管修哪個法門，你要離開了求生淨土，你要想即生解脫生死，要超脫六道輪迴，我就可以說是不可能了！所以這個來說出淨土法門，是大恩大德。十方的佛都在讚歎咱們本師釋迦牟尼佛，讚歎他什麼呀？讚歎他能在這樣的世界說這樣的法。所以夏老師這麼做就不是偏見了，跟善導大師是一鼻孔通氣啊。不但和善導大師一鼻孔通氣，跟十方的佛也一鼻孔通氣，十方佛都讚歎釋迦牟尼佛這一點，沒有稱讚他別的，這個《阿彌陀經》裏頭有啊。因此我們這也是一樣的，先要明白這個精神。所以這個裏頭我們要知道幾個重點：一個重點，我們必須要尊師，我們要依教奉行，這給我們一個啓發。第二個，這個是說的彌陀本願海，這是十方如來所同行的，阿彌陀佛（註：此處筆者依上下文的理解，似指釋迦牟尼佛)做到這一點也是十方如來所同讚，共同讚歎的。

第一句是「一心觀禮」，每一條都有個一心觀禮。「一心」說到很深的話，就離言說了。我們都是在「二心」裏頭，我們都是有矛盾的、有對待的，所以陳真如給毛主席上書論佛法說：「你說作一個絕對，已經是相對了。」這「絕對」本身就跟那個「相對」是個對立的嘛，所以這個言語是不行的。「一心」者就是不二，就是沒有對待。所以佛教常常說「絕待」，這個「待」不是絕代佳人那個代，是等待的待，對待的待，沒有對待。我們世間一切法，好跟壞是對待的；邪跟正是對待的；佛跟衆生是對待的；你跟我是對待的；男和女是對待的，都是對待之法，都是二。所以《維摩詰經》就是不二法門。本來不二啊，這有「二」是因為衆生糊塗了、妄動了，就變成了無明了，無明之後才出現這個「二」。所以我們最恭敬、最清淨就是恢復到本來，就不二，就是一心。

但是最高是如此，現在我們如何下手呢？就你在這兒，你的心裏頭把別的都放下，你的心全心全意的、一心一意的，在這兒念這個文，在這兒作這個觀想，在這兒拜，這就是一心，剛下手只能如此。這個時候不要再想別的事，還要想今天我這個教案要怎麼改一改？這個你放下，想教案並不是壞事，這個時候你不要想，要想壞事當然更不可以了，一切放下，這時候就是在這兒專心一意的，這麼做也就是可以了，從這個地方下手。

「禮」就是禮拜，因為這個三十二拜，它以禮拜為中心，拜佛。而且禮拜對於我們知識份子很有用，現在在國外有時候還有許多運動，在國內很多人就沒有什麼。而且這個禮拜不是過量，就是身體不好的人、就是病人都可以做，可以慢一點拜。這拜佛是最好的運動，不光是佛教徒拜佛，列寧在監獄裏頭他就禮拜，他是做運動，他說這對身體有好處。而且我們這個磕頭，自個兒要隨心的、恭恭敬敬的。所以「至心一禮，罪滅恒沙」，以至恭敬的心磕一個頭，可以消滅恒河沙子那麼多的罪。從得福說，你好好的磕一個頭，從你腳底下一個微塵，你有一個，將來都轉輪王的位啊。所以這一切都是因小果大，你一個因很小，將來果是大極了，做功德是如此，做惡事也是如此，所以我們都要知道這個問題。你說「啊，我這不是什麼壞事」，但要知道因小果大，善也是如此，惡也是如此。

「觀」呢，上等的就是觀照，一般凡夫做不到；下一等的就是觀想，是低一點的；這觀想還做不到的話，就先從「想」字入手，我這個時候心裏想的是什麼，心裏想的是這個內容。我們這個「想」之中，隨著這個文字很細的、很親的，沒有別的事了，也叫隨文入觀，隨著這個文進到觀裏面去了。這一句是什麼，我心就在這上面，又一句是什麼，心裏始終沒有離開這個，久而久之這就是所謂觀想的觀，也就進到觀裏面去了。真正到了觀照，到了觀照的這個觀就又比觀想的觀要高了。再到了「照」字，那就了不起了，「照」字，這個「照」就是離開了心了，那就是所謂「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」如鏡子一樣，了了分明，不留痕迹。不管是誰，我喜歡不喜歡，全清清楚楚，男來就男的現出來，女來就女的現出來了，你有一個黑斑，有一根汗毛它都清清楚楚，秋毫不爽，它也沒有愛憎、也沒有取捨，誰走了之後一點不留痕迹，這就是照，打了個比方什麼叫照。所以能用到「照」，那就度一切苦厄。我們也念《心經》，念了之後我們照樣煩惱，一點沒「度」，是不是，因為你在想嘛，「想」沒有這麼大力量。但久而久之、久而久之你還是能減輕一些，逐漸到了有一天能用照，能有一天你能用照，你也就菩薩了，菩薩有多少種等次啊，大菩薩，小菩薩。所以一心觀禮就是這樣，就是說可以從初機開始，大菩薩也可以這麼修，所以一心觀禮這四個字適應度很寬。

我們觀誰，禮拜誰呢？是我們娑婆世界的教主。我們這個世界叫做娑婆世界，「娑婆」兩個字的含意叫做堪忍，「堪」是提土旁一個甚字，我還堪，我還可以，我還堪能這樣子，堪忍者就是還能忍受。所以我們這個世界雖然種種苦，大夥還能够活，還有人還活的很高興，等到生病來呀，很苦，叫啊，叫天叫地，等到病過去之後，出來了，又跳舞了，又高興了，又喝酒了，他堪忍，他可以忍受。苦是很苦，都苦，沒有不苦的，但是還可以忍受，就這個世界的特徵。這個世界它是有善有惡，人就在當中，一半善一半惡，每個人都帶了一些善，帶了一些惡，是這樣一個世界。這個世界，娑婆世界就是釋迦牟尼佛的世界。這個世界很大，大家不要以為只是一個地球，而是具有地球這麼一個小的組織，最小的一個基層組織，就有四個像地球這樣的星球，所謂四大部洲，還有它的中心，現在還很難跟這個天體能完全能結合到一塊兒，反正至少至小是個太陽系，這是一個小世界。一千個小世界叫中千世界，一千個中千世界叫做大千世界，所以稱為三千大千世界。由於千要乘三次，自乘三次，一千個小千這就是自乘一次，所以三次的千倍就叫三千大千，不是三千個大千。到了大千世界那就是一千個中千世界，一個中千世界是一千個小千世界，大是大極了。是釋迦牟尼佛所教導的國土，都以釋迦牟尼佛為教主。我們是這個世界的一部分，我們南瞻部洲，就稱為「瞻部」，就是我們這地球的名稱，屬於南方。這是我們的教主。

「九界導師」，釋迦牟尼佛是九界的導師。這六道：天、修羅、人、畜生、鬼、地獄，這是六種了；再上，就是聲聞（這是阿羅漢）、緣覺，這兩個；再上一種，就是菩薩，這三種是屬於超凡，這是聖了。這加起來嘛，上頭有三個，底下有六個，就是九，九界。再加上一界就是佛界了，那麼除佛以外下面有九界。釋迦牟尼佛呢，那就不光是咱們人的導師，他也是天的導師；不光是天的導師，是一切聲聞、緣覺、菩薩的導師，這是九界的導師。我們觀禮我們娑婆世界的教主，九界的導師，如來世尊。

「如來世尊」，現在有很多人誤會了，以為「如來」就說的是釋迦牟尼佛，這是一個錯誤。「如來」是通號，你比方說這個人是教授、學者，你不知道這人是誰，這通號。你有學問都可以稱為學者，你在大學當老師，給你教授的聘書，都可以稱你為教授，通號。必須加上張某某、黃某某或者什麼，你才知道是誰。所以大家把如來當成釋迦牟尼，這是很大的一個錯誤，現在很多和尚也都這麼稱。

如來是佛的十號裏頭的第一個號。十號也有好幾種不同的說法，我們指的這個比較最廣泛一點兒的說法，第一是如來；第二是應供，受供養；第三是正徧知，無所不知；第四是明行足，明也足，行也足，都圓滿了；第五是善逝，能夠善於逝去；第六是世間解，世間都解脫了；第七無上士；第八調御丈夫、天人師，有的就把這個分成兩個，這個地方是《大智度論》裏頭的分法，這合成一個；第九就是佛；第十是世尊。要把這個八分成兩個呢，世尊就在十號之外了。它要分在十號之外怎麼辦呢，就是說總起來稱為所尊重的，世尊也是佛的一號。不過總之這個開列沒有什麼關係，佛其實是千號萬號都可以，這個十號是大家綜合起來的十種最殊勝的美德，十種美稱。

「如來世尊」，剛才我不是念過了嘛，如來是十號中的頭一號，世尊是十號中最末的一號，所以就不把這十個名號全部寫出來，拿一個頭一個尾代表全部。「如來世尊」就等於我們說十號圓滿的佛，十號是什麼，這文字就簡省了。

釋迦牟尼佛的功德在何處呢？這都是通號，共有的，而釋迦牟尼佛所獨有的功德是什麼呢？「於五濁世，八相成道。」在我們這個世界，所以十方佛所稱讚，也是稱讚釋迦牟尼佛在這種五濁惡世能够成道，在這種五濁惡世說這個淨土法門，這很難哪，是為甚難希有！

五濁是哪五濁呢？就是劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。這個時代，這個劫很壞啊，劫濁；命濁，大家衆生的壽命很短；衆生都是壞人多，心都是不良善，衆生很濁；衆生的煩惱很重，都在煩惱之中。大家知道煩惱，不要以為只發愁是煩惱，你現在在狂歡，你在高興也是煩惱，使你這個本心不能清淨的都叫做煩惱。有人知道我這愁是煩惱，我這歡樂不是。歡樂也是煩惱，都是煩惱很重。更根本的就是見濁，這個「見」字很重要，這個見解是糊塗的，是渾濁的、不清淨的、顛倒的，不知道什麼叫好，什麼叫壞，應該得什麼，要避免什麼，所以這就屬於不好教化，他不理解啊。這個五濁惡世就是這個現象，所以大家我們弘法，要感覺到困難，這個是必然的，不要抱怨。好像我費了這麼大力，而沒有取得什麼成績。這個就是很難哪，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁種種的，所以這個事情不是這麼容易，可是釋迦牟尼佛就在這個世界中八相成道了。

「八相成道」也有幾種不同的說法，我們也是說那個最普通的。這是成佛的一種規律，這種成佛呢，就像釋迦牟尼是這樣成佛，下面彌勒來也是這樣成佛。「八相成道」，就是說他已經修到一生補處，到人間一次就成佛，他這個來成佛，他就示現這八相。第一相是從兜率天下降，所以捨兜率是第一相，他本來在兜率，他從兜率天下降；第二是入胎，到母親的胎裏頭了，入胎了；第三出生；第四出家；第五降魔；第六是成道；第七轉法輪，就說法；第八入涅槃。這八相成道。這裏頭也有開跟合，稍微有點不同，這無關大雅，我們不再說了，還介紹其它的，還有別的不同的。在《大經解》裏頭都非常詳細，十號各舉好多種，八相成道各種都介紹了，不過我們知道一種就够了。在這個五濁惡世也示現了八相成佛。

他是「興大悲」啊，興起了大的慈悲心。慈和悲的含義不同，慈是予樂，所以慈母，小孩子你要什麼給你什麼，我給你錢，這是慈；悲就是拔苦，要他出苦。所以大悲觀音，千手千眼，上頭現出一個威猛像，第一個頭是紅的，是阿彌陀佛，第二個頭就是青面獠牙，那是個嘛哈嘎拉的金剛像，要給衆生拔苦，這大悲啊。所以慈是予樂，悲是拔苦，對於衆生把苦拔出來給他快樂，那不就都好了嗎，所以這慈和悲略有不同。讚歎釋迦牟尼佛興了一個不是普通的悲，是大悲，是看衆生等同一子，都跟自個兒的一個獨生子一樣。他說這種悲，一切衆生都是我的獨生子女，都要救度，平等的救度，所以這是大悲，而且是要讓他們得到徹底的救度。「憫有情」，悲憫一切有情感的、有生命的衆生，悲憫這一切。

那怎麼做呢？就「演慈辯，授法眼」。所以「佛法無人說，雖慧不能解」，佛法沒有人給你說，你雖然有智慧也不能理解。所以輾轉的去解說、教授，中間就很重要。有的時候一缺人，一個時代沒有人哪，所以有時候佛菩薩就現化身，再來度脫，再來培養一些人。所以佛來就是要演這個慈辯，要給大家說。這個「慈」是給大家快樂，像慈母的心，而這種的演說所以稱為演慈辯，是出於關懷衆生的心，救度衆生的心。

「授法眼」，把法眼給衆生，衆生離這個法眼的程度差的很多很多，法眼是五眼中的一眼。眼睛有五種，一種是肉眼，咱們都有，咱們都是肉眼。眼睛很重要，沒有眼睛就是盲人，很可憐了，什麼好的都不知道，花開你也不知道，我這蘭花就要開了，你也不知道，那錄像也沒用了。眼睛很寶貴，有肉眼也很寶貴，這是最低的一種眼。

你生到天上，不用修自然而然就是天眼。天眼就洞達，從這個星球看到那個星球，沒有什麼東西能擋住他的，什麼牆壁、什麼大地山河都不能擋住他，所以天眼就洞達，知道嘛。但是天眼就是天人所有的，這是第二等，比肉眼稍微高一點。

再有就是慧眼，慧眼就見真。所謂真實，人人都有本心，你本心是什麼；都有法身，法身是什麼，怎麼叫真空，真實，法（慧）眼就見真。這個見真有程度的不同，阿羅漢也見真，阿羅漢就無我了，他也證涅槃了，他也沒有煩惱了，他斷了見思惑了，但是他沒有徹底就是了，但是不能說他不是真，但他沒有徹底。你要真正見了像佛那樣的真，那就是大徹大悟了，所以慧眼哪。

法眼就知道抉擇，衆生有八萬四千種病，佛就有八萬四千種藥，要應病予藥。大夫你要知道某人生某種病，你給他什麼藥。就算大家今天都來學淨土法門，當我們回答問題的時候，還要根據每個人不同的特點來應症的，應你的根器來做回答，這個要是做錯了還是不行的。你雖然是一個簡單的，今天正好傷風感冒，上了火，我給你吃補藥，我那個女婿就是吃藥吃錯了，他病剛好就吃補藥，吐血，現在又住醫院了。補藥不是誰都能吃的，補藥當然是好，最養人，你吃壞了就是毒藥；砒霜是毒藥，但是你對症是好藥，能治病，所以應病予藥。所以授法眼者就知所抉擇。

慧眼見真那是根本智，法眼就差別智，所以說你就能知道哪些法最好，哪些法最差，應該學什麼法。衆生哪裏有這個水平，還能徧知一切法，哪些法最適合於我們？這是佛給我們的，佛告訴我們的。告訴你之後你能够相信，就等於你自個兒有法眼一樣啊！你雖然不懂醫，可是醫生告訴你這個病就吃這個最好，你肯吃，那你吃這個藥，你和那個懂得醫理的人吃，不是一樣的效果嗎！而你這個智慧不是你從研究醫學得到的，是醫生給你的。他做了種種的檢查，很多科學的、醫學的各種設備，又是超聲波，又是X光，各色各樣的、種種的新式的東西都給你用了，然後給你肯定你吃這個最合適。你沒有這個能力，那你只要照吃就好了，這就相當於授法眼的意思。「授」！所以這一個字都不可以忽略。

所以我們要感恩也是這，我們今天能够這樣，為什麼？是佛的恩哪，佛給了我們這個眼睛。不但是給了我們，告訴我們，而且鞏固我們，十方佛都在稱讚，千經萬論都這麼給你指出這一點，使你不能不相信。你能相信就得到了這個。你承認了，等於你自己有法眼，你承認了之後你就信下來了，就跟你自己做對了的一樣。比方做數學吧，你自個兒不會做，別人給你做了之後，你自個兒看懂了你也就會了。那你自個兒做做不出來呀，是不是，這個也都是得應用很多。所以這佛的恩我們要知道，是授給我們法眼哪。所以一步一步深入，這些句子都是《無量壽經》裏頭的。

「杜惡趣」，就把這個惡趣（杜塞）。這六道裏頭，一般說三惡趣、三善趣，畜生、鬼、地獄是惡；人、天、修羅是善。惡趣當然都知道不好，要把惡趣的門給你杜塞，「杜」是杜塞，堵住。把這個門給你封起來，此路不通，通惡趣的門不通。這地方的「惡趣」不能只當三惡趣講，這個地方的惡趣就是指六道。這《無量壽經》是講「橫截五惡趣」，就是把天、修羅、人這一切一切都列為惡趣。為什麼說他們是惡趣？你輪轉不休啊，你在這六個門裏頭轉，轉來轉去就會轉到地獄裏面去了。所以外道像什麼基督教、回教，他們以升天作為他們最後的目的，升了天在我們佛法看還是惡趣。這個惡趣就是進一步的惡趣。你總是在這六道中輪迴的，和往生極樂世界比，這就是惡。現在告訴我們這個法門，把在生死中輪轉，在六道中輪轉這個路給我們堵住了，我們不會再輪轉到惡趣裏頭去了。

所以說大家在辯論帶業往生什麼什麼的，有很多人不承認。沒有帶業往生，淨土法門就沒有了，沒有什麼殊勝了。就是帶業往生，你本來還要經歷六道，經歷三惡道，地獄什麼的，這種種子、這種業，你只要一往生，你都帶著好了，到往生全消除了。這個消除是到了極樂世界消除的，不是你先消除才能去，去了之後就消除了，大家很多人對於這個想不通。這個「杜惡趣」就是說，在我們現在就給我們杜了，不是說你必須自個兒達到這個惡趣的因素都消滅才能去，現在這是很多人的一種誤解！所以在目前這難也難在這兒，他有人來干擾你，故意做一種說法，弄得大家搞不清楚。

「杜惡趣，開善門」，這個善門那就不是三善道的門了，這個善門就是由於淨土法門你往生極樂世界，這個門給你打開了。要出六道輪迴就是出三界。三界是欲界、色界、無色界，世間就是這三個情況。最低的是欲界，欲界就是有情欲的，一些衆生、動物那情欲很盛，人、天界，低的天也是如此。所以俗家都說有王母娘娘，還有七仙女，這就是欲界；沒有欲怎麼會有娘娘，怎麼有公主啊，這都是欲嘛，這是欲界，但這個還是低。我們一般就知道欲界，許多其他的宗教也是只知道到欲界這個境界，或者再高的知道色界。色界就離欲了，也稱為梵、梵天，清淨；就沒有這個肉身了，沒有肉欲了，但是還有形象，所以稱為色界，還有各種看得出來的樣子，誰是什麼樣。再上就是無色界，稱為三界，要出這個三界才出六道輪迴，這個善界是個善道。

要出三界需要把見惑、思惑全斷了，思惑就是貪嗔癡慢，貪心、嗔恨心、愚癡、我慢。不但要把欲界的人類的這一類的東西斷了，還要把天界的貪嗔癡慢都斷乾淨。我們一個人自己想想能够完全沒有貪嗔癡慢嗎？想買一件好東西，老盼望著買到，這個就是貪心。不但只是要去算計人才是貪心，你喜歡這個、喜歡那個，求之不得，就念念在茲，這都是貪心，所以你很難得擺脫。舉個例吧，那貪、嗔恨、癡，一句話不順耳，馬上心裏就不高興，所以完全免除很難哪，完全不免除你就沒法子出三道。

那怎麼杜惡趣開善門呢？所以這個往生法門就是殊勝啊，打個比方，它是橫出三界。你要豎著出，像這個麥稈裏頭長了一個蟲子，它要想跑出來，但它已經長在裏頭了。它生長，麥稈也生長，等它長成熟了，麥稈也形成了。它出來一個方法就是順著麥稈咬，一節一節一節咬，要咬好多節才出得來。但是有一個很巧妙的辦法，你橫著一咬，咬破一個窟窿就出來了。所以我們這個淨土法門就是橫出三界，就這麥稈裏的蟲子橫著咬一個洞，雖然是辛苦一點，這個厚一點，費一點事兒，咬破一個洞就出來了。那個你是順著咬，那一個還有一個，一個還有一個，而且在你咬的過程之中，它又長了兩節了，所以很難哪。

現在就是說，我們用淨土法門是橫出三界，橫出三界就是開善門，大家都是可以的。當然豎出也是能達到善門，但是絕大多數的人做不到啊。就普遍的為一切衆生開了這麼個門，往生極樂世界，就在極樂世界成佛。有的人念佛，他也沒有説想成佛，只是想求一點保佑，這個老實說，佛就覺得很可憐哪。佛憐憫大家，佛是希望人人都恢復你的本來。你本來是佛，你現在糊塗了，你在做夢，夢見苦惱，多少人來追你，要殺你，恐怖極了，那你醒了就好了嘛，你沒有這些問題啊。所以佛並不是只有我成佛，你們都不能成佛，不是想唯我獨尊，不是這個意思，而是希望大家都徹底覺悟，所以開這個善門。

這一氣呵成，「興大悲，憫有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門」，那怎麼做呢？就是「宣說易行難信之法。」就是由於釋迦牟尼佛給我們宣說了一個易行難信之法，這是淨土法門最大的一個特點。所以也向大家慶賀，這個難信之法大家現在能信，這是多生的善根，這很不容易啊！《無量壽經》說：「難中之難無過此難」，難得裏頭的難得，沒有再超過這個的了，所以是難信之法。而這個難信之法在《小本》裏頭是稱為「一切世間難信之法」，不光是人類，就是天界種種，他們比我們智慧更高，都是難信；一切世間，這個九界，都是難信。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》加了個「極」字，「極難信法」。所以這個是非常難信的，大家就是說，我就念念佛，我就能够往生，就能出三界？他不敢相信。這個道理是極其微妙啊。

「易行」，就是説這樣能出三界、出生死，這跟一切八萬四千個法裏頭來比，沒有比這個更容易的了。其他都各有各的難。當然密宗你如果真實去修，一切都如法，也是很容易，但是密宗有比淨土宗難的地方，密法你怎麼能認識一個師父，而這個師父他不是魔啊。因為魔就要破壞佛法，這裏頭他容易來混、來破壞的就是這兩方面，也是最殊勝的地方，一個就是密宗、一個是禪宗，這裏頭他很可以來冒充。這個密宗，你跟著他，你看了他，你也不大理解，其實他們戒律還是很重，是他自個兒不尊重。他一般都是說又是吃葷，又不講戒律，所以冒牌起來很容易。他也不研究經典，實際上密宗是研究得很深的經典，但是現在我們不知道。另外他又顯一點什麼神通什麼種種的，所以這種欺騙性就特別强，大家認識不清楚，你也沒有法子辨別。禪宗也是如此，不涉理路，隨便可以回答你。古德問什麼是佛？「麻三斤。」什麼是佛？「新娘騎驢阿家牽。」就是新娘子騎著一條驢，她的丈夫在後頭趕著這驢。這隨他回答，你這話冒牌不是很容易嗎？你隨口說吧，誰知道你是深是淺哪，所以他們容易在裏頭藏身。那淨土宗你可以不一定要依靠一個師父，是不是，現在經典都有了嘛，法不都跟這兒了嘛，你自己按著這個就好好去念，好好去看書，它就穩當嘛。而且淨土宗的師父他起碼要講戒律，他要知道點經論，總多少你還是可以去瞭解他，他理解得如何，他的戒持得如何，容易來觀察嘛。所以總的說起來，容易，加上穩，加上不易於上當，就沒有更超過淨土法門的。

但是另一點又誤會了，有人說這是個易行之法，因此我得到這個法門之後，我就可以很輕鬆的往生了，不用自己去努一點力，這個又是錯誤。這所謂「易行」者，是和其他的相比這個最容易，但是你要能符合達到佛來接引，達到往生的目的，你的一切業阿彌陀佛都替你包乾兒了，都替你承當了，你要能做到這一步，你必須要符合彌陀的心願。你要真實的信，真實的發願，對於這個娑婆世界無所留戀。你很留戀這個娑婆世界的一切，那麼你這個往生極樂的心就不專一啊。所以這一切擱在一起的話，我們要好好的有信、有願，而且很好的念經、念佛。

真正做到這一切，也不是很容易，真得要有自個兒的覺悟，自個兒的努力。所以這個「易」是比較來說的，還是需要一番寒徹骨。若不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。夏老師也是從張宗昌要抄家，要殺他，逃亡海外，說他是宣傳赤化；張宗昌是軍閥，實際就是土匪，做了山東督軍。他這就逃亡到日本，回到天津又重病，之後閉關修持，到這時候才明白，只有淨土宗才是真實的。所以閉關修法，那很精勤，不下樓，就是一個人在樓上，幾年功夫啊，這都要有一番真實的努力。

是易行難信之法，而這個法怎麼著？是「當來一切含靈皆依此法而得度脫。」這也是《無量壽經》的話。阿難跟佛在一塊兒，看見佛這一天大放光明，他一直是佛的侍者，跟著佛，從來沒有見過。他就問佛：「佛今天為什麼這樣的放光，從來都沒有見過，是不是佛在念佛呀？」釋迦牟尼佛就稱讚阿難說：「你問的很好，你這問的功德勝過其他做很多很多事情。為什麼？因為你這一問，將來的衆生都因為你這個問而能夠度脫。」因為他這個問，佛就說出《無量壽經》來了嘛，所以《無量壽經》就是重要，也就在這兒，這阿難當時問的。因為佛放特別稀有的光明，他跟著多少年沒有見過啊，所以才提問為什麼放這個光，佛就稱讚了。底下就說「當來一切含靈皆依此法而得度脫」，從釋迦牟尼佛說到現在，包括到我們，包括到咱們以後。「當來」就是以後要來的，那咱們不正是嗎？在佛以後來的嘛。「一切」！沒有剩下的。你要是能夠度脫，都是依照這個法，你都要相信淨土、求生淨土。你要是離開這個法，就沒有法子度脫。

「皆依此法而得度脫」，這一句就是讚歎哪，讚歎釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛到這個世界來，八相成道，給我們關閉了惡趣的門，開了善的門，怎麼開的呢？就是給我們宣說了這個法。將來一切有靈性的，「含靈」就是眾生，也有時候翻譯為有情，就是指的這個，連細菌都在內，都依這個法而得度脫，所以衆生是無量的，無有窮盡的。是「大恩大德本師釋迦牟尼佛」。這個恩是大恩，不可思議的，沒有可以對待的，這樣的恩、這樣的德，本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼這四個字可以翻譯成「寂默能仁」，「寂默」是很寂靜；「能仁」，能興一切仁事，仁愛的事情，也就度生的事情。也就是寂默、寂中能照兩個意思，都有很深的道理。

那麼這一段念完了之後就開始拜了，在這個拜的過程之中，就念三句，這三句跟你一個拜的時間應當恰好是一致的。「南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛」，從站著開始念這三句，在念的過程之中完成了磕這一個頭，這完了之後又站起來了，底下又「一心觀禮」。所以這個很緊湊，就不給妄想留空隙，以使你所念的都專注在這個殊勝的法門裏頭，很簡單、很易行，而效果是無限大。

所以第一拜就要拜我們的本師，而且也就說明，本師我們稱讚他，就正是他說了這個淨土法門，正是他告訴了我們阿彌陀佛，所以這個經是釋迦牟尼說的。說了之後我們這個尊師，我們就要依教奉行。那麼大家說為什麼在這個世界上，你不念釋迦牟尼佛，你念阿彌陀佛呀？因為我們聽師父的話，師父教我們要念阿彌陀佛，師父沒有說你們都來念釋迦牟尼佛，所以佛不會見怪說你們怎麼不念我，念阿彌陀佛了，我們聽佛的話啊。所以最要緊是要依教奉行。真正要是遇見了善知識，最要緊的就是依他的指導而去做。中間可以反復，可以滙報情況，可以做一些調整，但總之都需要很重視。

二、 彼土導師

【一心觀禮，極樂教主。因地聞法，即發無上正覺之心。住真實慧，誓拔勤苦生死之本。棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。修菩薩道，於無量劫，積植德行。所發殊勝大願，悉皆圓滿成就。名具萬德，聲聞十方，接引導師，阿彌陀佛。       南無阿彌陀佛】  〔一拜三稱〕

這拜釋迦牟尼佛之後，第二拜就拜阿彌陀佛了。所以兩土的導師，釋迦牟尼佛是此土的導師，阿彌陀佛呢，彼土的導師，釋迦牟尼佛就告訴我們，阿彌陀佛是什麼因緣、什麼願力，而且勸我們去。

「一心觀禮，極樂教主。」極樂世界的教主。「因地聞法，即發無上正覺之心。」在這個因地，咱們就有因有果，我們現在就是在因地，我們還沒有證果，我們都是在因地，在因的這個地位，不是果覺，果的地位。是因，將來得果。底下不過有個很特殊的，因果同時，很不可思議，但是現在先說我們是因地。那麼阿彌陀佛當年呢，極樂的教主，他在他因地的時候，他因地是什麼時候呢？他是國王，這個國王稱為「世饒王」。這個世很豐富；「饒」是饒足，豐足，世饒王。那個時候有佛，佛叫「世自在王如來」，住世的時間很長。這個國王他那時候是因地，他聽見這個佛的說法，就是世間自在王如來的說法，他就不做國王了。都是這樣嘛，都是王位不要了，不是我又做國王、又當出家人。國位不要了，他就出家了，出家了之後他的法名，底下說了，叫做法藏，法藏比丘。「因地聞法」他就發了，他聽見世間自在王如來的說法，就發了無上正覺之心。

這個「正覺」就是覺悟，無上的正的覺悟。「覺」就是「菩提」，「菩提」這兩個字是布達（buddha），是印度話。菩提是翻了字的音，沒有翻意思，我們翻成「覺」就是翻了意思了。所以一個是翻了意思，一個是翻了音，所以菩提就是覺，叫做正覺，發無上正覺之心就是發了菩提心。因此我們現在就需要慢慢發起菩提心來，也就是發起覺悟的心，發起佛的心。

「住真實慧」，他這心住在什麼地方？住在真實的智慧之上。《無量壽經》有三個真實，一個是真實之際，「開化顯示真實之際」，真實的本際。一個就是法藏後來「住真實慧勇猛精進，一向專志莊嚴淨土」。他怎麼莊嚴淨土呢？住於真實慧去莊嚴這個淨土。所以真實之際、真實之慧，再有一個是真實之利。佛為什麼要出現於世，釋迦牟尼佛說，是要給衆生真實的利，利益。我們做慈善事業，現在有很多人也要做很多，你或者要做一點什麼幼兒園、敬老院種種的，能讓衆生得到好處，甚至你叫他一人給他一萬美金，他可以生活得很愉快。這不是他的真實之利，他的壽命完了之後，他還又要輪迴，後頭的噩夢還無窮無盡，你對於他沒有幫助啊，所以我們要給他真實之利。

這三個真實，真實之際、真實之慧、真實之利，因為夏老師的會集出現這三個真實，所以這三個真實我就在（《大經解》）裏頭做了很多的解釋，這互相是一致、呼應的。正因為你是開化了真實之際，真實的本體顯露了，所以你才能够流露出真實的智慧；因為你有真實的智慧，你才能為衆生謀求真實的利益。除此，你也有好心，也願意謀利益，但你是否做得成功？做得成功之後那個利益到底有多大？真實的利益是徹底的、永恒的、真實的、究竟的，所以讓衆生都成佛，這是真實之利。所以這個文字就簡單了，三個真實說出一個真實來，這就告訴我們智慧是根本，它是從真實之際所流出來的。

有真實之慧，他就可以來拔衆生的「勤苦生死之本」。衆生這個生死是苦，「勤苦」是什麼？沒完沒了啊；這個「勤」是沒有停止、沒有休息，老是苦。現在咱們在生，有一天總要死，我就近一點了，你們還遠一點。死了之後又要生，生了之後又要死，這沒完沒了啊，所以這個勤苦啊。這個勤苦生死它有個根本。阿彌陀佛就是發了這個心，要為一切衆生，拔除所有眾生生死的根本，這個志向大呀！所以我們覺得真正你要信了佛，為佛法做一點事情，你這個人生才有意義，不然對不起你現在吃的糧食，來之不易呀，這是衆生的辛苦。你怎麼報衆生？只是享受，你做的那些工作對於衆生起了多大的好處？打一個很大的問號。撰說的一些學問，撰說的一些什麼東西，對於拔除生死勤苦之本沒有什麼作用。所以說，我們真正的也要像阿彌陀佛一樣，發起一個大心。

在因地之中，他就「棄國捐王」，國家他也讓位了，王位他也捨掉了，不要了。「捐」就是捐棄，不要當捐贈講，捐棄，放棄了，出家做沙門。沙門是翻譯的音，和尚這兩個字，和尚也是尊稱，大家用濫了，不能隨便稱的。沙門也是很高的德行，識心達本名曰沙門，你認識你的本心，達了你的本性，才叫做沙門。這個地方意思就是說他出家做和尚了。說過這個時候他的法名就叫法藏，名號是法藏，所以以後經中再提到法藏比丘，那就是阿彌陀佛的前身。

「修菩薩道」，他發了菩提心，所行的是菩薩的行，菩薩就是利他為本，行菩薩道。「於無量劫」，「劫」是很長的時間，是個時間的名稱。這個數字沒有法說了，是十的多少次方，沒有法說了。只能打個譬喻，四十幾里的一個大石頭，天人穿著比輕紗還輕的紗，多少年下來一次，拿這個紗在石頭上這麼蹭一下，把這塊石頭蹭沒了，這個時間叫一劫。你去想吧，是多少時間？幾十里地一塊石頭，天人穿天人那種輕紗，多少年下來一次，拿那個紗在石頭上蹭一下。蹭來蹭去，蹭來蹭去，把那個石頭蹭沒有了，磨完了，這個時間叫一劫。所以時間是（很長），再不解脫，在勤苦生死之根本，那以後就是沒完沒了啊，那個時間你沒有法子想了。

他就是發了這樣的大願，這個法藏比丘，在無量劫中，這個劫，無量的劫哪，這個劫數也數不清了，都在「積植德行」。所以我們說這大恩大德，佛做了多少生多少辛苦的事情為我們哪。這麼長久的時間都在那兒積德，「植」就是種，積德種德，救度大家。所以我們今天能够在這兒一起聽關於阿彌陀佛的法門，都是因為我們在過去的生中，曾經受到過阿彌陀佛的救度。阿彌陀佛已經對我們有恩，我們得過阿彌陀佛的救，這才聽見這個法，我們歡喜，我們願意學。所以無量劫來，積植德行，救度我們衆生。

「所發殊勝大願，悉皆圓滿成就。」他發了四十八願。他發了這個願以後到佛那兒去告訴佛，說我想發一個大願，要超勝一切佛，這個願可以做得到嗎？我要把這個佛國，比別的各國都好。佛就把所有的佛世界都現給他看，經過很長的時間，他一一都看清楚了。他於是乎總結，採取各佛世界的長，然後才發了一個四十八願。這麼發出這個大願的話，所以稱為願中之王。「殊勝」，特殊；「勝」，超越其他稱為勝。都圓滿成就了，都成就了，願都落實了，不是一個空願，都成為實際了，還是圓滿成就，沒有欠缺。

「名具萬德」，這個名字裏頭包括無量的德。你看這是無量劫植德行，種種種德，這樣而成了佛嘛，所以這個佛就是種種無量劫都在積德培德，而得到的成就，所以這個名字是萬德所成就的，這個名字裏頭就包括了萬德，所以就「名具萬德」。

「聲聞十方」，阿彌陀佛第十七願，願意一切佛都宣揚佛的名字。所以你看，在咱們這個世界，釋迦牟尼佛就宣揚阿彌陀佛的名字。我再給你們舉個例子，不知道你們注意到沒有，不管你是臺灣、美國、香港、大陸，知道阿彌陀佛的人很多；知道咱們這個世界的本師釋迦牟尼佛，知道釋迦牟尼名號的人，少。你們想想看，說「這是如來佛」，等於沒說，說這是學者、教授，也等於沒說，不知道是誰。他不知道釋迦牟尼，這個名號他都不熟悉。可是十萬億佛土之外的阿彌陀佛，咱們這老太婆、小孩子都知道。啊「阿彌陀佛」，高興了「阿彌陀佛」，駡人你也「阿彌陀佛」，都知道！這不是個偶然的事情。為什麼你自個兒學校的老師、校長，你不知道他的名字，外國有一個學校的校長，跟你毫無關係，你倒知道了，不可能；你還老提他，不可能；這個事情是個不可能的事情。這個不可能的事情為什麼會出現？阿彌陀佛有這個願哪，阿彌陀佛願十方的佛都去宣掦阿彌陀的名字，讓十方的衆生都聽到這個名字，讓十方的衆生都羡慕這個地方，念這個名字，都得往生極樂世界。這個事情是很明顯嘛，不是個偶然。所以聲聞十方，就剛才我們說的，在我們這個土，釋迦牟尼佛的說，也正是如此。

所以佛就來，他是「接引導師」。我們本師是釋迦牟尼佛，而彼土的導師是阿彌陀佛，我們在阿彌陀佛的名字上加以「接引」兩個字。我們就是臨終的時候，靠佛的願力，他來接我們到極樂世界去，不是我們自己能從這個世界去達到那個地方，而是靠佛的願力接引。當然也有，如果你修到跟菩薩同等地位，自力可以往生，但是那個是億億人中難得一個半個。真正你能够得到上品生，佛來接引，已經是極其殊勝了，所以阿彌陀佛又稱接引佛，又稱接引導師。「接引」這個事下頭有，我就不重復了，以後再補「接引」是什麼含義。這一拜的時候，底下又要拜了，這個拜就拜南無阿彌陀佛，也是拜三聲。這三句念完佛之後就起來了，恢復站在那，念是站著念，拜就是那麼拜。這是第二拜。

三、 極樂世界

【一心觀禮，從是西方，去此世界，過十萬億佛土，有佛世界，名曰極樂。法藏成佛，號阿彌陀，名無量壽，及無量光。如來應正等覺。十號圓滿，安隱住持，具足莊嚴，威德廣大，清淨佛土，阿彌陀佛。      南無阿彌陀佛】    〔一拜三稱〕

第一句，「一心觀禮，從是西方，去此世界，過十萬億佛土」，從我們這個地方起，往西邊，離開我們這個世界要超過十萬億的佛土。一個佛土就是一個三千大千世界，十萬億佛土，就是十萬億個三千大千世界。現在這個世界的廣大，天文學家已經有點知道了。有的天，有的星球，在離開我們一百多億的光年之外。光的速度一秒鐘要3×10⁸公尺，那快極了，所以世界沒有任何東西趕得上光的。要用現在天文學的望遠鏡什麼什麼，靠這種近代的設備，能知道有一百多億光年之外的；我們要看見它的光，是一百多億年前的它放出來的，古老的東西了。天之大，這還是現代目前的科學水平，將來還會知道的更多。所以佛早就說，極樂世界離開我們是十萬億的三千大千世界，西方在那裏。那麼進一步說，佛不是遍一切處嗎？所以說佛就是在西方，這是一種方便，所以善導大師說要「指方立向」。「那麼說，為什麼你一定要說西方啊？」善導大師說：有了示現成這麼一個方向，使大家心有一個專向的目的地，就容易攝這個心，管住了這個心，心就可以在這個問題上容易集中。你告訴他在西方，他要專心還不容易；你根本不說西方，就是哪兒都有，他更沒有法兒專一了，所以這種「指方立向」是很殊勝的度衆生的一種方便。

那麼十萬億佛土有一個佛世界名曰極樂，那兒有一個世界，名字叫做極樂世界。法藏他這個比丘已經成佛了，名號叫做阿彌陀佛，也叫無量壽佛，也叫無量光佛。是如來，這是佛的十號，如來、應供、正等覺，這都是佛的十號，這裏列舉三個代表十號了，這十號都圓滿了。「安隱住持」，在那兒很安隱的住持。

那麼，《無量壽經》在這個地方說的很好，也很圓融。「如來者」，問：「佛到底成佛沒有，成佛多久？」釋迦牟尼佛回答的，「如來無所從來，亦無所去」，佛從哪兒來，從哪兒去呀？所以也沒有生、也沒有滅。「唯以酬願度生」，因為要實現自己的本願，要來度化衆生，所以示現在西方。為了要滿足自個兒度生的這個願望，所以示現了這麼一個極樂世界在西方，成佛以來這個時間是十劫了。阿彌陀佛「今現在說法」，阿彌陀佛是現在佛，正在說法，這個「今」字就是現在，目前也正在說法。我們這兒在講《淨修捷要》，阿彌陀佛也在極樂世界的講堂中說法，今現在說法。所以這就是極樂世界名號，與成佛十劫，成佛十劫在咱們《淨修捷要》雖然沒說，在《阿彌陀經》裏頭有。今現在說法，十號圓滿。

這個極樂國土是「具足莊嚴」，一切莊嚴的事完全具足。「威德廣大」，這個功德大，威德就表示有力量，所以能够破除衆生的這種無明、闇，而救度，消除衆生的業力。有威有德，非常廣大，是不可窮盡。一個清淨的國土，「清淨」兩個字是非常重要，所以佛是無量光，無量壽，也叫無量清淨，都是佛的名號。《無量壽經》是無量清淨平等覺，也是阿彌陀佛的名號，這無量清淨。所以這個清淨心是非常之難得，心中無所思，很乾淨、很純，一切放下，這就漸漸能跟佛相應了。「阿彌陀佛」。所以這就指出極樂世界了，（法藏比丘）已經成佛了，有極樂世界，為了酬願度生就現在西方，有極樂世界。

四、 法身依正

【一心觀禮，清淨法身，徧一切處。無生無滅，無去無來。非是語言分別之所能知。但以酬願度生，現在西方極樂世界，常寂光土。接引法界衆生，離娑婆苦，得究竟樂。大慈大悲，阿彌陀佛。       南無阿彌陀佛】   〔一拜三稱〕

再底下說出法身了。這麼一說，只是全是為了滿願，有極樂世界、有阿彌陀佛。阿彌陀佛的本體，有個真實之際，現在還要開顯，所以這個就說法身了，法身就開顯了。

「一心觀禮，清淨法身」，法身是最清淨了，離一切相。佛是有三身，佛是法身、報身、化身。在西方現在說法的那是報身，報身之本是法身。法身就「徧一切處」，剛才不是說徧一切處嗎，這個說的是法身。法身，沒有一個地方不是佛的法身所在。所以今天這個地方，我們到處是阿彌陀佛的法身，不但到處是，您的身體裏頭，我的身體裏頭，都是阿彌陀佛。如果裏頭不是的話，那阿彌陀佛的法身不就缺一塊？不能說徧一切處啊，那徧一切處，不管是有東西沒東西，都是法身所在。不但法身是如此，無線電波就是如此，牆也擋不住的。你拿這個電視機，不管你在什麼時候把它扣起來，一開，一對應，這些圖像就來了。它有個波在這兒嘛，它不就是一切都透過？在你那兒有一個大的東西，那個東西的身體裏頭，那個電波都通過，都在裏頭啊，就徧一切處。

法身本來是「無生無滅，無去無來。」所謂「八不」，不去、不來；不生、不滅；不一、不異；不斷、不常。我們知道這裡頭拿這兩種代替了四種，實際是八個，每一種是兩個。生滅是一對，去來是一對。「無生」，法身沒有什麼叫生，沒有什麼叫滅，因為證到無生法忍沒有生，不再動念了，無生嘛，無生還有什麼叫滅啊。它既然徧一切處，都是法身，法身從哪裏到哪裏？都是自家。我就說黃念祖從鼻子到嘴，不行啊，鼻子是黃念祖的鼻子，嘴是黃念祖的嘴，不能說黃念祖從鼻子到嘴，沒有去也沒有來。還有不一不異，沒有「一」，也沒有兩個。也沒有「斷」，也沒有「常」。這就稱為「八不」。用這四個做為代表，就可以很深入了，這法身是無生無滅，無去無來。

「非是語言分別之所能知。」不是我們用人的語言，我們這個分別的心、分別的見解，所能够了知的，所能够明白的。所以這一句話，就把凡夫這個語言的、思想的限度指出來了。因為稱為「不可思議」大家都成為口頭禪了，「啊這不可思議！」「不可思」是你不能想；「不可議」，「議」是議論，你不可說。不是下禁止的命令，而是說你說不出，你想不到；不是你的思想、你的言語所能够表達的。這個「講誦之徒」，古人是用來批評的話呀，就是說你這些人沒有出息，只是會念念、會講講。應當是你真能够開示顯化真實之際，那才真是沙門的嘛，所以講誦之徒是貶意語啊。「非語言分別」，不是你這個語言所能够表達的。

這樣的話，那衆生怎麼來酬願呢？就是要酬願度生的話嘛，就「現在」，就示現，做一種示現。所以這個示教，示現跟示教的「示」是一樣的，所謂示教的儀器，什麼示教，表示啊。示現在西方的「極樂世界，常寂光土。」法身在哪裏？不是在實報莊嚴土，是在極樂世界的常寂光土。所以佛有三身，土有四土。

三身是法身佛、報身佛、化身佛。像在咱們這個土示現的釋迦牟尼，這樣的佛是化身佛，應化身佛。報身佛，我們衆生就看不見了，六十萬億恒河沙個四十里地那麼高，一個由旬就是四十里，高是六十萬億恒河的沙，沙子，那麼多再乘四十里，一根汗毛咱們都看不到一半。咱們這個視線所能達到的，你能看多遠啊？報身是看不見的，所以我們所能見的是應化身。

四土，是常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。所謂一般我們能往生的，還都是往生到凡聖同居土就很不錯了。法身佛呢，是在常寂光土。常寂光，常、很寂靜而放光；他是寂而常照，照而恒寂。所以這個是很殊勝的境界，在寂之中不動一切而能照；在照之中，既然在照，好像就要有所做，但仍然是不動。

這個法身佛在極樂世界常寂光土，接引整個的法界。接引法界就包括一切了，這個太空，盡太空之所有，種種的空間。現在不僅僅是一度空間、二度空間、三度空間，咱們現在是三度空間，是可以用三個座標來表示的，長寬厚。你們倆位教師有教數學的嗎？你們是不是數學老師？現在是有了一維、二維，有了三維，就有四維、五維、六維嘛，愛因斯坦已經證實了這第四維就是時間。現在有很多新的概念，這空間、時間都不是常數。《相對論》最好的一句話，對我們很有（啓發），很可以拿來利用的，就是「物質、空間、時間都是人類的錯覺」。所以現在很多人老是說，你看我這明明是實在的，你怎麼說它是空？你說它是實在的，那我告訴你，愛因斯坦就告訴你這就是人的錯覺。你既然還是人類，你有這個錯覺，你就老認為它是實在的，但是你錯了。他承認空間只有場，所謂這有物質只是這個地方場强高，跟那別的地方不同一點。而四維空間、五維空間，這些空間，現在據說科學已經證實到十一度空間。所以就說四維空間的事，你三維空間不能知道，你只能够推測，不能瞭解，所以說人的頭腦是有很大的局限性的。

「接引法界衆生」，那這不只是三維空間，是一切空間，各種空間，一切有情之類都得接引。都讓他們離開像娑婆世界這一種苦，而能得徹底的、究竟的、真實的、永恒的、沒有變異的樂，就是究竟安樂，法樂，沒有苦的樂。

有很多樂，我小時候看見人狂歡，我就覺得很可悲，我覺得不是歡樂，這中間很可哀。他們在那兒划拳呀、或者跳舞什麼什麼，我旁邊看著很可悲。當時他本人很高興，那還應當承認他是樂，但是以後一天他這個都沒有了，錢都花光了，或者他犯了罪，不能再享受了，一壞，他就難過了，那個好日子不再來了，這是「壞苦」。所以你是苦，這生病、長瘡、人家打你什麼什麼，這種苦是「苦苦」；你在這兒狂歡高興，這個時候你是叫做「壞苦」，這個環境一天沒有了，你就苦了，它還是苦的原因。所以娑婆世界種種都是苦，要離開這個苦，得究竟的樂，得徹底之樂，得大乘法樂。

這個樂確實是世間一切的東西不能相提並論的，你理解不到、你想像不到、你推測不到。只有真實用功你才能領略，所以得到法樂，如踴躍歡喜。但是有的人可以觸動一下，觸動一下你就可以是個體會，我看你那個，看到「一切皆成佛」你就觸動了一下(註：指當時在座聽講之某居士，曾因讀《大經解》而有所觸動)，那就是法樂。要經常有這個觸動，你就能够去掉一些東西，去掉一些障礙。大家都是有份的，如果你不前進，就停滯在目前，那你就…。這個是人人可以享受到的，但是現在與你暫時目前就不相干了。所以得究竟樂，我還不僅僅是說，到極樂世界真得究竟樂，就在眼前，我們在法上，也可以得到法樂。而這種樂我們也可以回憶一下，比較比較，起碼這個氣氛在那兒，它不是世間的這一切同類型的 ，那不能相比，所以「大慈大悲，阿彌陀佛」。這一切都因為阿彌陀佛證了法身，成了法身就世世酬願度生，現出極樂世界。裡頭有報身佛，實報莊嚴土是報身佛，又流現出化身，還有其他的土，來接引一切衆生，是大恩大德。

五、報佛身土

【一心觀禮，圓滿報身。所居之處，永無衆苦諸難惡趣魔惱之名。亦無四時寒暑雨冥之異。寬廣平正，微妙奇麗，超踰十方一切世界。實報莊嚴淨土，阿彌陀佛。   南無阿彌陀佛】  〔一拜三稱〕

這個就是報佛的身土，剛才談到法身了，已經知道極樂世界的名字了。既然剛才說法身，法身流出報身，這就談報身的佛和他的土的境界，這一拜就是拜「圓滿報身。所居之處」。從法身流現出報身，這是在菩薩地位才能見到佛的報身。這個報身所居之處，是實報莊嚴土，所以後頭就是實報莊嚴淨土，報身佛就在實報莊嚴淨土。

報身所居之土，「永無衆苦諸難惡趣魔惱之名。」這個地方永遠沒有，它不但沒有這些東西，沒有什麼叫苦、什麼叫難、什麼叫惡趣、什麼叫魔惱，連這個名字都沒有。所以極樂世界有許多鳥，人說那個極樂世界怎麼會有鳥？鳥不是畜生嗎？彼土尚無三惡道之名，何況有實啊。連名字都沒有，怎麼會有實啊，那都是阿彌陀佛變現的，所以極樂世界沒有這些苦難惡惱之名。也沒有「四時寒暑雨冥之異」，一天四時這時間，有冷、有熱、有下雨、有陰天這些個變化，所以永遠是溫和晴朗。

「寬廣平正」，非常廣大，你去多少人都不會容納不下。十方的佛國都勸他們國的衆生都去極樂世界，那不知有多少人往生啊，但他沒有說是這個地方容納不下了，客滿，沒有這個事，你多少來都可以，這是無限大。「平正」，極樂世界是平的，沒有山，沒有驚流急湍、高山大嶽，都沒有。心淨就佛土淨，心平就世界平，人心要平等，世界也就平等了，所以極樂世界沒有高山、深谷，都是平的。它沒有驚濤駭浪，但是有好多泉池，就是池子、流泉、小溪流，圍繞你，只要住的地方外頭就有蓮花池、八功德水。而且極樂世界的水可以從下往上流，也圍著你的房子流上來轉圈，不是那個噴泉，噴泉很不自然。咱們這個水只能向下，極樂世界的水可以向上，它沒有地心吸力了嘛，它為什麼不能向上哪？人在太空裏頭他就可以飄起來。「微妙奇麗」，極妙，微妙的無法說了；「麗」，美麗，這個麗是出奇了。

「超踰十方一切世界。」這個就是說極樂世界，因為阿彌陀佛發這個願的時候，剛才不是說了，他就想得到一個國土，超踰十方，問佛可以不可以。佛說可以的，你發什麼願都可以實現的，就把一切佛土給他看。他總結，後來就圓滿成就了，所以他得到的果實也是如此，微妙奇麗等等。「超踰」就是超過了，「踰」也是越，超越，越過了十方的一切世界。這是一個「實報莊嚴淨土」，這是報身佛所居的，沒有一切恐怖、厄難，表示一個大平等。

六、 光壽無量

【一心觀禮，壽命無量，光明無量。菩薩弟子，聲聞天人。壽命悉皆無量。國土，名字，都勝十方。無衰無變，建立常然。殊勝希有，阿彌陀佛。      南無阿彌陀佛】〔一拜三稱〕

底下光壽無量，這個很重要，這個是第六了。

「一心觀禮，壽命無量，光明無量。」極樂世界這個教主，壽命是無量，所以無量壽佛；放的光明也是無量，下面還要講無量光、無等光、無對光、無礙光…，十二個稱號，光明也無量。不但佛是如此，而且國中所有的這些「菩薩弟子」，所有的「聲聞天人」，（悉皆如此）。這個聲聞天人是指著往生的人。不是我們說凡聖同居土嗎，實際你還並沒有斷惑，你見思惑還有，是佛接引而往生的，還是凡夫。但雖是凡夫，可是你不再退了，所以最不可思議就在這兒。因此從他斷惑的水平，他還是天人，人。還有的人他只是斷了見思惑，還有塵沙惑、還有無明惑，所以他的程度只相當於聲聞，這個稱為聲聞。如果他僅僅發的是小乘心，根本不能往生，因此我們就超過了阿羅漢，大家要知道，知道這個事情不是一個小的事情。

阿羅漢已經不聞他方佛名，也發不起要廣度衆生的心。他只是般涅槃，自了了，我了了，我清靜了，我再也沒有煩惱了，他就大功告成了。這個確實是很不容易，他無我了，沒有我了，所以叫「人無我」。他涅槃了，他真是沒有煩惱了，但是塵沙惑、無明惑都沒破啊。這一種無窮無盡，時間空間都無盡的，要廣度無量無邊的一切衆生，永遠沒有休止的，都讓他們得到一切徹底的利益，這樣一個宏大的心胸，阿羅漢沒有發起來，所以佛批評是焦芽敗種。所以我們現在發心要超過阿羅漢就在這兒，不是只求自己了脫，要解脫嘛。那麼這種聲聞就是說，他斷惑的水平達到跟聲聞平等，但都是發了大乘心的。如果不發大乘心，只是聲聞，不能成就生到極樂世界。所以極樂世界是一佛乘，都是大乘發心，都是要成佛的。這個夀命無量。

「國土，名字，都勝十方。」這個國土的莊嚴種種超過十方，這個國家的名字，到處聞名也超過十方。我們要數他方佛國，我們數不出幾個來，是不是？大家只知道極樂世界的人很什麼，我們就是佛教徒，我這恐怕年歲很多了，你要叫我再背一背知道還有什麼些佛國，我也背不出幾個來嘛。所以這就是這個名字它勝十方，大家容易記得，到處都有人在說，經上都在介紹。

「無衰無變」，這個世界它沒有在那兒衰頽、衰變，沒有變化。將來咱們這整個世界就要大爆炸的，決定要毀滅的，所以將來說的那個火災、風災，把天都要燒光，實際是個什麼？實際就是一整個的，或者是銀河、或者是什麼，一個大的核爆炸。互相觸發，就全部核爆炸了。因此，所謂那個火災就是熱波，所謂那個風災就是壓力波，核爆炸，這一切都逃不過。這一切世界現在是有，現在天文學已經證明，有的世界已經是在新生，從這個微塵中又在那兒聚會要形成世界；有的世界已經衰老，就要退出歷史舞臺，所以白矮星就是說，最後的能量在那兒爆發，最後它就要不行了，整個的。所以現在天文的理論，說這一個大爆炸的理論，怎麼出現的一個大爆炸的産物，那過去當然有個世界出現過一個大爆炸，大爆炸之後這些微塵又聚會。就是「成、住、壞、空」，成了之後就存在，是住；住了之後要壞；壞了之後變成空，爆炸就空；空了之後又成，循環不已，都是在循環，而這種學說科學也承認。但是極樂世界無衰無變，因為它不是我們這種微塵所成的世界，底下就要講。咱們是微塵所成的世界，它那不是微塵所成的世界，所以它「無衰無變，建立常然。」所以到了這個世界才是真正的保險哪。「殊勝希有，阿彌陀佛。」非常殊勝，非常稀有，阿彌陀佛。

七、 光中極尊（此名十二光佛皆阿彌陀佛名號）

【一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛。亦號無邊光，無礙光，無等光，亦號智慧光，常照光，清淨光，歡喜光，解脫光，安隱光，超日月光，不思議光，光中極尊，佛中之王，阿彌陀佛。      南無阿彌陀佛】  〔一拜三稱〕

「一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛。」這一段，又號無量光，底下就說「無邊光，無礙光，無等光」，也號「智慧光，常照光，清淨光，歡喜光，解脫光，安隱光，超日月光，不思議光」，這就是十二光佛，從無量光起。這十二光佛，這些佛的名號，也就都是阿彌陀的名號。所以阿彌陀是佛中之王，光中極尊。佛這光中種種的妙用，表現出十二個光的佛，同時都是阿彌陀佛。

這個無量壽是體，是指時間，所以永遠是體呀。所謂過去、未來、現在，這就稱為三際。三際一如，三際是如一，沒有變化，這是無量壽。無量光呢，就是徧一切虛空，徧一切處。所以一個是豎，一個是橫；時間是豎的，空間是橫的。無量光，這個光一切處都照到，就徧一切處了。所以表明這個佛在豎著就窮三際，過去你也永遠找不著頭，未來始終你也找不著結束，就常住，這是無量壽。徧一切處，沒有邊際，這個無量光，同時這個無量光也可以解釋為光中有無量的功德。

同時這個「無量光佛」也號作「無邊光佛」。無邊光你可以淺近的解釋，説這個「邊」沒有邊緣，也就大呀，你找不著邊，這極大，這個解釋很容易。進一步的解釋，那這個「邊」是什麼呢，就是佛教的一個名詞了，所謂「邊」指著見惑裏頭的「邊見」。所以我們要都斷見思惑，最粗的迷惑是見思惑，還有塵沙惑、無明惑，衆生就在這個迷惑之中，愚癡之中；附有惑，要斷了惑才能證到自個兒的真如。

見思惑首先是見惑，初果就破見惑。見惑有十樣東西，就是「身見」，老是愛惜這個身體，老是想養這個身體，練這個身體，所以現在許多氣功、外道，都是，首先一個邪見就叫做身見，這見惑。所以你留戀這個身體，很多婦女她很難得離開她這個身體，因為她非常喜歡她這個身體，覺得很莊嚴很什麼，這都屬於身見。「邊見」是什麼呢，這個「邊」不是邊緣的邊，就是一個事情可以分兩邊看，就是矛盾的一方。一切事情都有矛盾，我們說有個矛、有個盾，就是矛有一邊，盾有一邊。有「是」有「非」，「是」是一邊，「非」是一邊。所以一切都有個兩邊，矛盾各有一方，這兩方在對待，在鬥爭，實際這個「二」的世界就是如此，一切都有二。所以中國有句話，「聖人不死，大盜不止」，有了「二」了嘛，聖人要不死光了，大盜是不會完的。這個「無邊」就是沒有對待了，沒有這個「邊」，一切都不二了，也就一切都平等了，平等就不對立了。所以佛最後稱為平等覺，這漢譯的《無量壽經》，「無量清淨平等覺」是阿彌陀的名號，只有佛是到了大平等。

我們要修，要修慈悲喜捨，很多人也就把這些個名詞，甚至於傳法的人也給你講錯了，把這個「捨」作為說你要慈悲，要慈，要悲，要喜歡，要施捨，這麼去講。講淺了，講的太淺了，不是原意。所以有好多東西，有的都是從和尚嘴裏說出來的，有的是十分的荒謬，水平很低呀。這個「捨」是捨掉你那一切分別、一切「邊」、一切對立的矛盾，而能把這些事情看得平等。所以昨天你那問題，你平等的話，就是說不管你說什麼，不管你怎麼對待我，所以佛教裏冤親平等的，跟我有冤和跟我有親，這本來兩個極端，這是邊，這個邊見沒有了，冤和親是平等的。所以我們學佛就是要在這些地方一點點（學），當時學不到，但是要努力去學，這是一個正確的，就是要平等。而且冤親平等，還要把「冤」字擱在「親」的上面，這個擺不是隨便擺的，就是你真要度的時候，先度有冤，所以佛教偉大啊。

昨天說的提婆達多，那麼害佛，一直到佛的這一生還在害佛，而佛感恩，我的成就全因為提婆達多，給提婆達多授記啊。所以這一切，佛之偉大，這智慧，這一切，我們是心悅誠服，五體投地啊。這不是個盲目的崇拜，我們就是說，你是一個大權威，我拜你之後，你就保佑，我就得到好處，這是世俗的、很低的、很愚癡的一種看法，一種顛倒的看法，是錯誤的。所以要捨這個「邊」。無邊光，這個光是由於大平等的智慧而放出來的，因此見到這個光，也就可以加持你放棄這些分別，沒有這些「邊」了。阿難他已經沒有邊見了，但他還有摩登伽女來，他還有的時候…，因為（摩登伽女）有咒的力量，他幾乎要破戒，就是因為他不明白，不明白他還有個「我」呀。所以無邊，要捨，這還不是個最高深的事情，還是前面的事情。

「無礙光」，我們都說自在無礙，沒有障礙，也能够自在，所以觀自在菩薩，他自在。大家可以分析，這個「自」就是你自性，你自性是不是當家作主？你自性在當家作主，你自在。你自性沒有當家作主，被這個假我…，現在大家都是這個假我（當家作主）。自己本來跟佛一樣的那個真我，自己不承認，而把現在這個叫作黃念祖的我就把他當作是「我」，這個他不是，這個是敵人，妄我。或者不要説得這麼樣，總之由於他而使我不能認識我的本來嘛，這個意義說就是敵人。總之它是妄，它虛妄，由於它在當家作主，所以真正的我們的主人就靠邊站了，就不顯現了，所以我們有佛的智慧、光明而不能顯現。這個程度上有不同，無明的厚薄有不同，所以我們要聽了佛的經教，有的人就很感動，接觸的很快，這叫恢復的很快，就可以恢復；有的他不但不接受，他還毀謗，他還要破壞，甚至種種的，那他就是無明的障很重，所以都有礙了。「無礙」，一切沒有障礙。

「無等光」，沒有能和它相提並論的、沒有相等的，這個光絕對的殊勝，沒有另外一種可以和它相提並論的，無有能與相等者。

也稱為「智慧光」，這個光明就是智慧。禪宗也是這麼說，在《淨語》裏頭也引了這個話，《淨語》裏頭《光明頌》引了大慧禪師的三句。「只以此光宣妙法」，只是拿這個光來宣揚妙法。「是法即是此光明」，這個法，就說到禪宗的傳心，這個心法，這個法是什麼？這個法就是這個光明。「不離是光說是法」，不離這個光明來說這個法。所以光明和本心、光明和智慧，在大慧禪師裏頭就等同起來了。那麼大慧禪師這個話在經典也有根據。釋迦牟尼佛的《涅槃經》裏，佛要涅槃了，這是最後的遺教，《涅槃經》說：「光明名為智慧」，所以那個智慧就是光明。

這個超日月明，比日頭還要明，比月亮還要明。這個《三昧經》就說：「大智發外，能照法界，名為光明。」大的智慧發露到外面來，能够照了法界，這個叫做光明。所以「自瑩謂之光」，自個兒很乾淨叫做光；能够「照物謂之明」，能够照見別的東西叫做明。比方說珠子吧，珠子它自己很乾淨，很瑩，這個珠子有光。這個珠子的光，要是很好的珠子，夜明珠，它就可以照見，都亮了；它照見別的了，這叫做明，所以光明還有兩分。

光明總之它是清淨，這個念佛修行的人，也常常有時候閃現一點點光，有的看到一點點光，都是在你心裏頭絕對清淨的時候，才會發現這個現象。你心只要稍微一動，「噢，看見光了，好。」還不要這些話，都沒有，你心裏剛剛有一點感覺不一樣，馬上就沒有了。就你心裏完全離開這一些的時候，（才會發現這個現象）。這個也就是説，大家在自己的修持中可以體會到這一點。所以這個就是光明智慧之相，不離這個。所以這個光亦號智慧光，智慧就是光。

「常照光」，寂而常照，常寂光，它是寂，寂默，沒有什麼動、搖動、不定，可是常常在照，寂而常照，常照光。

「清淨光」，這個清淨，《無量壽經》講，你有一念淨信，你要在一念清淨的信心裏，只是在這邊念一句阿彌陀佛就可以往生了。這一念淨信，你念這一句的時候，這功德是極大啊。慈舟法師他做科判，現在淨空法師聽到我這兒有，他跟我要，我給他拿去了，他要這個科判。慈舟法師他最大的一個功德，這個往生三輩他開了一個「一心三輩」。由於「一心」方面，你這個念佛不是只像一般的淨土宗，成天成天像我們這樣拿著佛珠老這麼（念），他這就是說你能够達到一心的時候，哪怕你念一句都能往生。所以他說的一心三輩，跟一般的三輩他另外闢了一欄。這跟夏老師的精神都是相合的，這一點很值得讚歎，我的《大經解》也是根據這個精神做的註解。一心三輩，這不同於常情，都是由於清淨，你一念淨信，一念淨心，都用這個「淨」字。

還有這個「清淨」，天親菩薩所謂三經一論，天親的《往生論》，他說西方極樂世界有三種莊嚴，一種是佛莊嚴，一種菩薩莊嚴，再一種國土莊嚴，一共就有幾十項內容，這三種莊嚴就是可以滙到一個法句裏頭。這很像禪宗的話，一二的一；法，修法的法；句子的句，可以滙到一法句。也註解了，什麼叫「一法句」？清淨句。所以「清淨」兩個字很重要。我們應當是心中離開（濁亂），「清」就離開了濁，「淨」就離開了亂。現在這個世界是濁亂哪，所以我們就是要在這個濁亂的環境裏頭，我們保持內心的清淨，這是極大的修持，而這裏最好的辦法就是念佛了。所以搞得這個心裏頭，隨著大家很渾濁、很髒，全是渾濁，就不清；就忙亂、不安定、焦躁，就不淨。要清淨，要乾淨啊。這個就是說清淨句，清淨句是什麼呢？真實智慧無為法身，所以這個智慧的重要，真實的智慧；「無為」，我們慢慢底下要注意這個無為。所以學佛，道場裏頭常常一開始就講四句偈：「十方同聚會，個個學無為」，十方來的一切都到這兒在聚會，來幹什麼？都到這兒來學無為啊。所以《金剛經》：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，要學無為啊。「此是選佛場」，這是一個選佛的考場，那什麼人能考取？「心空及第歸。」你心要空了，你就及第，就考取，你就可以圓滿了，回去了，得到結果了。所以這清淨的重要。

「歡喜」，夏老師的詩裏：「願我遇事生歡喜」，所以我們也要常常保持歡喜。所以經最後都是「皆大歡喜」，你對於這個事兒，真要分析一下「皆大歡喜」這個情緒，他對於這個經聽了之後踴躍歡喜，他的感受是什麼。而「皆大歡喜」，都個個是歡喜，而且是大歡喜，佛的偉大就在這兒。我們有的時候經後頭最後一句，就稍微帶過去了，而不知道這是一個很殊勝的果實啊。現在的衆生就是苦，就是煩惱，心裏頭好容易有點兒什麼，馬上來一件事叫你心裏揪得放不下呀。我們就是要自己對於這一切看破，不被這個環境給影響。五濁惡世嘛，它必然濁，衆生必然是惡，他就是會有好多不盡情理，他要都講理那就不叫五濁惡世了。必然碰見不可理喻的事、不可理喻的人。既然不可理喻，你還講什麼理呀，你講不通。就放下，就可以放下，而歡喜，或者也可以解脫。這就解脫了嘛，不被東西捆住了。它一來一什麼你心裏擱不下，這時候你就捆住了，茶不思飯不想，很憂愁、很苦惱。本來好好的，忽然添了好些苦惱，所以這就是要解脫。

所以這個涅槃三德，成佛之後就是證到這三德，一個是法身德，人人本有的。人人都本有，但是大家都纏縛住了，我們都是所謂具縛衆生，所以我有時候給人寫什麼，自稱為具縛，我是捆住的，纏縛住的，被這些煩惱把我給捆住了。衆生都是具縛，在結縛之中。那解開呀，要解脫呀，不要被捆住了，所以是解脫德，有時嚴格念解（音謝）脫德。誰不想解脫，為什麼你有法身，自己有自個兒不知道？缺少智慧嘛。所以涅槃三德最關鍵就是這個智慧，所以智慧非常重要。為什麼你被捆住？因為你缺少智慧。因為你這樣被捆住，你有法身就看不見，顯不出來，因此你要想法使得這個得到解脫，你要恢復你的法身，完全都是靠智慧。所以我們這個學佛呢，主要是學習智慧，學習般若。只要你在學習般若，你就稱為菩薩，稱你為菩薩就不過份，但在這加一個形容詞，叫做學般若菩薩。你要發了菩提心，就稱你為初發心菩薩，跟觀音菩薩還有點不同。這就是說，他那是徹底了，我們還在初步，但是已經可以稱為菩薩，稱為大士。這是在學般若的階段，在初發心的階段，所以同中有別，別中有同，就是這樣。

「安隱光」，《宗鏡》裏頭說：「安隱快樂」，又安隱、又快樂。剛才說到歡喜，這兒說到安隱，安隱就是很寧靜。「安隱快樂者」，這樣的人，「則寂靜妙常」。「寂」是常寂光的寂；「靜」，入靜的靜；微妙的「妙」；真常的「常」，所以這個安隱很重要，「安隱快樂者，則寂靜妙常。」

再底下「超日月光」，剛才講了超日月三昧，佛的光超日月光，這有兩個特殊的地方。一個是日月的光不能照過鐵圍山，這個宇宙外頭有鐵圍山包起來，當然不見得是個山，就好像那個中微子非常多，很密集。這空間中微子是多極了，不可數，它們形成了之後，就比較會聚在一起，形成了鐵圍山，日光透不過，它反射了看來是，這是一個，佛光沒有普能作障礙的，全可以透過。再有日月光可以照一切東西，不能照人心，不能夠給你啓發，所以超日月光這個三昧，就比那日月光的光明…。日光已經不得了了，你看，我們這個光明靠它，我們這一切東西要生長，完全要靠太陽，不然就沒有東西可吃，什麼都不活了，但是它就是不能照人心嘛，誰有人說是曬太陽開悟了，沒有！

最要緊是「不思議光」，這些光是不可思議呀，總讚，一切是不可思議。所以《華嚴經》這個經稱為不可思議，《阿彌陀經》也稱為不可思議，不是你這個言語、你的頭腦所能夠達到的，所能理解的。所謂超情離見，超過大家這種我們所謂的情理、這些情感，超過這個範圍，離開這一切見。因為衆生所有的這些都稱為成見，也都是些謬見，所謂的顛倒見。要離開你所有的見，你這個頭腦中所有的見。

《四十二章經》是翻譯的最早的經，漢朝就翻譯來了，四十二段，但是裏頭有很重要的話，裏頭說：「慎勿信汝意，汝意不可信」，你要慎重，千萬不要相信你自個兒的意思、你的思想。這一句就够了嘛，底下還叮了一句，「汝意不可信」！你的意思不可以信哪。這也就告訴我們，你不要太主觀，主觀是非常麻煩的。你總至少先客觀一點，多能够聽聽旁人的意見，不要只是相信自己，主觀哪，自以為是。再進一步說，所有這一切腦袋裏頭的産物，這一些見解，都還是生死中的東西，六道中的東西，不是解脫的東西，不是成佛的東西，所以要這樣的話，必須要超過這些。佛之所以出興於世，就是要開示悟入佛的知見。我們現在衆生都是衆生的知見，所以我們學佛的過程也就是改造的過程，要把我們衆生的知見去掉，而換成佛的知見，也就是恢復了我們本心本有的佛的知見。但是你不把你現在這些個錯誤的、當家作主的這一些東西，能把它排除開，那麼這一步就達不到了。而說到要把我們的知見全換成佛的知見，衆生談何容易，所以淨土法門之微妙，就是這樣偉大的一些工作，你到了極樂世界再去做，接著去做，這就保險了，再也不退轉了，一直到成佛，恢復自己的本來的這一切。

所以這十二光是不可思議，這個念佛就是不可思議。這個念佛之殊勝者，它之不可思議，就是「全攝佛功德成自功德」。你念佛的時候，你就把佛的功德全攝成你自己的功德。所以這一句佛念的很誠懇的時候，能够消除八十億劫（生死的重罪）。這個劫是多長的時間哪，而且這個劫是八十億個劫，不是普通的罪，小偷小摸，而是生死的重罪。所以我們不要聽了有很多好像很怕呀，「我們都要壞了，不行啊。」所以阿彌陀佛大慈大悲，就有這樣一個淨土法門。往生之後你還是凡夫，這些情見你還一時消不掉呀。雖然念一句就可以消除八十億劫生死重罪，消了很多業，消不了多少，這過去無量劫來那個業，就虛空也裝不下呀。所以說，那個罪業如果真有一個實質的東西在這兒，整個太空都裝不下呀，因為這個時間太長了！所做的太多了，現在有人說必須消了業才能往生，那就沒有往生的日子了。

所以現在有些事情纏不清，有人說你跟人寫篇文章，我說我不參加這個，越來越什麼。各隨各的緣吧，他有他的緣，有喜歡聽他的就按他那個辦，我們不做他們這種說法。大家有緣的願意聽，那麼我們就帶業，阿彌陀佛都替你托運行李了，方便多了，不要自個兒背。所以這一段是十二光，無量壽、無量光，佛的光明。

八、威光普度

【一心觀禮，無量光壽，如來世尊。光明普照十方世界。衆生有緣遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟，所有疾苦莫不休止，一切憂惱莫不解脫。如是威神光明，最尊第一。十方諸佛所不能及，阿彌陀佛。     南無阿彌陀佛】   〔一拜三稱〕

底下緊接著說這光的作用，不然說佛有這麼多光，和我什麼關係呀？關係很深哪。一心要觀禮，「無量光壽，如來世尊。」無量光壽是別號，如來世尊是通號，這就把十號都擺在裏頭了，就是一個頭一個尾作代表了。他們的「光明普照十方世界。」前頭已經說無邊無礙等等的，他這是無量的。既然是無量無邊等等，所以就徧一切處，又沒有障礙，沒有東西能够擋得住的。「衆生有緣遇斯光者」，光明遍一切處，有人就說我怎麼沒看見哪？這個就很不奇怪嘛，他是有緣才遇著這個光。這個光是沒有離開一切人哪，但是現在你沒有（緣）。所以佛就是不能度無緣，要是能够這麼度的話，那早就沒有衆生了。所以佛菩薩就無量劫來跟一切衆生結緣，有緣你才能够得遇。

佛在王舍城說法，王舍城是個大城，在印度；有九十萬人，那就是很大的城，古時候。當時在王舍城中，佛在王舍城住的時間很長，這個城裏頭見過佛，知道佛的名字的人都擱在一塊兒，見的人當然少，知道名字的人還比較多。見過的也只是三分之一，知道名字還沒有見過的三分之一，連名字都不知道的更不要說見了，三分之一。真正見著的只是三分之一，就佛在王舍城這兒幾十年，所以這個緣很難哪。有一個叫做城東老母，她是最沒有緣了，佛到東城的時候，她就到西城去做買賣；佛到西城的時候，她跑到東城去做買賣。後來時間差不多了，大家就說一定要把她擺在一塊兒，擺在一塊兒她拿扇子擋著臉。當時見到佛有很多人就是…，有的人看見佛就是種種光明、種種殊勝，不僅僅是這；有的人看見就是丈六身；有的人看見就是八尺；有的人看見就是黃面比丘，一個黃臉的和尚，沒有什麼奇怪；還有的人看，就像一根象腿；一個黑的一塊東西，一塊黑的碳。所以這個緣，這都是大家的業啊，業、緣很重要。所以我們要珍視今生的佛緣，今生我們大家能够結了佛緣，要趁熱打鐵，這個緣很寶貴。

我們還要和別人也結緣。這有這麼一件事情，一個和尚很能够說法，經研究得很深，修持很好，可是沒有人聽他的；他要講，都不聽，都走了，沒人聽。他說我發願要弘法，沒人聽我怎麼辦？有一個人就給他出主意，說：「你把你所有的東西都賣了，賣了之後你把所有的錢買一點糧食，把那個豆子什麼什麼都買來了。買來之後，你念佛念咒來加持這些糧食，然後把這些個糧食扔在草裏頭蟲子多的地方，讓這些蟲子什麼的去吃，鳥（去吃）。然後你發願，希望吃了這些的人將來來生都來弘法。」他就照著做，二十年後果然法緣大盛，多少人來擁護，來參加，都是二十來歲的，就是因為他發了這個心，布施，結了緣。所以這個緣很重要，大家好的因緣再生出好的因緣來。那麼自個兒也要努力，當然不是勉强，有時勉强（倒）做了反面工作了。就隨緣度脫，彼此能談得近就什麼。有的時候把這些道理講給別人聽，這種種都是結緣哪，結緣很重要。

所以有緣才能遇見這個光，因為咱們現在衆生都是在睡夢之中，照你你也不知道。有的時候忽然清醒一下，忽然清醒一下你就遇斯光了，你清醒了嘛。但是為什麼不老遇，因為清醒一下，一會兒又（睡）著了。

所以能夠遇著之後怎麼樣呢，「垢滅善生」啊。這個遇，遇一次也就起很大的作用，你的垢障，身上很多的髒，它就消滅了，你的善根就長出來了，所以善就生了。「身意柔軟」，你的身和心，這個「意」指的心，很柔軟；身呢，人要死了就硬了，所以軟就代表活。意也是如此，佛就說咱們這個世界上的衆生是剛強難化呀！這個脾氣、這個個性，他這個見解，他非常犟！有道理他聽不進，他改不了，他掰不過來呀，就是這樣子。所以柔軟才好辦，「身意柔軟」。「所有疾苦莫不休止」，他種種的疾病，種種的痛苦都休止，「一切憂惱莫不解脫。」心中有憂愁、有煩惱都解脫，遇見這個光的人。

「如是威神光明，最尊第一。十方諸佛所不能及」，這樣的威神，他的光有這麼大的威力，這樣大的神通妙用，而且這樣的光明，他是最尊第一，所以是光中極尊，佛中之王嘛，阿彌陀佛是。十方的佛都不能及。這個《無量壽經》也說，佛的光明遠大，在他求願的時候，都是平等的，等到你實踐的時候，你所得的就不一樣了。你發願的時候就發的是一個普通的願，那你就得到個普通的情形，阿彌陀當初就發的是要超越諸佛這樣的願。超越做什麼？為了能更廣的去度衆生嘛。佛要名聞十方，不是想拉選票，名聞十方是衆生都到極樂世界來受教化嘛，來得度嘛。而且十方的佛沒有誰（說）我要拉個山頭，我要拉個隊伍，你們所有的人民都應該跟我學，都在我這兒，大家都是送。所以現在有一些法師是，你要有一個人聽另外一個法師去了，就是你背叛我了。不肯往外送。跟佛比，他就趕不上，還沒學好。所以都要學，是他的過程嘛，是個人嘛他就有這些過程，還要慢慢的改造。「阿彌陀佛。」這就是阿彌陀佛，十方諸佛所不能及。

無量壽的作用底下還要再講。所以阿彌陀佛慈悲呀，你往生之後你就老活著啊。我們之苦就苦在這個壽命有限，我就常常這麼說，你要再給我一個五十年，我可以做多少工作啊，這看來是不可能了；不要說看來，絕對是不可能了。這樣剛剛自個兒弄明白一些問題怎麼樣，弄明白了還是很不容易弄明白的嘛，這樣子。這個時候繼續那不是很好嘛，對於自覺也是如此，我這個時候正可以，更可以再度的前進啊，不允許了，所以這就是苦事。到了極樂世界一個特點是壽命無量，那有不成功的嗎！而且永不退，底下不退我們也要講。這個世界老要退，好容易進了一步，底下退九步。所以有了進步之後有退步，大家有時候很煩惱，你不要煩惱，這規律，你合乎規律。一直都前進，那就是帶角虎了，還沒成就帶角虎之前，那麼你進一步底下退九步，極端自然，就是難得的。有人他一步都不進，所以進了之後有退這也很常規，但要知道退了之後再進，不要無止盡的退下去就對了。常常說趕緊要知道刹住脚，就是刹車，這個車子往後要退了，趕緊要刹車，然後再加油，再往前跑。所以這就說明佛的這個光明的作用。

九、禮佛現光

【一心觀禮，極樂世界，教主本尊。於彼高座，威德巍巍，相好光明。一切境界無不照見。如黃金山，出於海面。其中萬物，悉皆隱蔽，唯見佛光明耀顯赫。有無數聲聞菩薩恭敬圍繞，阿彌陀佛。       南無阿彌陀佛】  〔一拜三稱〕

這一段就是在《無量壽經》裏頭，這一段是佛把法都說了，說阿彌陀佛怎麼成就了，說我們這個世界衆生如何如何苦，再三告誡。然後佛就問阿難說：你想看見極樂世界嗎？你要想看見你就禮拜。阿難就聽話，就禮拜，他頭磕下去，還只一擡頭，極樂世界就現前。所以大家老是說這個極樂世界，你們都說極樂世界，誰看見了？你可以告訴他多少人看見，就這一會，就是兩萬人。就是咱們這個世界的人，父母所生的人兩萬：和尚是一萬二，男居士七千，一萬九，比丘尼五百，女居士五百，整整兩萬人。兩萬人都親見，還有很多是人非人等，還有他方來的菩薩，無量無邊，那我們不管啦，咱們說地球上的人，親眼見的就是兩萬。還有別的經，那個《觀經》，《觀經》是五百，韋提希夫人，國王，皇太后，和宮女五百人也是親眼見的。還有兩部經都是親眼見了。

這就是一個親眼見的記載，當阿難拜下去之後，一擡頭就看見阿彌陀佛如黃金山高出海面，所以大衆不但看見阿彌陀佛，也看見十方的佛世界，而且同時聽到十方的佛世界在讚歎阿彌陀佛。所以這都是證明嘛，咱們多少人親眼見，親耳聞哪，見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大衆，阿彌陀佛在那兒說法。那邊看見我們也是一樣，看見釋迦牟尼佛大衆圍繞著說法，釋迦牟尼佛那時正在講《大乘無量壽經》。兩土就如相隔一尋地，就這麼八尺，最清淨的天眼隔著八尺相見，那多清楚啊。我們看遍處、到處都是佛光，一切樂器自己就奏樂了。所以這個事就是…，你說拿破侖有沒有？你沒看見，（但）有沒有拿破侖？那得說有呀，有人看見了。這不是一樣嘛，你說沒有極樂世界，那有兩萬人看見了。

「極樂世界，教主本尊」，我們的教主就是阿彌陀佛，就是我們的本尊。密宗，就是你修哪一個佛菩薩的法，那個佛菩薩就叫做你的本尊，也就是你本體之尊，本尊。阿彌陀佛「於彼高座」，在高座之上。你們那個佛像畫的就是高座，都給你們開光開好了，你們三個人的都好了。他們幾個人，三四個人合作舉著這個像，我在座上修法。「威德巍巍」，佛的威德莊嚴清淨啊，「巍巍」是很崇高、很偉大的一些情況。「相好光明。」佛有三十二相，八十隨好，所以我們老稱讚相好就是這樣來的。佛有三十二種特殊好的「相」，每一相有許多的「好」，所以有八十隨形好，所以具足一切相，一切好，而且光明無量，現金色的光明。

「一切境界無不照見。」因為佛光的關係，所有咱們的這個境界都照清楚了。佛就像一個黃金為體的一個山，因為他放黃金色光，在大海中升出。「其中萬物，悉皆隱蔽」，在這許多東西，什麼菩薩的光、聲聞的光，什麼什麼這些光都看不見了。月明星稀啊，月亮很好的時候，星子就看得少哪。那個星子不是沒有了，是那個光你看不見了，因為月亮的光盛。這也一樣，由於阿彌陀佛的光很盛，所以別的光都看不見了，唯見佛的光明。「明耀顯赫」，「明」是清明；「耀」是亮，很光耀；「顯」是明顯；「赫」是有力，很有力量。這個時候，佛的光明顯現金色的光明，使別的光明（都看不見），而且在佛的旁邊「有無數的聲聞菩薩恭敬圍繞，阿彌陀佛。」

這我們就是隨文作觀，就好像這個時候我們跟阿難一樣，我們這磕頭的時候，佛就涌現在我們面前，多少菩薩圍繞。我們這就「南無阿彌陀佛」這樣拜下去。這一種印證是非常殊勝的。所以這一段就把《無量壽經》還有其他的淨土經典裏頭，很多很重要的東西都攝進去了。      

怎麽成的佛啊？這裏告訴我們，當時阿彌陀佛遇見了（世間自在王如來），聽了法之後就出家，就發大願，這佛的成佛經過，佛殊勝的願的成就。這個文字都不多。這個願成就了，就出現極樂世界這個國土，現在西方。這裏有法身佛，法身佛是極難懂得，法身的境界。我們真正的成佛是成就法身佛，所以《金剛經》裏頭的話是法身境界。不然大家就覺得這兩個經矛盾。《金剛經》講「凡所有相皆屬虛妄」，你這句「阿彌陀佛」，這兒還教我們供阿彌陀佛像，還有西方三聖，這虛妄啊，這兩個經這就開始矛盾了。其實不矛盾，我們現在講的都是報身的相，而法身就離這些相。所以《金剛經》非常深入，是給我們指出法身的境界。

所以凡見一切所有之相，皆是虛妄。它並不都是空無，（是）你見這個相而沒有相的概念了，不為這個相所轉了。所以見了這個相它也不成為相，不是根本沒有相。要沒有相就不可能說是…「若見諸相」嘛，你見了相了嘛。「若見諸相」，還是有相嘛，然而它非相！所以廣欽老和尚那一本書，我只欣賞他一句話。他是確確實實由於四十多天入定的功夫，他曾經念佛念了九十多天，佛聲不斷，到了一心，事一心，剛剛初步到事一心，這很難得、很希有了。他以他這個定力和念佛的功夫，他的「禪」超過某某法師，某某法師跟他的對談，不如他，很明顯。某某法師說：「要有地震、火山什麼什麼的，我到那兒去修法，這些都沒有了。」廣欽老和尚說得很好：「我這裡，這一切都沒有。」而某某法師也是很伶俐的人，過了幾年又見著老和尚，他說：「我現在也一切都沒有了。」他聽出了老和尚的話比他高啊，他說：「我也一切都沒有了。」老和尚回說：「我還是吃飯、穿衣、睡覺。」哈哈哈………。所以這一些問答，禪這個有人說最科學了，你什麼的水平，一擺就擺出來。就跟那個下棋，棋第一招就蹩手蹩腳，那就老是要被動，老是要救啊；跟喝酒一樣，你酒量不行，別人還不醉，你就醉了。禪也是如此。這話就不錯，最好的一句話是這樣，一個人問他：「我們看來，我們應當學老和尚整天打坐啊。」他說：「我聽著你說，我才知道我是在打坐。」這個話很好！所以他沒有這些「相」，他不是沒有打坐，但沒有打坐的「相」了。「你不說我不知道，你說我才知道」，這話非常精彩。

若見諸相非相，即見如來。這個如來你見的時候，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來，那這個相就不是有相可見的相了，所以這個「即見如來」所見的是法身如來。我們往生，遠遠還不能見到法身如來呀，首先來接引的是應化身。你要到了實報莊嚴土才能看到報身，六十萬億（那由他）恒河沙由旬，那樣高的身體。六十萬億（那由他）恒河，那麽多恒河，那麽多沙子，而那麽多沙子還要乘上一個由旬（至少四十里地），你說這個佛有多大，報身多大。咱們的眼睛能看多遠？所以一個寒毛尖咱們都看不著啊，所以你不可見，往生也不能，見不著，那更不要說法身了。所以它這就不矛盾了，《金剛經》說的高，法身境界，禪宗是直趨法身，這就是不同之處，但是衆生很難很難哪。你先修到了凡聖同居土，到那兒去見法身，這個還都是人人有份哪，就是這樣。

十、現在說法

【一心觀禮，極樂世界，教主本尊，今現在彼，為諸有情，宣說甚深微妙之法。令得殊勝利益安樂。十方菩薩瞻禮聞法，得蒙授記。稱讚供養，阿彌陀佛。     南無阿彌陀佛】  〔一拜三稱〕

現在到了第十段了，第十段就是說阿彌陀佛今現在說法。我們一心觀禮極樂世界的教主本尊，教主嘛，大家都知道，釋迦牟尼是我們這個世界的教主，阿彌陀佛是極樂世界的教主。本尊，這是密教的語言，密教修什麼法，那個佛就是你的本尊，你之本，你之所尊。現在淨土宗大家都在念佛，所以按密教的說法，這個佛，阿彌陀佛就是大家的本尊，所以，教主本尊。這個本尊的說法呢，是按密教的語言。

「今現在彼，為諸有情，宣說甚深微妙之法」，今現在說法，「今」是現在式，不是過去，不是未來，是現在。今現在說法，這是現在進行式，He is speaking， 不是 was，不是 will，都不是，這一個是過去，一個是未來，都不是。是現在正在說，就這個時候正在說法。而教主本尊「今現在彼」，在極樂世界，「為諸有情」，為彼國的一切衆生，在宣說甚深微妙之法，是個甚深的法呀，所以我們要知道。

大家常常有人就說，這個淨土法門是愚夫愚婦所行，看不起，又是愚夫愚婦修了也往生，他就更看不起了，他說我好像遠超過於這個，我應該有更好的方法。這個其實你可以給他說破。愚夫愚婦也能行，愚夫愚婦是不是很困難哪？他沒有多少知識，文盲，他是很困難的，也就是說這個病是很重的。這一個大夫能够治很重的病，那個大夫只能治感冒，哪個大夫高明？當然治那個重病、治那個絕症的才高明嘛。那個沒有什麼知識，不懂得什麼道理，沒有什麼學問，他也能把他治好，（就好像）這個病入膏肓的人，絕症，這個大夫都能治，只能說大夫高明，不能說你把那個要死的人都治好了，我不來治了。有很多人這個地方顛倒了。就好像那個傻子照相機，傻子照相機傻子都可以用，那個照相機並不傻，是不是，那是很高級的嘛，多少電腦在裏頭，是不是？大家能够實用，能够普，正是這個法本身的高明殊勝。

所以淨土法門是「甚深微妙之法」，底下我們還要說明怎麼個甚深微妙，這都是可以說得通的。就是做不到的事情，阿彌陀佛大慈大悲就在這兒，你就是這麼念，你做不到的事情，你暗合道妙，你自然合乎最高的道妙，而不是碰巧，這個方法本身就具有這樣的殊勝。今正在那兒給他這個國土說甚深微妙之法，極妙之法，稱為微妙。「為諸有情」，他那兒不但是本土的有情，十方的世界都到極樂世界去禮拜阿彌陀佛，到了那裏都在聽法。所以《無量壽經》有《禮供聽法》這一品，實際上釋迦牟尼佛所說的，還都是你要先了達諸法空，自性空，你要了達這個之後才能够成就佛土，才能够受記作佛，所以跟《金剛經》沒有一點兒矛盾。所以《無量壽經》一來，跟《金剛經》就統一了，這是夏老師一個極大的功德。

不要就是一個佛教已經……大家還要彼此你說我不行，我說你不行。這一種現象就叫做什麼呢？就叫做「鬥諍牢固」。這種現象現在也是個規律，也不足怪。佛在世的時候，是「解脫牢固」，很多人都解脫了。再以後，佛涅槃了之後，最初的時候是「禪定牢固」，很多人很容易得禪定，那禪定很深，那個時侯的禪定比現在後世的禪定深得多。再過五百年，禪定的人也很少了，「多聞牢固」，還知道很多經典，還知道很多教，研究的也還是很深，多聞還是牢固。再五百年，連多聞的人也很少了，「塔廟牢固」，到處有塔有廟。這個五幾年的時候叫我去休養，我跑到莫干山住了兩個月，從上海坐車到杭州，這沿途看見倒了的塔不知道有多少。這個廟，過去我住在這兒，就附近這一圈，很近的這一圈，廣濟寺算是遠的了，離我就是…，這一圈十幾個廟。那邊打電話的、這邊我一出門看見的那棟房子，都是廟，十幾個廟，所以塔廟很多，都坍塌不存在了，塔廟牢固也過去了。剩下的是什麼呢？塔廟牢固都過去了，底下是什麼牢固？鬥諍牢固。鬥是戰鬥的鬥，諍是言字旁一個爭多爭少的爭，鬥諍牢固。就是諍論，你跟我不同，我跟你不同；就是我修這個法，我這個好，你那個不好。兩個法師也是…，就你也是淨土宗，我也是淨土宗，但你那個淨土不行，念佛不行，我這個才好。沒有誰互相讚歎，都互相在那兒鬥，在那兒諍論！諍論，這個牢固啊。所以這沒有什麼可怪，就是娑婆世界的一種現象了，到極樂世界當然就都是諸上善人聚會一處，沒有這些退緣。

佛在說這個甚深微妙之法，「令得殊勝利益安樂。」這個淨土法門讓大家都得法樂，而這個淨土的法是得到一個殊勝的利益安樂。十方的菩薩都去瞻禮、都去禮拜、都去聞法，得到阿彌陀的授記，都在那兒稱讚、在那兒供養，阿彌陀佛。這一段就說明，在極樂世界佛也是經常以說法來教導衆生，有的世界就不一定是說法，它是你聞著香味就可以使你前進。這種種世界不同，我們看到極樂世界也還是以說法為主。

所以極樂世界之樂就是受用種種大乘法樂。往生以後聽的佛說法，一個很大的特點，就是聽了之後你能够理解。不然在這個世界也可以修啊，但是到極樂世界就是一切聞法，你要想聽，聽到之後，你就能够如實的理解，所以他老是進步，聽到了就能理解。我們這裏頭很難哪，還有就是有很多人在說，他所說的就說錯了，你剛開始分辨不了，但是一個錯的東西進來以後，你要想更正就很難了，所以在這裡修行，困難就在這許多方面。所以就是要下最大的決心，我們要能夠自度，要能度衆生，唯一的就只有這條路，要使度的一切衆生，能於今生就超脫生死，這是一個最微妙的法門。到了極樂世界之後，那處處都使得你增長，那個進修就比我們在這兒快得多了。

十一、 禪淨不二（心境一如，自他不二）

【一心觀禮，佛由心生，心隨佛現。心外無境，全佛是心。境外無心，全他即自。洪名正彰自性，淨土方顯唯心。感應道交，呼應同時。十萬億程，去此不遠。心作心是，阿彌陀佛。       南無阿彌陀佛】    〔一拜三稱〕

底下這一段，是一個很關鍵的一段，也是非常難理解的一段。這一段要把它突破了，再看大乘經典就好懂了，這一段很……。

一心觀佛，「佛由心生」，剛才我們講阿彌陀佛出家，多少年成就，成了阿彌陀佛了。這個地方一句話說「佛由心生」，佛是哪裏來的呢？佛就是由你心裏頭生出來的，你呀，你心裏生出來的。這一句有好多人聽了之後，他就很難很難…，他就覺得這麼說起來，我就失掉了對佛的恭敬心了，佛倒是我生出來的了。這個「心」說的是我們的本心哪，人人都有一個本心，這個妙明的真心，這個心就是釋迦牟尼佛成道時所說的話：「一切衆生皆具如來智慧德相」，一切衆生他都有如來一樣的智慧，如來一樣的功德。那麼我們這個功德在哪兒呢？我們既然是如來的智慧功德，那這許多經都是我說的，我還要再講，還要再看？不用了，是不是。這個說的是那個真我，也說的是這個真心。所以我們這唯一的一個大事，粗淺的說，了生死，不要生死輪迴，輪迴太苦了，要救度衆生。進一步說，我們覺得這是最大的一件事情，我們本來是佛，而我們現在只是局限於這樣的一個情況，我們這個是不甘心哪，所以要恢復，恢復到自己的本來。這個就更深一層了，能懂得這個意思的人很少了。我們自個兒的本心是什麼功德？十法界都是自心所流出的。十法界，六就是六道，這就六種了：天、修羅、人、畜生、鬼、地獄；阿羅漢、緣覺（也叫辟支佛），又兩種，這就八種了；菩薩就九種了；十法界，加上佛就是十種了。這十種，這十個法界都從一心所生，都從每一位每一位的心所生，所以佛就由心所生啊。每一位從自心中流現出十個法界，一切佛也是自心中所流出。

這個地方可以打一個比方，我們以水來譬喻真心，我們這個真心也就是佛的法身。十方的佛的法身不是兩個，就如同是水。我們太平洋、大西洋，這種種的洋、種種的海、種種的江河這都是水，這個水來譬喻法身，也譬喻我們自己的本心。這個水一動就生了波了，波就有種種不同的情況。水都是一樣的，水都是氫二氧，沒有兩樣東西，不管你哪兒的水。你說它有雜質，那雜質不是水，既然說是雜質，雜質就不是水，水就是氫二氧（H₂O），沒有別的東西。但是大風小風，水的用處就不一樣了，相也不一樣，用也不一樣。吹皺一池春水，那這個小波很可愛呀，而驚濤駭浪很可怕呀。水能够灌溉，水能洪水為患，所以水的用和相，就有千差萬別了。這個十法界就都是相，相就是水動了生了波了。生了波了，這水能載舟，水能覆舟，波是從事相上的不同，波動了就有千差萬別，但是你要是順順的，不管那是載舟的波，還是翻舟的波，它還就是氫二氧，還就是那個水，它沒有差別啊。我就舉這樣一個例子。

所以我們要知道，這一切一切都是自心，都是從法性（所現的）。可以叫做法性，可以叫做妙明真心，可以叫做佛性，叫做法身，這是一件事不同的名字。都是從這個本體而出現種種的事相，所以佛也是由這個心所生的。佛既然現了相了，也都是波，但是這個都是由水而形成的。這是一句。

底下一句「心隨佛現。」你自己的本心在哪裏呀？是什麼樣呀？最近我們這兒一個常念佛的人，就是最近的事，這兩天我叫她不要來了，我說你們都在這兒，叫她不要來了。她這兩天腰疼，昨天送信兒來，「腰疼，我這兒就拚命念咒」，她疼的難過，這叫逆加持呀，孫超。念著念著念著她就沒有我自己了，沒有我了，找我找不著了。這都是真實的，無我了，就是無我，你一定認為有個我，那你這是在妄想之中的事情。那麼這樣過了之後，腰疼沒有了。不要說腰疼了，再厲害的病都可以好啊，這也是這幾天的事情。所以這一切都是心所顯現。

但是心，拿給我看看，你的心什麼樣？所以達摩來了之後，神光是二祖，神光是最聰明的，懂得很多，各方面的研究，連外道的東西都研究得很深。他聽到達摩來，就去求法。看見達摩在這兒打坐，他不敢驚擾。山洞裏頭很冷，下雪，雪都很深，腿都埋了，還不敢動，還恭恭敬敬的站著，其實達摩都知道。後來看見他這麼誠懇，就問他：「你在做什麼呀？」他說：「我求法呀。」達摩說：「求法這樣大事，你這種輕慢可以嗎？」他這麼恭敬站在那兒，雪都沒到這兒，他還說他輕慢。也就是證明這個求法真是一件大事啊！隨著你的恭敬心，你所得的會不同。這時候二祖就拔開帶的刀，一刀把胳膊砍斷了，把這胳膊擺在達摩面前，表示我不愛惜我的身命，我只是為法而來啊。他一個好好的人自個兒砍了胳膊之後就疼啊，他還是凡人哪，他疼，疼得厲害，心不安。他就說：「哎呀，師父我心不安。」達摩就說：「將心來，老僧與汝安。」把心拿給我，我給你安。他無法子拿呀，而且他是在他這個找心的時候，他才知道這個心不可得。這個不是心哪，這個不是代表自己的，現在科學證明嘛，你可以移植。比方說你移植了他的心，那麼再活下來的是你還是他？還是你呀，所以跟這個心沒有關係。你用一個塑料的心，那麼他本人也並沒有變成塑料的，所以不是這個心，這個心不可得。我能感覺疼的那是我的心，但是你叫我找，拿心來，它找不著啊。他說：「覓心了不可得。」你叫我拿心，我找心找不到。達摩說：「與汝安心竟。」我給你安心已經安好了，因為你找不到嘛。開悟了！所以這個心，你這個心不可得啊。不可得之中，可是怎麼樣呢，你在念佛，你觀佛，想「如黃金山高出海面」，這個佛現出來了。佛是你心裏頭所（生），佛是你的水所形成的波，你看見了這個波不就是看見了你的水了嗎？形成了波，波它的實體就都是水，也就都是你的心，所以你的心就隨著佛就現出來了。

所以這兩句合要在一起讀，「佛由心生，心隨佛現。」這兩句話說明心佛不二，我們的本心跟我們所念的佛不是兩個。所以有人，禪宗的人，有的人不深入理解淨土，他批評淨土，說你們是心外求法，你不參你的本心，你跑到十萬億佛土去拜一個阿彌陀。他不知道那個阿彌陀正是本心，不在心外。「心佛不二」啊。

底下就再說明什麼呢，自他也不二啊。「心外無境」，要說它是心，就看見什麼水就都是水，不管你大波小波，你要不看波只看水，它全是水呀，所以它完全是水，不颳風，波就沒有了，所以除了心以外就沒有境，一切境都是心，就是說一切波都是水。既然外頭沒有境，都是水，就是沒有波，都是水，那佛這個波也是水。佛這個波就是水，那就是「全佛是心」，就佛全部就是我們的本心，這句話就是這個意思。所以這樣去念佛，這個功德就又增加了，不是有人說，我這麼一念（頭）就好像沒有起恭敬心了，其實這個是更恭敬啊。這個是從水這麼看，那沒有波全是水，那麼佛呢，既然如此，他也就是水，也就是心。

但是你要從波上看，除了波，離開了波你要去找水，找得著嗎？陸地上沒有波，陸地上沒有波哪兒有水呀？所以這個你所謂的境就是你水所生的波，離開了這個波就沒有水了。你看見波的時候，實際你已經看的就是水，因為你現在在亂動之間，你不瞭解它是水，只覺得它是波，所以萬象森羅，其實都是你的自心。所以一切皆成佛，一切皆是佛，那平等了，就沒有什麼彼此啊，什麼什麼種種的，一切也皆是自己。所以「境外無心」。這個極樂世界，以及極樂世界的阿彌陀佛，這是屬於「自」以外，佛教稱為「他」；除了「自」，跟自個兒相對的是「他」。「全他即自」，整個的他就都是自己。這個在佛學的名稱叫做「自他不二」，上頭是心跟佛不二，這個是更進一步了，自己和他。

所以淨土宗稱為他力派，果教門，底下還要講，這是跟其他法門不同之處，依靠他力。所以帶業可以往生，這是依靠他力，彌陀的願力，他力，所以是他力派。果教門，從果實上下手的，不是叫你從地下手，這是從吃饅頭這兒開始的。你要從開荒那兒開始，你要開荒，然後要耕耘，要去選種，要去種種的，都要去種，要施肥、間苗、種種種種的，然後又去割，割了之後要打，打了之後要磨，磨了之後最後蒸饅頭，才能到口邊。那你是從開荒那兒開始的，那首先就得這樣。但是果教派他是從吃饅頭這兒開始，這個饅頭給了你，只要你自個兒要嚼，這個沒人給你代替。哈哈哈……，所以就果教派，這是個果教派、他力門。所以「全他即自」，「他」全部也就是自己，自他也不二。《維摩詰經》整個是講不二法門，一切都不二。所以有對待，對待就是矛盾。矛盾就是咱們人類世界的事情，種種都老在鬥爭，矛盾就要鬥爭。矛盾是對立面，雖然也講統一面，但統一的很不够。這是徹底的統一了，它對立面就是一個，徹底的統一了。

「洪名正彰自性」，所以你在念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，不是心外去求一個什麼法，或者像別人求一個什麼神保佑，你就好好去念這一句佛，或者念本尊的咒，在這地方當然講的是念佛，洪名，正是彰明你自己的本性，叫做自性。參禪就是為了要明白自個兒的自性，要參究自性，那現在你這個念佛正是顯明自性，這個就把禪和淨也變成不二了。「淨土方顯唯心。」這又加上一句，那裡是說到「名」，這裡是說到淨土。這個講淨土莊嚴，要求生淨土，這才真是「唯心」，不是從心外去求法，純粹是自心。底下也有，後頭的「託彼依正，顯我自心。」假託極樂世界的依報、正報，極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心。不然你本心到底是什麼樣，這個可以幫助你，你就可以知道一下你的自心如是莊嚴嘛。所以淨土也不是像一般的外道，我要修天，天宮，那是一個好的地方，到那兒去就永恒不死了，什麼什麼；天界有無始天尊或者玉皇大帝他主管一切，自己完全是被主管的這樣子。這我們說到了極樂世界，這一切一切都是自家，佛也是自心所現，土也是自心所現。

「感應道交，呼應同時。」咱們現在還是衆生，我們在感，佛就在應。我們在念佛，念「南無阿彌陀佛」，這是我們在「呼」，我們在呼叫。這有兩個電臺，我們在呼叫，我們念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，就是我們在叫對方，但是對方就是自己呀，自念自聽，自己就接收了。發報是你自己，收報還是你自己，你自個兒聽到了，所以這個「應」是同時。你聽到了，阿彌陀佛一定聽到了。佛的心跟咱們的心沒有一毫一厘的間隔，再下一點點就要講了，就是沒有毫厘許間隔，所以這個「叫」和「應」是同時的。自念自聽，你說自聽，也就是佛聽。自己在念，這就是呼，「呼」和「應」同時，你念的時候不就是同時你聽到的時候嗎，不是有前有後。「南無阿彌陀佛」，你念的時候你就是聽的時候，這個同時。這個「同時」又是極殊勝的意思。呼應，呼和答應中間不是經過一個過程，即在自己呼的時候就是答應的時候。

所以這個「因果同時」用蓮花來表示，老用蓮花，蓮花不僅僅是出污泥而不染，蓮花還有更殊勝的意思，它花和果是同時的。很多在開花的時候不看見果子，像桃子、梨，都是花瓣都掉了，然後很小的一個東西長出來，後來長出果子來了，正開花時一般沒有果子。這個蓮花只要一開，裏頭那個小蓮蓬就在那兒，果子就在那兒了。還有的是有花無果，有的是有果無花，無花果，這個（蓮花）有花有果，而且是花也多、果也多，花有很多瓣，果子也有很多粒蓮子。更要緊的是花和果同時，花就代表的是因，果就代表你修得的果，你這種的因和你得的果是同時的，你種因就是得果！所以不要再懷疑我會不會得到好報，會不會得到好果，那是絕對的，那個果子已經出現了。所以這個法門就是因果是同時的，呼應同時表達了因果同時。

「十萬億程」，十萬億佛土，這個說的是事，事相，所以極樂世界離我們有十萬億個佛土。十萬億個佛土，可是「去此不遠」，這是《觀經》的話。「十萬億佛土」是《阿彌陀經》的話，這極樂世界「去此不遠」是《觀經》的話。十萬億國土這麼遠，他說去不遠，「去此不遠」說的是「理」。「去此不遠」就談的是「理」了，因為它不在心外啊，所以去此不遠。這就是事理也不二了，說它是「事」，「事」就是十萬億佛土以外，說到「理」就去此不遠了，事理就圓融了。

「心作心是」，「心作心是」這個是《觀經》的話，「是心是佛」、「是心作佛」。《觀經》這兩句話非常重要。這一段話的全部是這樣的，《觀經》裏頭，「諸佛如來是法界身」，那法身哪，就「徧入一切衆生心想」，佛的身都入到一切衆生的心中的想念。所以你的起心動念，如來悉知悉見，所以不像別的。如來就在一切衆生的心想裏，你的思想裏頭，他都可以徧，他徧一切處嘛，徧到一切衆生的心想裏頭。你心之起心動念，如來悉知悉見。你這要為善，要作什麼什麼，這一切這些功德，如來都知道啊，如來就加被啊，這一點要放心。你說我想做壞事，我有罪業，那不要緊，佛都原諒。佛要不原諒那還行哪，所以佛就救度，就是憐憫大家。你有一點點善，佛就加被，護持，攝受，幫助你。「是故汝等心想佛時」，你們大家在心裏想佛的時候，這個心即是「三十二相，八十隨形好」，你們心裏想到佛的時候，你們自個兒這個心就是三十二相、八十形好都具足了。「是心作佛」，你是在你這個心作佛，你想佛嘛，就是你心在作佛。你這個心本身呢，「是心」，這個心呢，這個心就是佛。所以「諸佛正徧知海，從心想生」，從你心的想念裏頭就産生了。所以我們這起心在念佛，我們念念之間念佛，這就是是心在作佛，你在修。你這個作佛的心就本來是佛嘛，我們剛才說過，我們自己就是妙明真心，就是佛性，就是法性。

所以「是心作佛，是心是佛」，這八個字雖然很簡短，但是非常重要，非常深刻。「是心作佛」就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持為什麼能成功？因為你本來就是。「是心是佛」代表你的本性，「是心作佛」是你的修持。你本性本來就是，你又從這個心起來來修，焉得不恢復你的本來啊。所以這個就是咱們序文裏頭所說的「性修不二」，你的修和你的本性是一回事。作佛的是這個心，這個心它本來就是佛；你所作的是什麼？所作的是佛，佛就是心。心在作，作的什麼？是佛，佛就是心。這個心就是性，性就在那兒作佛，就在那兒修，性跟修不是兩件事兒。「境智一如」，我也是在這裏借這一段也給回答了。一切境也就是心，心就是智慧。本來這個境界是頑暝不靈的東西，大地山河，死東西；你這個心是智慧，是活東西，這不是兩回事。所以自性、法性不是兩回事，有時候就是咱們在用詞上把法性偏於無情物，把自性偏於有情，這是用詞的一點分別而已，實際自性和法性互涵互攝。

這一段就說明了一切都不二。心跟佛不是二。自和他，我們這每一個衆生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個。事跟理也不是兩個，彼此是無礙的。你這「十萬億程」，但是它就在眼前哪，從事上說是「十萬億程」，從理上說就是在目前，「去此不遠」，事和理也就圓融了，事和理也就不二了。而且性跟修不二，這一切都不二。所以在這一段上同時也顯出來，剛才我們說淨土就是唯心，洪名就是顯的本性，也表示了禪淨不二。這一段主要來說明禪宗和淨土，來破說「你們淨土宗是心外求法，是淺哪。」在這個地方說，就和佛法最高深的道理完全是一致的，和禪宗也不是兩個。

十二、 密淨不二

【一心觀禮，顯密一體，身土不二。稱名無異持咒。教主即是本尊。大日，遮那，同歸光壽。華藏，密嚴，不離極樂。豎窮三際，橫徧十虛，阿彌陀佛。     南無阿彌陀佛】   〔一拜三稱〕

這一段是「密淨不二」。「一心觀禮，顯密一體」，顯教和密教是一體。目前大家好像有點分別，好像顯教就是和尚，密教就是喇嘛所以稱為喇嘛教。因為確實有好些個風俗、習慣、表現，喇嘛和僧人不一樣，服裝也不一樣，用的法器也不一樣，念經也不一樣。他們用西藏話、蒙古話念經，我們都是漢語。服裝也是，但是他保留的還是印度的原風，冬天這個臂還是袒的。也就是「偏袒右肩」，《金剛經》裏頭問的時候是偏袒右肩，這有一邊是袒的，印度熱。這些中國的和尚大袍子一穿，袈裟還是露出這個袍的，但是大棉袍子裏頭的這個不袒露了。這個袍是中國古代俗人的袍，不是僧袍，不是僧人的服，袈裟才是僧人的服裝。那個袈裟還是露著的，還是露在外頭，但是（袈裟裡頭）加了一件袍子。也許有些不同，但是實際說來，現在也有人好像是要保持、顯出這個不同來，也有的人就互相輕視。這顯密之間的輕視，目前超過禪淨。顯教說密宗都是邪魔，密宗又說你們這個顯教是小乘，互相看不起，其實都是錯誤。

我常說顯密就是這個拳頭，這都顯現在外頭的（手背），這就是顯。密是什麼？密，不是老顯在外頭，我這（手心）你看不見了。那這個（手背）你們還是看得見，這就是顯；而這個（手心）你現在有緣，你看見了，這是密。但是，它是兩件事嗎？它一體呀。這個手背就是手心的背，手心就是手背的心，所以密就是顯的密，顯就是密的顯，是一體。都是法嘛，佛法嘛，怎麼能變成兩個了呢？變成兩個那不就變成兩回事了。可以有一些特色，那這都可以的嘛。顯教裏頭還有各種不同的特色，日本把一個淨土宗分了十幾宗，它各有特色，他們合掌也不一樣，念佛也不一樣，念佛珠也不一樣。最特別的念佛珠是多少人共修，多少人合用一個念佛珠。大家圍著坐一圈，這個大念佛珠，每個珠子這麼大個兒，每個人管一個，每個人面前有一個珠子，好像流水作業，每有珠子來推一個，「南無阿彌陀佛」，又來了珠子，別人推過來的，到了你這兒，「南無阿彌陀佛」，再推一個。每人就這麼推，這麼念。所以它這是特色，這個特色並不能說這是兩個，是吧。所以顯和密是一體，顯和密啊。

再有這個地方，還有一個這大家弄的很亂，真正，我問過貢噶活佛，他說密宗所指的顯教，不是指的整個咱們大陸的全部佛教，所謂顯教是《中論》以下的佛教經典，稱為顯教。而且在西藏，學密的人先要學十二年的顯教作為基礎，脫産學習十二年。像三論哪，這之後就學到「中觀見」，就是《成實論》、《俱舍論》、《中論》等等的這些個，這個教典很多的，有些書是很好的，這個稱為顯教。再往上，那就到了我們的《般若》、《法華》、《涅槃》什麼，這不在密宗所謂的顯教範圍之內，是顯密共同的。這個密宗說顯教低是小乘，是指著那個三論以下的，那跟我們的說法是一樣。佛教分十宗，成實宗、俱舍宗這都是小乘教，那就是低的嘛。三論就是大小乘交界的地方，它是小乘的最高，而還不够大乘，所以這個以下稱為顯教，而且稱為顯教低，不是批評整個大陸原有的佛教。但是學密的人，沒有把這個問題搞清楚，加上他自個兒的意思，就說「你們原來漢地所有的這些個都低，因此只有西藏再去學的東西才是高的」。這個是錯誤，不是這個意思，這是一種謬解，這個需要慢慢地來澄清。現在就是說有許多澄不清，（澄清）不完哪，有許多問題比這個還嚴重的，還在那兒錯，像這些問題也就說暫時等一等吧。

而且密戒裏頭，「軒輊顯密」是一個根本戒，你看不起顯。為什麼他要學十二年的顯哪？必須要有這個基礎。所以真正學密，是一個很艱辛的修持，先要學十二年的顯教，然後修「四加行」。十萬個大頭，要渾身倒下去，這個頭磕十萬個，還不光是要磕頭，要密宗觀想，要念，這麼磕；要供十萬個曼達；要念十萬遍《百字明》，《金剛百字明》一百個字，四樣，四加行。四加行，你就是什麼都不幹，脫産，快的也要三年。這就十五年了。然後傳一個普通的法去修，又修幾年，然後給你開頂，這樣一共又三四年。再開始給你傳戒，傳大法，而不是每個人都可以傳的，還要看根器。得了大法的人往往就閉關了，一個關十二年，這個閉關是真正不出來的。所以密宗修持成就快，他修持的認真、緊……。

至於密教的高也是有根據的，日本到中國留學，他們從中國回去之後，他們判，列這個教的等級，列「十住心」，把人的這種情況分為十個等類，叫「十住心」。最初就是「異生羝畜（羊）心」，就好像動物似的，這種說得很愚昧無知，說的是不信佛的人。一點點上來，像小孩似的一點點上來，說到上頭就是這樣子，第八他列的是禪宗，第九是華嚴，第十是密宗。密宗稱為「秘密莊嚴心」，這「三身四鬘」。當時在唐朝，相當於中國唐朝，華嚴就到天皇那兒去，不服啊，說：「他們怎麼說比我們華嚴還高，從來都是華嚴是最高，怎麼他們比我們高？」天皇就把他們都召到御前，就問他：「你這是怎麼回事啊？你回答呀。」他說：「我學了密，學了這個法，總之我就是從自身就放光。」說的時候他就放光了，而且放光就把整個日本的皇宮全照亮了。當時就是所有參加辯論的，告狀的人都磕頭了，皇后也頂禮獻袈裟。這樣他這個判教就成立了，沒有人敢否定了。所以我們這個密之高，它是諸佛的境界，諸佛的自受用境界。它確實是毗盧遮那所說，在天宮所說，《華嚴》也是毗盧遮那在天宮所說。一般是說顯現，其實釋迦牟尼也就是毗盧遮那的應化，他一般都在地球上說的，那麼到了密教，它這個秘密莊嚴啊，這就是佛教裏頭最深入「秘密莊嚴心」所流露。

那麼淨土宗呢，是密教顯說，所以我都是平等的，所以你說我修什麼都可以。你讚歎密宗的時候也是讚歎我的念佛，讚歎我的禪宗；你讚歎禪宗的時候也是讚歎我的密宗，讚歎我的淨土；你讚歎淨土的時候也是讚歎我的密宗，讚歎我的禪宗，這個裏頭我確確實實平等了。但是在平等之中，密宗確確是「十住心」，這個說法是成立的。淨土是密教的顯說，禪宗就是密宗最高的心地法門最上的「且卻」，叫做立斷，「且卻」翻立斷。那麼立斷之外還有一個頓超，和禪宗還略有不同，就是這樣。所以這就是整個教的情況。

顯密是一體的，所以我們說到了密宗的殊勝，這個密宗的「十住心」最高。他說密宗不但跟淨土宗是一體，跟顯教整個也是一體，那跟淨土更是一體了。

「身土不二」，我們這個「身」跟這個「土」不是兩個，都是從心所流現，心流現出了身，心流現了土。所以你看看，法身居常寂光土，報身居實報莊嚴土，破了見思惑就方便有餘土，我們還是凡夫，我們就是在凡聖同居土。這個土跟我們這個身不是兩個，都是由於你現在斷惑的水平，而是什麼身，而是什麼土，這直接是一回事。

「稱名無異持咒」，你稱名，念這個名號「南無阿彌陀佛」。而確實我在這個稱名裏頭，得到了密宗的很特殊的感應嘛。密宗是有最高的佛，就是比毗盧遮那還要高，紅密稱為阿達爾嘛如來，這阿達爾嘛佛如來的心印在持名的時候就顯現了。當時我還覺得我這個念佛怎麼出了阿達爾嘛佛的心印？後來才知道，同時就是阿彌陀的心印，我自個兒當時並不知道這個事兒，所以這個就是你在念佛的時候…。這個心印是密宗的事情，淨土宗從來沒有談心印。密宗有心印，觀音菩薩，阿彌陀佛的心印是啥（shçi）字，所以有的佛像就寫了這個字；有的佛堂，比方夏老師的佛堂，大的這個梵文啥（）字供在那兒，印這個心哪。「無異持咒」。

而且這個「南無阿彌陀佛」，用印度話來念就「那謨阿彌達巴亞」。這一句佛號，就出現在《往生咒》、《大悲咒》裏頭，但是我們注音注錯了，比方「南無（ na mo）」有時變成「男吳（nan wu）」了，「阿」字變成「額」字了。現在寫的文字是「多婆夜」，夜晚的「夜」，現在南方很多地方「夜」就讀「亞」，亞裏，所以你要是把這個音念準了，就還是跟那個印度文一樣的「那謨阿彌達巴亞」，「那謨阿彌陀佛」，印度音的讀法。因此我們要念，念「那謨阿彌陀佛」，「阿」字很重要。所以現在大家初修要念就念「那謨阿彌陀佛」，有的人老年，老太婆了，都念了幾十年了，你不要叫她改，但是要教她，不要說我念「額」，也要教別人改，把別人念「阿」的倒過來念「額」，就改錯了。「稱名無異持咒。教主即是本尊。」剛才已經說過了，我們這個教主阿彌陀佛，你念佛，教主就是本尊。你又持咒，你又是本尊，那不就是密嗎。

「大日遮那，同歸光壽。」大日如來，毗盧遮那佛，《華嚴》是毗盧遮那佛，密宗是大日如來，這都是歸於無量光、無量壽，都是阿彌陀。這個有根據嗎？這個有啊，我們拿密宗東密的興教大師，他的著作裏頭他就說了：「大日如來，或名無量壽佛。大日如來，或名無量光佛。」這無量光、無量壽就是大日如來，所以夏老師他這些話都是有根有據啊。那這個毗盧遮那呢，興教大師又說了：「毗盧彌陀」，毗盧遮那和阿彌陀佛是「同體異名」，同一個本體不同的名字。所以「極樂華藏」，阿彌陀佛的世界是極樂世界，毗盧遮那的世界是華藏世界，這兩個世界是怎麼樣？是「名異一處」。那個佛號是「同體異名」，這個國土是「名異一處」，名字上不同了，是在一處，所以這個就是說，華藏就沒有離開極樂，在一處啊。

底下還要說「密嚴」，密嚴是怎麼回事啊，密嚴有《密嚴經》，《密嚴經》也是密宗的經典。「佛已超過彼，而依密嚴住。極樂莊嚴國，世尊無量壽。」他說密嚴國土就是極樂國土，它那兒的佛就叫無量壽。他又說「密嚴淨土」是「超諸佛國」，超過一切佛國。它是怎麼樣，怎麼超過？它是無為性，是由於無為為性而成的，它是不同於微塵。許多世界是世界散為微塵，微塵聚為世界，這不是《金剛經》講的嗎。有很多世界都是微塵聚合而成，現在微塵不要說是土，就是說這些電子什麼什麼都是微塵聚會的，所以這個世界將來要壞的，將來要大崩潰，大爆炸，全世界，整個銀河系什麼都完了，這個大是大的不得了。但是這個密嚴國不同於此，它是無為性，它不是微塵所成。所以這個就密嚴也不離極樂嘛，他說這個「而依密嚴住」，「密嚴住」就是極樂莊嚴國，而這個佛就是無量壽。所以這個密嚴世界不同於諸國，這種清淨莊嚴，也就是讚歎的極樂世界。所以這兩句話就有（根據）了。

「大日」是大日如來，「遮那」是毗盧遮那，是華嚴的佛。大日是東密，有的管毗盧遮那稱為大日如來，所以日本他很尊奉，他日呀，日本哪，這也是大日，叫大日如來。「大日遮那，同歸光壽。」都是無量光、無量壽。華藏世界、密嚴世界，沒有離開極樂世界，那個教主就也沒離開極樂的教主，國土也沒有離開極樂的國土。所以這樣的極樂世界，「豎窮三際」，過去、未來、現在這三際，豎著來說的嘛，這是窮盡哪，找不到頭了。「橫徧十虛」，橫著是空間，是徧滿十方虛空。東南西北四方；加上四個角，八方；加上上下，就是十方，這徧於十方。「阿彌陀佛」，禮拜阿彌陀佛。

剛才我們說這句佛號要把「阿」字念準。東密興教大師說，他讚歎這個念佛法門，說從一個「阿」字出生一切陀羅尼，一切咒就從一個「阿」字出生。當時我在念佛的時候，心中就出現這個「阿」字。那次念佛七很好，那剛解放，密教打了一個基礎，顯教也再打一個基礎。這解放以後前途是如何完全不知道，所以那一次心是很誠懇哪，也很孤啊。這「阿」字，「阿」字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛，一切諸佛都從咒出生。現在還有就是說這個密，這個顯教淨土宗沒有絕對的不念一點咒的，你看《阿彌陀經》的經本上，後頭都有往生咒，很難得有一本《阿彌陀經》後頭不帶往生咒的。其他的人念大悲咒，念準提咒，和尚成天上殿就大悲十小咒。中國和尚這事兒你說他是密宗還是顯教？那不就是唐密，就是漢化了，也就是說那個字音走了的密，就是這樣。

但是現在這個密宗我們為什麼不提倡？確實危險萬分，許多人都在這兒冒充，這些魔。就跟這些假藥一樣，中國的茅臺有的買的不好，不知那是什麼壞東西呀。他就買這個瓶子，茅臺一個酒瓶子就可以買一瓶酒哪，空瓶子都可以賣，有的人他專來收，他就是做假貨，拿這個瓶換裝什麼，換上什麼假東西。所以很多自稱為密宗的人就是很…，所以只有淨土，就是密教的顯說，最安全。它不要叫你去依止一個人。這個人他萬惡，僞善，那更可怕呀！他可以做種種的形象來欺騙人，所以不能隨便去拜師父。你不管他有名無名或者什麼什麼，他有名，有時候那名來的很不正派。別人不要說啊，這有這麼大的名聲，有這麼多人的信仰，看來不會錯，看來我說是很危險啊！確實是如此，很多很有名的人，這是李炳南說的，是大魔王啊！這不是我說的。李炳南的話沒有錯。他一個老學佛的人，與世無爭，與人無忤，他何必得罪人呢，他就是需要說，他也知道妄語（戒），而且這種話說錯了責任很大呀！你障人慧命，人家是善知識你說是魔，這總是自己起碼要有八分把握、要有九分把握才敢這麼說，不然自個兒也要含蓄一點。所以那個陳，那是肯定又肯定了。死了之後的情形很不好，大家還給他擦粉，說給他宣揚如何如何。所以有的人他這愚癡起來，很聰明的人可以做很蠢的事，他感情。所以我們現在不注重感情，我說我們不要這麼建立一些感情的關係。我們總是理智啊，就是要正確，都是為了佛法，建立在這樣一個崇高的基礎上。這個密，一方面我們要讚歎，一方面是要敲警鐘。目前有兩個和尚到了美國，也是讓人家發現一些很不妥當的行為，今天我們就不說是誰誰誰了，種種的。所以這一種就是很難哪，密宗是殊勝，但是很難學呀。

抗戰期間我是跑到南方去了，跟我同船的就是葉曼，她還是新娘子，那時候。日本投降，那我從重慶回來之後，弘揚就是以密宗為主。解放了之後就分配到山西，山西後來調整到天津，是北洋大學，（今）天津大學。後來回到郵電學院，從天津回來，這就是禪宗。文化大革命當了牛鬼蛇神，進了幹校到了河南。這一段是一生最苦，最艱苦的一段，不能想像。我就說我分成八份，每個人分我的八分之一，八個人恐怕都得死。然而所幸還沒有死，回來了，回來之後再弘就是淨土了，以淨土為主了。所以也就是確確實實把這幾個方面…，我自己這三個還是平等的，這也就是從實際的情況來看，種種的因緣來看，只有這個淨土是，底下也稱讚嘛，最穩當。

所以華藏、密嚴也不離極樂，「竪窮三際，橫徧十虛，阿彌陀佛。」所以這一段拜這個佛。阿彌陀佛就是我們的本尊，極樂就是華藏、密嚴，教主就是大日、毗盧遮那，「顯密一體」，所以這一段是「顯密不二」。這個「阿」字，一個「阿」字就出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛。那「阿彌陀佛」中就有這個「阿」字，而現在恰恰把這個「阿」字念的不正確，這個就差一些，所以我們就按正確念，要告訴大家好好念這個「阿」字。

十三、 名攝萬法（本條會通禪淨密，三者圓融無礙）

【一心觀禮，六字統攝萬法。一門即是普門。全事即理。全妄歸真。全性起修。全修在性。廣學原為深入。專修即是總持。聲聲喚醒自己。念念不離本尊。阿彌陀佛。    南無阿彌陀佛】    〔一拜三稱〕

剛才都是說不二，這個裏頭一上來就一句「六字統攝萬法」，這六個字就是「南無阿彌陀佛」，只有簡簡單單六個字，但是這六個字統攝萬法呀。萬法，八萬四千法門，這個萬法就超過數量，就極言其多，也就是一切呀，所以這六個字就統攝一切法。「一門即是普門。」念佛是一門深入，咱們這兒不是有《普門品》嘛，普門示現哪，所以佛現種種，阿彌陀佛現種種身來救度，這一個法門就是普救、普度、普現的這個普門。這個理由、理論就是《華嚴》的一就是一切，一切就是一。「一」和「多」，在我的《大經解》裏頭，特別把這個「十玄」…。《華嚴》裏頭有「十玄」，一裏頭有多，小裏頭包括大。須彌山能包括很多芥子，而這個芥子能包括須彌山，小中包括大；短時間包括長時間，一秒包括一年，不但一年有若干秒，一秒就包括一年，這些道理，所以「延」「促」是同時，都把咱們這個情和見（打破），我們這些見解、我們認為的這些常識、這些客觀，都是（情見）。大家現在有好多的「唯常識論」，以為這個常識就是真理，其實常識是你三度空間，你可憐的生物，你所接觸到的這一點點，那怎麼是真理呢！

這個《華嚴》它就是「十玄」，不但是「事」跟「理」沒有牴觸，「事」跟「事」也沒有牴觸。「小」跟「大」，大的包括小的，小的就可以包括大的。一個留學生，他跑來跟我說，數學一個問題，他說我有點想不通了，數學也證明了，客觀也有事例，他說全體包括局部，這個我當然懂了，底下他證明，如果你所包括的這個項目，你所集的項目到了無窮多的時候，其中每一個項目是一個局部，它包括全體。這怎麼能想像呢？局部怎麼包括全體呢？我說這在我的《資糧》裏頭有談到，也有事例，全息照相。全息照相的那個底版，你把它打破了，打破了拿一個渣子，那這是一個局部，一個渣子是個局部了，你再把這個渣子放到原來底版那個位置，還把光線通過去，而這個所顯現出來的還是全體，跟那個全部的底片是一樣的。但是，比方說是我吧，就是出來我這個人比原來的情況小一些。小一些不管它，但是確實這一切信息，全體所含的信息，在一個小渣子局部中都含有。所以佛所說的這一就是多，小中就有大。那個大底片是個大，那一小渣子是個小，大的東西都在小的東西裏頭，沒有欠缺。

所以我們現在就是要破除我們的這種情見，我們就知道的這些道理，而從學佛……。我曾經這麼說，當然也可能不對，但是也可以說是我隨便說說。我說佛法在中國接受的最好了，其他的國家他們接受的小乘法，雖然是學的很認真，社會上也對大家很恭敬，地位也很好，但只是小乘法。佛不滿意啊，佛說小乘法是焦芽敗種啊，好容易發個芽它焦了，你這個種子腐爛了。佛批評小乘，小乘也看到了大乘這種成就，小乘哭聲震天哪，「云何一法中，而不知此事」。云何在一法中跟著佛這麼多年，這個我不知道！小乘一直是跟著佛，他如聾如盲，跟瞎子一樣，跟聾子一樣。這個大乘法真是接受了是中國啊，而日本是不錯，是我們的學生，所以日本打我們是忘恩負義啊，真是我們的學生，在各個方面都是從中國學的，他這個日本人哪。

這些哲理，「一」和「多」，剛才說這一個渣子，每一個它都是有（全部的信息）。比方像北海這個水，大家都看見，遊過北海公園吧，這個水中有一個波，這一個波之為什麼形成這時候這個樣子呢，是根據剛才水怎麼動的情況，又根據現在風的力量是什麼情況。前頭那一個波，為什麼形成那個情況呢，是跟全湖的這個湖的結構、水的動力、風的大小，這一切信息所共同決定的。那麼在這個基礎上，再加上新的信息，這個波又再動，動完還在動，又在動呀，所以這一個波是具足了整個北海水的全部信息。所以現在我們是用信息論這些東西。為什麼一個渣子它能够還放出整個的人來，就是這一個渣子它有全部的信息，不是它有全部底版的物質，那並不是，但是它信息是全部的。這一個波的水，它具備了全體的性質。而且這一個波，請問你給它切下來，什麼是它的界限啊？這個波和那個波之間你切得開嗎？它是一個體啊！

所以就是這樣嘛，這個「一」裏頭就有「多」，其他的東西也都在我這裏頭，我也在其他東西裏頭。這用鏡子就很容易看，十個鏡子在這兒，每一個鏡子都到我這一個鏡子裏頭來，而且我也就都入其它的鏡子裏面去。而且重重無盡哪。重重無盡，就咱們倆個人的對面就重重無盡，沒有止盡。你看見我了不是？你看見我了，你看見我眼珠沒有？我眼珠裏有誰？眼珠裏有你。可是你也有眼珠，你眼珠裏有我，所以你看見你，（是）我這個眼珠上的你，可是你要知道這個眼珠上的你，你的眼珠裏頭就有我，這麼套下去是無有窮盡的。所以重重無盡，就是說這些世界。所以我們不要很固執，以為這個事情就只能「多」裏頭有「一」，「一」裏頭不能有「多」；只能大的裝小的，小的不能裝大的，所以說這樣一蓋（註：用手遮住眼睛）就全都看不見了，這一點就把全大家的東西都蓋住了。從「一」、「多」我們說到「一」和「普」，說到《華嚴》的這個無礙。

底下說「全事即理」。這個「事」，波是什麼呢？波不就是「事」嗎，事相嘛，這整個的事相是什麼？這個波它整個是什麼？整個波整個是水嘛。沒有一個什麼叫做波嘛，波就是變成這個樣子了，水一拱。它的本體沒有別的，只是水。所以一切事相它的本體是什麼？只是「理」。「理」是本體，「事」是事相；一個形象，一個本體。要說這個本體和這個相是不可分割的，所以「全事」，全部的「事」都是「理」。因為全部的「事」都是「理」，所以理事一體，所以「一」中才可以包括一切。

「全妄歸真。」我們現在是妄，妄想，我們在念佛啊，我們念佛就是把我們整個妄想歸到真如了。所以這個妄想也不是可怕，我們不要一定（要去除它），你只要念就是了，念佛中有妄也不要怕。如在水上畫畫，水上畫個圈，是有一個圈，等會兒馬上就沒有了。這個妄哪兒去了？妄又歸到水裏頭去了。水代表真，你畫的這個圖像是事相，是你的一種一時的盲動，但是盲動沒有關係嘛，它並沒有真實有個東西在這兒，它馬上就歸到真了，全妄全部還是要歸到真。所以這就說明，這一切「全事即理，全妄歸真」。

「全性起修，全修在性。」我剛才說「性修不二」，這個又進一層了，是稱整個的「性」來開始來修行的。我們在念佛，是從你的本心起了個念頭。我們有個「本覺」，我們開始來覺悟，有個「始覺」，這不是從我們「本覺」起了一個覺悟的念頭嗎？「本覺」是咱們的「本性」，是從「性」裏頭起了一個修行之念，所以全性起來修行。我們修什麼呢？我們念的是阿彌陀佛，剛才已經說了阿彌陀佛就是我們的本心，因此我們所念的、所修的正是我們的本心。你所修的在哪兒啊？所修就在我的本心，所以所修就在性，而且咱們這個念佛法門，你全部的修持就都在你的本性。所以這就是「全性起修，全修在性。」

這「是心是佛」、「是心作佛」，由於「是心是佛」這個心來念佛，這就是「全性起修」。你念的是佛，佛就是你的心；你所修全部在你的心上，不是在心之外；你全修就在性，在你的本性。如珠子發光，珠子發光是全珠發光。珠子發光之後，珠子的光先照到誰？珠子的光還是還照本珠，首先把這個珠子先亮，是不是。這個譬喻就可以說明「全性起修，全修在性。」你手電燈亮，照到外頭去了，是不是，遠處亮了，而珠子放光，光首先照亮了珠子，這就是全珠生光，全光照珠，就是「全性起修，全修在性。」直截了當！中間沒有周折，沒有去浪費，自己起的就是照明自己。這照明自己，自性愈明就愈放光，愈放光自己就愈明，實際就是這樣，最後徹底「垢滅善生」，徹底恢復本來。

「廣學原為深入」，我們為什麼要學許許多多，就是為了要深入。他們華藏佛教會還有視聽圖書館來了一些和尚、比丘尼，我也給他們說，所謂廣學啊，我跟你們的師父不一樣，你們師父講專修專弘，我說我是主張「廣學普讚，一門深入」。他們把我這個「普讚」弄錯了一個字，「徧讚」，「徧讚」不是我的，沒有「普」字好，我應該是「廣學普讚」，我要學的很廣。我要挖一個坑，要挖深，就說要有一個這麼深的坑，要挖五尺，你這上頭就只有這麼大，這個鐵鍬就下不去，你必須要大一點，才能挖深，挖到五尺深，所以廣學就是為了深入。還有你要「普讚」哪，平等，法門沒有一個不是好的，我們這個讚歎，不是說你搞那個就是錯了，這個是要「普讚」。但最後你還是要一門深入，你總不是脚踩兩隻船，脚踩兩隻船就兩門俱破了，所以廣學就是為了深入。

「專修即是總持。」專修就是總持啊。所以一個「六字」，這個「六字」念裏頭，一個洪名只有六個字，統攝萬法。所以蕅益大師說，你念這一句佛號，三藏十二部的經典都在裏面，一切戒律都在裏面。正當念佛的時候，你還想偷人的美金？不會，你想偷人美金（就）不肯念佛了。這些破戒念頭都沒有了，他自然就是持戒嘛，戒律都在裏頭了。禪宗一千七百則公案都在裏面，禪宗到現在為止這公案有一千七百條。公案就是大家作為一種所謂公共的檔案資料，案件，屬於一個立案了。這就是公案，公共承認的案，一共有一千七百條，就是一千七百則公案。後來另外一句話說，禪定也都在裏頭啊。所以這「一門就是普門」，就是「統攝萬法」。專修就是總持，因此就是總持陀羅尼，它「統攝萬法」嘛，我這不也就「統攝」了？就是「總持」了。

下面兩句很好，「聲聲喚醒自己」，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，叫誰呢？是把你自己叫醒啊！你在睡覺，現在都是做的夢中事，就這麼一聲一聲叫，把你自己叫醒了。「聲聲喚醒自己」，那這句就是禪嘛，還有什麼是禪呢？所以「此身已在含元殿」，真實老實念佛的人，你已經在了含元殿。含元殿就是長安城的皇宮，等於說在北京，你此身已在天安門，更從何處問北京？到了天安門你還問北京幹什麼？你到了北京中央了。「更從何處覓長安」，原來是這樣子，古時候嘛，含元殿了。淨土不再需要去參禪了，領會一些禪，對於我們破執著，不要去陷於有為、有漏，還是有好處的，所以我們廣學多聞，學般若。「念念不離本尊。」聲聲喚醒的是自己，我一念一念念著「南無阿彌陀佛」，沒有離開我的本尊哪。這句就是密，這就是密法的相應啊，我念念都在本尊上。我這個感應道交，這個心，自己和本尊沒有分離。「阿彌陀佛」，本尊是誰啊？阿彌陀佛。這是第十三。

十四、 始覺合本

【一心觀禮，無量光壽，是我本覺。起心念佛，方名始覺。託彼依正，顯我自心。始本不離，直趨覺路。暫爾相違，便墮無明。故知正遍知海，雖入衆生心想。寂光真淨，不涉一切情計。微妙難思，絕待圓融，阿彌陀佛。      南無阿彌陀佛】   〔一拜三稱〕

第十四也是很重要，所以今天上午都是在《淨修捷要》之中很精華（的部份），也就是我們整個佛教的精華，不光是淨土宗，也牽涉到各個重要的佛教經論。

「一心觀禮，無量光壽，是我本覺。」這就是講的三覺，三覺是本覺、始覺、究竟覺。人人都有個本覺，一切衆生也都有本覺，但是衆生因為他迷了，他成了衆生了，就不覺。衆生是不覺，他沒有覺悟。雖然他本覺是跟佛一樣，但現在他完全就為追逐聲啊、香啊，這種享受，世間的情欲、欲望、物欲，物質的這些刺激，他就為這個所糾，沾污了他的身、心，他就不覺了。人人都有本覺，但現在是迷了，有無明啊，由於妄動。心中妄動就有了無明，有了無明之後，沾染越來越深，以至完全變成不覺了，就現在衆生這個樣子。人還是好的，還有比衆生更愚癡的，也有更殘酷的，互相就是殺啊。

那怎麼能夠恢復本來呢？本覺人人都有，但是他不覺，不覺之中怎麼才能夠恢復本來？就要靠始覺，開始的覺悟。你有始覺你才可能恢復，收復失地，還我山河，你才能夠徹底。那麼有了始覺之後是不是就可以了呢？你始覺要合乎本覺，很要緊的是「始覺合本」。你的始覺要合乎你的本覺，這樣達到究竟覺，這才是成佛了，真正的成佛了，不再迷了。雖然現在我們等於…，反正這是個譬喻，沒有一個譬喻能够是各個方面都恰當的，這個用鑛作個譬喻，就是恢復成佛之後不再迷了。我們雖然有本覺，就好像鑛裏頭有金子，你鍛煉了之後，煉成了金，這個成功了，那就是究竟覺。這個成功之後，你金子不會再變成鑛了，這個大家可以放心。

「無量光壽，是我本覺。」無量光佛、無量壽佛就是我們的本覺。怎麼算始覺呢？我們起了心，發起了這個心來念佛，念「南無阿彌陀佛」，這個才叫做始覺。所以一般的你信了佛還不足够完全能稱為始覺，這個念佛是很重要啊，十地菩薩，每地菩薩都不離念佛，所以不管修什麼，你必須在你起心念佛之後，才是真正的始覺。你從不覺，這要開始結束你那個不覺了，趨向究竟覺了，你就要産生始覺，産生始覺就是要靠念佛。

「託彼依正，顯我自心。」這八個字好啊！我們藉託，要靠啊，就是託靠，藉託，要靠彼土，就是「託彼」，彼土極樂世界，極樂世界的依報和正報。依報就是國土黃金為地，泉池交流，宮殿種種的莊嚴，依報。正報就是佛菩薩大衆，這都是正報。我們要假託、要依靠，彼土極樂世界正報佛菩薩、依報種種的莊嚴，來顯明我自己的本心。所以我們這麼講要觀想極樂世界，講阿彌陀佛什麼什麼功德，這一切一切，都是幫助來顯明我們自己的本心。

「始本不離，直趨覺路。」我老念佛，我這不就叫始覺了嗎。我所念的是什麼呢？念的南無阿彌陀佛，那就是無量光佛、無量壽佛，我所念的就是本覺。因此我始覺所念的就是本覺，我始覺不就是沒有離開本覺嗎，這不就是「始覺合本」嗎？所以産生始覺，還得要始覺合於這個本覺，這樣才「直趨覺路」，直捷走上究竟覺的覺路。所以佛是三覺圓滿，本覺、始覺、究竟覺都圓滿了，就是佛。

咱們現在很榮幸的，是在本覺要出生始覺，要念佛了，這個是始覺。只要你這個始覺不離開你的本覺，老念，就直趨覺悟之路。那麼假定是最殊勝的，即生就證無生法忍，有這樣的。晋朝有一個窮人，生活很苦，知道這個法門，他就拚命念佛，發了大菩提心。結果佛就現身給他說法，他就現生證了無生法忍，就成菩薩了。他後來往生之後，七次到世界來，世界上的人都不知道，到清朝的時候，在乩壇上才把這個事兒說出來，說了很多開示（註：指《西方確指》中的覺明妙行菩薩）。所以在這個世界上，韋提希夫人，《觀經》，兒子太壞了，兒子要殺父親，她要去救丈夫。（兒子）不許給他東西吃，要餓死他，她把果醬什麼這些東西塗在身上去見丈夫，丈夫就吃她這些東西，就活命。後來兒子說，這個老東西怎麼這麼些天不死呀？別人說皇太后來看他給帶東西。兒子就要殺母親，宰相說：「我不幹了，自古有殺父之國王，還沒有殺母的國王，我不給這樣的皇帝當宰相。」他才沒有殺。皇后很苦就求佛，佛就來了，給她說法，也是她見到極樂世界，她當時證無生法忍。這兒子太壞了。

所以我們這個念佛，不是說只有在往生、臨終（才證），不過絕大多數是如此，要在臨終才能顯現，極特殊的你可以（現生就證）。要證到事一心，那見思惑就斷了；要證到理一心，就破無明了。破無明有四十幾個層次，《華嚴》是從十住、十行、十向，每一個都是十，三十個位次，這是三賢，初住起就開始破無明，這裏頭有三十個位次。到初地那又十個位次，然後等覺、妙覺，最後一分無明破盡才成佛。所以破無明也不是一下子，說破了無明的人就應該都是一樣？那很不一樣，還有四十多個不同的情況，一層一層的。就好像我們一個銅東西，擦，露出一點本來的銅的光，那就你可以高興，你證明你是可以擦得出來的，但這個擦的過程，那還要慢慢，慢慢的了，中間還有四十多個位次。所以我們只要是究竟覺，那得全部擦乾淨了，全部無明破盡了。

「始本不離」就「直趨覺路」，「暫爾相違，便墮無明。」暫爾，這麼很短的時間，你這個始覺不去趨本覺，始覺和本覺分家了，相違就是分家了，我不管，彼此相背，沒有去合本覺，就馬上墮落在無明裏頭了。無明就是不覺了，就是迷了。所以我們要成就的話，就要破這四十多品無明。所以我們修行就是要行和解並重，「解而不行是增長邪見」，我只是去研究，看了很多書，懂得很多東西，到處給人講，而並沒有按佛所說的去做，這叫做「解而不行」。「解而不行」你所進步，所增長的是什麼？只是些邪見，那並不是正見。「行而不解」，有的人就只知道念，什麼也不懂，這個什麼都不懂，那很危險啊。很多人念佛，他說我念一句佛，死後多個元寶，他的願就是死後多元寶，因此他就不能往生，將來就是滿他的願，他的元寶多一些。佛都不勉强你，那你的心願，除非他放棄了他這個，不放棄老是這個樣子，（他就不能往生）。

我曾在居士林碰見一個人，他說他沒有什麼，他的心願就是念這一切，他的什麼誰死了，讓他能得著好處。比方我這個大舍妹，她就說我只要求我死的時候好一點兒，因為她看見我母親和我岳母死得很平安，而她自己的婆母和公公死得很痛苦，所以她說：「我就是求這個。」她說：「往生，那我還有希望？沒有希望。」這種人很多啊！所以就是「行而不解，增長無明」，我們要破無明，你只是去修，你不理解，你長的是無明。所以這些事情，我們要「行解相資」是很重要的。這個《淨修捷要》就有這個好處，我們很快的能够深入瞭解佛教一個綱領，有了綱領就好辦了，然後以這個為核心，再進一步的隨緣去「行解相資」，相互促進。

「故知正徧知海，雖入衆生心想。」《觀經》上有這個話，諸佛的法性身，徧入一切衆生心想，後來又說「正徧知海從心想生」。我們知道「正徧知」，「正徧知」是佛的十號之一，「徧」，無所不知，正知。這個正徧知，所知者如海，這個「正徧知海」就進入到一切衆生的起心動念。不但是佛，觀世音菩薩就都是如此。觀世音菩薩修耳根圓通，一步一步的打破「能所」，最後都沒有就只有「滅」，「滅」也要滅掉，「生滅滅已」，「生滅」這個「滅」，連「滅」也滅了，就寂滅了，寂滅現前。寂滅現前，不是斷滅的，就忽然得兩種殊勝。在生滅滅了之後得兩種殊勝，上與十方諸佛同一慈力，跟一切佛同一的慈力，可以去救度；下共與一切衆生同一悲仰，和一切衆生同一個心，在那兒求佛加被。所以心、佛、衆生三無差別嘛，觀世音菩薩發心就發的這個心，證的果也是如此，跟十方諸佛同一慈力，和一切衆生同一悲仰。所以衆生如果求救，觀世音菩薩馬上就可以解決，因為什麼？他馬上就知道了，同你的悲仰，但是他又同一慈力，有如來的慈力，慈力就到你身上了。所以這個「尋聲救苦」，念觀音靈，得救的人多到不可說，現在還是多得很。

「正徧知海，雖入衆生心想。」可是大家要知道，寂光啊，常寂光土是真實的淨土啊，它不牽涉一點點的咱們這個「情」和「計」。衆生是情想，都是些考慮、計算。 它不牽涉一絲一毫的情計。

《楞嚴經》說，「情」和「想」，人類的情想居中；「情」要再多，畜生、鬼；「想」要多就是天界。「想」，理想，所以我常說，感情要符合理想。佛法就是說「純情則墮」，純情就墮落了，情越多就往下走了；「純想」，這個「想」就離開「情」，和「情」的對面，說理想還不大够，「純想即飛」，就是不牽涉這些情。我們一切追求欲，追求名利，這眷屬、兒女種種的感情，都在這個「情」字裏頭。因為你這就有所私了，有所私就不可能是大公，就沒有那個普遍的心。你只是在這個有，所以有緣慈，佛是無緣慈，同體悲。有緣慈，你跟我有緣，我們是這個因緣，所以我對你好，我願意幫助你，而這個善心就不算十分偉大，但總之還是好事，是有緣慈。佛是無緣慈，不是靠這個因緣的，我同等都要救度；同體悲，任何一個衆生就都是我身上的本體，他的病就是我的病，所以佛菩薩是偉大，「不涉一切情計」。這些情計，衆生這些屬於情；「計」，就比情還要什麼一些，有人他怎麼說總是要考慮，我修法，我修的怎麼樣？這麼好不好？今天修的殊勝不殊勝？總是在那兒計算，總在那兒有所求、有所等待，這就有為，限於有為了。

真正到了寂光真實淨土，這個法身的境界，不牽涉一切情計啊。所以這個寂光，佛雖然入到衆生心想，可是佛並不牽扯到我們這些東西，它這囉囉嗦嗦都帶到佛的「正徧知海」裏頭，他一點都不牽扯這些，是真實的清淨。因此我們如果要成就正徧知海，同樣的也是應該不涉一切情計。所以這老實念就是這樣，在念的時候，一切不考慮，就是這一句，就是這麼一句跟一句的念。我常說，你就是能這麼念的時候，就一切都不換了，譬如說見佛、見光，都不能拿我這一句清清淨淨在念，來跟它做交易去換，這個堅持啊，「不涉一切情計」。

「微妙難思」，這個事情是非常微妙，這個妙到了更加深入，更加細緻。所以有的時候我們這個顯微鏡，（東西）它太小了你看不見，是不是，它很微呀，這裏頭還是有許多的事情，所以拿這個來形容「妙」。這個「妙」不是你很粗能發覺的，你要藉助於儀器才能知道。所以「始覺合本」，這個「託彼依正，顯我自心」，這一切都是微妙。「難思」，是難思之法，不是我們很簡單的用我們現在這個頭腦去思考，能把它想通啊。

那現在我們要求什麼呢，我們先要求能夠理解是更好，首先要去仰信。因為我剛才說了，這個「淨修捷要」有的是哪部經裏的話，是哪部經的話，都是佛所說的嘛，我們接受這是佛所說的，那麼我們應當知道它必然是正確的。但現在有的我已經接受了，有的還不能接受。但是我可以讓大家放心，今天不能接受不要緊，你只要老念老念，你都會接受，都會一天天比以前明白的，自然自然就明白，不一定要請人家講，你只要老反復的看來看去，或者念來念去，你就變了，這就是佛恩，佛法的殊勝就在此。

「絕待圓融」，這一切是沒有對待的，一有對待就是「二」，就是矛盾哪，也就是我們世間了。這個是離開對待了，不是對待的法，沒有對待法你還比較什麼？這本來是絕待的，是圓融的，是彼此沒有妨礙的。這個圓融和不圓融，我們可以做一個比方，比方那個水，你可以往什麼樣的容器倒進去，它都是恰當的，都很合適；同樣的水，電冰箱裏頭凍成一塊冰，這塊冰你擱在什麼容器裏它都不合適，有的擱不進去，有的擱得進去也不恰好。那麼這個水它就是圓融，這個冰它就不圓融了。那麼這個冰和水的差別在哪兒？它就是多一點寒氣，它凝結了，去掉了使它凝結的這點兒寒，它就是水了。也就是這樣，所以這些是絕待的圓融。

今天我們上午就介紹到這兒吧，大家歇一歇，下午加一次。

十五、 接引往生

【一心觀禮，萬德洪名，能滅衆罪。果能一向專念。自然垢障消除。不但道心純熟，且可福慧增長。臨命終時，聖衆現前。慈悲加祐，令心不亂。接引往生極樂世界。七寶池中。華開得見阿彌陀佛。      南無阿彌陀佛】  〔一拜三稱〕

第十五條，「萬德洪名，能滅衆罪。果能一向專念，自然垢障消除。」這個名號是萬德所莊嚴的，所以稱為「萬德洪名」。「名具萬德」，這個名字裏頭就具有了萬德，名字也可以召喚萬德，所以名具萬德，名召萬德。你叫誰的名字，叫誰就誰來嘛。這個名字是萬德所成，裏頭就包括萬德，所以叫這個名字，你就把萬德都叫來了。所以就是說，你念佛就全攝佛的功德成自己的功德，這是蕅益大師的話，這個話好啊！你念佛的時候，這一句佛號，也是蕅益大師說的，就是釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提的法，這全給我們了。這就全攝佛的功德成自功德。阿彌陀佛的功德，你念這一句佛號，就把阿彌陀佛的功德全變成你自己的功德了。所以這一句的功效有這麼大呀，又「能滅衆罪」，各種罪都可以消滅。

「果能一向專念」，你果然能够一向專念，「一向專念」這裏頭提出來了，這一向專念是個重要的修持關鍵。一個是《無量壽經》的「三輩往生」，不管你是上輩、中輩、下輩，共同都需要的一個條件是什麼呢，是「發菩提心，一向專念」。「一向」，就是我一向就是如此，就是一貫的；「專念」是專一的念，不是什麼都念，不是很雜，或者我雖然只念的是佛號，可是心裏總不安，總是想將來有機會學點別的我才滿意，這都不够專，要真正的專念。你果然能够一向專念，這不問你是不是達到「一心」了，所以這個就跟《阿彌陀經》不同在這兒。《阿彌陀經》是拿一個突擊，尅期取證，規定一個時期之內，專心的修，修到如果能够達到了「事一心」或者「理一心」，那這樣最後一定能往生，這是一個解釋。那麼再進一步，就是比這個還可以放鬆一點，就是「一心不亂，專持名號」，不是要達到事一心、理一心。達到事一心、理一心當然是好，那也就可以生到了方便有餘土，可以生到實報莊嚴土。不過咱們一般的都是到凡聖同居土，那不需要達到事一心、理一心。你只要一心不亂的，不是想這想那的，很亂七八糟的這麼念，是一心不亂的、清清淨淨的、一心一意的在這兒念。所以玄奘翻譯的就是「繫念名號」，心就是在這兒，就這麼念這個名號。《無量壽經》也是「一向專念」，就是這個「一向」，就是一貫的，就是專念，這也就是說，不問你自己能否達到一心不亂還是達不到，都可以往生。因為我們只要求現在能生到凡聖同居土，就已經是很了不起了，就什麼問題都解決了。如果你能够念到事一心、理一心那更好了。所以現在就是往生有很多人誤解了，以為念不到一心不亂就不能往生，這是理解不深。夏老師說：「念不到一心不亂，一樣可以往生，而不一向專念則不能往生。」這個大體的、一般的情況說就是這樣，因為你必須要一定的修持，一定的念，才結這個淨緣。

而且這個念，不光是臨終佛來接引，「果能一向專念，自然垢障消除。」我這心中的污垢、障礙都可以消除。「不但道心純熟」，不僅僅是我這個道心純熟。為什麼要教一向專念，就是因為你要消除這一些障礙，你在要往生之前，你這個路上到處都是路障，給你安排了很多路障，你走不過去呀。比方過去那個堵塞坦克車，安排了種種路障，它也開不進來了，這個軍車。有障礙，你這多念就消除障礙。

不但是消除障礙，而且可以使你的道心純熟，你向道之心這才純熟。我們修持就只是兩件事情，這兩件事情也可以說是一件事情，就是要「生處熟，熟處生」。我們一個生的地方，一個熟的地方，我們熟的是什麼？貪瞋痴，為我打算，這一些熟極了；打妄想，從來沒有說，哎呀我今天要整頓安排一點時間來打妄想，自然就是妄想；那個貪心、瞋心、痴心你壓還壓不住，那熟極了。這種向道的心，我要來念佛，我要來做功德，來助人，利他，這些心是生，沒有那一些個這種貪欲，種種的那個心那麼熟，自然而然哪，而那個心那麼真，一切都可以不管了，連命都可以不管。所以一個是生的，一個是熟的。修行就是要轉變，把這個生處變熟，熟處變生，要把我們這個道心、菩提心、這些種種，這個慈悲心，這個要念佛、要持戒，變成很熟。而世間的這一些個功名富貴、妻兒子女，一切一切大家所熟的東西，我們要變成生疏，這是一個轉換。所以就是說，你要欣仰極樂世界，要去修道，要厭離這個娑婆，對於娑婆世界這一些東西不是我喜歡的了，這也就是熟處變生啊，不然，它正是我所貪戀的。所以念佛就可以使得你道心純熟，生的地方變熟了。

而且可以你的福和慧都增長。而我們這個福還不僅僅說的是世間的這些享受，出世間也要福。出世間的福很重要，你要想親近善知識，你有這個機緣。有的時候你沒有這個福報，今天你有道場，就是參加不了；參加了之後你生病，別人都在那兒很好的聽，你這兒牙疼，這許多障礙呀。從前王上師在這兒的時候，對門住的那個姓郝，這個郝居士人好極了，她後來就有了經驗了，她有時候介紹人來見王上師，怎麼也不成，總是說好了，到時候不行。她後來總結了經驗，她要介紹一個人，她先替這個人念多少多少遍的「金剛薩埵百字明」，消除障礙。這麼做了之後，就有時成功了，到時候他可以來。這個「障」字很厲害，大家有時候怕受罪怕什麼，有的時候它不是一定指著罪，它是增加「障」。增加障也是不得了，你不修持還好，一修持這個到處是干擾，阻止你修持。你剛剛說我這裏頭要多念一點，偏偏單位上馬上給你下達一個任務，叫你趕個什麼東西，你只好落空，這都是障礙。

你要很好的去用功，有福報嘛，就有這出世間福，所以你所需要的書就能得到，你要請的佛像也能請得到，畫得很好的、種種的，大家都是遇見善知識，再遇見善友，或當親眷的菩提眷屬，這都是福報。你這一個人念佛，全家跟你反對，你這就是障礙了。這種情形很多啊，丈夫生氣把她的佛像扔出來，丟到好遠去，打架都打不贏。而且菩提眷屬，大家這些都是很可貴的事情，都是屬於福，所以出世間福也要啊。這慧更重要了，我們這裏主要的關鍵是個慧，你要恢復你的法身，得到解脫你的煩惱，都是要靠般若。你老念佛，福慧自然可以增長。

而更重要的是臨命終時，所以一向專念，一個就是你信願持名。在前頭這個信、願咱們都提過了，事實上也就暗攝在裏頭了，只要能一向專念的人，他也就是有了，這是從信願出發的嘛。這樣在他臨命終的時候，這個往生不是你自己的力量，尤其是在臨終的時候，不是（平常能）念佛的時候。這個時候四大分離，非常痛苦，也是心力極微弱的時候，所以這個時候要是能念，不是你平常鍛鍊得成了如此。很多人都以為我要鍛鍊到這一步，那就不是易行道了，是你能够達到佛來接引的條件。這佛要來接引，也就我常常說的，現在比方說一般是五百分考取這些大學，我這個學校二百分就考取，這個可以，你說我零分就考取，這個不可能了。極樂世界這個學校就是二百分能考取，而且取了之後沒有降級，沒有留班，各個是愛因斯坦的水平的畢業生，都要成佛，是這麼一個特殊的學校，但是你這二百分還是得要的。所以你要達到佛這個願力來接引你，就是說你果然是信哪、願哪，願意往生，你在厭離娑婆，你願意來，而且你還在念佛，一向是如此。一向是如此，所以這樣在臨終的時候，佛就和許多大菩薩，和許多聖衆，和你有緣的，（來迎接你）。很多人這都證明了，很多人在往生的時候看見自己家裏頭過去已經死過的人，跟著佛一塊兒來接了，大家來迎接，現在這個臨終人的面前。

是「慈悲加祐，令心不亂。」《阿彌陀經》有兩種譯本，一種是鳩摩羅什，一種是玄奘。這兩句話是在玄奘法師的譯本裏頭，在臨終的時候。所以玄奘法師為什麼還要再翻譯一遍，都是有原因的，這種大德時間都是寶貴的。鳩摩羅什的翻譯本大家都願意念，念秦譯本。玄奘大師，大家都知道他翻譯得準確、翻譯得好，現在沒有誰肯念，它就是大家繞口。但他還是要翻哪，重要就是他這裏頭加上有「慈悲加祐，令心不亂」，是佛的慈悲力來庇護你、來加持你。令心不亂這個「令」字的份量很重，叫你的心，叫這個臨終的人的心，叫他不亂，命令他不亂；這個令字不一定是命令，就是使得他。而且還有的經上說，佛在這時候入一個特殊的三昧，而且讓亡者也入另一種三昧，這個亡者這時候以佛的加持入在三昧之中，因此他就能念了。所以這個是靠什麼？靠他力，這個往生法門、淨土法門是他力門。你不相信他力，只相信自力，這個不够啊。他力是彌陀的願力，所以彌陀稱為大願之王、佛中之王，他這個願力特別殊勝。你只要有一定的這種信願持名，願意往生，發菩提心，一向專念，這些條件符合了，在你最後的時候，佛就現在你前，大衆現在你前，以佛的力量，這個說的簡單一點，那別的經上就說，我這個《大經解》上都有，佛以這種三昧的力量，使得你也入三昧，這時候自然正念分明，能跟著念，那就隨著佛往生了。

是「接引往生」，所以阿彌陀佛稱為接引佛。我們修行者需要發菩提心，一向專念，得到的果實就蒙佛接引。蒙佛接引而得往生，靠佛力。所以接引佛是一個手捧著蓮花，一個手是這麼垂著的，而這個蓮花就是這個亡者所要坐的蓮花，給你送來了。這個手是接引的表示，接引你，佛的威力加被使得你能去。「往生極樂世界。七寶池中，華開得見阿彌陀佛。」所以一到極樂世界就不是父母所生之身了，就在蓮花之中自然化生，自然變化出來，就不是我們這種血肉的身體了，所以叫蓮花化生。一生之後，大家都是三十二種大丈夫相。

這個就是說明，這「一向」上面談了很多很多道理，這就是具體的地方了。這一切都不二。也確實是大家都共同見到了極樂世界，見到了阿彌陀佛。我們開始念佛就是開始的覺悟，這個覺悟與本覺相合，就直趨究竟。那麼具體呢，就需要你一向專念，臨終就得到接引往生。所以一個教，它一方面就要跟你說明，這是必然有一個道理在，至理存焉，這是符合真理的，你能够接受嘛，不是像烏烟瘴氣的東西，它是最高的、最奧妙的、最清楚的、最正確的。但還不光是要它正確什麼就好啊，你還要能做得到。要做得到，你怎麼做哪？所以它這個很全，你這是做得到的嘛，你一向專念。我這就下定决心，從現在起我就供，佛像也請來，開始很好，我就供上佛。供上佛我就從很小的一個定課開始，我天天就念。他們這個小孩什麼都在念，有的在中學時代，他現在上大學了，在中學時代他轉換，他就是一天有時候念到八萬，念下來了。念下來後來就轉變了，現在功課很順。今天永欣念多少了？（我昨天念了一萬一千）。所以大家都是要…，將來就是一個佛化的家庭，菩提眷屬，大家一致。

十六、 依報殊勝

【一心觀禮，極樂世界，德風華雨，妙香天樂，泉池林樹，寶網靈禽，色光聲香，徧滿佛土。成就如是功德莊嚴。增益有情，殊勝善根。大願大力，阿彌陀佛。      南無阿彌陀佛】  〔一拜三稱〕

這裏講到極樂世界的自然境界，「一心觀禮，極樂世界，德風華雨」，這個「風」是德風，很清淨、很溫和、很舒適。「華雨」，它沒有下雨呀，只是風吹，吹到天上落花。花很多，花瓣一瓣一瓣下來，跟下雨一樣。花落在地下，隨著顔色不同，紅的跟紅的花瓣在一塊兒，黃的和黃的在一塊兒，自然在地上就成了圖案，組成很美麗的地毯一樣。你要踩上去，脚踩下去它就深四指，因為它是軟的。你踩到哪個地方，這個花瓣下陷四指，這一個軟東西踩下去，你一起來又是平的了。這個德就成為華雨，這個花下雨啊。它是一天幾次，滿地都是花瓣，而且花不是亂雜無章，東一堆西一堆，是各種顔色組成了很美麗的圖案，都是花所成的。

這個空氣裏頭，這個也談不到，就是空間都是微妙的香。因為它這個世界一切東西都是各種寶所成功的，也是各種最上的香所成功的，因此它一切的萬物都在放香。這個香有種種好的功德，能够讓你增益種種善根。而這個香也普熏一切世界，極樂世界的香。所以有時人在修法中聞到特殊的香，這有兩種情況，一種就極樂世界的香，你這現在心裏清淨你聞到了；再有，有這個空行母來了、天人來了，你這裏也會香。就是這個香，華香。

「天樂」，極樂世界到處都是，風吹的，樹上都是有鈴鐺，有這種樂器的都會響，自然而然就奏樂；所以樹、網子，樹上都有寶網，屋子犄角上頭也有種種懸的鈴，自然就是奏樂，所以到處是妙樂，天中演奏許多音樂。

「泉池」，泉水的池、流泉的池子到處都是，上面都是蓮花，各種花，白色白光，黃色黃光。所以《無量壽經》說是「隨風散馥，沿水流芬」，隨著風都散布這個香氣，沿著河流的水，水流的是什麼，流的也是香，這些東西都在放香。而且這個水妙就妙在這兒，在敦煌有一張畫，畫的極樂世界的游泳池，多少頭上有圓光的菩薩在河在水裏頭游泳，岸上坐著很多，這游泳池旁在看游泳的，也都是穿菩薩衣，頭上有圓光的。所以它也是一樣，你可以游泳、可以歌舞，都有嘛，但是清淨、快樂。

而且它這個泉池就是不可思議，這樣大家都在一個池子裏頭，可以隨各人各人的意思，有人喜歡這個水只到脚面，淺一點，對於你說就只到脚面；有的人希望深一些；有的人希望是淋浴，從上往下灌，各種各種，都是一個池子，隨一切衆生的心，所以這就微妙不可思議了。而它什麼水能如此的聰明啊？所以處處都是阿彌陀的心嘛！不然他怎麼能知道所有的人你在想念什麼，而馬上就適應你，處處是如此。而這池中的水，甚至出現演說種種的法，顯的、密的，有的聽到灌頂受位的，有的聽種種的各種聲音。各種聲音是你想聽什麼，聽到什麼；你不想聽，它不是變成噪聲。我這個隔壁過去他放大喇叭，這兒住著一個姓吳的鄰居就跟他說：「你這放噪聲干擾我！」他說：「我放的是音樂。」他說：「不管你音樂不音樂，我不想聽的時候，你來叫我聽到就是噪聲！」是對的嘛。他不想聽，你放的這麼大，你說是音樂也不行。極樂世界不是這樣，你想聽才聽到，而且換句話，你想聲音大就聲音大，你不想聽，那有都沒有了。更重要的一點，就是你所聽到的你馬上相應。所以你幹什麼，你就在那兒游泳、洗澡，都是在進步，所以就是說（這）泉池啊。

「林樹」，這個所謂七寶樹，不是故宮裏頭看見的，拿這樣一個寶、那樣一個寶，金子什麼什麼合成的一個樹，那個樹送給我我都不要，還不如我這樣的呢。它是美的沒法說了，只能拿什麼珊瑚、瑪瑙去說它，又光明又清淨，顔色又好看，像世間的什麼什麼寶。不是真的那種很機械的那種寶來湊成這樣一個盆景。那個盆景呆板的，那就是有錢人的、俗人的一種愚蠢的享樂，它這個不是這樣的。黃金為地，那也討厭極了，金子又那麼冷，它不是，它是柔軟的，那個花也是踩上去…，即使沒有花就是金子的時候，就黃金為地，其觸柔軟，不是我們世間的金。這世間的金有什麼好處？它光澤，不會受一切的腐蝕，鐵就要長銹，鐵長了銹多難看哪，那個鐵銹難看極了，它腐蝕，但金子從來不長銹，所以永遠光澤。而且一般都是金色光明，所以用黃金來告訴你，你可以懂得，並不是真的又冷又硬的那個黃金在那兒構成一個地面，總之都是非常微妙，這個七寶樹。

「寶網」，樹上、房子上頭都有七寶，種種寶、種種鈴、種種樂器組成的網子，在那兒蓋在上面。種種的摩尼寶，種種的東西發光，這一發光，它散香，出音樂，這一切就是如此。「靈禽」，鸚鵡、迦陵頻伽、共命之鳥等等的。這個「色、光、聲、香」種種，都有種種的顔色，種種的顔色中又出現種種的光，種種的光中又出種種的顔色，互相交換變化。這個剛才說了香、說了聲，處處都風吹什麼什麼的，都發生了微妙的音聲，這個色光聲香是徧滿國土，到處都是一樣的。

「成就如是功德莊嚴」，極樂世界是成就了這樣的功德莊嚴。這樣的功德莊嚴作什麼呢？是「增益有情，殊勝善根。」就落實在這一句。這一切一切都為了來增益，「增」是增長，「益」是饒益，讓衆生這個有情，殊勝的善根得到了增長。「大願大力」，這是大願，大願之王，大願而且形成了力量，成了願力，而出現大力，所以能够成就如是不可思議的莊嚴。「阿彌陀佛」。

所以我們念到這個地方的時候，隨文入觀，就想到極樂世界的情景，色光聲香、種種花，種種這一切一切的殊勝。

十七、住正定聚

【一心觀禮，極樂世界，黃金地上，寶樹行間，蓮華池內，寶樓閣中。發菩提心，念佛往生，住正定聚，永不退轉。容色微妙，超世希有。咸同一類，無差別相。悉是清虛之身，無極之體。諸上善人，皆由一向專念阿彌陀佛。     南無阿彌陀佛】   〔一拜三稱〕

「一心觀禮，極樂世界，黃金地上」，剛才我們說了黃金為地。剛才已經說了這是一個譬喻，世間上只有黃金可以拿來作譬喻，我們還可以稍微知道極樂世界地是如何的光、如何的明、如何的乾淨、如何的整齊。「寶樹行間」，它是七寶的樹，都很整齊，不是雜亂無章，一行一行都對正，排得很整齊。這個樹是七寶為樹，七寶是作為形容詞，不是很機械的那些寶長的那樣的葉子、那樣的果子，就是種種都是超乎世間的。這個寶樹行間，在黃金地的上面，寶樹的一行一行裏頭，在蓮花池子裏頭，池內，寶樓閣中，這都講的四個地方。在這個地上，在地上經行的，走著念佛的，坐著是打坐的；有的在寶樹行間，在樹的行裏頭，在裏頭圍著這些樹中間穿行的，在經行的；在蓮花池內，有的在那兒沐浴，有的在那兒靜坐，在蓮花裏頭嘛，就是在池內；寶樓閣中，所有的許多宮殿樓閣，在七寶的樓閣之中，就有許多是發菩提心念佛往生的人。這些人發了菩提心，又一向專念。「發菩提心，一向專念」在前頭出來了，後頭這兒也有「一向專念」，在這個地方湊齊了，所以「一向專念」就兩次提出了。現在就是在這些地方，在黃金地上、寶樹行間、蓮花池內、寶樓閣中，都有發菩提心，念佛得往生的人。

在那裏是「住正定聚」。這個「定聚」是一個名詞，就有三種，一種是正定聚；一種是邪定聚；一種是不定聚。「聚」者是聚合，也就是類。我們等於把這個劃分為三類，一個是正定類；一個是邪定類；一個是不定類。這個分類，有好幾種分法是不同的，這兒所介紹的是最普通的一種，對於我們來說也就够了。我們所謂「正定」的，就是一定可以證悟的，一定可以證、一定可以悟的，這是屬於「正定聚」，一定可以成就菩提的。「邪定聚」相反，是必定不證悟的。這闡提，闡提他不但不信，他還在毀謗，那在目前就確實他沒有這個證悟的可能性，所以這稱為「邪定聚」。那「不定聚」是介乎兩者之間。

「住正定聚」，還沒有說是成功，決定會成功的，就是「住正定聚」。那麼大家真正要是發了菩提心，發願往生，那不僅僅是到了極樂世界住正定聚，在這個世界已經是正定聚了。所以在這一點裏，求生淨土，發大心、發大願，這殊勝是不可思議的，已經在正定聚裏頭了。所以《阿彌陀經》：「若有人已發願。今發願。當發願。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」他在阿耨多羅三藐三菩提不退轉，那就是決定可以成功了嘛，所以這都是不可思議之處啊。

這個「永不退轉」，往生極樂世界的人，每一個都是永遠不退轉了，所以這個就是往生的特殊含義。前頭已經說了一個壽命無量，佛壽命無量，往生的一切人的壽命無量，到了極樂世界就沒有什麼叫做再死了，這兒又加上一個「永不退轉」。「不退轉」有三，三個不退：一個是位不退，就是地位不退了；一個是行不退，你的修行不退了；一個是念不退，我的起心動念，每一念每一念都不退了，這後頭的高啊。

「位不退」，到了極樂世界就位不退了，不再變成凡夫了。在極樂世界的人，他不會再變成凡夫了。他再來，他是極樂世界再來人哪，那現在就得說是呼圖克圖了，再來人哪，他不是凡夫了，所以稱為活佛，呼圖克圖，乘願再來。現在這些普通活佛都是假冒的，真的還是很可貴的。你要是到了極樂世界也再來，那也就相當於是呼圖克圖。所以不會再墮為凡夫，位不退了。

「行不退」，都是發大乘心，一律都是要成佛的，你不會再退為阿羅漢道，只求證阿羅漢，沒有這個因，也沒有這個緣哪，都是要以成佛為因、成佛為緣。「行」，你的所行不會再退到二乘，只想修證到阿羅漢為止，我自覺就算了，這些衆生難度。諾那祖師在母親肚子就哭，後來有人問諾那祖師說：「活佛活佛，你在母親的肚子裏頭哭什麼？」他說：「我哭衆生難度啊。」確實是難度啊。有的人就生了退心，這麼難度我算了吧。像舍利弗，他說算了吧。人家跟他要眼睛，他就布施。布施之後，那個人拿到了之後，「你看，你性子太急，你也不等我說，我要的眼睛是左眼，你挖給我右眼有什麼用啊。」舍利弗本想我有兩個眼睛，犧牲一個，他就可以活命，我還可以看東西，沒想到他說「錯了」。後來想，救人救到底吧，他就把這個眼睛挖了給他。這個眼睛挖了給他，拿著眼睛他一聞：「你這眼睛是臭的，不能入藥。」往地下一扔，拿脚一踩，把這眼睛又踩掉了。他就說：「這個我是不行了，這個度衆生我不行。」結果就退心了。退心了，塵點劫都是聲聞了，再發大乘心發不起來了，再到釋迦牟尼佛這兒才又發大乘心。所以這不退很難嘛，你看他到了這個程度，挖兩隻眼睛的人還退了。你看這就很了不起了，挖一隻眼睛都了不起，還肯挖兩隻眼睛，還退了。極樂世界就不會，永遠不會退。

那「念不退」就更高了，念念流入佛的智慧之海，念念跟佛的智慧相契，那起心動念就無有不合般若的時候了。所以到了極樂世界就能到這樣的境界，就都是不退轉了，又長壽無量，焉得不成佛，不成佛成什麼！你看是不是。老前進，壽命無量，怎麼著有一天你成功了嘛，你的一切功德圓滿了。這在這個黃金地上、寶樹行間、蓮花池子蓮花上頭、寶樓閣裏面，都是這些人，住於正定聚，永不退轉的。

而且這些人「容色微妙」，「容」是容顔，「色」是色相，是微妙，是極其莊嚴。「超世希有。」超過世間的，是極其稀有。「咸同一類」，大夥都是一致的，不像咱們這個世界有這個皮膚、那個皮膚，這個種族、那個種族，互相歧視，互相殘殺，互相在鬥爭，互相有時候這種壓榨，這樣子。他是沒有差別相，他平等。

「悉是清虛之身，無極之體。」因為剛才前頭一段說過，蓮花中化生，「清虛之身」，身體雖然是有，只是一個形色，他並不是有血有肉，像我們這樣，所以他吃飯也是以意為食。凡聖同居還有吃飯的習慣，到了吃飯的時候東西擺在這兒，他一看，一看就够了，所以他也沒有大小便。想吃，什麼東西都來了，吃完了之後，所有吃的東西也不要洗盤子、洗碗，也不要人家給你管，自然就沒了。他還有這個習氣，到時候還想吃一吃。

所以這個習氣很厲害，只有到佛才把習氣能去得淨。有些大德還有些毛病，習氣！這一點我們要知道，我們要看他的主流，有一些屬於習氣，連阿羅漢都有習氣。一個阿羅漢，那個恒河的女神跑到釋迦牟尼佛那兒去告狀，說：「你這個弟子老駡我，他走過恒河就管我叫恒河小丫頭。」那恒河神大概是個女的，她說：「他輕慢我。」佛就說：「這樣讓他給你道歉。」就叫他說：「你自個兒去承認，人家她不願意，你應當賠禮。」他就過去給人賠禮，他說：「恒河小丫頭，我對你不起。」釋迦牟尼佛說：「你看見沒有，他給你道歉，還管你叫恒河小丫頭，他並不是看不起你，那是他的習氣，他就是如此，成了習慣了。」所以這個習氣就是如此。那麼這個「清虛之身」，他沒有血肉，但是他還有習氣，還想吃一吃東西。

「無極之體」，我們所謂「有極」，他雖然有這個形象，他並沒有我們物質的這些東西，這樣子作為生物間的一個形，所以他這就很微妙了。這些個說法，那是《漢譯》還是借用道教的一些說法，像「清虛」、「無極」，利用這一些。就是說明他是變化而生，不同於從父母所生的這種血肉之體，所以這個是非常清淨。「清虛」者，就是沒有這些個實質的東西。「無極」者，就沒有這些個固定的，有結構上的，一些個這種條件什麼的，都沒有。

這些「諸上善人」，就總的了。這一禮禮的是誰呀？到了這兒才把這個對象指出來，我所禮拜的是這些諸上善人。這些諸上善人在什麼地方？這些諸上善人就在極樂世界的寶樹行間、黃金地上、蓮花池裏頭、寶樓閣中。這些諸上善人他們都是因為發菩提心在念佛，又得到往生的，他們現在住於正定之聚，不會退轉了，容色也微妙，也沒有差別，清虛之身，無極之體，這一切上人我在頂禮，這一拜就拜這些人。這一些人是怎麼到往極樂世界？這再重複了一句，所以引起我們的注意了，這一些人「皆由一向專念阿彌陀佛」。前頭不是有了發菩提心了嗎，這兒再著重一句，都是由於一向在專念阿彌陀佛。我在頂禮，頂禮他們這個功德，也表示自己應當學習。

十八、 一生補處

【一心觀禮，極樂世界，菩提樹下，寶欄楯邊，聞妙法音，獲無生忍。受用種種大乘法樂。福慧，威德，神通自在。隨意所須，應念現前。一生補處，諸大菩薩。皆由一向專念阿彌陀佛。       南無阿彌陀佛】    〔一拜三稱〕

下面更禮極樂世界的，剛才是諸上善人俱會一處，其中多有阿鞞跋致，下面就要頂禮這些阿鞞跋致。

「一心觀禮，極樂世界，菩提樹下，寶欄楯邊」，極樂世界有最高的樹叫菩提樹，那個廣大、高大極了，功德也大極了。這個樹你見色聞聲，看見了樹，看見了樹的影子，聽見它的聲音，你去觀想這個樹，都得不可思議功德，可以得三種忍，甚至可以得到無生法忍，所以這個樹是極端的殊勝。我們密宗很多觀想皈依境，觀想很多壇城在菩提樹的上面，你念著想著這個樹，就得到無邊的功德。在菩提樹底下，在寶欄杆的邊邊上，聞了妙法，證到了無生法忍。證到無生法忍，那就地上的菩薩了。

證無生忍，真正證無生法忍是八地的菩薩。再上就九地、十地，十一地是等覺菩薩，十二地就是佛了。再說特殊一點，就是十二地妙覺，佛再高是十三地，所以到了八地就很高很高了，離佛就是差一點點了，並肩了。徹證無生法忍的是八地的菩薩，但是初地菩薩就可以證。初地到二地、三地、四地、五地、六地、七地所證的深度不一樣，但是都可以開始證。到八地才真正證了無生法忍，證了無生之法。所以大家唱這個讚：「花開見佛悟無生」，到了極樂世界花開了就見佛，見佛就聞佛說法，所以聞到這個法音哪，聞到法音自個兒就開悟了，證了無生法忍了。證無生不是個普通的事，你馬上是地上的菩薩呀，那還得了，所以這是非常頓的法。「受用種種大乘法樂。」所以這個地上菩薩的法樂，是咱們無法子想到的。

「福慧，威德，神通自在。隨意所須，應念現前。」他這個福慧，有福有慧，佛就是功德、智慧，福報，福慧都圓滿了，福也圓滿，慧也圓滿了，威德。這「一生補處」，就不是八地菩薩了，那就是像彌勒。釋迦牟尼佛這個法都完了之後，再到下面一個新的劫，到人壽八萬四千歲的時候，彌勒菩薩來了，成佛了，所以他一生補處。現在已經在兜率在等，將來他也是捨兜率、降王宮，然後出家、得道、成佛、轉法輪、最後般涅槃，這是一生補處。那麼這些一生補處的菩薩，他的福慧、威德、神通自在，這一切「隨意所須，應念現前。」心裏想到哪裏，就是你心一動的都現前。這是一生補處，如彌勒一樣，這樣的大菩薩，現在雖然是菩薩，是一生補處菩薩，就是補佛位了。也等於說你已經當選了總統，還沒就職。這個選舉的結果你已經當選了，但是還要到那個時候前任總統才滿，他才把職務交給你，實際上你已經就是下一届的總統，不是別人，就決定是你了，這已經定下來了。所以下一屆的佛就是彌勒了，但是他還沒有就職，就是這樣，這要等一等了，這是一生補處。

這一生補處，這是怎麼成為一生補處啊？「皆由一向專念阿彌陀佛」呀。所以十地菩薩都不離念佛，這一生補處菩薩也由於念佛，念阿彌陀佛。所以我們不能够把念佛看得是很淺，這一種概念我們必須要把它端正過來。這一切，連一生補處的菩薩，他之所以成為這樣，都是由於念。這底下我們都要講，文殊普賢都在發願要往生淨生。文殊是大智慧，七佛之師，他也發願，你還有誰的智慧能超過文殊，都在求生淨土啊。而且是最下的下根也可以去，也就是說最嚴重的病人，患了絕症，病入膏肓，也都可以治。最高的像文殊普賢那都不屈才，他們也要去。什麼能够這麼廣泛，這麼的一切都不屈才，一切都可以救？這個兩頭！當老師的就是最怕學生水平不齊，水平不齊，你講低了，高的不愛聽；你講高了，低的聽不懂，所以老師不怕別的，就怕學生水平不齊。那極樂世界這個水平是再不齊也到了極點了嘛，都能救度，所以不可思議啊！所以我常常說，這些功課從幼稚園到研究院是一個課本，只有佛法可以，就一句阿彌陀佛，你真正這麼念下去，當然就是說你要是隨著……

十九、 往生菩薩

【一心觀禮，極樂世界，道場，樓觀，講堂，精舍，諸往生者，方便同居。或樂說法，或樂聽法，或現神足，或在虛空，或在平地，隨意修習，無不圓滿，菩薩聖衆。皆由一向專念阿彌陀佛。      南無阿彌陀佛】      〔一拜三稱〕

剛才就是把那一生補處的菩薩咱們都禮拜，這個再禮拜什麼呢？禮拜那個在方便、同居土這兩種了。剛才那都在實報莊嚴土、常寂光土，主要是實報莊嚴土的這一些。這底下就是要來禮拜在方便有餘土跟凡聖同居土的這些聖衆，在極樂世界已經生的這些聖衆，我們要觀想、要禮拜。尊敬哪，他們都成功在我們之前，這也是將來我們的同修。你去了之後不就是同修嗎？是我們將來的同修，所以要結緣。

方便有餘土是你在這一世已經斷了見思惑，或者到了極樂世界之後斷了見思惑，你生在方便有餘土。它是在凡聖同居土之上，又在實報莊嚴土之下。實報莊嚴土是菩薩，菩薩要破塵沙惑，有時要破無明，所以這種菩薩他在實報莊嚴土，也部分的可以證入到常寂光土，這是最高的，真正佛就在常寂光土。四土，極樂世界分了四土，它這四土也不是劃分得界限分明，也是融會、融合的，所以很特殊就在這兒。這方便有餘是斷了見惑、思惑。

那個凡聖同居土，極樂世界叫作凡聖同居淨土。現在我們在這個世界上，我們在娑婆世界，我們這個土就是凡聖同居土。咱們不就都是凡嗎？咱們這兒有聖啊，現在這個五臺山，文殊就在五臺山。在文革之前，有人親見文殊，一個福建和尚。這兩個人說的，這不會有錯。一個通愿法師，通愿法師在比丘尼，現在在國內是第一位了，很有道德，她那時候在五台。再一位是圓徹法師，他是福建人，他那一個福建的同鄉告訴他，他趕緊追那個和尚，沒追著。這個福建和尚到了五台之後，他很恭敬，三步一拜。現在這種的人就很少了，三步一拜，五步一拜。拜到一個…，五個台吧，他走了一半的樣子，看見一個地方，一個小門像這個山的洞門，寫著一個「金剛洞」。他說這個名字很特殊，走進門一看，噢！裏面很大，有道場，很多大殿，還有藏經樓等等。很多很多出家人，兩種服裝，一種是和尚服裝，一種是喇嘛服裝。五臺山是兩種，有和尚、有喇嘛。那麼他就走進大殿，走進大殿，很怪啊，這個大殿就是有一個臺子，沒有供佛像。因為沒有佛像，他就沒有頂禮，一個空臺臺。但是他圍著那個臺子轉上三個圈，這也是一種禮節；繞，繞三匝，也是個禮節，就沒有頂禮那麼恭敬就是了，因為上頭沒有佛像。他也很奇怪，這個地方怎麼沒有佛像。

他預備走出來到別處看看，看看那個藏經樓，看看別處。剛走到門口，剛要出去，後頭出來一個小沙彌喊他，什麼什麼法師！叫他。「喲，他是叫我？」他就回頭一愣，「這兒怎麼有人知道我呀？我一個人，我剛來呀。」（小沙彌）叫他說：「我師父叫你。」他就跟這個小和尚走進去，就看見一個老頭兒叫他，他就很恭敬地頂禮。頂了禮之後，老和尚就說：「哎呀，他遠來不容易，給他個座位。」就搬一個座位給他。他就跟老和尚說：「哎呀，你這地方很好，我要跟這兒掛單吧。」「你的因緣，你還是得回去，我這兒不能留你。」他說：「老法師，你這兒怎麼大殿上沒有佛呀？」老和尚說：「我這裏用不著。」這是禪宗的話。用禪宗的話說：「外求有相佛，與汝不相似」，但是現在我們還是老老實實你把佛像拿去供，呵呵呵…。懂得禪宗的道理，還是照樣供，這個是最高。就是，這個是最高明，連禪宗這個也不著。聽見禪宗這話我就不供了，那也還是粘住在那一邊。「我這裏用不著」。後來，和尚不留他嘛，他就請老法師開示，老法師寫了幾句話給他，他記住了。

繼續走，他沒有絲毫感覺有任何特別。他也沒有拜了，後來知這不行了，天黑了，下山不行，危險了。正好有一個西藏人就在那兒住，不是出家人，但是他就在那兒住，走到他那兒，那人就留他說：「你不能走了，你走了之後很危險哪這個地方，你就在我這兒過夜吧。」他就留下來，留下來就招待他吃晚飯，兩人就聊天。這個和尚就問他：「你們這兒有多少和尚，一共全五臺山？」他說：「五臺山怎麼算也就幾百人，有人要供千僧齋，我們把所有人都找來也湊不够。」這和尚說：「不對不對，我知道有一個地方，那兒單一個地方就七八百，你們還有其它地方，怎麼能湊不出一千人？」這個人說：「我在五臺山住，我怎麼不知道。」他又說：「我當然清楚，不够，從來是不够的。」這兩人就爭起來，「我親眼見！」他說：「你在什麼地方？」他說我在什麼什麼地方，叫什麼什麼。那人說：「沒有這個地方。」說：「怎麼沒有！」他說：「那我查書給你看。」那個五臺山導遊的這個老的地圖，各個方面沒有這個名稱！沒有個「金剛洞」。「有幾百個和尚跟那兒住，怎麼會沒有呢！」大家就愣住了，這怎麼回事？相持不下。住在那兒的那個人忽然說一句：「你恐怕是碰見文殊菩薩了吧！」

這句話一說，他本來是要預備吃飯的，他「啪」一下眼淚也下來了，飯他不吃了，坐不住了，他開頭再去拜，又從頭三步一拜、三步一拜……，拜到那兒天都亮了，怎麼找也找不著了，再也找不著了。找不著了之後，他就到來的那個廟裏頭，他有個福建同鄉，把這件事情告訴了他的福建同鄉。這個同鄉就告訴了圓徹法師，這個話是圓徹法師也就在我這兒跟我說的。他一看，他說︰「你這個一定…，他這個一點不會錯，決定是文殊。」他因為看寫的那四句話，它是可以橫看，可以直看，橫看是個表面的意思，直看又是個意思。直看就是說了文化大革命以後的事，也告訴了他將來呀，佛前要沒有燈，廟裏無有僧。這決定是文殊。他說我去追這個人，他就追，他追沒追著，這個人已經下山了。所以就是見到了文殊。

現在還是這樣，說文殊還是在那兒一接一送。去的人他都接，就是大家都看了不認識，而這一件事情和古代的那個事情都有很類似之處，所以這不就是聖人跟我們在一塊兒嗎。雁蕩、天目都有幾百阿羅漢，五百阿羅漢也是聖啊。還有，不斷的有佛菩薩來化度，到這個世界來，也是聖。但是和極樂世界不一樣，大家不容易見著，見著也不容易認，而且很少很少。就不像極樂世界，諸上善人阿鞞跋致，到處都是，天天可以見面，這個是不同之處。諸上善人共會，凡聖同居，這是一個方面。這本質就是他們是凡聖同居淨，是淨土；我們是凡聖同居，我們是穢土，污穢的「穢」，我們是凡聖同居穢。因此我們這個往生是容易的，是從凡聖同居轉到凡聖同居。只是這一直好像還是一層樓，你不是變了方便有餘了，但你是從凡聖同居髒的這一頭，換到了清淨的那一頭。而到了清淨的那一頭，它那兒自動的變化，和這個高級的方便有餘、實報莊嚴、常寂光打成一片了，跟這邊不一樣。所以這個搬家就容易了，你不需要把很多東西運上樓，一推一轉移就過去了，這就是容易之處，是從凡聖同居穢土（轉到凡聖同居淨土），還是凡聖同居，但它是淨土。

那麼我們現在就是在頂禮什麼呢，頂禮極樂世界這個道場之中、樓觀之中，觀也是樓閣的意思，大的建築，講堂、精舍，這一切往生的人，在方便有餘土、凡聖同居土。或者喜歡說法，可以大家湊在一起，他說法大家聽；或者喜歡聽法，正好大家湊在一塊兒；「或現神足」，他現種種神通；「或在虛空，或在平地」，這個凡聖同居就是在平地的多，這方便有餘都有種種神通，那就是在虛空之中。「隨意修習，無不圓滿」，隨他自己的意思，想怎麼修習都可以，沒有不圓滿的，這些「菩薩聖衆」。所以我們要注意，在這個地方他沒有說別的聖衆，是菩薩聖衆。凡是同居土的、凡是方便土的都是菩薩，不是人，不是阿羅漢，都是發大乘心的人，都是菩薩，這是菩薩聖衆，但是他現在斷惑的水平只達到這樣的水平，所以就是說他只能在「方便」、「同居」。「方便」是有餘，「同居」是凡聖同居，但是這都應該稱為菩薩，而這一些菩薩都是因為一向專念阿彌陀佛。普禮我們未來的同修。

二十、禮讚諸佛

【一心觀禮，十方世界，示現廣長舌相。說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德。欲令衆生聞彼佛名，發清淨心。憶念受持，皈依供養。所有善根至心迴向。隨願皆生，得不退轉。乃至無上正等菩提。恒河沙數諸佛。     南無阿彌陀佛】      〔一拜三稱〕

這個再下就第二十了，普禮十方的佛。

這個普禮十方的佛，所以現在不僅僅是禮極樂世界了。在「十方世界」，十方虛空中間有無窮的世界，在十方世界之中都有佛，他們「示現廣長舌相。」這三十二相裏頭有這個廣長舌相，所以釋迦牟尼舌頭吐出來之後，舌頭能整個擋住自個兒的臉。我舅父是南梅，他也有一個異相，他舌頭伸出來能舔到自個兒的鼻子尖，所以他一說法，大家都很擁護的，稱為「南梅」，講經很多，也有著作，所以「南梅北夏」。佛的廣長舌相就是能自覆其面。《阿彌陀經》裏頭，十方的佛現廣長舌相，這個廣長舌相就大了，徧覆三千大千世界。這就是說，不一定我們要看舌頭有這麼大，就是佛所說的音聲，說法這個法音，能够徧滿三千大千世界。所以十方的佛示現這樣的廣長舌相，使得聲音貫徹到三千大千世界。

「說誠實言」，所以佛都是沒有妄語，（說）最真實的話。這個誠實言是什麼呢？都在稱讚哪，稱讚我們的無量壽佛的不可思議功德。阿彌陀佛是十方佛都在稱讚，所以名聞十方。

十方的佛都在十方各個自個兒的三千大千世界，對自己的一切有情在演說阿彌陀佛的功德。為什麼要演說？「欲令衆生聞彼佛名」，願意自個兒本土的衆生，願意十方的衆生都聽到阿彌陀佛的名字。聽到了這個名字，大家就發起清淨的心。我們不是一種染污的心，有很多使人動心哪，這些染污的東西。現在是聞到佛名，聞到這個道場，讓大家發起了清淨的心。「憶念受持」，就憶念阿彌陀佛的功德是這樣大慈大悲、大願大力，這樣子一向住真實慧，大智慧啊，來為衆生救度。憶念哪，而且要受持，要接受，要執持，要修持。

要「皈依」，我們應當依止，依靠阿彌陀佛。我們要「供養」。我們這個供養，現在就是說，一般大家供養只是局限在交一些錢，獻一些東西，上供買的，這樣作為供養。這個也都是供養，但是更好的供養是法供養，所以「一切供養，法供養最」。法供養是什麼？你如說修行就是最好的法供養，你發菩提心是最好的法供養，所以不一定就是要獻這些，擺這些供品，擺些什麼。我以前在這些上面也是相當執著，從河南回來以後就有所變化了，這些就看的是很次要了。所以這個供養是要有法供養。有人說：「別人來送些東西，來結緣，也是一種好心，你這應當…。」我說：「我是讓大家把一般的這一種的供養變成法供養，不是更好嗎，法供養的功德大得多啊。」所以我們這個供養也是如此，對於阿彌陀佛也是如此，財物供養那就不如法供養。這如說修行，依教奉行，這發菩提心，一向專念，這是真正的供養。你看，「皈依供養」底下就「所有善根至心迴向」，所有我這些善根以至誠的心來迴向。迴向什麼？就是把我這一切供的功德，都把它迴轉，向於求生極樂。

修求生極樂這個「求」，不是個人的享受。所以有人說，有的人求佛就是願意現在得佛保佑，一切平安、一切吉祥、發財、升官，死了之後我也到個好地方去，比別人還好。就是活的時候要好，死的時候要比別人好，只是一個為自己的打算，這個就往生不了極樂世界。極樂世界所要求的是利他，我要度衆生，不是就是為自己。這想都想到自己，這個你是可以得一點福，佛可以滿你的願，但是求往生就不可能了。它是大乘法，它都是大乘，大乘都是利他，不是阿羅漢。所以我們說為什麼要求往生，就是我們要最快、最徹底來實現咱們度衆生的願望。我們願意度衆生，但是你怎麼度？自己還在水裏頭在那頭出頭沒，我要想把水裏的人都救出來，這不是個空話嗎！所以你自己總要會了游泳，你自個兒有了救生圈，你自個兒再有救生艇，再有大的船，你這才能真正來救人，苦海救人嘛。所以到了極樂世界就是為了這個，你很快的成功，你就有辦法，你可以分身到一切世界，來種種說法、種種救度，度無邊的衆生。我們往生是為了這麼一個大事啊。

再結合自己來說，自個兒多少生中這一切，我們有多少親眷啊。今生有親眷，過去生中也有親眷。今生對於親眷的愛護種種的，你前生對於你那個親眷同樣是愛護，中間不過是隔了。演戲，那場戲下了，換了這場戲，你就把那個全忘光了，實際是一回事嘛。你今生如此，來生這場戲完了之後又換戲了，你這就全不管了？那這些人裏頭有很多在地獄中，在那油鍋裏受罪，盼望他的親人來救度，而我們正是他所盼望的人，別人還沒有這種可能。那我們就要很快的來成功，我們才能去救他，才能滿他的願。所以這麼一想我們就要精進了，我們不能够就…，就是這麼一回事。實際！實際真是這麼一回事啊。

這樣的話，「隨願皆生」，我們是聞了佛的名，聞了佛的功德，才憶念受持。佛就是多生多劫為了衆生，是種種的勤苦成就，因此我們也願意來救度，乃至我們要是往生，我們得到不退轉，往生一定三不退轉，乃至得到無上正等菩提，乃至於成佛。這個也一樣，十方的佛是這麼來勸導衆生，這些佛有恒河沙數那麼多，我們在這兒一起，一同頂禮十方的佛。所以它這個法就很廣大，是不是，大家想一想，就是時間很短，就是不多，但是你這裏所禮拜、恭敬、讚歎的，各個方面都是很重要、很深刻，而且很廣大。

二十一、 普禮諸佛（禮拜十方佛）

【一心觀禮，四維上下，稱讚本師於一切世間，說此易行難信之法。勸諸有情至心信受。護念十方念佛衆生，往生淨土。恒沙世界一切諸佛。       南無阿彌陀佛】   〔一拜三稱〕

再觀禮，這又是恒沙世界一切諸佛。這一切佛是在讚歎咱們的本師釋迦牟尼佛。「四維上下」，東南西北稱為「四維」，「上下」，就是中國所謂是六合之內，這是一個六合。四方、有上有下，不就六方了嘛。那麼四個角（也）就包括在裏頭了，就不用說十方，（只）說六方，所以在秦譯的《阿彌陀經》就是六方佛，六方就够了。實在印度文是十方，玄奘翻譯的就是十方，那四個角鳩摩羅什省掉了，六方够了。所以夏老師會集也是保持了六方，沒有十方，但是把「慈悲加祐，令心不亂」這一些攝受進來了。

「四維上下，稱讚本師」，稱讚咱們的本師釋迦牟尼佛。稱讚什麼呢？稱讚本師在一切世間，在這樣的世間裏頭，這種種的世間，一切的世間，來說這個「易行難信之法。」這種難信是一切世間都難信的法，不光人信不及，天比我們聰明得多，他也信不及；高的天也信不及，色界天、無色界天，一切世間難信的法，釋迦牟尼佛「勸諸有情至心信受。」

四維上下稱讚本師說這個法，這是所應頂禮的第一點。第二點，自己這個十方的佛，都在勸這一切有情要至心信受。這是難信的法，十方佛都在那兒幫助勸導衆生，你們要好好的信受，對於釋迦牟尼佛所說要至心，要至誠的心來相信、來接受，相信釋迦牟尼佛所說。而且這十方的佛都在護念十方的念佛衆生，所以我們在念佛，不但是本師釋迦牟尼佛在護念我們，你是他的好學生；阿彌陀佛在護念你，因為你想去，要去求學；十方佛都在護念你。這個十方佛都在護念十方的念佛衆生，因為什麼？就是真正發心念佛的人，你得到十方佛的護念，這就使得你能够成功，能够往生淨土。所以這樣的諸佛是徧滿於恒沙世界，我們在徧禮恒河沙那麼多世界的一切的佛，這就廣了。我們這要禮他，和我們的關係也如此，他稱讚我們的本師，勸大家好好接受本師的教導，而且護念一切的念佛的衆生，所以這一種我們在禮拜，在恭敬佛，這也在拜佛的這些功德，你知道這佛的功德，增加咱們的信心哪。

我們不是孤立的，我們不要跟著現在看，有很多人現在總覺得我只要參加一個地方，它人非常多，道場非常盛，這個師父非常有名氣，很熱鬧，天天再有建築什麼什麼的，鑼鼓喧天，香烟燎繞。這沒關係，沒關係，你真正地用功去修，你這只是清淨，你這才是十方諸佛之所護念。所以我們所貴的是山林中的佛法，不是要求城市裏頭佛法的那個熱鬧。自古以來這個山林中的佛法和城市裏的佛法是不一樣的，一個就是要廣泛的結緣熱鬧，一個就是清淨真修，這兩個不可得兼哪，不可得兼，大家夥兒要知道。

你要去忙亂之後，那就種種…，正果法師有一句話，他說你認識一個人，他就在你的脖子上掛一根繩兒。這掛了一根繩兒之後，不定什麼時候他就揪一下，你也不知道他什麼時候高興，因為什麼？他有了繩兒了，他就可以揪你一下。你掛的太多了，這個剛揪完一下，那個再揪一下，老待不住，老有人揪你，你就麻煩了。所以說現在我就是要避免這個熱鬧，這老揪一下。但是我們互相為了說淨土法門，為了鞏固大家的信心，宣傳正法，這個就是再辛苦也是應該做的，所以這個要分開，這個要分開，這些事不是被揪，是我主動的。要儘量避免被人揪，所以不願意被人拉著鼻子走。我也有我的計劃，反正這一些事在我計劃，跟我計劃是相合的，我盡力去做。因為年歲有限，它跟我這個計劃不合的，我儘量避免。不能捨己徇人哪，你要能够做，那個力量也不多，我們只能踏踏實實地做幾件對於佛法、對於衆生有益處的事情。所以希望大家也護持，希望能做的事做成，每一件事做成是不簡單的，都有好多好多障礙。

二十二、 禮讚大經（本段禮拜大經）

【一心觀禮，經云，當來經滅，佛以慈愍，獨留此經，止住百歲。遇斯經者，隨意所願，皆可得度。是故我今至心頂禮，廣大，圓滿，簡易，直捷，方便，究竟，第一希有，難逢法寶，大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。     南無阿彌陀佛】      〔一拜三稱〕

「一心觀禮，經云」，經上說，這就禮拜我們這個經了，「當來經滅」，這是經文，以後佛經都是要滅的，這個經叫做《佛說法滅盡經》。所以有人說你們佛教也是要消亡的，我說我們佛教從來沒有說要賴在世界上不走，我們自己早就說過了，這個要滅盡的。第一部滅的是《楞嚴經》，所以我現在主要是著重這兩頭，一個是要滅的，一個是最後存在的，這是兩頭。

第一部要滅的是《楞嚴經》，現在已經看出來了，最有名的學者他們都在做文章說《楞嚴經》是假的，這種學說現在還沒有破盡。而且有兩派，你看現在雖然都這麼說，圓瑛法師還是在做註解啊，這是一派。像呂澂他就是《楞嚴百僞》考，他一百個方面來說它都是假的，這也是個很有名的學者。這個學者，解而不行，增長邪見。他們後來這一批人，就是湖北他們這一些人，還有王恩洋他們，又要說《華嚴》也是假的等等，因為他跟他們的這個牴觸了。這小始終頓圓，法相、唯識，小、始、終、頓、圓，這五個，「小」是小乘；「始」是開始說大乘；「終教」是大乘法終了；「頓」，特別了，就是刹那成就了；「圓」就是圓滿，圓教。他拿這個始教的觀點來反對圓頓教，所以他們錯誤就錯誤在這兒。

這個根器不同，說法就是不一樣。小乘不談成佛，就是頂多你證阿羅漢。到了始教，你可以成佛，闡提不能成佛，大家聽過這個話？闡提不能成佛。終教就不這麼說了，終教就說是都有佛性，闡提也具有如來智慧德相，所以闡提也能成佛，這不就矛盾了，但是成佛需要三大阿僧祇劫。而頓教就不一樣了，頓教說是刹那間可以成佛，迷就是衆生，悟就是佛，一悟就是佛，什麼叫三大阿僧祇啊？「圓」那更是圓融，圓含一切。因為對象不同，說的法就不一樣。這數學老師，你現在就是講歐姆定律，你給初中講，就是代數式子，電壓電阻之比等於電流，代數式子都是常數。你要到了高深之後，實際上它就不是這樣，是微分的式子，微分的電壓除微分的電阻等於電流，都是變化的，瞬間時時在變。但是你把這個要給剛開始學的，他沒法懂。所以這種矛盾是必然的，這是教師的巧妙。所以你不可以根據我這個初中學的代數式，（說）你大學念的，你那個不對，你的跟我不一樣。現在這些人犯了這個毛病。

這有種種的病，那個盧的病就是財色的心沒斷，拿這個心出發，在這兒破壞佛教。像呂澂他們這些都是久學，成了些偏見，這樣的一些毛病。所以各各的毛病，就成為障礙。這個經，將來《楞嚴》是要滅的，所以首先就有人反對，將來慢慢的就越說越多了，他們的這個佔上風了，大家都說既然是假的誰還念呢，所以必然會滅的。這個不能抬槓，也不要擔心，那就自然佛說在前頭了，而現在這個趨勢也在那兒了。所以在這種情況之下，還有一部經最後最後還留下來的，就是我們的《無量壽經》啊。

我曾經懷疑過，我說《無量壽經》很深哪，這樣的經到了末法的時候，衆生只有十歲的平均壽命了。我們是減劫，壽命是在下減。現在我們的壽命在增長，這是個特殊的現象，我也沒什麼…就是自己這麼猜，可能是一個中興的瑞相，人的平均壽命增長了。按減劫說，每過百年人壽減一歲，而最近看來這人平均壽命在增長，也正好跟西藏的傳說，密宗的傳說，佛法要中興於世界，這兩個有不謀而合的地方。現在姑且我們先這麼看，這是一種中興的瑞相，所以大家能够長壽這是很重要的事情。

在我年輕的時候，要是說快八十歲的人還能這麼講，那就沒有了。六十歲都要人攙著，兩個人架著，老太爺了。他們現在都還在當小夥子(註：指當時在座的一些五、六十歲的居士) 用，那在過去就都是當作老太爺了。這壽命長了，是一個好現象，這個是中興，不是老長的。到經滅的時候，人只有十歲。那個劫，我們將來來的劫是刀兵劫，就是人和人之間不能見面，都是互相要殺。就互相懷疑，我不殺掉你，你就會殺掉我，所以見面我先動手，先下手為强。每個人都想先下手為强，所以就殺光，人類自相殘殺，殺光，所以是刀兵劫。到了那個時候，最後就是這麼一個趨勢，人類消滅了，只有極少數的人可以過去，等待換到下面的一個劫了。那麼這個時候還能念《無量壽經》啊？這《法滅盡經》裏頭說的很好，佛說人類這個時候，法運在這個時候就像燈，油燈要滅的時候，蠟燭要滅的時候，忽然間特別亮。所以人死的時候，夕陽無限好，那也是迴光返照，特別好看。人就快要死的時候，忽然間神志清楚，會說很多很多話，然後他就咽氣了，也是迴光返照。這是整個法運的迴光返照，所以最後這一百年，人類的聰明智慧能接受《無量壽經》。就是它這個蠟燭快要滅了反而比平常更亮，因此他能接受了。那麼能接受嘛，就還有很多人在此得度。這個再過去，會念「阿彌陀佛」就是阿闍黎，金剛阿闍黎，因為別人不會念這四個字了。再過去，就沒人能念了，空中現幾個字，你還能念還能得度。最後都沒有了，那就法滅了，所以法滅盡。

「當來經滅，佛以慈憫」，佛以慈悲心憐憫大家，「獨留此經，止住百歲。」什麼經都完了，獨留這個《大乘無量壽經》在人間存在一百年。時間也是不很長，只有最後這一百年。「遇斯經者，隨意所願，皆可得度。」遇見這個經的話，隨你的意思，你所願的事情都可以滿願。「是故我今至心頂禮」，這是說我們修這個的人，修三十二拜的人，因為這個經，最後由於它的存在，所以我現在以至誠的心來頂禮這個經。而到最後什麼經都沒有了，就只靠這部經了，以至誠的心來頂禮，頂禮這個經。這個經是「廣大，圓滿，簡易，直捷，方便，究竟，是第一希有，難逢的法寶」。正因為如此，所以我要來頂禮這個經，最後還來度衆生。

「廣大」，這個經的內容是普度一切，內容是廣大，上至極深的《華嚴》的十玄，以及人天乘，娑婆世界衆生如何種種的造惡，所以從人天乘一直到圓教的《華嚴》無所不包，廣大。所救度的衆生…。許多大菩薩不聽聞此法都退了。這十分廣大。

「圓滿」，這個經他就不再需要…所以這一部經就够了。有的經給你很大的啓發，但是你在整個的修持上不見得用得上。《金剛經》和《阿彌陀經》都是家喻戶曉，但是很多人就是知道了《金剛經》，你能够理解，也可以隨文作觀，也可以隨著文字般若來練習著觀照般若。有的像這個「應無所住而生其心」，這個衆生就是辦不到的了。我們所能做的，只是像「如夢幻泡影」，這個你把它看淡一點，這衆生可以做得到的。這個「無住生心」，那到地前菩薩才做得到，登地的菩薩。登地以前這個三賢位，只能在無住的時候就是無住，不能生心；在生心的時候只能生心，就不能無住，而無住還生心，生心還無住，要登地的菩薩才做得到。所以你知道了這個經，知道這個殊勝，但是對於衆生來說，他這個裏頭得的法益，就不是能够跟生活打成一片，跟一切一切隨時隨地都能用得上，只能用得上其中很淺的一部分。「一切有為法，如夢幻泡影」，你看得這個如夢如幻，當然這也對於很多人就够了。這一關他就沒有破，他對於一切有為法津津有味；但是你就把這個破了，不怎麼樣呀，你就是看得如夢幻泡影，你頂多就是不做惡，做點善，還是不出這個六道。你怎麼才能出六道？一般都是要豎出，那要斷見思惑，那很難啊，所以這個方便不够。又要有方便，又要有理論，又要有實際，又要種種的圓滿，那就是《無量壽經》，是圓滿哪。

而這麼圓滿的一部大法，它又很簡單嘛，這個《無量壽經》並不很長，一本就完了。而且是你念只要念六個字，再簡單沒有了，小孩都能念，所以很多小孩就念，教他念「南無阿彌陀佛」嘛。而且「直捷」，直捷了當，你念的是什麼，就是你自心，你念佛你就「此身已在含元殿」哪，直捷了當。你就是本尊，禪宗、密宗都在裏頭了，所以也是廣大、直捷。這個始覺是合本覺的，所以直捷。珠子放光還就照珠子本身，那是多麼直捷呀。手電燈就照到外頭去了，向外面去尋找，那自個兒是什麼反而沒照著，外頭很亮，遠處很亮，這就不一樣了。

「方便」，度生來說這個是都可以，最容易，簡單地說就是一個最便利的方法，稱為「方便」，這就是通俗的說法、解釋。「究竟」，方便的東西往往就是…有的人說「方便出下流」，但這個它是究竟，又方便又究竟，徹底，不是出下流。不但不是出下流，而且是究竟，是最徹底的成就。

所以對於這部經的這些讚歎之詞，就是「廣大，圓滿，簡易，直捷，方便，究竟，第一希有，難逢法寶。」這些話都是如實說的，不是就是感情的關係，夏老師他「我會集了這個經，我就用一些美麗的詞句來讚歎一番」。那是不行的！所以我們就是要用理智代替感情，一切都不是感情出發。

這個「第一希有難逢法寶」是誰呢？就是《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。在這個地方我們就是頂禮這個經。這個經題也就非常殊勝，是兩部現成的經題湊在一塊兒。《大乘無量壽莊嚴》這是一部經，這是宋譯，最後翻譯的；《無量清淨平等覺》是漢朝翻譯的名稱。所以把《宋譯》的名稱擱在《漢譯》的名稱的前頭，自然而然成了這麼一個名稱。成了這個名稱之後，就說這是大乘的法，人、法、喻都有了，這個法是都廣泛救度的，不是小乘。「無量壽」，就是我們的本體，也就是彼土的佛，這是人；「莊嚴清淨」是法；「大乘」是喻；「平等覺」又是佛。這個意義，這個經題要講起來可以很深，而且很自然。所以這一部經，也是我們三十二拜頂禮的對象。經是可以供的，可以禮拜的，在日本，那時候我就到處都看見「南無妙法蓮華經」，有好多日本人就念「南無妙法蓮華經」，念經題都是有功德的。所以這個地方拜這個經，剛才拜了佛，拜了十方佛，這個地方拜這個經。

這一段完了我們今天就結束了，那明天開始就是拜五位大菩薩、一切聖衆。

二十三、 禮讚淨法（本段禮拜淨土法門）

【一心觀禮，一乘了義。萬善同歸。凡聖齊收。利鈍悉被。頓該八教。圓攝五宗。橫超三界。逕登四土。一生成辦。九品可階。十方諸佛同讚，千經萬論共指。寶王三昧。不可思議，微妙法門。      南無阿彌陀佛】    〔一拜三稱〕

這個拜法門了，所以這一段也很重要，就是讚歎這個法門。如果對於這一段弄清楚了，我們對於淨土法門也是萬牛莫挽，一萬個牛拉你也拉不住了。

「一乘了義。萬善同歸。凡聖齊收。利鈍悉被。頓該八教。圓攝五宗。橫超三界。逕登四土。一生成辦。九品可階。十方諸佛同讚，千經萬論共指。寶王三昧。不可思議，微妙法門。」這是讚歎這個念佛法門。所以大家對於自己這個念佛，應該生信，還應該歡喜，自己能够信這樣一個法門，能够遇到這樣一個法門。

這個是一乘法，在佛法之中分類，這是最高的了。一般都是三乘法，阿羅漢（聲聞）、緣覺、菩薩，這叫三乘法。「乘」是做個譬喻，你就是有架車子，你要有一個交通工具，你以什麼為交通工具呢，是不是，做個比方。這小乘、大乘都是比方，小乘者，就是說你所運載的小；大乘者，就是這大的列車可以運載無窮的人。這個「一乘」，最後說的《法華》，這典型的例子，是一乘法，它不是三乘，它裏頭有個譬喻，「火宅喻」。所以有人說讀《法華》就好像讀故事，他不知道這個故事之中都是說了極深的法。

這個「火宅喻」，就是說一個父親有一些兒子，這兒子不很聽話，在房子裏貪玩，這房子裏頭很多毒蛇，很多蟲蟲，很多不好的東西，而且房子著火了。父親喊兒子出來，孩子們在裏頭，還想裏頭，貪戀裏頭不肯出來，所以火宅這是個譬喻。父親就跟他孩子嚷嚷：「你們快出來，我外頭有一個好玩藝兒，有羊的車，有鹿做的車，有牛的車，你們出來可以玩這些車。」孩子們聽到有這些車，紛紛都跑出來了。都跑出來嘛，房子燒了，這些孩子得救了。先是父親在那兒喊有三個車，就是譬喻這是三乘法，那個羊車是阿羅漢；那個鹿車是緣覺；那個牛車是菩薩，實際上並沒有這三個車。父親是不是說了瞎話？沒有。出來之後父親很高興啊，兒子們都被救了，首先是兒子們被救了，但是給大家什麼呢？給了大家每個人一個大白牛車，方廣平正，其疾如風，種種的莊嚴，超過孩子們所能夠想像、理解的那些個羊車、鹿車。所以這個就是譬喻，那三個車子是三乘法，是佛的一種權說。因為孩子不肯出來，所以就這麼說，你孩子能够聽話出來了。既然出來了，聽了父親的話，父親所給你的東西，超過你所希望的，大白牛車，一乘法。都是大白牛車，就都是要你成佛的，所以一乘法就是都成佛的法，不是小乘。現在東南亞他們小乘法，和這個大乘法差別是相當大的。

「了義」，佛有「四依」：依法不依人、依義不依語、（依智不依識）、依了義不依不了義，這叫四依裏頭的。這個佛的教，剛才說小教、始教、終教、頓教、圓教，剛才說不同嘛，是不是，有的沒有說成佛，有的說三大阿僧祗，有的說闡提不能生，有的說闡提也能生，那在這許多不一致的地方，你是聽哪個經的話呢？佛都早就告訴我們了，你要聽那個了義教，依止那個了義的教，不依止那個不了義的，都是佛經。所以現在也是，都是和尚，或者都是活佛，他們說的東西，你聽誰的？常常會有矛盾。有矛盾是很自然的事情，那就是你要知道哪個是了義，哪個是不了義。什麼叫了義？說諸法實相的是了義，他沒有談到諸法實相是不了義。不了義的，你就是這兩個如果不同，那這個不了義的不要聽，你聽了義的。雖然兩個相反，那就捨棄一個。那麼現在我們這個法門是了義的，所以蕅益大師說，我們這個能願所願、能念所念、能生所生種種…，沒有一個不是實相正印之所印。都是實相的正印所印出來的，完全都是合乎實相的。所以我們這個本體，我們是以什麼為體？就是以實相為體。《大乘無量壽經》，本體就是實相。所以這是一個了義的法門、了義的經典。

「萬善同歸。」如這個大海，世界的一切河流完全都要歸到大海裏頭，所以你行一切善，最後如果是一個善要得到了果實，就是你流到了阿彌陀佛的大願之海。這是萬善真正得到了歸宿，萬善所同歸的，最理想的歸宿就是這個，以這個一乘的願海作為歸宿，所以文殊普賢都在求生極樂。

「凡聖齊收」，凡夫跟聖人都收。所以一個法，剛才說了，有的是適合於凡夫不適合於聖人，適合於聖人不適合於凡夫，這個法是聖人凡夫都適合，所以十地菩薩，地地菩薩都不離開念佛。說到凡，凡到什麼程度？凡到五逆都可以往生。還不止如此，畜生都可以往生，過去有很多記載。那夏老師就，一個老鼠往生了。他在閉關的時候，他也是穿著和尚式的兩個很大的鞋，坐著就念，起來就穿上鞋就繞佛。一個老鼠，夏老師起來念佛，這個老鼠也跟在後頭。念完佛了，回來坐下之後，這脫了鞋。這不是兩支鞋擺在這兒嗎，不有個空檔，老鼠就坐在這兒。起來之後老鼠也跟著轉，你坐下，老鼠也坐下，就習以為常了，天天如此。一天夏老師起來之後走，老鼠沒有跟，夏老師：「怎麼，今天怎麼回事？」就想驚動驚動牠，還做出一點聲音，好像你恐怕是睡著了還是怎麼。還不動，覺得有點不同了，再一觀察，往生了。端坐坐在那兒往生了，所以動物也一樣可以往生。

還有廟裏頭那個鷄，跟著和尚繞佛。有一天，忽然間鷄叫了一聲，飛到窗戶邊上，提起一隻脚，金鷄獨立。打太極拳不有個金鷄獨立嗎？鷄會這一手，提起一個爪子。也就是，牠沖著西提起一個爪子，單合掌。鷄怎麼合掌，牠沒有腳？金鷄獨立，提著一隻脚，沖著西叫了一聲，化了。所以畜生跟著念佛，也都可以往生，這就是救度之普啊，大家要知道，所以這個恩德啊，這個恩德啊。而且說衆生同樣有佛性，我們不能小看，不能看見牠現在不會說話，不會什麼，牠同樣有靈性。而且那些個靈，鴿子就比我强，你從南京做個通信鴿子，把牠坐飛機裝來，你把牠在這兒放開，牠自己飛回南京去。牠從磁的感覺，地磁的感覺，牠能知道辨別這個方向。牠比我聰明，我不可能，所以一個地方我就找，有的時候第一次去了，第二次要找還是很費事。所以這個凡聖齊收啊。

「利鈍悉被。」不管你是利根是鈍根，確實根有利有鈍，有的法適合於利根，有的法鈍根也行，但是利根就不想修，而這種法利根、鈍根都適合修。

「頓該八教」，佛法可以分為八教，就是藏、通、別、圓，「藏」就是小乘；「通教」是小乘和大乘共同的教，叫通教；「別教」，專是講大乘法的稱為別教；「圓教」就是《法華》、《華嚴》，這最高的教了。這藏通別圓是四種，還有頓、漸、秘密、不定，又四種，就八種了，稱為「八教」。

「頓教」就是頓法，刹那際可以成功的是頓法。「漸教」那就要三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是無數的劫，是要經過無數的劫才能成功，三個無數的劫，這漸教。「秘密」，就是沒有說，許多很高深的東西，這言語不能表達了。你要像禪宗，有許多他沒有明說，沒給你說破。還有很多禪宗開悟之後，我這感謝老師，我不謝謝他別的，我只感謝他不給我說破。要自己參哪！所以「從門入者不是家珍」，這個眼睛是看的、耳朵是聽的，從這都是門。從門進來的東西不是你自家的寶貝，要從自己心中流出，這宗門的主張。這八教，就這是「秘密」。「不定」，就是這不是單純的只屬某一類，可以有這種性質，也可以有那種性質，稱為不定。有很多它是可以變化的，包括的因素比較多，就稱為不定。所以把一代的時教可以分為這八個方面，但是這個稱名法門，這八個方面的教都包括在內了，所以叫「頓該八教」。

「圓攝五宗。」禪宗一花五葉，在印度一代就傳一代，衣鉢，傳了就得衣鉢。釋迦牟尼佛的衣，釋迦牟尼佛的鉢，表示給你證明。得到衣鉢，一代傳一個，一代傳一個。達摩是王子，是王子出家。我看過一個王子出家，大概是不丹的王子，在西藏出家了。親增活佛到重慶給大家修法，他跟著活佛，儀表很好，確實不俗，王子。所以不但古代有，現代也有，王子出家。有很多人在那兒給他頂禮，那不大如法，因為師父在，不給別人再頂禮了，有很多人那時候他只想到一個方面。那確實很莊嚴。五宗呢，就是這個，達摩是王子，達摩就是看見東土有大乘氣象，印度在我們的西邊，他所謂的東土就是我們的國家，看見我們這兒有大乘的氣象，拿著衣鉢就到中國來了。誰知道跑到梁武帝，梁武帝不理解；到北邊，北邊也不理解，所以就在嵩山少林寺面壁，後來碰見二祖就傳，傳到六祖。到了六祖這一花五葉，這才大（盛），衣鉢不再傳了，那就可是廣泛的…。

「五宗」就是禪宗的五宗，這五宗就是：臨濟宗，現在最廣的是臨濟宗，所以「臨濟兒孫遍天下」，一般說和尚你是哪一宗，臨濟宗；第二個多的是曹洞宗，曹洞宗在中國雖然還是有，也就衰微到極點了，日本還很壯盛，日本是曹洞宗；底下溈仰宗、雲門宗、法眼宗，這個就是名存實亡了，過去都是極盛的。

現在國際上把禪宗認為是中國的，對於我們是個光榮，實際都是印度來的，達摩傳來的，不是我們自己的，把道教和禪劃歸中國。這個道教，現在這些氣功師哪裏是道教，不是，道教的糟粕都沒有，只能稱為氣功師、養生家而已，不是老子的東西了。一個姓潘的，他伯父是聖約翰畢業的，父親是個銀行經理，他就沒有結婚，也沒有工作，專門研究《易經》。法國的一個道教代表團來了之後，到了上海，找不著人招待，哪裏找道士去？經過文化大革命，道士現在衰極了。就把這個潘先生請去了，他跟他們座談。他們就問他：「你們道教怎麼樣？」他當然說不出來了，因為道教現在也沒有了。法國人很驚訝：「怎麼搞的？道教這麼好，你們國家的東西，你們這兒沒有了！」人家驚訝極了。

老子、莊子、這都是中國的啊，我們正是因為有老莊、有孔子，所以佛教大乘佛法在中國接受得很好就是如此，所以這個基礎很好，有這個基礎才能提高。比方孔子在《易經》上：「無思也，無為也」，無思無為；「寂然不動，感而遂通。」他在寂然不動之中，一感就通，這跟佛法很近了。正是因為有咱們中國這些聖者，所以我們中國的古老文化是光明的。現在《河殤》這是謬論，說中國的文化不行了，要學西方，全盤學西方；方某也是謬論，這都是對於中國的文化認識不足。應該很好發揮的，不是東方文化沒落了，不行，一直不行啊，而現在是一貫的沒有受重視。

這裏講到的這五宗，就是禪宗的五宗，而在念佛法門裏頭圓攝了五宗啊。這就是把禪宗這五宗就都在這一句佛號裏頭了，正好是蕅益大師所說的，禪宗一千七百則公案都在這一句佛號裏頭。只要你老實念，就在裏面啊！有人問蓮池如何融通禪宗與淨土，蓮池大師說：「若待融通是兩物」，如果等著去融通那就是兩個東西了。他不答覆你如何融通，他說如果你需要融通那就是兩個東西了。那麼現在就是本來就是一個，幹嘛還融通呢，實際就是這樣一句話，所以禪淨本來是不二。但是到了現在這個鬥諍牢固的時候，大家就是要門戶之見，有很多很多是門戶之見，就産生了門戶。禪宗就反對其他的宗，密宗反對…，都是一樣，門戶之見。在禪宗，我是某個師父，我就反對你其他師父的一些禪，密宗也是如此，各個這樣，所以是鬥諍牢固，就是這樣，現在就是。而一句佛號是「頓該八教，圓攝五宗」。

我在二十歲的時候，那天不是說嘛，那個郭，他說是看見臺灣的情況，他說中國在這一千多年的佛法不是正法。我說這個是我在十七八歲時候的思想，就是看到這些大居士、大和尚還是勾心鬥角，還是機心，有宗派種種概念，世間的這一些個考慮一點也不減少，也就跟他那句話（一樣），那個佛教不靈，沒有用。我說念了佛之後就都到這個水平，有什麼用？沒有用，所以産生一個錯覺，認為不行。那就在二十歲的時候，大學三年級，寒假考完了之後，看了《金剛經》，那就是醍醐灌頂了，那這個安樂，那個清快，是沒有法子形容了。也就明白不是佛法無靈，而是大家對不起佛法。這個「無住生心」，當時我就體會了一個「無住生心凡夫辦不到」，剛才不是說嗎，你要到地上菩薩才能辦得到。可是剛才我說這麼殊勝，要講出點道理來，就說好不行啊，要有一點道理，是不是，那道理就是無住生心。這個怎麼呢？就覺得這個念佛，你什麼都不想，就念佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」別的都不想了，別的就無所住啊。沒有住在工作上，沒有住在地位上，沒有住在金錢上，沒有住在男女之間上，這一切事情都無所住啊。也沒有住在什麼要成佛，要什麼什麼，都沒有啊。這法上也無所住，就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」。可是這一句佛號不斷，這個心是生生不已呀，是生，是沒有斷滅，沒有死啊。所以無住生心，你在這念佛裏頭…，那個時候還沒有現在這個明白，是自個兒這麼琢磨著，覺得這個是可以這麼去達到啊，實際上這個想法是對的。我當時並想，如果是念咒就更好，為什麼就更好？這個念佛裏有個「佛」字。但現在對初機來說，你還有個「佛」字，你起恭敬心哪。那個時候就是要全放下，連「佛」也放下了，我那時候的想法是佛也放下。佛也放下，你有個「佛」字就不大容易放，那個咒連佛也放下了，真正的無所住啊，可是此心還不斷。那是我剛開始第一次看經，糾正了我的錯誤。

所以這樣來看，六祖就是在無住生心上。他是在（客棧）裏頭，給（客棧）裏頭挑水送水，聽到人家客人跟那兒念經，他在旁邊聽，第一次就這個。聽到這無住生心，問他：「你這是哪來的？」說：「黃梅。」他就要去黃梅。大家夥兒就捐錢給他，他有個老母親，就買些柴、買些米讓人家招呼母親，他就走了。到了五祖，碰見之後的機緣，五祖給他說法，又是說到無住生心，沒有說完哪。他就第一遍聽到這兒，他就超過神秀。神秀能够講十二部經論，五百個人，人人都說有神秀在，當然他得衣鉢，我們無份無份，威望非常高。你說這麼一個苦力，還不是和尚，在廟裏做工，南方人，少數民族，五祖管他叫獦獠，蠻子、文盲，他就這個無住生心得衣鉢嘛，他就真正的開悟了，這五宗不就這麼出來的嗎。

五宗就這麼出來的，念佛人自然而然，不知不覺就暗合道妙嘛，不管你是誰，老太婆，你只要這麼念去，就「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，你把這些東西都放下了，這一句老把它淨念相繼，就暗合無住生心嘛。有的時候明合道妙，這是暗合道妙，他不知不覺就合了道妙，明合和暗合都是合嘛，所以不可思議呀。這就是我們為什麼說「圓攝五宗」，當然這個真正要說呢，那佛與佛才能究竟，我只能體會到這個地方。所以八教、五宗都在一句佛號之內。

是「橫超三界」，我剛才說那個蟲子橫著一咬就出去了，別的法你要豎著咬，這是橫著咬。「逕登四土。」極樂世界不是四土嗎，常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，一登就登四土，直接就登了四土。你登了這個凡聖同居土，那個凡聖同居土跟常寂光土也不是割裂的，所以生凡聖同居也即是…，就是時間嘛，你現在還沒有斷惑，到了時間你必定是要登常寂光土。時間是人類的錯覺嘛，所以不要在時間上把它看死了。

「一生成辦」，現在有很多人在這個地方還是不大懂，有人只說密宗是一生成就，而這個淨土正是一生成就啊！我曾經問過貢噶上師，現在學密的人他是有意的標榜自己，來壓低淨土宗，我說：「往生淨土算不算密宗的即身成就？」貢噶上師很負責任，「你說的是哪個淨土？」問我。後來貢噶上師的漢話說的非常好，我們對談很暢，就話稍微說的慢一點，他直接用漢話說，比人家翻譯强得多，經過翻譯得七折八扣了。「你是哪個淨土？」「我說的是西方極樂世界淨土。」「哦，那就是即身成佛。」到了極樂世界就是一生補處，沒有再有別的生了嘛，那最後都成佛了。你這一生完了，那一生就是這一生啊。

「九品可階。」你可以生到九品。那上品上生是什麼情況啊？上品上生，你當時隨佛就到極樂世界，就可以分身到十方的世界聽法，得種種陀羅尼，你就可以到十方世界變現種種的身去救度衆生。而且上品上生，大菩薩啊！當然這不是很容易的，那總是，這種上品上生都是帶角虎的事情，所以「有禪有淨土」的人才能可望。

「十方諸佛同讚」，剛才我們拜了十方的佛，十方的佛都在讚歎這個法門，這易行難信之法，勸大家信受。所以十方諸佛異口同聲，都出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言，在那兒勸大家，在讚歎這個法門啊。

「千經萬論」，多少部經，一千部經、一萬部論都給大家指明方向，「共指」啊！這個法相宗，在中國第一代祖師是玄奘，第二代是窺基。玄奘就翻譯了《阿彌陀經》，這個窺基是第二代，他就做了《阿彌陀經》註解，叫做《阿彌陀經通贊》。這次淨空法師也印出來了，他三種，把《彌陀疏鈔》、《彌陀要解》和《通贊》（合印）。他這個用心我知道，就是你看看唯識的人，他這不是作淨土宗的註解？（懺雲法師來，他看了這個《通贊》，他覺得很不突出，他覺得唐朝人比不上蓮池和蕅益。）他這個用心是好的，如果我要見到他，我會給他提一提，把這四個印在一塊，把那個《圓中鈔》印進來，《彌陀疏鈔》、《彌陀要解》、《彌陀圓中鈔》，底下再印上窺基的《通贊》。窺基的《通贊》就是這個作用，你這個法相宗的祖師，他在讚歎淨土啊。所以現在法相宗有很多人他們輕視淨土，這個忘本哪！

「寶王三昧」，念佛三昧稱為寶王三昧，這是個「王三昧」。所以你們這個（書）翻過來就是《寶王三昧懺》，這個懺就稱為《長壽懺》，也稱為《寶王三昧懺》。就是這個念佛三昧稱為寶王三昧，它是寶啊，是寶中之王，可以說是王中之寶啊。「寶王」，即是寶又是王，你怎麼說都可以。總之「寶」和「王」兩個字本身就說明問題，王是高出一切，寶是最可貴，最可保重，是這樣的三昧，寶王三昧。還有就是說，許多三昧，有的三昧能消瞋，有的三昧能消貪，有的三昧能消痴，有的三昧能消過去的業，有的三昧消現在的業，有的三昧消未來的業，只有念佛三昧消一切，所以是寶王三昧。所以有的時候你不廣讀經論，就這麼自個兒隨便聽聽，道聽途說，有好多是有害的東西，自個兒再輾轉傳說，是誤人誤己，所以我們要把它弄清楚。

這個是「寶王三昧，不可思議，微妙法門。」這寶王三昧是不可思議的微妙法門，這個微妙之處，是思想言語所不能及的，所以稱為不可思議。《華嚴》就稱為不可思議，這個《阿彌陀經》裏頭也有不可思議，這是諸佛所稱讚的不可思議的法門。所以《華嚴》、《阿彌陀經》、《無量壽經》，就是所謂大本、中本、小本的區別，《華嚴》是大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本。《華嚴》大家都說是經中之王，經中之最尊的了，《阿彌陀經》也是如此。

二十四、禮讚觀音

【一心觀禮，彌陀化身。從聞思修，入三摩地。返聞自性。成無上道。修菩薩行，往生淨土。願力宏深，普門示現。循聲救苦，隨機感赴。若有急難恐怖，但自皈命，無不解脫。萬億紫金身，觀世音菩薩。       南無阿彌陀佛】      〔一拜三稱〕

今天一上來第一段就是拜觀音菩薩，這一共連著五個大菩薩：觀音、勢至、普賢、文殊、彌勒。這裏頭關於這五個大菩薩的禮拜讚歎，也讓我們產生了理解，這個菩薩他怎麼有如此殊勝的功德，他的功德最主要的在哪一方面。而且這五段加上前頭的本師釋迦牟尼佛和極樂世界的阿彌陀佛，這七個都是成就的果人。所以我們有的時候在碰見佛菩薩的紀念日，我常常就這麼做，在佛菩薩的紀念日，今天如果是觀音的，在拜了佛之後，今天把這一段單獨禮拜一次。當然你如果是修《淨修捷要》，那就已經禮拜了，就不一定用這個法子了，來修這個的了。如果不是修這個的呢，就可以利用這一些作紀念，在紀念某個菩薩的時候，在禮拜了之後，單獨把這一段讀三遍，拜三拜。這個紀念的形式很好，並不干擾你原來的功課，也不增加很多的負擔。同時對於這個紀念，而我們做得很好嘛，我們又禮拜又讚歎，增加我們對於菩薩的這種恭敬和理解。這個我們很多人也就跟著做，也都覺得很好，也很方便。但是如果你已經以《淨修捷要》為功課，那就是自然了，天天已經在裏頭了。

第一個是觀音，因為觀音是極樂世界的第一位大菩薩。有的傳說說觀音是阿彌陀佛的徒弟、兒子什麼什麼的，這密宗的說法呢，觀音就是彌陀的化身，那觀音就是彌陀。所以蓮華精舍有一個《三身法》，這化身是蓮華生祖師，報身是四臂觀音，法身就是無量壽。那麼觀音就是無量壽佛的報身，也就是無量壽，也就是阿彌陀佛的化現，佛的報身。從法身變現出報身，從報身再流出化身，所以蓮華生大士就是阿彌陀佛的化身。這個是紅教一個特殊的地方，和彌陀的關係特別深，讚歎也特別多。所以蓮華精舍就有一個共願，每個人都要往生，求生極樂世界，這個和其他的密宗團體是個很大的區別。觀音就是彌陀的化身，所以我們念觀音就是念彌陀。常常有人問，我念觀音的咒，念觀音，我能不能往生？這是沒有問題的，一樣可以往生的。

那麼觀世菩薩是怎麼成功的呢？咱們傳說就說有個公主如何如何的，那是民間的傳說。但是觀世音菩薩可以有無量的化身，曾經一次有這樣的化身也未為不可，所以我們也不一定要去說你這個沒有證明。無量的變化身，曾經某一度有個這樣的情況也是可能的。但是，真正觀世音菩薩的成就，那是《楞嚴經》裏頭所記載的。《楞嚴經》那個時候，就是阿難已經明白了這個道理，懂得了根本，那底下就是要修啊，見了道之後就要修道。修道嘛，就要問如何修道。佛就讓這時候在座的諸位大德，你們可以自己說一說你們成功的經過，所以二十五個大聖每個人都起立發言，滙報自己入三摩地如何是第一，我是怎麼成功的。這第二十三個人是彌勒，第二十四個人是大勢至菩薩，第二十五個人是觀世音菩薩。

當時那個法會大家要知道很殊勝啊，不但釋迦牟尼佛在世間，十方世界這些大菩薩都來聚會。就這無量壽如來會上那也是文殊、普賢，普賢是第一位，完了後頭就彌勒，還有賢護，十六正士。正士是在家菩薩，所以淨土宗和在家人特別有緣，特別適應，所以特別標出十六個在家菩薩列為上首，是十六個正士，在家人。所以四衆弟子，兩衆是出家，兩衆是在家，這個地位是同等的重要，同等的在肩荷如來的大法。我還常說要是在家人水平不提高，出家人也好不了。在家人那個水平很低，就擁護那個破戒的，就供養那個破戒的，那就不會出來那個真正清淨的，他就沒有群衆，直正有德的人沒有群衆了，是不是啊。那就首先需要居士正，很能夠分辨，你擁護誰；對於那個不好的我們也就是，佛法就是「默擯」。也不是要怎麼樣去處置他什麼，就是默默的和他疏遠。如果這些居士對於這一些個不如法的都默擯，那麼他就門前冷落車馬稀，他就沒辦法了，自然而然他就知道怎麼改過了。所以這個居士都是很重要的，四眾弟子啊。

當時這個大會之上，紛紛說完之後，最後就是讓文殊做裁判，誰是第一。文殊就選了觀音，說這個「入三摩地」，不但是觀世音，我也是這麼入的門。這個就是觀世音菩薩自己滙報自己如何成功的，那當然是最可靠的。觀世音菩薩那個時候，有個古的觀世音佛，觀世音如來，他是從觀世音如來那兒學法。彼佛授我這樣一個「金剛三昧」，從聞熏聞修，從「聞」來熏，從「聞」上來修。「聞」就是耳朵聽見，所以「返聞自性，成無上道」。

我們大家都說塵緣未了，好多這塵哪，世間的事情是塵，而貪戀這個塵。顔色就是眼的塵，所謂色塵，這五顔六色種種好看，五光十色，種種的歌舞，種種美麗的一些景象，是色塵；喜歡聽很好的音樂，悅耳的語言這種種的，這個是聲塵，聲音的塵；喜歡聞很香的氣味，這是香塵；你貪很好吃的滋味，這就是味塵；所謂色聲香味觸，身體喜歡接觸到很柔軟很細滑的東西，所以有人要找人按摩，找人什麼，這就是喜歡這個觸，所以有五塵。這個意識，意根的塵就是法塵，法塵就是一切抽象的東西。這個前頭五塵是有，是物質的東西，後頭就是抽象的東西，變成了意，變成了法。一些清規戒律、一些條條，一些規章、一些道德、一些倫理觀念，這都是所謂法。黑社會也有黑社會的幫規，你觸犯幫規他要處死的，這都是他們的法，種種的法塵。就是那個實質的東西已經去掉了，留下的影子，這個就是意所，它的對象，這個是意根的對象，就是法塵。色聲香味觸法是六塵，衆生就只知道去追這個六塵，喜歡這一切，買好的香水，屋子布置得很美觀，這一切一切，穿的很好的衣服，身上接觸的很舒服，吃好東西，就是知道追求這六種東西。

那麼，現在我們就是要返回我們的本源，不願意再繼續流浪。追隨六塵就流浪了，就成了浪子不知歸，追隨六塵就是合塵去了，我們就合著這個，追隨塵，和塵相合。和塵相合你就違背了覺，和這本覺就相違了。所以在我們人的這些情況、衆生的情況，就是「背覺合塵」，違背了覺去追求那個塵，成天所要求的，要得到的，都是塵方面的事情，這就是衆生。所以我們這個始覺，開始也就我們要念佛，那就是真正的始覺了，你念佛才稱始覺。那麼廣義一點，你要肯背塵合覺就是始覺了。衆生只知道留戀塵，現在我覺得不留戀塵了，我要去求覺悟，我要和塵相背，我要和覺悟相合，就反其道而行之。在衆生就是迷，你這就是反了迷，這就是一個大的決裂。我們就是要有這種決裂的心，和這個塵，不再貪戀這些塵了。當然這也不是說一下子我就不吃好的，我要去吃壞的，那又何苦呢，你隨緣嘛。我屋子本來是好的，我要弄得亂七八糟，這都是不對的，錯誤的，反就又錯了，還在塵上用功夫。所以這個底下最好的例子就是觀世音。這六根六塵，你從哪一個用功，這二十五個大聖就是處處都在用功，有的在色上用功，聲上用功，什麼上用功，有的就在這耳朵用功，眼睛用功，鼻子用功，各處的用功，各個都得成就。二十五個大聖，阿羅漢也有，菩薩也有。你看最後這三個人，彌勒、大勢至、觀世音，各個所經過的。

咱們衆生耳根是最利，耳根最利。我的一個舅公，我舅舅的舅舅，我親舅舅的舅舅，叫文廷氏，他是榜眼。戊戌政變就是我這個舅公的功勞，他是珍妃的老師，光緒不是有個珍妃嗎？珍妃後來讓西太后扔到井裏去了，我這個舅公是珍妃的老師。他們康有為什麼什麼這一些個政治主張的這些東西，是通過我舅公交到珍妃，由珍妃轉給光緒，不然沒有方法到他手裏頭。但是我舅公是幕後人物，所以後頭他沒有遇難，他在這裏頭搭了一個橋樑。他念書的時候，我聽過他弟弟抱怨，這都是我自個兒親耳聽見的，小的舅公，我那個九舅公，他（文廷氏是）三舅公。九舅公、十舅公，他說我這個三哥，我們小時候上他的當。他說你們都要念書，拿出書就叫我們念，我們就累得要死，拿本書就呱啦呱啦念。他躺在床上，他在這兒床上躺著睡覺。其實他這一聽，都聽進去了。說我們累得要死，效果他得著了。我們所說的這件事就證明耳根利，所以有時候我說你們念英文必須要大聲的念，你看他就是要利用這個耳根，不光是心裏記，嘴裏念，念到自個兒能聽，聽見聲音，這耳朵就聽進去了，這個耳根最利。

而且耳根呢，又遠遠超過眼根和其他等等的地方的問題，所以「圓通常」。這個「常」當然都是根性不斷，但它是「圓」，所以文殊給他總結，他說：「十方俱擊鼓，十處一時聞」，十方都打鼓，東西南北四面打鼓，十處的鼓聲你一時同時聽見。大家在國外這些劇場中可能很清靜，沒有這個感覺。在國內，有時候公共秩序不那麼好，那個地方有人說話，那個地方有小孩子哭，那個地方有小孩鬧，你坐在當中間，你可以不動你這個地方，你都可以知道什麼地方出了什麼聲音是什麼人，什麼地方是什麼什麼樣，後頭是什麼樣，它這個聲音出來你都可以分辨，所以它「圓」哪。而且它「通」，這個窗戶可以看見外頭，那邊我就看不見了，牆堵住了。耳朵沒有問題啊，你那邊出聲音，這邊出聲音，你一樣聽得見。它有時不能阻隔，頂多聲音弱一點，但還是可以聽得過來的。耳朵還有「常」，這個「常」是共同的。所以耳根最利，觀音就是利用耳根成了一個典範。

而且是「返聞」。所以那一位她講，說先是在這個聞中入流亡所，它入什麼流啊？說入這個聲的流。這聲不是要入的流，聲是要忘的東西，聲是所聞。你是要把這個所聞忘掉，觀音就是這麼下手的，先認識了能聞的這個本性。聲音是一個問題，但是聲音跟我什麼關係呢？因為我有一個能夠聽得到的這個性能。你這個是個工具嘛，耳朵是個工具，單是一個工具，跟我無關，所以我還有耳識，不光是耳根，而且有六識，六根六識，這識就能識別了。那麼利用這個耳根，觀世音菩薩他就是這樣子，先知道我有一個能聞的本性。事情不是有「能」有「所」嗎，所以根和塵，塵就是我們的「所」，每一個根的「所」，色就是眼睛的「所」，所見；聲音就是耳朵的「所」，我們都有所聞，聲音是我們的所聞。觀世音菩薩在這個聞性之中，心住在聞性之中，在聞性中就入了流了，入了這個聞的，聞性就是法性，這個入了流，就把這個「所」忘掉了。聲音是好是粗、是有聲無聲、是動是靜，這一切就忘掉了，從這個地方入手。所以「反聞聞自性」就是說，不是去聽外頭那個聲音，那個聲塵，這是什麼音樂、這是某一個名家的、這是什麼的感情，在這兒欣賞，那你就還在這個聲音裏頭。你那兒只管演奏，我這就都在無心哪。他入了「能」，在「能」的這一方面，「能聞」的這一面。

總之聞性，你六根嘛，聞有聞性，見有見的性，舌頭有知味，有知味的性，但是這六種，這種能知是分為六種，實際源流是一個，總之都是你自己。這不是分成六家，不是六個人在開會，自然而然嘛，它這一方面工作就是這一方面，耳朵起作用，耳朵在那兒聽；回頭鼻子聞了，鼻子就聞著味，也可以同時工作，各有所司。但是各有所司就不要六個人開會，它自然而然的，都是你自己。它自然，自動化了，就是自己，本是一個，而分成六個和合。所以「一根還源 六根解脫」，從一個根上解脫了問題，六根同時解脫了。觀世音菩薩就是「返聞自性」，不是追那個聲塵，而是利用耳根，自己觀照能聽的這個本性，聞性。那麼這個聞性就是自性在耳根所表現的，可以這麼說。那自性，自心，心的性質就叫自性。自性只是一個，但是在耳朵表現為聞，在眼睛表現為見，它就是聞性見性種種的，但始終都是自性在那兒的作用。所以不去聽那個聲音的好壞、美不美，以及那個聲音是在讚頌我，還是在咒駡我。咱們用觀音菩薩這個（方法），就是不去理它了，這都是聲塵，與我無關。我是在觀照我什麼？觀照我能够聽到的這個本性。我能够聽到了，這是指自性，這叫返來觀注心，照在自己的本性上，這就「成無上道」了。

這是觀世音成功的經過，在《楞嚴》講的很詳，而文殊大士給他總結，就是總結這兩句。不過原來是五個字一句，是「反聞聞自性，性成無上道」，這是文殊菩薩大士的原話。這裏頭為了文字的整齊，「從聞思修，入三摩地」這都是四個字一句的，你這個是變成五個字一句，這個文章，所以這個文字還是很有講究。玄奘大師所翻譯的比鳩摩羅什的，可以更嚴格、更可信、更廣備、很全，但是沒誰念，大家念的《阿彌陀經》還就是鳩摩羅什的，他文字好，他這讀起來大家願意念。你看像好多鳩摩羅什翻譯的，《金剛經》、《法華經》，大家都願意念，一個外國人有這樣的…，所以他是七個佛的翻譯。總要翻譯，現在看看誰出大譯師能把咱們這個（翻譯）。現在都在翻譯，有人說叫我翻譯，我說我沒有這個能力，翻成英文。這個要極高的智慧，不是那麼容易，不是像普通文字那麼好翻。翻個小說，翻個科學書，那個好翻，這個是了不起的事情，不知有什麼佛菩薩來，來擔當這個任務。鳩摩羅什是七個佛的翻譯，過去的佛他已經擔任過這個任務，做過第七次了。所以觀音就是「返聞自性，成無上道。」這就把觀世音菩薩整個的修持概括成這兩句。

當時觀音是很細緻，先就是不受聲塵的干擾，就産生了靜相，清靜。這個清靜也還是分別，清和靜，「靜」和「動」是一對，這還是在有分別之中。他再最後就「動靜二相了然不生」，又進了一步了。那麼就一步一步，然後就是，你這個沒有，這個都「了然不生」，但是你在那兒還有知覺，你知道這個事嘛，知道這個動靜二相不生，這就是你的「所覺」。你有「所覺」就有「能覺」，有能覺和所覺。他這再進一步，能覺和所覺也空了，所以一層一層的進，所以佛法是無盡藏。你「空」，你還存了一個「空」啊。我們把它空了，空了之後，這個「空」就是你的「所」，你能够做到就是有個「能」，有個「能空」和「所空」。而這個「空」和「所空」也都滅了，那滅了，你還有個「滅」。而「滅」也滅了！所以前頭我們還好體會，到這個地方「滅」也滅了，「生滅滅已，寂滅現前」。所以這個《涅槃經》「寂滅為樂」，寂滅不是什麼都沒有了，就是一個木頭墩兒，不是，寂滅是樂，「寂滅為樂」。

所以佛捨了身體求兩句偈，就是後頭這兩句：「生滅滅已，寂滅為樂」。「諸行無常，是生滅法」，釋迦牟尼佛過去在因地中知道佛這兩句，知道後頭還有兩句，他就到處求，沒有人知道。有個夜叉說：「我知道，但是你要叫我說也可以，你得讓我吃，我餓的厲害了，我好久沒吃人了。」釋迦牟尼佛一聽就說：「好，好，你只要告訴我，我就給你吃。」他說：「那我就吃你。」他說：「你現在吃了我不行，吃了我，我就不知道了，我沒聽見呀，你等我聽完了。」他聽完了之後就來禮拜，就從這跳下去，說：「我摔死了你就吃吧。」那到這個時候旁邊有天人把他接住了。為了捨身，讓夜叉吃，就求兩句，就求了「生滅滅已，寂滅為樂」。我就說這兩句值得捨身命，這個極殊勝啊。

觀世音菩薩也是證明這一點，所以這個「滅」也滅了，生滅滅已，寂滅就現前了，就忽然超越世出世間，就超乎一切世間和出世間，得兩種殊勝。「上與十方諸佛同一慈力」，跟一切佛的這個力量是相同的，佛有的慈力我都有。「下與六道衆生同一悲仰」，所以他是平等的，在下我就跟一切衆生，蒼蠅、螞蟻、地獄中的衆生都是一樣的，同一在悲仰、在求救度。所以佛是一個最平等的法門，他是個無神論，他不承認有一個至高無上的神主宰一切、統治一切、製造一切、管理一切、高出一切。都是平等的，就是你還沒有明白，我先明白了，先明白了一步，而且我先明白一步，我馬上希望你跟我一樣的明白。你明白了之後，你就跟我是一樣啊。所以這個就是偉大之處。

這個「返聞自性，成無上道」，然後就「修菩薩行」，行菩薩道就是利他。這樣的菩薩「往生淨土」啊，所以說有人看不起（淨土宗），但這兒觀世音菩薩也是啊，你看在這成無上道，修菩薩行，而往生淨土。連那大智慧的文殊都求生淨土，往生淨土。

「願力宏深」，觀世音菩薩有大的願力，「宏」是宏廣；「深」，那就是如大海，深無涯際。「普門示現」。所以《普門品》，你應以何身得度者，我即現某種身給你說法。所以觀世音菩薩在那個時候，他就能够現佛身給大家說法，「應以佛身得度者，我即現佛身而為說法；應以阿修羅身得度者，我即現阿修羅身而為說法。」所以他是普門救度啊，三十二應。普門示現是說法時應該有什麼因緣，聽到什麼人說，觀世音就做這種示現。

還有一個方面就是觀世音「循聲救苦」，一個是給你說法，一個是救苦，救你的災，救你的難，所以「南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩」，有人是這麼念的，觀世音菩薩還有一個大願是救苦救難。普門示現、普門說法是一個大願，這個是徹底的度脫，但是你臨時這樣的一個度脫，世間上，今天火燒了房子出不去，這個時候你怎麼辦？你念，念，火它就熄了。這個事是真有啊，從古至今這類的事很多很多，觀音的靈感說不盡。

最近我在海外的雜誌上（看到）記載了一載：一個闊人家，一個少奶奶，她有一個女傭人。少奶奶信佛，天天念佛，女傭人也很羡慕，看見少奶奶這麼，她想「你看人家已經有福了，還在修福，還在念」，她說我不知道怎麼念，她就跟少奶奶求，說：「你告訴我，你教給我，讓我念個什麼。」少奶奶正在吃荔枝，她瞧不起她，她想你還配念佛，你會什麼？「荔枝核！」她當以為真，她就念「荔枝核」，成天念「荔枝核」。她兒子漂海，後來回來告訴他媽說：「好險呢！船翻了，自己在海水裏頭了，可是有一個東西把我漂起來了。漂，漂，把我漂到海上。我登了岸之後，我一看，好厚一層都是荔枝核。」所以這些事情就是這樣，觀世音菩薩並不需要現出我觀世音的身體來把你拉出來，而這個也增加他母親的信心嘛。所以這是你這個心之專注，有的人很執著很什麼，你這個誠懇，她這個少奶奶是一句玩笑話，但她是以真心來就這麼念，這裏也得到很真實的感應。「循聲救苦」，就是你只要有苦難，那就不但是念「觀世音菩薩」，你念「荔枝核」這個聲他都尋到了，你想想是不是。你念「荔枝核」他都尋到了，何況你念「觀世音菩薩」，何況你念觀世音菩薩的咒，這「循聲救苦」。所以有的人念儀軌，都需要念西藏文的，覺得這樣才有功德。佛菩薩不需要翻譯，你什麼文字都可以，而且已經超出翻譯的範圍了，這個「觀世音菩薩」翻成了「荔枝核」了，觀世音菩薩一樣知道，這「徧入眾生心想」啊。

「隨機感赴。」循聲救苦啊，隨著這個機就感到了。有人說這觀世音菩薩忙死了，北京有個人念觀世音菩薩，趕到北京；同時上海有個人念觀世音菩薩，趕到上海；洛杉磯有個人念，趕到洛杉磯，他不知觀世音他徧一切處。就好像拿月亮做比方，一個月亮，千江的水都現月亮，月亮不需要來，水也不要去接，自然而然這個月的影就現在你的江水裏頭。這個千江就打譬喻任何一個衆生，你只要這時候念觀世音菩薩，你求觀世音菩薩，觀世音菩薩就到，這月亮就現哪。所以並不需要時間，還要通報，還要準備交通工具，還要來，甚至說還要辦護照，那什麼事情都過去了。所以就是「隨機感赴」。

「若有急難恐怖，但自歸命，無不解脫。」這是《無量壽經》的話，對於讚歎觀世音菩薩。如果你有急難、有恐怖，「但自」，你只是「歸命」，這個歸依、歸命，俗話說就是把命都歸上去了。你生命都可以貢獻，你這個命都可以捨，這個時候你就把這個命都忘了，就一心念觀世音菩薩。「無不解脫」，沒有不得到解脫的。這是釋迦牟尼佛的話，印證觀世音菩薩的功德，也就給大家保證，給大家保證這個事。你只要真實求，沒有不得到解除的，一切凶險。所以求財得財、求子得子、求妻得妻、求長壽得長壽，這都是世間的東西，但是衆生需要，所以觀世音菩薩大慈大悲都滿足。所以送子觀音，那個盧，她得到兒子了，高興的不得了，花了十幾塊美金的郵票寫了封信來，我那個時候以為寄來什麼畫片，我打開一瞧是她一封信，你回去趕緊告訴她我有點忙，沒顧得給她回信。無不得解脫，無不滿願者，衆生需要，所以大慈大悲。「先以欲勾牽，後令入正道」，先滿足你這些欲望，那麼你就感謝了，感謝觀音菩薩，你慢慢就念就完了，一點點入正道。所以攝受，佛菩薩四攝，攝受衆生，「布施」、「愛語」，和顔悅色的，「同事」，就是來跟你做同樣的事情種種的，來攝受衆生。

是「萬億紫金身」哪，顔色是紫金的顔色，就是金色帶一點（赤）。赤金，好的金子不叫赤金嗎，赤不就是紫啊，紫金就是形容那個金子，黃的之中帶一點紅，表示成份很足。「萬億紫金身」，一方面是金質的高度，一方面也是度量的高度，「萬億」，高大呀，「觀世音菩薩。」所以這一拜就是拜觀音了。

這個「入三摩地」。「三摩地」是個印度的話，翻譯我們的語言就是三昧、正定等等。過去翻成三昧，你得什麼什麼，入什麼什麼三昧了，或者翻成三昧耶。三昧耶、三摩地其實是一個字，都是翻譯的音，就是用的字不同一點。中國地方這麼大，方言不一樣，所以用字來註。三昧耶、三摩地，這不都差不多嘛。等到正定、正受就是翻譯它的意思了。不但是入定，是正定；你不但是得受用，是正受用。因為外道修的許許多多法，他們也入他們的邪定，他們也得一些他們邪的受用，那就不可貴了，走入邪道，而且以後就糾正不了啊，他出不來了。但是《楞嚴》的三摩地，是超過其他的三摩地，不同於其他的三摩地。楞嚴的三摩地它是一個所謂楞嚴大定，所以稱「首楞嚴三摩地」。

「楞嚴」這兩個字要跟那個「首」字連在一塊兒念，「首楞嚴」。「首楞嚴」是一個印度話，大家簡稱為「楞嚴」，丟掉一個字。有的人把這個「首」字連在上句，「諸菩薩萬行首」，不是的，「諸菩薩萬行」就斷句了，「首楞嚴」這是一個名詞。「首楞嚴」的意思是一切事究竟堅固。這個都是極殊勝的開示，這就跟那個「一切皆成佛」、「一切皆法身」、「一切事究竟堅固」，都是一味的。我們不是說這些所有的事情都是要壞的，地球將來要經過大劫，要大爆炸的，極樂世界才是無衰無變，這還是常情的說法，還是隨順了大家根器的一種說法。說到究竟，那一切事究竟堅固啊，真正的無分別了，沒有取捨，沒有揀擇了，一切事都是如此。一切事皆是法身，法身還有什麼不堅固的？不但是堅固，而且是徹底的堅固，無生無滅，沒有壞。這一切分別就是來源於第六識，分別識，所以你就出來有的堅固、有的不堅固。《楞嚴》這個定就沒有什麼叫出定入定，所以「楞嚴大定無出入」，它這個入定出定也都是究竟堅固。你出到哪兒去啊？入到哪兒去啊？你不能說是從這個堅固入那個堅固，它就是堅固，整體是一個堅固，所以沒有出入。所以這三摩地是一切事究竟這樣的一個正定，是個殊勝的正定，不是一般禪定中所說的三摩地。而這個呢，這觀世音菩薩以他耳根圓通入了三摩地，而且他認為這個是第一。

二十五聖各個都說了，二十五聖是各個都好，釋迦牟尼佛讓文殊來說，你看嘛，你說這裏誰最適合於我們這兒的根機呀。這底下文殊有大段的議論，這段議論很長，說了耳根是殊勝，耳根它是圓、是通、是常，這不僅僅是觀世音，我亦從中入。所以《楞嚴》這一段，這個是它的第二十五段。這裏頭的說法，因為他是要聞自性，所以禪宗就說你看看，還是我們殊勝吧，我們正確吧，那文殊菩薩給我們挑，我們是第一啊，而大勢至菩薩是念佛，但是大勢至菩薩沒有當選。底下先看大勢至菩薩，再解決這個爭論。所以有很多大德在這兒做翻案文章，他說是文殊大聖的評論，他們有另外的一些看法。

其實這個也很自然，因為這次他是以入《楞嚴》的三摩地這個標準來選擇哪個第一呀，那當然是觀世音菩薩。所以比方有人問諾那祖師：「什麼是最快最好的成佛方法？」諾那祖師說：「那就是明白自心和彌陀大法。」那明白自心，你不管是修什麼，你就是修別的，你到最後要入這個三摩地，那就沒有超過能明白自心這個最直接了，別的門入了之後，他還是要明白自心嘛，是不是？所以現生現世，你要希望很快入三摩地，那觀音的耳根圓通這確確是第一。如果要問現在這六道衆生怎麼最快的能够脫生死，出六道輪廻，很快的成佛，那麼文殊，我看那就只有選大勢至菩薩了。這個要求，你比什麼不一樣，比的東西不一樣呀，是吧，你所比的東西不一樣，所以這個就沒什麼…。同時看見這個次序的安排也很明顯，再往前一個就是彌勒，唯識觀。

二十五、禮讚勢至

【一心觀禮，淨宗初祖。以念佛心，入無生忍。都攝六根，淨念相繼。不假方便，自得心開。入三摩地，斯為第一。與觀世音現居此界，作大利樂。於念佛衆生，攝取不捨。令離三途，得無上力。無邊光智身，大勢至菩薩。        南無阿彌陀佛】      〔一拜三稱〕

「一心觀禮，淨宗初祖。」大勢至菩薩是淨土宗的第一代祖師。禪宗是拿觀世音菩薩這個「反聞聞自性」為代表。這個淨土，大勢至菩薩就是專門用念佛法門的，而且是專一的。經上說當時有佛名無量光，有十二個佛相繼一劫，那不就是我們十二光佛嘛，無量光，無礙光，無等光……。他當時也是有十二個佛相繼一劫，彼佛教我念佛三昧。這個念佛嘛，就是「以念佛心，入無生忍。」我就是念佛，我入了無生法忍，證了無生法忍。無生法忍最低是初地菩薩，而徹底的證無生法忍要八地菩薩。那麼怎麼達到這個八地菩薩呢？就是念佛。一個凡夫，就完全是念佛，就證無生法忍。

這個念佛的作用在哪裏？「都攝六根」，這都是《楞嚴經》的話，所以我們對於這個經文應當是很恭敬的，這不是我的老師他自個兒寫出來的，都是經文的原句。他這個本領很大，他能把很多東西湊在一塊兒非常自然。那個《無量壽經》它非常自然，其實很多很多是從五種譯本裏挑出來的，這裏挑一句，那裏挑一句，這個沒有大智慧，特殊智慧的人，這個事做不成。我以前還不知，就是通過一次又一次的，越來體會越深，這個是殊勝極了。這裏頭這些話都是《楞嚴經》的話。

「都攝六根，淨念相繼。」我念佛，我這六根都攝住了。我們不是這六根都為六塵所牽引嗎，所以一時也不得心安。見色聞聲，又是想吃東西什麼種種的；來點涼風現在夏天，這個觸覺就舒服了，這個燈它就烤，這也是觸覺，是不是，這種種都是為這個所牽引，心裏就有種種分別。念佛就把這個六根全攝住了，念的時候自念自聽，因此你念的時候舌根就攝住了，舌頭在念；而耳根也攝住了，你在聽自個兒的念；你這兒點著香，鼻子裏，你也不想別的了，所聞的也是你念佛這個香；念的時候自個兒也很端正了，所以一般是眼觀鼻，鼻觀心，而且眼面前頭供的是佛像，心裏頭這時候絕不會一邊念佛一邊再想著哪兒去跳霹靂舞，這都是不可能的事，也不可能看電視。所以有時不要在念佛的時候電視機還要開著，專心一點嘛，這就是六根都攝住了，不然六根還是在跑。都攝六根，意根當然也定在那兒了，你這都在念都在聽，這樣的心一念一念，心也在這上頭。你這個身體當然了，更是了，沒有做別的事情，我這眼耳鼻舌什麼都在這方面，身體也在佛堂裏頭，我坐在這兒好好念，這身也就端正了。所以這六根都攝住了。「都攝六根」，我這一念一念，念頭是衆生都有的，但現在我不是妄念，我是淨念。

我們現在是妄念相繼，前一個妄念，後頭又跟著一個妄念，後頭跟著馬上又來一個妄念，所以有時間。時間就是由於這個妄念産生出來的。剛才那個妄念過去了，這就是過去時；你現在正在這個妄念，就是現在；底下馬上有個妄念要來，就是未來，所以這個三際，過現未這三際都是由於妄念，沒有妄念這什麼叫三際呀？所以像這樣的一個道理，他們科學家懂了，愛因斯坦說時間是人的錯覺。你有妄念，你就有了時間，這還不是由妄念所産生的？這個「妄念」跟「錯覺」你說差多少？妄跟錯，都是錯、都是妄，用的字不一樣。而且它那個字也是我們從它的英文裏頭翻過來的，當時把它翻成「錯覺」了，要是這人通佛法，就給翻成「妄覺」，我看這愛因斯坦不會有反對。就是字，雖然沒有用同一個字，意思是同一個意思。所以産生時間嘛。你這就超時間，時間、空間、物質都是些錯覺，都由於妄念。

而現在這個念佛是「淨念相繼」。我們現在肯念，現在我們難得的就是不能够淨念相繼，念著念著滋出一個妄念來，念著念著又滋出一個妄念來了。這個不要怕，這遠遠的不要怕。《楞嚴》的精神，一切事究竟堅固，那個妄念也就是真如，真妄也平等，所以不要怕。就跟水上畫畫，畫個畫，這是妄，但它馬上就歸到水裏頭了，馬上就返到「真」裏頭了，所以「全妄歸真」，可以歸到真。我們雖然不能相繼，但也不要怕，真正到了念念是「淨」的時候，就「不假方便，自得心開」啊。所以我們只要去念，你總有一段時間，念著念著，有一次，經過一個時候就會成了片了。就是念十句、三十句、五十句，這個中間沒有妄念了，這就叫念佛成片。

念佛成片也不容易，有的修行人說我現在還不能成片，不過我都不管哪，大家要知道這個「往生與否，全憑信願之有無」。真正信了淨土宗的道理，彌陀的大願這些道理，信自、信他、信事、信理，相信我們念佛就以這個為因，就能得念佛的果、往生的果、成佛的果，這個就是信事、信理、信自、信他、信因、信果，這六信都具足了，而且我們不留戀娑婆世界，願意往生極樂世界，很懇切，你就是有信、有願，深具信願。深具信願就決定往生！因為深具信願必定會念，念的有妄想沒妄想那是其次的問題，那是第二個問題。能不能够往生全在於頭一句「往生與否，全憑信願之有無」，所以這也就是說我們只要去主觀努力。你要說我心裏要念到一點妄想都沒有，這個事兒不見得今生能做得到，那就到事一心、理一心了，這是不容易的事情。那做不到沒有關係，你只要是一向專念就好了，肯念就好了；你只要有信有願，決定往生。反過來，你就是念的風吹不入，雨打不透，你當作一個道教的什麼口訣似的這麼念，聽說他們外道現在也能念一些什麼東西，他們要想飛，他們也有他外道的咒，他也是老念，回教也要念一個什麼，基督教有時也念，那麼他用同樣的念的這種態度，換成念了一句佛號，但是那個思想還是別的教的一個思想，（不能往生）。所以這一點很要緊，他是完全信佛的心念成荔枝核，荔枝核可以起佛的作用；你完全是外道的心來念佛號，你還是外道的道路，還不如那個念荔枝核呢，也就是你這個器具本來是什麼。

難得就是說，你如果真是「淨念相繼」了，到這個時候，馬上你就是「不假方便，自得心開」了。所以開悟，這不就是開悟了嗎。不但開悟，而且入三摩地。他並沒有另外其他任何方法，所以大勢至菩薩是淨土宗的初祖，就這一句。當你這一句「都攝六根，淨念相繼」了，那你始覺合本嘛，而且始覺老合本嘛，那就當然直趨覺路，就究竟覺嘛。究竟覺就是佛了，那豈但開悟啊。所以「淨念相繼」，就必然自得心開。「不假方便」，不要再依靠任何的方便，還有什麼秘訣，還有什麼手印，還有什麼咒，還有什麼秘密的法我不知道，全不要了，就一句，所以大勢至菩薩成為初祖就在這兒。

這大勢至的功德是不可思議啊，在西方極樂世界，阿彌陀還要般涅槃，般涅槃之後就觀音繼位，觀音還要般涅槃，是大勢至菩薩繼位，大勢至菩薩永不般涅槃，他是念佛成功的。那麼大家就說怎麼阿彌陀佛還般涅槃？這都是示現。你是修觀音法的人往生之後，你在多少多少年之後，你就看到阿彌陀佛般涅槃了，觀音作佛了；你如果是念佛往生的人，你那佛還是阿彌陀佛，所以各是各。昨天討論那個識什麼，各個不一樣，那同在極樂世界，有的看見佛是阿彌陀佛，有的看見是觀世音菩薩。等到和觀世音菩薩，念觀音菩薩往生這些緣都滿了以後，觀世音菩薩般涅槃了，就大勢至菩薩作佛，永遠不涅槃。實際這三個就是一個，是不是。

大勢至菩薩就是這樣，就是「都攝六根，淨念相繼。不假方便，自得心開。」這個「自」字，可以從兩方面我們來體會。一個就是「你自己」，這個事不是別人的事，是你自己的事。所以有人問六祖的法，六祖說「密在汝邊」，密在你那一邊。所以「從門入者，不是家珍」，都是你自己的事，你自己的問題，你自己心開，這是一個「自」字。都是各個你每人你的自性，你自己的自心開了，「自得心開」。還有一個，就是這個「自」是「自然」之意，你就是這麼淨念相繼，你自自然然的就心開了，所以兩個意思同時都有。

入楞嚴的三摩地，大勢至菩薩認為這個是第一。所以每個二十五聖都認為他的方法是第一，大勢至菩薩他是這麼過來的，所以他就是第一。實際事實上每個都第一，所以就是這《金剛經》的話：「是法平等，無有高下」。這契他那個機，對於他就是第一。我們的衆生如果這個法契我的機，那麼大勢至菩薩這個法對於我也是第一；如觀音最契我的機，那觀世音的法對我就是第一，所以這個法不是像這個都可以排名次的。

「與觀世音菩薩現居此界」，大家看見沒有。此界是什麼界呀？我們的這觀世音菩薩、大勢至菩薩，極樂世界的兩位大菩薩，這兒可是說「現居此界」，是說我們這兒！這娑婆世界，為什麼？這兩位大菩薩都和這個土的衆生特別有緣啊，都在我們這個世界，娑婆世界「作大利樂」。給衆生謀最大的真實之利，讓衆生得到究竟的安樂，所以「作大利樂」呀。

「於念佛衆生，攝取不捨。」你肯念佛的這一切衆生，都攝受你，取你。這意思就是要你，攝受你。不但是你，就像磁，這個磁石吸鐵，你看那個針，吸鐵石就把這個針吸過去了，這就是吸鐵石在攝受這個針，它産生一個力量。當然針也在吸吸鐵石，因為針也磁化了，它也出了南北極，互相在攝。但是這兩個之間所以形成一個共同的磁場，形成互相的吸力，是磁極的相乘。佛那個磁多大，你那個針那個磁多點兒，這兩個數目相乘，是彼此都有作用，可是那個數目要比我們這個數目大得多，所以這個力量是靠啊，靠佛菩薩的攝受力，但你自個兒要是磁石，有磁性才行。

雖然人人也都有磁性，但是你現在亂了，你就是一塊磁鐵，你成天燒，你摔它，它的分子全亂了，把它這電子循的軌道…，它這裏頭有個中心，它圍繞著一個中心的軸，這個都亂了，這個軸是這樣，（那個軸那樣），各個方面就互相抵消。互相抵消這個磁性就不顯現。所以這也是很好的一個比方，人人都有佛性，就像鐵的磁性，現在為什麼不顯現，你這亂。你摔啊，燒啊，你這裏頭都是亂的，各自為政，這個電子這麼轉，它的軸朝這邊，那個電子那麼轉，朝那邊，互相方向，各個抵消，最後總的磁性沒有了。把它一擺到磁場裏頭，往那個大的磁場一擺，那麼它就這個電子慢慢一樣兒一樣兒都有個道，這個方向又都正確了，一邊是南極，一邊是北極，磁性顯現了。磁性顯現了嘛，這兩個磁石就互吸。所以很容易拿這個來說明「自他不二，自他宛然」的道理。佛這個磁石是「他」，我們這個磁石是「自」，自他不二，自他沒有兩樣。怎麼？他也是磁鐵，我也是磁鐵，這有什麼兩樣啊？這個是不二。而且我們拿鐵粉畫了一個磁場的缐，這個磁場是兩個共同的，你不能說誰是誰的，一個東西嘛，所以不二啊，沒有兩個。沒有兩個，可是自他宛然，那個大磁鐵是大磁鐵，這個小磁鐵是小磁鐵，這個自和他，明明清清在這兒。所以又宛然又自他，而自他又不二，所以要說明這個道理，這是一個很好的譬喻。

「於念佛衆生，攝取不捨。」這個大磁鐵在攝受一切，你念佛的衆生你就開始表現出一點磁性了。不是說是…，對於別的衆生就不平等了嗎？他那個都亂了，你現在對於他不起作用，他必須擺到磁場裏頭來，你自個兒開始具有這個，才發現相互吸的作用。所以相互吸，但是這邊這個太小，那個很大，主要還是要靠那邊的攝受力量。

「令離三途」，讓大家都離開三惡道，三途就是三惡道。畜生、鬼、地獄，這三個都太苦了，所以稱為三惡道，也叫三途。「三途一報五千劫」，墮落到三途受這個報，一報的時間五千個劫啊，那遠的就沒法說了，所以這墮落是不得了的事情啊！釋迦牟尼佛在印度修建精舍的時候，很多阿羅漢在那兒看，羅漢看見那個地方的螞蟻，羅漢就落涙了。前一個佛成佛在這兒修精舍的時候，這個螞蟻當時就是螞蟻，那個佛都涅槃了，多久多久後出現了這個佛，這個佛現在又在那兒修精舍，中間不知道過了多少萬萬萬萬萬萬年了，而它們還是一直在當螞蟻，現在還在那兒當螞蟻，阿羅漢就憐憫，就落淚。所以「三途一報五千劫」，我們不要以為說，我要變猪就變一回猪就完了，哪有那好事，老變猪，因為牠的思想中全是猪。那個螞蟻它腦子裏頭，八識裏頭全是螞蟻，這個螞蟻國王、螞蟻什麼什麼。就是打仗、誰打了我、我打了誰、誰咬死了我、我怎麼怎麼樣，冤家債主都是螞蟻，那冤冤相報也都是螞蟻，所以它不會出螞蟻這個圈。所以攝取不捨，就叫大家離開三途，而且「得無上力」。攝受的這個作用，讓大家不但是離開三途，而且得的無上的力。得到無上力，這就一直這樣攝到極樂世界了。要一點點覺悟，大家都念佛求往生啊。

所以這一段完全是淨土法門，沒有別的，就是念佛，「以念佛心，入無生忍」，得無生法忍。這念佛就攝六根，你只要能達到淨念相繼的時候，你不需要任何其他的助力、助緣，自然心就開了，就明心見性啊。就指這禪宗，「迷即衆生，悟即佛」。你只要是明見本心，識自本心，明自本性，那五祖說，是即天人師、丈夫，就是人天導師，就是佛，所以六祖那個時候還沒有作和尚就得衣鉢。

六祖得衣鉢那是特殊的特殊，他在廟裏頭是苦力，在廟裏頭那厨房裏做工，他並不是和尚。因此拿衣鉢走了，全廟的和尚追，他不是爭這個，當然其中有這個水平的，但神秀絕不是，很大多數都不是。只是想不通，你這個不可能，怎麼我們和尚得不著，神秀得不著，廟裏頭這兒做苦工的人，這個雜役、一個俗人，他把衣鉢拿走了？他是偷的，一定是偷的。所以就自得心開，不管你是誰。你神秀能記得十二部經論，是五百人善知識，五百人對他威信崇拜到極點了。人人都認為神秀在，那神秀就是，那就是他，比我們高得多哪。所以大家就說現在要寫東西有神秀呢，那當然是他，我們寫什麼？像這個威望現在就很少哪，一般都是我比你强，現在大家都心浮啊。可是六祖只是聽了半遍《金剛經》，他就超過神秀；又再聽半遍就得衣鉢，就是天人之師，所以就是你這心開的重要。

一個是只是在打坐，他禪定很好，不倒單。禪定不是禪，禪定是第五度，禪宗的禪是第六度，是般若，這兩個有很大的分別。禪定的禪還是瞎子，第六度才睜開眼睛，所以前五度如盲，第六度才有目，所以智慧的重要。所以六度之中任何一度，如果沒有般若，都不能稱波羅密，不能到彼岸，只是人天福報。你再入什麼禪定，你是升禪天哪，所以稱為禪天嘛。那色界無色界這些稱禪天，你打坐的人升的天，升天還是六道裏頭，你沒有般若。所以廣欽老和尚他就是禪定，但是他禪定裏就有加上一個念佛的好處，所以也就超過一般的禪定。他這裏頭很有禪宗的氣氛，其實比那個禪宗的人還高明了，所以他那兩個人的對話一比就清楚了（註：見《廣公上人事迹初編》）。所以這個自得心開殊勝啊，我們念佛一樣自得心開。

圓瑛老法師稱為「楞嚴獨步」，他自己自稱他有兩次幾乎要開悟，但是後來他當法師、當方丈，事情很多，這一方面沒有再得到進展。雖然沒有得到進展，就這兩度將要開悟，他這個《楞嚴》還是獨步於世。所以「有禪有淨土，猶如帶角虎」，這禪也就是淨，淨也就是禪。那麼大勢至菩薩就是完全從淨土，同樣得到了參禪所最希望的果實，他就「自得心開。入三摩地」，而且這個三摩地是楞嚴的三摩地。

那麼現在跟觀世音菩薩一起，在我們這個世界攝受念佛衆生，這一點十分有關係。你念佛的人就為十方佛所護持，為觀世音菩薩、大勢至菩薩所攝受。同時，你真實念佛，阿彌陀佛在極樂世界派二十五個菩薩保護你。所以真是真實心在念佛的時候，你就不受魔擾，除了你自己內心裏頭忽然間業力發現。所以還有時怕業力發動，一貫很好，他的業力沒有發動，怕的今天這個業力要是在這個時候突然間發動了，所以老是有這樣一句話說「謹防業力發動」。忽然間信的人他可以變成不信了，因為在你心田裏頭，它是暗暗的在裏頭工作，你不知道，它不告訴你啊，它一下發動出來，你這個業力發動了。善根發動就好了，是吧，現在大家正是善根發動嘛，是不是。你看看你們這就是具體善根發動的樣子，全家請佛像，建佛堂，來聞法，那是善根發動，所以趁熱打鐵，善根發動。你業力一定有，要是說沒有業力，那就是他的那個話了：消業往生。不能！業力無窮無盡，是帶業往生！你不要等它發動，這個時候叫這個因緣成熟，到往生之後消業去。不是在這個世界把業（消了），那就不可能了，那也就是難行道了。所以要承認這個業力是無窮無盡，種種的東西都有，現在就是謹防它發動。目前就是善根我們要叫它動再動，長再長，一直到成功。

二十六、 禮讚普賢

【一心觀禮，無量壽如來會上，座列上首，德為衆尊。華嚴經主。萬行莊嚴。化身金剛薩埵，永為密教初祖。不捨因地，徧收玄妙。十大願王導歸極樂。大願大行普賢菩薩。   南無阿彌陀佛】        〔一拜三稱〕

下面也是「一心觀禮」，這是普賢菩薩。普賢菩薩我們今天也有特殊的意義，他就是金剛薩埵，是密教的初祖。在我們這個世界，在毗盧遮那那兒也是，就等於觀世音菩薩（在極樂世界阿彌陀佛那兒是最上首的菩薩一樣），在釋迦牟尼佛也是一樣，就是最上首的菩薩。所以在咱們《無量壽經》裏頭也都是德遵普賢，來的所有這些菩薩都「咸共遵修普賢大士之德」，這些菩薩都尊重，都在修持，修持什麼？修持普賢大士的德行。普賢大士最突出的就是後頭這兩句話：「十大願王，導歸極樂」。淨空法師就因此而趨向淨土宗，他本來也是講唯識，講什麼什麼，後來講《華嚴》，講到最後《普賢行願品》，普賢菩薩發十大願，十大願王導引的歸宿最後就是極樂世界。「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛無量光，即得往生安樂剎。」這《普賢行願品》，那就是普賢菩薩的願。願我臨到命終的時候，我這個障礙消除。障礙者，就是往生的障礙都消除了，不是業力都消除了，這一點大家要注意，一個字都有一個字的用處。「離經一字便同魔說」啊！現在有好多他不大小心，你不能離開啊，那背叛是更不行了，一個字之差都不行，似是而非也都不行啊，所以寧可少說兩句，太喜歡說了。不說也不好，我們要能所知道有把握的，還是儘量…。

這個普賢菩薩是「無量壽如來會上，座列上首，德為衆尊」。在佛說《無量壽經》的時候，普賢菩薩是上座，跟說《華嚴經》一樣，等於是第一位。座是最上，德也是衆尊之尊，大家來的人都是遵修普賢大士之德，所以德也在衆中稱尊。同時是「華嚴的經主」，所以《華嚴》跟《無量壽經》是同等的經。「萬行莊嚴。」貯諸萬種功德，所以普賢是大行菩薩，觀世音是大悲，彌勒是大慈，普賢是大行，文殊是大智，地藏是大願，這都有不同之處，他是萬行莊嚴。他化身，化身為什麼呢？就是密教最初的祖師金剛薩埵。「永為密教初祖。」將來這個世界，各種世界，各種劫，永遠是密教的最初的祖。

在咱們這個世界，「蓮華生大士」，咱們在《佛學辭典》都找不出這個名子，甚難得聞。大家所知道的是龍樹，所以東密、中國的記載都把密宗第一代稱為龍樹。龍樹菩薩是個很特殊的菩薩，佛教分十宗，他是八宗的祖師，這是個最奇特的一位大菩薩。少年的時候，可以說是個流氓。跑到王宮去，他會隱身，和他一些邪友跑到王宮去，結果弄得很多宮女大肚子。問她們說這是怎麼回事，都說就是好像睡夢中…，有人說還是有真人來了，這個恐怕有邪術。到了晚上，就把宮門緊閉，派了多少力士拿刀砍，結果是都被殺了。就是龍樹他就藏在國王緊背後，因為那個刀要離國王遠一點，國王走那兒他緊跟著他，他不讓出氣兒。最後看了看，數了好些人都死了，再也砍不著人了，這時候差不多都殺光了，宮門開了，他這才偷偷跑了出來。偷偷跑出來，「哎呀，這欲為苦本哪」，這回明白了。這種苦很苦、很驚險，差點沒死，好朋友都殺掉了，這是由於什麼？由於欲呀，欲是苦本啊，就出家。後來成了八宗的祖師，《華嚴》就是他從龍宮中取出來的，《楞嚴》也是他從龍宮中取出來。淨土宗的祖師，禪宗祖師，中間接衣鉢的，八宗都是祖師，律宗的祖師，這是極特殊的一位大菩薩。在佛涅槃後五六百年的時候，這樣一個大菩薩。

他在南印度，拿幾個芥子打開了一個鐵塔，進入鐵塔親自見到金剛薩埵，所以這個書上的記載，密宗的來源就是這麼來的，而金剛薩埵把這個法授給龍樹。日本人他們都知道恭敬龍樹，他們不知道蓮師。東密、唐密都是龍樹。龍樹和蓮華生大士互為師徒，蓮華生大士是從阿難那兒得的法，他早，他比龍樹早，他是從阿難那兒得的法。釋迦牟尼佛預先交給阿難：「你給蓮華生大士。」這兩個人又交流。所以這都是大德，沒有那個妒嫉障礙，這些法我從金剛薩埵那兒得的，他可以給蓮華生；蓮華生從阿難那兒得到的，可以給龍樹。所以從這就證明他是密教初祖，也就是金剛薩埵，而且現在所謂是金剛阿闍黎，就是代表金剛薩埵。這是普賢的一個特殊之處，金剛薩埵就是他的化身，他也不但顯教是德為衆尊，在密教也是永為教主。

「不捨因地」，他雖然是已經這樣殊勝的成就了，他還不捨因地，還示現為菩薩。他雖然還是現身為因地，但是他一切玄妙。玄妙，所以《華嚴》十玄這個最深密的東西；最妙的法，這《妙法蓮華經》。《華嚴》是十玄門，《妙法蓮華經》稱為妙法，就是玄妙。他都收了，都融會了。融會了，最後的《華嚴》後頭，普賢菩薩就是「十大願王導歸極樂」。

這一品是在《八十一卷華嚴》的最後一卷。怎麼出來一個八十一卷？最初翻譯的《華嚴經》，晋朝就翻譯過，是六十卷，稱為《六十華嚴》。唐朝國家又組織翻譯，很多大德，清涼國師什麼都參加，這次翻譯的是八十卷，稱為《八十華嚴》。這剛翻好，又進了一種《華嚴》—《四十華嚴》。再翻譯，所以第三個翻譯—《四十華嚴》。《四十華嚴》沒有單行本，所以說大藏裏有《四十華嚴》，咱們香港或臺灣將來可能印吧，過去是沒有的。那麼這個裏頭最後一品呢？這三次都有翻譯，六十、八十、四十，基本上廣略略有不同；有一品，最後一品是《八十華嚴》所沒有的，就是《普賢行願品》。這已經翻好了，那《八十華嚴》怎麼辦呢？就把《四十華嚴》的最後一品搬進來，作為《八十華嚴》的末一卷，所以成為八十一卷。這個是到中國，在三種《華嚴》中，它是最後來的，是《四十華嚴》的經的最後，因為前頭的都沒有來，這個就把它補進去。所以《普賢行願品》現在是列為淨土五經之一，就是十大願王導歸極樂，這個偈子在那兒。就是等到你臨死的時候，諸根敗壞，你一切一切都不能跟著你了，一切都沒有作用了，而到了這個時候，你的願王不離開你啊，所以發大願很重要，（因）這而得往生。你只要念，臨終能够往生極樂世界，面見彼佛無量光，往生安樂刹，那就是一切都不退了，永遠不退了，決定就等著成功了。

「大願大行普賢菩薩。」所以十大願王是大願啊，這「萬行莊嚴」所以是大行，他是以實際在救度衆生，弘揚正法，現這種菩薩身，以行為主，所以稱為「大行普賢菩薩」。

二十七、 禮讚文殊

【一心觀禮，法王長子，七佛之師，勝妙吉祥，無垢大聖。願共衆生同生極樂。繫心一佛，專稱名號。即於念中，得見彌陀。一行三昧，大智宏深。文殊師利菩薩。      南無阿彌陀佛】      〔一拜三稱〕

底下是文殊。「一心觀禮，法王長子」，過去的習慣，國王是立長子，「法王長子」就是說這個是要繼法王位的，而且是「七佛之師」。文殊雖然現的是菩薩，文殊是釋迦牟尼佛的老師；不但是釋迦牟尼佛的老師，七個佛都以文殊為師，都是文殊的弟子。文殊菩薩名號中，「勝妙吉祥，無垢大聖」，這個名就代表他的德，有的只把它翻成「妙吉祥」，「勝妙」是更殊勝的妙，這個名字就更全了。這樣的大智慧，這是最吉祥、最妙了，殊勝的妙，所以勝妙吉祥。這開明本心哪，你自己的本心是什麼？本心是無垢大聖，從來沒有染污。從來沒有染污，他是無垢，他是大聖啊，從來是不減，不增不減，是無垢大聖。

「願共衆生同生極樂。」所以這樣的，你看，是佛的老師，而且就是本師釋迦牟尼佛的老師。文殊代表什麼？代表根本智。禪宗開悟就是先得到這個根本智，文殊就表示根本智，普賢就代表差別智。你得了根本智，還要度衆生，你要知道種種的行動，種種的救度。衆生有種種的根器，你要有種種的藥，所以種種的病，應當應病給藥，這都需要智慧。這個藥投錯了，你不但不治病，你殺人！庸醫殺人哪。現在這個說法很難，這關係到人的慧命。這不是一個死的，比方你著涼了，你是中了寒了，你給他吃一點熱藥，吃一點薑湯什麼。你已經在上火，你去吃補藥，這個某居士，他這已經有火，他去吃那個生脈飲，吐血了。這不是說是人參就誰吃都好的，所以醫生一看：「你壞了，你吃生脈飲吃錯了。」這個叫差別智。這文殊代表根本智，你由根本智再産生差別智。這樣的大智，而是願共衆生同生極樂。剛才我念的那個普賢菩薩的求生的偈子，是七個字一句，四句。到文殊這兒，他把七個字變成五個字一句：「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂刹。」四句內容完全一樣，但是字稍微有點變化，七言變成五言了。

他而且在《文殊般若經》講到「一行三昧」，這是文殊所特別提出的「一行三昧」，就做這一件事，這就可以入三昧。這個「一行三昧」就是「繫心一佛，專稱名號」，你把心就集中在一個佛的身上，專稱這一個佛的名號。「即於念中，得見…」他原來的這個「得見彼佛」，我們這裏既然是念，就都是念的彌陀了，這當然是「得見彌陀」了，這個就是說他這個「一行三昧」裏頭。所以文殊他這個「一行三昧」，不完全都是…，正是咱們這個稱名念佛往生，這樣子一個同樣的主張。而且是繫心在一個佛上頭，就在阿彌陀佛上頭，你連本師釋迦牟尼佛都可以不念了。這個念佛，你不用觀想，不用幹什麼，你只要稱名號，就這樣就够了，你就在這個念中，在這個念念之中，自然而然就見到彼佛了。這是「一行三昧」，這個是了不起的三昧。

這「大智宏深」啊，這「一行三昧」，這是殊勝的智慧。所以沒有殊勝的智慧，你不能相信這樣的事情，而這麼殊勝的果實，就這麼簡單，你念一個名字就能成功。所謂的這種懷疑就是屬於情見，情見之中，因為在情見之中，世間上沒有，常識中沒有這樣的事情，所以現在我們這個都是打破常規啊。是「文殊師利菩薩」。

二十八、禮讚彌勒

【一心觀禮，靈山會上，親承佛誨，授與大乘無量壽經。囑以弘揚淨土法門。現在兜率內院，當來三會龍華。菩提樹下，成等正覺。福德無邊，彌勒菩薩。      南無阿彌陀佛】   〔一拜三稱〕

這幾個大菩薩最後一篇是彌勒，當來的佛，現在正在兜率內院。先師虛老在廣東遇難的時候，肋條骨被打折了好幾條，大家踢啊。所以我們要是受一點折磨，我們想一想這些人，想想諾那祖師讓人關起來，土牢裏頭十幾年，給他吃毒藥。想想虛老，讓他們農民裝到口袋裏頭用脚踢，肋條骨踢折了多少條，受那個冤枉，說他是地主。廟裏頭也有點田嘛，人家說他，就拿他當地主對待，鬥爭啊。我岳父給他治病，覺得就是感冒，很快就會好的，後來才知道肋條骨斷了。終於還都治好了，也沒有動手術，就吃藥吃好了，他們成了很好的朋友。這是虛老。他在病得最沉重的時候，大家都以為他死了，他到了彌勒。現在這一段記載的很詳細，他還記住了彌勒菩薩說的偈子。你們拿那個厚本，上頭那個大紅本（註：指《虛老語錄》），今天在這兒咱們順便把它這談到彌勒、談到虛老（的地方說一說）。他就是親自到了兜率內院，而且看到熟人，有幾個熟人，來把他領了，給他有座位，讓他坐下來，聽彌勒說法。說完法之後，彌勒就跟虛老說：「你還得回去啊。」他說：「我不回去，弟子太苦了。」說︰「不行，你還回去。」他回來之後，果然是有很重要的任務。當時大家打他，有人就是要…，他就問這個和尚：「為什麼這個老和尚是打不死的？」 就想打死他，你看，他問為什麼打不死他。他們就回答：「老和尚為衆生受苦，為你們消災，是打不死的。」他這聽的害怕了。這個事情記載在這兒，就給他坐在東邊的從頭數第三個空位子上，阿難當維那，都在兜率內院裏頭。看見幾個熟人，裏頭有幾個和尚，還有紫柏，明朝的紫柏，這都看到了。講《唯心識定》還沒講完，彌勒就指著虛老說：「你回去。」他說：「弟子業障深重，不願回去了。」彌勒說︰「你業障還沒了，業緣還沒了，必須回去，以後再來。」底下講了一段很重要的偈子，幾個偈子，後頭他還有很多句子記不清了，還另有開示他沒說，保密了，大概說的是將來，還有種種的。虛老回來之後，第一個任務就是當時在廣濟寺開會，這底下不說了，以後再說。所以他任務未了，很重要的任務。

我們彌勒是在「靈山會上」，佛在靈鷲山說法，所以我們簡稱為靈山。「親承佛誨」，親自承受佛的教誨，受到佛的囑咐，把《大乘無量壽經》交給彌勒，叫他繼續弘揚，囑咐他要弘揚淨土法門。這個彌勒是承擔了在法上這樣的大事因緣。

「現在兜率內院」，兜率是兜率天，兜率天是欲界天。所以有很多人是上兜率天，登兜率內院去見彌勒，到了外院就迷惑住了。到了外院看見那個欲界天這個男女這些情況，他的欲心…，因為那比我們更能够動人，它更美，天人的那些情形，所以就進不了內院了。它在內院，兜率天在內院，內院是個道場，現在彌勒就在那兒說法，有很多人都在那兒，那是一個道場，也等於是在天界的一個淨土。所以你要是求生彌勒的淨土兜率內院，也不退轉，將來就隨著彌勒一起來「三會龍華」。

大家常常說三會龍華，這彌勒他的福報很大，來的時候人都是八萬多尺高，人活八萬多歲，東西都是自然就生長，你一點兒也不需要勞動，福報非常的大。因為彌勒是大慈，慈就感受福，慈是讓人家歡喜，所以得的報，福也是最大，所以大福彌勒。現在有許多人跟佛結了緣，他始終沒有能够度脫，最後都是彌勒菩薩包干，全部在彌勒菩薩成佛的時候得度。三次會龍華就是三次的道場，所以彌勒不是像釋迦牟尼佛，娑婆一直在說法，就是三個法會就把可以度的都度盡了，他就完成任務了，所以「三會龍華」。所以大家說我們都是龍華會上人，就是指的這個事情。那個沒有成功的，在這個時候等著彌勒來度。可是大家要知道，我就算過，這個年可是很大很大，也很長很長，不好等啊。將來怎麼「三會」呢？你將來也都來幫助彌勒菩薩弘化。釋迦牟尼佛的時候，這十六個大弟子都是佛的示現，過去都是成佛了，像須菩提，他們都是佛啊，示現哪，來助佛的弘化，所以他才能提問題，能够問問題，許多衆生那個根器，他想不到這些方面。你看《金剛經》那個須菩提問的問題：「云何住？云何降伏其心？」那都是很深、很妙、很好的問題。所以就是說什麼人能報佛恩呢？兩種人哪，一個是善問，問得好，會問；一個是善答。但是善答在第二個，善問擺在頭一個。什麼人能報佛恩，頭一個是善問。

三會龍華就度盡一切眾生。在「菩提樹下，成等正覺。」這跟釋迦牟尼是一樣的。「福德無邊」是彌勒的特點，福德是無量的福德。「彌勒菩薩。」現在只能稱菩薩，現在稱為彌勒佛是錯誤的，是未來的佛，現在只能稱菩薩。

二十九、 禮讚法會聖眾

【一心觀禮，無量壽如來會上，舍利弗等諸大尊者。及賢護等，十六正士。咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。諸大菩薩。     南無阿彌陀佛】   〔一拜三稱〕

底下就禮（這個法會的聖眾）。這都是在這個大會，親臨這個會，在會上的這些大菩薩，指出二十五位。再底下就是「無量壽如來會上」，這些舍利弗等等大尊者，還有賢護在家的菩薩，這十六正士。所有這一些都是「遵修普賢大士之德」，所以都是德遵普賢。「具足無量行願」，因為德遵普賢嘛，普賢就是無量行願，有無量的行、無量的願。安住於一切的功德法之中，「諸大菩薩」。這都稱為菩薩。所以舍利弗他們本來就是佛菩薩的示現，這可以稱為諸大菩薩，這是一個理由。再一個理由，這些個阿羅漢都是迴小向大，所以稱為大阿羅漢，迴小向大的阿羅漢。所以大阿羅漢，他已經不是小乘的心，把小乘的心迴轉向於大乘，修大乘的菩薩嘛，都稱為菩薩。

三十、 禮拜蓮宗諸師與本身的諸師

【一心觀禮，從上以來，蓮宗諸祖。暨弘宗演教，皈向淨土，諸大善知識。以及本身皈依，授戒，傳法，灌頂，諸位大師。      南無阿彌陀佛】      〔一拜三稱〕

再下一條，第三十條了。「從上以來，蓮宗諸祖。」蓮宗的祖師。這裏有一個問題，這大家都可以共同。現在蓮宗的祖師，我們把曇鸞跟道綽給删除了。古一點的記載那就很多都是這樣子︰我們的祖師是慧遠，慧遠然後曇鸞、道綽、善導…。現在《思歸集》等等有一些著作，還有往生這些什麼，把曇鸞和道綽取消了，這一個原因就是他們的著作流傳到海外，我們中國沒有了。所以淨土宗有十種書，國內就佚失啊，稱為佚本，單人傍一個失字，我們國內沒有了，現在又都回來了。所以我們現在是個很好的因緣，大家要知道，這個就是所謂法之將興，這裏也是一個很好的，讓我們感覺高興的，就這些書回來了。過去像蓮池、蕅益沒有見過，那現在我們能見，這是一個很殊勝啊。

《無量壽經》一千多年沒有得到善本，這時候善本是日本投降以後才出現，沒有多少年哪。我給母親過生日，我替我母親印經，這個時候是最後把這個定本才定下來了。最後定本四句話要加進去，沒有地方加了，加在那個勘誤表裏頭，只好做是印刷錯誤了，這是後頭加進去的，就是說這時夏老師才定。所以定本，那日本都投降了，我從重慶回來了，這個沒有多少年哪，咱們遇著了，這又是前所未有的。

紅白教從來沒有到過大陸，更不要說什麼香港、臺灣，再加上你們美國。過去來的是黃教，元朝來的是薩迦派，都是比較新。真正古代的這個紅教、蓮華生上師的教、白教的這個法，漢地一直沒有，只是在西藏。在西藏過去交通不方便，生活不方便，種種障礙，所以沒有把這個教法傳到咱們這邊來，這是諾那祖師開始啊。諾那祖師跟達賴這個見地不一樣，達賴是依附英國，英國侵略西藏。當時帝俄侵略蒙古，這蒙古還是沒有了。英國就侵略西藏，他占走很多便宜，還沒有把他弄走，但是達賴還是親英，諾那祖師主張親華，所以這就成了一個對立面。那麼這個達賴祖師就把他抓起來，往臉上塗墨、遊行、關到土牢裏頭，而且是派人看管，幾度用極毒的藥給他吃。後來報上來說死了，就派人驗屍，說是死了。諾那祖師自個兒說，用手刨了個洞，多遠多遠從那個洞口出來了，諾那祖師自個兒這麼說的。有人就說恐怕是諾那祖師不肯講，可能是神通，那我們就不作評論，怎麼都可以，總之出來了。出來之後衣服都跟蝴蝶兒似的一片一片都飛了，頭髮長的到脚跟，你看這日子多難過啊。那吃毒藥所以不死者，也就因為修綠度母。就是今天，今天是綠度母薈供，觀世音菩薩的化身，大慈大悲救度。這才到中國來啊。

確實這個密教當年龍樹一支，蓮華生祖師從阿難那兒得到的一支，然後匯聚，紅教白教現在匯聚到蓮華精舍。總之，這些教來了，這也是一個很殊勝的因緣，這一切所以現在就是說，這前人所沒遇到的。但是所不如前人的呢，現在很多人就不如前人那麼精進。所以只要大家肯精進，肯什麼，把這些優點發揮出來，將會有一個中興，就是再起個高峰。這個高峰，現在起個高峰，就是比前後都高。現在這是平的，那兒出來個弧，那弧是高峰，弧就比未來也高，比過去也高。當然以前也還有更高的地方，從這麼下來，不是整個是個平面。這是根據西藏的傳說，當不久的將來佛教是很放光，出現一個中興的高峰，這峰還是很高。

所以都是起起伏伏的，我們大家利用這個時候，這是一個上升的階段，這個正是特殊的因緣，大家很好的發心啊。三百年後再起一個峰，佛教又盛，總之最困難的時節來了之後，這時候有一個好轉，但那個峰不如現在。那個再過去之後，以後再也沒有峰了，就是一天不如一天，一直到最後。最後人只活十多歲，見面就要殺，到最後這個時期之後，靠一百年的《無量壽經》，整個的法運就是如此，所以這個《無量壽經》的重要性大家就明白了。這個經（《淨修捷要》）也是跟《無量壽經》相輔助的，所以這個《淨修捷要》要老能存在，大家老修，《無量壽經》必然也發達。而這個就是從現在起，中興不中興都不管了，反正那個是印度，這個是西藏來的，咱們現在姑且擺在一邊，總之，法是到了末法了，一直從現在到最後，法都滅完了，還有一百年，就靠這部《無量壽經》，這個是肯定的。所以，我們在這地方做工作，這個鋼是要用在刀刃上了，就是這樣。

剛才就是說淨宗諸祖，我們將來還是要把曇鸞、道綽恢復進來，曇鸞是二祖，道綽是三祖，善導是四祖。將來再要印這些書的時候，我們做這種主張。老一點的像楊仁山的《三字經》裏頭，還都有曇鸞、道綽。現在這些書沒有了，那曇鸞的書裏頭，《往生論註》，有的和尚，法源寺的，我的學生他們看，說我覺得《論註》比《論》還好啊。就是這天親菩薩，天親菩薩是一論，淨土宗的三部經一部論。曇鸞做了《論註》，道綽有《游心安樂集》(註：似指《安樂集》)，講念佛法門，有許許多多的發揮，都是講持名念佛。他們以為他們是觀想，而他們確實，這曇鸞是修觀。他本來是學道教，學長生，後來聽人家說他們這裏有什麼長生之法，長生之法在我們這個佛教裏嘛…，就把《觀經》給他。他一看，把他道教的書都燒掉了，那些氣功，那比現在氣功高得多，不要了，就修觀，但是他讚歎持名念佛，他就這個《論註》，道綽也是一樣，所以這些著作將來…。好像有的淨空法師也在印，是《論註》什麼的，這兩本書都應該印。像那個《通讚》也都是丟了的，也是又回來了。所以我們提到這兒，這「蓮宗諸祖」，我們應當也還是要紀念曇鸞、道綽。現在就是說這裏頭善導是當然了，這是共同都承認的了，那應當是了不起的大德。「諸祖」，蓮池、蕅益，一直到徹悟祖師，這些祖師。

還有「弘宗演教」，是弘揚禪宗的，是講教的。講教就不光是淨土，講唯識，講《法華》，講什麼什麼，這都是弘教。弘宗演教，可是他歸向淨土的這些大善知識。還有本人皈依的，給你傳皈依的、給你傳授戒的、給你傳法的，這密法傳法的、給你灌頂的諸位老師。所以尊師，老想著這些老師。所以在這個地方，就是對於這一些淨土宗的祖師，以及過去讚歎過淨土宗的、歸向過淨土宗的，禪宗教下各方面的人，以及給我本人傳皈依、給我授戒、給我傳法、給我灌頂的一些老師，要尊師啊。這是一拜，三十二拜的一拜。

三十一、徧禮三寶

【一心觀禮，盡虛空，徧法界，常住三寶。十方護法菩薩，金剛。梵，天，龍，神，聖賢等衆。      南無阿彌陀佛】   〔一拜三稱〕

底下就是觀禮「盡虛空，徧法界，常住三寶。」也就是普禮三寶，佛法僧三寶。十方的護法菩薩，我們密法裏頭三個根本，這也就是一個根本。我們密法裏三根本，是上師、本尊、護法，這都是你根本方面的，你應當尊敬的，應當依靠的。

上師是加持的根本。密宗是靠加持力，比方像我們淨土宗，臨死的時候佛來接引就是加持力。現在十方佛、阿彌陀佛派人來護持你，大勢至菩薩、觀音菩薩來攝受你，都是加持力。而這個在密宗就更强調，就是强調加持力。這個加持以上師為根本，就好像電廠的電通過上師這個導線送到您的住宅，因為那個傳導，它那是有發電廠，但是你這住宅之間，你要依靠導線。誰是導線？你的老師是導線，所以上師是加持的根本。

本尊，我們不但是要靠自己的力量，而且得到佛菩薩的加持，這樣起作用那不快嗎。再有就是你要成就，要得到覺悟，要跟佛一樣的覺悟，這個成就的根本，本尊是成就的根本。你現在念佛，阿彌陀佛就是你的本尊，你要成就，那就是阿彌陀佛啊，是不是，這成就的根本靠阿彌陀佛嘛。所以本尊，你現在要修法，有的人修綠度母、有的修觀音、修金剛薩埵…，那麼這是你的本尊，那你成就，就是修綠度母先成就綠度母，成就的根本。

還有事業方面，你要度衆生，你要滿足衆生的許多願，要辦成很多事情，就是說我要印經，這也是事業。你也要有經費，有地方，有人的幫助，要有好多好多事情，你才能印出一部書來。所以辦事業，事業的根本就是護法。這世間也有，他幫你的忙，或者是把錢送來，或者幫你做校對，這個是人的護法。還有虛空中有許多護法神，這些護法。所以這個是事業的根本，這三根本。

這個事業的根本，也跟那一個意思，我這頂禮三寶，而最特別的是十方的護法菩薩。韋陀菩薩大家都知道，這是護法菩薩。所以這個顯教的經典上供的時候，有這些護法伽藍、韋陀諸天，護法伽藍也是要普禮尊敬，恭敬護法啊。還有「金剛」，金剛是現威猛相的佛。還有「梵」，「梵」是色界天，稱為梵天，很清淨。「天」，就是包括各種天，梵天、欲界天……。「龍」、「神」，這個天龍擱在一起就是代表天龍八部，天龍八部也叫龍神八部，所以天、龍、神三個字擱在一塊，這三個字是代表三個方面，暗攝了八個方面。這個「八部」我就不都念了，裏頭包括金翅鳥，佛前頭有個金翅鳥。金翅鳥在海裏頭吃龍，就好像鷄吃小蟲子一樣，所以龍就沒辦法，求佛保護。佛就把這個袈裟分給牠們，一人頭上掛一絲，龍頭上要纏了一絲佛的袈裟，金翅鳥就不吃牠了。那海水讓這兩個翅膀扇子一搧，海水就都搧到一邊去了，吃龍跟那鷄吃蟲子一樣，那金翅鳥。阿修羅等等，所以這是八部。

這一切聖賢等，這裏金剛就是聖，有很多護法是賢。還有很多護法還沒出六道，這也有，他也就在那兒保護法，他還是屬於鬼神。鬼神，你看他是天，沒出六道，龍就比天還低一點，這都是一些護法。總之他們既然都在護持正法，我們就對他恭敬，而且是事業的根本。

三十二、 普代懺悔迴向

【一心代為生生世世，及現在生中父母，師長，六親眷屬，冤親等衆。頂禮三寶，求哀懺悔。普代法界衆生，廻向西方極樂世界。同生淨土，同圓種智。      南無阿彌陀佛】      〔一拜三稱〕

最後一條，「一心代為」，替代，所以我們這一切修持，都是普為衆生著想嘛。代替哪些呢，代替我「生生世世」，以及現在這一生中的父親母親。我們這個修法不為我自己修，我替我父親修，替我母親修。還不就是這一生的父親母親，我們過去多少生，有多少父親母親，我都要替代。所以我們這個心很廣大，這個孝也是真正的大孝，不光是孝順今生的父母，所以就使得我們一個人就是偉大了，這才是學佛的殊勝的意義。我常說大變活人哪，所以學佛的過程就是改造的過程。你學了半天的佛…，不但學佛是如此，連儒家都是這麼說，你念了《四書》，還是跟照舊一樣，你就不會念《四書》。你必須根據孔子的話，把你自己要有所改變。我們老這麼做、這麼廻向，你看看，不知不覺你就變了。現在你就照這個念，你本來就沒有想到這個，現在你一念，沒想到也就實行了，就偉大了。而且實行實行你就純熟了，你這熏的力量，你這個成了習慣了，你對待一切就都是這個廣大心了。不但是父母，而且「六親眷屬」，這些親眷都有啊，而且「冤親等眾」，這個冤親平等。冤親平等，不但是平等，還先提出冤來，「冤」還在「親」的上面，這正是佛教的偉大。有一個誰問我一個問題，他說：「我願意替一切衆生，但是有這麼幾個人，好像我把我的功德要廻向給他，讓他…，我就是不甘心哪。這個人太壞了，怎麼都對不起我。我為誰廻向都可以，還要包括他，要給他？」所以這個心它還是有分別。我們要連這個都要…，就是要發展到你這最逆的、記憶最深的，你最不能原諒的人，你也原諒嘛。所以這個心哪。

「頂禮三寶」，我這個磕頭是替他們在頂禮，所以這個修持就不是完全為個人了，就是通過這些實踐，使得你得到轉變。這個密法有很多這樣，通過你的實踐轉變你的認識。這個密法，前頭供一個東西，就是把很多髒東西都擺在這兒，拿來供佛。不然《心經》裏頭那個「不垢不淨」，你就是那麼念，你那還是有垢有淨。這個你一下子你就過不去了，我怎麼拿這些髒東西來供佛呢？你就有垢有淨。你要久而久之覺得這都是清淨，都是清淨的，那你這個分別情形就少了，這個它就「不垢不淨」。總之就是要慈悲喜捨，捨什麼？捨這一切分別，虛妄的分別嘛，分別。

「頂禮三寶，求哀懺悔。」我這替他們求，我很哀切啊，替他們懺悔，你看不但是磕頭。而且不僅僅是這個範圍，底下還「普代法界衆生」，普遍代替全法界的一切的衆生！所以說我們一個人的修行，不是只你一個人得到好處，我常常說這是一個地球，這還說小了，是全法界都得到好處啊，就是如此。這樣我們才知道我們這個生命的意義，我們生命的寶貴。多有這樣一個人在世間，全法界的衆生都得到好處。「普代法界衆生，廻向西方極樂世界。同生淨土，同圓種智。」都同生到極樂世界，「同圓」，同圓滿一切種智。這個一切種智，圓滿一切種智，也就是圓滿一切佛的智慧，就是成佛了。「南無阿彌陀佛」。這就全圓滿了。那麼，我們還是很順利的。

篇後漫談

現在時間是…，又是十一點了，回頭還有一些時間，大家歇一下。這個殊勝這是很肯定的，很多人以這個實修都很得到好處。大家就是說我如果很忙，就三十二我可以用八除，四八三十二，一天背四段。一天背四段，兩頁，不是背，你就是拿著照著念，一邊念一邊拜。你再忙，這時間也可以擠得騰得出來。拜了之後，拿著佛珠你念幾串，這不就成了功課嗎。念完了之後，自己再默默的可以祈禱自個兒的心願。

我們正在念佛的時候，正在念《淨修捷要》的時候，不要想著世間的這些事，把這些事先都放下，這時候一心向著佛，向著西方，最後替衆生懺悔，就是這個，先把世間的事情擱在一邊。但是世間的事情等你念完之後，你求願的時候，你都可以求。你求財也可以，求子也可以，求妻也可以，你求愛人也可以，一切都可以求。這個就是說，你現在正在修法的時候，你不要什麼都擱在一塊兒，全放下。他允許你求，這哀切的祈禱，還有很多護法神等等，他看見你求得很懇切，他要護持你，他就要實踐你的願望。護法的水平不是像…，他還有的是還沒有出六道輪迴，所以你必須你的心裏頭天天在想，天天在求，在禱告，他才知道。

這就是說，你在這都完了之後，可以祈禱三寶加被，護法加持護念，來求。你像盧，她就首先要求她的孩子健康成長。允許你，你這不是你留戀娑婆，你這個還是衆生份上，這一切這都是…，並不是說你還在求這個，你剛才修法功德少了，沒有。

而且確實這個加被力是不可思議，實際的用功，一方面能够「感」，這個「感」能夠得到「應」，誠懇啊。你心裏很分散，就好像那個光缐沒有聚焦。用一個放大鏡，或者稱為火鏡，你把這個在太陽光底下一照，就能把洋火點著，煤點著，它集中啊。所以我們心不要分散，又想這又想那，而是能把它集中起來，《四十二章經》（註：此句亦見於《佛遺教經》）：「制心一處，無事不辦」，沒有不成功的。所以我們天天就拿一段時間，集中我們的心念來用功，我們世間這些事情希望它好，那麼就可以在這個地方來祈禱。所以它這個就是這樣，這是沈善登的話，他說淨土宗的好處，就是「不廢世法而證佛法。不離佛法而行世法。」我們都是在家人，我們世間都有責任種種的，我們要行這個世法，我們可以不離開佛法來行世法，是吧，我每天有定課，我沒有離開嘛，我還可以做我的教師，經營我的企業。同時我不是花了點時間嗎？我這個時間也用來祈禱了，而且你抽一點時間來祈禱，根據我的經驗，恐怕是這樣，比你把全部時間拿來做世間的，恐怕效果還要高。這裏有個不可思議。不過一上來有人信不及呀，但是你切信，它確實是如此。

最近一個人，就前不兩天，大家都很熟悉的孫超，腰疼，疼得不可忍耐，碰到沒辦法她就拚命念，念六字大明咒。拚命念，這個人哪就是這樣，這是逆加持，苦逼的在這兒，我常常也說病中要念佛，有時候念得特別好。我有時候我也駡自己，我說人是賤骨頭，我說我要都像我病的時候那麼念，我早成功了！一不病來他就沒有逼的，就懈怠了。她念念念，她這兒沒有「我」了，找「我」找不到了。找「我」找不到，接著又念了一陣，當然還是世間人還辦世間事，就不念了。再一看我腰怎麼樣？腰不疼了。所以就有這些事情。

我自個兒有一次有這個經驗，超度，替眾生求往生。這個超度要用氣，要觀想這個心中的種子字沖出頭，要喊，還要用力，嘿！那個都寫牌位了，今天修超薦，這到了晚上夜裏頭八點多鐘，吐血。一口痰出來是紅的，再吐一口還是紅的，我就想，「哎呀，這個恐怕要躺一躺了，覺得腿都軟啊。」那再一想，「我要躺下去，恐怕這法就沒法兒修了。我不能給這些個被超薦的亡魂失信，我已經寫了牌位了，那你這不修就失信了。」唉！死也修！還上座。而且知道這對於這個很不利的，你修這個，你不是說有修而已，它那裏頭就是破了，而你還助長它。不管！就修下去。漸漸就覺得好像一口痰和一口痰的距離就長了，顔色也慢慢就淡了。一直到修完法之後，還有兩口痰是有血的。第二天清早起來，有一口痰有血，再也沒有了，沒有任何醫療。另外一個老同學，他吐血就住醫院，住了好多天。出來之後又吐，又住院，兩次住醫院。我那次要躺下來，也就住醫院了，不住醫院也要躺很久。就是你真正把這一切置諸意外，就是要豁得出去，本來沒有病啊！

一個大祖師生了病，他說我為什麼有病？我有身體。我沒有身體，那腰疼不是因為你有腰嗎，你要沒有腰誰疼啊？你頭疼，不是因為你有頭嗎？肚子疼，不是因為你有肚子嗎？由於身體嘛。你有感覺，不就因為你有神經嗎？你知道疼是你神經的作用。所以那個痛法各人不一樣，痛法有的人高，有的人低，我的痛法就比較高。有的時候在醫院他們給我拿刺，旁邊人看著，他說你這簡直是關公刮骨療疾呀，他說我。我不覺得，我的痛法比較高。他覺得很驚呀，他說你這簡直是關公啊！一次打針，他就一針一針扎，找不著我的靜脈，這一隻手扎完了之後，扎另一隻手，也找不著，我只任他扎。後來他實在沒辦法，另外請了個護士來，這個護士一針就扎到了。他說他扎了我七八針沒有找著，我也無所謂，這痛法有人高有人低。所以這神經，神經也是因為身嘛。他說這個病是為什麼？因為有身。為什麼有身？有業呀。你沒有業哪來的身體，哪會受這個報。為什麼有業？你有妄想啊。都是真如，哪裏來業呀？因為他妄，有妄才造業。妄想本空。那既然是妄，虛妄就是空，妄想本空啊。無明也本來空。所以《心經》這一部經是殊勝啊，「無無明」啊，連無明都沒有，所以現在這一切都是我們自己搗亂的。因為有無明，所以就迷惑製造這個，事實上無明根本就沒有，這是什麼？是無中生有，無事生非。所以可笑可憐憫也就在這兒，不是真有個什麼什麼東西在這兒正在什麼，而是無中生有，無事生非，在這兒自尋苦惱。他說這個妄想本空，那麼妄想本空，何處得病？好啦！本空。南嶽思啊。

還有一個人，是一個禪宗的祖師，走在路上，山火忽然間著了，很多人就劈裏啪啦撲火。他就心想，他說「這個火還不是自心所生嘛，何處有火啊？」所以他也不用撲火，火就不往他這兒燒。所以這些個祖師，還有那個藥山，藥山大家都知道，他們那過去廟裏勞動是全體參加的，要砍柴，大家都要去砍柴，不管你是方丈還是誰，這叫「普請」。「普請」兩個字好像看來很客氣，實在就是全體參加義務勞動，都要去，很苦的事。而且是很深的山嘛，不然怎麼會有老虎出來呢。都在砍柴的時候，徒弟大叫一聲：「師父，虎！」看見老虎了。藥山回頭看他一下，駡他一句︰「什麼虎，是你虎！」所以他這個鎮定到這種程度，這個信心也到這種程度，所以稱為大祖師嘛。「你，老虎！你是老虎」。

這個歐陽修，文學家。一次上山遇見老虎，害怕的不得了，後來找到一個和尚，就跟這和尚談，「哎呀」，就談他遇虎了，怎麼怎麼驚險，談了又談。和尚就告訴他︰「牠就是老虎嘛，在山上很平常的事情嘛。」「噢！老虎怎麼能平常！」他覺得很…。這和尚叫：「大空、小空！」一喊，從和尚床底下爬出兩隻大老虎。這老虎就過來，一看見客人就是那個…，「誒！對客人不可無禮。」這兩個老虎就這麼噗噗噗蹦走了。歐陽修說：「哎呀」，他嚇得還在那兒發抖，「老和尚，你修什麼呀？」說：「老僧只念觀世音哪。」所以這種降龍伏虎的事情，那個廣欽和尚不是那個老虎也很馴嗎？只要你無心哪，那就彼此都能够相安，你起心就不行了。

所以「漁人忘機，海鷗滿舲。」一個打漁的，有一天回去告訴他老婆：「今天才倒霉呢，一條魚也沒打著，白出去了。」後來聊天說：「今天可是很奇怪，我這船上落了一船的海鳥，海鷗啊，都在我船上落著，從來沒有的事，真奇怪。」他老婆說：「你這個蠢東西，你抓兩個鳥也好嘛，你抓來也可以做著吃，也可以賣。你沒打著魚，抓兩個鳥也好。」這個老實漁人說：「是啊，我當時沒想起來，明天牠什麼時候落，我一定抓。」又出船了，可是這一天哪，一個鳥都不落。所以這個氣氛，都彼此相感。牠為什麼敢落？它有個氣氛的問題。中國從前有個公使叫伍朝樞，很老的外交官。他參加人家的國會，他旁聽，他就預先告訴你說：「你看，誰跟誰要辯論了。」一會兒他們就辯論了。那人說：「你怎麼知道？」他說：「他們頭上的氣先絞在一塊兒了。」哈哈哈……所以就是這一些。