前 言

第一講 疑為罪根 信為善本

佛以悲憫，為濁世眾生說平等普度法

五濁惡世，非念佛法門不能得度

念佛法門，他力易行，橫超生死

念佛法門，至簡至捷，圓頓了義

懷疑分別，障礙信受

信心清淨，一念得生

第二講 南無—從歸命到歸元

「信心」是「南無」的基礎

善導大師的「二信」

蕅益大師的「六信」

信心的建立需要智慧

信心如何建立

從歸命到歸元

第三講 安住彌陀大願之海

修行要務，立願為先

四十八大願的緣起與背景

國中無三惡道願

正定必至涅槃願

光明徹照十方願

諸佛稱名讚歎願

十念必生我國願

勤修我皆接引願

菩薩一生補處願

隨順發願，大事成辦

第四講 厭離娑婆 欣求極樂

智慧觀照，令起欣厭

娑婆世界八苦交煎，極樂世界永離諸苦

娑婆具八難，極樂離諸難

欣厭心，是般若智慧，往生正因

第五講 執持佛號 秘訣神丹

四種念佛，持名統攝

名號的功德和特點

一門深入，計數念佛

持名念佛的殊勝作用

至誠念佛，決定得生

第六講 淨業三福 變化氣質

淨業前方便，培福載道

淨業第一福—人天福

淨業第二福—小乘福

淨業第三福—大乘福

淨業三福，莊嚴人間國土，標指極樂淨土

結　語

前 言

我們這次淨宗講座的題目為「淨土資糧—信願行」。淨土就是指阿彌陀佛的西方極樂世界，由四十八大願稱性流現出來的至極莊嚴的剎土。資糧，資是川資，我們講的盤纏。這是站在我們娑婆世界眾生的角度，好像一個人出遠門要到一個遠方的目的地，需要帶上盤纏，帶上乾糧，才不至於中途遭遇饑寒困苦，從而順利到達。用這個比喻表明到達西方極樂世界也應有足夠的資糧，即往生的條件。歷代祖師大德從淨土諸多的經論當中概述往生淨土的資糧條件是：信、願、行。這三者具有辯證有機的關係，相輔相成，缺一不可。所以常常把它們比喻為鼎之三足，這三個足是缺一不可的。

信，即信心，淨宗信心包含兩層含義，有事相上的信心，相信西方極樂

世界的存在，阿彌陀佛的存在；有理上的信心，相信阿彌陀佛西方極樂世界

在我們介爾一念之內，也就是自性彌陀，唯心淨土。諸佛如來講經說法，皆由理和事兩方面來完備的。念佛法門的信心，也是事相和理體具足的，後面將會分別加以詮釋。相信之後要發願，西方極樂世界是這樣的莊嚴美好，是我們本有的故鄉啊！我們這些輪迴三界的浪子該回家了，要欣慕極樂世界。由西方極樂世界這至極真、善、美、慧的剎土，反觀我們所處的娑婆世界是這樣的穢惡、苦難，猶如火宅，不容一刻地停留，所以生起厭離之心。這就是願，厭離娑婆世界，欣求極樂世界。這都要從真誠心裡面流現出來，叫做深信切願，以這樣的心理背景來執持南無阿彌陀佛名號。信和願屬於般若智慧的範疇。行門，就是持名實踐的行為。般若智慧的信願，要靠實際的行持來體現。這就是說，由信啟願，由願導行，再由行來落實體現信和願。這三者相輔相成，缺一不可。

在信、願、行三資糧裡面，尤其重要的是信和願，這是由念佛法門的特點決定的。念佛法門是全憑阿彌陀佛的慈悲願力，令我們橫超三界，到達佛的剎土—一真法界，實報莊嚴土是以佛的果地覺作我們眾生的因地心。解決生死問題不是僅靠我們自己修行的力量，完全是靠阿彌陀佛的大悲願力。念佛法門的一個特點就是「感應道交」，「感」是從我們凡夫眾生的層面來說，「應」是從佛的角度來說，深信切願持名是能感之機，阿彌陀佛慈悲的四十八大願就是所應之法，「道交」是我們眾生的至誠能感和阿彌陀佛已經成就的大願的救度力量產生溝通。我們的一念的心體和阿彌陀佛慈悲心的體性是不二的、是圓融的、是一體的，在這個層面我們就能和阿彌陀佛的心溝通，交融互攝，只要我們一念投到彌陀大願之海，阿彌陀佛不可思議的威神願力就會在我們身上全體體現出來，就會出現不可思議的現象，當生令我們身心柔軟、煩惱降伏、智慧開發、香光莊嚴，臨命終時蒙佛接引，自在往生。一經往生就能得到阿鞞跋致，成為三種不退轉的菩薩，快速成就道業。這就是不可思議！所以，淨宗法門的主要特點就是感應道交難思議。

阿彌陀佛早已成就的慈悲願力我們怎麼能夠感得上？就是要靠信願。如果沒有信願，我們就是再苦行、如何的精進努力也是沒有辦法的。念佛法門說容易是易如反掌，因為一感應通了就能解決大事。但難也難在這一點，感應不上也是難於上青天，不得其門而入。非難非易，即難即易，它沒有給我們眾生能夠思惟的餘地—超情離見。所以蕅益大師說，得生與否，全憑信願之有無；品位高下，全憑持名之深淺。能不能往生就看我們有沒有深信切願。為什麼？有深信切願就能感通，沒有深信切願就南轅北轍。如果我們不具足信願，只是把念佛作為功夫去用，縱然我們能念到風吹不入、雨打不濕，如銅牆鐵壁那樣的功夫，也不可能往生。為什麼？感應不上彌陀願力。五乘的行人都不可能靠自己的功夫去往生的，不僅我們凡夫不能靠自己的力量往生，就是斷見惑、思惑的阿羅漢也不可能靠自己的功夫往生。因為西方淨土是實報莊嚴土，如果從通途佛法的理念來看，破無明的法身大士才有資格去，破見思惑的聲聞、緣覺也只能到方便有餘土。所以我們要注重信願，而且有信願必然會有持名，因為持名是表達信願的行持，這三者正形成良性循環。

第一講 疑為罪根 信為善本

我們第一講的題目叫「疑為罪根，信為善本」。懷疑是一切罪惡之根，信心是萬善之本。佛法大海，唯信能入。尤其是念佛法門，要靠感應、靠阿彌陀佛的慈悲願力來解決我們的道業，更要從信心入手。然而念佛法門卻又是極難信之法。

佛以悲憫，為濁世眾生說平等普度法

佛一代時教，循循善誘，五時說法，稱性說出平等普度一切眾生的念佛法門。佛於五濁惡世成佛，為娑婆世界業障深重的眾生宣說念佛難信之法，是為甚難甚難！念佛法門，唯佛與佛方能究竟。我們這些沒有智慧的業障凡夫就要以謙卑的心態來仰信，來遵信，從這裡契入。

首先，我們回顧一下釋迦牟尼佛示現在這個娑婆世界，一代時教的過程。釋迦牟尼佛也是古佛再來，在這一期的示現，他是個歷史人物，不是一個神話人物。作為迦毗羅衛國的一位太子，他看到世間生老病死的無常，人生八苦的煎熬，為解決人生的終極問題，他捨棄王位，出家修行，去追求人生的解脫之道，苦行六年，在菩提樹下悟道。當時佛寂爾不言，他以悲憫心觀察到，閻浮提眾生的根機難以相信清淨出世的佛法。這個世間的眾生都是帶著無明欲望投生，對五欲六塵有猛利的貪戀執著，現在要把這一念旋轉過來，回歸到清淨的覺性，是一樁很難的事情。眾生不知道這個世間的一切是夢幻泡影、苦空無常，所以把人生的真相告訴世人，他們很難相信，不僅不相信，可能還要生誹謗之心。釋迦本師觀察到這個情況，就想默然入涅槃。然一尊佛出世，那是震動三千大千世界的事情。大梵天王作為一大千世界之主，了知這件事情，就代眾生來請法，請佛轉法輪，而且忉利天王也來請，一共有三次的請法，釋迦本師才默然接受。最初的華嚴時，佛在菩提樹下為界外法身大士稱性宣說《大方廣佛華嚴經》，聲聞眾都如聾似啞，不能聽聞信受，更不用說五濁凡夫了。佛由此觀察到娑婆世界眾生的根機陋劣，還不能為他們說稱性的一乘法，不得已由一乘法開出三乘法，講四聖諦、八正道等三十七道品。就這樣一代時教分為五時，循循善誘，由實開權，建立化城，就有以後的阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。這就是所謂通途佛法的八萬四千法門的施設。

在這五時說法的過程中，又開出了一個平等普度一切眾生的特別法門，稱為勝異方便的念佛法門。一代時教的五時有別五時和通五時，念佛法門屬於通五時。在華嚴時就開始宣說念佛法門，善財童子五十三參，在普賢菩薩座下以十大願王導歸西方極樂世界。阿含、般若、方等、法華涅槃時都在宣說念佛法門。一代時教，千經萬論，處處指歸。

從這個過程，我們要體會釋迦本師悲憫眾生、惠以眾生真實利益之心。

在釋迦牟尼佛一代時教裡面，有些聲聞弟子發不出大乘心，被稱為焦芽敗種，永遠失去了成佛的可能性，還有一些弟子由於對佛的不恭敬、對法的誤解，不僅當生沒有解決生死問題，反而墮落了，像提婆達多、善星比丘、瞿伽離比丘都是墮到地獄裡面去了。所以釋尊為了使一切與佛結緣的人，能夠在當生不再退墮、不再輪轉，以悲憫心稱性說出阿彌陀佛大悲願力平等普度一切眾生的法門。只要深信切願稱名，無一眾生遺漏，都能解決六道輪迴的苦難，往生極樂淨土，以大乘菩薩的心量，圓成大乘的佛果。這是我們體會佛的第一重悲憫。

我們再體會，釋迦牟尼佛見證到佛滅度之後，眾生的煩惱業障日益嚴重，《無量壽經》裡後半段釋尊講到娑婆世界五惡、五痛、五燒種種苦難的狀況愈演愈烈。在人壽平均兩萬歲的時候，我們這個世間就進入到五濁惡世的狀態，那個時候迦葉佛出世，相對現在好得太多了。釋迦牟尼佛是在我們這個世間人壽一百歲的時候，示現八相成道的。我們在《悲華經》中看到，在無量劫以前，有一位寶海梵志大臣勸勉無諍念轉輪王發菩提心建構淨土，無諍念轉輪王就是阿彌陀佛的前身，寶海梵志大臣就是釋迦牟尼佛的前身。寶海梵志大臣在那個時候曾經發了五百大願，稱為大悲菩薩，其中的一個願就是：他看到未來娑婆世界人壽百歲的時候是最苦難的，眾生的煩惱厚重，福報微淺，智慧微小，苦不堪言，有點福報的人都已遠離了這個世間，遷移到他方佛土去了，留下來的人都是業障深重，煩惱熾盛。他不忍眾生苦，要在人壽百歲的時候示現成佛，在這個濁惡的世間救度眾生。透過佛的聖言量來反觀，我們確實就是這樣的狀況，人壽平均百歲的時候比我們現在還要好一些，我們現在人的煩惱更重。所以《阿彌陀經》講到，十方三世諸佛伸出廣長舌相，證明釋迦牟尼佛宣講的念佛法門真實不虛的時候，同時讚歎釋迦牟尼佛兩種難能可貴：竟能夠在五濁惡世成就阿耨多羅三藐三菩提，成佛啊，這是第一重難事；第二重難事，竟然能夠為娑婆世界業障深重的眾生宣說念佛的難信之法，是為甚難甚難！這是我們體會佛的第二重悲憫。

《無量壽經》講到，我們在娑婆世界能夠聽聞到這個經，能夠信樂受持，依教奉行，那是難中之難，無過此難，沒有比這個更難的事情了，這是一切世間極難信之法。它的難信就在於，念佛法門的事理、因果、性相是全體建立在佛的境界當中，離念靈知。佛的大慈悲心、大平等心和無量的智慧、無量的善巧，才凝聚成這個念佛法門。而我們凡夫都是帶著有量的、生滅的、狹劣的、我慢的心去理解、去接納，差之毫釐，失之千里。所以，蕅益大師說，念佛法門，唯佛與佛方能究竟，九法界的眾生靠自己的力量不能信受，不能理解。那麼我們這些沒有智慧的業障凡夫該怎麼辦？我們就要以謙卑的心態來仰信，來遵信，從這裡契入。

五濁惡世，非念佛法門不能得度

在這樣的五濁惡世，捨念佛法門，誰何以堪？我們要有自知之明。用深信切願來莊嚴這句南無阿彌陀佛就能轉五濁為五清，這叫「圓轉五濁」。念佛法門徹底體現了兩土世尊救度我們苦難眾生的至極悲心和至極方便。

我們要深信在這個五濁惡世，捨去念佛法門，絕對不可能得到救度，要有自知之明。通過對自我的解剖，對所處環境的觀照，我們要對五濁惡世的狀況有一個客觀如實的認知。我們簡略地觀照一下五濁。

第一是劫濁，劫是時間概念，劫濁是指一切濁法聚集的時代。看一看我們所處的世界，真的就是劫濁時代。國與國之間的戰爭；對自然界的掠奪性的開發，環境污染，生態失衡，物種加速度減少；天災人禍，頻繁出現……生存在這個劫濁的時代，我們很難有安全感，真的是火宅啊！劫濁的形成每個眾生都負有責任，無論正報還是依報，都有我們的一份共業在裡面，種種濁亂的社會現實，我們都在參與它的造作。在這樣的一個時代，試問我們怎麼去解脫？怎麼去解決生死問題？幸虧有念佛法門啊，它使我們能夠仰靠佛力橫超三界，只要具足信願持名，哪怕三千大千世界充滿了大火，我們都能仰靠佛力橫超出去。

第二是見濁，即邪見增盛，見解濁亂。包括五種邪見：第一是身見，這是與生俱來的我執，執著身體是真實的。一切都要為這個身體服務：一切的知名度都為我的虛榮服務，一切物質的享受都為我的肉體服務。我們為什麼會貪婪？為什麼得不到東西時會瞋恨？為什麼我們千方百計把自己打扮得花枝招展？這都來自於這個身見。第二是邊見，我們看待事物、評價事物都是落在兩邊，不是執空就是執有，不是善就是惡，一切都是對待法，不能得到圓融中道的智慧。第三是見取見，就是非果計果。修行的目的是什麼？是要了脫生死輪迴的苦難。一切人天的福報，都是令我們迷惑顛倒的，最終都是我們第三世墮落的根源。不是真正的證果，他認為是證果，這就是見取見。第四個是戒禁取見，就是非因計因。看到一些動物升到天堂，他也去持牛戒、去持羊戒，或者是修苦行、折磨自己的身體來求解脫。第五是邪見，撥無因果，認為人死如燈滅，為物欲享受不擇手段，不信前生，不信後世。處在這個所謂知識資訊的時代，種種的邪知邪見不斷地向我們蜂擁轟炸，如果沒有智慧的辨別能力很難避免邪見的毒害。

第三是煩惱濁，即貪、瞋、癡、慢、疑，煩動惱亂，煩惑增盛。反觀我們的心理狀態，真的是煩惱熾盛。貪，其中最重的就是淫欲心，這個世間眾生淫欲心越來越重，我們帶著這一念來到這個世間，整個過程又強化了這一念，命終又帶著這一念去找下一個生命載體，就是這一念的纏繞使我們不能解決六道輪迴的問題。瞋，瞋恨，仇恨的心、嫉妒的心，達不到目標就要毀滅對方的瞋恨心。自有人類以來，連綿的戰火，就來自於這個瞋恨心。慢，我慢，驕慢，老子天下第一，你們都不行。疑，懷疑，這是一個根本煩惱。在現在所謂的科技社會，做學問、搞科研必須要有懷疑精神，這種懷疑一切的思維方式使我們這種疑煩惱更加厚重。在這種煩惱濁裡面，如果我們不能借助這句南無阿彌陀佛，當下得到無量光智慧的照攝，把這種錯誤知見的冰塊熔化，我們就解決不了修行上的問題。

第四是眾生濁，由於見濁和煩惱濁，感召我們的身心都很陋劣、很醜惡。我們這個生命體就是心理和生理的一種組合，所謂色、受、想、行、識五蘊和合的產物，假名眾生。眾生濁就表明我們的身心都很污穢、骯髒，但由於身見的原因，我們認識不到，還會去貪戀它。所以，眾生濁中唯有念佛法門的欣厭之行，厭離五蘊假合的身體，欣慕西方淨土蓮華化生的金剛那羅延身，才能夠徹底解決眾生濁。

第五是命濁。由於前面的惡業所感，我們的壽命非常短促。我們能活個七十歲、八十歲、九十歲算是長壽了，然而在無量輪轉的時空背景中考慮，其短暫就像石火電光啊，更何況我們還不能保證壽終正寢。現在自然災害這麼多，瘟疫、戰爭、地震、海嘯、泥沙流、核洩漏等，我們什麼時候命終自己都把握不住啊。甚至今天晚上睡下去，明天早上還能不能醒來，也不能打百分之百的保票啊。「今晚脫了鞋和襪，不知明朝穿不穿」，這是古德對我們的警醒，現在也確實有些人睡下去第二天就醒不過來了，像心臟病、腦血栓，一下子人過不來，醫學上叫「猝死」。所以在這樣生命短暫的命濁中，念佛法門只要信願持名若一日、若七日，乃至十聲、一聲就解決問題，不需要很長時間地精進勤苦努力，就能超越命濁。

我們試想一下，在這樣的五濁惡世當中，要解決無量劫以來難以成辦的了生脫死、圓成佛果的道業，捨念佛法門，誰何以堪？蕅益大師深知這種利害關係，苦口婆心地告訴我們，用深信切願來莊嚴這句「南無阿彌陀佛」就能轉五濁為五清，這叫「圓轉五濁」。為什麼這麼說呢？念佛能轉劫濁為清淨海會，只要到了西方極樂世界，那裡是種種清淨的法融合在一起，七重行樹、七重羅網，寶網遍佈虛空，音樂微妙和雅，隨風流布，諸上善人俱會一處，一切資生用具、日常生活、價值觀念都是至極清淨，所以清淨海會就能轉劫濁；轉見濁為無量光，我們知見上的錯誤就是因為沒有智慧，往生到西方極樂世界就能獲得無量光，光明就是智慧，而且不是一般的世智辯聰，是大般若智慧，因地上的般若智慧就是果地上的一切種智；轉煩惱濁為常寂光，在我們的種種煩惱中具有涅槃三德，常是法身德，寂是解脫德，光是般若德，今念佛往生淨土，煩惱轉成斷德，煩惱之性即常寂光，一體無二，現量親證；轉眾生濁為蓮華化生，在西方極樂世界是蓮華化生，這蓮華是阿彌陀佛賜予的無上正覺之華，是令往生者轉凡成聖之玄妙宮殿，是故，往生者從蓮華中化生，即有著佛的三十二相，八十隨形好，金剛那羅延身，不再是本著一念無明、十月胎獄而形成的五蘊身心；轉命濁為無量壽，我們只要到了西方極樂世界，就獲得了如阿彌陀佛那樣無量無邊阿僧祇劫的壽命。所以，釋迦牟尼佛見證並懸記，佛滅度之後我們這些苦難的眾生將遭受五濁惡世日益深重的劇苦，故特為我們留下了這個橫超五濁的法門，我們要體會釋迦本師的悲憫。隨著眾生的惡業越來越重，將來還有小三災：饑饉災、瘟疫災、刀兵災。我們現在處在減劫，每一百年壽命減一歲，每一百年身高矮一寸，直到我們的平均壽命只有十歲。到人壽平均十歲，身高不到一尺的時候，眾生的煩惱更加熾盛，人與人相見，便起殺心，而且奉行先下手為強的原則。由這種瞋恨心所感，拔起一根草都是一把鋒利的匕首。只是一些心軟的眾生，不忍去殺別人，又怕被別人殺，就跑到深山裡面躲起來了。沒有逃跑的，都全被殺光。就在這麼一個最苦難的時候，眾生煩惱這麼重的時候，地球上的人種將要同歸於盡的時候，由眾生惡業所感，經道滅盡，其他經典都變成了白紙，阿彌陀佛、釋迦本師以慈悲願力加持，唯留《無量壽經》再住世百年，為那些最痛苦的眾生留下最後一次救度的機會！在那個刀兵劫的時候，只要信願持名，生起極強的厭離心，願往生西方極樂世界，阿彌陀佛都會平等攝受行人頓超三界。這就好像慈悲的父母離開家時，就為未來即將家破人亡的子孫做了飲食醫藥的準備，讓他們在最困難的時候不至於絕望死亡，證知念佛法門徹底體現了兩土世尊救度我們苦難眾生的至極悲心和至極方便。

念佛法門，他力易行，橫超生死

憑自力修戒定慧的通途八萬四千法門判為難行道。念佛法門是仰靠阿彌陀佛的慈悲願力，令吾人帶業往生，橫超三界，這是易行道。到了末法的時代，想靠自己的力量來修行、來豎出生死，那是萬難萬難。所以，念佛法門在末法時代實在是非常非常的殊勝。

念佛法門確實是個特別的法門，淨土宗的祖師大德們，如龍樹菩薩、曇鸞大師、道綽大師、善導大師都有一個判教：在諸多的法門當中，道業成就的第一個目標是得到不退轉，就是阿鞞跋致。得到不退轉的地位，有兩種道路可以走。一個是靠自己的力量去走，憑自己勤修戒定慧、息滅貪瞋癡、六度萬行等等來斷惑證真。這就如陸地行走，動經無量劫，非常辛苦，甚至能否到達目的地都沒有保證。就好像我們現在要從新加坡走到北京去，如果身體不強壯甚或本身就是殘疾人，很難憑自己的力量到達目的地，哪怕是一個很強壯的人，走出門東南西北分辨不清，又有高山、湖泊、荊棘、沼澤、沙漠，我們能不能走得到？所以這叫難行道。還有一種到達阿鞞跋致地位的道路，就像搭乘上一條船，揚起了風帆，又碰到順風，那就一日千里快速地到達目的地。乘船則樂，步行則苦。乘船就是仰靠佛力，佛力怎麼靠得上？靠信心契入，以信方便，蒙佛的加持快速到達阿鞞跋致，這叫易行道。由這種理念的判攝，把佛的一代時教中憑著自力修戒定慧的通途八萬四千法門判為難行道，它要靠自己的力量來修行，就像螞蟻上高山，得自己爬上去；念佛法門是靠阿彌陀佛的慈悲願力，令我們帶業往生橫超出去，這是易行道。

如果在正法、像法時代靠通途法門還有一些人能夠修行證果的話，到了末法的時代，想靠自己的力量來修行、來豎出生死，那是萬難萬難。這個時代是有教法、缺修行、無有證果的時代，我們要有自知之明。由於俱生我執，人們剛開始修行的時候大多靠自力。這就好像要游過一望無際的生死大海，「撲通」一聲跳下去，游到不遠的地方，覺得力氣快用完了，前面也看不到岸邊，心裡就怯弱，頗有進退兩難之感。所以，我們在發足的第一步就得考慮自己是什麼水準，既然靠自己的力量游不過去，我們為什麼不搭乘一條現成的船到彼岸呢？阿彌陀佛四十八願成就的大願船，十劫以來就在娑婆的此岸到極樂的彼岸，不斷地來回往返，招呼我們上船。上船就解決問題，我們為什麼不上呢？怎樣才能上船呢？就是靠信願持名。所以，念佛法門在末法時代實在是非常非常的殊勝。

跟通途佛法相比，念佛法門不需要把見惑、思惑、塵沙惑斷盡。這個時代，我們眾生想憑自力斷惑是沒有可能性了。見惑的八十八使，思惑的八十一品，浩浩如激流水。斷見惑就像斷四十里的激流水，何況還有思惑！真是所謂「抽刀斷水水更流」啊。就算斷見惑，也才得到一個初果須陀洹。蓮池大師在明末的時候，常常感慨掉淚，在那個時代想找一個初果聖人不可得啊。但現在有的人還是認為自己可以證果，那我們來看看祖師們是如何以身示範的吧。智者大師是天臺宗的祖師，他臨往生的時候，弟子問：「師父，這一生修行不知證何種果位？」智者大師說：「我如果不領眾可以證到六根清淨位，由於領眾修行過早，損己利人，但登五品。」「五品」是圓教的五品位，即隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度。圓教的五品位是什麼水平呢？還沒有斷見惑、思惑，只是把見惑、思惑伏住，不讓煩惱起現行了。這個水平在六即佛（理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛）當中，相當於觀行即佛，在觀行的過程當中。蕅益大師是淨土宗的第九代祖師，一生精進不已，在宗門是開悟的，也是大通家，給我們留下了近三百卷浩瀚的著作。臨命終時也有弟子問他的果位，他書偈「名字位中真佛眼，未知畢竟付何人」，表明他是名字即佛。名字即佛意味著什麼？他不僅沒有斷見惑、思惑，連伏都沒有伏住。所以，這兩位祖師給我們示現的都是凡夫。現代的修行人動輒就說證到了什麼果位，難道他還能超過智者大師、蕅益大師嗎？我們要好好認清這個問題。所以這些祖師往生前示現果位的恩德非常大，對後人未證謂證、以凡濫聖是當頭棒喝！我們要認清自己都是凡夫的資格，末法時代的眾生都是業障深重，在波翻浪卷的生死苦海中，我們離開了阿彌陀佛的慈悲願力是難以度過去的，我們一定要有這樣的自知之明。善導大師嚴峻地解剖自己是罪惡生死凡夫。我們的念頭無不是業、無不是罪，所以顯現的果報很不如意，很苦難。在這種情況下，我們就是要靠阿彌陀佛。念佛法門能令我們帶業往生，橫超三界。

並且念佛法門有佛力的加持，能夠令我們在修行的過程中不遭受種種的魔障。我們這個時代的眾生，不修行可能還正常一點，一旦發心修行往往會出現種種的問題，比如走火入魔。因為他持點戒、修點禪定會啟動阿賴耶識潛伏的魔障，諸如五陰魔和天魔，只要有一念發心不正，譬如想求神通、想求善巧、想求智慧、想求見佛，躁妄心一起，魔的境界馬上就出來了，非常可怕。大家看看《楞嚴經》講的五十種陰魔，就是色受想行識五陰各有十種魔，尤其是想陰的十種魔，非常可怕。你想見佛，魔馬上就變現成佛，現種種神通變化，跟你講經說法，你不得不五體投地。如果你認魔的境界為真實，認為是你的聖境界，是你證悟的現前，那你就成魔子魔孫了。所以我們看到，這個世間學佛修行很容易出問題。有人看到修行還容易得精神病，就怕了，乾脆不學了。可是不學也不對，因為人身難得，全身都是修道的法器，不去修行、不去求聖賢出離之法，這一生就空度了，非常遺憾。念佛法門能夠令我們離開魔障，念這句阿彌陀佛就有阿彌陀佛的光明注照，在佛光裡面，無論是我們的心魔，還是外面的天魔、邪魔，都不敢進入。所以我們只要念佛，修行的過程就會很穩當。當然也有個別的用躁妄心去念佛，或者給念佛法門賦予了不純正的知見，這樣就可能會出問題。但一般來說，是比較安全的。

從一九九九年開始，我們便試著施行十天百萬佛號的念佛方法：一人一間寮房，一天念十萬聲佛號，不能看書，不能講話。大家對這種短期閉關、精進念佛的方法非常受用，出問題的人極少。從二○○五年開始我們在東林寺全面持續地開展十天百萬佛號的閉關修行，到目前已有八年了。其間隔或也會有出問題的，但總體來說，比較穩當安全。比如，有一個年輕的同修出了點問題，但也很快恢復了。他為什麼會出問題？就是因為躁妄心。「我這十天一定要見佛，一定要開悟，一定要成佛」，他帶著這個心去念佛，念、念、念，念得就有境界了，真的有一個聲音告訴他，「你很不錯，你證到阿羅漢果了。」他一聽就覺得自己真的證到了阿羅漢果，我慢心就起來了，在寮房裡也呆不住，到處逛，別人跟他講話，他就很傲氣地回答：「你別跟我講話，你沒有資格跟我說。我都是阿羅漢了，你跟我講什麼？」最後就顛顛倒倒，沒有辦法，只有把他送到精神病院裡去治療了一段時間，後來也就恢復正常了。

念佛法門一定要賦予其本有的內涵，不能賦予其他的東西。念佛不是求開悟，念佛就是求往生。並且我們要用非常謙卑的態度去念。什麼叫好境界？念念都是「南無阿彌陀佛」，念念不空過，這就是最好的境界。如果你在這之外還附加其他的東西，可能就會出問題。尤其是有一些人把這句佛號作為做功夫的手段，這是比較糟糕的現象，印祖當年曾呵斥這是將橫超法作豎出用，就是將這橫超三界的妙法作斷煩惱、開智慧的豎出法門用，就容易出問題。念經、念佛追求開悟都會出問題，因為這一念的指向就不符合淨土宗的教義。

念佛法門，至簡至捷，圓頓了義

要把這六個字的無盡寶藏開發出來，並不是一件簡單的事，那要看我們對六字洪名的信心。念佛法門是了義中第一了義，是圓頓中至極圓頓。它一法具足一切法，通途八萬四千法門都能夠含攝。它還圓超一切法門，是捷徑裡面的捷徑，是徑中徑又徑。「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。」

念佛法門的方法極為簡單，而義理境界又非常圓頓了義。它的簡單就在於只需要念「南無阿彌陀佛」就可以，這六個字誰都可以念。但要把這六個字無盡的寶藏開發出來，並不是一件簡單的事，那要看我們對六字洪名的信心。

這六字洪名就是實相，就是一真法界，就是十方三世諸佛全體的功德，就是無盡的自性的寶藏，這個名號具足阿彌陀佛所有的功德，所以叫「名具萬德」。我們念這個名號，就能把名號內具的功德召喚出來，就是「名召萬德」。這一句佛號就全攝佛功德為自功德，把阿彌陀佛全部的功德轉化為我們自己的功德。我們就靠這六字洪名解決問題，單刀直入，至簡至易。這個「至簡至易」是佛登峰造極智慧的反映，越簡單的東西越有真理。法藏菩薩把無量光、無量壽推到了極至，簡和易兩種功德才顯發出來，才可能出現了這種簡易的方法。而且這個名號是了義中第一了義。了義就是中道的真空妙有，阿彌陀佛就是契證了諸法的空性，然後由他四十八大願的願力，顯示了西方極樂世界全體的依正莊嚴。這個妙有是從真空裡面顯現出來，理解了真空，才能相信妙有，把握了妙有，才能夠體認真空。無量光就是妙有，無量壽就是真空，無量光壽就是了義當中第一了義。

然後它還是圓頓中至極圓頓。「圓」，圓融、圓滿、圓具，一法具足一切法。「頓」，頓然，當生念佛當生解決問題，乃至當下這一念能夠感應，就一念相應一念生，念念相應念念生，念念往生啊！就在我們能念佛的一念當中，頓然超越通途三大阿僧祇劫的修行，在南無阿彌陀佛六字片言裡，我們跟觀音、勢至一生補處菩薩齊等。對於一個念佛行人來說，觀世音、大勢至菩薩跟我們是朋友的關係，是我們的勝友。如果從斷惑證真的能力來說，我們跟觀音、勢至有天壤之別，我們做他們的學生、給他們提鞋都不夠格。那為什麼我們能夠跟他們齊等呢？就是這句名號把我們與觀音勢至擺平了，觀音、勢至是念南無阿彌陀佛，我們也是念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛的全體功德觀音、勢至得到了，我們凡夫眾生也得到了。這句南無阿彌陀佛是大平等，所有念佛的人也就平等了，就好像黃河長江的水和湖泊溪流的水只要進入大海都等同一味，一海水具足了無量大川小溪的信息。從這裡，我們要理解念佛法門的圓和頓。

念佛法門的「圓」還體現在一法具足一切法。在修行的過程中，我們需要選擇法門。在七覺分裡面，擇法覺支擺在第一位。很多情況是，我們讀了很多經典，接觸了很多法師，聽了很多的講法，把自己搞得眼花繚亂。本來是修念佛法門的，聽這個說密宗很好，聽那個說禪宗很好，又聽說南傳內觀禪如何殊勝，心裡就有點這山望著那山高，覺得把那些殊勝的東西都給放棄掉了，好像有吃虧的感覺，所以心裡就搖擺，想都去嘗試一下。以前也聽有人說，我們念佛不能清淨、不能得一心，是因為業障太深重了，我們念一百萬遍某個密咒，消了業障再來念佛。聽起來似乎也很有道理，於是就有人把佛號放下，去持某個咒消業障了。《觀無量壽經》說，「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪」。難道還需要在這句佛號之外尋找消除業障的方法嗎？還有一種情況，聽到說念這個佛很有功德，念那個菩薩很有功德，甚至於拜這尊佛、拜那尊菩薩有很多功德，於是我們就想：那我只念這句南無阿彌陀佛夠不夠啊？如果我只拜阿彌陀佛，其他佛菩薩會不會生我的氣啊？這實際上就是不明白大乘圓頓義理，一法具足一切法，念南無阿彌陀佛就等於念了十方三世一切佛，生到西方極樂世界就是生到了十方無量的佛土，一句南無阿彌陀佛具足一切經咒的功德，乃至通途八萬四千法門都能夠含攝。

比如，我們來剖析一下通途法門的戒定慧三無漏學與六度等。戒，小乘的戒律規範身口七支，大乘菩薩戒還要求念頭的清淨。通過對身口意三業種種行為的規範，我們就知道煩惱賊在什麼地方。戒是捉賊，定就是把賊綁住，慧就將煩惱賊的頭一劍砍下來，它們是這樣一個關係。由戒生定，由定開慧，這是通途佛法三無漏學。當我們念佛的時候，念念都在佛號當中，這就是持戒，攝心為戒。念頭都不會亂動，身口七支還會去造作殺盜淫妄等等犯戒的行為嗎？所以這句名號具足戒。這句名號裡面也具足止觀。我們念這句佛號，就止住了五欲六塵的念頭，止是定之因，並且這句名號具足無量壽的「寂」功德，所以我們能夠獲得定。「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」。止住其他妄念，這句名號孤明歷歷，這就是觀，就是慧，因為名號當中具足無量光的「照」功德。所以，至心稱念這句南無阿彌陀佛，淨念相繼，就完整地具足戒、定、慧三無漏學。

再看六度。由菩薩的六度開出萬行，所有的行門，能夠度一切煩惱。我們一心念佛，萬緣捨去，身心俱忘，這就是佈施波羅蜜；我們一心念佛，攝心為戒，就是持戒波羅蜜；我們一心念佛，念念彌陀光明的注照，就是忍辱波羅蜜；我們一心念佛，念念有阿彌陀佛不斷光的加持，我們若一日、若七日、若九十日、乃至盡形壽念佛不間斷，這就是精進波羅蜜；我們一心念佛，沒有其他的妄想雜念，制心一處，這就是禪定波羅蜜；我們一心念佛，心佛一如，孤明歷歷，這就是般若波羅蜜。一心念佛，回歸自性一心，萬行具足。蓮池大師判言：念佛具足六度萬行，無欠無餘。它可以圓收一切法門，通途的八萬四千法門在這六字洪名當中無欠無餘、完整含攝。我們要有這個知見。

這句佛號又有其特別之處，有與通途法門不同的地方，圓超一切法門。它能令我們帶業往生，「越三祇於一念，齊諸聖於片言」，能夠令我們帶業往生的凡夫一去就得到佛的三十二相、八十隨形好，能夠很快得到六種神通，快速成就佛果。只要我們信心契入，信願持名，就不需要再經過三大阿僧祇劫的修行了，不需要從人天乘、聲聞乘、緣覺乘的化城開始，最後開權顯實的過程，它是頓超。就好像上四十一層的樓頂，一般就是一個臺階一個臺階地爬，要用半個鐘點，你忽然發現一個電梯，坐上電梯幾分鐘就上去了。這就是捷徑。念佛法門是捷徑裡面的捷徑，是徑中徑又徑。這是念佛法門圓超一切法門的本質特點。

為什麼它是捷徑裡面的捷徑？與通途法門相比較，淨土法門仰靠佛力，佛力加持即是捷徑。念佛法門又有四種念佛，即實相念佛、觀想念佛、觀像念佛與持名念佛。在這四種裡面，實相念佛是念自性天真佛，念實相。這對我們來說很難，我們舉心動念無不是惡、無不是罪，要想從無念無相無住契入，掃蕩一切，很難做到。就好像虛空中要建立一個樓，你又沒有神通法術，怎麼可能建成，所以實相念佛很難契入。諸佛如來悲憫我們這些凡夫眾生念念執著、念念攀緣，所以不離開念頭，而只是轉換念頭，建立一種相、一個名號讓我們去攀緣。原來我們攀緣的是六道輪迴的東西，現在攀緣名號、攀緣西方極樂世界的莊嚴這些讓我們出離三界的事相境緣。建立西方極樂世界依正莊嚴，建立名相，這就叫「指方立相」。指示西方，讓我們歸心有所，立一個名號之相、音聲之相、符號之相，讓我們安住。由於這些相是清淨相，當下就是真如自性，住在這個名號相上就能證果，托事顯理。所以這個念佛法門就非常善巧，念佛是一個轉換，我們原來有念，現在照樣有念，原來念的是染濁的五欲六塵，現在念的是清淨的名號。這個名號當中具足西方極樂世界全體的依正莊嚴，所以持名念佛就含攝著觀想念佛；這句名號裡面具足著阿彌陀佛的三十二相、八十隨形好、乃至八萬四千相、八萬四千好，所以持名念佛具足觀像念佛；這名號就是阿彌陀佛大悲願心的結晶，是實相，是一真法界，所以念名號也就是實相念佛。可見持名一法就圓攝四種念佛，單刀直入，至簡至易，至圓至頓。所以，它是一切法門當中捷徑裡的捷徑。

這個捷徑包含著甚深的道理。當年有一位大將軍叫殷仲堪，是東晉的名士，對《周易》很有研究，他來到東林寺與慧遠大師在竹林下討論易經。當時殷仲堪將軍就問慧遠大師一個問題：「易以何為體？」就是周易以什麼為體性啊？慧遠大師回答：「易以感為體。」周易是以感應為體性的。慧遠大師對易經的本質內涵把握得很准。《易經·繫辭傳》裡面講：「易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」這個易之體，無思，離開一切思維；無為，離開一切造作；是寂然不動的，是一個存在。如果按佛理來說，就是法身。你去把握它，沒有形象，但不能說它無，它真實存在，寂而不動。一有感，它馬上應，馬上由寂爾的體性當中產生妙用，由體起用，在現象上，比如卦象上，就體現其體性上的資訊，所以就不疾而速、不行而至。不疾而速，就是在現象層面、事相上沒有走得很快，但結果卻是非常快捷，一感馬上應，沒有時間、空間的間隔，這是非常神妙的。不行而至，就是沒有行走，但是已經到目的地了。淨土法門就有這樣的道理和奧妙。阿彌陀佛四十八大願全體的慈悲願力，就像這個無思、無為、寂而不動的存在，彌漫在虛空法界，也就彌漫在我們內心的當下，我們只要用至誠心、深信切願去感，它馬上就在我們的內心顯現出來。西方極樂世界距離我們這個世界有十萬億佛剎之遙遠，從空間現象看非常非常遼闊遙遠，用多少光年都沒有辦法表達出來。那麼這麼長的距離，怎麼臨終時彈指間甚至一念間就到了西方極樂世界七寶池蓮華中呢？哪怕是光速、超光速，它還是有個時間的間距啊？而念佛法門往生確實是彈指一念間，這就是不行而至、不疾而速啊！這就是阿彌陀佛寂而不動的大悲願力跟我們眾生信願之間感應的神妙啊！

我們體會阿彌陀佛的大悲願力不可思議，我們的心性功德不可思議，信願持名之法不可思議，才會顯現這個大不可思議的現象。這是真實的存在，用我們的邏輯思維很難解釋，但是確實存在。

懷疑分別，障礙信受

念佛法門對我們凡夫是很大的挑戰，懷疑是眾生的根本煩惱之一，還來自於我們思維方式先天的局限性。能所的對待一產生，智慧的照用就沒有了，而念佛法門就要靠智慧的照用直觀地產生信心。我們的認知方式被眼見為實的經驗所局限，我們對一個超然存在的、大自在、大解脫的一真法界很難產生信心。念佛法門圓收一切法門、圓超一切法門、徑中徑又徑勝異方便的特點，對我們這些業障深重的凡夫眾生是很大的挑戰，我們很難相信。

首先，懷疑是眾生的根本煩惱之一。到了現在這種懷疑變本加厲，我們本能地就對一切人很難信任，人與人之間想得到信任非常困難。儒家講一定要格物、致知、誠意，才能到達正心，才能夠把這種懷疑的煩惱驅遣。如果不經過這樣艱苦卓絕的修行，我們的懷疑就會在內心紮根。所以，這個俱生煩惱就對我們相信不可思議的念佛法門產生了第一個障礙。

其次，當今科技時代具有很強的二分法，分成能觀察的我與所觀察的客體。我們的妙明覺性本體是明的，但有一念「覺明」，就建立了一個能所的對待，「所立照性亡」，這個能和所的對待一產生，我們智慧的照用就沒有了，第六意識的分析、演繹、歸納等邏輯思維就把智慧的照用掩蓋了。而念佛法門正好就要靠智慧的照用直觀地產生信心，現在我們把本妙明心肢解為諸多的局部片斷，要去相信淨土法門就太難了。如果說一定要在科學上論證西方極樂世界的存在，論證為什麼一念之間能到西方極樂世界，為什麼會蓮華化生，論證清楚了才會相信淨土法門，那大概一輩子都沒辦法去相信，因為它不是心意識所能論證的。

其實論證也是可以的，但不是靠分別意識去論證，而是要靠真修實幹的感應來獲得驗證，靈驗、瑞相就是念佛法門的驗證。淨土經典在東漢時期已經傳到中國，經過三百餘年與本土文化的磨合衝撞，到了東晉時期，一個時代的挑戰——驗證問題就被提出來了。經典說西方極樂世界存在，但看不見摸不著，能不能拿出證據？一般的人都是眼見為實，沒有證據，他就可以認為這是一個虛無縹緲的烏托邦，是幻想的產物。迎接這個挑戰的就是廬山東林寺的慧遠大師。他在東林寺啟建白蓮社，雲集了那個時代緇白一百二十三位精英人士，專修念佛法門去驗證這樁事情。這是我們華夏民族震旦國民的福報，這次驗證成功了！慧遠大師三次見到了阿彌陀佛，劉遺民居士修行了半年後就見到了佛光，修行十五年後也見到了阿彌陀佛。當劉遺民居士見到阿彌陀佛的時候，他內心還有懷疑，懷疑這是不是幻覺啊？所以他就動了個念頭，說：「您老人家真的是阿彌陀佛的話，您能不能用手摩我的頭頂呀？」這個念頭一動，阿彌陀佛就用金色的手臂摩他的頭頂。他又驗證說：「您老人家如果真的是阿彌陀佛的話，您能不能用袈裟覆蓋我的身體呀？」這個念頭一動，阿彌陀佛就用袈裟覆蓋他的身體。這一下，劉遺民居士真是感動得熱淚盈眶，不是幻覺，佛是靈明不昧的，你念頭一動，佛馬上滿你的願，恒順眾生，慈悲之極！劉遺民居士在定中還到了西方淨土七寶池，還喝了一碗八功德水，那毛孔中溢出的香味持續了半個月。劉遺民居士臨命終時，預知時至，敬香先感謝釋迦牟尼佛，沒有釋迦本師宣傳這個法門，自己不知道啊，第二支香感謝阿彌陀佛的慈悲接引，就要到極樂世界去做阿彌陀佛的學生了，親炙阿彌陀佛。所以東林寺白蓮社完成淨土法門在震旦國的驗證，這是我們中國佛教界的一件大事因緣。

釋迦牟尼佛在宣說念佛法門的時候誰來證明？是十方三世諸佛伸出廣長舌相，遍覆三千大千世界來證明的。按佛教的說法，一個人三世沒有說一句妄語，他的舌頭可以伸到髮際覆蓋面部，如果婆羅門外道看到佛的這種舌相，就不會懷疑佛說的話了。為了使我們懷疑心很重的眾生相信念佛法門，諸佛伸出的舌相不是覆蓋髮際，而是覆蓋三千大千世界啊！這是無量劫以來沒有講過一句假話的佛來給我們作證明啊，如果我們還不能相信，那真是業障太深重了。

眾生的懷疑非常深，這種懷疑還來自于我們思維方式先天的局限性。我們的心性本來可以是究竟如虛空、廣大無邊際，我們也有無量光、無量壽，然而一念無明妄動，我們就認大海的浮漚作為自我、作為整個世界，而遺棄廣大的大海。色受想行識的五蘊使得我們知見非常狹小，這種心量就影響到我們的思維方式，使我們變得狹劣、缺乏智慧。就好比跟一隻春生夏死的昆蟲講冬天白雪皚皚的景象，那是無從說起的。又好比井底之蛙，牠看到的天空就是三尺見方，牠所生存的水域就是那麼一點淺水，如果跟牠說在這三尺之外還有廣袤的天空，在淺水之外還有浩渺的大海，這只青蛙怎麼能相信呢？牠們沒有見過，沒有這種經驗。同樣，釋迦牟尼佛給我們講西方極樂世界的種種情形，也是很難的。

我們生存在娑婆世界，我們本能地就不會相信界外淨土。我們在這個世間壽命最多只有百歲，怎麼會想到另外的世界還有無量壽呢？我們在這個世間想得到一點資生用具，非常辛勞，流血流汗，怎麼會想到還有一個剎土念頭一動什麼都有啊？想要穿衣，念頭一動，珍寶質地的衣服自然披身。想要住房，七寶宮殿自然現前。想要聽音樂，馬上就能聽到，想聽什麼就能聽到什麼，不想聽就沒有這個聲音。《無量壽經》講到，到了中午的時候，由於還有習氣，往生者念頭一動，中午該吃飯了，馬上七寶缽器自然現前，而且是想要金缽就是金缽，想要銀的、琉璃的、瑪瑙的，都自然現前，色香味俱全的百味佳餚自然盈滿在缽裡面。這時往生者會警覺到，自己已經不是娑婆世界那個苦惱的身體了，現在已經是淨土的菩薩了，所以就不會去吃缽飯，而是見色聞香，意念上領略，身上氣力馬上充沛，飲食完畢，念頭一動，七寶缽器就自動消失了。我們會想到有這種念頭一動就出現境界、出現東西的情況嗎？

看到這些描述，總以為是神話，然而仔細思惟，會明白這些描述非常符合現代科學的原理。大家知道，上世紀有一位著名的科學家—愛因斯坦，是揭開二十世紀科學新篇章的巨擘，他里程碑式的科學發現是相對論，還有質能互變公式。質能互變公式是：E=MC2，就是能量E，等於質量M乘上C2（速度的平方）。這個簡單的方程式，揭開了這個物理世界的一個秘密，質量和能量相互轉換。質量是什麼？質量就是閉鎖的能量。能量是什麼？能量就是釋放了的物質。而且質能互變與速度成正比例關係。這個公式剛發表的時候，很多人不相信，直到上世紀四十年代原子彈試製成功，才證明了這個公式的正確性。原子彈是利用鈾｜235或鈈｜239等重原子核裂變反應，瞬時釋放出巨大的能量，證明物質可以轉化成能量。現在的中子彈、氫彈、氫鈾彈威力越來越厲害了。同樣能量也可以轉化為質量，兩者是等價的。那麼能量是什麼？我們的念頭啊！念頭就有能量，我們的念頭可以變成東西、變成質量。我們講心想事成，但我們這個世間很難實現，這是由於我們的妄想、雜念太多，念頭不純淨，到達不了轉變的臨界點。而到了西方極樂世界，往生者心裡很清淨，所以他們念頭的能量能夠自然轉為質量。這個質量就是空能，從空性裡面顯發出來的事相。所以，這樣就自在了，念頭一動，空能當中就顯現出質量，念頭又一動，又把質量回歸到空性之海。這是不是很科學的事情啊？所以西方極樂世界全體都是一個高科技的世界啊。現在社會上都在追求智慧化、自動化，那麼西方極樂世界就是「空能」或者說「佛能」的一個高度自在的世界。我們的認知方式被眼見為實的經驗所局限，我們對一個超然存在的、大自在、大解脫的一真法界的情況很難產生信心。

信心清淨，一念得生

信心一法是清淨的。信心就是智慧，就是實相。有一念清淨的信心，契入到阿彌陀佛的大悲願海，當即往生，信心功德不可思議。能有信心的人就是人中的白蓮華，芬陀利華。

懷疑，就像很污穢的東西，不僅污穢自己的心性、心法和心所有法，而且也會感染他人。如果碰到不信淨土的人跟你說：「你這個人怎麼傻瓜，還會相信那些東西？那怎麼可能有啊。」你一想，「是啊，我這個人是出問題啦，想一想是不存在啊。」它會有傳染性。而信心一法卻是清淨的，這個信心就是要相信西方極樂世界一真法界、涅槃狀態的存在，要對這個存在—阿彌陀佛建構的無盡莊嚴的淨土產生好樂之心，產生親切感，就是要相信西方極樂世界就是為我來建構的，無盡的莊嚴就是我本有的財富，並由此生起希望回去繼承這一份財富的心。有了信心就好解決問題，沒有信心就會狐疑不決，念佛的時候就想，「極樂世界到底是不是存在啊？我一天到晚念佛，人家都在賺錢，在升官發財，五欲六塵地享受，到時候要是沒有淨土可往生，現世又沒有享受五欲六塵，那不吃大虧了。」再想想，「嗨，拉倒吧！」所以有懷疑我們就難以契入。

那麼這種信心確實需要智慧，這個智慧是從清淨心裡面流現出來的，所以這個信心就是清淨之法，清淨我們的心法和心所有法。信心要紮根，叫信根啊，信根紮下去，它破土而出，就產生了力量。這種力量一旦產生，一切說法和懷疑都不能動搖。信心就是智慧，就是實相。所以《金剛經》講信心清淨則生實相，清淨的信心與實相等量齊觀。清淨信心能夠顯發我們本有的佛性實相，同時我們本有的佛性和實相的顯現又能夠增上我們的信心，兩者良性互動，互為增上。有一念清淨的信心，契入到阿彌陀佛的大悲願海，當即往生，信心功德不可思議。有信心的人就是人中的白蓮華，分陀利華！

第二講 南無—從歸命到歸元

我們繼續討論第二講「南無—從歸命到歸元」。這句南無阿彌陀佛六字洪名意義非常深遠，信願行三資糧在這六字裡面完整具足。「南無」是梵文的音譯，具多種含義，有禮拜、恭敬、救我、歸命、歸元的意思。在這種種的意思裡面，祖師們特別拈出「歸命」一義，一心歸命。

「信心」是「南無」的基礎

「南無」，一心歸命，把至重的生命交托出去，這需要建立在「信」的基礎上。「南無」包含著「信」，也包含著「迴向、發願」。「南無」阿彌陀佛就是信願行具足。「南無」的獲得，來自於了解自己，瞭解對方從而建立一種生命的交托。

「歸命」是什麼意思呢？我們凡夫眾生最看重的是生命，現在我們把這至重的生命交托出來，交給阿彌陀佛，表示我們的心至誠、至信、至恭敬到極點。但要把生命交出來不容易，它首先要建在「信」的基礎上。如果我對你不了解，對你不相信，我怎麼敢把生命交給你？我們世間人生了病做個外科手術，還要對那個外科醫生仔細了解一下：這個人醫術怎麼樣？能不能認真負責？畢竟在手術臺上的幾個鐘點是要把生命交給他啊！如果他正好是我的冤家對頭，被他害了怎麼辦呢？如果他不認真負責，留個線團，留把剪刀在我的肚子裡怎麼辦呢？如果他是個江湖醫生用菜刀給我做手術怎麼辦呢？不能輕易地交托。我們現在要把生命交托給阿彌陀佛，這也不是一件很簡單的事情。我們要認識所要交托的這尊佛有大慈悲心，不僅要有大慈悲心，還要有大威神力量。如果他儘管有慈悲心，但沒有力量解決我的問題，交托也是沒有意義的。所以我們建立信心、實現「南無」的過程也是非常不容易的。

那麼既然我把生命交托給了他，就是相信了他。那我相信他是為了什麼呢？為了他能幫助我解決生死問題。所以這個「南無」就包含著「信」的含義，也包含著「迴向、發願」等「願」的含義。法藏菩薩經過無央數劫積功累德的修行，把六度萬行的所有功德凝聚在這句名號當中，這是就法藏菩薩在因地上的「行」。法藏菩薩大願圓滿成為阿彌陀佛，萬德具足的阿彌陀佛名號投到我們凡夫修行的因心，我們就全面地接納了佛果地上的功德，就好像孝子接納了父親留給的遺產一樣，這就是「行」。「南無阿彌陀佛」就是信願行具足。「南無」的獲得，來自於瞭解自己、瞭解對方從而建立一種生命的交托。

善導大師的「二信」

決定深信自己是罪惡生死凡夫，我們沒有力量出離生死苦海。決定深信阿彌陀佛就是救度我們的，四十八大願真實不虛。這一念從自力向他力的跳躍，就是淨土信仰的本質性跳躍。我們在水深火熱的煩惱中有一顆願往生的心，就有一條白道，這就是我們成功的決定的希望。

我們來回顧一下祖師們是如何講解「南無」信心建立的過程的。淨宗第二代祖師善導大師，彌陀再來，用悲心、智慧給我們留下了五部九卷的淨宗著作。其《觀經四帖疏》上品上生章詮釋圓發三心—至心、深心、迴向發願心的深心時有一段話，對我們建立真正的信心有甚深的啟發意義。善導大師解釋，深心就是深信之心，這個心不是浮泛的，是契入到我們靈魂深處的深切的信心。這個深信之心包含著兩方面的內涵：「一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之緣」，這是第一個深信；「二者決定深信彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生」，這是第二個深信。這兩方面含義的展開是善導大師獲得信心的心路歷程，亦是絕大多數淨業行人獲得信心的必由之路。

我們先來看第一個深信。「決定深信」，就是在內心認知上決定無疑，沒有任何猶豫。「自身」就是我們這一期業報所感召的假合的身心，這一身現是罪惡生死凡夫。「罪惡」是指我們的念頭無不是罪、無不是惡，由罪惡的念頭所引發的身口意三業都是罪惡。由罪惡之因就必然導致三界六道生死輪迴的苦果，尤其是三惡道的苦果。「曠劫已來」，無量劫以來，我們也曾經發過一點道心，想離開苦不堪言的輪轉。在這個過程當中，「常沒常流轉」，「常沒」就是常常在生死苦海當中沉沒下去，就是墮落在三惡道，偶爾伸出頭去三善道，時間非常短暫，馬上又下去了，就在這個無量生死的漩渦裡面流轉不已。雖然曾經也有點道心想靠自己的修行斷見思惑，但沒有這個力量，所以沒有出離三界六道輪迴的緣。雖然從理上說我們具有佛性，在輪迴當中我們的真如自性沒有減少一點，然而事相上我們卻是無明煩惱、迷惑顛倒非常嚴重。如果離開了諸佛從悲心建立的強緣，我們永遠不可能從生死苦海當中超拔出去。佛種從緣生，沒有他力的強緣，我們絕對沒有辦法，我們對自己的狀態要有深刻地認識。

認識自己很不容易，我們常常認為自己很不錯，很清淨，是一個善人，很有功德。我們的眼睛常常看別人這樣不是、那樣不是，很少迴光返照自己，所以我們不知道自己是什麼樣的狀況，要瞭解自己很不容易。本人原來也學點佛，不知天高地厚，總認為自己還有點知識文化水準。真正覺得自己不行，是來自一次百萬佛號的閉關。一九九九年，大家都在談論世界末日、諾查丹瑪斯預言等等，報紙上也在討論這些問題，我覺得討論沒有必要，不如找個地方念佛有點把握。這時正好一個寺院的當家師邀請我到他所在的寺院去，我就跟他兩個人一塊來念百萬佛號，一人一間房，送飯過來，不看書，不講話，一天十萬聲佛號，十天一百萬，這是隋唐之際盛行的一種修行方法。這一念才發現自己真的不行，平時不精進修行還不覺得怎麼樣，一旦你想念佛的時候，障礙馬上就來了。第一個障礙就是昏沉，雲山霧罩。平時上午從來沒有打瞌睡的現象，怎麼一念佛就打瞌睡。有時候瞌睡到剛念幾分鐘，「噹」的一聲，念珠就掉到地上了。有時候拜佛，拜下去再抬起頭來，就不知道什麼時間了。昏沉得很厲害，第一天只念了四萬聲佛號，這麼可憐。我當時想怎麼會這個樣子？我就下了個決心，無論怎麼樣必須要把百萬聲念完，哪怕念它兩個月，我也要把它念完。這樣昏沉的時候就警醒，用冷水洗洗臉。第二天能夠達到六萬，第三天到八萬八，以後八萬八比較穩定，念了十三天，才把百萬聲念下來。在這十三天中有一個收穫，原來在念佛過程中能很清醒、很清晰地看到自己的念頭。平時我們從來不知道自己在打些什麼妄想，六字洪名一念過來，就在我們黑暗無明的內心投下了一個探照燈、一個光束。我們透過名號的光明才能夠知道這一念是淫欲的念頭，這一念是瞋恨的念頭，這一念是嫉妒的念頭，甚至把原來遺忘得一乾二淨的事情全部翻起來。不看不知道，一看嚇一跳，原來自己內心的念頭是那樣的罪惡，沒有一念是清淨的，才明白《地藏菩薩本願經》說的「閻浮提眾生舉心動念無不是業、無不是罪」，原來以為這句經文是講別人，自己很清淨，現在才知道原來就是講我自己。善導大師的這段話我讀了很多遍，原以為是講別人、是概念上的東西，通過這十三天念百萬佛號才知道我自己就是罪惡生死凡夫。妄想雜念像激流水，內心渾濁像黃河水，我們靠什麼力量能夠解決生死問題？無望啊。我們只有對自己妄想雜念的絕望，才有一顆謙卑之心、慚愧之心，才會想到阿彌陀佛對我們是多麼的重要！

阿彌陀佛是見證到我們妄想雜念煩惱重重的眾生不能解決問題，才為我們發願，才為我們建立西方極樂世界，才為我們—實際上就是「我」—建立名號。在絕望的時候，我們從狂妄無知的自力就跳向了他力，這時阿彌陀佛對我們就太重要了，這就有了第二個「深信」，決定深信阿彌陀佛就是來救度我們的，他的四十八願真實不虛，我們只要相信他，把生命交托給他，他就可以解決我們的生死問題，對於這個沒有一絲的懷疑。這樣由於第一個決定深信，認識到自己是個罪惡生死凡夫，我們才真正地產生了慚愧心；由於我們認識到阿彌陀佛慈悲不捨我這個罪惡的凡夫，能夠解決我的生死問題，才真正生起了感恩心。由這兩者才構成了淨土法門信心的本質內涵，我們這一念從自力向他力的跳躍，就是淨土信仰本質性的跳躍。跳躍過去，就好比由一條魚變成了一條龍。因為我們絕望之後尋找救度的這一念的至誠心，就能感應到阿彌陀佛的慈悲願力，他四十八願十劫以來早已成就，就等待著救度我們。就好像我們墮在一個絕望的峽谷，自己想爬上陡峭的山崖，爬不上去，等待的就是死亡，當我們對自力爬上去絕望的時候，才會想有沒有一個他力、外在的援助令我們解決問題，這一念轉過來，我們當下發現原來旁邊就有一根繩子，就緊緊地抓住這根繩子，馬上就出去了，到達妙高峰頂，風光無限，就在當下。

善導大師對這兩種深信的詮釋，恩德宏深。然而我們沒有真正認識自己、認識阿彌陀佛的時候，這兩種深信看了以後還是浮光掠影，入不到心裡去。所以善導大師有一個「水火二河白道」的比喻，非常精闢形象地把我們信心獲得的過程以及如何護念這個信心表達出來了。善導大師是這麼表述的：有一個人準備從東向西行走，到百千里之外地方。在半路突然見到有兩條河，南面一條河，北面一條河，南面的那條都是火，叫火河，北面的那條河是水河。兩條河從東向西寬度只有一百步，在這兩河中間，有一條四到五寸的白道。這時忽然後面有群賊和惡獸來追殺他，他趕緊往西面跑，但前面這兩條河深不可測，兩邊也一望無際，後面又有追兵在追殺，他就想朝南面或北面去逃跑，但殊不知南面、北面也有惡獸毒蟲在逼近，對他形成三面包抄。這時候他就很害怕，該怎麼辦呢？退又不能退，後面有群賊在趕他，向兩邊跑也沒有機會，都在包抄他，如果不跑停下來，三面群賊眾獸都把他圍剿。所以往回跑也是死，往旁邊逃也是死，住下來也是死。這時候對他來說只有一條可能突圍的生路，就是在水火二河中間的這條窄小的白道。他想現在已經別無選擇了，走這條白道說不準還有逃生的希望。當他生起這一念的時候，就聽到東岸有一種聲音發出來，告訴他：「仁者，你決定循這條白道走，能夠死裡逃生。如果你住下來，必死無疑。」這是東岸的聲音。又聽到西岸發出聲音，非常柔軟、非常慈悲地告訴他：「仁者，你放心走在這條白道上，我會保護你，不會讓你掉到水河火河裡面去。」這個行人聽到兩岸的聲音就生起了信心，開始走在這條白道上。剛走幾步，後面的群賊和猛獸就跟他含笑詐親，好像親人一樣地說：「你不要往前走了，這是險路，必死無疑，你快回來吧，我們都是你的好朋友、好親戚，對你都很好啊！」但這個人聽了沒有動搖，還是一心一意走在這條白道上，很快就到了西岸。一到西岸，很多親熱的善友都在迎接他。那些群賊、毒獸、惡獸對他無可奈何，望洋興嘆，而他是慶快平生！

這個比喻表達了什麼意思呢？這個人從東往西走，表明我們凡夫在滾滾紅塵當中忽然有一念想修行，想出離生死。你不修行還好，一修行就有障礙了，群賊猛獸就代表五陰、四大、各種魔障起來追殺，要殺你的法身慧命。這個修行人就跑，跑到迥無人煙的地方，說明他在修行的過程當中遇到的都是惡知識，沒有一個真善知識，孤獨啊。在他面對三面夾擊的情況下，突兀展現在他面前的是兩條河以及兩條河當中的白道。這兩條河代表我們修行人內心的煩惱，貪欲之心就像水，貪愛如水，瞋恨之心就像火，瞋恨如火。就在我們貪瞋的煩惱當中有一條白道，這條白道就是願往生的心，願往生西方淨土的心。這條白道不是我們自己得到的，是阿彌陀佛十劫以來的呼喚，是阿彌陀佛法身報身的慈悲願力，在我們的念頭裡、內心裡鋪設的一條白道。本來這條白道是康莊大道，我們凡夫用四大、五蘊一接納過來，就變成了四到五寸的窄小的道路。水河和火河寬度只有一百步，表明我們在這一生當中能解決生死問題。唯有當我們對住在這裡要絕望、靠自己力量又沒有辦法對治煩惱的時候，才生起想循著白道走的念頭，願意依靠他力往生。這時候就能聽聞到東岸的聲音，發遣他由這條白道路突圍出去，這就代表著釋迦牟尼佛的遺教。雖然釋尊滅度了，但淨土法門的經教還流傳在世間，所以發出的聲音就像空谷傳音，能夠讓他聽聞到。西岸慈悲的聲音就是阿彌陀佛的呼喚，他護念一切眾生，讓他不要害怕。因為水河的波浪常常浸漫白道，火河的火焰常常焚燒白道，行人害怕掉到水火二河裡，不敢邁上白道。阿彌陀佛告訴他：你不要怕，你只要走上去，我不會讓你掉下去。好像一個母親，當她的小孩學走路的時候，小孩自己不敢走，不敢站起來，只有在地上爬才有安全感，但不能老是爬呀，所以母親總是鼓勵他，站起來，你不要害怕，我會保護你。小孩看到母親慈愛的、鼓勵的、親切的、給他安全感的眼神的時候，他才會邁出步子，搖搖擺擺地走，真的要倒的時候，母親的手就上去了，把他扶正，不讓他摔倒。阿彌陀佛對我們的護持就是一個慈母對嬰兒的護持。我們只要走在白道上，只要信願持名，就不會被我們內心的貪瞋癡三毒煩惱淹沒。彌陀名號的清淨光對治我們的貪欲，歡喜光對治我們的瞋恨，智慧光對治我們的愚癡。所以行人對兩土世尊發出的聲音產生了信心，才勇敢地走在這條道路上。後來群賊誘惑他的時候，他不聽，勇往直前，很快就到了彼岸，往生到了西方極樂世界，諸上善人俱會一處，得未曾有，歡喜異常。

這是信心獲得的從因到果的全過程，這個過程當中有幾個啟示。首先，只有在行人被群賊毒獸三面包抄、徹底絕望的時候，他才產生對他力的信心。這就表明我們一般人一開始修行就靠自己，認為自己很了不起，能解決問題，誰知道一弄好多障礙都來了。唯有對自力的完全的絕望，他才有一念求往生的善根出來，這一念善根出來，兩土世尊的加持馬上就在身上體現出來。如果沒有這一念向他力的求助，就是我們還有懷疑，有懷疑就有障礙，雖然釋迦本師、阿彌陀佛慈悲地呼喚，但在我們懷疑的眾生身上不能產生作用，聽不到，感受不到。所以驕慢的眾生、懷疑的眾生不能相信這個法，不能依照這個法去做，不能獲得從娑婆世界的東岸到達西方極樂世界西岸的大利益，這是我們獲得的第一個啟示。

第二個啟示是釋迦牟尼佛和阿彌陀佛配合得非常默契，釋迦牟尼佛以大悲心示現娑婆世界，發遣眾生都往西方極樂世界去，對岸的阿彌陀佛就來接引攝受。釋迦牟尼佛就像嚴父，阿彌陀佛就像慈母，釋迦牟尼佛用折服的手段，阿彌陀佛用攝受的方法，折攝並用，共同完成度化眾生的工作。韋提希夫人遭受兒子殺父囚母的厄運，對這個世界頓然產生了極強的厭離心，不想停留在這個閻浮提，所以哀請釋迦牟尼佛宣說往生淨土之法，要求生無憂惱處，「教我思惟，教我正受」。她所求的也是我靠什麼力量往生呢？怎麼得到正定呢？釋迦牟尼佛就順著她的提問說出了前六觀，日觀、水觀、地觀、寶樹觀、樓閣觀等等。韋提希夫人一聽還是很難辦啦，很難觀成，所以內心不安，不能對往生產生決定信心。這個時候佛告阿難及韋提希，「諦聽諦聽，吾當為汝分別解說除苦惱法。」一說完，阿彌陀佛、觀世音、大勢至西方三聖就現在空中，發出熾盛的光明。韋提希夫人一看虛空現出了西方三聖，頂禮膜拜，當下得到了無生法忍。這個無生法忍不是成了法身大士，而是得到了決定往生的信心。這是由於阿彌陀佛光明傳達的資訊告訴她，你只要深信切願持我的名號，決定能夠往生到西方極樂世界。往生全憑他力，易如反掌。韋提希夫人接納到光明傳達的決定往生的資訊，悲喜交集，頂禮膜拜啊。所以，她的信心是在這個時候建立的。釋迦牟尼佛一說，虛空馬上現出西方三聖，配合得非常非常默契。善導大師注解釋迦牟尼佛和阿彌陀佛的配合就像郢匠，出自《莊子》的一個典故。郢是當時楚國的首都，有一個木匠叫「匠石」，手藝非常精湛。他的朋友郢人鼻尖上有一點白粉，薄如蟬翼，匠石操一柄非常鋒利的斧頭，旋轉得很快，「嘩啦」一下，能把郢人鼻端的白粉劈下來，鼻子沒有一點的損傷，那個郢人也面不改色、心不跳。他們能彼此信任、配合默契到這樣的程度。以後郢人去世了，匠石不敢再玩這個了，因為其他人不可能對他有絕對的信心，只要有懷疑，就會動念頭，只要當時動一個微細的念頭，哪怕稍微動一下，鼻子就沒有了。

所以我們真的要感謝此土的釋迦牟尼佛，彼土的阿彌陀佛，一個派遣，一個接引，度化眾生的善巧方便不可思議！釋迦牟尼佛是應化身佛，他的報身是誰？就是阿彌陀佛啊！《無量壽經》中描述西方極樂世界有種種的蓮華，一一寶華，有無量百千億葉，一一華，出三十六億那由他百千光明，一一光中，出三十六億那由他百千諸佛。這些佛現往東方教化眾生，安立無量眾生於無上正真之道。南西北方四維上下亦複如是。這是唐譯本《無量壽如來會》經文告訴我們的。蓮華所放出、所顯現的佛到了東方來度化眾生，娑婆世界就方位來說不正是西方極樂世界的東方嗎？這樣說來釋迦牟尼佛何嘗不是西方蓮華光中顯現的一尊化佛呢？

而且在我們獲得一念信心、領悟到兩土世尊的發遣和慈悲呼喚後走在淨土修行的路上，總有一些人來干擾，「哎呀，念佛有什麼好啊，又不能解決問題。煩惱這麼重，不斷煩惱怎麼往生呢？」善導大師的這個比喻告訴我們，這個法門帶業往生。貪欲如水，瞋恨如火，我們每天就生活在水深火熱的煩惱中。我們不可能說滅盡所有的煩惱，好大搖大擺地過去，沒有這個水準。我們在煩惱裡面有一顆願往生的心，有一條白道，這就是我們成功的決定的希望。所以有些人說，非要清淨心才能往生，非得有禪定才能往生，非要廣修福德才能往生等觀點都是不符合經義的。凡夫眾生就是煩惱很重，然而阿彌陀佛慈悲不捨我們，往生的條件就是信願持名。在信願持名的過程當中，我們功夫得力，能夠逐步做到功夫成片，乃至事一心、理一心，那是不求自得的，但是絕對不能作為往生的條件，只能說是功夫比較深，往生品位會比較高，往生更有把握。往生條件本身就是信願持名！所以善導大師給我們展示了一個非常形象的取得信心的心路歷程，單刀直入，直接展示念佛法門信心的本質內涵。

蕅益大師的「六信」

內重己靈，外慕諸賢。當我們全身心靠他力的時候，實際上他力就是自性的力。念佛法門全在了他即自，自他不二。它超越了一般的因果法則，是把阿彌陀佛果地上全體的功德接納過來作為我們眾生當下的功德。

到了淨土宗第九代祖師蕅益大師，他對信心的詮釋用了六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。這種解釋也非常好，展示了念佛法門「豎與一切法門渾同、橫與一切法門迥異」的特點。

「信自」不是說信自己，是說信「自性」。我們的自性含裹虛空法界，靈明洞徹，湛寂常恒，具足無量光壽。我們完整地具足如來的一切智慧德相，然而我們無明煩惱太重，所以要仰靠「信他」來把自性的寶藏顯發出來。「信他」一般是從信事相入手，信釋迦牟尼佛宣說念佛法門真實不虛，阿彌陀佛四十八大願真實不虛，這是一方面。若從更深層次來看，這個「他」就是阿彌陀佛果地上的他力，跟我們自性的力是一種互動的關係。我們要靠著他力，佛地果地上的境界，把我們因心的性德顯發出來。聲聲佛號喚醒夢中人，聲聲的佛號把我們自性的如來藏性開發出來。而且阿彌陀佛的他力跟我們自性的力是交融一體的，當我們全身心靠他力的時候，實際上他力就是自性的力。念佛法門全在了他即自，自他不二。當我們能念佛的心光跟阿彌陀佛名號當中果地上的光明交融互攝在一起的時候，我們能劃清楚哪個是自己、哪個是佛？生佛一體呀。所以「信自」是內重己靈，「信他」是外慕諸聖。欲尊重己靈，必須仰慕諸聖，唯其仰慕諸聖，正是尊重己靈，若不尊重己靈，豈能仰慕諸聖。證知信自與信他內具深刻的辯證關係。

「信因」、「信果」，因果的法則體現在世間，也體現在出世間佛法，出世間又體現在通途法門和念佛特別法門。通途法門斷一分惑證一分真，念佛法門則不斷煩惱得涅槃分。它超越了一般的因果法則，是把阿彌陀佛果地上的全體的功德接納過來作為我們眾生當下的功德。這種接納就好像一個兒子，他本身很貧窮，但是他有個大富長者的父親，只要建立了父子的繼承關係，他驟然地從一個白衣成為富豪，是這麼一個因果的關係。阿彌陀佛無量劫以來為我們每個人積累了無量的財富，西方極樂世界無盡的莊嚴就是我們本有的、無論是法上還是親緣上都能夠接納的遺產。現在我們不能信受，接納不了，就枉作客走他鄉的打工仔。實際上我們不僅是西方極樂世界享用者，而且是所有者，我們要深信這一點。這個因果的法則是不可思議的。然後要「信事」、「信理」。「信事」要事相上相信「二有」，距離娑婆世界十萬億佛剎遙遠的西方是有西方極樂世界的，彼土有一尊佛叫阿彌陀佛，而且他跟我們具有密切的關聯。阿彌陀佛就是在娑婆世界以大國王的身份捨家棄欲、行作沙門的，就是在這個世間稱性發出四十八大願，他跟我們這個世間的眾生有甚深的緣分。所以我們在苦難的時候，在歡喜的時候，在無奈的時候，衝口而出的就是阿彌陀佛。事相上要承認他有，決定是有。理上要瞭解我們介爾一念含裹西方極樂世界，西方極樂世界不在我們心外。當我們在西方淨土蓮華綻放見到阿彌陀佛的時候，就是見到自性。那個時候我們對「唯心淨土、自性彌陀」才有一個現量的確證，現在我們凡夫的妄想心裡面是沒有辦法談自性和唯心的。我們跟阿彌陀佛是同體關係，阿彌陀佛就像大圓鏡，我們就像摩尼珠，摩尼珠的光可以在大圓鏡中顯現，大圓鏡中的光也可以在摩尼珠中顯現，是交融互攝的。我們就是阿彌陀佛心內的眾生，阿彌陀佛就是我心中的佛，是這樣親切的關係。所以我們每念一聲佛，阿彌陀佛就呼應一聲，一呼一應是當下的，因為是同體交融的。

信心的建立需要智慧

樹立信心非常難，需要智慧。以生滅心測度如來境界，如來境界也成了生滅的狀態﹔以有量的心測度阿彌陀佛無量的智慧，那更是南轅北轍。這都是導致我們信心不足的原因。我們要站在佛的大慈悲、大平等、大智慧、大威神的狀態中去如實了知念佛法門。

信心的內涵很多很多，但樹立這些信心非常難，需要智慧。《無量壽經》裡記載，佛非常感慨，人有信慧難！人有這種信心的智慧實在是太難了。我們一般人總是站在凡夫的立場去看待佛的能力。以生滅心去測度如來的境界，如來的境界也成了生滅的狀態；以有量的心來測度阿彌陀佛無量的神通智慧，那更是南轅北轍。這些都是導致我們信心不足的原因。

比如，有的同修問臨終接引，這個念佛人臨終阿彌陀佛來接引，那個念佛人也來接引，阿彌陀佛忙得過來嗎？他就是拿我們凡夫的知見測度如來的境界。世間上連一輪月亮都能千江有水千江現，阿彌陀佛的法身報身當然更能普應一切念佛人。十方世界無量無邊的眾生念佛，阿彌陀佛無量無邊的應化身就來接引。不是說阿彌陀佛從十萬億佛剎之遙遠的西方極樂世界過來，而是非常微妙的感應，是因緣和合的產物。我們常常用水中月來做比喻。水和月的關係，是缺一不可的，那輪月亮在天上，地上有水才能映在水裡面。如果地面沒有水，就不可能映出月亮；或者水渾濁，也映不出來；或者說有很清澈的水，但上面沒有那輪月亮，也映現不出。所以水就代表我們眾生信願持名的心，月亮就代表了阿彌陀佛的四十八大願，正因為我們有至誠願往生的心，阿彌陀佛的四十八大願就在我們內心顯現出來。其十九願臨終接引願告訴我們，十方眾生只要他能夠信受念佛法門，執持名號，積累眾多的善根福德，在臨命終時，阿彌陀佛就帶著菩薩聖眾圍繞在念佛人旁邊，接引他的神識往生到西方極樂世界。我們只要有一念感通佛力，臨命終時十九願就法爾自然地顯現出來，就好像電視臺的電波已經在虛空、已經在當下，我們的電視頻道正好接對了，音聲圖像馬上就顯現出來，是這麼一種關係。它在整個法界當中是無作妙用、法爾現前的，只要感通，它就現前，不是說佛從西方極樂世界趕過來接引你。

還有一種觀點認為，臨終一念一定要在阿彌陀佛上才能往生，如果不在阿彌陀佛上就往生不了。這個說法聽過去好像有點道理，但是不是真的是這麼回事情呢？我們來看一看聖言量以及祖師對這個問題的回答，不要去自立章程。我們先舉一個例子。《印光法師文鈔三編》裡面記載了這樣一件事情：有一位夢庵居士，他是印光大師的弟子，從雲南過來，有一天到蘇州報國寺去拜謁印光大師，當時在座的有幾個人，他就講了當地發生的一件奇怪但是真實的事情。說有一輛客車，上面載了四十多個乘客，晚上開車，司機一不小心，車從橋上翻到江裡去了，司機帶乘客都葬身江底。第二天早上，有很多營救者前去搶救，發現岸邊有個三十多歲的婦女，坐在石頭上，如醉如呆。有人就問她從哪裡來，她回答說昨晚乘車來到這裡，又問：「所有的人都葬身江底，你怎麼一點事都沒有？身上還沒有濕？」但是一問三不知，這個婦女什麼都不知道，她就坐在了岸上。當地的報紙都做了報導。這很難解釋，所以夢庵居士就把這個事情告訴了印祖，請印祖來解釋。當時印祖沒有講話，在座的人也是聽聽，都說奇怪啊奇怪，奇怪一下也找不到下文，就都回去了。等到傍晚的時候，印祖就讓侍者遞給了夢庵居士一個紙條，條子上是簡短的幾句話：「此女人命不該死，故坐於汽車之外。及車墮下河正下時，揚於其岸，故衣絕未濕。蓋佛天鬼神，于坐車時，已為救之之法於前矣。想必如是。」你看，這個女人命中是不該死的，所以就有善神來幫她的忙。當車子要衝到江底的時候，她就被一種不可思議的力量揚出了汽車，揚到岸上來了，衣服都沒有濕，但怎麼揚過去的，她都不知道。印祖這個解釋太好了、太妙了，他把一種奇異的秘密說出來了。

在這個條子上，印祖還說了另外一樁事情，說民國十幾年的時候，有一個寺院開光唱戲，很多人都來參加。一個人領了一個小孩，在井邊看，一不小心，小孩「嘣」地一下掉到井裡去了。大家就趕緊派人下井撈，可水面沒有一點東西，用杆子遍井底攬，也沒有什麼東西，連屍體都撈不出。他的父母，他的全家，非常悲痛，結果回到家一看，小孫子居然睡在自家的床上，如癡如呆，全身都是濕的。當時這個事情也很轟動，他的父母為感謝這個井，刻了一塊碑，蓋了一個亭，上面刻了「聖井」二字。

這些事情奇妙不可思議，但是確實存在。我們再看第一個公案，那個女人本不該死，佛天鬼神預先把救度她的方法準備好了，所以她自己沒有辦法解決的死亡性災難卻被善巧地解決了。我們想想，阿彌陀佛在作法藏菩薩的時候，用五大劫的時間思惟四十八大願，為什麼要五大劫這麼長的時間呢？是由於他要考察十方世界所有眾生的根機、特點，要平等普度一切眾生，讓一切眾生安穩地往生到西方極樂世界。眾生的種類不可思議，他不僅要度人道的眾生，蜎飛蠕動、三惡道眾生都要度啊，那就要瞭解種種眾生的根機，種種眾生的特點，種種眾生的好樂，所以必須思惟五大劫漫長的時間。大願建立之後，由願導行，又經過了不可數不可數無央數劫的積功累德來圓滿大願。阿彌陀佛早已把穩妥往生的這樁大事為我們準備好了，連佛天鬼神都能把命不該死的人救度好，難道阿彌陀佛這麼長的時間當中不會把我們安穩往生的種種情況考慮周全嗎？往生這樁事情，難道是我們自己有能力往生嗎？這完全都是阿彌陀佛令我們往生啊。所以臨終我們是哪一個念頭，難道能起決定性的作用嗎？如果一堵牆或者一棵樹常常向西面傾斜，那麼它倒下的時候，無論怎麼樣都是往西面倒嘛。所以，臨命終時，正念現前，如入禪定，異香滿室，瑞相昭著，往生品位一定很高。但是不能拿這個標準和要求一刀切的。只要平時有過信願持名乃至一晝夜，臨命終時如夢睡去，他也是往生。難道他在睡夢當中能夠保證臨終這一念就是阿彌陀佛嗎？

我們來看看經典，就明白會往生這樁事情實在是完全靠阿彌陀佛。漢、吳兩譯《無量壽經》裡面講中輩和下輩往生的時候，談到了「邊地疑城」的情況。眾生有過一晝夜念佛的工夫，然而他中間忽然後悔了，覺得西方極樂世界都是虛無縹緲的東西，不再相信它是真實的存在，甚至連善惡因果的法則都不相信了，他原來可能吃素，現在該吃什麼就吃什麼，什麼都幹了。所以這樣的人臨命終時就是疾病纏身，按他自己的業力一定要下三惡道。就是對這樣要下三惡道的苦難眾生，這時候阿彌陀佛開始了慈悲的救度，阿彌陀佛就在他夢中顯現，讓他看到佛像，讓他看到西方淨土的莊嚴。這個眾生在夢中看到後忽然醒悟，原來阿彌陀佛西方淨土還真的是有啊，當時沒有後悔多好啊！他生起這一念心，就開始念佛，以後悔的心念佛，他都能往生啊！但由於他懷疑的心，往生到西方淨土，就是所謂的「邊地疑城」。城池很大，兩千里，裡面也有七寶池。他也是蓮華化生，念頭一動，也是衣食自足，快樂就像忉利天啊。無非是他五百年時間不能見佛、聞法，不能見菩薩、聲聞。一旦在蓮華里見不到阿彌陀佛，他就會反省自己。反省也不是他自己的能力，是阿彌陀佛對他進一步加持，佛光照射進去，這位邊地疑城往生者就循著阿彌陀佛的光明反照自己問題出在什麼地方，發現問題就出在疑根未斷，這時候他以懺悔心剷除疑根，就從疑城裡出來了。

當我們看到這些經文聖言量的時候，才相信念佛法門真的是萬修萬人去，阿彌陀佛不可思議的威神願力、徹底的慈悲才在這裡體現出來，哪裡說非得要怎麼樣、怎麼樣才能往生啊？！真的是難信之法。只要我們的信心建立之後，念佛法門就是安樂法門，信心是讓我們得到安心。阿彌陀佛的救度就在當下，我們只要接納了救度，我們得到了這樣的信心，作得生想，我們心就安了，有安心才有安樂。修念佛法門一定要得到安心，得到安樂。如果我們修了若干時候，還是在想：「我能不能往生啊？哎呀，大概我不能往生啊。我哪能往生啊？我業障深重，又沒有文化，人家有文化的修很高妙的法門，我是沒有辦法。打坐又坐不住，看書、看經又看不懂，就湊合湊合著念佛吧……」這些都是不瞭解念佛法門的原理。能夠老實念佛，專門念佛，就是大善根啊。

信心唯有兩種人能堅定不移地確立。一種是上根利智，智慧很猛利的，像舍利弗、文殊師利菩薩。為什麼《阿彌陀經》要向舍利弗來宣說？智慧第一啊。唯有智慧第一，才能當下擔荷，沒有懷疑。為什麼文殊師利菩薩要修一行三昧？唯有以文殊的根本智才能把這句名號提起來，專心念佛得一切種智，往生西方淨土。這是上根利智。還有一種就是不入眼的愚夫愚婦。他聽到以後就相信了，不加懷疑：反正我沒有文化，我不行，我就靠阿彌陀佛，如果我行的話，阿彌陀佛對我就沒有作用嘛。這是愚不可及。但這種愚才是大智，大智若愚。我們要承認自己不行，承認自己是怯懦無力，離開了阿彌陀佛，必然是滅頂之災啊。所以我們把生命交托出來，就交給阿彌陀佛：您讓我怎麼樣就怎麼樣，反正我就交給您了。你能交出來，就是大智慧，就解決大問題了。但是我們就是交不出來嘛，到了關鍵時刻就想：「阿彌陀佛會不會救我呀？他真的會有那麼慈悲嗎？他真的都是每天如母憶子天天想我？他跟我什麼關係？有時我自己的父母都不大想我，為什麼阿彌陀佛會想我啊？」不容易啊！

這就要深刻地理解心佛眾生等無差別。由於阿彌陀佛證到了空性，由於阿彌陀佛現量地了知一切苦難的眾生與他同體，所以只要有一個眾生受苦，阿彌陀佛就如箭入心，他必然要去救度。這就是無緣大慈、同體大悲。他平等地看待一切眾生，愛護一切眾生如同獨子羅睺羅啊！為救眾生，隨形六道，我們在阿鼻地獄，佛也到阿鼻地獄去救度我們啊。所以我們跟阿彌陀佛是什麼樣的關係啊？而且阿彌陀佛能夠從法藏菩薩成佛，是以我們這些苦難的眾生只要信願持名就能往生為前提的，「若不生者，不取正覺。」如果念佛行人不能往生西方極樂世界，法藏菩薩就不能成佛，現在他已經成佛了，所以我們念佛也一定能往生。既然阿彌陀佛跟我們是同體，那阿彌陀佛成佛證到了什麼？就證到了我們凡夫介爾一念的心體。在我們凡夫眾生的每一個念頭當中都有無量的菩薩成等正覺。《華嚴經》告訴我們當毗盧遮那成佛的時候，他的內心就能見證到十方一切眾生一同成佛。那麼阿彌陀佛在他十劫以前，以法藏菩薩的身份完成了四十八大願功德的時候，他就法爾自然地成為阿彌陀佛，就在他成為阿彌陀佛的瞬間也見證到一切眾生必能往生到西方極樂世界，只不過是我們凡夫往生有先後而已。若已願，就已生；若今願，就今生。如果今生不能發願的話，那就屬於當願，未來當往生的範疇。無論是若已生、若今生、若當生，十方一切眾生最終決定都能往生成佛，無一遺漏。我們對這些事情能不能相信？它是需要智慧啊。我們要站在佛的大慈悲、大平等、大智慧、大威神的狀態中去如實了知念佛法門。

信心如何建立

信心的建立有兩種：頓信和漸信。如果當下不能契入，就要先把對釋迦牟尼佛的信心建立起來。釋迦牟尼佛不會說假話，他千經萬論地都說西方極樂世界的存在。由於是佛說的，我就先接受它。還有一種漸信的方法就是通過修福來建立信心，福至心靈。

我們怎麼樣建立信心呢？一般來說，信心的建立有兩種類型。一種是頓信，頓然相信，就是我們此世的念佛行人，宿世曾經修過念佛法門，曾經跟阿彌陀佛結下甚深的法緣，在這一世一個偶然的機會，聽聞到念佛法門，聽聞到六字洪名，就像《無量壽經》說的那樣衣毛為起、淚流滿面，當下契入。所以信心很難說通過研究、通過第六意識思維邏輯求證來進入，那是很難的。有時候是非常情感化、宗教體驗的進入，似乎談不出理由，聞即信受。

還有一種信心就是漸信，漸漸地能夠去信仰。如果我們不能當下契入的話，首先就要把對佛的信心、對釋迦牟尼佛的信心先建立起來。釋迦牟尼佛不會說假話，他教我們不要打妄語，他更不會打妄語。他千經萬論地都說西方極樂世界的存在，雖然我一下子很難接受，但由於是佛說的，我就先接受它，這是「就人起信」。然後是「就法起信」，念佛法門是釋迦牟尼佛宣說的，是阿彌陀佛慈悲建立的，而且是歷代的西天東土祖師遍覽《大藏經》為我們選擇出來的不斷煩惱帶業往生、橫超三界的殊勝妙法。我們從這裡契入就能發展信心。但往往有些自認為很有些水準的人，他要遍覽《大藏經》，對各宗各派要有一個分析、比較、料簡，才能夠決定能不能相信、修行念佛法門。如果這樣就太辛苦了，實在來說，我們要相信歷代祖師大德遍覽《大藏經》在法上早已為我們作出的選擇。而且六字洪名就像一副靈丹妙藥，現成的藥。我們是什麼樣的人？是危重病人，是需要趕緊搶救的病人。這樣的一個病人，如果碰到一個良醫給我們開了方子，給我們揀了藥，最好的方法是趕緊服用，才能夠搶救這條命啊。如果這個良醫開了藥方，你還說：等一等，我還要瞭解你這個方子對不對，開的是什麼藥，劑量怎麼樣，藥性怎麼樣，藥走什麼脈絡，等我把這些情況搞清楚之後再來服用這副藥。可能還沒有等到搞清楚，你就嗚呼哀哉了！所以趕緊服藥才能起死回生。

還有一種漸信的方法，就是通過修福來建立信心。信心屬於智慧的範疇，智慧跟福德是有關係的。當我們智慧不夠的時候怎麼辦？先去修福。你看《觀經》裡面韋提希夫人，當她要求往生淨土的時候，實際上她這時候信心智慧還不夠，所以佛給韋提希夫人教示，你先去修淨業三福，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業……人天的福，小乘的福，大乘的福。等你的福修得比較厚實了，福就能夠轉化，福至心靈，福到了心就靈光，靈光就有智慧，有智慧你就能相信，能相信你就契入彌陀大願之海，契入彌陀大海，你的問題就解決了，所以修福很重要，要修福啊。實際上韋提希夫人就是末法眾生的代表。你看善財童子很有福，他一出生的時候，地下的七寶寶藏都起來了，所以稱他為善財。因為他歷劫以來修了很厚的福德，他在逝多林一見到文殊師利菩薩就開根本智，般若智慧現前。然後文殊師利菩薩為了開發他的後得智，讓他一生成佛，才讓他南詢一百一十一城參訪善知識。善財童子最後是在普賢菩薩座下，以十大願王，導歸西方極樂世界，證入無生法界，這是大智慧。上根利器，善根深厚，當下聞即信受。中下根的要多修福，比如慈善事業等等。我們能夠聽聞佛法，能夠在一起討論念佛法門，也是因為我們歷世修了很多的福，這不是很簡單的因緣啊。「若不往昔修福慧，于此正法不能聞」，「已曾供養諸如來，是故汝等聞斯義」。

從歸命到歸元

當我們通過信心把身心歸命的時候，我們就能夠歸元。歸元就是歸到我們的自性本源，就是西方極樂世界全體的依正莊嚴，就是涅槃的常樂我淨。生命最穩妥的依靠就是寄託安立在涅槃的常樂我淨，就是西方極樂世界，就是我們的自性、本源。

我們已經瞭解到通過信心把我們的身心交托出去——歸命。當我們交托出去的時候，我們就能夠歸元。歸元就是歸到我們的自性本源，歸到父母未生以前的本地風光，具體的就是西方極樂世界全體的依正莊嚴，就是我們的源頭，就是涅槃的常樂我淨。生命當中最穩實的依靠就是寄託安立在涅槃的常樂我淨，就是西方極樂世界，就是我們的自性，就是我們的本源。阿彌陀佛就是我們自性的無量光壽，觀世音菩薩就是自性的慈悲，大勢至菩薩就是自性的智慧，淨土的聲聞就是自性的真諦，淨土的種種菩薩就是自性的俗諦。西方極樂世界全體的依正莊嚴就是我們自性的萬德。所以我們要透過對現在身心的交托來實現無我相，沒有我相就沒有人相、眾生相、壽者相，我們的空性就顯發出來。我們把自己交給了阿彌陀佛，我們就接納了阿彌陀佛的大慈悲，不墮在空性裡面，也如同佛的慈悲，來修一切善法，才能成就阿耨多羅三藐三菩提，像阿彌陀佛那樣建立淨土普度九法界眾生，我們就是妙音如來！

第三講 安住彌陀大願之海

當我們對念佛法門、對阿彌陀佛西方極樂世界建立了一定的信心之後，我們就要開始發願。「發」是激發、激活的意思，在我們的內心引發一種能量、指向一個目標。「願」有希求的意思，標顯一個目標，希望達到。那麼在希求的過程當中，伴隨著一種情緒狀態，就是好樂之心。如果在情感上沒有好樂之心，就不會驅動他努力去獲得這個目標。所以發願在修行的過程當中是非常重要的。

修行要務，立願為先

修行要務，立願為先，願立則道業可成。念佛法門指向的是一個非常超越的目標，是個很生疏的目標，必須把願發得很堅固、很明確，才能真正產生效果。一定要對應阿彌陀佛的大願來發我們的願，四十八大願就是我們發願的參照系，這樣才能能夠對應，才能夠感應，才能夠有效果。

從佛法一般的理念來看，三界六道的正報、依報都是與眾生的念頭相關的，換句話來說，我們三界六道輪迴的種種現象都跟這個願力相關。

有這麼幾個公案。佛陀在世的時候，有一個外道叫郁頭藍弗。他在樹林修禪定的時候，被樹林的鳥驚醒，擾動了他的清淨心。轉移到水邊坐禪的時候，又被水裡的魚所驚擾。瞋恨心就起來了，發了一個惡願，說我以後在樹林裡把鳥抓住吃掉、入水裡把魚吞掉。他發了這個惡願之後，繼續修禪定，修成了非想非非想定，生到非想非非想天待了八萬大劫，天福享盡，禪定消失之後，就真的成了飛狸。這只飛狸在樹林裡面可以抓住鳥，入到水裡面可以抓魚。你看，一個惡願都產生了它的結果，如果一個稱性的善願那更應該有它的結果了。

《神僧傳》裡面記載一個修行人，修了很長時間沒有消息。有一天他就對著一尊石像，發了一句帶玩笑的願，說今生不能了道，下輩子就做一個威武大臣。果然他修行解決不了生死問題，轉世成了雄赳赳的大將軍。可見一個開玩笑的願都能產生結果，如果由真誠心發的願那就更應該有結果了。

《神僧傳》裡還記載了一個公案，有一位法師，博覽經藏，智慧甚深，但是他所到之處非常寂寞，沒有人請他講經，他有時候都懷疑是不是自己對經典理解有錯誤，為什麼無論到哪裡都沒有人請自己講經呢？有一次在寺院裡碰到一位老和尚，他就向老和尚請教這個問題，老和尚告訴他：「不是你對經義理解有問題，你沒有聽說過未成佛之前，先要結人緣嗎？是由於你沒有法緣、人緣，所以你的水準再高都沒有人來請你。」他一聽就說：「那我這一輩子就這樣過去了？」老和尚說：「不會，你現在有什麼多餘的東西沒有？」他看自己也沒有什麼錢財，身邊多餘了一塊衣料。老和尚說：「衣料也好，夠了。」他就把衣料賣掉，得了些錢，再買些小米等食物。老和尚就把他帶到樹林裡非常茂密、有很多昆蟲禽獸經常出沒的地方，把小米灑在草地上，代替這個法師發了一個願：讓一切能夠吃到這些食物的眾生，都跟這位法師結上法緣，以後來做他的徒弟。老和尚給他發了這個願後告訴他，這二十年不要去講經了，二十年後再開法筵。這位法師也很聽話，二十年以後，真的有一個機緣，有人請他講經。一開講，來了很多人，大概都是二十歲上下的人。你想他人代為發願都能產生效果，更何況我們自己真心發願。

所以修行要務，立願為先，願立則道業可成。有發願，信就在裡面；有信願建立，行持自然就會出來。尤其是念佛法門，它指向的是一個非常超越的目標。如果在世間你不發願，還有世間善惡因果報應對應的原理在產生作用。念佛求往生是個很生疏的目標，必須把這個願發得很堅固、很明確，才能真正產生效果。所以我們每天都要念發願文，祖師大德們留下了好幾篇發願文，我們每天都要念，就是來堅固我們的願行。

那麼問題就在於怎麼發願，發出什麼樣的願，這是我們不得不加以討論的。在念佛法門，一定要對應阿彌陀佛的大願來發我們的願，阿彌陀佛四十八大願就是我們發願的參照系，這樣才能夠對應，才能夠感應，才能夠有效果。阿彌陀佛四十八大願都是救度我們脫離生死苦海往生淨土，這是總的、趨向性的願。如果不瞭解這個情況，我念佛不想去極樂世界，我想到天堂去享福，或者我想下一輩子童貞出家再做大法師等等，就跟阿彌陀佛的願不相應了。不相應，阿彌陀佛在我們身上就起不到作用。所以，我們發願之前，一定要對阿彌陀佛大願的緣起以及四十八大願本質內涵有一個比較系統、詳細的瞭解。

四十八大願的緣起與背景

阿彌陀佛是在我們娑婆世界發起四十八大願的，所以阿彌陀佛跟我們娑婆世界眾生是最有緣的。為了實現平等普度九法界眾生的大目標，阿彌陀佛用五大劫的思惟稱性發出四十八大願，然後由大願引發大行，廣行六度萬行，最後大願圓滿，當下這位菩薩就自然成為了阿彌陀佛，由他的願力顯現的淨土就成為了西方極樂世界。

阿彌陀佛大願的緣起是法界的一件大事因緣。我們從淨土經典當中，尤其是《無量壽經》裡面，可以來回顧一下阿彌陀佛發願的過程。釋迦牟尼佛在講這個念佛法門之前，首先就把阿彌陀佛因地發願的過程以及大願的內容給我們做了一個詳細的介紹。

在不可說不可說無央數劫以前，這是把時間追溯到非常久遠的年代。在這個久遠的歷史當中，有五十三尊古佛次第在我們娑婆世界示現八相成道，度化無量無邊的眾生。第一尊所追溯的是錠光佛，次等向上推有光遠佛、月光佛、栴檀香佛等等，追溯到最後一尊佛是世自在王佛。我們要注意了，這古佛次第示現的描述在五種原譯本裡面都有的。我們不要認為這些好像是多餘的文字，其實這裡面包含著深刻的含義。錠光佛，即燃燈佛，是釋迦牟尼佛的授記師，世自在王佛是阿彌陀佛的親教師，一首一尾遙相呼應。這五十三尊佛次第示現傳達給我們的第一個資訊是，諸佛如來大悲不捨我們娑婆世界的眾生，一次一次地示現，一次一次地講經說法。現在學術界認為有種種的古文明，有冰河期文明等等，實際上諸佛如來有過五十三次的示現。這是我們娑婆世界眾生的幸運，也是諸佛如來的悲心。這是傳達的第一個資訊。第二個資訊是，世自在王佛座下的這個大國王聞世自在王佛講經說法後發心修行，棄國捐王，行作沙門。這傳達的是一個什麼資訊？這個資訊就是，阿彌陀佛是在我們這個娑婆世界發起四十八大願，然後在這個世間，隨形六道，做種種示現，所以阿彌陀佛跟我們娑婆世界眾生是最有緣的。眾生能不能得度，佛能不能度眾生，其成敗就是看有沒有緣。透過五十三尊古佛的排列，我們知道釋迦牟尼佛、阿彌陀佛跟我們娑婆世界眾生太有緣分了。所以，釋迦牟尼佛就像悲父，阿彌陀佛就像慈母，兩尊佛遙相呼應，折攝並運，來救度我們。這是傳達的一個歷史的事實，所以這是不能輕易刪掉的。

那麼在世自在王佛座下的一個大國王，聞佛說法，心開意解，毅然地捨去國王的位置，行作沙門，號曰法藏。由於他做過大國王，福報深厚，心量廣大，所以一出家就發出大菩提心，要平等普度九法界眾生，要建立一個超勝諸佛的剎土，要令十方眾生快速往生到他的世界，快速地圓成佛果。當他把這個總的願心向他的親教師—世自在王佛表達的時候，世自在王佛對他大加讚歎：譬如一個人發心要把大海水搯乾，精勤不已，他都能夠搯乾，更何況發心要救度眾生，無願不得。

於是法藏比丘就懇請世自在王佛為他宣說他方諸佛剎土的粗惡、微妙狀況。開始，世自在王佛只是指點他，「汝自思惟修何方便，而能成就佛剎莊嚴」，就是你要從自性裡面把淨土建構起來、莊嚴起來，就是走所謂通途的「心淨則佛土淨」的建立淨土、度化眾生的道路。然而法藏菩薩當時所表達的卻是，「斯義弘深，非我境界，唯願世尊為我廣宣諸佛淨土之行」，就是請佛為我廣說他方淨土的情況，如果我聽到佛的教導，將會如教奉行，快速成就。所以從這個意義來說，法藏菩薩開始就沒有走自力的道路，而是要仰靠佛力的加持。法藏菩薩悲心太切了，他不能等待自己通途修行的漫漫長途，他要佛來加持令他快速完成。所以世自在王佛聽聞到這一點，就很讚歎他，就加持令他看到他方世界的種種情況。一切好的東西融攝過來，一切不好的東西加以防止和擯棄。這樣講經說法的時間經過一億歲漫長的時間。聽聞之後，法藏菩薩便退居在一個靜室思惟。由於他一心回歸，便得到了天眼，他自己就能夠觀察他方世界的種種莊嚴清淨之相和它的因果、性相、理則。為了實現平等普度九法界眾生這麼一個大目標，他用五大劫的思惟稱性發出了四十八大願。此時，他已經是大菩薩身份了，所以叫「稱性」(稱合法性）發出大願。

大願建起之後，法藏菩薩就到世自在王佛所，面對著與會的四眾弟子、天龍八部，宣說四十八大願。從第一願到四十八大願宣說完畢之後，整個大地六種震動，天空灑落下種種妙華，供養讚歎，虛空當中發出一種聲音，「決定必成無上正覺」。這種不可思議的感應，表達著法藏菩薩四十八大願是法界當中無比殊勝的大事因緣，由於這四十八大願，所有的眾生都能得到救度。從四十八大願發起過程以及圓滿過程來看，自始至終都體現著諸佛如來的加持。因為四十八大願的核心是以同體大慈悲心普度一切眾生，這正是稱合十方三世一切諸佛度生的本懷，所以諸佛如來都讚歎，都要加持，都要來幫助。法藏菩薩也深知諸佛如來在果地上幫助的重要性。

四十八大願建立之後，由大願引發大行，法藏菩薩真修實幹，廣行六度萬行，示現種種身份，或者比丘、比丘尼，或者大富長者、大德居士，或者國王大臣，或者六欲天王乃至大梵天王。當他示現不同身份的時候，都會到諸佛的處所去做供養，去聞法，去得授記。然後以悲心幫助種種眾生，上求佛道，下化眾生，行菩薩的四攝法，以他的福德佈施給一切眾生。他每一次示現都是面相莊嚴，毛孔都發出栴檀的香味，手掌自然流出各種衣食、臥具、湯藥等種種的供養佈施給眾生，讓眾生得到生活上需要的滿足，然後幫助他們也發出稀有的菩提心。在這樣的過程當中，最後大願圓滿。大願圓滿的當下，這位菩薩就自然成為了阿彌陀佛，由他的願力顯現的淨土就成為了西方極樂世界。西方極樂世界有種種的名稱，有安樂、安養、清泰、妙意、須摩提等等各種不同的指稱。

我們瞭解這些背景知識，再來看具體的四十八大願。四十八大願義理非常深邃，境界無限恢弘，這是法界至真至善至美至慧的一種文明核心，是阿彌陀佛大慈悲心的彰顯。四十八大願，從五種原譯本來看，願的數目略有不同，漢吳兩譯是二十四願，魏唐兩個譯本是四十八願，宋譯本是三十六願。但我們不要太計較這些數目，因為阿彌陀佛是面對法界所有眾生發的願，法界眾生無量，所以大願無量，不僅僅是四十八願而已。只是釋迦牟尼佛在阿彌陀佛的大願之海當中，選擇一些跟娑婆世界眾生相關的願目加以介紹，所以我們不要太執著數目。

就這四十八大願來看，類別上有三大類。第一是攝法身願，就是莊嚴自己的願，光明徹照十方願、諸佛稱名讚歎願、壽命同佛永久願這三願從屬攝法身願。其次是攝淨土願，就是莊嚴西方極樂世界的願，像萬物悉皆殊特願、菩薩道樹普見願、淨國照見十方願等共五願。第三是攝眾生願，是最重要的。攝眾生願可開衍分為兩小類，一小類是攝淨土眾生願，就是攝往生到西方極樂世界眾生的願，其又可進一步分為攝帶業往生者的願和攝那些已經是菩薩位往生者的願；第二小類是攝他方眾生願，其也可進一步分為攝他方世界凡夫眾生的願和攝他方世界菩薩的願。這些內容都有必要分清楚，不要把攝凡夫眾生的願和攝菩薩的願混為一談。有鑑於此，我們最好以康僧鎧譯本的四十八大願作為標準比較保險一點。這個願目—概述願的題目，有兩種：一個是隋代的慧遠法師在《淨影疏》有一個對願目的概述，就像我們常講的光明無量願、壽命無量願、十念必生願等，這是他的概述；還有一個就是蓮池大師對願目的概述。應該說蓮池大師對願目的概述更為醒目，所以我們這裡用蓮池大師的願目概述。我們從四十八大願中選擇七個有代表性的願，跟大家做一個討論。

國中無三惡道願

我們每一個人阿賴耶識裡都有三惡道的業力種子。第一願告訴我們阿彌陀佛幫我們了辦生死輪迴的大事，讓我們橫超，帶業往生。第一願也告訴我們，雖然我們有三惡道的業力種子，但是只要念佛，仰憑佛力，這塊業障的大石頭放在大願船上就解決問題了。

首先看第一願——國中無三惡道願：「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。」意思是說假如我成佛的時候，我住持的剎土，還有地獄、餓鬼、畜生三惡道的話，我就不成佛。現在法藏菩薩已經成佛了，於是正面描述就是西方淨土沒有三惡道。

我們要理解為什麼這一願會成為第一願，它傳達了什麼資訊呢？從排列來看，這實在是阿彌陀佛大悲心的一個表露。法藏菩薩在五大劫考察他方世界種種形態的時候，觀察到他方世界輪迴的苦難，尤其是三惡道眾生的苦難苦不堪言。墮到畜生道裡面，愚癡暗冥，八難之一。七佛以來螞蟻都不能擺脫蟻身，墮到鴿子裡面八萬大劫也脫不了鴿身。畜生道，很苦啊。餓鬼道受惡業所感，天天饑餓、乾渴，就是飲食放在他手裡，都會變成焦炭，就是一條河在他面前，他看到的或者是膿血，不能下口，或者水就乾涸了，苦啊。地獄道裡面更是萬死萬生，痛苦慘不忍睹。所以法藏菩薩無量悲憫，一定要首先解決眾生三惡道的問題，一個底線的苦難的解脫。從我們眾生來看，實際上我們每天的憂慮不安，內在的恐懼，也就是這個內容。很多無神論者，不相信六道輪迴的人，到死亡的時候為什麼會恐懼？他認為人死燈滅，但是在他要死的時候，他可能就不敢說這個話了。這一生當中沒有幹什麼好事，五毒俱全，那非要栽到三惡道去，很恐懼。你看那些人死亡時的面孔很猙獰，令人不敢看第二眼，這都是害怕造成的。

法藏菩薩深知他方世界眾生的恐懼，要讓這些恐懼眾生得到一種安心、一種安樂，不要怕。因為眾生，包括我們每一個人，阿賴耶識裡面都有很多下三惡道的業力種子，我們都有一種深深的憂慮，擔心下輩子要到三惡道裡面去報到。所以阿彌陀佛給我們安心，你只要念佛，只要到我的剎土，雖然你有下三惡道的業力，但是到這裡就沒有三惡道，你就安全了，這是表達的第一個內容。不僅西方淨土沒有三惡道，你只要往生，再到他方世界做度眾生的佛事，也不會在他方世界下三惡道，這是表達的第二個內容。諸佛如來，阿彌陀佛的悲心，先要救度苦難眾生，而苦難的眾生就是要下三惡道的眾生，所以要給他一個安全，一個底線的保障。我們要體會第一願的內涵，就要把自己設身處地放進來仔細體會，這時才會發自內心地說：「阿彌陀佛，真是太感謝您了！本來我要到三惡道報到的，現在到了西方淨土，就永遠離開三惡道了，離開了輪迴的苦難，這真是太讓人安心了。」

對應第一願，我們要發什麼願呢？我們要解決了輪迴的苦難，我們要避免三惡道的劇苦，那就有了一條很好的道路，趕緊到西方極樂世界去。人的一生，生死事大，然而我們這些業障深重的眾生，天天被五欲六塵所纏繞，往往把人生的這一件大事忘記了，根本問題不解決，反而去斤斤計較那些枝節的問題。第一願告訴我們阿彌陀佛幫我們了辦生死輪迴的大事，讓我們橫超，帶業往生。第一願也告訴我們，雖然我們有三惡道的業力種子，但是只要念佛，仰憑佛力，這塊業障的大石頭放在大願船上就解決問題了。原來大家對於帶業往生還有些爭論，到底是消業往生還是帶業往生，說大藏經裡沒有「帶業往生」四個字。這第一願就已經告訴我們是帶業往生。如果不是帶業往生，阿彌陀佛還要發這個願幹嘛？我本身就沒有三惡道的業力，阿彌陀佛還要發這個願，不就沒有任何意義了嗎？就是因為我們帶了三惡道的業力，所以阿彌陀佛來幫助我們，在那裡不會起現行，那裡沒有三惡道。這個意思已經如此鮮明，還要去咬文嚼字嗎？我們要透徹理解第一願的內涵。

正定必至涅槃願

淨土法門的修行分三個階段完成。第一步，阿彌陀佛用願力攝受我們到極樂世界，離開娑婆世界六道輪迴的險惡環境；第二步，進入大乘正定聚；第三步，直接趨向大乘涅槃佛果，究竟成佛。三重難關，我們靠通途自力法門都難以透過，而在阿彌陀佛這一願中為我們全都擺平。

第十一願─正定必至涅槃願，「設我得佛，國中天人不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」意謂我成佛的時候，往生到西方淨土的天人，如果不能入到大乘正定聚，最終不能夠得到大乘涅槃的話，我就不成佛。現在法藏菩薩已然成佛，所以我們只要往生到極樂世界就一定能得到大乘正定聚，最終圓成大乘的佛果。

這一願是攝受眾生至終極目標的願，裡面深含著無限的慈悲。我們學佛的目的是什麼？學佛是為了成佛，不為其他。成佛在這個世間太難了，煩惱太多，環境誘惑太大，所以我們必須換一個環境繼續修行，阿彌陀佛建立西方極樂世界就是讓我們遷移到那個殊勝的道場繼續修行。

成佛分三個階段完成，不是一步到位的。第一步是用願力攝受我們先到西方極樂世界去，離開娑婆世界六道輪迴的險惡環境。第二步，一到西方極樂世界，我們就入到大乘正定聚。正定聚相對邪定聚和不定聚而言，是不退轉。不退轉在《阿彌陀經》當中表達為阿鞞跋致，不退轉菩薩。大家要注意，我們凡夫眾生修行的第一個目標就是應該得到阿鞞跋致，得不到阿鞞跋致，我們會進進退退。一定要達到這個底線，不退轉。不退轉又分為三不退：第一是位不退，入到聖賢位，不再墮到凡夫位；第二是行不退，不會退失大乘菩薩利他之行，不會再有聲聞道自了漢的小乘心行；第三是念不退，念念與一切種智相應，念念流入薩婆若海。這三個位子很不簡單。從位不退來看，在藏教至少是初果聖人，須陀洹，才能位不退，在圓教是初信位。到了行不退，至少要破一分的無明，圓教是初住菩薩。真正達到念不退，念念流入薩婆若海，念念是無作妙用，是八地菩薩的水準。我們想一想，我們這樣的一個凡夫，蒙阿彌陀佛願力往生，馬上得到阿鞞跋致，這是一個驚心動魄的資訊啊！我們一品煩惱都沒有斷，怎麼會成為阿鞞跋致呢？在通途佛法是解釋不通的。在西方極樂世界，彌陀願力的不可思議，我們心性功德的不可思議，和彌陀名號功德的不可思議，才產生了這個現象。說我們阿鞞跋致是聖人吧，然而我們一品煩惱都沒有斷，身為凡夫；如果說是凡夫吧，確實是得到三不退的受用。非凡非聖，即凡即聖，已經不是一般的教理所能夠思議、所能詮釋的。所以入到大乘正定位之後，第三步是直接趨向大乘涅槃的佛果，究竟成佛。

在這三個過程當中，如果我們靠通途自力法門去走的話，這三個關口都難以透過去。

第一個難關，往生很難，因為必須要破見惑思惑，才能夠離開凡聖同居土。我們這個世間的凡聖同居土是我們業力感召的穢土，往生到西方也是凡聖同居土，但它是依阿彌陀佛願力所顯現的淨土。要靠自己的力量離開娑婆世界這個凡聖同居土，在這個時代我們是沒有什麼辦法去完成的，所以就要仰靠彌陀願力讓我們橫超，從凡聖同居土的穢土到達凡聖同居土的淨土，透過這個難關。

第二個難關，得到正定聚很難，要破一品無明，才能夠達到正定聚。在正定聚以前都是輕毛菩薩，進一退九。舍利弗在因地六信位的時候，忽然發了一個心，要行菩薩道，於是他就來到鬧市要行菩薩道幫助眾生。當時，就碰到一個青年人在十字路口向大家請求幫助，說他母親生病了，有一味藥需要一個藥引子。舍利弗就想：「我正要行菩薩道，碰上了，就在他身上行菩薩道吧。」舍利弗就很慷慨地說：「你需要什麼幫助，我來幫助你。」那個青年說：「我需要用活人的眼睛做藥引子。」這個眼睛就比較難捨了，但一想到自己行菩薩道，舍利弗就拿刀挖了自己的一隻眼睛，送給那個青年。這個年輕人一看：「你怎麼這麼心急啊，我要的是右眼，你怎麼把左眼給我了呀！」是呀，自己太急了，幫忙幫到底吧，行菩薩道。舍利弗就把另外一隻眼睛也挖下來，遞給他。那個年輕人拿著這個眼睛聞一聞說：「你這個眼睛太臭了！不行啊！」把它拋到地上，還用腳踐踏。這下舍利弗就受不了：你看看這個人啊，真的是太糟糕了！行菩薩道太難了，還是回去吧。又回到了聲聞位，六十小劫都在那裡打轉。行菩薩道很不容易！

進入正定聚後，有空性上建立的慈悲心，行菩薩道的心才會如如不動，才有可能接受得了考驗。釋迦牟尼佛於過去世修菩薩行時，曾為尸毗王，治理天下，廣施仁政，憐惜黎民百姓，心好佛法，立誓普救眾生。當時，帝釋忉利天王問這個世間有沒有真修行的人，他的一個大臣，毗首羯摩，說閻浮提有一個大修行人。帝釋忉利天王不相信，要驗證一下。毗首羯摩就變成一隻鴿子，忉利天王就變成一隻老鷹，緊追鴿後，這只鴿子就跑到尸毗王腋下，尋求保護。一會兒老鷹也到了，站在殿前，跟國王說：這只鴿子是我的食料，你把它交給我，我非常饑餓。國王說：我曾經發誓救度一切眾生，現在這只鴿子來尋求我的救護，我不能交給你。老鷹說：你發誓救度一切眾生，如果我沒有吃的，就會餓死，難道我不包括在一切眾生裡嗎？國王就說：那我給你肉，你吃嗎？老鷹說：除非是新殺的熱肉。國王想：新殺熱肉就意味著要殺一救一，沒有什麼意義啊。怎麼辦呢？那就割我身上的肉吧。老鷹說：割下的肉要跟這只鴿子一樣重，我才答應。於是，國王命令左右，趕緊取一把秤過來了，鴿子放在一頭，割下的肉放在一頭。這秤很奇怪，國王割了兩腿的肉，秤沒有浮起來，又割了兩臂兩肋的肉，乃至身上所有的肉，還是夠不上鴿子的重量。最後這個國王發了大猛利心，為了救這只鴿子，他捨身了，把只剩骨架的身體撲到秤上。這一撲，天地六種震動，諸天宮殿皆悉傾搖。帝釋忉利天王就現出身來讚歎，尸毗王真心實意追求佛道，身上的肉也完複如初，考驗通過。

在我們凡夫層面，像尸毗王這樣入正定聚的菩薩行那是太難了，就是能像舍利弗那樣已經是很難得了。現在我們有些人，別說挖兩隻眼睛，就是蚊子在身上吃一點血，都是「啪」一下子就打下去，身見放下不容易，所以入正定聚難。如果到了西方極樂世界，阿彌陀佛就加持令我們得到正定聚。

第三個難關，就是證到我空之後會傾向取證涅槃，所以很多菩薩、聲聞就取證涅槃，成定性聲聞，墮無為坑，飲三昧酒，那是焦芽敗種，永遠不能成佛。所以阿彌陀佛加持，不讓他進入這樣的陷阱，直接趨向大乘佛果。

這三重難關都在阿彌陀佛這一願中為我們擺平，我們才深刻地體會和感激，阿彌陀佛對我們菩提道全過程的加持才能令我們快速成佛。三個難關只要一個過不去，我們就會滯留多少劫。

光明徹照十方願

四十八大願願力的體現要靠一個仲介的力量，這個仲介就是光明。阿彌陀佛的光明具有無量的功德，離開十二光如來我們道業不能成就。阿彌陀佛無限的光明就凝聚在名號裡面，名號和光明是同源性的，我們念名號的時候，就是跟彌陀的光明對接，阿彌陀佛的慈悲願力就在我們身心上顯發出來，我們就置身於彌陀的光明願海之中，一念契通，即得往生。

第十二願—光明徹照十方願：「設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」

阿彌陀佛為什麼要發出光明無量的願呢？這是由於阿彌陀佛要救度所有的眾生，他大悲心緣一切苦難眾生，有眾生的地方必然要有光明。為什麼要有光明呢？因為四十八大願願力的體現要靠一個仲介的力量，這個仲介就是光明，就好像現代高科技所講的光通訊。所以有光明的地方，就有彌陀的悲心願力產生作用，阿彌陀佛的光明當中具有無量的功德，不僅僅是簡單的照明和溫暖。這無量的功德能幫助我們對治煩惱，能幫助我們解決輪迴的苦難。

《無量壽經》講，阿彌陀佛又稱為十二光如來，無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。這十二光對我們都很重要。比如無邊光：這是解決我們知見上錯誤的。我們眾生總是生活在邊見當中，不是執有，就是執空。於是阿彌陀佛光明照過來，讓我們獲得圓融中道的智慧，正知正見。清淨光：我們眾生內心煩惱重重，貪欲的心非常熾盛，佛號裡面有清淨光，對治這種貪欲之心，令我們淫欲火變為智慧光，讓我們心地清涼，轉染成淨。歡喜光：我們眾生都有瞋恨心，有欲望得不到滿足，碰到障緣，就會瞋恨。這種瞋恨有一個對待，這是我的競爭對手，這是我的敵人，我一定要把他幹掉。所以阿彌陀佛放出歡喜光，就把這種對峙的狀態變成同體的狀態。既然是同體同胞，我幫助你就等於幫助了自己，損害了對方就是損害了自己。於是有了這個同體感，就生起了慈悲的心，有慈悲就對治瞋恨，有慈悲就感同身受，內心就充滿歡喜。智慧光：我們每個眾生都有無明，暗冥的內心都像一個黑漆漆的箱子，都不知道裡面是些什麼東西。於是阿彌陀佛在我們無明黑暗的內心投射進智慧光，千年暗室，一燈照亮，讓我們獲得般若的智慧，瞭解世間有為法的夢幻泡影，契證到諸法畢竟空、無所有的體性，而且從這個真空當中，自然相信妙有，修一切善法，得到無上正等正覺。無礙光：我們內心有很多的障礙，所以阿彌陀佛放出無礙光，這個光明沒有障礙。我們世間的日月星三光，包括人造的電燈光，有牆壁高山就被障礙住了。阿彌陀佛的光明是不會被障礙住的，無論是鐵圍山、喜馬拉雅山都能夠透顯過來。不僅物質上的東西不能障礙，我們厚重的煩惱也障礙不了，所以只要念佛就能透過我們厚重的見思惑、塵沙惑、無明惑，在我們的內心深處大放光明。炎王光：一切光中最熾盛的，可以直接透到阿鼻地獄裡面去，來救拔無間地獄的眾生。地獄的眾生蒙光照攝也是身心柔軟，由宿世的善根因緣就可以生起信願往生的心。這一念深信起來，他就會尋著這束光，冉冉地從地獄裡面上來，直到西方極樂世界。一個阿鼻地獄眾生就在蓮華裡面誕生出來，成了紫磨真金色，三十二相，八十隨形好。阿彌陀佛就用光來做這件不可思議的佛事，度盡阿鼻苦眾生。不斷光：我們每一個眾生都會懈怠、放逸。修行高興一點的時候比較精進，情緒不大好的話就拉倒，三天打魚兩天曬網，所以我們就是因循苟且，一輩子道業也不能成就。阿彌陀佛知道我們有這個習氣煩惱，所以他放出不斷光。一個真正有信心念佛的人，他為什麼能夠一天到晚念得下來，一年到頭念得下來，盡形壽念得下來？包括說百萬佛號閉關，十天關在那裡，一天十萬佛號，都能念得下來。你想這很不簡單啊，在這世間上，還有什麼樣的音聲符號能夠讓我們盡形壽念得下來？你也隨便找一個音聲符號去試一試，譬如你很喜歡吃蘋果，你就「蘋果、蘋果、蘋果……」看你能念幾個小時？所以阿彌陀佛名號能夠念得下來，是因為名號裡頭有不斷光，讓我們的心不間斷地越念越想念，越念越歡喜，越念越增上，把我們自性常精進菩薩的功能顯現出來了。常精進菩薩、不休息菩薩都表示我們自性有這種性德，這種性德要靠緣分來顯發，不斷光就把它引發出來了。

諸位同修，試問我們離開了十二光如來怎麼修行啊？《維摩詰經》中維摩詰大士告訴文殊師利菩薩，初發心菩薩在生死苦海中修行，只能靠佛的功德才能修行。這一部禪宗裡面很看重的經典告訴我們這麼一個道理。所以我們現在眾生，離開阿彌陀佛十二光如來到哪裡去修行，怎麼修行啊？沒有辦法。我們的煩惱太重了，道業不能成就。阿彌陀佛放出無量熾盛的光明，以光明做佛事。《觀經》裡面講，阿彌陀佛有八萬四千相，每一相有八萬四千隨形好，每一好放八萬四千光明，一一光明遍照十方世界，專攝念佛人。只要念佛的人，就能夠攝取不捨。攝取到哪裡？到西方極樂世界去。只要我們被阿彌陀佛光明照注，我們就不會跑到三界六道裡面去，阿彌陀佛直接把我們送到西方極樂世界去。

有人問：為什麼光明專攝念佛人啊？他不是平等普度眾生嗎？我們要注意平等當中有分別，不是佛的分別，是眾生的差異所致。阿彌陀佛光明是平等普照一切眾生，哪怕不信佛也平等普照，但是要和佛光能夠溝通，還要眾生有信心，要去念佛啊。因為阿彌陀佛這種無限的光明就凝聚在名號裡面，名號和光明是同源性的，所以我們念名號的時候，就是跟彌陀的光明對接。好像電視臺發射的電視資訊是平等輻射，所有空間都有，但是必須要有電視機，而且要去接收這個頻率，才能夠顯現出音聲、圖像，是這麼一個道理。我們要跟阿彌陀佛溝通，要把阿彌陀佛的慈悲願力在我們身心上顯發出來，就是要念佛。當我們念佛的時候，佛光就在我們身上體現出來，這就是佛光專攝念佛人，攝取不舍。所以念佛很重要，不念佛，內心就是五欲六塵，沒有智慧。信心的根也是要靠念佛，在執持名號當中栽培，給它澆灌，給它培育，信根才能夠破土而出，才能產生力量。所以這些都要在持名的過程當中完成。

所以我們念佛行人都在阿彌陀佛光明的注照之下，每天都沐浴在佛光裡面，可能我們都不知道。現在透過這一願我們就知道了，阿彌陀佛的光明運載著阿彌陀佛全體大願的功能，這個大願之海就在我們的周邊，就像一條魚生活在大海裡面，周邊都是水。我們就在阿彌陀佛大願光明之海當中，換句話說，我們整個眾生、整個虛空大地都由阿彌陀佛的光明願海所持。為什麼說一念淨信即能往生？我們已置身於彌陀的光明願海中啊，只要一念契通，我們就即得往生了，佛經講的沒有錯，它就是這麼快捷、圓頓。

如果要進一步展示光明的功德，我們可以看看《華嚴經》講四十四種光明中毗盧遮那光明的殊勝，再對照阿彌陀佛的光明，就更讓我們深信佛力救度眾生真是太不可思議了。毗盧遮那，名光明遍照。當釋迦牟尼佛要下生到南閻浮提示現八相成道的時候，他全身的每個部位都在放光，頭頂、眉間、嘴唇、各個地方。其中就有個光從腳板照到地獄裡面。地獄中有緣眾生蒙這個光照攝，就從這個地獄裡面出來了，生到了兜率天。又聞到一天鼓講經說法，當下證得十地。他感激涕零，就要報恩，由於佛已經下生人間。這時候，他以天眼觀察，原來釋迦牟尼佛已降誕南閻浮提示現八相成道。就趕緊過來散花供養、讚歎。當我們看到佛的威神力量不可思議到了這個程度，是不是對往生的信心會增加一些呢？我們就不會過多從凡夫的角度談我們個人修行的程度和水準？我們為什麼不轉過來看看佛的同體大慈悲心、佛的大不可思議的威神願力？所以一定要轉換。阿彌陀佛欲令我等眾生悉皆往生，究竟成佛。真可謂大造之中，不遺一物。這是光明徹照十方願給我們的啟示。

諸佛稱名讚歎願

阿彌陀佛要知名度是為了眾生，因為他建的淨土、名號太殊勝了，能令一切眾生離生死苦、得涅槃樂，所以要廣而告之。十方一切諸佛如來都伸出廣長舌相，稱揚贊嘆阿彌陀佛的功德，釋迦牟尼佛也千經萬論處處指歸西方淨土。所以阿彌陀佛在法界當中知名度最高，都是這一願產生的結果。

第十七願—諸佛稱名讚歎願：「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉諮嗟稱我名者，不取正覺。」

法藏菩薩發這一願是不是求自己的知名度啊？凡夫眾生都有虛榮心，希望大家都知道自己的名字。本身知名度也是一種福報，如果沒有治理國家的才能，或者建功立業、守護疆土的才能，或做學問藝術的才能，想得到知名度不是那麼容易的。立德立功立言，要有這個能力才能得到知名度，才能夠流芳千古。但是很多人求名心太強了，自己又沒有能力，為了弄個知名度，哪怕遺臭萬年也幹。古希臘就有這麼一個人，他就是一個社會上的無賴，本身沒有一點能力，但他有一個很強烈的願望，就是要出名。怎麼出名呢？想來想去，最後想到全雅典最崇拜的是一個狄安娜神廟，把這個神廟燒掉，他就出名了。他就真的幹了，一把火把那個神廟給燒掉了。陪審團審判他的時候，就想看他犯這麼大的罪到底是什麼動機，知道動機後，陪審團就作了判決，誰也不准提他的名字。但是這個名字最終還是傳下來了，遺臭萬年嘛。這說明人有很強烈的求名的欲望。

但是阿彌陀佛不是這個意思，他要知名度是為了眾生。因為他建的淨土、名號太殊勝了，這個淨土和名號能夠令一切眾生離生死苦、得涅槃樂，而且得到世界所有的需要的滿足。就好像一個工廠生產了一種精良的拳頭產品，必須要讓大家知道，否則再好的產品都沒用。淨土再好、再殊勝，大家不知道，就形同虛設，所以要廣而告之。阿彌陀佛知道宣傳的重要性，但也不好自己說自己的淨土多麼了不起，所以他就找了很好的產品推銷員。找誰呢？釋尊找十方諸佛來宣傳，於是，當宣說淨土法門的時候，十方一切諸佛也在自己的剎土伸出廣長舌相，稱揚讚歎阿彌陀佛的功德。此土娑婆世界釋迦牟尼佛，也千經萬論讚歎阿彌陀佛，處處指歸西方淨土。

所以阿彌陀佛在法界當中知名度最高。在我們這個世間，大概還有些人不知道釋迦牟尼佛，但是很多人都知道有阿彌陀佛，無論是信佛的還是不信佛的，儘管他可能對阿彌陀佛這個名號賦予了其他的含義。有一次我在一個餐廳用餐，旁邊有幾個人在高談闊論。其中一個人說要辦件事，問找誰去辦，大家就紛紛推薦說找誰找誰。說到找某某的時候，另外一個人就說，不能找他，他自己在單位上都阿彌陀佛、阿彌陀佛，好像沒有什麼本事，玩不轉。他賦予了阿彌陀佛不同的涵義，但是他會說這個阿彌陀佛，這本身就是很有意思的一種文化現象，說明阿彌陀佛名號在國人的內心積澱得很深。他可以賦予它不同的意思，但是他會把阿彌陀佛念出來，都是這一願產生的結果。並且這句名號本身就有巨大的令我們內心觸動的功能。我們想一想自己在接觸佛法過程當中，當我們第一次聽到阿彌陀佛名號的時候，內心是不是有一種奇異的感覺？甚至會莫名其妙地淚流滿面？這個世界上還有其他的音聲符號有這種效果嗎？唯有阿彌陀佛名號，還有西方極樂世界這個名稱啊。一聽，猛地就會發抖一下，或者衣毛豎起。怎麼會有這個名號？不可思議！如果沒有這一願，我們就沒有辦法聽聞到念佛法門、阿彌陀佛名號，所以這一願也是非常重要的。

十念必生我國願

「至心信樂，欲生我國」，哪怕念十聲阿彌陀佛都會令我們往生，往生的條件是非常非常低的，只要你相信，只要你願意去，就無條件地救助。每天十念法，盡形壽，不中斷，也可以往生，也滿足了十八願的條件，尤其對現在社會生活節奏很快、很忙碌的眾生非常必要和重要。

再看第十八願—十念必生我國願，號稱是四十八大願的核心願。「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」意思是說，假如我成佛的時候，十方無量世界無數的眾生，聽聞到我阿彌陀佛的名號，能夠發起至誠心，至極的信樂心，願意往生到我的剎土。以這樣的信願，上至盡形壽念佛，下至十聲念佛，都能生到我的剎土。如果信願持名的眾生不能往生的話，我就不成佛。這一願唯有一類同時造作五逆重罪和誹謗正法的眾生除外。

這一願提供的是什麼方法呢？就是最簡易的以名號度眾生的方法。「至心信樂，欲生我國」是深信切願，「至心」就是至誠心，「信」是至信，就是純淨的信心，「樂」是由於信心產生的大歡喜之心、好樂之心。有這樣的心理、情緒狀態，哪怕念十聲阿彌陀佛都會令我們往生。所以往生的條件是非常非常低的，並沒有說要持多少戒，有多少禪定功夫，修多少福德，讀多少經書，這些條件一概不提。只要你相信，只要你願意去，就無條件地救助。因為門檻必須要很低很低，才能實現平等普度。假設門檻稍高一點，就有一部分眾生被排斥在外面了，那就說明阿彌陀佛不是大平等的，說明阿彌陀佛的力量還有缺陷。唯有很簡單，所有的人都能來，才是阿彌陀佛大平等、大慈悲、大願力、大威神的表現。

然而這一願說到了五逆，五逆是我們這世界最重的罪了，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。為什麼叫逆罪？這五種人—世間的父母和出世間的聖人，是對我們最有恩德的，我們報恩都來不及，不僅不知恩報德，反而把他們殺害，這就是逆罪。這種逆罪是入地獄如箭射，是要到阿鼻地獄去的。但《觀無量壽佛經》講下品下生時告訴我們，犯五逆十惡的眾生，必定要下地獄，然而就在地獄境界相現前的時候，蒙善知識開導，以慚愧心、懺悔心念佛求往生，也能夠往生。所以阿彌陀佛悲心不捨，哪怕五逆十惡的罪人，只要他願意去，都能讓他橫超三界。但如果他誹謗正法，那就沒有辦法了。誹謗正法廣義的理解是誹謗佛法，狹義的理解就是誹謗淨土法門。譬如說念佛法門都是虛假的，西方極樂世界哪會存在呀，往生西方極樂世界是佛教衰微以後，給愚夫愚婦兜售的一張進入天國的廉價門票，西方極樂世界是現實生活顛倒的折射等等諸如此類的話，就是誹謗正法。這個罪惡很重，超過五逆的罪惡啊。為什麼人會犯五逆罪？就是由於沒有正法，不相信因果，不瞭解做人的準則，才會犯五逆的罪。另外，他既然誹謗正法，那當然就不會相信淨土，阿彌陀佛再慈悲也沒有辦法，因為他是絕緣體，電流通不過去。當然，這一願還有一細微處需要辨識。「唯除五逆，誹謗正法」，是阿彌陀佛從抑止預防層面，悲心施設，令眾生不要犯這兩種疊加的重罪。然萬一眾生由愚癡疑惑厚重故，造作了這兩種重罪，臨命終時招感地獄相現前，於此關鍵時間，幸蒙善知識開示念佛往生一法，頓然產生信心，念佛求往生，阿彌陀佛亦會慈悲攝受，令其往生。

從這一願我們也體會到持名念佛的殊勝，有這個十念必生願我們就放心了，哪怕是很忙的人。慈雲大師就提出每天十念法，每天你面西合掌十口氣念佛，盡形壽，不中斷，你也可以往生啊。因為他的十念法盡形壽不間斷，也滿足了十八願的條件。尤其對現在社會生活節奏很快、很忙碌的眾生，十念必生願就非常必要和重要。如果有人說忙，沒有時間修行，你就給他介紹十念法門，總不能忙到連三分鐘時間都騰不出來吧。你只要這樣盡心地做，每天就兩三分鐘時間，也滿足這個條件，阿彌陀佛也慈悲攝受。但是有一個前提是，至心信樂欲往生。如果你念這十句，是想身體健康，或者是其他一些生前死後世間的福報，那是不能往生的，因為你不具足至心信樂欲往生。這是十念必生願。

勤修我皆接引願

臨終要靠我們自己的力量去往生，沒有一個人能往生。我們講「如入禪定，心不顛倒，意不貪戀」，這些也不是自己功夫導致的，還是阿彌陀佛加持令我們得到的。西方三聖對我們是望眼欲穿，望穿秋水呀！浪子回歸，唯有思歸之一念。一個念佛行人，生死心一定要切，否則我們講這些經論，都是戲論。

請看第十九願—勤修我皆接引願：「設我得佛，十方眾生發菩提心，修諸功德，至心發願欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」這一願表達的十方眾生，聽聞到這個法門，能夠發上求佛道下化眾生的心，也能夠修諸一切功德，至心迴向往生西方極樂世界，那麼臨命終時，阿彌陀佛與淨土的聖眾前來圍繞念佛行人，接引他往生西方極樂世界。如果這一願不能實現，我就不成佛。現在已然成佛，這一願臨終接引就兌現了。

這一願對我們很重要，因為臨命終時，我們的神識離開四大，如生龜脫殼，阿賴耶識裡種種善善惡惡的種子都在起現行，業風吹蕩像颱風、颶風，我們作不了主呀。所以阿彌陀佛深知在這個萬分危急的時候，稍有不慎，就可能隨著業力最重的力量到三惡道裡面去了，到六道輪迴裡面去了。這時候要趕緊來保護他，佛光注照，讓他心裡平息，然後帶著蓮華，用柔軟的心安慰他，西方三聖這時候前來接引。我們看到一些古代的畫描繪西方三聖接引的狀態，西方三聖全神貫注，這個眾生就是焦點，佛放光注照他，觀世音菩薩拿甘露水灑在他的頭上，大勢至菩薩拿蓮華托著他足，接引他趕緊過來。我們知道有西方三聖前來迎接，還有一些聖眾也前來迎接，我們對往生是不是更有信心和把握了？我們已經講過，阿彌陀佛五劫思惟，無量劫積功累德，對我們往生這種事情早就準備好了。臨終要靠我們自己的力量去往生，沒有一個人能往生。我們憑自己的力量到哪兒去呀？六道輪迴。我們要想儘快離開六道輪迴，唯有靠阿彌陀佛。我們講「如入禪定，心不顛倒，意不貪戀」，這些也不是自己功夫導致的，還是阿彌陀佛加持令我們得到的。因為在佛光當中，我們阿賴耶識的惡業種子被降伏了，我們善的種子、念佛的種子起現行了，顯現的就是臨終接引的景象。這時我們就會心生歡喜，得未曾有，就進到蓮華裡，蓮華一閉合，一念間，彈指間，就到了西方極樂世界七寶池裡。所以，臨終接引對我們非常非常重要。

現在我們東林寺建的阿彌陀佛四十八米大銅像，就是接引佛的銅像，要把十九願表達出來。阿彌陀佛銅像如巍巍的須彌山，他巨大的右手伸到生死深淵接引，左手托著蓮台，安立往生者。當眾生看到阿彌陀佛莊嚴形相時，便能感受到阿彌陀佛同體的大慈悲心，仿佛聽到佛發出的「回來吧，孩子」的召喚聲。阿彌陀佛對我等浪子是望眼欲穿，望穿秋水呀！吾人再不往生，實在太辜負彌陀慈父了！浪子回歸，唯有思歸之一念。在這個世界淪落、流浪得太久了，該是回家的時候了。一個念佛行人，生死心一定要切呀。生死心不切，我們講這些淨土法門，講這些經論，悉是戲論。

菩薩一生補處願

這一願傳達給我們一個很好的信息，就是快速成佛。到西方極樂世界後的修行是頓超，不像我們這個世界的修行過程，一定要經過從十信、十住、十行、十迴向、十地到等覺、妙覺的五十二個階級。修普賢十大願王對我們只是一種希求，不是我們現在的水平，到了極樂世界我們就能現前修習普賢之德，快速成佛。

最後看第二十二願—菩薩一生補處願：「設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處。除其本願自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。」意思是說，若我成佛的時候，他方微塵佛剎諸菩薩眾，生到我的國土，究竟必定得至一生補處的菩薩位。除其曾發願，祈佛加持，隨意而作佛事，為救度眾生故，披上弘深誓願的鎧甲，積功累德，以此為因本，度化解脫一切厄難眾生，自在游化諸佛剎土，修習自利利他的菩薩行，供養十方諸佛如來，開導、教化恒沙無量眾生，安立眾生於無上真正之道，超越通途佛教的修行位次，現前疾速修習、圓滿普賢十大願王。如果此願不兌現，我便不成佛。

這一願傳達給我們一個很好的資訊，就是快速成佛。一往生到西方極樂世界，我們修行四弘誓願就有能力了，我們的報身在西方極樂世界，我們的應化身可以隨著有緣眾生作種種應化。能夠上求諸佛，到他方世界，聽聞一切諸佛講經說法，得一切諸佛的授記，得百千陀羅尼門，這是用智慧去上求佛道；然後又有悲心去下化眾生，去給眾生種種的幫助，使眾生都安頓在無上正真之道，安頓在阿彌陀佛的慈悲願海裡面，回歸到極樂的故鄉。尤其到西方極樂世界後的修行是頓超，「超出常倫諸地之行」，就是在彌陀願力加持中能頓然超越，不像我們這個世界的修行過程，一定要經過從十信、十住、十行、十迴向、十地到等覺、妙覺的五十二個階級。比如，一個帶業往生的凡夫能得三不退，在念不退當中就頓然超越十信、十住、十行、十迴向的階級，疾速證到一生補處的等覺菩薩位。

而且到了西方淨土能夠現前修習普賢之行，普賢十大願王，這是修因證果殊勝的行門。我們每天也念《普賢行願品》，也試圖想修普賢十大願王，但說實在話，這對我們只是一個期待、一種希求而已，修十大願王不是我們現在的水平。我們簡單說一下第一願，禮敬諸佛。我們對過去佛、現在佛、未來佛不僅僅是要恭恭敬敬地頂禮膜拜，實際上是在一念當中分微塵數身去拜見禮敬微塵數諸佛，這不是我們心力水平能做得到的事。這是第一個做不到。第二個，從我們心態來看，禮敬諸佛是要引發恭敬心。我們凡夫在學佛過程中也有相當的恭敬心，我們會對過去佛、現在佛很恭敬地頂禮膜拜。但孰不知這個頂禮膜拜包括三世諸佛，既包括過去佛、現在佛，也包括未來佛，都要平等地恭敬。試問未來佛是誰？就是我們每天看到的一切眾生乃至地上的螞蟻昆蟲。我們能夠對這些眾生像對阿彌陀佛、對釋迦牟尼佛一樣平等地恭敬對待嗎？尤其是當這些未來佛是自己的冤家對頭的時候，可能連看都不想看他一眼。所以，這都不是我們現在的水平。

《法華經》講的常不輕菩薩品，大家可以注意一下，它的當機眾是大勢至菩薩。常不輕菩薩一生修行的科目就是禮拜，他只要見到比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都頂禮，頂禮時說一句話：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」有些增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷就看不慣他：你怎麼給我授記呀，你有什麼能力呀，你給我走遠一點。但是在這種辱罵當中常不輕菩薩照樣恭敬頂禮，他們被搞煩了，就用棍子打他。他就在棍子打不到的地方，照樣頂禮：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」棍子打不管用，就用石頭砸，他就在石頭投不到的地方照樣頂禮：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」一輩子都這樣修殊勝大行。由於他平等的恭敬、忍辱和慈悲，到臨終時他聽到威音王佛講的法華經二十千萬億的偈文，現前馬上證得六根清淨。像常不輕菩薩這樣的「禮敬諸佛」我們做不到，我們心有分別啊。到了西方極樂世界我們平等心顯現出來，無論是對過去佛、現在佛還是未來佛都會很恭敬。現前修習普賢之德，就能令我們快速成佛。

念佛法門是一切修行人快速成佛的法門，是徑中徑又徑，就是因為阿彌陀佛的願力給了我們一個保證，到西方極樂世界去就解決了輪迴的苦難。如果一直在這裡輪迴，成佛的道路就很遙遠。一經往生，則永脫輪迴，並且馬上入到正定聚，中間沒有取證偏真涅槃、退退進進的問題，乃至於能夠現前修行普賢之願，在一念中，頓然超出四十一個位次。這樣我們就能理解普賢菩薩在最後還要勸進善財童子以及華藏海會的四十一位法身大士求生西方極樂世界的原由了。

隨順發願，大事成辦

我們要對應阿彌陀佛的大願來發出我們的願。為了生死的大事，念佛求生西方淨土﹔為了把生命最崇高的目標--成佛顯發出來，必須往生西方淨土。我們對應發願，我們的願往生心和阿彌陀佛早已成就的攝受眾生的願心就溝通上了，就感應上了，我們的淨業就成就了。我們全身心安住彌陀慈悲願海中，就一得永得，大事成辦。

我們真正理解了這幾願後，就會恍然大悟，確實應該求生西方極樂世界，必定要求生西方極樂世界，因為成佛快。現在我們都講究效率、速度，念佛法門就是成佛的速成道。四十八大願每一願都是無限的深廣，對我們都是很有啟發的。

我們要對應阿彌陀佛的大願來發出我們的願。為了生死的大事，念佛求生西方淨土；為了把生命最崇高的目標—成佛顯發出來，必須往生西方淨土。四十八大願的目標指向是成佛，不是人天的福報，不是聲聞緣覺的化城。阿彌陀佛讓我們持名念佛，我們就聽話，我們就持名念佛。名號當中有阿彌陀佛的光明，持名就是稱讚彌陀光明的功德。《無量壽經》講一個人稱讚光明功德一日一夜都能往生，一生補處願告訴我們可以快速地從凡夫位到達阿鞞跋致，到達一生補處，到達究竟圓滿的佛果。所以阿彌陀佛的願力加持太殊勝了。連普賢菩薩、文殊菩薩都發願往生淨土，我們作為業障深重的凡夫哪能不趕快去呀，不去就吃大虧了！所以我們這樣對應地發願，我們的願往生心和阿彌陀佛早已成就攝受眾生的願心就溝通了，就感應上了。只要有這個願，淨業就成就了。但這個願一定要發得懇切，不要泛泛地去發，不要今天發了明天就丟在腦後。今天你發願念佛求往生，明天看到他人持念某咒或修內觀禪呀，乃至練點什麼氣功呀，就轉過去了，那這個願就是虛假的。

理解彌陀的大願，我們的心就安了，我們全身心就安頓在阿彌陀佛的願海當中。他這種慈悲願海太慈悲了、太平等了、太有威神力量了，我們只要一念的歸誠、投靠，我們一切問題就都能得到解決了。所以這一念的契入，我們就安心了，念佛法門就是安心法門。有這一念的安心，我們就安樂了，念佛法門就是安樂法門、大安樂法門。這都是要靠信願和智慧來領悟、來接納、來歸命。所以大家只要能夠放心地安住在阿彌陀佛的慈悲願海上，就一得永得，大事成辦。

第四講 厭離娑婆 欣求極樂

我們繼續討論第四講—「厭離娑婆，欣求極樂」，這屬於願門。上講我們談到修淨宗念佛法門要發願，發願所要參考的依據是阿彌陀佛四十八大願。以此作為參照系來發願，才能使我們的願心跟阿彌陀佛的大悲願海感應道交。就我們目前凡夫的身份來說，厭離娑婆，欣求極樂，是我們發願的兩個非常重要的核心內容。

智慧觀照，令起欣厭

內心真正生起厭離娑婆、欣求極樂的願，不是一件簡單的事情。釋迦牟尼佛用折伏和攝受兩件方法，激發我們的出離心，鼓揚我們的欣慕之心。我們要常常用智慧去觀照這個世間的苦，欣求西方極樂世界的樂，要不斷用《淨土五經》來﹔薰習自己。透過釋迦牟尼佛的宣說，把兩土的狀態作個比較，乃會有一個毫不躊躇的抉擇。

先說厭離心，「厭」是厭惡，繼而生起要求離開的情緒狀態，要離開的環境是娑婆世界。「娑婆」是梵語，翻譯成中文，意思是堪忍，這個世間充滿著種種的苦難，然而生存在這個世界的眾生還忍受得了，不僅忍受得了，還會以苦作樂，所以稱為堪忍。這個世間雖然很苦，但是我們已經習慣了，習慣了就很難產生厭離之心，然而修行淨宗念佛法門，首先要求我們從心裡真實地把這種心引發出來。再說欣慕心，就是渴望求生西方極樂世界的心。雖然極樂世界極為莊嚴、清淨、妙好、自在，但如果我們對它很生疏，不能認知，就很難生起神往之心。所以實在來說，要讓我們在內心真正生起厭離娑婆、欣求極樂的願，不是一件簡單的事情。

願的發起，需要以般若智慧去觀照。凡夫眾生只有內心對娑婆世界的苦難有徹骨徹髓的感悟，才能生起一種萬牛莫挽的要離開的心；只有對西方極樂世界無盡的莊嚴在內心薰習得非常親切，方可生起由衷的欣慕心，如箭離弦，直指西方極樂世界。凡夫很難生起出離和欣慕兩種心，所以兩土世尊—釋迦牟尼佛和阿彌陀佛才用種種善巧方便來激活我們的出離心和欣慕心。

比如，釋迦牟尼佛宣講淨土法門時，首先詳細地介紹西方極樂世界種種的依正莊嚴—七重羅網、七重行樹、地面乃至虛空無量的宮殿、虛空中無量的寶網、寶網當中種種的宮殿、宮殿裡面的諸天童子，以及水波蕩漾的音聲、黃金地、七寶池、八功德水，所有他方世界的珍寶都在西方極樂世界出現，而且是眾寶之精，各種衣食用具，應念而至。佛為什麼要介紹這些？就是為了令我們產生出離之心和欣慕之心。我們在這個世間待久了，很難感覺到這個世間的苦難，好像廁所裡面的蛆，它在大便裡面鑽來鑽去，我們覺得它很苦，但是那個蛆卻很快樂，它不會厭離啊。在我們看來，大便是不能吃的，但是在狗的感知中那個大便很香啊。同樣我們待在這個世間，我們覺得很美、很快樂，但天人看我們，不是像我們看那個蛆一樣嗎？我們這個世間的臭氣沖到天上，天人趕緊跑得遠遠的，臭氣薰天！然而我們習焉不察，因為我們待得太久了，習慣成自然了。我們的身體髒穢不堪，還要用香水灑一灑，弄一弄，掩蓋一下。釋迦牟尼佛介紹的西方極樂世界那種至真、至善、至美、至慧的世界，一個全新的富麗輝煌的剎土，在我們這些井底之蛙看來，是驚心動魄的，是夢都夢不到的。當我們聽聞到這個剎土，相信了這個剎土，再把這個剎土作為一個參照系來反觀我們所處的生存環境以及我們的身心狀態，不比不知道，一比嚇一跳！這才會感覺到這個世間是多麼痛苦，多麼污穢，多麼殘缺！我們自己多麼罪惡，多麼不自由！在這種比較當中，出離之心才能啟動，欣慕之心才能生起。

無量劫以來，我們一念無明，迷惑顛倒，造諸惡業，輪轉六道，很難發起出離心。釋迦牟尼佛就像慈悲的父親一樣，觀察到我們的生存狀態，給我們講述這個世間種種的不如意，種種的罪惡劇苦，用折伏和攝受兩種方法，激發我們的出離心，鼓揚我們的欣慕之心。所以《無量壽經》的前半部介紹了西方極樂世界無盡的莊嚴，後半部對我們娑婆世界五惡、五痛、五燒的苦難狀況做了淋漓盡致的描述。這兩部分經文擺在一起，我們就可以認知到，西方極樂世界是清涼池，是清淨、美好的故園；娑婆世界是大火聚，是茅坑、是牢獄、是火宅。有了這樣的對比觀照，才能把我們厭離娑婆、欣求極樂的心啟動起來。

具體來講，要想啟動這兩種心，我們就要用智慧的觀照去領會我們生存狀態的本質和真相，作為凡夫眾生沒有這樣的智慧，這是由於我們被生活中那些虛幻的現象表層的東西迷惑了、欺騙了，無法瞭解事情的真相。為什麼釋迦牟尼佛的一代時教中首先要講四諦法、要講苦諦？就是因為我們每個人都生活在苦難當中卻意識不到自己的苦，這就是迷惑顛倒。如果能意識到吾人生存的苦的本質，這種認知就稱為苦諦了。但往往大多數人不能意識到，尤其現在物質文明比較發達的時候，天天感覺很滿足，就更難做到了。我去年碰到一個小老闆，吃得胖乎乎的，穿的是大品牌的衣服，紅光滿面。他問我：「佛教講苦海無邊，可我覺得很快樂啊，怎麼叫苦海無邊呢？」像這樣的想法，就是不認識事情的真相。只有他具備了深邃的智慧，才能透過虛幻的快樂的假相，瞭解生命本身的苦難。釋迦牟尼佛曾經是一個太子，他為什麼要出家？就是由於他對生老病死這些人生本體上的苦難不能釋懷，即使貴為天子，富有天下，也不能解決這個問題，所以他不能安心。他要解決生命當中最本體的問題，也要令一切眾生離開八苦的煎熬。因此，我們要常常用智慧去觀照這個世間的苦，欣求西方極樂世界的樂，要不斷用《淨土五經》來薰習自己。念佛法門是無問自說的，它體現了諸佛如來度化眾生出離生死苦海的最極悲心。為什麼眾生問不出來？夢都夢不到嘛。然而這個法門又能徹底給予眾生究竟離生死苦、得涅槃樂的大利，所以釋迦牟尼佛看到眾生根機成熟能夠信受的時候，就趕緊去說，「為諸庶類作不請之友，惠以真實之利」啊。透過釋迦牟尼佛對我們的宣說，我們把兩土的狀態作個比較，稍有點理智的人，都會有一個毫不躊躇的抉擇。

娑婆世界八苦交煎，極樂世界永離諸苦

生死問題就是人生大事。念佛法門單刀直入解決生死問題，這一期業報身的死，即是吾人西方淨土蓮花化生、法身慧命誕生的開端，在淨土法門叫「文成印壞」。由於我們內心的五陰熾盛，感應到外部環境熾熱、不安寧、不安全，這是我們心裡變現出來的。然而到了西方極樂世界，是無量壽，清涼、穩定，離開了一切貪執，無我相，無眾生相，離開了五陰熾盛。

我們就從這世間的八苦來簡單地談一談，不管是貴為帝王將相，還是賤如販夫走卒，都同樣要經受這八苦。

這個世間有「生苦」，出生本身就是一種苦。我們是帶著一念無明妄動，帶著那種貪欲的心，在中陰階段看到有緣父母的交合行為就投過來了。佛洛德講「自居」，如果對男根感興趣，她就會本能地排斥母親，自居一個角色，她就會變成一個女嬰，投胎為女；如果對女根感興趣，他就會本能地排斥父親，自居一個角色，成為一個男孩。然後父母精血混在一起，他的阿賴耶識攪在一起入胎，在母體裡面，在生臟和熟臟之間天天跟屎尿待在一起，依靠母體的地水火風四大來長養五根，整個過程都很苦，就像坐牢一樣，叫胎獄啊。母親吃點硬東西下去的時候就像高山壓下來一樣，當一杯冰水喝下去的時候，就像寒冰地獄一樣。十月懷胎成熟，就從狹窄的產道出來，倒懸之苦，他是帶著哭聲來到這個世界的，風吹過來在皮膚上像刀割一樣。這種生苦我們現在都忘了，在三界六道當中這種生的苦是一輪又一輪，今生人胎的苦還稍微好一點，下輩子可能到馬胎、牛胎、驢胎裡面去了，那就更苦不堪言了。往生西方極樂世界就離開了生苦，九品蓮華為父母，蓮華化生，不是胎生。往生西方極樂世界不是由淫欲的煩惱去投生的，而是由念佛的願力去的，蓮華是阿彌陀佛正覺的果地賜給我們的，代表我們煩惱淤泥當中開顯出的如來正覺。

這個世間還有「老苦」。我們的念頭在念念地遷移生滅，就有時間的概念，時間概念是建立在我們念頭當中的。一念過去了就是過去，當下這一念是現在，即將要來的那一念是未來，這叫過去、現在、未來三際。但是念頭是虛幻的，所以時間的概念也是虛幻的，屬於《百法明門論》中所說的「心不相應行法」。愛因斯坦的相對論也告訴我們，時間是虛幻的，時間只是用來解釋事物的工具手段而已，不是客觀物理世界的真相。但是我們八識的妄心念念在遷移，就必然要衰老，感受老苦。我們到安養院看看，人老了多是顫顫巍巍，新陳代謝減弱，免疫機能下降，種種疾病，飯都吃不下去，牙都脫落了。如果老了沒有信仰，很孤獨，天天盼望他的子女來看他，子女現在自己都忙不過來。感到寂寞，於是跟別人談話，談什麼呢？只有回味他似乎輝煌的過去：「我當年怎麼怎麼樣……」老是講當年，誰愛聽呢？不愛聽，他也得嘮叨啊，所以年輕人最怕老年人的嘮叨。但是要注意，年輕人應該體會老年人的心情，想到自己也會老，所以要寬容理解老年人的嘮叨，要給他尊重。從現代心理學來看，老年人如果沒有精神寄託，沒有宗教信仰，是很可憐的。如果他有信仰，能夠念阿彌陀佛，那就很自在，子女看不看他無所謂，他還希望子女不看他，看他還耽誤他念佛啊。如果不念佛，他天天到大街上，就坐在那裡看過往的行人，看過往的車輛，看得滿面塵埃，就那麼呆呆地坐在那裡，你看可憐不可憐？老苦，人都不喜歡老態龍鍾，但是我們都要經歷這個過程。

「病苦」。合成我們身軀的地水火風四大就像篋中的四條毒蛇，不管如何侍候它，它都是背恩小人，我們被它咬一口就不行了，有一大失調，一百零一種病就起來了。我們每個人都有生病的體驗，一生病就灰心，一發高燒就像在地獄一樣的不舒服。大家真是怕生病，但是又不得不面臨生病。西方極樂世界沒有這些，西方淨土離開了生滅的心，所以沒有春夏秋冬四季的遷移，那裡的眾生不會衰老。他們都是金剛那羅延身，不再是血肉之軀，是類似光與磁的整合，所謂的「虛無之身、無極之體」，因此就不像我們的身體有那麼多細菌、病毒之類的東西，不會生病啊。所以，在西方淨土，眾生離開了老苦，離開了病苦。

我們這個世間還有一個大家最不願意面對、但必須面對的問題，死亡—「死苦」。一切有生命的眾生都是貪生怕死的，好死不如歹活。花再多的錢，哪怕維持一個小時、一分鐘的生命也在所不惜。所以生病到最後，即使是絕症，也要輸血，也要全身插滿管子，拿著氧氣袋。為什麼？他有一個對生命的渴望，不想離開這個世間，但又必須離開這個世間，這時候他的痛苦就像生龜脫殼。再加上如果不信因果，沒有修行，死後到哪裡去，一片茫然，一片黑暗，恐懼啊！所謂徹底的無神論者在這個時候也害怕啊。但是很多人由於太害怕、太不想死，所以對這個事避而不談，很少有人主動談論死亡的問題，即使看到很多人的死亡，都認為那是別人的事，與自己無關，自己不會死。哪怕活到九十多歲，你祝他長命百歲，他還會不高興：你怎麼讓我早死啊？！所以眾生對生命執著、留戀，但又必須要走，很苦！

如果到了西方極樂世界，就是無量壽了，就是不可說不可說阿僧祇劫的壽命，永遠不會死亡，壽命跟阿彌陀佛等同。為什麼是無量壽？因為契證了心體。有生有滅就有時間，有時間必然會有衰老死亡，就是修仙道修到了天仙、地仙，哪怕修禪定修到非想非非想定，那個微細的生滅的心還沒有坐斷，還會墮入輪迴裡面，就像魚被冰凍了，冰化了，它又活過來了。所以這些都不能解決問題，唯有契證到不生不滅的涅槃，才真正是無量壽。這就是涅槃常樂我淨的「常」，是超越了時間概念的一種性德。在西方極樂世界，阿彌陀佛的慈悲願力加持我們離開了死亡，獲得無量壽。這一期業報身的死，是我們西方淨土蓮華化生、法身慧命誕生的開端，在淨土法門叫「文成印壞」。臨命終時阿彌陀佛現前拿著蓮華接引是我們淨土的生因，這就是「文」，當我們在蓮華上誕生的時候，這就是「文成」，我們娑婆世界這個五蘊身相如蠟印，蠟做的印章，這就是「印」，蠟用火一燒就熔化掉了，我們在娑婆世界的業報身壞掉了，這就是「印壞」，同時印文也形成了，沒有一個間隔，這就叫「文成印壞」。我們一到西方淨土就得到無量壽，解決了這個世間的死亡問題，這叫做「死生」。

瞭解了這個真相，一個念佛行人就會很坦然、很愉快地面對死亡，不會恐懼。古往今來有許多的念佛人，臨命終時是帶著非常燦爛的笑容離開這個世間的，他們遠離一切恐懼、不安，帶著歡喜往生西方淨土。臨命終時他看到阿彌陀佛現前，那種愉快、那種發自內心的歡喜的笑容，世間什麼表情能夠比得上？淨土法門中阿彌陀佛的名號和西方極樂世界的安立之所是最偉大、最安樂的臨終關懷。我們要把這個臨終關懷傳達給眾生，讓他們有一個歸宿。得了絕症，臨命終時一般來說是非常痛苦的，如果能夠讓他念佛，讓他安住在佛號當中，這種疼痛都會大為減輕。安住佛號，有一種很強的鎮定、止痛的作用，這方面的例子很多。因為感覺到痛的還是我們的妄心，而我們的身體本身也是一個臭皮囊，是假的東西，如果我們把真心全部放在阿彌陀佛名號當中，我們就自在了，八苦交煎也無妨。

在當前這一期的生命中，我們一定要每天想到死這個問題，不能像一般不修行的人那樣迴避這個問題，實行鴕鳥策略，這是不行的。念佛行人直接解決的就是「死」這個問題，就是要學這個「死」，每天要遭遇這個「死」，每天要想我這個「死」的問題解決了沒有。印祖說過，淨業行人念念不忘這個「死」字，則道業自成。我們不要回避，也確實無法回避它。佛陀在世的時候，有一次問弟子，人命有多長？有弟子說只有幾天，佛說，汝未知道；有弟子說在一頓飯的時間，佛說，汝未知道；最後一個弟子說，生命在呼吸間，佛肯定就是這樣。生命就在呼吸間，一口氣不來就成隔世。我們每天都在遭遇死亡，每時每刻都在遭遇死亡。一方面是我們自身出現問題，比如忽然得一個疾病、染上一個疾疫，甚至晚上突然猝死，心臟「嘣」的一下就不跳了，這是我們身體上的業障。再看看自然災害，這也不是我們所能預料的。所以想到這些，才會感覺到生命的緊迫感，不能泛泛悠悠，不能認為我還有多長時間，我可以活個八十、九十，可以壽終正寢，要有憂患意識啊。

對生命無常苦難的覺知，我們是很遲鈍的。在《妙法蓮華經》裡面，佛陀通過「火宅喻」告訴我們，三界火宅眾苦充滿，甚可怖畏啊！在「火宅喻」裡面的大富長者看來，這間房子裡面已經腐朽了，隨時可能倒塌，同時外面火已燒起來了。然而大富長者的一群孩子們還在裡面玩耍，屋子裡面也是骯髒淩亂，有各種毒蛇、蠍子、猛獸，可是孩子們還在那裡很快樂。大富長者叫他們趕快出來，他們不理睬，孩子們可能覺得「我在這裡很快樂，為什麼我要出去？」他們不瞭解外面已經燃起了大火，整個房子的柱子都已經蛀空了，隨時可能倒塌，他們沒有危機感，不瞭解啊。但是大富長者在外面看得很清楚，心急如焚，裡面都是自己的孩子，必須讓他們出來啊。所以他就快速地到火宅裡面勸化大家趕快出來，但孩子們還是不聽話。大富長者知道孩子們心裡在想什麼，有什麼樣的渴望要求，知道他們喜歡玩羊車、玩鹿車、玩牛車，就在外面說：「你們趕快出來，我這裡有羊車給你玩，有鹿車給你玩，有牛車給你玩。」孩子們一聽都很喜歡，趕緊從房子裡面跑了出來。大富長者坐在十字路口，看到孩子們出來了才放心。不管怎麼樣是出來了，出來了不是給他們羊車、鹿車，而是給他們出乎意料的大白牛車。循循善誘啊！大悲菩薩驚入火宅之門來告訴我們，這個世間不容一刻的停留啊！然而我們不知道這個真相。

善導大師也是苦口婆心，「歸去來，魔鄉不可停，曠劫來流轉，六道盡皆經，到處無餘樂，唯聞愁歎聲，畢此生平後，入彼涅槃城。」歸去來啊，趕緊要回去，流浪得太久了！這個世間是什麼？是魔鄉，魔的家鄉，波旬主宰的地方。現在看看我們這個世間是不是群魔亂舞？魔有很多的幹將，像淫欲、瞋恨、嫉妒、虛榮、鬥爭、懶惰、放逸、驕慢、懷疑，這些都是魔的幹將，我們有幾個人能脫離了魔的手掌？現在正是魔王波旬高唱凱歌的時候，大家都在魔的範圍當中，誰能出得去？無量劫以來，我們在三界六道當中輪迴得很久，天堂我們待過，人間也待過，地獄也待過，六道裡面都待過。我們聽到的處處都是哀歎憂愁的聲音，不快樂。試問一下，我們生活在這種所謂的高消費時代，有幸福感嗎？有些大企業家跟我交談的時候，常會感歎活得很不開心，儘管有很多的錢。有的企業家對幸福的詮釋就是幹自己想幹的事，見自己想見的人，說自己想說的話，就這麼簡單都不可得啊，人在江湖，身不由己，要見不想見的人，說不想說的話，幹不想幹的事，有何快樂可言？唯聞愁歎聲。然而今生幸聞淨土念佛法門，念佛法門單刀直入解決生死問題，我們要靠「南無阿彌陀佛」從魔掌當中跳出來，盡這一生解決苦難的輪迴問題，到達西方極樂世界涅槃城。

生死問題就是人生大事，但人在這種輪迴的五欲六塵中待久了，不容易把生死問題提到人生至高無上的地位來解決它，更想不到有一尊佛為了解決這個問題，早已為我們做好了準備，一直在幫助加持我們啊。印光大師早年在北京一個寺院住的時候，有一天出來散步，碰到一個大概十五六歲的乞丐，跟著他討錢。印光大師就誘導他：「你念一句佛號，我給你一文錢。」那個乞丐不念。印光大師說「你念十句佛號，我給你十文錢」，依舊不念。印祖這個時候悲心上來了，就把錢袋拿出來給他看，約有四百多錢，說：「你只要念一句佛號，就給你一文錢，你儘管念，整袋錢給完為止。」那個乞丐在這種情況下還是不念，不僅不念，還哇地一下哭起來了。印光大師還是給了他一文錢離開了。印祖說了一句很感慨的話：「太乏善根。」就給他送一堆錢，他都不念。末法眾生是多麼的業障深重啊！我們真正地要把出離心生起來啊，我們現在生活比較好一點，但是石火電光啊。今生不一定靠得住，下一輩子就更沒有把握，下一輩子到哪去啊？下輩子說不準人身都保不住。趕緊求出離，到西方極樂世界是無量壽啊。

再看「愛別離苦」。每個人都有一份愛—親情的愛、夫妻的愛、子女的愛，我們都希望親人不離開，但願朝朝暮暮在一起，可親人往往就是要離開，人隔天涯，就像牛郎織女，很苦啊，這就是愛別離苦。西方極樂世界沒有父母、妻子、子女，所以也沒有愛別離苦，都是智慧的道友。你要從西方極樂世界到他方世界去上成佛道、下化眾生，這種離別沒有關係，不會有痛苦感，因為沒有感情上的東西。感情這東西害死人啊，特別是戀愛中的男女，好像整個的世界都是對方，所以戀愛是最欺騙人的。「我愛他啊，他是多麼的崇高，我是多麼的渺小啊」，這種人體分泌的激素把對方完全美化，對方越高大，自己越渺小，「對方不愛我了，完了，我整個世界都完了」。那怎麼辦？自殺吧。我們不要被這種感情欺騙了。西方極樂世界用智慧化解了這種情執，並且把這種感情變成了一種慈悲，所以離開了愛別離苦。

「怨憎會苦」。就是最不想見的人、最討厭的人還偏偏冤家路窄，天天見面。實際上，這是符合生命法則的，冤家一定要路窄的。如果你的冤家對頭在美國，而你在新加坡，你們都不見面哪能成為冤家呢？他一定要跟你做同事、夫妻、父子、姊妹、鄰居，天天要交往，就是跟你過不去。為什麼呢？因為你上一輩子或者宿世欠了他的命債，或欠了他的錢財，或欠他的感情債，反正一定要碰面，才能了脫這個債務關係。雖然你就覺得很難受，但要作還債想，善於化解這個冤家對頭，化怨憎為善緣。你不能今生再雪上加霜，「他怎麼又對不起我，我要……」那豈不是怨上加怨？「自己的丈夫這麼好吃懶做，讓我辛辛苦苦賺錢養活他」，其實你就應該養活他，因為你欠了他的嘛，這樣想你就心平氣和一點。「這個兒子不爭氣，用了我很多錢，他自己賺了很多錢也不給我一分」，這也是正常，你欠了他的啊。這就是作還債想。然而西方極樂世界沒有冤家對頭，都是諸上善人俱會一處，相互見了生歡喜心，相互讚歎，互相幫助。他們有同體之感，沒有「我」的意識和「我的東西」的概念，大家見了非常的歡喜，離開了怨憎會苦。

這個世間還有「求不得苦」。由於我們有欲望，對外部世界有種種的追求，然而無論我們如何刻苦，如何奮鬥，我們終有在某個崗位上不能再獲得欲望滿足的時候，於是就感覺苦啊。人的欲望永無止境，當你賺到了十萬的時候，看到別人有一百萬，就想追求一百萬，自己有一百萬的時候，人家還有一個億，當你有一個億的時候，人家還有三百個億，當你有三百個億的時候，覺得自己還沒有到排行榜上的前十名呢！原來都沒有房子住，比較困難，現在有一個三居室，那人家還有四居室呢，等到自己住到四居室，他海邊還有別墅呢！心裡很不平衡，要攀比，所以他就要奮鬥。因為這些別墅、名牌汽車是他身份、價值的體現。自己當了處長的時候，還想當部長，當了部長還想當總統，當了總統還有個聯合國秘書長的位置，如果到了那個位置，還有轉輪聖王，還有天上的神仙更自在呢！這一切都是欲壑難填！

我們解決求不得苦最好的方法就是知足。一個知足者雖然住在茅棚都像住在天堂，一個不知足的人住在天堂都像住在茅棚。怎麼樣才能知足？少欲。少欲才能知足，知足才能常樂，這是古聖先賢告訴我們的一個幸福藥方。我們不可能在外部世界尋找到幸福的滿足。認為官位越高，財富越多，著作越出名，就是自我價值的體現，實際上這些外部東西的追求，並沒有在根本上解決人生價值問題。當把外部的東西作為自我價值的體現的時候，人就永遠處在了不安寧的狀態，所以人要向內心尋找滿足，尋找自我價值的肯定。自工業化以來，社會有一個很麻煩的現象，市場經濟引發人的貪欲之心，企業的運作追求利潤的最大化。在這個時代，評價人的價值都是功利主義的，看你賺沒賺到錢，笑貧不笑娼，古代的道德標準、審美標準在這個時代黯然失色，更何況宗教的價值。我們每天都在這種求不得苦中備受煎熬！

學佛的人一定要透過這一關，不需要求啊。不需要求並不是說我們不要去積極努力地工作，不是這個意思。在我們心裡一定要有把這個世間看成夢幻泡影的智慧，要有一種出世胸懷，所謂以出世的精神從事入世的事業，只要盡到了自己的一份努力，結果怎麼樣，不要過於執著，寵辱不驚，但問耕耘，不問收穫。因為你命中有沒有這個東西，跟你宿世有沒有修德是有關係的。命中沒有的，你雖求不能得，如果你命中有的，卻之也不可免。人有一種「命」在裡面哪，當然這個「命」是可以轉化的，所以叫命運。一個人現在的主觀能動性和行為的種種選擇，能夠對原來的命產生一定的影響。如果改變的力量不是很大的話，命運的軌跡還是循著原來的軌跡走。現在修善的業力很大，或者造惡的力量很大，命的軌跡就偏移了。

現代的分子生物學、遺傳基因學也在反映「命」這個問題。奧地利物理學家薛定諤一九四四年出版了一本名為《生命是什麼》的小冊子，他在書中明確地提出DNA可能是生命資訊編碼的載體。這一思想極大地影響和鼓舞了當時的年輕科學家。一九五三年，沃森和克裡克共同提出了DNA分子的雙螺旋結構，標誌著生物科學的發展進入了分子生物學階段。在DNA的雙螺旋分子結構當中保存了人一生的資訊編碼，未來一生的行為就是對這個遺傳密碼譯碼的過程，所以生命是有定數的。薛定鄂在寫《生命是什麼》的時候，也談到生命不是一張白紙，它是帶著一個藍本來到這個世間的。然而離開這個世間時，這一世的業力又在遺傳密碼中加進了新的信息，我們帶著一個新的藍本又去到下一世。我們壽命的長短、健康與否、福報多大、官位多大都是原來的遺傳密碼在起作用。所以我們要瞭解，生命現象就是眾生虛幻的業力產生的夢幻之相，我們要把它看空，不管是好是壞，反正都是虛幻的，都是在做夢，我們只不過是在儘量做一個好夢而已，好夢也是夢，所以我們一定要在心理中對這種求不得苦加以化解。

現在很多人過於執著，天天去比較，生活得太痛苦了。原來沒有電視看，現在有了一台十四寸的彩電，看人家有二十四寸的彩電，心裡就不平衡了，一天到晚去比較。如果我們要比較，就一定要全方位地比較。當我們騎著毛驢的時候，看別人騎著馬，固然是很不平衡，為什麼他騎高頭大馬？但是你也要回頭看一看，後面還有推車的人啊。推車的人滿頭大汗，很辛苦，步行著還要推那些重物，推車人看到前面騎著毛驢的，心裡也很不平衡啊。但他也可以回頭看一看，還有一個殘疾拐腿的人在後面拄著拐杖呢，這時候他應該想一想，我還能夠六根完備啊，心裡就平衡了。我們對幸福往往是失去的時候才感覺到，沒有珍惜。身體比較好的時候，我們不會珍惜，覺得很正常，一旦有一天病倒了，才會感覺身體健康就是幸福啊。我上個月忽然腰閃了，彎都彎不下來，才感覺到腰能彎下來屈伸是一種幸福啊！當我們都不能起身，動一下就疼得呲牙裂嘴的時候，才會覺得實在是太痛苦了。所以我們每天都要感恩，感恩佛菩薩對我們的加持，讓我們還能夠活得沒有多大的痛苦。

如果我們到了西方極樂世界，就徹底離開了求不得苦。我們這個世間的一切資生用具、一切東西都必須要辛勤勞作才能得來，是必須造作才出來的。然而到了西方極樂世界，就是涅槃的大解脫、大自在的境界，一切資生用具的獲得不需要我們去勞作，念頭一動就在面前了。想吃飯，念頭一動，想吃什麼就有什麼。想穿衣服，念頭一動，衣服自然就披在身上。而且衣服都是七寶做成的，那個七寶可以像紗一樣地柔軟。想住房子，念頭一動，七寶宮殿自然現前。想到他方世界去旅行，蓮華就像飛碟一樣帶上我們到他方世界去旅行。所以就沒有求不得苦啊。那個世界黃金為地，到處都是七寶黃金，也不需要貨幣。我們在這個世間有一點錢就趕緊要藏好，甚至錢拿得多一點，帶了幾十萬、幾百萬在身上，就會有生命危險，可能就被人盯住了。「錢」字是金字旁邊兩把戈（錢）啊，錢真的是令人痛苦，因此要離開貨幣交換。西方極樂世界沒有私有制，所有房子、街道也沒有門牌號碼，沒有所謂的產權、繼承這些東西。我們想去供養諸佛各種花、香、幢幡、寶蓋，如果我們福報不夠沒有這些東西，不能在無上的福田種福，內心就會懊惱，阿彌陀佛會慈悲加持，我們只要念頭一動，手中自然出現種種供養諸佛的上妙供具，離開了求不得苦。

第八個苦就是「五陰熾盛苦」。我們娑婆世界眾生一切的心行都離不開五陰的範圍。五陰就是色、受、想、行、識。色就是我們身體，只要有這個地水火風四大假合的身體，我們就苦—身為苦本。有受、想、行、識這四種心理精神的現象，就必然會有煩惱—心為惱端。我們眾生有這個虛幻的身心，必然會煩惱，這種色、受、想、行、識身心的現象每天都像沸騰的開水，讓我們不得安寧。尤其這個時代，我們的攀緣心、虛榮心、競爭的壓力、種種的恩恩怨怨、人我是非，使得五陰熾盛的程度更為猛烈，我們哪有一刻的安寧，睡覺都睡不安穩。現在有個現象，很多人—尤其是文化人、知識份子都離不開安眠藥，不吃安眠藥就睡不著。你看這種心理上沸騰的狀態到了什麼程度！憂慮、焦躁、不安，整天東想西想，坐不下來啊。天下本無事，庸人自擾之，就是這個世間妄想雜念的人太多了，所以生起了種種的事端，使這個世間很不安寧。由於我們內心的五陰熾盛，感應到外部環境熾熱、不安寧、不安全，這是我們心裡變現出來的。然而到了西方極樂世界，是無量壽，清涼、穩定，離開了一切貪執，無我相，無眾生相，離開了五陰熾盛。

這個世間的苦難要羅列起來，真是太多了！西方極樂世界無有眾苦，但受諸樂，沒有世間的三苦、八苦、一百零八苦乃至八萬四千苦。

娑婆具八難，極樂離諸難

我們這個世間富貴學道難，如果一點苦難都沒有，每個人都會醉生夢死、放逸懈怠。然而西方極樂世界的往生者有智慧，極樂就是離開了苦樂對待的絕待的樂、法性的樂，在法性的樂當中有般若智慧，所以他會把修行作為唯此為大的事情，把涅槃的常樂我淨作為生命的最高目標。

我們再來看看八難。八難是指障礙我們聞信聖道修行的八種障難。第一個障難就是地獄，如果墮到地獄去，很難聞到佛法，萬死萬生；第二個障難是餓鬼難，每天饑渴不已；第三個障難是畜生難，愚癡暗冥。如果墮到這三惡道裡，基本上很少有聞信佛法修行的機緣。西方極樂世界沒有地獄、餓鬼、畜生三惡道，就離開了障礙聞佛法修行的這前三種難。四十八大願第一願就是解決這三難。

八難的第四種是長壽天難，就是有一類外道的修行人修禪定，像用石頭壓草一樣地壓住心想，能夠修到無想天，壽命五百大劫。在這五百大劫中就像冰凍的魚一樣，不能見佛聞法，不能去修行。而且在他的感覺當中，他還以為到了涅槃的最高境界，所以叫長壽天。在西方極樂世界有無量壽，但是他不會像冰凍的魚，他有無量光，壽即寂定，光即照用，寂照不二，就是實相佛性，這就離開了長壽天難。

第五種障難是生在北俱盧洲。一四天下的四大洲有東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。四洲裡面最享福的就是北俱盧洲，人壽是一千歲，他們出生後很快就長大。那裡也不需要耕作，其地有自然粳米供他們食用，在樹上有衣服自然長起來。這一千歲當中不會生病、不會夭折，所以生活得很快樂。也正因為太快樂了，他就生不起出離心，沒有出離心，佛法在那個地方就沒有辦法弘揚。所以諸佛菩薩示現，三洲感應，就是不到北俱盧洲去，去了也沒用。

我們這個世間太享福的人也很難修行，富貴學道難，他聞到佛法都不會相信，也不會去修行。比如生到夜摩天的天人，天天唱著快樂歌，快哉，快哉，去遊玩種種公園，一天到晚都在忙著五欲的享受。大目犍連有一弟子耆婆，醫術非常高明，他一般治病的對象都是國王大臣，也曾經為比丘治病，結果他去世就生到了忉利天。有一次，人間的一位比丘生了一種病，很多醫生都治不好，大目犍連想可能還是要請耆婆來治這個病。大目犍連神通第一，他就一下子飛到天上去。這時正好碰見天人駕著華麗的車到歡喜園去娛樂，大目犍連在路旁側立，一切諸天沒有一個看他的。耆婆後面也過來了，看見了目連尊者，認識這個人曾經是他的皈依師，但他沒有下車，只是招招手給大目犍連打了個招呼。大目犍連就想：這個人本是我的弟子，現在耽著天樂，都喪失本心了。他就用神通把耆婆的車擋住了，責備他：「你是怎麼回事啊？車都不下呀？一點禮貌都沒有。」但是天人有天人的理由，說：「師父啊，我對您已經夠客氣了，我因為做人的時候是您的弟子，所以向您招手打個招呼，您看其他人根本看都不看您一眼。我們遊玩的地方多，時間緊呀，哪有閑功夫下車理您啊？」在這種心態當中怎麼樣去修行？

雖然人在這個世間有種種的苦難，但人是一身的道器啊，所以佛說人身難得。諸佛如來以八苦為師，如果這個世間一點苦難都沒有，每個人都會醉生夢死、放逸懈怠，就生不起出離之心和修行之心。唯有苦難才給他當頭一棒，讓他想一想：「怎麼這麼苦啊？是不是有解決苦難的方法？」生於憂患，死於安樂。前不久，有一個同修的岳母打電話給他說：「不得了呀，我這個身體不好啊！你能不能找一個寺院讓我去念佛？」由於她到醫院去檢查，突然發現有個腫瘤，據醫生說可能還是惡性的，她就害怕了，趕緊要找個寺院去念佛。這個同修一聽，「你要念佛，好呀！」就趕緊聯繫了東林寺，我也答應了。但聯繫好了再打電話叫她過來念的時候，她就開始推辭了，說：「哦，我這個商店剛剛開張，我有很多事情啊！以後再說吧。」她怎麼又要幹事業了呢？原來她前兩天到醫院重新檢查了一下，發現上次檢查是誤診，她沒有惡性腫瘤，這時候她就還要幹事業，不來念佛了。所以，修道難啊。

我們每天要把死亡放在面前，提醒自己今天就要死了，我們還會琢磨著幹這個事業、幹那個事業嗎？還會琢磨我的家人怎麼樣、我的孫子能不能考上大學這些事情嗎？這時候突兀在我們面前的一定是生命中最本質的東西。我們來到這個世間是一個人孤單單，如果不求往生西方極樂世界，我們離開這個世間的時候也是孤單單啊。誰能替代我們？各人業力各人負啊。北俱盧洲人就是太享福了，沒有智慧，享的是愚癡的福。我們現在很多人也是修些癡福，下輩子享到大福的時候，沒有智慧，就用這個大福來造作種種的惡業。如果沒有錢，他還能吃得比較簡單點，少造點業；一有錢，吃東西都要山珍海味，要吃穿山甲、大龍蝦，要吃各種進補的東西，那不造大業了嗎？所以我們即使在福當中，也要看到福的虛幻性，對生命要有苦難感和緊迫感，把求出離的心提起來。

到了西方極樂世界，就沒有北俱盧洲這樣的難了。西方極樂世界享樂程度超過北俱盧洲，然而西方極樂世界的往生者有智慧，他在享樂當中沒有享樂之想。為什麼叫極樂？極樂就是離開了苦樂對待的絕待的樂、法性的樂。在法性的樂當中有般若智慧，所以他會把修行作為唯此為大的事情，把涅槃的常樂我淨作為生命的最高目標，離開那種愚癡的享福狀態。

第六是盲聾喑啞—眼瞎、耳聾和啞巴，構成聞法修行的障緣。盲聾喑啞難，此等人或雖生在有佛法的國度，而業障深重，盲聾喑啞，諸根不具，雖值佛出世，而不能見佛聞法。

第七是世智辯聰難。我們這個世間的有些讀書人也很聰明，聰明就是他的大腦、小腦很靈活，跟智慧不是一個概念。現在很多人反應非常快，聽你一句話就知道你下句話了，眼眨眉毛動，你稍微不小心，他把你賣了你都不知道，太聰明了，第六意識的邏輯思維非常發達，分析、歸納、概括非常迅速，但這種人一般都是很少有智慧的。我們現在所謂創新的時代，就是這種世智辯聰用得非常猛烈的時代。當一個人很注意局部的時候就不會注意宏觀，所以現代人一般都是見小不能見大，知近不能知遠。在這種思維方式當中，搞科學發明，治理國家，往往是禍多於福，因為看得太淺、太局部了。當這種邏輯思維（所謂的理性思維）發展到很極致的時候，就會生起傲慢心，認為整個大自然都可以重新改造。現在自然界真的是被他們弄得面目全非，肢解了，又重新組裝，世界都被虛擬化了。世智辯聰者所做的事情，就好像是鋒利的刀刃上有一點蜂蜜，他要用舌頭去舔這點甜頭，剛剛嘗到一點甜味的時候，舌頭也受傷了，甚至割斷了。他看到的是表面的一點利益，看不到深層的禍害。

幾百年工業化的過程中，我們都為工業化、為經濟增長指標歡呼，為種種改造自然的科技力量而去迷信科學，我們想沒想到災難接踵而至？無有窮盡的生態問題、環境問題、物種銳減問題、人心險惡問題、道德淪喪問題、信仰真空問題、戰火連綿問題、天災人禍問題……這些災難一起蜂擁而至的時候，就不是一般的常規性災難，而將直接威脅到人類在地球上繼續生存的基礎。現在的工業化、科學技術到底給人類帶來了什麼？這需要我們深刻的反思。人們都在追求幸福和安寧，但在這種科技物質化的世界當中，我們能得到嗎？我們這個地球的文明是進步還是退步了？為什麼西方人要向東方文化學習？現在有一種後現代主義的回歸，他們也在反思那種所謂的邏輯思維、理性精神和強烈地要用科技力量改造自然、把貪欲作為社會發展槓杆的功利和實用價值觀到底給人們帶來了什麼？東方聖人的智慧—佛陀的慈悲開示、孔子的學說確是療救現代工業社會的最好藥方。一般來說，這個世間將是一代不如一代，五濁惡世愈演愈烈，我們在這世間要生起出離之心啊。我們一定要淡化世智辯聰，不要太受這種僅僅是知識教育、技能教育的影響，一定要通過心性的回歸，消除那種能所的對待，契入到離開能所對待的不二的清淨心裡面。這裡面才是智慧。離開妄想雜念，離念才有靈知，靈知就是佛知見。在那種二分法的能所對待當中產生的都是眾生的知見，眾生的知見都夾雜著貪瞋癡厚重的煩惱。西方極樂世界眾生開發的是本有的般若智慧，實相的智慧，離開了世智辯聰難。

第八是佛前佛後難。像印度很多外道的修行人也很精進，出離心也很強，也出家作了沙門，然而他生在佛出世之前，沒有生在佛的時代，就很難有正知正見，即便通過禪定的功夫到達梵天，也沒有解決輪迴的問題。生在佛前是一個障礙，生在佛後也是一個障礙，我們現在就屬於生在佛後。由於業力所致，我們沒有生在佛應化的時代，但是還算有點僥倖，生在佛的末法時代，還能聽聞到佛的遺教，還可以修學佛法。末法一萬年，此後佛法最終要在這個世間消失。當眾生因惡業所感沒有善根、不相信佛法的時候，佛經自然無字，最先滅的經是《首楞嚴經》和《般舟三昧經》。《般舟三昧經》還真是講念佛法門的，《首楞嚴經》也有《大勢至菩薩念佛圓通章》。然而，諸佛如來慈悲，讓救度眾生的最後一個法門—就是念南無阿彌陀佛往生淨土的法門最後消失，獨留《無量壽經》再住世百年。所以，我們生在這個時代既不幸又榮幸，這是很難得的一個機會，不要錯過了。如果今生還不能夠念佛成就往生，一轉眼會到哪一道就不知道了，再有機會生到人道，又不知經過多少劫了。而往生到西方極樂世界就離開了佛前佛後難，因為西方極樂世界阿彌陀佛每天跟我們講經說法，觀音勢至跟我們是同修道友。雖然西方極樂世界阿彌陀佛無量劫之後會入涅槃，而觀世音菩薩會繼位作佛，住持法道，號曰普光功德山王如來。普光功德山王如來涅槃，大勢至菩薩繼位成佛，號善住功德寶王如來，永不涅槃，表明西方極樂世界永遠有佛在那裡住持。所以，往生到西方極樂世界就離開了佛前佛後難。

欣厭心，是般若智慧，往生正因

我們常常要進行心靈的訓練，要放下！出離心就是般若智慧，有了它，你就在這個五欲六塵當中像鵝鴨入水，不受水的沾濕。你沒有般若智慧就是落湯雞。我們真心把厭離娑婆、欣求極樂世界的心發起來，這樣念一句佛就是一個往生西方極樂世界的正因，每一聲佛號悉是令蓮花燦爛的正因。

通過上面的種種比較，我們要深切地把厭離娑婆、欣求極樂的心提起來，這兩種心一定要提得很真切，才會使我們臨命終時神識如箭離弦，直接指向西方極樂世界。我們要聞薰西方極樂世界依正莊嚴，通過對業因種子的薰習，使西方極樂世界阿彌陀佛跟我們非常親近，阿賴耶識中這顆種子就會在我們臨命終時現前，西方極樂世界馬上就是我們生存的環境。欣慕之心要提得起來，帶著厭離娑婆、欣求極樂的心來念佛，我們求生西方極樂世界的願才會懇切。厭離娑婆就像落水之人呼喊救命，欣求極樂就像囚犯從牢獄裡出來奔向故鄉慈母的懷抱，不容遲疑，不容耽擱。

厭離娑婆、欣求極樂的心屬於智慧，由般若智慧構成了願的本質內涵。念佛法門難就難在這點，這種智慧很難很難生起，「陽春白雪和者寡」。如果叫他念佛求點人天福報很容易，叫他念佛往生西方極樂世界，他會認為你是讓他去死。原來我在佛學院講淨土課的時候，比較年輕的學生說：「我們這麼年輕就讓我們念佛求往生？未來生活這麼燦爛、這麼豐富，我都沒有去品嘗過，你就讓我去往生？」所以，真的是不容易。我們天天說：「阿彌陀佛接我啊，阿彌陀佛我很願意往生啊。」如果阿彌陀佛真地現前說：「我現在帶你走。」這時候可能就會有人向佛說：「我還有某某事沒做完，能不能請幾年假呀？」這個娑婆世界有很多讓我們牽掛的，只要有一個牽掛，它就會像木樁子一樣把我們釘在這個地方，不容易啊。要發起厭離心和欣慕心不是那麼簡單的事情，所以我們常常要進行心靈的訓練，要放下！我們只有放下對這個世間種種人事因緣的牽掛，才能把厭離心徹底地提出來。厭離心就是般若智慧，有般若智慧，你在五欲六塵當中就像鵝鴨入水，不受水的沾濕，沒有般若智慧，你就是落湯雞，這是不容自欺欺人的。我們通過討論，真心把厭離娑婆、欣求極樂的心發起來，這樣念一句佛就是一個往生西方極樂世界的正因，聲聲佛號悉是蓮華燦爛的正因！

第五講 執持佛號 秘訣神丹

這一講我們討論行門—「執持佛號，秘訣神丹」。前幾講，我們對信願的基本內涵作了一個簡單的瞭解。當我們對淨土法門緣起的事理因果，對我們所處的生存環境、我們的身心狀態有了一個智慧的觀照之後，我們就會生起深信切願之心。信願之心生起來之後就要真修實幹了，就要落實在行門。淨土法門的行門分正行和助行，正行就是念佛，助行就是淨業三福、十大願王。

四種念佛，持名統攝

念佛有四種，觀像念佛、觀想念佛、實相念佛、持名念佛。持名一法含攝前三種念佛，單刀直入，開門見山，不假方便。

在正行裡面，我們看到念佛有四種，觀像念佛、觀想念佛、實相念佛、持名念佛，這四種都屬於念佛法門當中的念佛方法。

首先看觀像念佛，就是觀想阿彌陀佛的相好。佛經裡面講，最早的佛的造像源於釋迦本師到忉利天為母說法。當時有一位國王叫優填王，非常思念佛陀，就請大目犍連尊者帶著三十二個能工巧匠到忉利天。一人觀察佛的一種相好，然後這三十二人再回到人間，根據佛的三十二種相好，用栴檀木雕刻佛的等身相。雕刻三個月之後，釋迦本師從忉利天回來，最先來迎接的就是這尊栴檀雕像。這尊像雕得是栩栩如生，跟佛陀放在一起都分不出真假。佛於是說，造像功德無量，比如消業障、開智慧、生天……等等。那麼觀想佛像，就是觀阿彌陀佛的三十二種相好，順逆都可以觀想，但主要是要觀想白毫，白毫是三十二相的核心相，觀想白毫相成就，三十二相乃至無量的相好都可以統攝。這是觀像念佛。

觀想念佛就是《觀經》給我們展示的方法，觀想西方極樂世界依正莊嚴。第一觀的「日觀」，觀想落日狀如懸鼓，要開目閉目落日都現在眼前。第二要觀想水，見水澄清，然後觀想澄清的水馬上轉為冰，這個內外映徹的冰再一觀想就轉為琉璃地想，這是第二觀「水想觀」。日觀、水觀都是借助我們所熟悉的娑婆世界的狀態，作為契入西方淨土真正依報莊嚴的前方便。水想觀成就，叫做「粗見極樂國地」，進一步證到三昧，能了了分明地觀見極樂國地，這就是第三觀「地想觀」。「地想觀」成就，才能成就往生。以後，從極樂世界的寶樹、寶池、寶樓、華座等等次第觀過去，很不容易。這叫觀想念佛。

實相念佛就是離開生滅、有無、能所的對待，契入到自性清淨心，所謂自性天真佛，這是實相念佛。按照宗門的說法，就是直接指向父母未生前的本來面目，這是實相念佛。

持名念佛，就是念這句南無阿彌陀佛。在這四種念佛當中，前三種都有它的困難：觀像念佛，佛像在的時候勉強可以觀一觀，像一離開觀想難成；觀想念佛，西方極樂世界依正莊嚴非常微細，我們能觀的心非常粗劣，所以觀想難成；實相念佛也不是我們凡夫所能契入的。唯有持名念佛簡單直接，功德殊勝，能融攝前三種念佛的功德。這句佛號具足阿彌陀佛的三十二相、八十隨形好，持名念佛契入到一心不亂時，阿彌陀佛就現在眼前，所以持名念佛含攝觀像念佛；這句名號具足西方極樂世界全體的依正莊嚴，念到一心不亂，不用作觀就自然顯現西方淨土的依正莊嚴，所以持名念佛含攝觀想念佛；這句南無阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的佛心，就是實相，就是一真法界，我們安立在彌陀的名號當中，念念都是這句阿彌陀佛，就是實相念佛。所以持名一法含攝前三種念佛，而且單刀直入，開門見山，不假方便。

名號的功德和特點

諸佛如來的悲心願力最終要體現在善巧方便上，念佛法門是方便中第一方便。阿彌陀佛的名號具足著十方三世諸佛如來所有的功德，我們念佛就是名召萬德，就全攝佛功德為我們自己的功德。佛在果地上的功德和般若智慧光，就傳達到我們凡夫修行的因地，來莊嚴我們的本覺心佛，這叫「香光莊嚴」。我們住在名號的相上，而這個相是清淨的相，當體就是空性，這樣就「住相證果」，無相的功德借助有相的行為來寄寓，以有相的名號把佛果地的功德傳達給我們，念佛法門就有「指方立相、住相證果」的特點。

持名何以有這樣殊勝的德用？實在是因為持名體現了阿彌陀佛普度九法界眾生徹底的悲心和智慧。我們在討論阿彌陀佛大願緣起的時候已經談到，阿彌陀佛是用五大劫的思惟來建構四十八大願，其中一個主要的課題是要找到一個普度九法界眾生的方法，而且這個方法一定要簡單、方便，如果稍微複雜一點，就只能夠度一部分、某一類別的眾生，就不能實現平等普度。所以法藏菩薩在考察他方無量無邊眾生的根性、好樂的基礎上，最後從悲智心中流現了以名號度眾生的方法。法藏菩薩偈頌說：「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。」法藏菩薩表述，我如果成就無上正等正覺，一定要建立一個名號，「無量壽」就是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛就是無量壽佛。無量壽就是自性的寂定，無量光就是自性的照用，「淨極光通達，寂照含虛空」，無量光無量壽就是阿彌陀佛。眾生聞到了阿彌陀佛的名號，就會覺動善根生起願往生的心，這一念願往生的心，就能蒙彌陀威神願力的加持，「俱來我剎中」，都能往生到我的剎土。所以法藏菩薩自然而然成就大願、自致而成阿彌陀佛的時候，就在果地上來酬答他因地以名號度眾生的大願，這句「南無阿彌陀佛」的名號就遍傳虛空法界，成為傳達阿彌陀佛全體悲心願力的一個載體。

這句名號的第一個特點就是簡單，也就是方便，諸佛如來的悲心願力最終要體現在善巧方便上。如果講得很智慧、很慈悲、很威神、很平等，但是眾生很難接納、不能下手，那也不行，一定要方便。念佛法門是方便中第一方便，只要念佛就是無上甚深的修行，就能得到不可思議的大利益。

這個簡單、方便的方法為什麼能得到大的利益呢？這就來自於它的第二個特點—莊嚴。阿彌陀佛把因地當中無量劫修菩薩六度萬行的所有功德，以及果地上佛的十種力、四種無畏、十八不共法、涅槃的種種功德，用來莊嚴這六字洪名，所以這六字洪名就被稱為「萬德洪名」。這句名號具足了阿彌陀佛所有的功德，所以又稱「名具萬德」。既然名號具足阿彌陀佛所有的功德，阿彌陀佛又是法界藏身，是諸佛之王，所以，換句話來說，阿彌陀佛的名號就具足著十方三世諸佛如來所有的功德。認識到這一點，我們才知道，我們每天念的這句名號是多麼不尋常，多麼沉甸甸，十方三世一切諸佛如來的法報化三身，乃至佛的果地上所有的功德都在這六個字裡面。它是無盡的寶藏，我們念的每一聲名號都是開採這個寶藏，我們把六字洪名的寶藏完全開顯出來，我們也就成佛了。萬德洪名，名具萬德。

含藏在名號裡面的萬德是要等待我們開啟的，我們念佛就是「名召萬德」。我們每念一聲名號，就把名號內具的萬德召喚出來，挖掘出的佛功德就變為我們凡夫眾生的功德，這就全攝佛功德為我們自己的功德。這種攝過來的功德成為我們的功德是法爾自然的，因為阿彌陀佛所有的功德就是為我們積累的，就是要遺傳給我們、恩賜給我們的，我們挖掘出來，就是我們自己的。於是佛在果地上的功德—五分法身香（戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香）和般若智慧光（佛的一切種智的光明），就傳達到我們凡夫修行的因地，來莊嚴我們的本覺心佛，這叫「香光莊嚴」。

我們凡夫眾生雖然具有無量光、無量壽的德能，但是我們無明厚重，將性德遮蓋住了。我們念佛就跟佛的氣氛對接，就好像我們身上沒有香，但是放在一個有香的栴檀木旁邊，久而久之就染上了香，「如染香人，身有香氣」。如果一個人每天能念三萬聲佛號、五萬聲佛號，這個人就有佛氣，就有佛味，就有佛光，就有佛慧，甚至就有佛相。能念幾萬聲佛號，他的相貌都趨向於佛的相貌，身心柔軟，慈眉善目。如果我們不念佛，天天念鈔票，天天念冤家對頭，那都是半恐怖分子。一切法由心想生。現在很多女士要美容，她不知道念佛是最好的美容術，可以讓她像佛菩薩那樣的相好莊嚴、容光煥發，而且青春永駐。所以，不能放過這個最美好的美容術。

我們雖然也在念這句佛號，但如果我們不瞭解它真正的價值所在，可能就會用比較輕視的心去念，覺得人家有水準的人都去打坐、參禪、學教，自己各方面都不行，就湊合著念佛吧。如果你知道這句佛號當中具足著十方三世諸佛如來所有功德的話，你會用什麼心情去念佛？「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」。我們只要念南無阿彌陀佛，就超過了世間所有的禪啊！因為名號就是彌陀的心，念這句名號時就是「此身已在含元殿，何須覓人問長安」。所以我們能夠深信這句名號、執持這句名號，這一生真是占了個大便宜，這是大智慧的表現，是我們善根福德的顯露。我們要認識到它是一顆無價的摩尼寶珠，千萬不要把它看作一根草，或去換一個糖葫蘆吃。這句名號是阿彌陀佛恩賜給我們的，它可以讓我們頓超三界六道輪迴，讓我們快速成佛。阿彌陀佛為了成就這個名號，無量劫以來獻出無數次的生命，累積的骨頭高過須彌山，流出的鮮血多於四大海啊！

這個名號還有「指方立相、住相證果」的特點。這個名號是真實的，是從阿彌陀佛的大平等心、清淨心裡面流現出來的，不是從阿賴耶識心意識裡面出來的，阿彌陀佛因地發四十八大願的時候已經是登地菩薩了。阿彌陀佛又稱為無量清淨平等覺，漢譯本《無量壽經》就用了這個經名，清淨、平等就是壽的意思，壽就是寂定，就是空，畢竟空無所有。那麼怎麼做到平等呢？唯有契入到空性才能平等。在現象界、有相的狀態中，是永遠不平等的，有對待就不平等。平等要從清淨的空性當中生發出來，有空才能夠無相，無相才能一相，一相才是平等。所以，這句名號就能具足無量功德，並含攝所有的法門。我們就能理解祖師，特別是蕅益大師所強調的，信願持名念佛一法是圓收、圓超一切法門，圓收一切法門表明「豎與一切法門渾同」，圓超一切法門是「橫與一切法門迥異」。它有大不可思議的秘密存在，這句名號就是法界的秘密，因為諸佛如來、阿彌陀佛法身的功德、報身的功德、涅槃的功德是無形無相的，把無形無相的功德傳達給我們眾生，一定要借助一個有形相、有音聲的仲介來傳達，用有相來寄託無相。修通途法門都講要契入到無念、無相、無住的心體，但這對我們很難，因為我們的心念念都在攀緣，契入無念的心體不是我們凡夫的水準。所以，念佛法門就以毒攻毒，原來我們是念五欲六塵，越念越輪迴，現在還是有念，但念的是這句名號，這句名號是佛心、是清淨、是般若，所以越念我們就越清醒。我們住在這個名號的相上，而這個相是清淨的相，這個相當體就是空性，這樣就「住相證果」，證到菩提正果。無相的功德借助有相的行為來寄寓，以有相的名號把佛果地的功德傳達給我們，念佛法門就有「指方立相、住相證果」的特點。

我們前面講到了阿彌陀佛光明的功德，阿彌陀佛又叫十二光如來，這句名號當中就有光明的功德，光明和名號同源，是阿彌陀佛普度一切眾生的兩個重要手段。所以，念佛法門操作很簡單，原理卻是非常深邃。這就像編程式，一位八地菩薩思惟了五大劫才編出四十八大願這個軟體程式，它是用來普度一切眾生的，所以要編好啊。程式編好了，在果地上它就自然地無作妙用了，只要我們一接通，四十八大願的所有功能就顯現出來了。

一門深入，計數念佛

要念這句名號還有一些前提：第一是信願，第二要一門深入。一門深入與信願是成正比的，信心不夠的時候，容易被人動搖，信得深才能夠念得切，才不被其他的法門所動搖。我們念佛也是要絕利一源，念茲在茲，全力以赴，要在這個名號當中不斷反覆。開始一定要從數量下手。

我們要念好這句名號，還要具備幾個前提：第一是信願，第二要一門深入。其實一門深入與信願是成正比的，往往信心不夠的時候，容易被人動搖，信得深才能夠念得切，才不被其他的法門所動搖。人多數都有一種喜新厭舊、這山望著那山高的心理特點，如果信心的根沒有紮下去，信的力量沒有生起來，就很容易被其他異解、異行的法門所動搖。有鑑於此，徹悟大師曾經這樣表達：一個人堅定相信念佛法門，如果有一天他念佛的時候，忽然達摩祖師現前告訴他說，「我有直指人心、見性成佛的深妙之禪，你只要把念佛放下來，我就傳給你這個深妙之禪，讓你馬上見性成佛。」這時候該怎麼辦？一個真信念佛法門的人，這時候要向達摩祖師頂禮：「雖然祖師有深妙之禪，但我原來已經聽聞釋迦本師的教誨，發誓要念佛求生淨土，我不敢違背自己的誓願。」第一關透過了。又在念佛過程當中，忽然釋迦牟尼佛現前了，跟這個念佛人說：「我原來講的念佛法門只是一個善巧方便，現在我有更好的法門讓你得到更殊勝的利益，你可以放下念佛法門，我傳授另外一個法門給你。」這時候該怎麼辦？一個真信念佛法門的人，會向釋迦牟尼佛頂禮說：「雖然佛有更好的法門，然而我原來已經聽聞您老人家傳授給我的法門，已經發誓要念佛求往生，我不敢更改我原來的發誓。」一個念佛人，雖然祖師現前，甚至佛現前，勸他改變念佛的信仰和行持，他都不動搖，這才有點決定信相。在世間當中，雖然有種種的不順，種種的困境現前，哪怕所受的痛苦就像熾熱的火輪在頭頂上旋轉—那是最痛苦的，因為頭頂上敏銳的神經組元很多—感受這種熾熱的極大痛苦，你都不能改變自己念佛的決心。另外一種情況，雖然你生活很富庶、很順利，甚至能享受到轉輪聖王那樣微妙的五欲，在這樣的狀態當中，你也不能迷失自己，不能放棄念佛法門。像這樣世間上的順逆境界都不動搖你對念佛法門的信心，這才有點「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」求生淨土的樣子。有人念佛，生活沒有太大改變，越念越灰心，就不想念了；有的人忽然之間賺了很多錢，覺得現在很快樂，就不想去極樂國了。這些都是見地沒有透過去，信心沒有堅固，就左右搖擺。有些人一下子修個禪定，一下子修某個開悟的法門，一下子修某個氣功，他佛號也不念了，這些都是信心太微淺，對名號的功德太缺乏瞭解了。

所以信心建立之後，我們一定要一門深入，這個很重要啊，人做事一定要專心致志。《莊子》裡記載，有一天，孔子到楚國去，在樹林裡看到一位駝背的老人用竹竿粘蟬，他一伸手臂就粘捕一個蟬，好像從地上拾取一樣。孔子和學生覺得這位老人非常巧，就問他是否有什麼門道。駝背老人說：我為了訓練抓知了，開始練習在我的竿子上壘丸子，經過五六個月的練習，壘起兩個丸子而不掉下來，那麼失手的情況就很少；然後又練習壘起三個丸子在竿頭上，如果不掉下來的話，失手的情況十次不會超過一次；當壘起五個丸子而不墜落時，手臂就非常平衡，眼睛就非常專注，在樹上粘知了就像在地面上拾取一樣容易了。在抓知了的過程當中，「雖天地之大，萬物之多」，但在這個老人的眼裡，知了的蟬翼就是他的整個世界。孔子非常感慨，這就是「凝於神」，精神凝聚在一個地方，「用志不分」，才能得到這個效果。

無論是做世間的事業，還是修出世間的道業，一定要用志不分，一心一意，全神貫注。我們在這世間也看到，如果是一個天生的盲人，他的聽力就很敏銳；如果他的耳朵聾了，他的眼睛就很犀銳，可以明察秋毫。戰國時期的大音樂家師曠，為了讓自己辨識音樂的能力登峰造極，故意把自己的眼睛薰瞎了，他的耳根功能馬上就上去，聽到哪個國家的音樂，就能了知此國的興衰，聽到一個人講話，就知道他的命運。《陰符經》講「絕利一源」，就是杜絕所有分散我們注意力的東西，集中在一點上，「用師十倍」，產生的效果跟分散的狀態相比就提高了十倍。如果三反晝夜精益求精，就專注在一點，那是「用師萬倍」，是幾何級數的增長，比分散的狀態提高一萬倍的效果。

這些道理是相通的，我們念佛也是要絕利一源，念茲在茲，全力以赴，要在這個名號當中不斷反復。因為一開始，我們熟悉的都是五欲六塵，這些不需要我們作意就來到我們的頭腦當中。而我們對這個名號很生疏，如果我們不很作意的話，佛號提都提不起來。我們一天到晚對佛號這麼生疏，就感受不到佛號的功德，就不能從這個無盡的寶藏開顯出一點法財、一點法喜，這樣念了十年八載，就會越來越沒有味道，就會覺得這個法門不行。我們經常看到很多念佛人學了若干年，由於信心提不上來，知見透不過去，功夫不能得力，就覺得念佛實在是太無聊、太無奈、太枯燥、太沒有利益，很容易退轉。

絕利一源，一門深入，開始一定要從數量下手。善導大師、蓮池大師、蕅益大師，這些祖師都是奉行計數念佛。蕅益大師告訴我們「若三萬、若五萬、若十萬」，三萬是作為一個底線。現在眾生生活在這種非常緊張、忙碌、快節奏的社會當中，我們可以降低條件，但至少不能少於一萬。如果你是個念佛行人，一天一萬聲佛號都念不到話，你絕對在佛號當中得不到法喜。東林寺為什麼每月都舉行十天百萬佛號的閉關？就是要你通過這樣的功夫，讓你在名號當中獲得「消息」，獲得信心，得到喜悅。閉關十天，我們給你送飯，一人一個寮房，一天十萬聲佛號，必須完成，不完成不能睡覺。所以你是否有信心和願力，就體現在你的行為當中。說你很有信心，你很想往生西方極樂世界，然而一天到晚看不到你念幾句佛號，而且還美其名曰：「我能夠不念自念」，「我能想起即念」，「你們一天到晚計數念佛是著相，是執著」。他自己不幹，還貶低別人。這種情況是不可以的，要真修實幹，要持名。總之，在修行方法當中，首先是一門深入。

然後在念佛的過程當中須聞自己念佛的聲音，不要聞外面的聲音，要念清楚、聽清楚。但是念清楚、聽清楚，這個心還會跑，所以還要加上記數清楚。我們在自己和他人的修行實踐中也感覺到，印光大師提供的「十念記數法」很好。有時候我們在念佛堂念佛，如果你腳步很隨便，聲音又很輕泛浮滑地過去，就很容易打妄想，一打妄想，心就攝不過來，就會覺得念得很無奈，所以一定要攝心。怎麼攝心？就是給第六意識派一個任務。如果不派任務，它就在念佛的時候東想西想，想著家裡怎麼樣，我的工作怎麼樣，他怎麼對不起我……這些雜念都會浮過來，包括原來做過的事再琢磨它：我做得對不對？那句話妥當不妥當？而且在念佛的時候想這些東西，比平時不念佛時想得更清楚，跟著念頭跑。這個妄念一定要擋住，這句佛號一定要如香象過河，截得住意識流。如果截不住，十天百萬佛號閉關就是很痛苦的事情。一到面對自己的時候，所有的妄念就都起來了，原來記不清楚的、在非常陰暗角落裡的事情，都翻起來了。原來好像很見不得人的事情，特別那些很粗重的煩惱，它也很明白地呈現在自己面前了。這些一過來，自己就容易控制不了，在關房裡面就呆不住，恨不得把門一拳打碎，從裡面跑出來，受不了。所以一定要把念頭控制住才比較自在。原來有個比丘師父在那裡閉關，最後好不容易十天出來了，到我這裡來交流。我問他這次念得怎麼樣，他說：「別提了，我在第六天痛苦死了，真想出來。出來吧，怕人家嘲笑我，就在裡面煎熬了四天。」他的主要原因就是念頭擋不住，跟著妄念走。所以我們一定要都攝六根，淨念相繼，一定要在這句名號當中攝住眼耳鼻舌身意六根，讓這句名號很深沉地過去，截住妄念流，淨念相繼不間斷、不夾雜，這樣才會越念越輕鬆，越念越愉快。在淨念相繼的過程當中，連時間的觀念都會改變，似乎很漫長的十天很快就過去了，甚至有時覺得怎麼這麼快就要出關？他念得很愉快，不想出來。我們這幾次與居士交流，有人說一天念二十個小時，念念阿彌陀佛，覺得時間過得很快，這就是攝心了。如果這樣去念，這句佛號就會在我們的身心產生作用。

持名念佛的殊勝作用

念名號能夠消除業障﹔能夠遇難呈祥，消除一切災難﹔念佛還能夠治病，六字洪名是阿伽陀藥﹔念佛還能夠令我們在佛不住世的時代見到佛﹔念佛還能得到人天的恭敬禮拜。

這句名號的作用有如下幾點：

第一，念名號能夠消除業障。我們無量劫以來造作了無量無邊的惡業，如果惡業有體相的話，盡虛空容納不了。所以我們修行一定要消業障，懺悔業障。消業障最好的方法是什麼？就是執持名號。《觀經》告訴我們，稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪。龍樹菩薩在《大智度論》中也告訴我們，有人曾經誹謗過大般若，這個罪業很重，修行很多其他的懺法都不能懺除，而修念佛三昧專持名號，能懺除誹謗大般若要下無間地獄的罪業。《大智度論》是一部解釋般若系經典的論著，然而這部談空性的論著卻處處讚歎淨土。其中提到一個公案：有一位比丘一生唯讀《金剛經》和《阿彌陀經》，他往生時有天樂盈空、異香滿室、幢幡佈虛空的瑞相，火化後舌根不壞。之所以出現這個情況，龍樹菩薩認為他舌根不壞是由於他念《金剛經》的功德，往生的瑞相是由於他念阿彌陀佛的功德。《金剛經》的空性和《阿彌陀經》的妙有正好是相得益彰—越空越有，越有越空，空有不二。所以，念佛能夠消業障。

第二，這句名號能夠遇難呈祥，消除一切災難，使妖魔鬼怪不能靠近。一個念佛行人念佛就有光，我們雖然看不到，但是鬼道和天道的眾生能看到。《靈峰宗論》中記載，蕅益大師有一位道友，也是那個時代的高僧，出家以後就在山頂上蓋了個茅棚專門念佛，不修其他的法門。他為什麼那麼相信念佛法門呢？這位同參就說出了他出家的因緣。他原來是一個商人，和一個朋友一起到外地去經商，他那位朋友不幸在外地生病去世了，他就把朋友埋葬了。辦完喪事，他把朋友的衣物帶回來交給朋友的妻子，然而朋友的妻子產生了懷疑，說你們倆人去了，怎麼就你一個人回來？是不是你謀財害命，把我的丈夫給謀害了？這樣一來，他就感到非常冤枉，很痛苦，就趕回去到墳上痛哭，跟他的朋友哭訴：你的家人在冤枉我，現在你得跟我回去洗刷我的罪名。那個鬼朋友說：「好，好，我跟你一塊去。」這兩個朋友—一個活人、一個鬼—就往回走，在路上時遇到一件急事，這個人就情不自禁地念了一句阿彌陀佛，鬼就大叫：「你為什麼放光嚇我？」這個人就又快速念了幾聲，鬼說：「你一念佛，胸前都放射出五色光明，高十多丈，令我心目昏眩，不能再靠近你了，你回去跟我太太說，要她自己來見我，我一定為你洗刷冤情。」由於這個因緣，他幡然醒悟，對佛號產生了信心，以後就出家了，專門念佛，成為了那個時代的高僧。

《淨土全書》記載，佛在世的時候，有一個國家，有羅剎鬼吃人，由於吃得太多，國王就與羅剎鬼談判，讓他不要隨便吃人了，以後每天供給他一個小孩。這樣就全國輪流，輪到哪家就要拿一個小孩出來。小孩要放在神廟前面一個缸裡，白天安置好，羅剎半夜來取食。結果輪到一家信佛的，只有一個兒子，父母非常痛苦，叮囑孩子要至心念阿彌陀佛。小孩就非常懇切地念佛，念佛中不知不覺到了半夜時分，羅剎一陣風刮過來，但卻靠攏不了這口缸，就退回去了。第二天早上小孩父母和其他人一看，小孩還在那裡「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」。這下全體國民都像舉著凱旋的英雄一樣把他扛在肩上，歡歡喜喜地回家了。這個國家自此再也沒有羅剎鬼來搗亂了。念佛驅鬼啊！

第三，念佛還能夠治病。現在我們不是醫療費很高嗎？各種各樣奇奇怪怪的疾病也越來越多。須知阿彌陀佛是無上大醫王，六字洪名是阿伽陀藥。阿伽陀藥是梵文，就是萬病總治。其他的藥方是一個藥方治一種病，唯有這個藥方——南無阿彌陀佛——是一個藥方治一切病。無論是我們的身體上的病，還是心理上的病，都能夠治療。為什麼能治病？這裡面是有道理的，因為這句名號裡有佛光—阿彌陀佛的光明，是這光明能治病。《佛說無量清淨平等覺經》記載阿難蒙釋迦本師的教敕，願見阿彌陀佛，向西頂禮，稱念南無無量清淨三藐三佛陀，頭一抬起來，就看到阿彌陀佛在虛空中，如黃金山，光明熾盛，光明當中，西方極樂世界、天宮乃至三惡道的所有境界全都展開了，在光明當中沒有空間的概念。我們的三維空間長、寬、高，加上一維的時間，共四維，叫四維時空區，都是我們業力感召的虛幻的境界。在一真法界，「時」「空」是融在一起的。佛光當中，空間局限也被超越了，我們平時看不到的五維空間、六維空間、Ｎ維空間的境界全部打開了。有幾句重要的經文大家要注意：這個光明照射的時候，一切盲人都重見光明，一切聾子都聽到了聲音，一切駝背的人都挺直了腰幹，一切疑難病症都得以康復，一切瘦弱者全都變得強健，一切愚癡者則全都更黠慧。這就告訴我們，彌陀光明所照之處，種種身心疾病都能治癒。

古往今來，淨業行人在念佛的實踐中治病的例子太多了。在十天百萬佛號閉關中，有很多人反映，進關的時候一身病，十天下來，很多病沒有了。二○○二年冬季的一個佛七，那個佛七是每天從早上四點念到晚上九點，中間不間斷，中午也不休息，有一位比丘有肺結核病，拍的片子肺部有一塊陰影，他是發著低燒來參加念佛的。由於他病了好幾個月，覺得這個身體太苦了，所以發起了一念猛利的厭離心：哪怕死在佛七裡面也不怕！他做好了死的準備來這裡念佛，念了幾天他都在發燒，最後兩三天比較正常一點。到了第七天一念完佛，他就趕緊下山，畢竟還有身見嘛，趕快去醫院檢查，看看病怎麼樣了。一透視，結果醫生說：你原來是不是誤診？你現在什麼事情都沒有啊，沒有陰影了。這個事情發生在這個比丘身上，他忽然感覺到對念佛、對名號產生了很大的信心。這不可能是誤診的，拍的片子在那裡，七天下來把他的肺結核治好了。東林寺打佛七，這樣的情況有很多。在一次冬季佛七中，我碰到過一位湖南的居士，他在佛號當中得到的利益太大了。十年前他是一個食道癌患者，同病房住的三個病人唯有他念佛。由於癌症都在轉移狀態了，醫生就叫他還是回家想吃什麼就吃點什麼。他回去後就懇切地念佛，有一次坐在計程車上念佛，念著念著，忽然感覺有一股氣流從頭頂下來流遍全身，好像全身細胞都在發熱，再一看，空中現出了阿彌陀佛！以後慢慢他的病就好了，然而他同房間的兩個病友都去世了。所以念佛一定能治病的，要堅信不疑。我們還想動員愛滋病人也來念佛。如果真有一批愛滋病人能夠行般舟，我們看看會怎樣。念得少了不行，一定要行七日七夜乃至十日十夜。因為我們有體驗，行幾天以後全身的血液會非常熱，整個頭頂熾熱，好像要冒出熱氣。因為腳的神經、穴位通全身，在不斷的行走當中，血液的溫度會升高，在這種狀態中，提高患者的身體機能，改善他的病情，出現奇跡也是可能的。據稱，已有一例通過念佛，愛滋病毒轉陰者。我們現在世間上的疾病太多啦，念佛一定能治病，這是千真萬確的。我們自己首先要真修實幹，自己身心健康，然後要把阿彌陀佛大醫王介紹給大家。

第四，持名念佛還能夠令我們在佛不住世的時代見到佛。東林祖庭慧遠大師三次見到佛，劉遺民居士也見到佛。《淨土聖賢錄》裡記載，宋代有個葛濟之，是修仙道的，他的夫人紀氏，至心信樂奉持佛法，虔誠恭敬從不改變，常常想勸她的丈夫來念佛。一天，紀氏正在念佛的時候，忽然看到虛空一片清明光彩，抬頭一看是阿彌陀佛在空中顯現，紀氏趕緊頂禮。她還指示給她丈夫看，葛濟之也看到了佛的半身，祥雲滿空，持續了兩三頓飯的時間，才慢慢消失。當時鄉鄰老幼很多人都看到了。從此，葛濟之就放下仙學，來修念佛法門了。因為阿彌陀佛有六種神通，眾生有什麼念頭，如來悉知悉見。我們的一切行為，阿彌陀佛的天眼通都能看到；我們的一切語言，阿彌陀佛的天耳通都能聽到；我們的一切念頭，阿彌陀佛他心通都能瞭解到。阿彌陀佛知道葛濟之夫人有想度她丈夫的念頭，所以不失時機地慈悲示現。這實在是阿彌陀佛慈悲到了極點！我們千萬要做老實人，念頭都不能騙過佛，我們就不要去虛假了。

在我們修行的過程當中，我們都能感受到阿彌陀佛的存在：當我們要造惡業的時候，佛會警示我們；當我們要行善的時候，佛會鼓勵我們；當我們信心還不夠的時候，佛會現出種種的瑞相來加固我們的信心，讓我們了知佛的真實存在。這方面例子也很多。我在北京的時候，有一位臺灣的企業家居士來找我，談他母親往生的情況。這位臺灣的企業家是受美國教育長大的，對佛教原來是一點都不相信，但他的母親真的是手不離珠、佛不離口，並且到處為寺院修行人做功德。有一次，他問他的母親說：「您天天念佛，您想求什麼啊？」他母親說：「我念佛是要到西方極樂世界去啊。」他又問母親：「西方極樂世界存在嗎？您能證明給我看嗎？」這是西方的思維模式，要證明。他母親說了一句很堅定的話：「我會證明給你看。」到了二○○○年，他的母親沒有生大病，有點腸胃不好，住院了，後來身體慢慢虛弱，有個助念小組幫她助念，她就往生走了。他說在醫院倒沒有看到什麼異常，把他母親的遺體從醫院運回家的路上，似乎有那麼一點光明，他也沒在意。然而回家以後有一個現象，讓他百思不得其解。他家很大，花園裡有游泳池，回到家，他發現整個庭院裡面有念南無阿彌陀佛的聲音，開始他還以為是哪個念佛機沒有關，到處找，所有念佛機都關了，還是有這個聲音從虛空裡、從牆壁裡傳出來，不僅他一個人聽到，幾乎所有的人都聽到了，念佛聲持續了兩個星期。他這個受現代科學教育出來的人也在想，這個事情是他親耳聽到，親身經歷的，該怎麼解釋呢？他在臺灣問了一些高僧大德，又來和我談這個事情。我聽了以後，告訴他一句話：「這是你的母親很憐憫你，證明給你看。」念佛法門是不可思議的，阿彌陀佛的加持是不可思議的，他母親要證明給兒子看，要把他從邪信邪見中回轉到正信正見的想法，阿彌陀佛非常清楚，所以給予加持，令這個頑固不化的兒子回心轉意。他來找我的時候，手裡可是拿著念珠的，開始念佛了啊。

第五，念這句名號還能得到人天的恭敬禮拜。四十八大願中第三十七願—「歸依感動天人願」告訴我們，一位真心念佛的人，一切天人都會禮拜他、恭敬他。這是由於他至誠念佛的功德，他的相狀，天人能夠看得到，所以會恭敬他。我們一般人看人，都是用世間的標準，從社會地位、錢財方面去看，而不從德行方面去看。真正有德行的人，他是從另外的角度看。一個念佛人不一定過得大富大貴，可能社會地位也比較低下，但是他能夠得到人天的恭敬。我們可以舉兩個公案。《山庵雜錄》中記載，元代的時候，杭州一帶鬧饑荒餓死了很多人。那些餓死的人，都放在六和塔後面山上的一個大坑裡面，屍體往上堆得很高，每天都有屍體運過去。但是有一位老婆婆的屍體很奇怪，二十多天不腐爛，並且還有個奇怪的現象，她的屍體放在堆上，後到的屍體就覆蓋在她上面，但是到第二天早上，她的屍體又會在最上面，然後再堆幾層，她還是在上面。那些運屍體的人，包括官府的人都覺得很奇怪，就把她特意挑出來了，在她身上找到一個小囊，裡面有念阿彌陀佛圖三幅，這才知道她是一個念佛的人，就把這個事情彙報給上級。上級的官員也覺得，這個老太太二十多天肉身不腐，而且是念佛的，好像應該對她有點恭敬，就決定給她買一副棺材，把她裝起來火化。火化時，光明熾盛，火光中現出佛菩薩像。很多在場的人都看到了，都發起了信心來念佛。一個老太太得到了恭敬啊！

《淨土聖賢錄》裡還有一個案例。清朝順治年間，在常熟有一個念佛的老居士，姓張，是個寡婦，也很寒微，大家都有點瞧不起她，然而她安貧守節，專持佛號，未曾間斷。臨往生的時候，她也得了點病—拉痢疾。她走了之後，就被草草的埋葬了。遺留一破爛的裙子，臭不可聞，有人就將它丟到河中，忽然見到蓮華互相交錯盛開，五色光彩燦爛耀眼，散佈於水面上。見到的人趕緊把裙子撈起來，送到一個庵裡供起來了。這些不可思議的現象，都是不勝枚舉啊。

至誠念佛，決定得生

惡女人、動物、五逆十惡的人都能往生，為什麼我們不能往生呢？阿彌陀佛的大願是平等普度九法界眾生，「我」也是眾生之一，怎麼可能就不慈悲「我」呢？執持名號，成就往生西方極樂世界這一願，就等於成就一切圓成佛果、普度眾生的大願。這句名號的功德超過任何的榮華富貴，大家執持在懷，拳拳服膺，全身心靠倒，那麼往生決定，成佛決定！

我們用至誠心念佛，去開顯名號當中不可思議的功德，是一定能夠獲得不可思議的利益的。前幾年我在北京的時候，有人給我講過一個女人往生的事，也很令人感動。這是一個比較不賢慧的女人，基本上不盡什麼婦道，沒事就搓麻將，她生了一個兒子，自己都不帶，是她的丈夫帶大的。她丈夫倒是一個虔誠的佛教徒，她丈夫設個佛龕念佛，她還發脾氣，甚至把佛像都拋到地上，說他搞迷信，還講得振振有詞。也許是惡有惡報，有一天這個女人碰到一場車禍，車從她腿上壓過，生命是保住了，然而兩條腿沒有了，就困在床上。她的兒子成家後就住在隔壁，但從來沒有看望過她一次。她也是傷心透頂，感覺到這個世間沒有什麼意思，連她的兒子都不來看她一眼，母子情沒有了，幸虧還有個很善良的丈夫，還能夠給她做護理，天天送水送飯給她。一天，她忽然對她丈夫說，我也想念佛。她丈夫一聽，都懷疑是不是她啊！你也想念佛？她說，是啊！好好好！她丈夫趕緊給她找念珠，找念佛機。這個女人真的開始念佛了。她的丈夫上班，她自己就在那裡念，這樣念了三年。有一天，她對丈夫說，你今天能不能幫我換一套衣服，我要走了。她丈夫問，你要到哪裡去啊？她說，我要到你想去的地方去。她丈夫不相信，說是不是你身體不舒服啊？我去給你煮點麵條啊。他就到廚房去幫她煮麵條。等到麵條端過來的時候，這個女人已經走了，端坐著走了。當時北京居士界都在傳這個事，惡人往生了。她的厭離心真的出來了，這三年的念佛是她深深地呼喚彌陀的救度啊！太苦了，也太沒有意思了啊！通過念佛，她也反省到自己造作了很多的惡業，她有一個懺悔心，就這樣往生了。

不僅人能往生，連那些八哥、鸚鵡、老鼠、貓、雞，都能往生。這些好像不可思議，但實際上這正是阿彌陀佛慈悲願力的體現。《無量壽經》中常常講到有蜎飛蠕動之物，天上的飛蛾、地上的昆蟲，連這樣的低級生命，阿彌陀佛都要攝受它們往生。有一位女居士說她在念佛的過程當中出現了一個事情。她每天吃完早飯就上閣樓念佛，念十多個小時。她一念佛就有一隻老鼠坐在炕上跟她對面坐，非常老實地蹲坐。念完佛她離開了，這只老鼠也回家了。日子久了，成了習慣。有一天，她念完佛要走，這只老鼠蹲坐在那裡沒有動。她仔細觀察，這只老鼠還是沒動，再一看，這老鼠往生了！因為老鼠是比較機靈的，對光會比較敏感，這位老居士在念佛的時候就有光，這個光是非常慈悲、清涼的光，這只老鼠在佛光裡面一點恐懼感都沒有，很安詳、很穩定，它能夠接納這光所傳達的佛號的功德，每天就陪這位老居士念佛，最後在念佛當中成就了往生。

《觀經》也講五逆十惡的罪人都能往生。殺父、殺母、破和合僧的罪惡眾生臨終蒙善知識開導，懺悔念佛，也能往生。我們雖然業障深重，造作了很多壞事，但是還不至於到殺父、殺母的程度，那種五逆的罪人都能往生，我們為什麼不能往生呢？雖然我們沒有智慧，沒有文化，比較愚癡，但總比八哥、鸚鵡、老鼠要有智慧吧？這些動物都能往生，為什麼我們不能往生呢？阿彌陀佛的大願是平等普度九法界眾生，是一個眾生都不遺漏的，「我」也是眾生之一，既然他慈悲一切眾生，怎麼可能就不慈悲「我」呢？從阿彌陀佛的角度來看，他是平等普度九法界眾生，從我們個人來看，實際上我們跟阿彌陀佛是「一對一」的關係，阿彌陀佛是為「我」發大願，為「我」建立淨土，為「我」建立這個名號，為「我」放射慈悲的光明。我們在阿彌陀佛慈悲願力的勾攝之下是不能跑的，直接到西方極樂世界去啊。

我們稱這個名號是秘訣，是總持陀羅尼，總一切法，持無量義，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。這種口訣、密語是法界當中甚深的秘藏結晶。南無阿彌陀佛名號當中的無量光、無量壽跟我們的自性是同構對應的，如果我們沒有無量光、無量壽的心性德能，就不會有這個名號的建立，這個名號是建立在我們心性基礎上的。然而我們本具的無量光壽，乃至於無盡的莊嚴，離開了這句名號也沒有辦法顯發出來，所以這句名號和我們有這麼親切的關係。名號當中具足一切德能，就是法界的奧藏秘密。當這句名號投到我們凡夫眾生的心，名號當中清淨平等的德能就會轉化我們濁染的心、分別的心，轉凡成聖，念佛就能夠變化氣質，能夠降伏煩惱，能夠開發智慧。我們無論是學習佛典，學習講經說法，還是開發智慧辯才，都能通過念佛去找到「消息」，一切功德利益都能夠從佛號中得到。執持名號，成就往生西方極樂世界這一願，就等於成就一切圓成佛果、普度眾生的大願啊。離一切苦難，得究竟涅槃的快樂，都在這句名號當中完整無餘地具足。所以，我們對這句名號要全身心地靠倒。這顆無價的摩尼寶珠，就是世界上一切的榮華富貴都不能跟它交換。如果說現在不讓你念佛，給你個總統當一當，你交換不交換啊？千萬不要去交換啊！這句名號的功德超過任何的榮華富貴啊！希望大家執持在懷，拳拳服膺，全身心靠倒，那麼往生決定！成佛決定！

第六講 淨業三福 變化氣質

我們最後一講討論的題目是「淨業三福，變化氣質」。「三福」屬於念佛行人修行的助行。第一福是人天福，又叫世間福：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；第二福是小乘福：受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；第三福是大乘福：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

淨業前方便，培福載道

修福是我們念佛行人重要的修行科目。培福載道，福和慧有一個轉化關係。未來眾生不能馬上產生對淨宗念佛的信心，是由於智慧缺乏，就得要提供積累產生智慧的基礎。

淨業三福的提出是來自《觀無量壽佛經》，韋提希夫人哀請世尊開示往生淨土一法「教我思惟，教我正受」，佛在未介紹觀想方法之前，首先就開顯淨業三福。我們要體會到，這三福的提出是釋迦牟尼佛無問自說的，不在韋提希夫人請法的範圍。這是針對未來末法時代眾生根機而講的，這時的眾生不能達到「聞即信受」的水準，心裡很散亂，不可能一下子就把西方淨土依正莊嚴觀想清楚。在這種情況下，對根機鈍劣心散亂的眾生，佛仍是慈悲攝受不舍，所以提供一個「前方便」—進入到淨宗念佛正行之前的方便法門，於是談到修福的問題。

修福是我們念佛行人重要的修行科目。常常講是培福載道，福德培植厚重，才能運載、安立這個「道」。菩薩六度的前五度佈施、持戒、忍辱、精進、禪定都是修福的範圍，第六度才是般若智慧。福和慧有一個轉化關係，福積得深厚，就能夠轉化為智慧。未來眾生不能馬上產生對淨宗念佛的信心，是由於他的智慧缺乏。智慧缺乏，就得給他提供積累產生智慧的基礎。從這裡我們就能理解釋迦牟尼佛開顯淨業三福的本意，同時也向我們傳達，雖然一個淨業行人的終極目標是指向了生脫死的出世本懷，但同時也要修淨業三福來規範我們日常生活的知見行為，融攝通途的教法與世間的善法。這三福包含著五乘佛法—人、天、聲聞、緣覺、菩薩，修行三福能夠莊嚴國土，積累往生的資糧。淨業三福作為我們日常生活的行為規範，對於自己的道業，對於利益眾生、服務社會、莊嚴國土，都是不可缺少的。我們現在一條一條來看。

淨業第一福—人天福

一個淨業行人的終極目標雖然指向的是了生脫死的出世本懷，但同時要修淨業三福，規範我們日常生活的知見行為，令我們融攝通途的教法與世間的善法。佛教的孝，尤其要把令父母脫離三界六道輪迴、圓証本具的佛性作為大孝的內容。對師長，要作到「如佛想」，恭敬心提上來對自己有好處。不殺生是培植我們的慈悲心。十善業道是佛門非常重要的行為規範，十善業有消極的不犯，和積極的行善。

第一是孝養父母。三福首先提出一個「孝」的觀念，這個觀念正好跟我們中國本土文化非常地吻合。儒家文化特別強調「孝」。孔子的心法傳承給曾子，曾子在孔子的大弟子裡面是以孝順著稱的。曾子為了孝敬他的父母，寧可放棄高官厚祿。曾子少年時家貧，常入山打柴。一天，家裡來了幾個客人。古人都很厚道，要熱情招待客人，曾母這時不知所措，很希望自己的兒子趕快回來。古人又沒有手機，怎麼能夠把這個資訊傳遞出去呢？曾母有辦法，她用牙齒咬自己的中指。這一咬，在山上砍柴的曾子心口就疼痛一下，他想肯定是母親有什麼事找他，就趕緊回來了。由於他有孝心，就和母親的念頭有感應，所以說母子天性相通啊。這就是孝，通於神明，光于四海，天經地義的做人的一種準則。做人有孝的基礎，擴大開來就能「老吾老，以及人之老」，所以孝的觀念確實是非常重要的做人的基石。

儒家很強調孝，佛家也強調，大家讀誦的《地藏菩薩本願經》號稱是佛門的孝經。地藏菩薩是大願之王，他最初的修行動力就是孝。在覺華定自在王如來的像法時代，地藏菩薩的前身是一位婆羅門女，她知道自己的母親邪見譏毀三寶、不信因果，死後去處必然不好。婆羅門女是個孝女，所以她就把一切財產變賣去供養佛。她悲痛之極，希望佛加持她，讓她知道母親轉世到什麼地方去了，要超度她的母親。這一念的至誠心感得虛空有一個聲音告訴她：「我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來……汝供養畢但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。」婆羅門女回家就開始念佛，念了一晝夜，忽見自身到了海邊地獄，在那裡，無毒鬼王接待了她。無毒鬼王告訴她，由於她供佛的因緣，尤其是念佛的功德，她的母親已經得到超度離開地獄了，不僅是她的母親被超度出去了，而且與她母親在一起的地獄眾生也都出去了。婆羅門女這時候已經證得念佛三昧了，所以能夠到達地獄，她不是去受罪，而是到地獄看望囚犯，她與地獄眾生的身份不一樣。由於她這時候證得了同體，才發現不僅是這一世的母親是她的母親，地獄裡面所有的眾生都是自己過去生生世世的父母。她由這一念的現量同體的證悟，才要把所有的父母救度出來，要把所有的地獄眾生救度出來，所以他的「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」的大願是由這一念孝心的擴大發起的。

佛教的孝，除了世間的贍養、承歡之外，尤其要把令父母脫離三界六道輪迴、圓證本具的佛性這個目標作為大孝的內容。佛教傳到中國，能夠在中國本土生根開花，是由於它與本土很多文化理念是耦合的，儒道釋三家的文化和聖人之心有很多相同的地方。這就像醫院一樣，雖然他們開的門診科類不同，有的開兒科，有的開外科，有的開內科，然而他們治病救人的目標是一致的。

孝應該是中國優良的傳統美德，然而到現在卻在某種程度上受到了嚴峻的挑戰。受功利主義文化和自我中心主義文化的影響，現在很多年輕人孝養父母的觀念比較淡薄，很多父母都感到很失落啊。自己養大的子女，跟自己的隔閡感太大，很多年輕人跟父母很少交流。在孔子的《論語》裡面講，如果子女不知道父母的生日是哪一天，都是不孝啊。現在在年輕人中做一個調查，有多少人知道自己父母的生日啊？！並且現在父母要管他的一輩子，小時候要管，念大學要管，現在有很多人念完大學，覺得薪水低，不願工作，父母用養老金來養他，還認為父母是應該的呀。所以，孝道一定要張揚出來。一個不孝的人，什麼都免談。孝還是規範自己行為的一個最好的理念，孝養父母就必然會想到，我做這個事，父母歡喜不歡喜、願意不願意，父母都是對子女一片愛心，希望子女走正路，這一念的孝心就使我們能夠規範行為。孝順父母，孝順三寶，孝名為戒，孝本身就有戒的意思在裡面。我們一定要把孝養父母這種文化傳承下去。

第二是奉事師長。父母養育了我們的生命，師長教給我們做人的道德以及修心養性、栽培法身慧命的方法，對我們有很大的恩德，我們要奉事師長。古人尊師重道，對師長恭恭敬敬，「一日為師，終身為父」，那種師生之間的感情是非常深厚的。到了現在，世風澆漓，大中小學師生關係都已經衰微到了可悲的地步，師生之間的道義感情越來越淡薄。學生覺得，我是交錢來學知識的，老師給我上課，跟我是一個買賣關係，「交易」完成了，師生在大街上見到面可以不打招呼。上課時，那種恭敬也看不到了。我原來在學校的時候，有一天下課，碰見一個老教授氣呼呼地從教室走出來，一邊說著「太不像話了！太不像話了！」他說上課的時候，叫了一個同學起來回答問題，那個學生沒有預習，說不知道，不知道就算了，那你就坐下來，老教授只是說了一句：「下課注意溫習功課。」這個學生反而還生氣了，站起來就走，出門的時候，還把門摔得「咣噹」一下。這下把這個老教授氣壞了，以前從來沒有碰到過這種情況。這是一堂必修課，本來是不應該走的，他走了，而且還覺得教授對不起他的樣子。本人原來在學校也碰到這種事情。我正在課上講儒家文化，怎麼改造命運，一個學生站起來就走。我說：「你幹嘛？」「我不愛聽啊！」我說：「你給我坐回去。」他卻揚長而去。我那時候也很氣啊，好像也是有些發抖。下課我讓班長把他叫來。我說：「你有沒有覺得今天上課的舉止有錯誤啊？」他說：「我沒有錯誤，這個內容我想聽就聽，不想聽就不聽。我很坦率，很真誠啊。」事後我瞭解到，原來從高中開始，他們就是這個樣子，想聽就聽一聽，不想聽就走，已經形成習慣了。我們看到，師生關係到了現在真的是變得很糟糕。佛教裡還比較好一點，還有一點尊師重道的樣子。

在這個時代，我們選擇師長、善知識，尤其要有眼光。我們對一切出家的僧眾都要平等地恭敬，但要去向哪個法師請法，就要有智慧的觀照了。「七覺分」裡面「擇法覺分」放在首位，選擇善知識尤其重要。在末法時期，選擇善知識的標準是正知正見，而不是哪個法師知名度最高、最有錢、最有地位，不要把標準看錯了。如果他有正知正見，哪怕他身上有一些毛病、缺點，我們也要心存恭敬，學他的正知正見。在這個時代，我們不要用完美的標準去要求師長、善知識，那是不可能有的。《圓覺經》裡面，就談到過這個問題。《大智度論》裡也有一個比喻，就像你夜行險道，一個人長得不好看，穿得也很襤褸，但是他手上有一只火把，這只火把能照亮你走的路，你取用的是他手中火把的光明，不要去計較他長得怎麼樣，要不念其短。

不僅要不念其短，並且真的對師長要作到「如佛想」，這個很重要。不是善知識需要你把他看得很高，而是通過你對善知識的「高看一眼」，使你的恭敬心提上來，這對你有好處。所以恭敬很重要，「奉事師長」裡面，「奉」就包含恭敬，有恭敬才會奉事，如果對師長很輕慢的話，是不會去奉事的。佛在經典中講到，弟子對師父、對和尚阿闍黎的恭敬要到什麼程度呢？每天要去頂禮，要跪在那裡請法，走路的時候不能踩著師長的影子，請法完畢要退著回去，退到很遠的地方，恭敬頂禮三拜，再慢慢離開。如果和尚阿闍黎在裡面沒有時間，門關著不理睬你，你也不能隨意闖門進去，要在門口頂禮三拜，右繞三匝，再回去。不能說和尚阿闍黎的壞話，如果你說了一句壞話，都要到地獄裡面遭受六十小劫的苦報。這是《佛說正恭敬經》裡講的。在這部經裡，阿難聽了佛的開示後，淚流滿面，因為末法的眾生不可能有這種恭敬心。和尚是給你剃度受戒的法師。只要某位法師給你講過一個偈子，他就是你的阿闍黎。你說這位阿闍黎一句壞話，都會墮到地獄去，那是非常嚴格的，現在眾生確實很難做到。印祖在《文鈔》裡反復提到一句話：「有一分恭敬，則滅一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則滅十分罪業，增十分福慧。若全無恭敬，雖種遠因，其褻慢之罪，有不堪設想者也。」說明恭敬很重要。

《雜寶藏經》中有這麼一個公案：佛陀在世的時候有一個優婆夷，深信三寶，每半個月到僧團請一位比丘師父來家應供，僧團就按照戒臘的次序派比丘去。有一次，輪到一位年老的比丘，根機很愚鈍，對佛法沒有什麼知曉。這位優婆夷供齋完畢後，就搬了個小凳子在旁邊靜坐，這就意味著，按規矩這位比丘得到居士的財供養之後要進行法供養了。年老的比丘看到這個優婆夷在那裡一坐，就慌了，因為他知道自己很笨，不會講法。看到優婆夷閉上眼睛，他就偷偷地溜了。但是這個優婆夷很恭敬，就靜靜地坐在那裡思惟無常苦空，深心觀察，就證到了初果。這位優婆夷很高興，認為是老比丘的加持，讓她證到了初果，她要感謝一下今天請到的這位恩師。她就到寺院去找這位老比丘。這位老比丘知道自己無知，丟下她溜走了，感到非常慚愧羞恥，就到處躲避。但優婆夷下定決心，非要找到他不可。最後，老比丘實在躲不過去，就勉強出來了。優婆夷這時至誠感謝恩師加持得到初果，要設齋報大恩。老比丘這時心裡更加慚愧自責：一個優婆夷都證到了初果，自己還這麼苦惱，什麼都不會。這位比丘就非常精進，也證到了初果。這位優婆夷就是靠恭敬心得到了利益，恭敬心首先是對自己有好處。阿彌陀佛在大願裡面也要求他座下的聲聞菩薩弟子對佛要有恭敬心，不是佛需要弟子的恭敬，而是恭敬心對弟子的修行太有好處了。

第三是慈心不殺。不殺生是培植我們的慈悲心。慈悲心是成佛的種子，離開慈悲心，修一切善業都是魔的事業。一切有情識的生命都有貪生怕死的本能，我們今生得到人身，不能以強淩弱，剝奪對方的生命來滋養自己的身體，滿足自己的口腹之欲。從這個意義上說，我們不能殺生。另外，一切眾生都有如來智慧德相，都有佛性，雖然它們形體跟我們不一樣，但是理體、心性與我們平等無二。尊重它的佛性，就不能殺它，更不能吃它。更為重要的是，這些異類—蜎飛蠕動、雞羊豬鴨，生生世世都跟我們互為父母、眷屬、兄弟姊妹。由孝順故，我們也不能殺生，要素食。佛法傳到中國，從梁武帝以來，中國有了這個良好的傳統，素食，這能培養我們的慈悲心。殺生直接導致的就是戰火連綿，我們要得到和平，一定不能剝奪眾生的生命，要慈心不殺。

第四是修十善業。十善是佛門非常重要的行為規範。十善是相對於十惡而言，身三、口四、意三。身業有三種：不殺生、不偷盜、不邪淫。不偷盜是指對不屬於自己的東西，在主人沒有允許的情況下，我們不能去取它，這個取包括偷、搶、詐騙以及種種的順手牽羊的方式。不邪淫是要過一夫一妻的生活。口業有四種：不妄語，包括不大妄語和不小妄語。自己修行沒有證到某個果位，沒有得到三昧，沒有開悟，但為了虛榮心，為了名聞利養，硬說自己證到了什麼，這是大妄語。小妄語就是日常生活當中心口不一，這是我們最容易犯的，我們阿賴耶識的煩惱種子太多，有時候情不自禁一個假話就冒了出來，有時候假話講多了，自己都真假不分認為是真話。不綺語就是不要花言巧語，不要說那些諂媚的話，不要用些花邊新聞、齊東野語去動別人的念頭，實際上這些話都是為了滿足自己的一點利益。不兩舌就是不要挑撥離間，在張三那邊說李四說了你什麼壞話，添油加醋地說一通，到了李四那裡又說張三說了你什麼壞話，就這樣傳來傳去，把兩方面搞得彼此仇視，這是兩舌。不惡口就是不能罵人，有些人因為瞋恨心，用非常粗惡的語言把別人罵得夏天像冬天一樣冰冷，終身難忘。意三，就是不貪、不瞋、不癡。不貪就是內心清淨，不要看到什麼都想占為己有，實際上淫欲心也是一種貪心。瞋恨往往是來自於想得到某個東西，由於種種因緣得不到，於是瞋恨心就起來了，恨不得把對方置於死地，真的是毀滅自己也毀滅對方。癡就是愚癡、邪見，比如認為人死如燈滅，沒有後世，沒有六道輪迴和因果報應，或者否定佛法僧三寶的存在等等都是邪見的範圍。

上面的十善業是從消極的層面不要去犯，十善業還有積極行善的一面。比如，不僅不殺生而且去放生，放生可以培植我們的慈悲心。不僅不偷盜還去佈施，把自己的福報讓大家分享。不僅不邪淫而且提倡貞潔、忠誠。口業的四種不僅不去犯，而且要講讓大家歡喜的語言、隨喜的語言，愛語。

修行人一定要保持意念中的清淨，要用清淨對治淫欲的心，常常要觀想不淨，首先觀想自己的種種不淨。我們投生的一念種子就不淨，父母的精血也不乾淨，我們住的地方也不乾淨。我們通體都不乾淨，身上三十六種不淨之物，什麼眼淚、鼻屎、血液、唾液等等。人就是一層皮而已，剝開來再看，就是一個污穢的廁所，行動的廁所。但我們還覺得這個「廁所」好像很美似的，天天要給它喬裝打扮。就像一個花瓶裡面裝滿了大糞，把它的口塞住以後好像是那麼回事，如果這個花瓶「嘣」的一下摔碎了，流出來的全都是大糞。那個裝著大糞的花瓶比人還好點，它紮上口還沒有臭味出來，我們可是上下九孔都流著污穢的臭氣啊。我們早上為什麼要刷牙？一口臭氣啊。再精美的食物通過我們的口，到我們身體都變成大小便，我們是這樣一個製造糞便的機器。為什麼？因為構造我們身體的地水火風本質上就是污穢的。佛說，縱然用四大海的水來洗身體，哪怕把身體洗成一個微塵，這個微塵都是臭的。既然我們的身體是污穢的、不乾淨的，別人也一樣是污穢的，也是糞便，那你還能夠愛得要死要活嗎？再就想想死亡狀態，人一死，身上的腐爛像青瘀色，再就像橘皮色。身體裡的蟲鑽來鑽去，皮和肉就慢慢腐爛，放在曠野裡血肉狼藉，等著豹、狼、老虎來吃。到了這個時候，你還能說她如花似玉、楚楚動人、羞花閉月嗎？這種情況還不如一個豬頭，豬頭到街上還能賣點錢，你拿一個人頭到街上去賣，誰敢要啊？所以我們想一想，要看清

楚，就用這種觀想來對治貪欲的心。總之，修行十善要作為我們的行為規範。

淨業第二福—小乘福

在佛滅度之後，佛寶和法寶要靠僧寶來傳承，離開了僧寶，佛法就是哲學，佛法滅亡的過程會加速。所以我們要護持好僧團，受持三皈。佛為道制戒，末法時期我們的內心煩惱很重，外界的誘惑很多，更是要把持戒的意識提起來。「寧可守戒而死，不可破戒而生」。「不犯威儀，是指在行住坐臥、四威儀中，對於微細的戒律規範也不違背。威儀當中主要是安祥，常爾一心的正念。

下面是小乘福的「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」。這是要持戒了。如果前面講的人天福是世間道德君子行為規範的話，到了持戒就是修出世法，修道了。就像道宣律祖所說，佛是「為道制戒」，就是為了道業制定戒律。如果一個修行人的為道之心沒有出來，我們就會覺得戒律是束縛，很痛苦。我們只有在追求生命最高道業的時候，才會對身心的煩惱進行約束。所以，持戒不是給我們上枷鎖，是幫助我們解脫的，首先減少煩惱，然後解放法身慧命。如果有這一念心，我們就會持戒。戒律是一門甚深的人性的學問。「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中」，我們只有通過修行，才能把自性的德能顯發出來，修行以持戒為先。如果我們不持戒，貪瞋癡的三毒煩惱鼓動身口意的三業，會造作無量無邊的惡業，讓我們在六道裡面，尤其三惡道裡面輪轉不休。所以，每一條戒的制定都是為了對治我們的煩惱。煩惱是賊，戒就是要把這個煩惱賊捉住。我們怎麼能捉得住呢？一定要知道賊在什麼地方，才能派遣軍隊把他捉住。如果我們都不知道賊在什麼地方，那軍隊派到什麼地方去啊？所以，佛通過每一條戒律，幫我們找到煩惱賊在什麼地方。為什麼要制不殺生戒？因為我們與生俱來就有以強淩弱、殺害眾生來滋養自己生命的惡劣的本能，這是一個煩惱賊，於是用不殺生來對治。通過不邪淫戒，知道我們淫欲心很重，如果放逸這樣的煩惱，就像洪水氾濫，我們的法身慧命全都葬送了。所以，制戒是為了把煩惱賊捉住。

有戒才有定，定就是把煩惱賊綁住，不讓它再去破壞我們的修行。就好像一頭野牛到處猛跑，莊稼全都被踐踏壞了，所以要給它安上一個轡頭、一根韁繩，等它要隨便亂跑危害苗稼的時候，就把它拽過來。戒起到這樣的作用，我們的煩惱賊要跑、要動的時候，我們的戒體戒行就開始對境起作用了。這樣由戒生定，定就把煩惱賊給綁住了。

由定才生智慧。智慧就像一把利劍。為什麼文殊師利菩薩手上拿著一把劍？那是代表智慧，來把煩惱賊殺死。阿羅漢就有殺賊的意思—把煩惱賊殺死，斷見思惑，證人我空，出離三界，長揖生死。這就是戒定慧。

無論是出家人還是居士，修行佛法的第一步必須受戒。受戒通過一個授受的儀軌，在三寶面前，由和尚證明，從自性的清淨心裡面，用至誠心引發一種止惡防非的功能。這種功能通過授受三番羯磨之後就會形成自動化，就是無作戒體。無作就是不加造作的戒的體性產生作用。我出家之前受過菩薩戒，也是半月誦一次菩薩戒。《梵網經》菩薩戒中有一條戒就是：受過這個戒的人，在道路旁邊看到病人，如果不去救的話，要犯輕垢罪。有一天我從學校下課回來，正好碰到一個年老退休的人走在人行路上，一下踏空了，摔倒在地上，身子在人行道上面，頭在下面，一看就很痛苦的樣子。我從遠處走過來，看到很多人來來往往，但是沒有人停下來。為什麼沒人停下來，這有個社會風氣的問題，怕停下來幫助惹麻煩，他的家人或其他人可能會說是幫忙的人撞倒的。在那種環境之下，按我的心理，一般也是多一事不如少一事，也會就那麼過去。但是忽然想到《梵網經》裡講的，如果在這時候不去救助病人，是犯戒的。一下子警覺起來，我就趕緊上去扶他。人性都是善的，看到有一個人上去，周圍就漸漸有人圍上來了，我們把老人抬到公寓樓的傳達室裡面，用被子墊高一點讓他坐著，問他家裡的電話，把他的子女找到了。老人非常感激說：「謝謝，你是不是大夫啊？」我說我不是大夫。他說：「我有高血壓。當時很痛苦，都快昏迷了。你把我扶起來，讓我頭朝上，我一下子舒服了好多，我當時想你大概是個大夫。」通過這件事我體會到，受戒能夠在我們內心產生一種力量。如果不受戒，我也會和大家一樣處理這個事情。受了戒就會警覺自己，應該做什麼事情，不該做什麼事情。

戒律分為兩大類，一種是止持，一種是作持。不應該做的事情做了，是犯戒；應該做的事情而沒有做，也是犯戒。尤其菩薩的三聚淨戒：斷一切惡，無一惡不斷；修一切善，無一善不修；度一切眾生，無一眾生不度。戒律最本質的內涵就通過這三句話傳達出來了。我們每天都要用這三句話提醒自己。比丘吃飯，首先吃三小口，就是提醒這三句話，吃第一小口飯—斷一切惡，第二小口——修一切善，第三小口—度一切眾生，然後才吃飯菜。居士要受五戒，但如果你覺得自己的煩惱很重，五戒受不下來，也可以根據自己的水準，隨分隨力受其中的四戒、三戒、兩戒乃至一戒。但既已受了戒，就得認真奉行，不可輕率破戒。進一步的有八關齋戒、菩薩戒，出家僧眾有沙彌戒，比丘二百五十條戒，比丘尼三百四十八條戒。這些戒律都要我們去奉持。末法時期我們的內心煩惱很重，外界的誘惑很多，更是要把持戒的意識提起來。提到什麼程度呢？就是「寧可守戒而死，不可破戒而生」。要把戒放在一個超越自己生命的程度，才能把戒守住，因為五欲的誘惑實在太大了。我們為了持戒，哪怕結束自己的生命，也只是這一期的生命。但是，如果為了保持這個肉體而破了戒，我們生生世世的法身慧命就葬送了。所以，我們要好好算這筆賬。

剛學佛的同修首先要受持三皈：皈依佛、皈依法、皈依僧，這是常住三寶。我們要堅信三寶是常住的，修行想離開三寶的慈悲加佑是不可能成功的。佛是二六時中用他的六種神通，用他的無量慈悲，平等地關注著我們，機緣成熟的時候，他會不失時機地來救度我們，「應以何身得度者，即現何身而為說法」。尤其是在佛滅度之後，佛寶和法寶要靠僧寶來傳承，所以我們要恭敬三寶，要皈依三寶，對一切出家的僧眾要恭敬。這裡要注意，我們要皈依僧，但不是皈依某一個法師。僧是僧伽、僧團，四個比丘以上才構成一個僧團。所以不要搞得「我是皈依某個法師」，「他是皈依那個法師」，「這位法師好，那位法師不好」，這都是心存分別，不如法。僧寶一定要我們大家恭敬、皈依、護持，離開了僧寶，佛法就是哲學，佛法滅亡的過程會加速。所以我們要護持好僧團，受持三皈，具足眾戒。

「不犯威儀」是指在我們的行住坐臥四威儀中，對微細的戒律規範也不違背。威儀當中主要是安詳，常爾一心的正念。我們持戒，尤其是比丘持戒，如果一天到晚心很散亂，胡思亂想，講話動作很粗暴，這些都是很難持戒之相。佛滅度一百年之後，有一位持戒最精嚴的祖師優波毱多尊者，證得阿羅漢果，度了很多人。他就想去拜訪一位老比丘尼，問佛陀在世時度人的情況。這位老比丘尼一百多歲，曾經見過佛陀，知道佛在世時僧團的情況。這位比丘尼知道後，就事先在門後放了一缽油。優波毱多來到比丘尼的房前，看房門是虛掩的，就輕輕地推門進去。進來後，老比丘尼請他坐下，優波毱多就問老比丘：佛陀在世的時候，度人得果，跟現在比起來怎麼樣啊？老比丘尼就反問他：您聽說過六群比丘嗎？優波毱多回答：六群比丘是佛陀在世時，一群不怎麼持戒的人，行為非常粗暴。老比丘尼就告訴他：六群比丘也來過我這裡，他們進門的時候沒有掉下一滴油，然而您進來的時候卻是灑落好幾滴油啊。優波毱多聽了，非常傷感慚愧，淚流滿面。佛陀時代持戒最不怎麼樣的比丘，比一百年後持戒最好的比丘都強，那是什麼威儀啊！現在我們就更慚愧了，我們一定要盡我們的能力把行住坐臥的四威儀做好。這是小乘福。

淨業第三福—大乘福

善惡因果報應的道理是一切倫理道德的基礎，修行過程也貫穿著因果的法則。念佛法門是大乘圓頓之法，念佛行人是佛的第一弟子，念佛往生、成佛度眾生的心就是大乘菩薩的心。我們聞信了念佛法門，要做阿彌陀佛的使者，我們自己內心的這盞信心的明燈點亮了，也要令一切眾生把信心的智慧火炬點亮，這叫「無盡燈」。

大乘福第一是發菩提心，這是大乘菩薩精神的主要要素。一定要把我們的心量打開，發四弘誓願，上求佛道，下化眾生。佛法的修行是靠菩提心作為動力，令我們在動經無量劫中難行能行、難忍能忍，普度一切眾生。菩提心是成佛之因，菩提心的生起，來自于對苦難眾生的大悲心，由大悲心生起菩提心，由菩提心修菩薩的六度萬行，由菩薩的六度萬行最終成就佛的智慧華果。菩提心是不能不發出來的。

第二是深信因果。因果，包括世間的因果和出世間的因果。世間的因果就是我們講的善惡報應。現在有些人不相信善惡有報，因為他看到有些好人沒有得到好報，有些壞人還很得志，就覺得這個善惡因果報應好像得不到證明。其實，佛教講的善惡報應是錯綜複雜的，不能在短暫的這一期的生命過程去看，而要放在三世因果的廣闊背景中去看。報應有三種：現報、生報和後報。現報，就是今生行善，今生得善報，今生造惡，今生得惡報，這些現報是大家看得到的。生報，就是今生的善惡在下一生當中得到報應，也就是下一生得到結果。後報，是行善行惡的業力在阿賴耶識裡面，經過二世、三世、百世、千世乃至百千萬劫，因緣成熟的時候才得到報應。今生你是個善人，你得到不好的報應，是你前世的不善因在今生先成熟了，而你今生行的善業，要到未來成熟的時候才在你身上體現。我們凡夫眾生只是看到這一期生命的狀況，對錯綜複雜的因果關係看不清楚，因此不容易相信。我們來到這個世界上，善惡因果是記錄在阿賴耶識檔案庫中的。《華嚴經》講我們一生下來就有兩個俱生神伴隨著投生，一個叫同名男，一個叫同生女，負責記錄我們的善惡業行，即使是最見不得人的事情，都記錄在案。閻羅殿有一面業鏡，亡者生前的檔案像膠片一樣在這面鏡子裡顯現出來，其一生的善惡行為顯露無遺，根據亡者生前業力輕重的情況，來決定下一世將投生到哪一道。

所以，我們要深信因果，唯有深信善惡因果報應，我們才會在內心生起畏懼之心，才會對我們的行為有一種約束和規範，才能做到慎獨，道德自律。善惡因果報應的道理是一切倫理道德的基礎，如果否定了因果律，勸善懲惡就沒有理論依據了。既然認為人死如燈滅，沒有善惡因果報應，那我為什麼不可以像其他人一樣不擇手段地爭取五欲的享受呢？所以，歷代祖師大德都非常強調因果。人人信因果，就天下大治、天下太平；人人不信因果，天下大亂，人們就會肆無忌憚地胡作非為，目空一切，沒有起碼的畏懼感，縱然是佛菩薩聖賢都來到這個世間，也無可奈何了。我們從二十世紀初打倒孔家店全盤西化以來，因果的觀念受到了很大的挑戰，我們學佛的同修要積極傳播佛教的善惡因果報應理論，把因果觀念報應觀念重建起來。

我們的修行過程也貫穿著因果的法則。首選，一個修行人道行如何，其實跟他是否深信因果有關係。他深信因果，就不敢去犯戒，如果他沒有因果的觀念，受了戒也容易破戒。甚至有人認為「反正破戒也沒有關係」、「破戒很痛快」，這種人根本沒有地獄的概念，他不知道破戒的人下地獄如箭射。這都很麻煩。第二，出世間的因果在通途法門中，就是勤修戒定慧、息滅貪瞋癡，斷一分煩惱、證一分佛性，其修行的次第十信、十住、十行、十迴向、十地等都是遵循這樣的因果法則，所謂修行依信解行證的次第而展開的。而念佛法門不必依循斷惑證真的程式，它完全是把阿彌陀佛果地上的功德作為我們因地發心修行的增上緣，果覺和因心交融一體，使我們在念佛帶業往生、念不退當中，頓然超越四十一個階位，不斷煩惱得涅槃分。帶業往生的凡夫往生到西方淨土就是阿鞞跋致，能夠快速成為一生補處菩薩，這就叫妙因妙果，不可思議的因果。也正因為這種不可思議的因果，使得念佛法門很難讓人相信，它是難信之法。能信就是善根，就是智慧。所以，我們要深信因果。

第三是讀誦大乘。《觀經》中佛為何提出淨業行人要讀誦大乘經典？因為念佛往生法門是大乘圓頓之法。有人覺得念佛求往生是小乘自了漢的心態，不是大乘菩薩所為，一位大乘菩薩應該生生世世在娑婆世界這個苦難的地方度眾生，哪能離開這個世間去自己求安樂呢？對於這個觀點，我們要用智慧來辨識。要知道念佛法門求往生的目的是什麼？是成佛。成佛的目的是什麼？是普度眾生。這一念往生成佛度眾生的心，就是大乘菩薩心啊。

現在我們是煩惱具足的罪惡生死凡夫，是不能唱高調的。如果我們要在這個世間去度眾生，那到底是自己去度眾生，還是眾生把我們度去了？我們要有自知之明。就好像有人掉在水裡了，有兩個人同時都看到了，都想救落水的人，但這兩個人都不會游泳。有一個慈悲心很切，看到人在水裡掙扎，不顧自己不會游泳，就「撲通」一下跳下去救人，落水的人一看有人來了，就緊緊地把他抓住，這樣兩個人都沉下去同歸於盡了。另外一個很有智慧，儘管他也很想救人，但是他知道自己救不上來，趕緊去另外一個地方撐一條船來救人，既可把水裡面的人救上來，自己也不會淹死。往生西方極樂世界再回到這個世間度眾生，就像是找到了一條船，這才是智慧。所以，龍樹菩薩說，沒有證到無生法忍的菩薩，要在這個五濁惡世度眾生，是不可能的，無有是處。所以念佛往生一法就是大乘行門。

淨土宗的一位大德，靈芝元照律師，也是律宗的祖師，早年也是發心很大的，認為與其到西方極樂世界蓮華中十二大劫不能出來，倒不如在娑婆世界生生世世救度苦難的眾生。所以，他對念佛往生不感興趣。在三十一歲的時候，他得了一場重病，一切治療都不見效果，神識迷茫，不能做主。身體康復之後，他才突然覺悟到自己以前的過失，悲泣感傷，內心深深地自責。這次經歷讓他覺悟到：雖然有救助眾生的大心，然而自己的能力不夠。從此以後，他對念佛往生法門就一往情深，三十多年對念佛法門孜孜不倦，「教在律宗，行在彌陀」，成就往生大業。

《無量壽經》告訴我們，念佛行人不是小乘，是佛的第一弟子，念佛法門是大乘圓頓的行門。三福裡面講「讀誦大乘方等經典」，就是要我們的知解一定要廣一些。但是這也要有次第，所以我們提出「精中求博」的理路。在解門當中，先從《淨土五經一論》和中國淨土宗祖師的思想入手，在解門當中建立一個正信正知正見，把信根牢牢地紮下來，令其產生信心的力量，不受一切其他的見解和法門的動搖。在這種前提之下，我們再擴大讀一些大乘方等經典，比如《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》、《圓覺經》、《金剛經》等，不能說一個念佛行人什麼經都不讀。一切大乘經典都是佛慈悲心裡流露出來的智慧靈文，透過文字般若啟發我們的觀照般若，契證實相般若。所以要讀誦大乘。行要專一，解要廣解，這是善導大師給我們的一個開示。

最後一句是「勸進行者」，就是我們聞信了念佛法門，知道了念佛的好處，要把這個法門廣而告之，要做阿彌陀佛的使者。我們自己內心的這盞信心的明燈點亮了，也要令一切眾生把信心的智慧火炬點亮，這叫「無盡燈」。我們如何報答佛的恩德？就是弘揚念佛法門，令有緣的眾生都能相信念佛法門，都能信願持名往生到西方極樂世界。成就一個眾生往生，就等於一個眾生成佛，這個眾生成佛了，他又輾轉他方世界去救度無量無邊的眾生，這是真正的報佛恩。自信教人信，是名報佛恩。勸進行者的方法很多。修行過程中遇到你的家人、同事、朋友，只要能夠接受的人，你都可以主動跟他說一說，或者把有關這方面的經書提供給他。有的時候，你可以提供一個講經的場所，請有念佛經驗的法師來講法。當然有大德居士講得好，也可以講一講。然後，我們也可以廣泛地流通發送佛書、念佛機和有正知見的磁帶、光碟等等。這些都屬於勸進行者的範圍。

現在眾生苦不堪言啊。在這種忙碌的生活中，大家活得很無奈，心裡非常空虛。眾生內心都有一種想離開重重煩惱、塵緣俗世的心，但往往缺乏這個緣分。我們要給眾生提供這樣的緣分，把佛法的甘露提供給他們。他是不是能相信，這要看緣分。你跟他講了之後，他不一定馬上就相信，但在某個特定的時候他可能就會試一試。我們在生死大海當中把這個網撒得很開，總能捕幾條魚出來。印祖當年弘法時印送了幾百萬冊佛書，有人就當面讚歎印祖：您印了這麼多書，功德無量，要度很多眾生啊！印祖說：你不要這麼讚歎，我知道這些佛書一千本發出去，不可能有幾個人看，一萬本發出去，大概也只有三五個人會相信，而相信之後能真修實幹的那更是寥寥無幾了。所以，我們印了很多經書，發放了很多磁帶，他會整整齊齊嶄新地放在書櫃上作為擺設，客人來了看他有很多佛書，覺得他比較有品味，實際上他只是偶爾看看，喜歡聽點磁帶，搞點機鋒轉語，在餐桌上或者同學聚會的時候能夠說一說，覺得自己很高雅。真把佛法馬上落實在自己行為當中真修實幹的人，真為生死、發菩提心、以深信願、持佛名號、一往情深求生淨土的人，很難得啊，偶爾碰到幾個，則是「人中分陀利華，那真是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人種最勝人！」善導大師這樣讚歎，是真實不虛的。很多人抱著一種娛樂的心態來學佛，儘管如此我們也要接引他。他一開始可能漫不經心，想瞭解一下或者充實一下自己的生活，對生活做些點綴，這也沒有關係。只要他跟念佛法門結上緣分，這句六字洪名打到他的內心去，就像金剛種子一樣永遠不會消失。當這個種子被一種苦難或者一種機緣激發出來的時候，他就開始真修實幹了，也有這個現象。

我在北京的時候，有一位同修，在報社工作，他一天能念兩三萬聲佛號，碰到人也告訴他們多念佛，甚至常給身邊的人發個念珠，「反正你念不念沒關係，帶個念珠做個裝飾嘛，碰到問題或者碰到苦難的時候，念佛能幫助你。」他常常把這個理念灌輸給大家。過了幾個月，果然有一位女同事打電話說：「我非常感謝你啊，你救了我啊！」原來她正在談戀愛，跟男朋友覺得不合適，想分手，但男友不答應—他進入角色了。有一天，男友約她到公園談談，她就準備在公園裡把話說明白，以後就不要來往了。她剛坐下，男友突然走到她後邊，惡狠狠地說：「今天你不答應我，我就把你殺了。」說著拿出一把刀來。她碰到這種情況，心裡很害怕，要有生命危險。這時她突然想到，碰到危難的時候要念佛。於是她從容不迫的從手腕上把念珠拿下來，就開始「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、你要砍就砍吧」，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」這時候她很專心地念佛號，一心繫念啊。也不知道念了多長時間，等回過神來，看自己還比較正常，沒有出什麼事，回頭一看，沒有人了。一下子感覺虎口逃生，趕快回家了。第二天，她原來的男友打電話向她道歉，說：「我當時失去了理智，那時候站在你後面，不知道你在念什麼，我忽然感覺到自己很慚愧，不能這樣幹，就悄悄地溜了。」念佛管用啊！阿彌陀佛的願力在起作用，名號當中的光明一旦出來，能夠使一切眾生身心柔軟，他的殺心就在這種名號光明當中消失了，恢復了理智。所以我們只要把這個資訊傳達出去，可能他當時不念，忽然碰到了一個事情，別無選擇的時候，他會猛地想起，就會念佛，能念佛來等死，就會死裡逃生。總而言之，我們應該勸進行者。

淨業三福，莊嚴人間國土，標指極樂淨土

淨業三福做好，人間佛教就真正能夠得以實施。但同時要看到眾生的共業所感，想在人間建立一個像西方極樂世界那樣的淨土是絕對不可能的。因為聖言量告訴我們，佛滅度之後，這個世間五惡、五痛、五燒是愈演愈烈，每況愈下。

我們透過這三福來看，佛法是非常圓融的，它能夠把世間的善法融合進來，把大乘佛法修福的內容整合起來。如果一個念佛行人能夠把淨業三福作為行為的準則，他在世間就是一個道德君子，他在任何的崗位上、任何的環境中都是受歡迎的人。現在我們講人間佛教，如果淨業三福做得好，奉行慈心不殺，修十善業，社會的道德風氣上升了，當下就莊嚴了我們這個剎土，人間佛教就真正得以實施。盡最大能力淨化地球、善化地球也是我們念佛行人的責任，我們持戒修十善業，本身就是在做這件事情。但同時也要看到，眾生共業所感，想在這個人間建立一個像西方極樂世界那樣的淨土是絕對不可能的。因為聖言量告訴我們，佛滅度之後，這個世間五惡、五痛、五燒會愈演愈烈，人民諂偽，每況愈下。在這個三界火宅的世間很難建構淨土。正因為這個世間不可能顯現淨土，才有阿彌陀佛西方極樂淨土的產生，讓我們遷移到西方極樂世界去。我們作為佛弟子，要聽佛的話，佛讓我們往生，我們不能說：「我要在這呆著，在這裡建立淨土，在這裡行大乘菩薩道，我要生生世世童貞出家廣度眾生。」那你不是跟佛在抬杠嗎？我們要做老實人，老老實實聽佛的話，佛讓我們到哪裡去，我們就到哪裡去，佛不讓幹什麼，我們就不幹。有時候可能不理解，不理解也要執行，理解了更要執行，這樣才能老實下來。

我們凡夫的知見都是迷惑顛倒的，在這個世間你要度眾生，發心是很好，但由於煩惱很重，所以就很難實現。就好像一大塊很厚的冰，我們想用手上一小杯熱水澆過去把冰融化，開始這塊冰似乎融化了一點，過了一會，冰反而結得更厚了。我們能起什麼作用？儘管我們在這裡想發心弘法，但是人家一看，你這個人又沒有智慧，又沒有福德，又沒有神通，很難對我們產生信心。我們這個時代是一個有教無果的時代。古時的高僧大德，拿水過來持點咒，蓮華就出來了，再弄一弄，一條龍就出來了，祈禱多少天，盤子裡面就有一顆舍利子出來了。《高僧傳》裡面講，康僧會當時跟孫權打賭，限期二十一天，為孫權求取佛舍利。孫權不相信，說到時候如果不能出現舍利，就砍他的頭，如果出現了舍利，就給他建寺院。康僧會祈禱了二十一天，果然在最後一天舍利子出現了。這些古來的三藏法師很多都是證果的聖人，在中土弘揚佛法的時候，真有神通感應出來。如果別人叫我們這麼做，我們怎麼辦？那在這個時代，我們該怎麼做呢？那我們就去做阿彌陀佛的使者，述而不作，信而好古，來轉達，做宣傳員，這總可以嘛！

結　語

以上六講主要圍繞信願行之正行與淨業三福之助行來展開，意在令學人拓開心量，體認淨土法門大不思議之事理境界，了達感應道交之淨土奧藏，激發吾人深潛的淨土善根。由此建立深信切願，死盡偷心，老實念佛，與阿彌陀佛之法界導航系統接通資訊。在阿彌陀佛名號光明願力引導下，安穩地抵達極樂蓮邦，可謂百千萬劫慶倖之一時。

淨業三福之助行亦能莊嚴這個世間，能夠對「人間佛教」有所貢獻。同時我們要發起信願持名、厭離娑婆、欣求極樂的心，並把這個心安頓在六字洪名上，安頓在阿彌陀佛的慈悲願海中，這一生一定要成就往生極樂世界這樁大事。這就是「往相迴向」，就是把一切修行所得的福德、功德全都迴向往生，而且心量要擴大，要與法界眾生一起往生。往生之後不是在極樂世界享福，一定要想著這個世間還有很多苦難的眾生，一定還要回來，回到生死之海、煩惱稠林裡面救度苦難的眾生，這叫「還相迴向」。你只要去了西方極樂世界，回來就能披上了弘誓的盔甲，不會再墮落，具有福德智慧，可以代佛弘法，令法界一切眾生同往西方。我們把這個心發起來，即能獲得十方諸佛如來護念加持，令吾人于世間吉祥如意，臨命終時安穩往生極樂淨土，何幸如之。誠如《鼓音王經》所示：「爾時十方恒河諸佛，皆共讚彼安樂世界所有佛法不可思議，神通現化種種方便不可思議，若能有信如是之事，當知是人不可思議，所得業報亦不可思議。」十方諸佛於我等淨業行人如是稱許，吾人當生慶倖心、感恩心，自重自肯，成辦往生之大事。

南無阿彌陀佛！

迴 向 偈

願消累劫諸業障　願得福慧日增長

願盡此身出娑婆　願佛接引生安養